КУНДАЛИНИ-ЙОГА, глава 1, автор: Шри Свами Шивананда.
■ Основа - Ривая (Вилаягья).
Человек, не зная истинной божественной природы, стремится обрести счастье в мимолетных объектах этого иллюзорного мира, тратя свою жизнь впустую. Каждый человек в этом мире испытывает беспокойство и неудовлетворение. Он чувствует, что ему чего-то не хватает. Он ищет покой и умиротворение в достижении амбициозных целей. Однако он понимает, что кажущееся величие этого мира – это иллюзия и ловушка. Он, безусловно, не найдет в этом счастья. Он получает степени, дипломы, звания, почести, власть, имя, славу. Он женится. Он рожает детей. В общем, он получает все, что, как ему кажется, сделает его счастливым. Но даже тогда он не находит покоя и умиротворения.
Не стыдно ли вам повторять одни и те же процессы: есть, спать, говорить? Не устали ли вы от иллюзорных объектов, созданных иллюзией Майи? Есть ли у вас хоть один настоящий друг в этой вселенной? В чем разница между человеком, обладающим так называемым высоким интеллектом, и животным, если вы не практикуете духовные упражнения (садану) каждый день для самореализации? Как долго вы хотите оставаться рабом страстей? Прекратите упиваться грязью и бросьте вызов трагической ситуации, забыв свою истинную атомную природу и скрытую силу!
Так называемый образованный человек – это всего лишь утонченный гедонист. Гедонистическое удовольствие – это вовсе не удовольствие. Чувства обманывают вас. Удовольствие, смешанное с болью, печалью, страхом, виной и болезнью, – это не удовольствие. Счастье, зависящее от мимолетных вещей, – это не счастье. Когда ваша жена умирает, вы плачете. Когда вы теряете деньги и имущество, вы погружаетесь в отчаяние. Как долго вы хотите оставаться в таком скучном и деградированном состоянии? Только варвары тратят свою драгоценную жизнь на еду, сон и разговоры, не практикуя садану.
Благодаря Авидйе, Майе, Мохе и Раге, вы забыли свою истинную Сваруппу (цель жизни). Вы подвергаетесь воздействию двух сил: Раги и Двеши, и вас бросает из стороны в сторону. Вы вовлечены в цикл Самсары из-за эгоизма, васанан, тришнан и различных видов страстей.
Nitya (вечность), Nirupadhika (независимость), Niratisaya (бесконечность). Я желаю Ананда. Это можно найти только в самореализации. После этого, в одиночестве, все ваши несчастья и страдания исчезнут. Вы приняли это тело только для достижения этой цели. "Din nike bite jate hain" - дни быстро проходят. Этот день прошел. Разве вы будете тратить и ночь впустую?
Вы связаны в этом мире желаниями, действиями и различными тревогами. Поэтому вы не знаете, что ваша жизнь медленно угасает и тратится впустую. Поэтому просыпайтесь, просыпайтесь.
Проснитесь сейчас. Откройте глаза. Усердно применяйте духовную практику. Не тратьте ни минуты впустую. Многие йоги и джананы, такие как Даттатрея, Патанджали, Христос, Будда, Горакнут, Матосиэндурат, Рамдас и другие, уже прошли духовный путь и достигли реализации через практику. Следуйте их учениям и наставлениям.
Смелость, сила, мужество, мудрость, радость и счастье - это ваше божественное наследие, ваше врожденное право. Получите все это через правильную практику. Думать, что ваш гуру будет практиковать за вас, - это просто невероятно. Вы - ваш собственный спаситель. Гуру и ачарья показывают вам духовный путь, устраняют сомнения и тревоги и вдохновляют вас. Вам нужно пройти этот духовный путь. Помните об этом. Вам нужно самостоятельно размещать каждый шаг на этом духовном пути. Поэтому практикуйте настоящую практику. Освободитесь от смерти и перерождения и насладитесь высшим блаженством.
■ Что такое йога?
Слово "йога" происходит от санскритского корня "юдж" (yuj), что означает "соединение". В духовном смысле это процесс, посредством которого йога соединяется с йогатом и параматмой, и человеческая душа приходит к осознанному единению с Богом. Йога подавляет духовные изменения. Йога - это подавление функций ума, что приводит к отсутствию истинной природы ума. Эти функции ума подавляются через абияс и вайрагья (Йога-сутры).
Йога - это наука, которая учит, как соединить человеческий дух с Богом. Йога - это священная наука, которая освобождает дживу от удивительного мира чувственных объектов и соединяет ее с Анантаананда (бесконечным блаженством), Парамашанти (высшим покоем), радостью Аканда-характера, силой, которая является абсолютным, присущим атрибутом. Йога дает мукти через Асампраната-самадхи, разрушая все санкльпы всех предшествующих функций ума. Самадхи невозможен без пробуждения Кундалини. Когда йогин достигает высней стадии, все его кармы сгорают и он освобождается от Сахасрара-чакры.
■Важность кундалини-йоги
В кундалини-йоге создание и поддержание сакти во всем теле фактически и по-настоящему является единением с Шивой. Йогин говорит ей, чтобы она представляла его как своего господина. Пробуждение союза кундалини-сакти и ее господина Шивы влияет на состояние самадхи (высшего единства) и духовного переживания (анубхава). Поскольку она сама есть знание (джняна), она дает его. Кундалини, пробуждаясь у йогинов, достигает просветления (джняны).
Кундалини можно пробудить различными способами, и эти способы называются разными именами, например, раджа-йога, хатха-йога. Практикующие кундалини-йогу утверждают, что этот метод, по сравнению с другими, достигает самадхи более совершенным образом. Причины, по которым они это утверждают, следующие: — В диана-йоге экстаз достигается путем отделения от мира и концентрации ума, что приводит к различным умственным операциям (вриттям), которые являются подъемом чистого сознания, не ограниченного ограничениями ума. Степень влияния этого проявления сознания зависит от силы медитации (садака), энергии (сакти) и степени отделения от мира. В то время как кундалини – это сама сакти, сама сила знания, и когда она пробуждается у йогинов, она дарует джняну и мукти. Во-вторых, кундалини-йога не только достигает самадхи посредством медитации, но и центральная сила, присутствующая во всем теле и уме. Это единство, по утверждению, более полно, чем методы, установленные только путем практики. В обоих случаях сознание тела теряется, но в кундалини-йоге, поскольку тело и ум, как и центральная сила, присутствуют, они фактически едины с Шивой в сахасрара-чакре. Это единство (самадхи) порождает блаженство (бхукти), которым не обладает диана-йоги. Кундалини-йоги обладают максимальным и буквальным блаженством (бхукти) и освобождением (мукти). Поэтому эта йога считается высшей среди всех йог. Когда спящая кундалини пробуждается с помощью йогических крия, она поднимается через различные чакры (шат-чакра бхеда), стимулируя их к активной деятельности. Во время этого подъема слои ума открываются один за другим. Исчезают все страдания (клеши) и три вида страданий (тапа). Йоги испытывают различные видения, силы, блаженство и знание. Достигнув сахасрара-чакры в мозге, йоги обретают максимальное знание, блаженство, силу и сверхспособности (сиддхи). Он достигает высшей ступени йогической лестницы. Он полностью отделяется от тела и ума. Он свободен во всех отношениях. Он является истинным йогином (пурна-йоги).
■ Важные качества для садху (духовного практика).
Когда жизненная энергия покидает тело, невозможно соблюдать строгие правила. Молодость – лучшее время для йогической практики. Это первое и самое важное качество садху. Должна быть жизненная сила и энергия.
Человек, обладающий спокойным умом, верящий в слова гуру и священных писаний, умеренно питающийся и спящий, и искренне стремящийся к освобождению от мирской жизни, подходит для йогической практики.
Он достоин вечного существования, если избавился от эгоизма, насилия, гордости, жажды, гнева, алчности и других негативных качеств.
Человек, поглощенный чувственными удовольствиями, или гордый, высокомерный, нечестный, дипломатичный, хитрый, лживый, пренебрегающий гуру, садху и старшими, любящий пустые споры и мирские занятия, не сможет добиться успеха в йоге.
Кама (чувственность), кродха (гнев), лобха (жадность), моха (привязанность), мада (окружение) и все другие загрязнения должны быть полностью устранены. Если есть много негативных качеств, невозможно стать чистым и совершенным.
Садху должен развивать следующие благородные качества:
Прямота, служение гуру, забота о больных и стариках, ахимса (ненасилие), брахмачарья (воздержание), спонтанная щедрость, титти кша (терпение), сама дришти (сдержанный взгляд), самата (равновесие), дух служения, бескорыстие, терпимость, санчара (скромность), смирение, честность и другие добродетели. Даже если желающий пробудит кундалини с помощью йогических упражнений, он не получит никакой пользы, если у него нет этих добродетелей.
Желающий должен открыть свое сердце гуру. Он должен быть честным и прямолинейным. Он должен отказаться от самодовольства, гнева, тщеславия и гордости и выполнять указания мастера с любовью и преданностью. Постоянное самооправдание – опасная привычка для садху.
Энергия тратится на пустые разговоры, ненужные заботы и беспочвенные страхи. Необходимо полностью отказаться от сплетен и пустых разговоров. Настоящий садху – это человек немногословный, говорящий только по существу и касающийся только духовных вопросов. Садху всегда должен быть один. Мауна (молчание) – это прекрасное и необходимое требование. Общение с домочадцами очень опасно для садху. Общение с домочадцами гораздо вреднее, чем общение с женщинами. Ум обладает силой подражания.
■ Питание йогина.
Садака должен соблюдать строгую дисциплину. Он должен быть вежливым, учтивым, спокойным, благородным и элегантным. Ему необходимы терпение, несгибаемая воля, большая выносливость и упорство, как у Саданы и Хилла. Он должен быть полностью самоконтролируемым, чистым и преданным Гуру.
Человек, который является обжорой или рабом своих чувств и имеет плохие привычки, не подходит для духовного пути.
"Если не соблюдать режим питания и не придерживаться диеты, то, практикуя йогу, не получишь никакой пользы, а наоборот, заболеешь" (Ghe.Sam.V-16).
Питание играет важную роль в йогасане. Практикующий должен быть очень внимателен к выбору продуктов, особенно в начале своей практики. После достижения определенных результатов можно отказаться от строгих ограничений в питании.
Чистота в еде приводит к чистоте ума. Сатвическая пища помогает в медитации. Дисциплина в питании очень важна для йогасаны. Если контролируется язык, то контролируются и все остальные чувства.
Чистота в еде способствует очищению внутреннего мира, а очищение внутреннего мира укрепляет память, и укрепление памяти приводит к освобождению от всех привязанностей и, следовательно, к мукти (освобождению).
■ Сатвическая пища
Представляем список сатвической пищи для Садаки: молоко, красный рис, ячмень, пшеница, хабишаннам, чал, сливки, сыр, масло, гриндол (монг дал), бадам (миндаль), мисри (сахарная конфета), кисмыш (изюм), кичди, панчашака-овощи (Seendil, Chakravarti, Ponangani, Chilkelai и Verai Chalnai), локи-овощи, овсяные стебли, палвар, бинди (женские пальцы), гранат, сладкие апельсины, виноград, яблоки, бананы, манго, финики, мед, сушеный имбирь, черный перец и т.д. - это продукты, рекомендованные для сатвической диеты при йога-практике.
Charu: половину молока доводят до кипения с рисом, гхи и сахаром. Это отличная еда для йогов. Это дневное блюдо. На ночь можно использовать только молоко.
Молоко не следует переваривать. Как только оно достигает точки кипения, его нужно немедленно снять с огня. Чрезмерная варка разрушает питательные вещества и витамины, делая его бесполезным. Это идеальная еда для Садаки. Молоко само по себе является прекрасной едой.
Фруктовая диета оказывает благоприятное воздействие на организм. Это естественная форма питания. Фрукты – отличные источники энергии. Диета, состоящая из фруктов и молока, помогает улучшить концентрацию и умственную ясность. Ячмень, пшеница, молоко и топленое масло способствуют долголетию, а также повышают силу и выносливость. Фруктовые соки и растворимые в воде сладости – очень полезные напитки. Можно употреблять продукты, в которые добавлен сливочное масло, или миндаль, замоченный в воде. Они помогают охладить организм.
■ Продукты, которые следует избегать:
Следует полностью избегать продуктов, которые не подходят для вашего организма, таких как: кислые, острые, горькие продукты, соль, горчица, асафетида, перец, тамаринд, соленые фрукты, чатни, мясо, яйца, рыба, чеснок, лук, алкоголь, кислые продукты, испорченные продукты, незрелые или перезрелые фрукты.
Продукты, вызывающие "радж" (страсть), могут нарушить душевное равновесие и стимулировать эмоции. Следует отказаться от соли, так как она стимулирует страсть и эмоции. Отказ от соли помогает контролировать язык, а следовательно, и ум, а также развивает силу воли. Даже если человек был укушен змеей или ужален скорпионом, отказ от соли может оказаться спасительным. Лук и чеснок хуже, чем мясо.
Живите естественно. Употребляйте простую и полезную пищу. У вас должен быть свой собственный рацион, соответствующий вашему типу организма. Только вы можете лучше всего определить, какая диета подходит именно вам.
Практикующие йогу должны избегать употребления продуктов, которые могут быть вредны для их практики. Во время интенсивных занятий рекомендуется употреблять молоко (и топленое масло).
Я предоставил лишь некоторые примеры продуктов, обладающих сатвичными свойствами. Это не означает, что вам следует употреблять все из них. Вам следует выбрать несколько продуктов, которые легко доступны и подходят именно вам. Молоко – лучший продукт для йогов. Однако даже небольшое количество молока может быть вредным для некоторых людей и не подходить для всех типов организма. Если определенный вид диеты вам не подходит или вы испытываете запоры, измените свою диету и попробуйте другие сатвичные продукты. Это называется "юкти" (правильный подход).
В вопросах питания и напитков вы должны быть хозяином. Вам следует стремиться к минимальному удовлетворению желаний и потребностей, связанных с определенными продуктами. Вы не должны становиться рабом какой-либо определенной пищи.
■Митахара (MITAHARA, умеренное питание)
Тяжелая пища приводит к состоянию летаргии и вызывает сонливость. Существует распространенное заблуждение, что для здоровья и энергии требуется большое количество пищи. Это во многом зависит от силы ассимиляции и усвоения. Как правило, в большинстве случаев большая часть пищи не переваривается и выводится с фекалиями. Ешьте здоровую пищу только до половины насыщения, четверть заполните чистой водой, а оставшееся место оставьте свободным. Это – Митахара. Митахара необходима для поддержания здоровья. Почти все болезни вызваны нерегулярным питанием, перееданием и нездоровой пищей. Постоянно есть все подряд, как обезьяна, очень опасно. Такой человек легко может стать больным. Однако он не сможет стать йогом. Послушайте четкое заявление Кришны: "Успех в йоге не достижим для того, кто переедает или ест недостаточно, для того, кто спит слишком много или недостаточно (Gita VI-16). В том же стихе 18 той же главы он говорит: "Для того, кто умерен в еде, сне и бодрствовании, йога становится разрушителем несчастий".
Чрезмерно обжорливый человек не может сразу начать соблюдать ограничения в питании и практиковать Митахару. Он должен практиковать это постепенно. Сначала предложите ему есть на одну-две порции меньше, чем обычно. Затем, в течение нескольких дней, замените обычную, тяжелую ночную еду только фруктами и молоком. Со временем он начнет полностью избегать ночной еды и будет есть фрукты и молоко только днем. Тот, кто занимается интенсивной садханой, должен пить только молоко. Это – идеальная пища. При необходимости можно употреблять легкоусвояемые фрукты. Если обжорливый человек внезапно начнет есть только фрукты или молоко, он всегда будет хотеть что-нибудь съесть. Это плохо. Повторюсь, необходима постепенная практика.
Не следует слишком часто голодать. Это приведет к ослаблению организма. Голодание раз в месяц или в моменты, когда страсть вас мучает, вполне достаточно. Во время голодания не следует думать о различных видах пищи. Постоянные мысли о еде во время голодания не принесут желаемых результатов. Во время голодания избегайте общения с другими людьми. Живите в одиночестве. Используйте время для йогической садханы. После голодания не употребляйте тяжелую пищу. Молоко и фруктовые соки будут полезны.
Пожалуйста, не устраивайте шума из-за еды. Если вы можете придерживаться определенной диеты, вам не нужно никому об этом рассказывать. Соблюдение таких принципов (ниъям) необходимо для вашего духовного прогресса, и вы не получите духовной пользы, рекламируя свою практику. В наши дни многие люди зарабатывают деньги, практикуя асаны, выполняют пранаяму или соблюдают диетические ограничения, такие как употребление только сырых продуктов, листьев или корней. Они не могут духовно развиваться. Цель жизни – самореализация. Садху должен всегда держать цель в поле зрения и заниматься интенсивной практикой в соответствии с установленными правилами.
■ Место
Практика должна проводиться в уединенном месте, где вас никто не будет беспокоить. Если вы живете дома, в комнате, предназначенной для практики, должно быть хорошее проветривание. Никто не должен входить в эту комнату. Она должна быть заперта на ключ. Даже ваша жена, дети и близкие друзья не должны входить в эту комнату. Она должна поддерживаться в чистоте и священности. В комнате не должно быть комаров, мух, вшей и влажности. Не стоит загромождать комнату предметами, так как они могут отвлекать. Шум вокруг также не должен вас беспокоить. Комната не должна быть слишком большой, так как это может привести к тому, что ваш взгляд начнет блуждать.
Для йогической практики необходимо место с прохладным климатом, так как жар может привести к истощению. Выбирайте место, где вам будет комфортно в любое время года, зимой и летом. Во время практики вы должны оставаться на одном и том же месте. Выбирайте красивое и комфортное место у реки, озера, моря или на холме. На холмах и склонах есть весна, деревья, и легко достать молоко и продукты. Вам следует выбирать место, где есть другие йоги. Если вы видите других людей, посвятивших себя йогической практике, вы будете более усердно заниматься. Вы можете обратиться к ним за советом, когда у вас возникнут трудности. Не стоит постоянно переезжать в поисках удобного места. Если вам неудобно, не меняйте место слишком часто. Вам нужно будет к этому привыкнуть. У каждого места есть свои преимущества и недостатки. Найдите место, у которого много преимуществ и несколько недостатков.
Следующие места идеально подходят, они прекрасно подходят. Пейзажи привлекательны, а духовная вибрация замечательная и воодушевляющая. Там есть несколько небольших домиков (кутир) для проживания и практических занятий, или вы можете построить свой собственный домик. Молоко и другие продукты можно легко достать в близлежащих деревнях. Уединенные деревни на берегах рек Ганг, Нармада, Ямуна, Годавари и Кришна, а также Кавери подходят для этого. Я расскажу вам о некоторых важных местах для медитации.
Кашмир, Кулбала, Чампавала, Сринагар. Банлугигха, недалеко от Тегри; Брахмавалта, недалеко от Кампура; Джоши (Праяг), Алахабад; Канари-пещера, недалеко от Бомбея. Муссури; Гора Абу; Найнитал; Бриндавабан; Варанаси; При; Uttara Brindavan (22 км от Альморы). Хардвар, Ришикеш (N.Rly); Лакшманжула ( 3), лес Брамапри ( 4), Рамгха в лесу Брамапри, Гарудачати ( 4), Нилкант ( 8), Вашиштагха ( 14), Уттаркаши. Дева Праяг; Бадринатхан; Ганготри, Майсур, Насик, Нандихиллс. (Расстояние от Ришикеша в милях)
Строительство кутира в многолюдном месте будет мешать любопытным людям. Там нет духовной энергии. Существуют и другие препятствия. Кроме того, если построить кутир в густом лесу, там не будет защиты. Воры и дикие животные будут вас беспокоить. Возникнут проблемы с едой. Прежде чем выбирать место для саньясы, необходимо тщательно учитывать все эти факторы. Если вы не можете найти такое место, превратите одинокую комнату в лесную хижину.
Ваша асана (положение сидя) для йогических практик не должна быть ни слишком высокой, ни слишком низкой. Расстелите коврик из куши травы, шкуры тигра или шкуру оленя и сядьте на него. Каждый день зажигайте благовония в комнате. В начале вашей саньясы необходимо очень строго соблюдать все это. Когда вы достаточно продвинетесь в практике, вам не нужно так сильно беспокоиться об этих правилах.
■ Время
В "Геранда Самхите" говорится, что йогическую практику следует начинать только весной и осенью, а не зимой, летом и в сезон дождей. Это зависит от температуры в конкретном месте и от вашей личной силы. Обычно лучше всего заниматься в прохладное время. В жарких местах не занимайтесь днем. Раннее утро - подходящее время для йогических практик. Даже зимой, если температура высокая, полностью избегайте летних йогических практик. Если вы живете в прохладных местах, таких как Кодайканал, Ути, Кашмир, Бадринатхан и Ганготри, вы можете заниматься и днем.
Как было объяснено на предыдущем уроке, не занимайтесь, если у вас перегружен желудок. В целом, йогические практики следует выполнять только после купания. Купание сразу после практики неэффективно. Если ваш ум неспокоен или вы очень обеспокоены, вам не следует садиться для йогических практик.
■Возраст йогов
Молодые люди в возрасте до 18 лет, имеющие очень гибкое тело, не должны заниматься слишком интенсивными тренировками. У них очень мягкое тело, которое не может выдерживать нагрузки, связанные с упражнениями йоги. Кроме того, ум молодых людей склонен к блужданию, поэтому им трудно сосредоточиться, а для занятий йогой требуется концентрация и глубокая сосредоточенность. В пожилом возрасте, когда вся жизненная энергия тратится на ненужные заботы, тревоги, проблемы и другие мирские вещи, человек не может заниматься духовными практиками. Йога требует полной жизненной энергии, силы и выносливости. Поэтому оптимальный период для занятий йогой – от 20 до 40 лет. Люди, обладающие сильным здоровьем, могут заниматься йогой и после 50 лет.
■Необходимость учителя для йогов
В прошлом ученики жили вместе со своим учителем в течение многих лет, поэтому учитель мог тщательно изучить своих учеников. Учитель должен учитывать и оценивать питание учеников, то, как и что они практикуют, подходит ли ученик для йоги, а также темперамент и другие важные аспекты. Учитель определяет, является ли ученик типом Uttamai, Madhyama или Adhama, и корректирует различные виды упражнений. Практика зависит от природы, способностей и квалификации ученика. После того, как вы поняли теорию йоги, вам необходимо изучить практику у опытного учителя йоги. Существуют книги о йоге и учителях, пока существует мир. Вы должны искать их с верой, преданностью и серьезностью. Вы можете получить первые уроки от мастера и практиковать начальные этапы занятий дома. Когда вы продвинетесь немного дальше, вам необходимо будет находиться рядом с учителем для выполнения сложных и продвинутых упражнений. Личный контакт с учителем имеет множество преимуществ. Вы получаете большую пользу от духовной ауры учителя. Для практики Бхакти-йоги и Веданты учитель не требуется. После того, как вы немного изучили священные писания под руководством учителя, вам необходимо полностью изолироваться и заниматься саморефлексией и медитацией в одиночестве. С другой стороны, для практики Кундалини-йоги необходимо разрушить грандис и поднять Кундалини от чакры к чакре. Все это – сложные процессы. Для объединения Апаны и Праны, направления их по Сушумне и разрушения грандис необходима помощь учителя. Вам придется долго сидеть у ног учителя. Необходимо полностью понять технику Нади, расположение чакр и некоторые детали йогических практик.
Позвольте вам открыть секреты, скрытые в вашем сердце, своему гуру. Чем больше вы это делаете, тем больше сочувствия вы испытываете, и это поможет вам получить помощь от вашего гуру. Это означает, что сочувствие придаст вам силы в борьбе с грехом и искушением.
"Вы должны изучать это как ученик, посредством исследования и служения. Мудрый человек, предвидящий суть вещей, научит вас мудрости." (Гита-IV-34)
Некоторые люди самостоятельно медитируют в течение нескольких лет. Затем они осознают необходимость гуру. Они сталкиваются с некоторыми препятствиями на своем пути. Они не знают, как двигаться дальше и как преодолевать эти препятствия. Тогда они начинают искать мастера. Человек, живущий в большом городе, может пройти полдюжины улиц, но ему трудно вернуться домой по маленьким улочкам. Даже если он находит дорогу или путь, когда возникают трудности, когда он закрывает глаза и идет один, как же трудно это – духовный путь!
Искатель на духовном пути сталкивается с препятствиями, опасностями, ловушками и провалами. Он может совершить ошибки даже в своей садхане. Гуру, который уже прошел этот путь и достиг цели, очень необходим, чтобы направить его.
■ Кто такой гуру?
Гуру – это тот, кто обладает полным самоосознанием и снимает завесу невежества, окутывающую заблудшие души. Гуру, истина, Брахман, Ишвара, Атман, Бог, Ом – все это одно. В эту кали-югу, по сравнению с сатья-югой, количество просветленных душ может быть меньше, но они всегда присутствуют, чтобы помочь искателям. Они всегда ищут подходящего адикаршина.
Гуру – это сам Брахман. Гуру – это сам Ишвара. Гуру – это Бог. Его слова – это слова Бога. Ему не нужно ничего учить. Просто его присутствие и общение могут возвысить, вдохновить и потрясти душу. Само общение – это самоосознание. Жизнь с ним – это духовное образование. Все, что исходит с его уст, – это истина Вед или Евангелия. Его жизнь сама по себе – это воплощение Вед. Гуру – это ваш проводник или духовный наставник, настоящий отец, мать, брат, родственник, близкий друг. Он – воплощение сострадания и любви. Его ласковая улыбка излучает свет, блаженство, радость, знание и мир. Он – благословение для страдающего человечества. Все, что он говорит, – это учение Упанишад. Он знает духовный путь. Он знает ловушки и западни на этом пути. Он предупреждает искателя. Он устраняет препятствия на пути. Он дарует ученикам духовную силу. Он осыпает их своей благодатью. Он берет на себя даже их карму. Он – море сострадания. Все страдания, трудности, невзгоды и мирские загрязнения исчезают перед ним.
Он преобразует маленькое "джива-худ" в великое "брахман-худ". Он тщательно пересматривает старые, ошибочные и вредоносные "самскары" добровольцев, пробуждая их к достижению собственного знания. Он поднимает "дживы" из трясины тела и "самсары", снимает завесу "авидйи", устраняет все сомнения, "моху" и страх, пробуждает "кундалини" и открывает внутреннее зрение интуиции.
Мастер, безусловно, является не только "слотрией", но и "брахманистой". Простое изучение книги не делает ее гуру. Тот, кто изучает "Веды" и непосредственно познает "атман" через "анубхаву", может быть признан только первоклассным. Если вы можете обрести покой в присутствии "махатмы", и ваши сомнения устраняются самим его существованием, вы можете принять его своим гуру.
Мастер может пробудить "кундалини" добровольца посредством зрения, прикосновения, речи или даже просто "санкальпы" (мысли). Он может передавать духовность ученикам, подобно тому, как кто-то дает другому апельсин. Когда мастер дает мантры своим ученикам, он делает это со своей силой и "саттвичной" любовью.
Мастер испытывает студентов различными способами. Некоторые студенты неправильно понимают его и теряют веру в него, поэтому они не получают никакой пользы. В конечном итоге, те, кто успешно проходит испытания, смело добиваются успеха. Регулярные экзамены в "адхиатическом" университете мудрецов, безусловно, очень строгие. В последние несколько дней испытания были очень сложными. Однажды Горакшнанат попросил учеников залезть на высокое дерево и броситься головой вниз на очень острое "тришула" (трезубец). Многие нечестные студенты молчали. Однако один верный ученик мгновенно взобрался на дерево с ослепительной скоростью и бросился вниз. Он был защищен невидимой рукой Горакшаната. Он немедленно достиг самореализации. У него не было привязанности к своему телу ("деха-адхиса"). Другие нечестные студенты имели сильную "моху" и "аджнану".
Вопрос о необходимости гуру вызывает значительные жаркие споры и разногласия среди многих людей. Некоторые из них яростно и напористо утверждают, что для самореализации и духовного прогресса наставник совершенно не нужен, и что духовный прогресс и самосовершенствование можно достичь только собственными усилиями. Они цитируют различные отрывки из священных писаний и приводят аргументы и рассуждения в поддержку своей точки зрения. Другие подчеркивают, что духовный прогресс невозможен для человека, и смело и уверенно утверждают это, но, независимо от того, насколько они умны, они могут страдать и бороться на духовном пути, если не получат благосклонности и прямого руководства духовного наставника.
Откройте глаза и внимательно наблюдайте за тем, что происходит в этом мире. Даже повару нужен учитель. Он несколько лет служит под руководством опытного повара. Он молчаливо следует за ним. Он старается угодить учителю всеми возможными способами. Он изучает все кулинарные техники. Он получает знания благодаря опыту своего учителя, своего наставника. Юристы-стажеры нуждаются в помощи и руководстве старших коллег. Студенты математических и медицинских факультетов нуждаются в помощи и руководстве профессоров. Студенты, изучающие науку, музыку и астрономию, стремятся к руководству со стороны ученых, музыкантов и астрономов. Что же говорить о внутреннем духовном пути, о котором нельзя говорить, если обычные мирские знания требуют, чтобы ученик закрыл глаза и шел один? Когда вы находитесь в густом джунглях, вы сталкиваетесь с несколькими перекрестками. Вы оказываетесь в затруднительном положении. Вы не знаете, куда идти и какой путь выбрать. Вы растеряны. Вам нужен гид, который поможет вам найти правильный путь. Общепризнанно, что во всех областях материальных знаний необходим эффективный учитель, и что физический, умственный, моральный и культурный рост возможны только при помощи и руководстве компетентного наставника. Это универсальный, неумолимый закон природы. Почему же вы, друзья мои, отрицаете применение этого общепризнанного закона в области духовности?
Духовные знания – это вопрос гуру-парампары (линии передачи знаний от гуру к ученику). Они передаются от гуру к его ученику. Изучите Бриадарананьяка-упанишаду. Вы получите всестороннее понимание. Гаудападачарья передал ученику Говиндападачарье знание о себе. От Говиндападачарьи к ученику Шанкарачарье. От Шанкарачарьи к ученику Сресабалачарье. От Горакснату к Нивриттинату; от Нивриттинату к Джнянадеву. Тотапри передал знания Рамакришне. От Рамакришны к Вивекананде. Доктор Анни Безант сыграла важную роль в формировании биографии Шри Кришнамурти. Аштавакра сформировал жизнь Раджи Джанаки. Горакснату сформировал духовную судьбу Раджи Батрихари. Кришна, установивший путь духовности для Арджуны и Уддхавы, но их сердца были в состоянии нестабильности.
Некоторые добровольцы самостоятельно медитируют в течение нескольких лет. Затем они осознают необходимость в гуру. Они сталкиваются с определенными препятствиями. Они не знают, как двигаться дальше и как преодолевать эти препятствия. Тогда они начинают искать гуру.
Ученик и учитель должны жить вместе, как отец и преданный сын, или как очень честная и преданная пара. Доброволец должен быть готов и восприимчив, чтобы усвоить учение мастера. Только тогда доброволец получит духовную пользу. В противном случае надежда на полную духовную трансформацию и обновление его прежней, грубой природы будет невелика.
Очень жаль, что нынешняя система образования в Индии не способствует духовному росту. Умы студентов переполнены материалистическими идеями. Современные добровольцы не задумываются о подлинных отношениях между гуру и учеником. Это отличается от отношений между учениками школ и университетов и их учителями или профессорами. Духовные отношения совершенно иные. Они включают в себя преданность. Они очень священны. Они чисто духовны. Откройте страницы Упанишад. В древности брахмачари стремились к учителю с искренностью, честностью и глубоким уважением.
■ Духовная духовная сила
Как апельсин можно передать мужчине и вернуть, так и духовная сила может передаваться и возвращаться между людьми. Способ передачи этой духовной силы называется "шакти санчара".
Птица высиживает яйца под крылом. Яйца вылупляются от тепла. Рыба откладывает яйца и заботится о них. Они вылупляются. Черепаха откладывает яйца и думает о них. Они вылупляются. Тем не менее, духовная сила передается от гуру ученику через прикосновение (sparsha), как у птицы, через зрение (darshana), как у рыбы, и через мысли и намерения (sankalpa), как у черепахи.
Йоги-гуру, являясь передатчиком, иногда входит в астральное тело ученика и возвышает его разум своей силой. Йоги (оператор) сажает объект (челу) перед собой и просит его закрыть глаза, чтобы передать духовную силу. Объект чувствует, как духовная сила действительно проходит от муладхара-чакры до шеи и макушки.
Ученик самостоятельно выполняет различные хатха-йогические практики, асаны, пранаямы, бандхи, мудры и т.д. Ученик не должен подавлять ичашакти. Он должен действовать в соответствии со своим внутренним импульсом (внутренним руководством или стимуляцией). Разум очень возвышен. В тот момент, когда доброволец закрывает глаза, медитация возникает естественным образом. Через шакти-санчару кундалини пробуждается благодаря благословению гуру ученика. Шакти санчара передается через парампара. Это скрытая мистическая наука, передаваемая от мастера к ученику.
Ученик не должен быть удовлетворен передачей силы от гуру. Он должен яростно трудиться в садхане для достижения дальнейшего совершенства и реализации.
Существует два вида Sakti Sanchara. Нижний уровень включает только Jada Kriya, когда гуру передает ученику силу, и ученик автоматически выполняет асаны, бандхи и мудры без каких-либо инструкций. Ученик должен использовать Sravana, Manana и Nididhyasana для достижения совершенства. Он не может полагаться только на крийю. Эта крийя является вспомогательной. Она подталкивает садхаку. Только полностью развитый йог обладает более высоким видом шактисанчары.
Иисус Христос передавал часть своей духовной силы некоторым ученикам через прикосновение (мастерское прикосновение). Самаса Рамдас коснулся проститутки, и она вошла в самади. Срирамакришна Парамахамса коснулся Свами Вивекананды, и у Свами Вивекананды был трансцендентный опыт. Даже после прикосновения, которое помогает достичь совершенства, он еще 7 лет упорно трудился. Кришна коснулся слепоты Вильбамангала (Сурдаса), и внутреннее зрение Сурдаса открылось. У него был баба-самадхи. Гурунга своим прикосновением вызывал у многих людей священное опьянение, обращая их к себе. Даже атеисты, прикоснувшись к нему, танцевали на улицах в экстазе и пели песни Хари. Слава таким благородным йогам.