KUNDALINI YOGA de Sri. Swami Sivananda, capítulo 1.

■ Base: Avidya (ignorancia).

El ser humano, al no conocer la verdadera naturaleza divina, intenta encontrar la felicidad en los objetos perecederos de este universo ilusorio, desperdiciando su existencia. Todas las personas en este mundo son inquietas y están llenas de insatisfacción. Él siente, en realidad, que necesita algo. Busca el descanso y la paz que cree que necesita al alcanzar proyectos ambiciosos. Sin embargo, se da cuenta de que la grandeza de este mundo, una vez obtenida, es una ilusión y una trampa. Ciertamente, no encontrará la felicidad en ello. Obtiene títulos, diplomas, honores, poder, fama. Se casa. Tiene hijos. En resumen, obtiene todo aquello que cree que le hará feliz. Sin embargo, aún así, no encuentra el descanso y la paz.

¿No se avergüenza de repetir una y otra vez los mismos procesos de comer, dormir y hablar? ¿No está realmente harto de los objetos ilusorios creados por el ilusionista Maya? ¿Hay algún amigo verdadero en este universo? ¿Hay alguna diferencia entre un animal y un ser humano con lo que se conoce como inteligencia, si no realiza un sadhana espiritual diariamente para la autorrealización? ¿Cuánto tiempo quiere seguir siendo un esclavo de la pasión? ¡Desafíe a la miseria más terrible, embriagada de inmundicia, y olvide la verdadera naturaleza atómica y el poder oculto!

El llamado ser humano educado es simplemente un hedonista refinado. El placer sensual no es un verdadero placer. Los sentidos te engañan. Un placer mezclado con dolor, tristeza, miedo, culpa y enfermedad, nunca es un verdadero placer. La felicidad que depende de objetos perecederos no es felicidad. Cuando tu esposa muere, lloras. Cuando pierdes dinero o propiedades, te sumes en la tristeza. ¿Cuánto tiempo quieres permanecer en este estado tan aburrido y degradado? Solo los bárbaros desperdician su valiosa vida comiendo, durmiendo y hablando, sin realizar ningún sadhana.

Gracias a Avidya, Maya, Moha y Raga, has olvidado tu verdadera Svarupa (propósito de la vida). Eres arrastrado por dos corrientes: Raga y Dvesha, y te encuentras siendo lanzado de un lado a otro. Estás atrapado en el ciclo de Samsara debido al egoísmo, las vasanas, las trishnas y diversos tipos de pasiones.

Nitya (eternidad), Nirupadhika (independencia), Niratisaya (infinito). Ananda (felicidad) que solo se encuentra en la autorrealización. Después de eso, solo, todas tus tristezas y sufrimientos desaparecerán. Has tomado este cuerpo solo para lograr este propósito. "Din nike bite jate hain — los días pasan rápidamente". Ese día ha pasado. ¿También vas a desperdiciar la noche?

Estás atado en este mundo por los deseos, las acciones y diversas ansiedades. Por lo tanto, no te das cuenta de que tu vida se está debilitando y desperdiciando lentamente. Por lo tanto, despierta, despierta.

Despierta ahora. Abre los ojos. Aplica diligentemente la práctica espiritual. No desperdicies ni un minuto. Muchos yoguis y jnanis, como Dattatreya, Patanjali, Cristo, Buda, Gorakhnath, Matsyendranath, Ramdas, etc., ya han seguido el camino espiritual y se han realizado a través de la práctica. Sigue sus enseñanzas e instrucciones implícitamente.

El coraje, la fuerza, la resistencia, la sabiduría, la alegría y la felicidad son tu herencia divina, tu derecho innato. Obtén todo esto a través de la práctica adecuada. Es simplemente absurdo pensar que tu guru hará la práctica por ti. Tú eres tu propio redentor. El guru y el acharya te muestran el camino espiritual, eliminan las dudas y las preocupaciones, e inspiran. Debes seguir el camino espiritual. Recuerda esto muy bien. Debes colocar cada paso en el camino espiritual tú mismo. Por lo tanto, practica de verdad. Libérate del nacimiento y la muerte y disfruta de la máxima felicidad.

■ ¿Qué es el yoga?

La palabra "yoga" proviene de la raíz sánscrita "yuj", que significa "unirse". En su significado espiritual, es el proceso por el cual la identidad de Jivatma y Paramatma se realiza a través del yoga. El alma humana se lleva a una conciencia de la unión con Dios. El yoga suprime los cambios mentales. El yoga es la inhibición de la función de la mente, lo que conduce a la ausencia de la mente de su verdadera naturaleza. Esta inhibición de las funciones mentales es a través de Abhyasa y Vairagya (Yoga Sutras).

El yoga es la ciencia que enseña cómo unir la mente humana con Dios. El yoga es una ciencia sagrada que libera al Jiva del mundo maravilloso de los objetos sensoriales y lo conecta con Ananta Ananda (felicidad infinita), Parama Shanti (paz suprema), la alegría de Akhanda, el poder que es el atributo inherente absoluto. El yoga otorga la liberación a través de Asamprajnata Samadhi, destruyendo todos los Sankalpas de todas las funciones mentales anteriores. La Kundalini debe despertarse para que sea posible el Samadhi. Cuando el yogui alcanza la etapa superior, todos sus karmas se queman y se libera del Sahasrara Chakra.

■La importancia del Kundalini Yoga.

En el Kundalini Yoga, la creación y el mantenimiento de la Shakti en todo el cuerpo están, de hecho y verdaderamente, unidos a Shiva. El yogui le dice a ella que ella es su principal. El despertar de la unión de Kundalini Shakti con su Señor Shiva influye en el estado de Samadhi (unión extática) y en la experiencia espiritual (Anubava). Ella es la que otorga el conocimiento (Jnana) porque ella misma es el conocimiento. Kundalini, cuando es despertada por los yoguis, realiza el Jnana (iluminación).

Kundalini puede ser despertada de diversas maneras, y estos diversos métodos se conocen por diferentes nombres, como Raja Yoga, Hatha Yoga, etc. Los practicantes de este Kundalini Yoga afirman que, más que cualquier otro proceso, el Samadhi se logra de manera más perfecta. Las razones que dan son las siguientes: En el Yoga Dhyana, el éxtasis se produce mediante el distanciamiento del mundo y la concentración de la mente, y se guía a través de diversas manipulaciones mentales (Vritti) de la conciencia pura, que no están restringidas por las limitaciones de la mente. La medida en que esta manifestación de la conciencia se ve afectada depende de la fuerza de meditación del practicante (Sadhaka), la devoción (Dhyana Shakti) y el grado de separación del mundo. Por otro lado, como Kundalini es toda Shakti, ella misma es la Shakti del Conocimiento (Jnana Shakti), y cuando es despertada por los yoguis, otorga el Jnana y la Liberación (Mukti). En segundo lugar, el Kundalini Yoga no solo implica Samadhi a través de la meditación, sino que la fuerza central de Shiva impregna tanto el cuerpo como la mente. Esta unión, por lo tanto, se afirma que es más completa que los métodos que se establecen únicamente a través de la práctica. En ambos casos, la conciencia del cuerpo se pierde, pero en el Kundalini Yoga, tanto la mente como el cuerpo están, en realidad, unidos a Shiva en el Sahasrara Chakra, en la medida en que están representados por esa fuerza central. Esta unión (Samadhi) genera un Bhukti (placer) que el Yogi de Dhyana no posee. El yogui de Kundalini posee tanto el Bhukti (placer) como la Mukti (liberación) en la máxima medida y, en sentido literal. Por lo tanto, se afirma que esta práctica es la primera de todas las prácticas de Yoga. Cuando la Kundalini dormida es despertada por las kriyas yóguicas, asciende a través de los diferentes chakras (Shat-Chakra Bheda), estimulándolos con una intensa actividad. Durante este ascenso, las capas de la mente se abren sucesivamente por completo. Todas las kleshas (aflicciones) y los tres tipos de Tapas desaparecen. El yogui experimenta diversas visiones, poderes, felicidad y conocimiento. Al llegar al Sahasrara Chakra en el cerebro, el yogui obtiene el máximo conocimiento, felicidad, poder y Siddhis. Él alcanza el nivel más alto de la escalera yóguica. Él se separa completamente del cuerpo y la mente. Él es libre en todos los aspectos. Él es un yogui genuino (Puruna Yogi).

■ Cualificaciones importantes para un Sádhaka (practicante espiritual)

Cuando la vitalidad general es drenada del cuerpo, no se puede mantener un Sádhaná firme. La juventud es el mejor momento para el Yoga Abhyása. Esta es la cualificación más importante y fundamental para un Sádhaka. Debe haber vitalidad y energía.

Una persona que tiene una mente tranquila, fe en las palabras del Guru y los Shastras, que tiene una dieta y un sueño moderados, y que anhela profundamente la liberación del Samsara Chakra, es una persona adecuada para la práctica del Yoga.

Al haber abandonado el egoísmo, la violencia, la arrogancia, el deseo, la ira, la codicia y la paz desinteresada, es digno de la eternidad.

Una persona que está absorta en los placeres sensuales, o que es arrogante y orgullosa, deshonesta, diplomática, astuta y traicionera, que desprecia al Guru, a los Sadhus y a los ancianos, y que disfruta de debates triviales y actividades mundanas, no puede tener éxito en la práctica del Yoga.

El Kāma (deseo), el Krodha (ira), el Lobha (codicia), el Moha (apego), el Mada (embriaguez) y todas las demás impurezas deben ser completamente erradicadas. Si hay muchas impurezas, no se puede ser puro y perfecto.

Un Sádhaka debe desarrollar las siguientes cualidades nobles:

Sinceridad, servicio al Guru, compasión por los enfermos y los ancianos, Ahimsa (no violencia), Brahmacharya (castidad), generosidad espontánea, Titiksha (paciencia), Samadarshi (perspectiva equilibrada), Samata (ecuanimidad), espíritu de servicio, mente desinteresada, tolerancia, Mitahara (moderación en la alimentación), humildad, honestidad y otras virtudes. Un aspirante, incluso si se esfuerza mucho para despertar el Kundalini a través de los ejercicios de Yoga, no obtendrá ningún beneficio si no tiene estas virtudes.

Un aspirante debe abrir su corazón libremente al Guru. Deben ser sinceros y directos. Deben abandonar la autoafirmación, la ira en hindi, la vanidad y la arrogancia, y deben seguir las instrucciones del Maestro con Shradha y Prema. La justificación constante es un hábito peligroso para un Sádhaka.

La energía se desperdicia al hablar demasiado, preocuparse innecesariamente y tener miedos infundados. Los chismes y las conversaciones largas deben ser completamente abandonados. Un verdadero Sádhaka es una persona de pocas palabras, y el punto es precisamente eso, solo asuntos espirituales. Un Sádhaka siempre debe estar solo. El Mauna (silencio) es una necesidad urgente. La mezcla con los mundanos es muy peligrosa para un Sádhaka. La compañía de los mundanos es mucho más perjudicial que la compañía de las mujeres. La mente tiene el poder de imitar.

■ La dieta del Yogi

Sadaka debe mantener una disciplina perfecta. Debe ser cortés, educado, amable, tranquilo, noble y elegante. Necesita paciencia, una voluntad inquebrantable, una gran perseverancia, como la de Sadhana y Hill. Debe tener un autocontrol absoluto, ser puro y estar dedicado a Guru.

Una persona que es glotona o que es esclava de sus sentidos y tiene algunos malos hábitos, no es adecuada para el camino espiritual.

"Si no se observa la moderación en la alimentación, aunque se adopte la práctica del yoga, no se obtendrán beneficios y se enfermará de diversas enfermedades" (Ghe. Sam. V-16).

La alimentación es un aspecto importante en el yoga sadhana. Los aspirantes deben tener mucho cuidado en la selección de alimentos de naturaleza sutil, especialmente al principio de su sadhana. Después de alcanzar Siddhi, se pueden eliminar las restricciones dietéticas más estrictas.

La pureza de la alimentación conduce a la pureza de la mente. La comida sutil ayuda a la meditación. La disciplina alimentaria es muy necesaria para el yoga sadhana. Si la lengua está controlada, entonces todos los sentidos están controlados.

La pureza de la alimentación sigue a la purificación interna, y la purificación interna conduce a la memoria firme, y al fortalecer la memoria, se sigue la relajación de todas las ataduras, y se obtiene moksha (liberación) sabiamente.

■ Alimentos sutiles

Se proporciona una lista de alimentos sutiles para Sadaka. Leche, arroz rojo, cebada, trigo, habishan, charu, crema, queso, mantequilla, moong dal, almendras, misri (dulces), pasas, kichdi, verduras panchashaka (seendil, chakravarti, ponangani, thilakeli y velai channai), verduras de lohita, tallo de arjuna, parwal, bhindi (dedos de mujer), granada, naranja dulce, uvas, manzanas, plátanos, mangos, dátiles, miel, jengibre seco, pimienta negra, etc., son alimentos sutiles prescritos para el yoga abhyasa.

Charu: Se hierve la mitad de la leche con arroz, ghee y azúcar. Es una excelente comida para los yoguis. Esta es para el día. Para la noche, se puede usar la mitad de la leche.

La leche no debe hervirse demasiado. Debe retirarse del fuego tan pronto como alcance su punto de ebullición. Si se hierve demasiado, los principios nutritivos y las vitaminas se destruyen y se vuelven completamente inútiles. Esta es la comida ideal para Sadaka. La leche por sí sola es una comida perfecta.

La dieta de frutas tiene un efecto beneficioso en la constitución física. Es una forma natural de alimentación. Las frutas son excelentes productoras de energía. Una dieta de frutas y leche ayuda a la concentración y a la facilidad de la concentración mental. La cebada, el trigo, la leche y la mantequilla clarificada promueven la longevidad y aumentan la fuerza y la vitalidad. Los jugos de frutas y el agua con dulces son muy buenas bebidas. Se pueden consumir productos como la mantequilla mezclada con dulces y las almendras remojadas en agua. Estos productos refrescan el sistema.

■Alimentos que no se deben consumir:

Se deben evitar por completo los alimentos que no sean adecuados para su sistema, como los alimentos ácidos, picantes, amargos, salados, la mostaza, el asafétida, los chiles, el tamarindo, el condimento agrio, los chutneys, la carne, los huevos, el pescado, el ajo, la cebolla, las bebidas alcohólicas, los alimentos ácidos, los alimentos en mal estado, las frutas no maduras o demasiado maduras.

Los alimentos rajásicos confunden la mente. Estimulan la pasión. Evite la sal. Estimula la pasión y las emociones. Abandonar la sal también ayuda a controlar la lengua, y por lo tanto, a controlar la mente y a desarrollar la fuerza de voluntad. Incluso si un hombre que ha renunciado a la sal es mordido por una serpiente o picado por una araña, no le afectará. La cebolla y el ajo son peores que la carne.

Viva una vida natural. Consuma alimentos sencillos y agradables. Debería tener su propio menú que se adapte a su constitución. Usted es el mejor juez para elegir la dieta sánscrita.

Los practicantes de yoga deben abandonar los alimentos que son perjudiciales para su práctica de yoga. Durante la práctica intensa, se recomienda la leche (y la mantequilla clarificada).

He proporcionado algunos ejemplos de alimentos de naturaleza sánscrita. Esto no significa que deba consumir todos ellos. Debe seleccionar algunos que sean fácilmente accesibles y adecuados para usted. La leche es la mejor comida para los yoguis. Sin embargo, incluso una pequeña cantidad de leche puede ser perjudicial para algunas personas y puede no ser adecuada para todas las constituciones. Si una determinada dieta no es adecuada o si siente estreñimiento, cambie la dieta y pruebe otros alimentos sánscritos. Esto es la sabiduría (Yukti).

En lo que respecta a los alimentos y las bebidas, usted debe ser el maestro. No debe permitir que los antojos o los deseos por ciertos alimentos sean excesivos. No puede ser un esclavo de ciertos alimentos.

■MITAHARA (MITAHARA, comida suave)

Los alimentos pesados conducen a un estado de torpeza y solo provocan sueño. Existe una comprensión general errónea de que se necesita una gran cantidad de alimentos para la salud y la vitalidad. Depende en gran medida de la capacidad de asimilación y absorción. Generalmente, en la mayoría de los casos, la mayoría de los alimentos no se digieren y mueren con las heces. Coma alimentos saludables hasta la mitad de su estómago. Llene un cuarto con agua pura. Deje el resto libre. Esto es MITAHARA. MITAHARA es esencial para mantener la salud. Casi todas las enfermedades son causadas por irregularidades en la alimentación, comer en exceso y alimentos poco saludables. Es muy peligroso comer de todo constantemente, como los monos. Esa persona puede convertirse fácilmente en un "rogi" (enfermo). Sin embargo, no puede convertirse en un "yogi". Escuche la clara declaración del Señor Krishna: "El éxito del yoga no es para aquellos que comen demasiado o demasiado poco. Tampoco es para aquellos que duermen demasiado o muy poco (Gita VI-16). En el mismo verso 18 del capítulo, él dice: "Para aquel cuya alimentación, sueño y vigilia son moderados, el yoga destruye la miseria".

Una persona glotona no puede practicar MITAHARA y observar las restricciones alimentarias desde el principio. Debe practicar esto gradualmente. Primero, hágalo tomar dos veces menos de la cantidad habitual. Luego, durante unos días, en lugar de la habitual y pesada cena, solo consuma frutas y leche. Eventualmente, evitará por completo la cena y comenzará a consumir frutas y leche durante el día. Una persona que realiza un intenso "sadhana" debe beber solo leche. Eso es suficiente como alimento perfecto. Si es necesario, puede consumir frutas que sean fáciles de digerir. Si una persona glotona comienza repentinamente a consumir una dieta de frutas y leche, siempre tendrá antojos de algo más. Eso es malo. Una vez más, se necesita una práctica gradual.

No ayune demasiado. Esto le dará debilidad. Un ayuno al mes, o cuando la pasión le atormente, es suficiente. Durante el ayuno, no debe pensar en ninguna comida. Pensar constantemente en la comida mientras está ayunando no le dará los resultados deseados. Durante el ayuno, evite a sus compañeros. Viva solo. Utilice el tiempo para el "yogic sadhana". Después del ayuno, no coma alimentos pesados. La leche o el jugo de frutas son beneficiosos.

Por favor, no haga mucho alboroto sobre la comida. Si puede incorporar una dieta de un formato específico, no hay necesidad de anunciarlo a nadie. El cumplimiento de tales principios es para su propio progreso espiritual, y usted no se beneficiará espiritualmente al promocionar su sadhana. Hoy en día, hay muchas personas que ganan dinero y sustento realizando asanas o pranayama, o imponiéndose restricciones dietéticas como comer alimentos crudos o solo hojas y raíces. No pueden crecer espiritualmente. El objetivo de la vida es la autorrealización. El sádhaka debe mantener siempre el objetivo en mente y practicar el sádhana de manera rigurosa y según lo establecido.

■ Lugar

El sádhana debe realizarse en un lugar apartado. No debe ser interrumpido por nadie. Cuando vive en una casa, una habitación bien ventilada debe reservarse para el sádhana. Asegúrese de que nadie entre en la habitación. Guárdela con llave. Ni siquiera su esposa, sus hijos o sus amigos cercanos deben entrar en la habitación. Debe mantenerse en un estado puro y sagrado. Debe estar libre de mosquitos, moscas y piojos, y no debe haber humedad. No coloque demasiadas cosas en la habitación. A veces, le distraerán. El ruido circundante también debe evitarse. La habitación no debe ser demasiado grande, ya que su mente comenzará a divagar.

El yoga abhyasa requiere un lugar con un clima fresco, ya que se fatiga fácilmente en un lugar caluroso. Elija un lugar donde pueda estar cómodo durante todo el año, tanto en invierno como en verano y durante la temporada de lluvias. Debe permanecer en un lugar durante todo el período de sádhana. Elija un lugar hermoso y cómodo a la orilla de un río, lago o mar, o en la cima de una colina. En las colinas o en las laderas, hay primavera y árboles, y es fácil conseguir leche y provisiones. Debería elegir un lugar donde haya otros yoguis. Si ve a otras personas dedicadas a la práctica yóguica, se esforzará más en su propia práctica. Puede consultarles cuando tenga problemas. No deambule por todas partes buscando un lugar conveniente. No cambie de lugar con frecuencia si se siente incómodo. Debe soportarlo. Todos los lugares tienen sus ventajas y desventajas. Encuentre un lugar que tenga muchas ventajas y algunas desventajas.

Los siguientes lugares son los mejores. Están maravillosamente adaptados. El paisaje es atractivo y la vibración espiritual es maravillosa y elevadora. Hay algunos kutíes (cabañas) para vivir y practicar realmente, o puede construir su propia cabaña. La leche y otros alimentos están disponibles en todos los lugares de los pueblos cercanos. Los pueblos solitarios a la orilla de los ríos Ganges, Narmada, Yamuna, Godavari, Krishna y Kaveri son adecuados. Le hablaré de algunos lugares importantes para la meditación.

Cachemira, el valle de Kurba, el valle de Champa, Srinagar. Banlugi, cerca de Tegra; Brahmarwarta, cerca de Kanpur; Joshi (Prayag), en Allahabad; Cuevas de Kanheri, cerca de Bombay. Mussoorie; Abut; Nainital; Brindavan; Benares; Puri; Uttara Brindavan (a 22 km de Almora). Hardwar, Rishikesh (N.Rly); Lakshmanjhula (* 3), el bosque de Brahmapuri (* 4), Ramghat en el bosque de Brahmapuri, Garudachatti (* 4), Neelkanth (* 8), Vasishtaghat (* 14), Uttarkashi. Deva Prayag; Badrinath; गंगotri, en Mysore, Nashik, Nandihills. (*Distancia desde Rishikesh en millas)

Si se construye un kutir en un lugar concurrido, la gente curiosa puede ser una molestia. No hay vibraciones espirituales allí. También hay muchas otras molestias. Incluso si se construye un kutir en un bosque denso, no hay protección. Los ladrones y los animales salvajes le causarán problemas. Pueden surgir problemas con la comida. Antes de elegir un lugar para la sadhana, es necesario considerar todos estos puntos. Si no es posible ir a un lugar así, transforme una habitación solitaria en un bosque.

Su asana (posición de sentado) para la práctica del yoga no debe ser ni demasiado alta ni demasiado baja. Siéntese sobre una estera de kusha, piel de tigre o piel de ciervo. Encienda incienso en la habitación todos los días. Al principio de su sadhana, es necesario ser muy estricto con todo esto. Una vez que la práctica haya avanzado lo suficiente, no es necesario preocuparse tanto por estas reglas.

■ Tiempo

El संहिता de Geranda dice que la práctica del yoga solo debe comenzar en primavera y otoño, no en invierno, verano o estación lluviosa. Esto depende de la temperatura de un lugar específico y de la fuerza individual. Generalmente, los tiempos más frescos son los mejores. En lugares calurosos, no practique durante el día. Las primeras horas de la mañana son adecuadas para la práctica del yoga. Incluso en invierno, si el lugar tiene una temperatura alta, evite completamente la práctica del yoga en verano. Si vive en lugares frescos como Kodaikanal, Ooty, Cachemira, Badrinath, गंगotri, puede practicar incluso durante el día.

Como se explicó en la lección anterior, no practique si tiene una carga en el estómago. Generalmente, la práctica del yoga solo debe realizarse después del baño. El baño no es efectivo inmediatamente después de la práctica. No debe sentarse para la práctica del yoga si su mente no está tranquila o si está muy preocupado.

■La edad del yogui.

Un joven de menos de 18 años, cuyo cuerpo es muy flexible, no debe practicar demasiado. Tienen cuerpos muy flexibles que no pueden soportar los esfuerzos de los ejercicios de yoga. Además, la mente de los jóvenes tiende a divagar y se vuelve inquieta, por lo que no pueden concentrarse bien en los jóvenes, pero los ejercicios de yoga requieren concentración y una profunda concentración. En la vejez, cuando toda la vitalidad se ha perdido debido a preocupaciones innecesarias, ansiedad, problemas y otros asuntos mundanos, una persona no puede realizar prácticas espirituales. El yoga requiere vitalidad, energía, fuerza y resistencia completas. Por lo tanto, el período óptimo para la práctica del yoga es de 20 a 40 años. Las personas fuertes y saludables pueden practicar yoga incluso después de los 50 años.

■La necesidad de un maestro para el yogui.

En el pasado, los aspirantes vivían con su gurú durante muchos años, por lo que el gurú podía estudiar a fondo a sus estudiantes. El gurú debe considerar y juzgar la comida durante la práctica, cómo y qué practicar, si el estudiante es adecuado para el camino del yoga, la naturaleza del aspirante y otros aspectos importantes. El gurú es quien determina si el aspirante es de tipo Uttamai, Madhyama o Adhama, y quien modifica los diferentes tipos de ejercicios. La sádhana depende de la naturaleza, las capacidades y las cualificaciones del aspirante. Una vez que se comprende la teoría del yoga, es necesario aprender la práctica de un gurú experimentado. Mientras exista el mundo, también existen libros sobre yoga y maestros. Debe buscarlos con fe, devoción y seriedad. Puede recibir lecciones básicas de un maestro y practicar las primeras etapas de la práctica en casa. Una vez que avanza un poco, es necesario estar con un gurú para realizar ejercicios avanzados y difíciles. El contacto personal con un maestro tiene muchas ventajas. Recibirá grandes beneficios de la atmósfera espiritual del gurú. En la práctica del Bhakti Yoga y el Vedanta, no es necesario tener un gurú a su lado. Después de aprender los Shruti con el gurú durante un tiempo, es necesario aislarse completamente y reflexionar y meditar solo. Por otro lado, en el Kundalini Yoga, es necesario desmantelar los granthis y llevar el Kundalini de chakra en chakra. Todos estos son procesos difíciles. Para unir el Apana y el Prana, y enviarlo a lo largo del Sushumna, y para romper los granthis, se necesita la ayuda de un gurú. Es necesario sentarse a los pies del gurú durante mucho tiempo. Es necesario comprender completamente las técnicas detalladas de los Nadis, la ubicación de los chakras y algunas prácticas de yoga.

Por favor, revele los secretos que guarda en su corazón a su gurú. Cuanto más lo haga, más compasión despertará, y esto le ayudará a obtenerla de su gurú. Esto significa que la compasión le dará fuerza en su lucha contra el pecado y la tentación.

"Aprenda esto como un discípulo, a través de la investigación y el servicio. Un sabio, que prevea la esencia de las cosas, le enseñará sabiduría." (Gita-IV-34)

Algunos meditan independientemente durante varios años. Luego, sienten la necesidad de un gurú. Se encuentran con algunos obstáculos en el camino. No saben cómo avanzar más y cómo superar estos obstáculos. Entonces, comienzan a buscar un maestro. Una persona que vive en una gran ciudad, después de haber recorrido medio camino, siente que es difícil regresar a su hogar en una calle pequeña. Incluso si encuentra el camino o la ruta, cuando surgen dificultades, al cerrar los ojos y caminar solo, ¡qué difícil es el camino espiritual!

Los aspirantes se encuentran con obstáculos, peligros, trampas y errores en el camino espiritual. Incluso pueden cometer errores en su sádhana. Un gurú, que ya ha recorrido el camino y ha alcanzado la meta, es muy necesario para guiarlos.

■ ¿Quién es un gurú?

Un maestro es aquel que tiene una iluminación completa y elimina el velo de la ignorancia que engaña a los jivas. El gurú, la verdad, Brahman, Ishvara, Atman, Dios, Om, todo es uno. En esta Kali Yuga, puede que haya menos almas iluminadas en comparación con la Satya Yuga, pero siempre hay alguien presente para ayudar a los aspirantes. Siempre están buscando el adecuado Adhikarin.

El gurú es Brahman mismo. El maestro es Ishvara mismo. El gurú es Dios. Sus palabras son palabras de Dios. No necesita enseñar nada. Su mera presencia o compañía eleva, inspira y conmueve el alma. La propia compañía es la iluminación. Vivir con él es una educación espiritual. Todo lo que sale de sus labios es la verdad de los Vedas o del Evangelio. Su vida misma es la encarnación de los Vedas. El primero es su guía o maestro espiritual, su verdadero padre, madre, hermano, pariente y amigo íntimo. Es la encarnación de la compasión y el amor. Su amable sonrisa irradia luz, felicidad, alegría, conocimiento y paz. Es una bendición para la humanidad que sufre. Todo lo que dice es la enseñanza de los Upanishads. Él conoce el camino espiritual. Él conoce las trampas y los peligros en el camino. Él advierte a los aspirantes. Él elimina los obstáculos en el camino. Él imparte poder espiritual a sus discípulos. Él rocía su gracia sobre ellos. Él incluso toma sus karmas sobre su cabeza. Él es un océano de compasión. Todos los sufrimientos, las tribulaciones, las dificultades y las impurezas mundanas desaparecen ante él.

Pequeñas almas, transformadas en grandes Brahmanes, son obra suya. Él revisa exhaustivamente los antiguos y erróneos Samskaras de los aspirantes, despertando en ellos la realización del conocimiento. Él eleva a las almas de la ciénaga del cuerpo y del Samsara, disipa el velo de la Avidya, elimina todas las dudas, Mohas y temores, despierta el Kundalini y abre el ojo interior de la intuición.

El maestro, sin duda, es a la vez un Srotriya y un Brahmanista. El simple estudio de un libro no lo convierte en un Gurú. Aquellos que estudian los Vedas y conocen directamente el Atman a través de la Anubava, solo son considerados como los primeros. Si puedes encontrar la paz ante el Mahatma, y si tus dudas son eliminadas por su propia presencia, entonces puedes considerarlo tu Gurú.

El maestro puede despertar el Kundalini del aspirante a través de la visión, el tacto, el habla o incluso simplemente a través de un Sankalpa (pensamiento). Al igual que alguien regala una fruta de naranja a otra persona, él puede transmitir la espiritualidad a sus estudiantes. Cuando el maestro otorga mantras a sus discípulos, lo hace con su propia fuerza y con la gracia Sattvica.

El maestro prueba a sus estudiantes de diversas maneras. Algunos estudiantes lo malinterpretan y pierden la fe en él, por lo que no reciben ningún beneficio. Al final, aquellos que aprueban la prueba, tienen éxito con valentía. Los exámenes regulares en la universidad Adihatica del sabio son, sin duda, muy estrictos. Durante los últimos días, las pruebas han sido muy rigurosas. Cuando Gorakhnath pidió a sus estudiantes que subieran a un árbol alto y se lanzaran de cabeza hacia un tridente (Trishul) muy afilado. Muchos estudiantes deshonestos permanecieron en silencio. Sin embargo, un estudiante leal, en un instante, subió al árbol a la velocidad del rayo y se lanzó. Estaba protegido por la mano invisible de Gorakhnath. Él se realizó a sí mismo inmediatamente. No tenía apego al cuerpo (Deha-Adhyasa). Otros estudiantes deshonestos tenían fuertes Mohas y Ajnana.

Existe un considerable debate y controversia entre muchas personas con respecto a la necesidad de un Gurú. Algunos insisten con furia y fuerza de que un guía no es absolutamente necesario para la autorrealización y el progreso espiritual, y que el progreso espiritual y el auto-desarrollo solo se pueden lograr a través de los propios esfuerzos. Citan varios versos de las escrituras y asignan argumentos y razonamientos para respaldarlos. Otros enfatizan que el progreso espiritual es imposible para los humanos, y afirman con vehemencia, pero que, por muy inteligentes que sean, pueden luchar y esforzarse en el camino espiritual a menos que reciban la gracia benévola y la guía directa de un maestro espiritual.

Abre los ojos y observa cuidadosamente lo que está sucediendo en este mundo. Incluso un cocinero necesita un maestro. Él sirve durante varios años bajo la dirección de un cocinero superior. Él lo sigue implícitamente. Él trata de complacer a su maestro en todos los sentidos. Él aprende todas las técnicas de la cocina. Él adquiere conocimiento a través de la gracia de su cocinero superior, su maestro. Los jóvenes abogados desean la ayuda y la guía de un abogado sénior. Los estudiantes de matemáticas y medicina necesitan la ayuda y la guía de un profesor. Los estudiantes de ciencia, música y astronomía desean la guía de un científico, un músico y un astrónomo. ¿Qué se puede decir sobre el camino espiritual interior, sobre el cual el estudiante debe caminar solo, con los ojos cerrados, como lo hace el conocimiento secular ordinario? Cuando estás en una jungla densa, te encuentras con varios cruces. Estás en un dilema. No conoces la dirección ni el camino que debes seguir. Estás confundido. Deseas tener un guía aquí para que te guíe por el camino correcto. Es universalmente reconocido que se necesita un maestro eficiente en cada campo de este conocimiento físico, y que el crecimiento físico, mental, moral y cultural solo se puede lograr con la ayuda y la guía de un maestro competente. Esta es una ley natural universal e implacable. ¿Por qué niegas a tus amigos la aplicación de este principio universalmente aceptado al ámbito de la espiritualidad?

El conocimiento espiritual es una cuestión de "guruparampara" (la línea de sucesión de un gurú, la relación gurú-discípulo). Se transmite del gurú a su discípulo. Estudia el Brihadaranyaka Upanishad. Obtendrás una comprensión completa. Gaudapadacharya impartió el conocimiento de sí mismo a su discípulo, Govindapadacharya. De Govindapadacharya a su discípulo, Sankaracharya. De Sankaracharya a su discípulo, Suresvaracharya. De Gorakhnath a Nivrittinath; de Nivrittinath a Jnanadev. Totapuri impartió conocimiento a Ramakrishna. De Ramakrishna a Vivekananda. La Dra. Annie Besant moldeó la trayectoria de Sri Krishnamurti. Ashtavakra moldeó la vida del rey Janaka. Gorakhnath moldeó el destino espiritual del rey Bhatrihari. Krishna Señor estableció el camino espiritual para Arjuna y Uddhava, pero sus corazones estaban en un estado inestable.

Algunos aspirantes meditan solos durante varios años. Después, sienten la necesidad de un gurú. Se encuentran con algunos obstáculos en el camino. No saben cómo avanzar más y cómo superar estos obstáculos. Entonces, comienzan a buscar un gurú.

El estudiante y el maestro deben vivir juntos como padre e hijo devoto, o como una pareja muy honesta y dedicada. El aspirante debe tener una actitud entusiasta y receptiva para absorber las enseñanzas del maestro. Solo así el aspirante se beneficiará espiritualmente. De lo contrario, la esperanza de una renovación completa de la vida espiritual del aspirante y de su antigua naturaleza de "ashura" es escasa.

Es muy lamentable que el actual sistema educativo de la India no sea propicio para el crecimiento espiritual de Sadachara. La mente de los estudiantes está saturada de veneno materialista. Los aspirantes de hoy no piensan en la verdadera relación entre el gurú y el discípulo. Esto es diferente de la relación entre los estudiantes de escuelas y universidades y sus maestros o profesores. La relación espiritual es completamente diferente. Implica devoción. Es muy sagrada. Es puramente divina. Hojeemos las páginas de los Upanishads. Antiguamente, los Brahmacharis llamaban profundamente al maestro con humildad, honestidad y devoción.

■ Poder espiritual

Al igual que una naranja puede ser dada a un hombre y luego recuperada, el poder espiritual también puede transmitirse y recuperarse entre sí. La forma de transmitir este poder espiritual se llama "Sakti Sanchara".

Los pájaros crían huevos debajo de sus alas. El calor hace que los huevos eclosionen. Los peces ponen huevos y los observan. Ellos eclosionan. Las tortugas ponen huevos y piensan en ellos. Ellos eclosionan. Sin embargo, el poder espiritual se transmite del gurú al discípulo a través del "Sparsha" (tacto) como el de un pájaro, la "Darshana" (visión) como la de un pez y el "Sankalpa" (pensamiento o intención) como el de una tortuga.

El yogi-gurú, que es el transmisor, a veces entra en el cuerpo astral del estudiante y eleva su mente con su poder. El yogi (operador) sienta al objeto (chela) frente a él y le pide que cierre los ojos para transmitir el poder espiritual. El sujeto siente el poder espiritual que realmente fluye desde el chakra Muladhara hasta el cuello y la parte superior de la cabeza.

El discípulo realiza diversos kriyas de Hatha Yoga, asanas, pranayama, bandhas y mudras por sí mismo. El discípulo no debe reprimir el Ichha Shakti. Debe actuar de acuerdo con su propia inclinación interna (guía o agitación interna). La mente está muy elevada. En el momento en que el aspirante cierra los ojos, la meditación ocurre naturalmente. A través de Sakti Sanchara, la Kundalini se despierta por la gracia del gurú del discípulo. Sakti Sanchara se transmite a través de Parampara. Es una ciencia mística oculta. Se transmite del maestro al discípulo.

El discípulo no debe estar satisfecho con la transmisión de poder del gurú. Debe luchar intensamente en sádhana para lograr una mayor perfección y realización.

Existen dos tipos de Sakti Sanchara. El tipo inferior es solo Jada Kriya, donde el gurú imparte poder al discípulo, quien automáticamente ejecuta asanas, bandhas y mudras sin instrucciones. El estudiante debe adoptar Sravana, Manana y Nididhyasana para alcanzar la perfección. No puede depender solo de este kriya. Este kriya es un complemento. Impulsa al sádhaka. Un yogui completamente desarrollado solo posee el tipo superior de Sakti Sanchara.

El Señor Jesús transmitió parte de su poder espiritual a algunos discípulos a través del contacto (el toque del maestro). Samarsá Ramdas tocó a una prostituta, y ella entró en samadhi. Sri Ramakrishna Paramahamsa tocó a Swami Vivekananda, y este tuvo una experiencia de superconciencia. Incluso después del toque para alcanzar la perfección, él luchó arduamente durante otros 7 años. El Señor Krishna tocó la ceguera de Bilvamangala (Surdas), y su ojo interior se abrió. Él tuvo un Baba Samadhi. Guranga causó una adicción sagrada en muchas personas a través de su toque, convirtiéndolas a su lado. Incluso un ateo, con su toque, bailaba en éxtasis en la calle y cantaba canciones de Hari. Gloria a esos nobles yoguis.