कुंडलिनी योग, श्री स्वामी शिवानंद द्वारा, अध्याय १ से:

■ आधार - अज्ञान (वैलाग्या)

मनुष्य, मनुष्य के वास्तविक, दिव्य स्वभाव को नहीं जानता है, लेकिन वह इस भ्रामक, काल्पनिक ब्रह्मांड की क्षणभंगुर वस्तुओं में सुख की तलाश में व्यर्थ प्रयास करता है। इस दुनिया के सभी लोग बेचैन हैं और असंतोष से भरे हुए हैं। वह वास्तव में महसूस करता है कि उसे किसी चीज की आवश्यकता है। वह महत्वाकांक्षी परियोजनाओं को पूरा करने में, उस आराम और शांति की तलाश में है जिसकी उसे आवश्यकता है। लेकिन, उसे पता चलता है कि प्राप्त होने पर भी, इस दुनिया की महानता एक भ्रम और जाल है। वह निश्चित रूप से इसमें खुशी नहीं पाएगा। वह डिग्री, डिप्लोमा, उपाधि, सम्मान, शक्ति, नाम, प्रसिद्धि प्राप्त करता है। वह शादी करता है। वह बच्चे पैदा करता है। संक्षेप में, वह उन सभी चीजों को प्राप्त करता है जिनके बारे में उसे लगता है कि वह उसे खुश करेंगे। फिर भी, वह आराम और शांति नहीं पाता है।

क्या वह बार-बार खाने, सोने और बात करने की उसी प्रक्रिया को दोहराने से शर्मिंदा नहीं है? क्या वह माया के जादूगर द्वारा बनाई गई काल्पनिक वस्तुओं से वास्तव में थक नहीं गया है? क्या इस ब्रह्मांड में उसका कोई सच्चा दोस्त है? यदि वह आत्म-साक्षात्कार के लिए प्रतिदिन आध्यात्मिक साधना नहीं करता है, तो क्या उसमें और जानवरों या कथित रूप से "महान" बुद्धि वाले मनुष्यों के बीच कोई अंतर है? वह कितने समय तक जुनून का गुलाम बने रहना चाहता है? वह उस दुखद स्थिति को चुनौती देने जा रहा है जो गंदगी में डूबा हुआ है, और वास्तविक, परमाणु प्रकृति और छिपी हुई शक्ति को भूल गया है!

जिन्हें "शिक्षा" प्राप्त है, वे केवल परिष्कृत कामुकतावादी हैं। कामुक सुख बिल्कुल भी सुख नहीं है। इंद्रियां आपको धोखा देती हैं। दर्द, दुख, भय, अपराध, बीमारी से भरा सुख, कभी भी सुख नहीं है। क्षणभंगुर चीजों पर निर्भर सुख, सुख नहीं है। जब आपकी पत्नी मर जाती है, तो आप रोते हैं। जब आप धन और संपत्ति खो देते हैं, तो आप दुख में डूब जाते हैं। आप कितने समय तक ऐसी नीरस और घटिया स्थिति में रहना चाहते हैं? जो लोग बिना किसी साधना के, केवल खाते हैं, सोते हैं और बातें करते हैं, वे ही जंगली हैं जो अपने कीमती जीवन को बर्बाद कर रहे हैं।

अविद्या, माया, मोह, और रगा के कारण, आपने वास्तविक स्वरूप (जीवन का उद्देश्य) को भुला दिया है। आप रगा और द्वेषा की दो धाराओं के बीच झूलते हैं और इधर-उधर फेंके जाते हैं। आप अहंकार, वासना, तृष्णा और विभिन्न प्रकार के जुनून के कारण, संसार चक्र में फंस जाते हैं।

नित्या (अनंत), निर्उपाधिक (असीम), निरातिशय (असीमित) आनंद की इच्छा है। यह केवल आत्म-साक्षात्कार में ही प्राप्त होता है। इसके बाद, अकेले, आपके सभी दुख और कठिनाइयाँ दूर हो जाएंगी। आपने इस शरीर को केवल इस उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए लिया है। "दिन निके bite जाते हैं - दिन तेजी से बीत रहे हैं।" वह दिन बीत गया। क्या आप रात को भी बर्बाद करेंगे?

आप इस दुनिया में इच्छाओं, कार्यों और विभिन्न चिंताओं से बंधे हुए हैं। इसलिए, आप यह नहीं जानते कि आपका जीवन धीरे-धीरे कमजोर हो रहा है और बर्बाद हो रहा है। इसलिए, जागें, जागें।"

अब जागें। अपनी आँखें खोलें। इसे आध्यात्मिक साधना में पूरी लगन से लागू करें। एक भी मिनट बर्बाद न करें। कई योगी और ज्ञानी, दत्तात्रेय, पतंजलि, ईसा, बुद्ध, गोरखानाथ, मत्स्येंद्रनाथ, रामदास, आदि ने पहले ही आध्यात्मिक मार्ग पर चलना शुरू कर दिया है और साधना के माध्यम से आत्म-साक्षात्कार प्राप्त कर लिया है। चुपचाप उनकी शिक्षाओं और निर्देशों का पालन करें।

साहस, शक्ति, दृढ़ता, ज्ञान, आनंद और सुख आपकी दिव्य विरासत, आपके जन्मसिद्ध अधिकार हैं। उचित साधना के माध्यम से आप इन सभी को प्राप्त कर सकते हैं। यह सोचना ही बहुत गलत है कि आपका गुरु आपके लिए साधना करेगा। आप स्वयं अपने उद्धारकर्ता हैं। गुरु और आचार्य आपको आध्यात्मिक मार्ग दिखाते हैं, संदेह और चिंताओं को दूर करते हैं और आपको प्रेरित करते हैं। आपको आध्यात्मिक मार्ग पर चलना होगा। इस बात को अच्छी तरह से याद रखें। आपको प्रत्येक कदम को स्वयं आध्यात्मिक मार्ग पर रखना होगा। इसलिए, सच्ची साधना करें। मृत्यु और जन्म से मुक्त हों और परम आनंद का अनुभव करें।

■ योग क्या है?

"योग" शब्द संस्कृत मूल "युज" से आया है, जिसका अर्थ है "जुड़ना"। इसके आध्यात्मिक अर्थ में, यह वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा योगाभ्यास से जीवात्मा और परमात्मा की पहचान का अहसास होता है। मानव आत्मा को ईश्वर के साथ सचेत संबंध में लाया जाता है। योग आध्यात्मिक परिवर्तन को रोकता है। योग मन के कार्यों को बाधित करना है, जो उसकी वास्तविक प्रकृति की आत्मा की अनुपस्थिति की ओर ले जाता है। इन मन के कार्यों का अवरोध अभ्यास और वैराग्य से होता है (योग सूत्र)।

योग एक विज्ञान है जो सिखाता है कि मानव मन को ईश्वर से कैसे जोड़ा जाए। योग एक पवित्र विज्ञान है जो जीवात्मा को इंद्रिय विषयों की अद्भुत दुनिया से मुक्त करता है और उसे अनंत आनंद, परम शांति, असीम सुख, शक्ति और परम गुणों से जोड़ता है। योग, सभी पूर्ववर्ती मानसिक कार्यों की सभी संकल्पों को नष्ट करके, असंप्रणता समाधि के माध्यम से मुक्ति प्रदान करता है। कुण्डलिनी को जागृत किए बिना समाधि संभव नहीं है। जब योगी उच्चतम स्तर पर पहुँचता है, तो उसके सभी कर्म जल जाते हैं और वह सहस्रार चक्र से मुक्त हो जाता है।

■ कुंडालिनी योग का महत्व

कुंडालिनी योग में, पूरे शरीर की शक्ति का निर्माण और रखरखाव, वास्तव में और पूरी तरह से शिव भगवान के साथ एकरूप है। योगी उसे अपनी स्वामिनी के रूप में प्रस्तुत करते हैं। कुंडालिनी शक्ति और उसके शिव भगवान के साथ मिलन का जागरण, समाधि (परम आनंद) और आध्यात्मिक अनुभव की अवस्थाओं को प्रभावित करता है। चूंकि वह स्वयं ज्ञान है, इसलिए वह ज्ञान प्रदान करती है। कुंडालिनी स्वयं, योगियों द्वारा जागृत होने पर, ज्ञान (ज्ञान) को प्राप्त करती है।

कुंडालिनी को विभिन्न तरीकों से जागृत किया जा सकता है, और इन विभिन्न तरीकों को अलग-अलग नामों से जाना जाता है, जैसे कि राजयोग, हठयोग, आदि। इस कुंडालिनी योग का अभ्यास करने वाला व्यक्ति, अन्य सभी प्रक्रियाओं की तुलना में, समाधि द्वारा प्राप्त होने वाले अधिक पूर्ण परिणाम का दावा करता है। इसके पीछे के कारण इस प्रकार हैं: - ध्यान योग में, आनंद, दुनिया से अलगाव और मन की एकाग्रता के माध्यम से उत्पन्न होता है, और यह शुद्ध चेतना के विभिन्न मानसिक कार्यों (वृत्ती) को निर्देशित करता है, जो मन की सीमाओं से बाधित नहीं हैं। इस चेतना के प्रकटीकरण की डिग्री, साधक की ध्यान शक्ति, ध्यान शक्ति और दुनिया से अलगाव की डिग्री पर निर्भर करती है। दूसरी ओर, कुंडालिनी स्वयं सभी शक्ति है, वह स्वयं ज्ञान शक्ति है, और जब योगियों द्वारा जागृत होती है, तो वह ज्ञान और मुक्ति प्रदान करती है। दूसरा, कुंडालिनी योग में, समाधि केवल ध्यान से ही नहीं, बल्कि शरीर और मन दोनों के रूपों को चलाने वाली शिव की केंद्रीय शक्ति भी शामिल है। इस अर्थ में, इसे एक ऐसी विधि के रूप में अधिक पूर्ण माना जाता है जो केवल विधि द्वारा स्थापित की जाती है। दोनों ही मामलों में, शरीर की चेतना खो जाती है, लेकिन कुंडालिनी योग में, शरीर और मन दोनों, उस केंद्रीय शक्ति द्वारा दर्शाए जाते हैं, और इस प्रकार, वे वास्तव में सहस्रार चक्र में शिव भगवान के साथ एकरूप होते हैं। यह एकीकरण (समाधि), ध्यान योगी के पास नहीं होने वाली भukti (आनंद) उत्पन्न करता है। कुंडालिनी योगी, भukti (आनंद) और मुक्ति (मुक्ति) दोनों को अधिकतम और शाब्दिक अर्थों में प्राप्त करता है। इसलिए, इसे सभी योगों में सर्वोच्च माना जाता है। जब कुंडालिनी शक्ति, योगिक क्रियाओं द्वारा जागृत होती है, तो वह विभिन्न चक्रों (षट्-चक्र भेद) को ऊपर की ओर पार करती है। यह उन्हें तीव्र गतिविधि के साथ उत्तेजित करता है। इस आरोहण के दौरान, मन की परतें एक-एक करके पूरी तरह से खुल जाती हैं। सभी क्लेश (दुख) और तीन प्रकार के ताप समाप्त हो जाते हैं। योगी विभिन्न दर्शन, शक्तियां, आनंद और ज्ञान का अनुभव करता है। मस्तिष्क के सहस्रार चक्र तक पहुंचने पर, योगी अधिकतम ज्ञान, आनंद, शक्ति और सिद्धियों को प्राप्त करता है। वह योगिक सीढ़ी पर उच्चतम स्तर तक पहुंचता है। वह शरीर और मन से पूरी तरह से अलग हो जाता है। वह हर तरह से स्वतंत्र हो जाता है। वह एक वास्तविक योगी (पूर्ण योगी) है।

■ सदाका (आध्यात्मिक साधक) के महत्वपूर्ण गुण

जब शरीर से सारी ऊर्जा निकल जाती है, तो कठोर साधना करना संभव नहीं होता। युवावस्था योग अभ्यास के लिए सबसे अच्छा समय होता है। यह सदाका का पहला और सबसे महत्वपूर्ण गुण है। उसमें ऊर्जा और उत्साह होना चाहिए।

जो व्यक्ति शांत मन का हो, गुरु और शास्त्र के शब्दों पर विश्वास रखता हो, भोजन और नींद का ध्यान रखता हो, और सांसारिक बंधनों से मुक्ति की तीव्र इच्छा रखता हो, वह योग अभ्यास के लिए उपयुक्त होता है।

जो व्यक्ति स्वार्थ, हिंसा, अहंकार, वासना, क्रोध, लालच, और निस्वार्थ शांति को त्याग देता है, वह अनन्त होने के योग्य होता है।

जो व्यक्ति कामुक सुखों में लिप्त रहता है, या जो अहंकारी, घमंडी, बेईमान, चापलूस, धूर्त और विश्वासघाती होता है, जो गुरु, साधु, और बुजुर्गों का अनादर करता है, और जो व्यर्थ के विवादों और सांसारिक गतिविधियों का आनंद लेता है, वह योग अभ्यास में सफल नहीं हो सकता।

काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद, और अन्य सभी अशुद्धियाँ पूरी तरह से समाप्त होनी चाहिए। यदि बहुत सारे अशुद्ध गुण हैं, तो शुद्ध और पूर्ण होना संभव नहीं है।

सदाका को निम्नलिखित महान गुणों का विकास करना चाहिए:

ईमानदारी, गुरु की सेवा, रोगियों और वृद्धों के प्रति सहानुभूति, अहिंसा, ब्रह्मचर्य, स्वेच्छा से दान, सहनशीलता, समदृष्टि, समानता, सेवा की भावना, निस्वार्थ मन, सहनशीलता, मितव्ययिता, विनम्रता, ईमानदारी, और अन्य गुण। यदि किसी व्यक्ति में ये गुण नहीं हैं, तो वह चाहे योग अभ्यास के माध्यम से कुण्डलिनी को जगाने के लिए कितनी भी मेहनत करे, उसे कोई लाभ नहीं होगा।

एक साधक को अपना मन गुरु के सामने पूरी तरह से खोल देना चाहिए। वे ईमानदार और सच्चे होने चाहिए। उन्हें स्वार्थी, राजसी क्रोध, अहंकार, और घमंड को त्याग देना चाहिए, और गुरु के निर्देशों का श्रद्धा और प्रेम के साथ पालन करना चाहिए। लगातार आत्म-औचित्य सदाका के लिए एक खतरनाक आदत है।

बातचीत, अनावश्यक चिंता, और व्यर्थ के डर से ऊर्जा बर्बाद होती है। गपशप और लंबी बातों को पूरी तरह से त्याग देना चाहिए। एक सच्चा सदाका कम बोलने वाला होता है, और उसका ध्यान केवल महत्वपूर्ण बातों पर होता है, विशेष रूप से आध्यात्मिक विषयों पर। सदाका को हमेशा एकांत में रहना चाहिए। मौन एक महान और आवश्यक आवश्यकता है। गृहस्थ जीवन के साथ मिश्रण सदाका के लिए बहुत खतरनाक है। गृहस्थों की संगति महिलाओं की संगति से भी अधिक हानिकारक होती है। मन में दूसरों की नकल करने की क्षमता होती है।

■ योगी का भोजन

सदाका को पूर्ण अनुशासन का पालन करना चाहिए। वह विनम्र, शिष्ट, शांत, उदात्त और सुरुचिपूर्ण होना चाहिए। उसे धैर्य, दृढ़ इच्छाशक्ति, अत्यधिक सहनशीलता और सदाना और हिल की तरह दृढ़ता की आवश्यकता है। उसे पूरी तरह से आत्म-संयम, शुद्ध और गुरु के प्रति समर्पित होना चाहिए।

जो व्यक्ति लालची है या जिसके पास कुछ बुरी आदतें हैं, जो उसकी इंद्रियों का दास है, वह आध्यात्मिक मार्ग के लिए उपयुक्त नहीं है।

"यदि आप आहार के नियमों का पालन नहीं करते हैं, तो योग का अभ्यास करने से कोई लाभ नहीं होगा, और आप विभिन्न बीमारियों से पीड़ित होंगे।" (घे.साम.वी-16)।

भोजन, योगासनों में एक महत्वपूर्ण स्थान है। साधकों को, विशेष रूप से उनके साधना के शुरुआती दौर में, सात्विक खाद्य पदार्थों के चयन में बहुत सावधानी बरतनी चाहिए। सिद्धि प्राप्त करने के बाद, कठोर आहार प्रतिबंधों को हटाया जा सकता है।

भोजन की शुद्धता मन की शुद्धता लाती है। सात्विक भोजन ध्यान में मदद करता है। भोजन का अनुशासन, योगासनों के लिए बहुत आवश्यक है। यदि जीभ पर नियंत्रण है, तो अन्य सभी इंद्रियों पर नियंत्रण है।

भोजन की शुद्धता आंतरिक प्रकृति के शुद्धिकरण का अनुसरण करती है, और प्रकृति के शुद्धिकरण से स्मृति मजबूत होती है, और स्मृति को मजबूत करने से, सभी बंधनों का विघटन होता है, और बुद्धिमानी से मोक्ष (मुक्ति) प्राप्त होता है।

■ सात्विक भोजन

यहां सदाका के लिए सात्विक खाद्य पदार्थों की सूची दी गई है: दूध, लाल चावल, जौ, गेहूं, हविशानन, चावल, क्रीम, पनीर, मक्खन, मूंग दाल, बादाम, मिसरी (चीनी की मिठाई), किशमिश, खिचड़ी, पांच प्रकार की सब्जियां (सींदिल, चक्रवर्ती, पोनागनी, चिल्केलाई और बेराईचाल्नाई), लोकी की सब्जी, अलसी का तना, पालवार, भिंडी (महिला की उंगली), अनार, मीठे संतरा, अंगूर, सेब, केला, आम, खजूर, शहद, सूखा अदरक, काली मिर्च, आदि, योगाभ्यास के लिए निर्धारित सात्विक आहार के खाद्य पदार्थ हैं।

चारू: दूध के आधे हिस्से को चावल, घी और चीनी के साथ उबालें। यह योगियों के लिए एक शानदार भोजन है। यह दिन के लिए है। रात के लिए, दूध के आधे हिस्से का उपयोग किया जा सकता है।

दूध को ज़्यादा नहीं पकाया जाना चाहिए। इसे उबालने के बाद तुरंत आंच से हटा देना चाहिए। अधिक उबालने से, पोषक तत्वों और विटामिन नष्ट हो जाते हैं, और यह बिल्कुल बेकार हो जाता है। यह सदाका के लिए एक आदर्श भोजन है। दूध अपने आप में एक पूर्ण भोजन है।

फ्रूट डाइट शरीर पर सकारात्मक प्रभाव डालती है। यह भोजन का एक प्राकृतिक रूप है। फल बहुत अच्छे ऊर्जा उत्पादक होते हैं। फल और दूध का सेवन एकाग्रता और मानसिक स्पष्टता में मदद करता है। जौ, गेहूं, दूध और घी जीवन को लंबा करते हैं और शक्ति और ताकत बढ़ाते हैं। फलों का रस और चीनी की हुई चीजें मिलाकर बनाया गया पानी बहुत अच्छा पेय है। चीनी की हुई चीजों में मक्खन मिला हुआ, या बादाम को पानी में भिगोकर बनाया गया भोजन भी खाया जा सकता है। ये शरीर को ठंडा करते हैं।

■ ऐसे खाद्य पदार्थ जिन्हें नहीं खाना चाहिए:

खट्टे, मसालेदार, कड़वे, नमकीन, नमक, सरसों, हींग, मिर्च, इमली, खट्टा मसाला, चटनी, मांस, अंडे, मछली, लहसुन, प्याज, शराब, खट्टे पदार्थ, पुराने खाद्य पदार्थ, कच्चे या पके हुए फल, आदि। जो भी चीजें आपके शरीर को सूट नहीं करती हैं, उनसे पूरी तरह बचना चाहिए।

राजसी भोजन मन को भ्रमित करता है। यह जुनून को उत्तेजित करता है। नमक को छोड़ दें। यह जुनून और भावनाओं को उत्तेजित करता है। नमक को छोड़ना, जीभ को नियंत्रित करने और इस प्रकार मन को नियंत्रित करने में भी मदद करता है, और यह इच्छाशक्ति को विकसित करने में भी मदद करता है। नमक छोड़ने वाले व्यक्ति पर सांप के काटने या बिच्छू के डंक का भी कोई प्रभाव नहीं पड़ता। प्याज और लहसुन मांस से भी बदतर होते हैं।

प्राकृतिक जीवन जिएं। आरामदायक और सरल भोजन खाएं। आपके पास अपनी शारीरिक बनावट के अनुसार अपना भोजन होना चाहिए। आप ही यह तय करने के लिए सबसे अच्छे हैं कि आपको सात्विक आहार चुनना चाहिए या नहीं।

योग के साधकों को योग के अभ्यास के लिए हानिकारक खाद्य पदार्थों से बचना चाहिए। गहन साधना के दौरान, दूध (और घी) का सेवन किया जाता है।

मैंने ऊपर सात्विक प्रकृति के कुछ खाद्य पदार्थों के बारे में बताया है। इसका मतलब यह नहीं है कि आपको उन सभी को खाना चाहिए। आपको कुछ ऐसे खाद्य पदार्थों का चयन करना चाहिए जो आसानी से उपलब्ध हों और आपके लिए उपयुक्त हों। दूध योगियों के लिए सबसे अच्छा भोजन है। हालांकि, थोड़ी मात्रा में भी दूध कुछ लोगों के लिए हानिकारक हो सकता है, और यह सभी शारीरिक बनावटों के लिए उपयुक्त नहीं हो सकता है। यदि कोई एक प्रकार का आहार आपके लिए उपयुक्त नहीं है, या आपको कब्ज महसूस होता है, तो आपको अपने आहार को बदलना चाहिए और अन्य सात्विक खाद्य पदार्थों को आज़माना चाहिए। यह युक्ति है।

भोजन और पेय पदार्थों के मामले में, आपको आत्मनिर्भर होना चाहिए। आपको किसी विशेष भोजन के प्रति अपनी लालसा या इच्छा को कम से कम रखना चाहिए। आपको किसी विशेष भोजन का गुलाम नहीं बनना चाहिए।

■ मिताहारा (MITAHARA, हल्का भोजन)

भारी भोजन से "तामस" की स्थिति होती है, जो केवल नींद को प्रेरित करती है। यह एक आम गलत धारणा है कि स्वास्थ्य और ऊर्जा के लिए बड़ी मात्रा में भोजन की आवश्यकता होती है। यह पाचन और अवशोषण की शक्ति पर बहुत अधिक निर्भर करता है। सामान्य तौर पर, अधिकांश भोजन बिना पचे ही मल के साथ शरीर से बाहर निकल जाता है। स्वस्थ भोजन को आधा पेट खाएं। एक चौथाई भाग को शुद्ध पानी से भरें। बाकी को खाली छोड़ दें। यह मिताहारा है। मिताहारा शहर, स्वास्थ्य को बनाए रखने के लिए आवश्यक है। लगभग सभी बीमारियां अनियमित भोजन, अधिक भोजन और अस्वास्थ्यकर भोजन के कारण होती हैं। बंदर की तरह हमेशा सब कुछ खाना बहुत खतरनाक है। ऐसा व्यक्ति आसानी से बीमार हो सकता है। लेकिन, वह योगी नहीं बन सकता। भगवान कृष्ण का स्पष्ट घोषणा सुनें: "जो व्यक्ति अत्यधिक खाता है या बहुत कम खाता है, या जो बहुत अधिक सोता है या बहुत कम सोता है, उसके लिए योग सफल नहीं है (गीता VI-16)।" उसी अध्याय के श्लोक 18 में, उन्होंने कहा है: "जो व्यक्ति भोजन, नींद और जागने में संयम रखता है, उसके लिए योग, दुख को नष्ट करने वाला है।"

जो व्यक्ति बहुत अधिक खाता है, वह शुरू से ही भोजन पर नियंत्रण नहीं रख सकता और मिताहारा का पालन नहीं कर सकता। उसे धीरे-धीरे इसका अभ्यास करना होगा। पहले, उसे हमेशा की तरह, लेकिन थोड़ी कम मात्रा में भोजन करने दें। फिर, कुछ दिनों के लिए, सामान्य, भारी रात्रिभोज के बजाय, केवल फल और दूध का सेवन करवाएं। अंततः, वह रात्रिभोज को पूरी तरह से छोड़ देगा और दिन में केवल फल और दूध का सेवन करेगा। जो व्यक्ति बहुत अधिक "सदाना" (कठिन अभ्यास) करता है, उसे अकेले ही दूध पीना चाहिए। यह अपने आप में एक पूर्ण भोजन है। यदि आवश्यक हो, तो आसानी से पचने वाले फल का सेवन किया जा सकता है। यदि कोई व्यक्ति अचानक से फल या दूध का सेवन करना शुरू कर देता है, तो उसे हमेशा कुछ खाने की इच्छा होगी। यह बुरा है। फिर से, धीरे-धीरे अभ्यास की आवश्यकता है।

बहुत अधिक उपवास न करें। यह आपको कमजोर बना देगा। महीने में एक बार उपवास करना, या जब जुनून आपको परेशान कर रहा हो, तो पर्याप्त है। उपवास करते समय, आपको विभिन्न प्रकार के भोजन के बारे में भी नहीं सोचना चाहिए। यदि आप उपवास करते समय लगातार भोजन के बारे में सोचते हैं, तो यह आपको वांछित परिणाम नहीं देगा। उपवास करते समय, अपने साथियों से दूर रहें। अकेले रहें। योगिक साधना के लिए समय का उपयोग करें। उपवास के बाद, भारी भोजन न करें। दूध या फलों का रस फायदेमंद होगा।

भोजन के बारे में बहुत अधिक चर्चा न करें। यदि आप किसी विशेष प्रकार के आहार को अपना सकते हैं, तो इसकी आवश्यकता दूसरों को बताने की नहीं है। इस तरह के नियमों का पालन आपके आध्यात्मिक विकास के लिए है, और आप अपने "सदाना" का प्रचार करके आध्यात्मिक रूप से लाभ नहीं उठा सकते हैं। आजकल, ऐसे बहुत से लोग हैं जो "आसन" और "प्राणायाम" करते हैं, या केवल कच्चे खाद्य पदार्थों, पत्तियों और जड़ों का सेवन करते हैं, और इससे पैसे और आजीविका कमाते हैं। वे आध्यात्मिक रूप से विकसित नहीं हो सकते हैं। जीवन का लक्ष्य आत्म-साक्षात्कार है। "सदाका" को हमेशा अपने लक्ष्य को ध्यान में रखना चाहिए और निर्धारित तरीके से "सदाना" का अभ्यास करना चाहिए।

■ स्थान

"सदाना" एक एकांत स्थान पर किया जाना चाहिए। आपको किसी भी तरह की बाधा नहीं होनी चाहिए। यदि आप घर पर रहते हैं, तो एक अच्छी तरह हवादार कमरा "सदाना" के लिए आरक्षित होना चाहिए। सुनिश्चित करें कि कोई भी उस कमरे में न जाए। इसे ताला और चाबी से सुरक्षित रखें। यहां तक कि आपकी पत्नी, बच्चे और करीबी दोस्तों को भी उस कमरे में प्रवेश करने की अनुमति नहीं होनी चाहिए। इसे शुद्ध और पवित्र रखना चाहिए। कमरे में मच्छर, मक्खियाँ और जूँ नहीं होनी चाहिए, और यह नम भी नहीं होना चाहिए। कमरे में बहुत अधिक चीजें नहीं होनी चाहिए। वे कभी-कभी आपका ध्यान भटका सकते हैं। आसपास का शोर भी आपको परेशान नहीं करना चाहिए। कमरा इतना बड़ा नहीं होना चाहिए कि आपका ध्यान भटक जाए।

योग अभ्यास के लिए, एक ठंडी जगह की आवश्यकता होती है, क्योंकि गर्म स्थान में आप थक जाएंगे। एक ऐसा स्थान चुनें जो सर्दियों, गर्मियों और मानसून सहित पूरे वर्ष आरामदायक हो। आपको "सदाना" के दौरान एक ही स्थान पर रहना चाहिए। एक सुंदर और आरामदायक स्थान चुनें, जैसे कि नदी, झील या समुद्र के किनारे, या पहाड़ी पर। पहाड़ी या पहाड़ी के ऊपर, आपको झरने और पेड़ मिलेंगे, और आप आसानी से दूध और अन्य खाद्य पदार्थ प्राप्त कर सकते हैं। आपको ऐसे स्थान का चयन करना चाहिए जहां अन्य योग साधक हों। यदि आप अन्य लोगों को योग के अभ्यास में समर्पित देखते हैं, तो आप भी अपने अभ्यास के प्रति अधिक उत्साहित होंगे। आप मुश्किल समय में उनसे सलाह ले सकते हैं। सुविधाजनक स्थान की तलाश में इधर-उधर न भटकें। यदि आपको कोई असुविधा महसूस होती है, तो बार-बार स्थान न बदलें। आपको इसका सामना करना होगा। हर स्थान के कुछ फायदे और कुछ नुकसान होते हैं। एक ऐसा स्थान खोजें जिसमें अधिक फायदे और कुछ कमियां हों।

निम्नलिखित स्थान सबसे उपयुक्त हैं। वे खूबसूरती से अनुकूल हैं। परिदृश्य आकर्षक है, और आध्यात्मिक कंपन अद्भुत और उत्साहवर्धक हैं। यहां रहने के लिए कुछ कुटीर (छोटे घर) हैं, या आप अपना खुद का कुटिया बना सकते हैं। दूध और अन्य खाद्य पदार्थ आस-पास के गांवों में आसानी से उपलब्ध हैं। गंगा, नर्मदा, यमुना, गोदावरी, कृष्णा और कावेरी नदियों के किनारे स्थित एकांत गांव उपयुक्त हैं। मैं ध्यान के लिए कुछ महत्वपूर्ण स्थानों के बारे में बताऊंगा।

काश्मीर के कुल्बा घाटी, चम्पा घाटी, श्रीनगर। तेगरा के पास का बानलगीगुहा; कानपुर के पास का ब्रह्मवर्त; इलाहाबाद के जोशी (प्रयाग); बॉम्बे के पास का कैनरी गुफा। मसूरी; माऊ; नैनीताल; ब्रिन्दावन; बनारस; प्री; उत्तारा ब्रिन्दावन (अल्मोरा से 22 किमी)। हरिद्वार, ऋषिकेश (एन. रेल); लक्ष्मंजुला (3), ब्रह्मपुरी का जंगल (4), ब्रह्मपुरी के जंगल का रामगुहा, गरुड़चट्टी (4), नीलकांत (8), वशिष्ठगुहा (14), उत्तरकाशी। देवा प्रयाग; बद्रीनाथ; मैसूर के गंगोत्री, नासिक, नंदि हिल्स। (ऋषिकेश से दूरी (मील))

भीड़भाड़ वाली जगह पर कुटीर बनाने से, जिज्ञासा से प्रभावित लोग बाधा डालते हैं। वहां आध्यात्मिक तरंग नहीं होती। अन्य भी कई बाधाएं होती हैं। यहां भी, यदि आप घने जंगल में कुटीर बनाते हैं, तो आपको सुरक्षा नहीं मिलेगी। चोर और जंगली जानवर आपको परेशान करेंगे। भोजन की समस्या उत्पन्न होगी। साधना के स्थान का चयन करने से पहले, इन सभी बातों पर ध्यानपूर्वक विचार करना चाहिए। यदि आप ऐसे स्थान पर नहीं जा सकते हैं, तो एकांत कमरे को जंगल में बदल लें।

योग के अभ्यास के लिए आपका आसन (बैठने की स्थिति) न तो बहुत ऊंचा होना चाहिए और न ही बहुत नीचे। कुश घास, बाघ की खाल, हिरण की खाल की आसन बिछाकर बैठें। कमरे में हर दिन धूप जलाएं। अपनी साधना की शुरुआत में, आपको इन सभी बातों का बहुत ध्यान रखना चाहिए। जब आपका अभ्यास पर्याप्त रूप से आगे बढ़ जाए, तो आपको इन नियमों पर इतना अधिक ध्यान देने की आवश्यकता नहीं होती।

■ समय

गेरंडा संहिते में कहा गया है कि योग का अभ्यास वसंत और शरद ऋतु में ही शुरू करना चाहिए, न कि सर्दी, गर्मी या बरसात में। यह किसी विशेष स्थान के तापमान और व्यक्ति की शक्ति पर निर्भर करता है। आमतौर पर, ठंडा समय सबसे अच्छा होता है। गर्म स्थानों में, दिन के समय अभ्यास न करें। सुबह के समय योग के अभ्यास के लिए उपयुक्त होते हैं। यदि आप किसी ऐसे स्थान पर रहते हैं जहां तापमान सर्दियों में भी अधिक होता है, तो गर्मियों में योग अभ्यास से पूरी तरह बचें। यदि आप कोडाइकनाल, ऊटी, काश्मीर, बद्रीनाथ, गंगोत्री जैसे ठंडे स्थानों पर रहते हैं, तो आप दिन में भी अभ्यास कर सकते हैं।

पिछले पाठ में बताए अनुसार, जब आपका पेट भरा हो तो अभ्यास न करें। सामान्य तौर पर, योग का अभ्यास केवल स्नान के बाद ही किया जाना चाहिए। स्नान के तुरंत बाद अभ्यास करने से कोई लाभ नहीं होता। जब आपका मन शांत न हो, या जब आप बहुत चिंतित हों, तो आपको योग के अभ्यास में बैठने की आवश्यकता नहीं है।

■ योगी की उम्र

जो लड़का 18 वर्ष से कम उम्र का है और जिसका शरीर बहुत लचीला है, उसे ज्यादा अभ्यास नहीं करना चाहिए। उनके शरीर बहुत लचीले होते हैं और वे योग के व्यायामों के प्रयास को सहन नहीं कर पाते हैं। इसके अलावा, युवाओं का मन भटकता रहता है और वे स्थिर नहीं हो पाते, इसलिए युवावस्था में योग का अभ्यास करना मुश्किल होता है, जबकि योग के व्यायामों के लिए एकाग्रता और गहन ध्यान की आवश्यकता होती है। वृद्धावस्था में, जहां सभी ऊर्जा अनावश्यक चिंताओं, तनाव, परेशानियों और अन्य सांसारिक चीजों से नष्ट हो जाती है, वहां व्यक्ति आध्यात्मिक अभ्यास नहीं कर सकता है। योग के लिए पूर्ण ऊर्जा, शक्ति, बल और दृढ़ता की आवश्यकता होती है। इसलिए, योग अभ्यास का सबसे अच्छा समय 20 से 40 वर्ष की आयु है। जो लोग मजबूत और स्वस्थ हैं, वे 50 वर्ष की आयु के बाद भी योग का अभ्यास कर सकते हैं।

■ योगी के गुरु की आवश्यकता

पहले, इच्छुक लोग अपने गुरु के साथ कई वर्षों तक रहते थे, जिससे गुरु छात्रों का गहन अध्ययन कर पाते थे। अभ्यास के दौरान भोजन, क्या और कैसे अभ्यास करना है, क्या छात्र योग के मार्ग के लिए उपयुक्त हैं, इच्छुक व्यक्ति का स्वभाव और अन्य महत्वपूर्ण चीजें, सभी का मूल्यांकन और निर्णय गुरु द्वारा किया जाना चाहिए। यह गुरु ही है जो यह निर्धारित करता है कि इच्छुक व्यक्ति Uttamai, Madhyama या Adhama प्रकार का है या नहीं, और विभिन्न प्रकार के अभ्यासों को समायोजित करता है। साधना इच्छुक व्यक्ति के स्वभाव, क्षमता और योग्यता के अनुसार अलग-अलग होती है। योग के सिद्धांतों को समझने के बाद, अनुभवी योग गुरु से अभ्यास सीखना आवश्यक है। दुनिया के अस्तित्व के साथ, योग और शिक्षकों पर किताबें भी हैं। आपको उन्हें श्रद्धा, विश्वास, समर्पण और गंभीरता के साथ खोजना चाहिए। आप एक गुरु से सरल पाठ सीख सकते हैं और घर पर अभ्यास के शुरुआती चरणों का अभ्यास कर सकते हैं। थोड़ा आगे बढ़ने के बाद, उन्नत और कठिन अभ्यासों के लिए, आपको गुरु के साथ रहना होगा। गुरु के साथ व्यक्तिगत संपर्क के कई लाभ हैं। आप गुरु के आध्यात्मिक आभा से बहुत लाभान्वित होते हैं। भक्ति योग और वेदांत के अभ्यास में, गुरु की आवश्यकता नहीं होती है। गुरु से कुछ समय तक श्रुति सीखने के बाद, आपको पूरी तरह से अलग-थलग होकर, अकेले चिंतन और ध्यान करना चाहिए। दूसरी ओर, कुंदलिनी योग में, आपको ग्रेंडिस को तोड़ना होता है और कुंदलिनी को चक्र से चक्र तक ले जाना होता है। ये सभी कठिन प्रक्रियाएं हैं। अपाना और प्राणा को जोड़ना, उसे सुषुम्ना के साथ प्रवाहित करना और ग्रेंडिस को तोड़ना, इसके लिए गुरु की सहायता की आवश्यकता होती है। आपको काफी लंबे समय तक गुरु के चरणों में रहना होगा। आपको नाड़ियों, चक्रों के स्थानों और कुछ योग क्रियाओं की विस्तृत तकनीकों को पूरी तरह से समझना होगा।

अपने दिल में छिपे रहस्यों को अपने गुरु के सामने प्रकट करें। जितना अधिक आप ऐसा करेंगे, आपकी करुणा बढ़ेगी, और आपका गुरु आपको इसमें मदद करेगा। इसका मतलब है कि यह करुणा आपको पाप और प्रलोभन के खिलाफ संघर्ष में शक्ति प्रदान करेगी।

"आप इसे एक शिष्य के रूप में, जांच के माध्यम से, और सेवा के माध्यम से सीखें। एक बुद्धिमान व्यक्ति, जो चीजों के सार को जानता है, वह आपको ज्ञान सिखाएगा।" (गीता-IV-34)

कुछ लोग स्वतंत्र रूप से कई वर्षों तक ध्यान करते हैं। फिर, वे वास्तव में गुरु की आवश्यकता महसूस करते हैं। वे रास्ते में कुछ बाधाओं का सामना करते हैं। वे आगे बढ़ने का तरीका नहीं जानते हैं और इन बाधाओं या रुकावटों को कैसे दूर करें। फिर वे एक गुरु की तलाश शुरू करते हैं। एक बड़ा शहर, एक अजनबी, आधा दर्जन स्थानों पर गया है, लेकिन छोटे रास्तों पर वापस अपने घर जाना मुश्किल लगता है। भले ही वे रास्तों और मार्गों को जानते हों, लेकिन जब कठिनाइयाँ आती हैं, तो वे अपनी आँखें बंद करके अकेले चलते हैं, और यह आध्यात्मिक मार्ग में कितना कठिन है!

एक साधक, आध्यात्मिक मार्ग पर बाधाओं, रुकावटों, खतरों, जाल, और गड्ढों का सामना करता है। वह साधना में भी गलतियाँ कर सकता है। एक गुरु, जो पहले से ही मार्ग पर है और लक्ष्य तक पहुँच गया है, उसकी मदद करना बहुत आवश्यक है।

■ गुरु कौन है?

एक गुरु वह व्यक्ति है जो पूर्ण आत्म-ज्ञान रखता है और धोखा दिए गए जीभस की अज्ञानता के पर्दे को हटाता है। गुरु, सत्य, ब्रह्म, ईश्वर, आत्मा, भगवान, ओम, ये सभी एक हैं। इस कलयुग में, सत्वयुग की तुलना में, जागृत आत्माओं की संख्या कम हो सकती है, लेकिन वे हमेशा साधकों की मदद करने के लिए मौजूद रहते हैं। वे हमेशा सही आत्मीय व्यक्ति की तलाश करते हैं।

गुरु स्वयं ब्रह्म है। गुरु स्वयं ईश्वर है। गुरु भगवान हैं। उनके शब्द भगवान के शब्द हैं। उन्हें कुछ भी सिखाने की आवश्यकता नहीं है। उनकी उपस्थिति या संगति ही, आत्मा को ऊपर उठाती है, प्रेरित करती है, और झकझोर देती है। उनकी संगति ही आत्म-ज्ञान है। उनकी संगति में रहना आध्यात्मिक शिक्षा है। उनके मुँह से जो कुछ भी निकलता है, वह सभी वेद या सुसमाचार का सत्य है। उनका जीवन ही वेद का अवतार है। वह व्यक्ति, आपका मार्गदर्शक या आध्यात्मिक गुरु, आपका सच्चा पिता, माँ, भाई, रिश्तेदार, और करीबी दोस्त है। वह करुणा और प्रेम का अवतार है। उनकी कोमल मुस्कान, प्रकाश, आनंद, खुशी, ज्ञान, और शांति का उत्सर्जन करती है। वह पीड़ित मानवता के लिए एक आशीर्वाद है। जो कुछ भी वे कहते हैं, वह उपनिषदों की शिक्षा है। वे आध्यात्मिक मार्ग को जानते हैं। वे रास्ते में आने वाले खतरों और जाल को जानते हैं। वे साधकों को चेतावनी देते हैं। वे रास्ते की बाधाओं को दूर करते हैं। वे छात्रों को आध्यात्मिक शक्ति प्रदान करते हैं। वे अपनी कृपा को उनके ऊपर बरसाते हैं। वे उनके कर्मों को भी दूर करते हैं। वे करुणा के सागर हैं। सभी पीड़ा, कठिनाई, संघर्ष, और सांसारिक प्रदूषण, उनके सामने गायब हो जाते हैं।

छोटे जीवात्मा को महान ब्रह्मत्व में बदलने वाला यही व्यक्ति है। वह स्वयंसेवकों के पुराने, गलत और हानिकारक संस्कारों की गहन समीक्षा करता है और उन्हें अपने ज्ञान की प्राप्ति के लिए प्रेरित करता है। वह जीवात्मा को शरीर और संसार के दलदल से निकालकर, अविद्या के पर्दे को हटाकर, सभी शंकाओं, मोह और भय को दूर करता है, कुण्डलिनी को जागृत करता है और अंतर्ज्ञान की आंतरिक दृष्टि को खोलता है।

गुरु निश्चित रूप से केवल स्तोत्र नहीं हैं, बल्कि ब्रह्मनिष्ठ भी हैं। केवल पुस्तक का अध्ययन करना उसे गुरु बनाना नहीं है। जो व्यक्ति वेदों का अध्ययन करता है और अनुभाव के माध्यम से आत्मा को सीधे जानता है, उसे ही महान माना जाता है। यदि आप महात्मा के सामने शांति पाते हैं, और आपकी शंकाएँ केवल उनके अस्तित्व से ही दूर हो जाती हैं, तो आप उन्हें अपना गुरु बना सकते हैं।

गुरु, दृष्टि, स्पर्श, वाणी या केवल संकल्प (विचार) के माध्यम से, स्वयंसेवक की कुण्डलिनी को जागृत कर सकते हैं। जैसे कोई व्यक्ति किसी अन्य व्यक्ति को संतरे का फल देता है, वैसे ही वह शिष्य को आध्यात्मिकता प्रदान कर सकता है। जब गुरु शिष्यों को मंत्र देते हैं, तो वे अपनी शक्ति और सात्विक ऊर्जा से ऐसा करते हैं।

गुरु छात्रों का विभिन्न तरीकों से परीक्षण करते हैं। कुछ छात्र उन्हें गलत समझते हैं और उन पर विश्वास खो देते हैं। इसलिए, वे लाभ प्राप्त नहीं करते हैं। अंततः, जो लोग परीक्षण में उत्तीर्ण होते हैं, वे साहसपूर्वक सफल होते हैं। एक ज्ञानी के आध्यात्मिक विश्वविद्यालय में नियमित परीक्षाएं निश्चित रूप से बहुत कठिन होती हैं। पिछले कुछ दिनों में, परीक्षाएं बहुत कठिन थीं। एक बार गोरक्षनाथ ने अपने शिष्यों से एक ऊंचे पेड़ पर चढ़ने और एक बहुत तेज त्रिशूल (Trishul) में अपना सिर नीचे डालने के लिए कहा था। कई बेईमान छात्र चुप रहे। हालाँकि, एक वफादार छात्र ने तुरंत, बिजली की गति से पेड़ पर चढ़कर, अपना शरीर नीचे डाल दिया। वह गोरक्षनाथ के अदृश्य हाथ से सुरक्षित था। उसने तुरंत ही आत्म-साक्षात्कार प्राप्त किया। उसे अपने शरीर के प्रति कोई आसक्ति नहीं थी। अन्य बेईमान छात्रों में तीव्र मोह और अज्ञान था।

गुरु की आवश्यकता के बारे में, बहुत से लोगों के बीच काफी गरमागरम बहस और विवाद है। उनमें से कुछ ऐसे हैं जो जोर-शोर से दावा करते हैं कि आत्म-साक्षात्कार और आध्यात्मिक प्रगति के लिए किसी मार्गदर्शक की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है, और केवल अपने प्रयासों से ही आध्यात्मिक प्रगति और आत्म-विकास प्राप्त किया जा सकता है। वे शास्त्रों के विभिन्न अंशों का हवाला देते हैं और उन्हें समर्थन देने के लिए तर्क और अनुमान प्रस्तुत करते हैं। अन्य लोग जोर देकर कहते हैं कि आध्यात्मिक प्रगति मनुष्य के लिए असंभव है, और साहसपूर्वक दावा करते हैं कि, चाहे वह कितना भी बुद्धिमान क्यों न हो, यदि वह आध्यात्मिक मार्गदर्शक की भलाई और प्रत्यक्ष मार्गदर्शन प्राप्त नहीं करता है, तो वह आध्यात्मिक मार्ग पर संघर्ष और प्रयास कर सकता है।

अपनी आँखें खोलें और ध्यान से देखें कि इस दुनिया में क्या हो रहा है। हर किसी को एक रसोइया या एक शिक्षक की आवश्यकता होती है। वह कई वर्षों तक एक वरिष्ठ रसोइया के अधीन काम करता है। वह चुपचाप उसका अनुसरण करता है। वह हर संभव तरीके से अपने शिक्षक को खुश करता है। वह खाना पकाने की सभी तकनीकों को सीखता है। वह अपने वरिष्ठ रसोइया, अपने शिक्षक के मार्गदर्शन से ज्ञान प्राप्त करता है। एक जूनियर वकील वरिष्ठ समर्थक की मदद और मार्गदर्शन की तलाश करता है। गणित और चिकित्सा के छात्र प्रोफेसर की मदद और मार्गदर्शन की आवश्यकता रखते हैं। विज्ञान, संगीत और खगोल विज्ञान के छात्र वैज्ञानिकों, संगीतकारों और खगोलविदों से मार्गदर्शन की अपेक्षा करते हैं। यदि सामान्य सांसारिक ज्ञान के लिए ऐसा है, तो आंतरिक आध्यात्मिक मार्ग के बारे में क्या, जिसके लिए छात्र को अपनी आँखें बंद करके अकेले ही आगे बढ़ना चाहिए? जब आप घने जंगल में होते हैं, तो आप कुछ चौराहों का सामना करते हैं। आप दुविधा में पड़ जाते हैं। आप दिशा नहीं जानते और यह नहीं जानते कि आपको किस रास्ते पर जाना चाहिए। आप भ्रमित हैं। आप सही रास्ते पर मार्गदर्शन करने के लिए यहां एक गाइड चाहते हैं। यह सार्वभौमिक रूप से स्वीकार किया जाता है कि शारीरिक ज्ञान के सभी क्षेत्रों में एक कुशल शिक्षक की आवश्यकता होती है, और शारीरिक, मानसिक, नैतिक और सांस्कृतिक विकास केवल एक सक्षम गुरु की मदद और मार्गदर्शन से ही प्राप्त किया जा सकता है। यह एक सार्वभौमिक, अटल प्राकृतिक नियम है। तो, आप इन लोगों को क्यों, दोस्तों, इस सार्वभौमिक रूप से स्वीकृत नियम के आध्यात्मिक क्षेत्र में अनुप्रयोग से इनकार करते हैं?

आध्यात्मिक ज्ञान गुरु परंपरा का मामला है, गुरु और शिष्य की श्रृंखला। यह गुरु से अपने शिष्य को दिया जाता है। बृहदारण्यक उपनिषद का अध्ययन करें। आपको व्यापक समझ मिलेगी। गौड़पाद आचार्य ने अपने शिष्य गोविंदापाद आचार्य को आत्म-ज्ञान दिया। गोविंदापाद आचार्य से अपने शिष्य शंकराचार्य तक। शंकराचार्य से अपने शिष्य श्रीधर आचार्य तक। गोरक्षनाथ से निवृत्तिनाथ; निवृत्तिनाथ से ज्ञानदेव तक। तोताप्र ने रामकृष्ण को ज्ञान दिया। रामकृष्ण से विवेकानन्द तक। श्री अरबिंदो के जीवन को डॉ. एनी बेसेंट ने आकार दिया। राजा जनक के जीवन को अष्टावक्र ने आकार दिया। राजा बाबरी के आध्यात्मिक भाग्य को गोरक्षनाथ ने आकार दिया। कृष्ण भगवान ने अर्जुन और उद्धव को आध्यात्मिक मार्ग स्थापित करने में मदद की, लेकिन उनके मन अस्थिर थे।

कुछ स्वयंसेवक स्वतंत्र रूप से कई वर्षों तक ध्यान करते हैं। इसके बाद, उन्हें वास्तव में गुरु की आवश्यकता महसूस होती है। वे रास्ते में कुछ बाधाओं का सामना करते हैं। वे आगे बढ़ने का तरीका नहीं जानते हैं, और न ही वे इन बाधाओं और रुकावटों को दूर करने का तरीका जानते हैं। फिर वे एक गुरु की तलाश शुरू करते हैं।

छात्र और शिक्षक को पिता और समर्पित पुत्र, या एक बहुत ही ईमानदार और समर्पित जोड़े की तरह एक साथ रहना चाहिए। स्वयंसेवक को गुरु की शिक्षाओं को आत्मसात करने के लिए, एक उत्साही और ग्रहणशील रवैया रखना चाहिए। केवल तभी स्वयंसेवक आध्यात्मिक रूप से लाभान्वित होगा। अन्यथा, स्वयंसेवक के आध्यात्मिक जीवन और उसके पुराने आसुरी स्वभाव के पूर्ण नवीनीकरण की संभावना बहुत कम होती है।

यह बहुत दुर्भाग्यपूर्ण है कि भारत की वर्तमान शिक्षा प्रणाली सदाकास के आध्यात्मिक विकास के लिए अनुकूल नहीं है। छात्रों के मन भौतिकवादी विचारधारा से भरे हुए हैं। आज के स्वयंसेवक, गुरु और शिष्य के बीच के वास्तविक संबंध के बारे में कुछ भी नहीं सोचते हैं। यह स्कूल और विश्वविद्यालय के छात्रों और शिक्षकों या प्रोफेसरों के बीच के संबंध से अलग है। आध्यात्मिक संबंध पूरी तरह से अलग होता है। इसमें समर्पण होता है। यह बहुत पवित्र है। यह पूरी तरह से भगवान से संबंधित है। उपनिषदों के पन्नों को पलटें। पहले, ब्रह्मचारियों ने विनम्रता, ईमानदारी और गहरी श्रद्धा के साथ गुरु को पुकारा था।

■ आध्यात्मिक शक्ति

जैसे कि एक व्यक्ति संतरे को पुरुष को दे सकता है और उसे वापस पा सकता है, उसी तरह आध्यात्मिक शक्ति भी एक-दूसरे के बीच स्थानांतरित और प्राप्त की जा सकती है। इस आध्यात्मिक शक्ति को स्थानांतरित करने का तरीका "शक्तिसंचार" कहलाता है।

पक्षी अपने पंखों के नीचे अंडे सेते हैं। गर्मी से अंडा फूट जाता है। मछली अंडे देती है और उनका ध्यान रखती है। वे फूट गए। कछुआ अंडे देता है और उनके बारे में सोचता है। वे फूट गए। फिर भी, पक्षियों के स्पर्श (स्पर्श), मछलियों की दृष्टि (दर्शन), और कछुओं के विचारों और इच्छाओं (संकल्प) के माध्यम से, आध्यात्मिक शक्ति गुरु द्वारा शिष्य को दी जाती है।

ट्रांसमीटर, योगी गुरु, कभी-कभी शिष्य के आSTRAL शरीर में प्रवेश करते हैं और अपनी शक्ति से उसके मन को ऊंचा करते हैं। योगी (ऑपरेटर) शिष्य (चेला) को अपने सामने बैठाते हैं और उसे आँखें बंद करके आध्यात्मिक शक्ति को स्थानांतरित करने के लिए कहते हैं। शिष्य को मूलाधार चक्र से लेकर गर्दन और सिर के ऊपर तक वास्तविक रूप से महसूस होने वाली आध्यात्मिक शक्ति का अनुभव होता है।

शिष्य स्वयं विभिन्न हठ योग क्रियाएं, आसन, प्राणायाम, बंध, मुद्रा आदि करता है। शिष्य को इड़ा शक्ति को बांधना नहीं चाहिए। उसे अपने भीतर की प्रेरणा के अनुसार कार्य करना चाहिए (आंतरिक मार्गदर्शन या उत्तेजना)। मन बहुत ऊंचा होता है। जैसे ही स्वयंसेवक अपनी आँखें बंद करता है, ध्यान स्वाभाविक रूप से शुरू हो जाता है। शक्तिसंचार के माध्यम से, कुण्डलिनी शिष्य के गुरु के आशीर्वाद से जागृत होती है। शक्तिसंचार परम्परा के माध्यम से होता है। यह एक छिपा हुआ रहस्यमय विज्ञान है। यह गुरु से शिष्य तक हस्तांतरित होता है।

शिष्य को गुरु से शक्ति के हस्तांतरण से संतुष्ट नहीं होना चाहिए। उसे और अधिक पूर्णता और उपलब्धि के लिए साधना में कड़ी मेहनत करनी होगी।

शक्ति संचरण के दो प्रकार होते हैं। निचला प्रकार केवल जड़ा क्रिया से होता है, जिसमें गुरु शिष्य को शक्ति देता है, और बिना किसी निर्देश के, वह स्वचालित रूप से आसन, बंध और मुद्राएं करता है। छात्र को पूर्णता प्राप्त करने के लिए, श्रवण, मनन और निदिध्यासन का अभ्यास करना चाहिए। वह केवल क्रिया पर निर्भर नहीं रह सकता। यह क्रिया एक सहायक है। यह साधक को प्रेरित करती है। एक पूरी तरह से विकसित योगी में ही उच्च प्रकार का शक्ति संचरण होता है।

ईश्वर यीशु ने स्पर्श के माध्यम से, अपने आध्यात्मिक बल का कुछ शिष्यों को हस्तांतरण किया (मास्टर्स टच)। समारसा रामदास ने एक वेश्या को छुआ। वह समाधि में चली गई। श्री रामकृष्ण परमहंस ने स्वामी विवेकानंद को छुआ। स्वामी विवेकानंद को एक अति-चेतन अनुभव हुआ। उन्होंने पूर्णता प्राप्त करने के लिए स्पर्श के बाद भी, 7 वर्षों तक कड़ी मेहनत की। कृष्ण भगवान ने बिलवा मंगल (सुलदास) की अंधापन को छुआ। सुल्दास की आंतरिक दृष्टि खुल गई। उसे बाबा समाधि थी। गुरुंग जी ने, अपने स्पर्श के माध्यम से, कई लोगों में दिव्य व्यसन पैदा किया, और उन्हें अपने साथ कर लिया। यहां तक कि नास्तिक भी उनके स्पर्श से सड़क पर आनंद में नृत्य करते थे और हरि के गीत गाते थे। महिमा, ऐसे महान योगियों की।