KUNDALINI YOGA de Sri. Swami Sivananda, Capítulo 1.
■ Base - Ignorância (Avidya)
O ser humano, desconhecendo a verdadeira natureza divina, desperdiça sua vida buscando a felicidade em objetos transitórios deste mundo ilusório. Todas as pessoas neste mundo são inquietas e estão insatisfeitas. Ele sente, na verdade, que precisa de algo. Ele busca o descanso e a paz que ele sente que precisa, na realização de projetos ambiciosos. No entanto, ele percebe que a grandeza que ele conquista neste mundo é ilusão e armadilha. Ele certamente não encontrará a felicidade nela. Ele obtém diplomas, certificados, títulos, honrarias, poder, nome, fama. Ele se casa. Ele tem filhos. Em suma, ele obtém tudo o que ele imagina que o fará feliz. No entanto, mesmo assim, ele não encontra o descanso e a paz.
Não se sente envergonhado por repetir repetidamente os mesmos processos de comer, dormir e falar? Você está realmente cansado dos objetos ilusórios criados pelo mágico Maya? Existe algum amigo verdadeiro neste universo? Existe alguma diferença entre um animal e um ser humano com o chamado intelecto superior, se você não pratica a disciplina espiritual diariamente para a autorrealização? Por quanto tempo você quer continuar sendo escravo da paixão? Desafie a miséria terrível que se deleita na sujeira, esquecendo a verdadeira natureza atômica e a força oculta!
O chamado indivíduo educado é apenas um sofista sensual. O prazer sensual não é prazer algum. Os sentidos o enganam. Um prazer misturado com dor, tristeza, medo, culpa e doença, nunca é prazer. A felicidade que depende de coisas transitórias não é felicidade. Quando sua esposa morre, você chora. Quando você perde dinheiro e propriedades, você se afoga na tristeza. Por quanto tempo você quer permanecer neste estado tão tedioso e inferior? Apenas os bárbaros desperdiçam sua preciosa vida comendo, dormindo e conversando, sem praticar a disciplina.
Devido a Avidya, Maya, Moha e Raga, você esqueceu sua verdadeira Svarupa (propósito da vida). Você é jogado de um lado para o outro pelas duas correntes de Raga e Dvesha. Você está preso no ciclo de Samsara devido ao egoísmo, às vasanas, às trishnas e a vários tipos de paixões.
Nitya（Eternidade）、Nirupadhika（Independência）、Niratisaya（Infinito）Ananda são desejados. Isso só é encontrado na autorrealização. Depois, sozinho, todas as suas tristezas e dificuldades desaparecerão. Você assumiu este corpo apenas para alcançar esse objetivo. "Din nike bite jate hain — Os dias passam rapidamente." Aquele dia passou. Você também desperdiçará a noite?
Você está preso a desejos, ações e diversas ansiedades neste mundo. Portanto, você não percebe que sua vida está lentamente enfraquecendo e sendo desperdiçada. Portanto, acorde, acorde."
Acorde agora. Abra os olhos. Aplique diligentemente à prática espiritual. Não desperdice nem um minuto. Muitos yogis e jnanis, Dattatreya, Patanjali, Cristo, Buda, Gorakhnath, Matsyendranath, Ramdas, etc., já percorreram o caminho espiritual e alcançaram a realização através da prática. Siga silenciosamente seus ensinamentos e instruções.
Coragem, força, poder, sabedoria, alegria e felicidade são sua herança divina, seu direito inato. Obtenha tudo isso através da prática adequada. É simplesmente absurdo pensar que seu guru fará a prática por você. Você é seu próprio redentor. O guru e o acharya mostram a você o caminho espiritual, removem dúvidas e ansiedades e inspiram você. Você deve trilhar o caminho espiritual. Lembre-se bem disso. Você deve colocar cada passo no caminho espiritual por si mesmo. Portanto, pratique de verdade. Seja libertado da morte e do renascimento e desfrute da mais alta felicidade.
■ O que é Yoga?
A palavra "Yoga" deriva da raiz sânscrita "Yuj", que significa unir. Em seu significado espiritual, é o processo pelo qual a identidade de Jivatma e Paramatma é realizada pelo Yoga. A alma humana é levada à consciência da união com Deus. O Yoga suprime as mudanças mentais. O Yoga é a supressão da função da mente, o que leva à ausência da mente, que é sua verdadeira natureza. Essa supressão das funções da mente é através de Abhyasa e Vairagya (Yoga Sutra).
Yoga é a ciência que ensina como conectar a mente humana a Deus. Yoga é uma ciência sagrada que liberta o Jiva do mundo maravilhoso dos objetos sensoriais e o conecta ao Ananta Ananda (felicidade infinita), Paramashanti (paz suprema), alegria de Akhanda e os atributos inerentes absolutos, o poder. Yoga concede a Mukti através de Asamprajnata Samadhi, destruindo todos os Sankalpas de todas as funções mentais anteriores. É impossível alcançar o Samadhi sem despertar a Kundalini. Quando o yogi atinge o estágio mais elevado, todos os seus karmas são queimados e ele é libertado do Sahasrara Chakra.
■ A importância do Kundalini Yoga
No Kundalini Yoga, a criação e manutenção da Shakti em todo o corpo está, de fato e verdadeiramente, unida a Shiva. O yogi apresenta a Shakti ao seu mestre, dizendo a ela. O despertar da união da Kundalini Shakti com seu Senhor Shiva afeta o estado de Samadhi (aliança extática) e a experiência espiritual (Anubava). Como ela é ela mesma, ela é a que concede o conhecimento (Jnana). A Kundalini, quando despertada pelos yogis, realiza o Jnana (iluminação).
A Kundalini pode ser despertada de várias maneiras, e esses diferentes métodos são chamados por diferentes nomes, como Raja Yoga, Hatha Yoga, etc. Os praticantes deste Kundalini Yoga afirmam que ele é superior a qualquer outro processo e que é alcançado através de Samadhi. As razões que eles apresentam são as seguintes: — No Dhyana Yoga, a extase é causada pelo desapego do mundo e pela concentração da mente, e é guiada por várias manipulações mentais (Vritti) do puro despertar da consciência, que não são impedidas pelas limitações da mente. A extensão em que essa exposição da consciência é afetada depende da força da meditação (Sadhana), da afeição pela meditação (Dhyana Shakti) e do grau de separação do mundo. Por outro lado, como a Kundalini é tudo Shakti, ela é a própria Shakti do Conhecimento (Jnana Shakti), e quando despertada pelos yogis, ela concede Jnana e Mukti. Em segundo lugar, o Kundalini Yoga não envolve apenas Samadhi através da meditação, mas também a força central da Shakti que permeia tanto o corpo quanto a mente. Essa união é considerada mais completa do que aquelas estabelecidas apenas por métodos. Em ambos os casos, a consciência do corpo é perdida, mas no Kundalini Yoga, tanto o corpo quanto a mente estão, na verdade, unidos a Shiva no Sahasrara Chakra, na medida em que são expressos por essa força central. Essa união (Samadhi) gera um Bhukti (prazer) que o Dhyana Yogi não possui. O yogi Kundalini possui tanto Bhukti (prazer) quanto Mukti (liberação) em sua totalidade e em sentido literal. Portanto, este Yoga é considerado o primeiro entre todos os yogas. Quando a Kundalini adormecida é despertada por práticas yogues (Kriyas), ela passa através dos diferentes chakras (Shat-Chakra Bheda) em direção ao topo. Isso estimula ou excita-os em intensa atividade. Durante essa ascensão, as camadas da mente se abrem sucessivamente. Todas as paixões (Kleshas) e os três tipos de Tapas desaparecem. O yogi experimenta várias visões, poderes, bem-aventurança e conhecimento. Ao atingir o Sahasrara Chakra no cérebro, o yogi adquire o máximo de conhecimento, êxtase, poder e Siddhis. Ele atinge o nível mais alto da escada yogues. Ele se separa completamente do corpo e da mente. Ele é livre em todos os aspectos. Ele é um yogi genuíno (Puruna Yogi).
■ Qualificações importantes para um Sadhu (praticante espiritual)
Quando a vitalidade total é drenada do corpo, é impossível manter uma disciplina rigorosa. A juventude é o melhor período para a prática de Yoga. Esta é a primeira e mais importante qualificação para um Sadhu. É necessário ter vitalidade e energia.
Uma pessoa que possui uma mente calma, fé nas palavras do Guru e dos textos sagrados, que tem uma dieta e sono moderados e que anseia profundamente pela libertação do ciclo de renascimentos, é adequada para a prática de Yoga.
Ao abandonar o egoísmo, a violência, a arrogância, o desejo, a raiva, a ganância e a busca por prazeres, ele se torna digno da eternidade.
Uma pessoa que está obcecada pelos prazeres sensuais, ou que é arrogante e orgulhosa, desonesta, diplomática, astuta, traiçoeira, que desrespeita o Guru, os Sadhus e os anciãos, e que se diverte com discussões inúteis e atividades mundanas, não pode ter sucesso na prática de Yoga.
Kama (desejo), Krodha (raiva), Lobha (ganância), Moha (apego), Mada (orgulho) e todas as outras impurezas devem ser completamente eliminadas. Se houver muitas impurezas, não é possível se tornar puro e perfeito.
Um Sadhu deve desenvolver as seguintes qualidades nobres:
Sinceridade, serviço ao Guru, compaixão pelos doentes e idosos, Ahimsa (não violência), Brahmacharya (castidade), generosidade espontânea, Titiksha (paciência), Samadrishti (equanimidade), Samata (igualdade), espírito de serviço, mente desapegada, tolerância, Mitahara (moderação na alimentação), humildade, honestidade e outras virtudes. Um candidato, mesmo que se esforce muito para despertar a Kundalini através dos exercícios de Yoga, não receberá nenhum benefício se não possuir essas virtudes.
O candidato deve abrir seu coração livremente para o Guru. Ele deve ser sincero e honesto. Ele deve abandonar a autoafirmação, a raiva agressiva, a vaidade e a arrogância, e deve executar as instruções do Mestre com devoção e amor. A constante autojustificação é um hábito perigoso para um Sadhu.
A energia é desperdiçada com conversas excessivas, preocupações desnecessárias e medos infundados. As fofocas e as longas conversas devem ser completamente abandonadas. Um verdadeiro Sadhu é uma pessoa de poucas palavras, que vai direto ao ponto e que se preocupa apenas com questões espirituais. Um Sadhu deve estar sempre sozinho. O silêncio é uma necessidade urgente. A convivência com pessoas casadas é muito perigosa para um Sadhu. A companhia de pessoas casadas é muito mais prejudicial do que a companhia de mulheres. A mente tem o poder de imitar.
■ A dieta do Yogi
Sadaka deve seguir uma disciplina perfeita. Ele deve ser cortês, educado, gentil, calmo, nobre e elegante. Ele precisa de paciência, uma vontade inabalável, muita perseverança, como a de Sadana e Hill. Ele deve ter autocontrole total, ser puro e dedicado ao Guru.
Uma pessoa glutona ou que é escrava de seus sentidos, com alguns maus hábitos, não é adequada para o caminho espiritual.
"Se você não observar a economia na alimentação, mesmo que pratique o yoga, não obterá nenhum benefício e ficará sujeito a várias doenças" (Ghe. Sam. V-16).
A alimentação é um aspecto importante no Yoga Sadhana. Os praticantes, especialmente no início de sua prática, devem ter muito cuidado na escolha dos alimentos, optando por aqueles de natureza sattvica. Após atingir Siddhi, restrições alimentares mais radicais podem ser eliminadas.
A pureza dos alimentos traz pureza mental. A culinária sattvica auxilia na meditação. A disciplina alimentar é muito necessária para o Yoga Sadhana. Se a língua estiver controlada, todos os outros sentidos também estarão.
A pureza dos alimentos acompanha a purificação interna, e a purificação interna fortalece a memória, e ao fortalecer a memória, ela acompanha todas as conexões, levando à libertação (moksha) de forma inteligente.
■ Alimentos Sattvicos
Aqui está uma lista de alimentos sattvicos para Sadaka: leite, arroz vermelho, cevada, trigo, habishan, charu, creme, queijo, manteiga, moong dal, amêndoas, misri (doces), passas, kichdi, vegetais panchashaka (Seendil, Chakravarti, Ponangani, Chilakellai e Velai Chalnai), vegetais loqui, caule de painço, parwal, beringela (okra), romã, laranja doce, uvas, maçãs, bananas, mangas, tâmaras, mel, gengibre seco, pimenta preta, etc., são alimentos sattvicos prescritos para a prática de yoga.
Charu: Ferva metade do leite com arroz, ghee e açúcar. É um alimento maravilhoso para os yogis. Este é para o dia. À noite, use a outra metade do leite.
O leite não deve ser fervido demais. Assim que atingir o ponto de ebulição, deve ser retirado do fogo imediatamente. Ferver demais destrói os princípios nutritivos e as vitaminas, tornando-o inútil. Este é um alimento ideal para Sadaka. O leite em si é um alimento perfeito.
A dieta de frutas tem um efeito benéfico no organismo. É uma forma natural de alimentação. As frutas são excelentes produtoras de energia. Uma dieta de frutas e leite ajuda a concentração e a facilidade de foco mental. Cevada, trigo, leite e ghee promovem a longevidade, aumentam a força e a vitalidade. Sucos de frutas e bebidas açucaradas são muito boas. É possível consumir produtos como doces com manteiga, amêndoas embebidas em água. Estes alimentos refrescam o sistema.
■ Alimentos a evitar:
Alimentos azedos, picantes, amargos, sal, mostarda, açafrão, pimenta, tamarindo, azeitonas azedas, chutneys, carne, ovos, peixe, alho, cebola, álcool, alimentos ácidos, alimentos velhos, frutas não maduras ou excessivamente maduras. Todos os alimentos que não sejam adequados para o seu organismo devem ser completamente evitados.
Os alimentos Rajas perturbam a mente. Estimulam a paixão. Evite o sal. Ele estimula a paixão e as emoções. Abandonar o sal ajuda a controlar a língua, e, consequentemente, a mente, e a desenvolver a força de vontade. Mesmo que um homem que abandonou o sal seja picado por uma cobra ou escorpião, ele não será afetado. Cebola e alho são piores do que a carne.
Viva uma vida natural. Consuma alimentos simples e agradáveis. Você deve ter um cardápio próprio, adequado ao seu organismo. Você é o melhor juiz para escolher a dieta Sattvica mais adequada para você.
Os praticantes de yoga devem abandonar os alimentos prejudiciais à prática do yoga. Durante a prática intensa, o leite (e o ghee) são recomendados.
Eu apresentei alguns exemplos de alimentos com propriedades Sattvicas. Isso não significa que você deve consumir todos eles. Você deve escolher alguns que sejam facilmente acessíveis e adequados para você. O leite é o melhor alimento para os yogis. No entanto, mesmo pequenas quantidades de leite podem ser prejudiciais para algumas pessoas e podem não ser adequadas para todos os tipos de organismo. Se um determinado tipo de dieta não for adequada ou se você sentir constipação, modifique a dieta e experimente outros alimentos Sattvicos. Isso é o que se chama de "Yukti".
Em relação à alimentação e às bebidas, você deve ser o mestre. Você deve minimizar os desejos e as compulsões por determinados alimentos. Você não pode se tornar escravo de determinados alimentos.
■MITAHARA (MITAHARA, alimentação leve)
Alimentos pesados levam a um estado de tamas e induzem apenas ao sono. Existe uma compreensão comum equivocada de que uma grande quantidade de alimentos é necessária para a saúde e a vitalidade. Depende muito do poder de assimilação e absorção. Geralmente, na maioria dos casos, a maior parte dos alimentos não é digerida e morre junto com as fezes. Coma alimentos saudáveis até que estejam meio cheios. Preencha um quarto com água pura. Deixe o restante livre. Isso é MITAHARA. MITAHARA é essencial para manter a saúde. Quase todas as doenças são causadas por irregularidades na alimentação, excesso de comida e alimentos não saudáveis. É muito perigoso comer tudo o tempo todo, como um macaco. Uma pessoa assim pode facilmente se tornar um "rogi" (paciente). No entanto, ele não pode se tornar um "yogi". Ouça a clara declaração do Senhor Krishna: "O sucesso do yoga não é para aquele que come demais ou come muito pouco. Também não é para aquele que dorme demais ou dorme muito (Gita VI-16). No mesmo capítulo, no shloka 18, ele diz: "Para aquele que é moderado em alimentação, sono e vigília, o yoga se torna um destruidor da miséria."
Uma pessoa glutona não pode observar o MITAHARA desde o início e impor restrições alimentares. Ela deve praticar isso gradualmente. Primeiro, deixe-a comer a quantidade habitual, mas duas vezes menos. Em seguida, por alguns dias, em vez da refeição noturna normal e pesada, faça-a consumir apenas frutas e leite. Eventualmente, ela evitará completamente as refeições noturnas e começará a consumir frutas e leite durante o dia. Uma pessoa que faz um sadhana intenso deve beber apenas leite. Isso é a comida perfeita. Se necessário, ela pode consumir frutas facilmente digeríveis. Se uma pessoa glutona começar repentinamente a fazer uma dieta de frutas e leite, ela sempre sentirá vontade de comer algo. Isso é ruim. Mais uma vez, é necessária uma prática gradual.
Não faça jejuns excessivos. Isso criará fraqueza em você. Um jejum por mês, ou quando a paixão o atormenta, é suficiente. Durante o jejum, você também não deve pensar em diferentes tipos de alimentos. Pensar constantemente em alimentos durante o jejum não trará os resultados desejados. Durante o jejum, evite a companhia de outras pessoas. Viva sozinho. Use o tempo para o Yogic Sadhana. Após o jejum, não coma alimentos pesados. Leite ou suco de frutas são benéficos.
Por favor, não faça alarde sobre a alimentação. Se você conseguir incorporar uma dieta de forma específica, não há necessidade de divulgá-la a ninguém. O cumprimento dessas disciplinas é para o seu progresso espiritual, e você não se beneficiará espiritualmente promovendo sua prática. Atualmente, existem muitas pessoas que ganham dinheiro e meios de subsistência praticando asanas ou pranayama, ou estabelecendo restrições alimentares, como comer apenas alimentos crus, folhas ou raízes. Elas não podem crescer espiritualmente. O objetivo da vida é a autorrealização. O praticante deve manter o objetivo sempre em mente e praticar a disciplina de forma consistente e conforme as instruções.
■ Local
A prática deve ser realizada em um local isolado, onde você não seja perturbado por ninguém. Se você mora em casa, um cômodo bem ventilado deve ser reservado para a prática. Certifique-se de que ninguém entre nesse cômodo. Mantenha-o trancado com chave. Nem mesmo sua esposa, filhos ou amigos íntimos devem entrar no cômodo. Ele deve ser mantido em um estado puro e sagrado. Deve estar livre de mosquitos, moscas e piolhos, e não deve ser úmido. Não coloque muitos objetos no cômodo, pois eles podem distraí-lo. O barulho ao redor também deve ser evitado, pois pode perturbar a concentração. O cômodo não deve ser muito grande, pois isso pode fazer com que seus olhos divaguem.
A prática de yoga requer um clima fresco, pois o calor pode causar fadiga. Escolha um local onde você possa se sentir confortável durante todo o ano, tanto no inverno quanto no verão e durante a estação chuvosa. Você deve permanecer no mesmo local durante todo o período de prática. Escolha um local bonito e confortável, como a margem de um rio, lago ou mar, ou o topo de uma colina. Em colinas ou encostas, há vegetação exuberante, flores e é fácil obter leite e outros alimentos. Você deve escolher um local onde haja outros praticantes de yoga. Se você vir outras pessoas dedicadas à prática de yoga, isso o motivará a se dedicar à sua própria prática. Você também pode procurar conselhos quando estiver com dificuldades. Não vagueie por todos os lugares em busca de um local conveniente. Se você se sentir desconfortável, não mude de local com frequência. Você deve ser capaz de suportar isso. Todos os lugares têm suas vantagens e desvantagens. Encontre um local que tenha mais vantagens do que desvantagens.
Os seguintes locais são ideais, pois são perfeitamente adequados. A paisagem é atraente e a vibração espiritual é maravilhosa e inspiradora. Existem alguns kutis (pequenas casas) disponíveis para morar e praticar, ou você pode construir sua própria casa. Leite e outros alimentos estão disponíveis em todas as aldeias próximas. Aldeias isoladas nas margens dos rios Ganges, Narmada, Yamuna, Godavari, Krishna e Kaveri são adequadas. Aqui estão alguns locais importantes para a meditação.
Cachemira, Vale de Kurba, Vale de Champa, Srinagar. Banlugi, perto de Tegra; Brahmarwarta, perto de Kanpur; Joshi (Prayag), em Allahabad; Cavernas de Kanheri, perto de Bombaim. Mussorie; Aab; Nainital; Brindavan; Benares; Uttara Brindavan (22 km de Almora). Hardwar, Rishikesh (N.Rly); Lakshmanjhula ( 3), Floresta de Brama, Ramghat na Floresta de Brama, Garudachatti ( 4), Neelkanth ( 8), Vasishtaghat ( 14), Uttarkashi. Deva Prayag; Badrinath; गंगotri, Mysore, Nashik, Nandihills. (*Distância de Rishikesh em milhas)
Construir um kuti em um lugar movimentado é perturbado por pessoas curiosas. Não há vibrações espirituais ali. Existem muitas outras perturbações. Mesmo aqui, se você construir um kuti em uma floresta densa, não haverá proteção. Ladrões e animais selvagens o incomodarão. Problemas de comida surgirão. Antes de escolher um local para sadhana, você deve considerar cuidadosamente todos esses pontos. Se você não puder ir a um lugar assim, transforme um quarto solitário em uma floresta.
Sua asana (posição) para a prática de yoga não deve ser muito alta nem muito baixa. Sente-se espalhando um tapete de kusha, pele de tigre ou pele de veado. Queime incenso no quarto todos os dias. No início de sua sadhana, você deve ser muito cuidadoso com tudo isso. Quando sua prática estiver bem avançada, você não precisa se preocupar tanto com essas regras.
■ Tempo
O Geranda Samhita afirma que a prática de yoga deve começar apenas na primavera e no outono, e não no inverno, verão ou estação chuvosa. Isso depende da temperatura de um determinado local e da força individual. Geralmente, os tempos mais frescos são os melhores. Em lugares quentes, não pratique durante o dia. As primeiras horas da manhã são adequadas para a prática de yoga. Mesmo em lugares com temperaturas elevadas no inverno, evite completamente a prática de yoga no verão. Se você mora em lugares frios como Kodaikanal, Ooty, Cachemira, Badrinath e गंगotri, você pode praticar durante o dia.
Como foi explicado na aula anterior, não pratique quando seu estômago estiver pesado. Geralmente, a prática de yoga só deve ser feita após o banho. O banho não é eficaz imediatamente após a prática. Quando sua mente não estiver calma ou quando você estiver muito preocupado, você não deve se sentar para a prática de yoga.
■A idade do yogi
Um jovem com menos de 18 anos, cujo corpo é muito flexível, não deve praticar muito. Eles têm corpos muito flexíveis e não conseguem suportar os esforços dos exercícios de yoga. Além disso, a mente dos jovens tende a divagar e não consegue se concentrar, e os exercícios de yoga exigem concentração e foco profundo. Na velhice, quando toda a vitalidade é perdida devido a preocupações desnecessárias, ansiedade, problemas e outros assuntos mundanos, a pessoa não pode praticar a disciplina espiritual. O yoga requer vitalidade, energia, força e resistência completas. Portanto, o período ideal para a prática de yoga é de 20 a 40 anos. Pessoas fortes e saudáveis podem praticar yoga mesmo após os 50 anos.
■A necessidade de um professor de yoga
No passado, os aspirantes viviam com seus gurus por muitos anos, para que os gurus pudessem estudar seus alunos a fundo. A dieta durante a prática, o que e como praticar, se o aluno é adequado para o caminho do yoga, a natureza do aspirante e outros aspectos importantes devem ser considerados e julgados pelo guru. É o guru quem determina se o aspirante é do tipo Uttamai, Madhyama ou Adhama e quem ajusta os diferentes tipos de exercícios. A prática varia de acordo com a natureza, as habilidades e as qualificações do aspirante. Depois de entender a teoria do yoga, é preciso aprender a prática com um guru experiente de yoga. Enquanto o mundo existir, haverá livros sobre yoga e professores. Você deve procurá-los com fé, devoção e seriedade. Você pode receber lições básicas de um mestre e praticar as fases iniciais da prática em casa. Quando você avançar um pouco, precisará estar com um guru para exercícios avançados e difíceis. O contato pessoal com um mestre tem muitas vantagens. Você se beneficia muito da aura espiritual do guru. Na prática de Bhakti Yoga e Vedanta, não é necessário um guru ao seu lado. Depois de aprender os Sutras com um guru por um tempo, você deve se isolar completamente e refletir e meditar sozinho. Por outro lado, no Kundalini Yoga, é preciso desintegrar os granthis e levar o Kundalini de chakra em chakra. Todos esses são processos difíceis. É preciso a ajuda de um guru para combinar Apana e Prana, enviá-los ao longo do Sushumna e quebrar os granthis. Você deve ficar aos pés do guru por um tempo considerável. Você deve entender completamente as técnicas detalhadas dos Nadis, a localização dos chakras e alguns Yoga Kriyas.
Permita que os segredos que você guarda em seu coração sejam revelados ao seu guru. Quanto mais você revela, mais compaixão você recebe, e isso o ajudará a obter a compaixão do seu guru. Isso significa que a compaixão lhe dará força na luta contra o pecado e a tentação.
"Você deve aprender isso como um discípulo, através da investigação e do serviço. Um sábio, que prevê a essência das coisas, ensinará sabedoria a você." (Gita-IV-34)
Alguns meditam sozinhos por vários anos. Depois, eles realmente sentem a necessidade de um guru. Eles encontram alguns obstáculos pelo caminho. Eles não sabem como avançar mais e como superar esses obstáculos ou dificuldades. Então, eles começam a procurar um mestre. Uma pessoa que vive em uma grande cidade, que andou por meia dúzia de lugares, sente dificuldade em voltar para sua própria casa em uma pequena rua. Mesmo que você encontre o caminho das ruas e estradas, quando surgem dificuldades, é muito difícil fechar os olhos e caminhar sozinho, quão difícil é o caminho espiritual!
Os aspirantes encontram obstáculos, dificuldades, perigos, armadilhas e buracos no caminho espiritual. Ele pode cometer erros mesmo na prática (sadhana). Um guru, que já percorreu o caminho e alcançou o objetivo, é muito necessário para guiá-lo.
■ Quem é um guru?
Um guru é aquele que possui a iluminação completa e remove o véu da ignorância que engana o jiva. Guru, Verdade, Brahman, Ishvara, Atman, Deus, Om, tudo é um. Nesta era, pode haver menos almas iluminadas em comparação com a era Satya, mas sempre há alguém para ajudar os aspirantes. Eles estão sempre procurando o adicão adequado.
O guru é Brahman. O guru é Ishvara. O guru é Deus. Suas palavras são as palavras de Deus. Ele não precisa ensinar nada. Sua mera presença ou companhia eleva, inspira e comove a alma. A própria companhia é a iluminação. Viver em sua companhia é educação espiritual. Tudo o que sai de seus lábios é a verdade dos Vedas ou do Evangelho. Sua própria vida é a encarnação dos Vedas. O primeiro é seu guia ou líder espiritual, seu verdadeiro pai, mãe, irmão, parente, amigo íntimo. Ele é a encarnação da compaixão e do amor. Seu sorriso gentil irradia luz, felicidade, alegria, conhecimento e paz. Ele é uma bênção para a humanidade que sofre. Tudo o que ele diz é a lição dos Upanishads. Ele conhece o caminho espiritual. Ele conhece as armadilhas e os laços no caminho. Ele adverte o aspirante. Ele remove os obstáculos no caminho. Ele concede poder espiritual aos alunos. Ele banha-os com sua graça. Ele até mesmo remove o karma deles. Ele é um oceano de compaixão. Todas as tristezas, dificuldades, tribulações e impurezas mundanas desaparecem diante dele.
Pequenas faíscas de consciência podem ser transformadas em grandes manifestações da divindade. Ele é quem revisa meticulosamente os antigos e, por vezes, distorcidos ensinamentos, despertando a consciência do conhecimento inerente. Ele eleva a alma da lama da existência material e da reencarnação, removendo o véu da ignorância, dissipando todas as dúvidas, apegos e medos, e despertando a energia Kundalini, abrindo o olho interior da intuição.
O mestre é, sem dúvida, tanto um Srotriya quanto um Brahmana. A simples leitura de um livro não o torna um guru. Aquele que estuda os Vedas e conhece diretamente o Atman através da Anuvava é considerado um dos primeiros. Se você encontrar paz na presença do Mahatma e suas dúvidas forem dissipadas por sua própria presença, então você pode considerá-lo seu guru.
O mestre pode despertar a Kundalini do discípulo através da visão, do toque, da fala ou até mesmo da simples intenção (Sankalpa). Assim como se oferece uma fruta a outra pessoa, ele pode transmitir a espiritualidade ao aluno. Quando o mestre concede mantras aos seus discípulos, ele o faz com sua própria energia e com a graça sattvica.
O mestre testa os alunos de várias maneiras. Alguns alunos o mal interpretam e perdem a fé nele, e, portanto, não recebem seus benefícios. No final, aqueles que passam no teste alcançam o sucesso com ousadia. Os exames regulares na universidade adiática do sábio são certamente muito rigorosos. Nos últimos dias, os testes têm sido muito rigorosos. Uma vez, Gorakhnath pediu aos seus alunos que subissem em uma árvore alta e se jogassem de cabeça para baixo em direção a um tridente (Trishul) afiado. Muitos alunos desonestos permaneceram em silêncio. No entanto, um aluno leal subiu na árvore em um instante e se jogou. Ele foi protegido pela mão invisível de Gorakhnath. Ele alcançou a autorrealização instantaneamente. Ele não tinha apego ao corpo (Deha-Adhyasa). Outros alunos desonestos tinham forte Moha (apego) e Ajnana (ignorância).
Existe um debate e uma controvérsia consideráveis entre muitas pessoas sobre a necessidade de um guru. Alguns argumentam com raiva e força que um guia não é absolutamente necessário para a autorrealização e o progresso espiritual, e que o progresso espiritual e o autoaperfeiçoamento podem ser alcançados apenas por meio do esforço próprio. Eles citam vários versos das escrituras e atribuem argumentos e raciocínios para apoiá-los. Outros enfatizam que o progresso espiritual é impossível para os humanos e afirmam com veemência, mas, por mais inteligentes que sejam, eles podem lutar e se esforçar no caminho espiritual, a menos que recebam a graça benéfica e a orientação direta de um guia espiritual.
Abra os olhos e observe atentamente o que está acontecendo neste mundo. Um cozinheiro precisa de um mestre. Ele serve por vários anos sob um chef sênior. Ele implicitamente o segue. Ele tenta agradar o mestre de todas as maneiras. Ele aprende todas as técnicas culinárias. Ele adquire conhecimento através da graça de seu chef sênior, seu mestre. Um advogado júnior deseja a ajuda e a orientação de um advogado sênior. Estudantes de matemática e medicina precisam da ajuda e da orientação de um professor. Estudantes de ciência, música e astronomia desejam a orientação de cientistas, músicos e astrônomos. O que dizer sobre o caminho espiritual interior, sobre o qual o aluno deve falar quando ele deve andar sozinho, com os olhos fechados, como acontece com o conhecimento secular comum? Quando você está em uma selva densa, você encontra algumas passagens. Você está em um dilema. Você não conhece a direção e o caminho que deve seguir. Você está confuso. Você deseja um guia aqui para guiá-lo ao caminho certo. É universalmente reconhecido que um professor eficiente é necessário em todas as áreas deste conhecimento físico e que o crescimento físico, mental, moral e cultural só pode ser alcançado com a ajuda e a orientação de um mestre competente. Esta é uma lei natural universal e implacável. Por que você, amigo, nega a aplicação desta lei universalmente aceita ao domínio da espiritualidade?
O conhecimento espiritual é uma questão de "guruparampara" (a linhagem do guru, a sucessão de guru e discípulo). É transmitido do guru ao seu discípulo. Estude o Brihadaranyaka Upanishad. Você obterá uma compreensão abrangente. Gaudapadacharya transmitiu o conhecimento de si mesmo ao seu discípulo, Govindapadacharya. De Govindapadacharya para o discípulo Sankaracharya. De Sankaracharya para o discípulo Suresvaracharya. De Gorakhnath para Nivrittinath; de Nivrittinath para Jnanadev. Totapuri transmitiu o conhecimento a Ramakrishna. De Ramakrishna para Vivekananda. A Dra. Annie Besant moldou a carreira de Sri Krishnamurti. Ashtavakra moldou a vida do Raja Janaka. Gorakhnath moldou o destino espiritual de Rajabahadur. Krishna estabeleceu o caminho espiritual para Arjuna e Uddhava, mas suas mentes estavam em um estado instável.
Alguns voluntários praticam meditação sozinhos por alguns anos. Depois, eles sentem a necessidade de um guru. Eles encontram alguns obstáculos no caminho. Eles não sabem como avançar e como superar esses obstáculos. Então, eles começam a procurar um guru.
Alunos e professores devem viver juntos como pai e filho dedicado, ou como um casal muito honesto e dedicado. Os voluntários devem ter uma atitude entusiástica e receptiva para absorver os ensinamentos do mestre. Somente assim o voluntário se beneficiará espiritualmente. Caso contrário, a esperança de uma renovação completa da vida espiritual do voluntário e de sua antiga natureza de asceta é pequena.
É muito lamentável que o sistema educacional atual na Índia não seja favorável ao crescimento espiritual de Sadakas. A mente dos alunos está saturada de veneno materialista. Os voluntários de hoje não pensam em nada sobre o verdadeiro relacionamento entre guru e discípulo. Isso é diferente do relacionamento entre alunos e professores ou professores em escolas e universidades. O relacionamento espiritual é completamente diferente. Ele envolve devoção. É muito sagrado. É puramente divino. Vire as páginas dos Upanishads. Antigamente, os Brahmacharis chamavam profundamente o Baba como professor, com humildade, honestidade e devoção.
■ Poder espiritual
Assim como uma laranja pode ser dada a um homem e ele pode recuperá-la, o poder espiritual também pode ser transmitido e recuperado entre si. A maneira de transmitir esse poder espiritual é chamada de "Sakti Sanchara".
Os pássaros chocam os ovos sob suas asas. O calor faz com que os ovos eclodam. Os peixes põem ovos e cuidam deles. Eles eclodiram. As tartarugas põem ovos e pensam neles. Eles eclodiram. No entanto, o poder espiritual é transmitido do guru ao discípulo através do toque (Sparsha) como um pássaro, da visão (Darshana) como um peixe e do pensamento ou da vontade (Sankalpa) como uma tartaruga.
O yogi guru, que é o transmissor, às vezes entra no corpo astral do aluno e eleva sua mente por meio de seu poder. O yogi (operador) senta o objeto (chela) à sua frente e pede que ele feche os olhos para transmitir o poder espiritual. O sujeito sente o poder espiritual que realmente flui do chakra Muladhara até o pescoço e o topo da cabeça.
O discípulo realiza vários kriyas de Hatha Yoga, asanas, pranayamas, bandhas e mudras por conta própria. O discípulo não deve restringir o Ichha Shakti. Ele deve agir de acordo com sua própria inclinação interna (orientação ou agitação interna). A mente está muito elevada. No momento em que o aspirante fecha os olhos, a meditação ocorre naturalmente. Através do Sakti Sanchara, a Kundalini é despertada pela graça do guru do discípulo. Sakti Sanchara passa pela Parampara. É uma ciência mística oculta. É transmitida do mestre para o discípulo.
O discípulo não deve se contentar com a transmissão de poder do guru. Ele deve lutar intensamente no sadhana para alcançar a perfeição e a realização.
Existem dois tipos de Shakti Sanchara. O tipo inferior é apenas Jada Kriya, onde o guru transmite poder ao discípulo, e este executa automaticamente Asanas, Bandhas e Mudras, sem instruções. O aluno deve adotar Sravana, Manana e Nididhyasana para alcançar a perfeição. Ele não pode depender apenas de Kriya. Este Kriya é um auxílio. Ele impulsiona o Sadhaka. Um yogi totalmente desenvolvido possui apenas o tipo superior de Shakti Sanchara.
O Senhor Jesus transmitiu parte de seu poder espiritual a alguns discípulos através do toque (o toque do mestre). Samarsá Ramdas tocou uma prostituta, e ela entrou em samadhi. Sri Ramakrishna Paramahamsa tocou Swami Vivekananda, e ele teve uma experiência de superconsciência. Mesmo após o toque que o ajudou a alcançar a perfeição, ele lutou arduamente por mais 7 anos. Krishna tocou a cegueira de Bilvamangal (Surdas), e o olho interior dele se abriu. Ele teve um Baba Samadhi. Guranga, através de seu toque, causou uma devoção sagrada em muitas pessoas, convertendo-as. Até mesmo um ateu dançou em êxtase nas ruas e cantou canções de Hari, tudo por causa de seu toque. Glória a esses nobres yogis.