KUNDALINI YOGA par Sri. Swami Sivananda, chapitre 1.

■ Les bases - La raison (Vaigarjya)

L'être humain, ignorant la véritable nature divine, cherche vainement le bonheur dans les objets éphémères de cet univers illusoire, gaspillant ainsi sa vie. Chaque personne dans ce monde est agitée, insatisfaite et pleine de frustrations. Il a l'impression de manquer de quelque chose. Il recherche le repos et la paix qu'il croit nécessaires dans la réalisation de projets ambitieux. Cependant, il découvre que la grandeur que l'on acquiert dans ce monde est une illusion et un piège. Il ne trouvera certainement pas le bonheur en cela. Il obtient des diplômes, des certificats, des titres, des honneurs, du pouvoir, de la renommée. Il se marie. Il a des enfants. En bref, il obtient tout ce qu'il imagine le rendre heureux. Pourtant, il ne trouve toujours pas le repos et la paix.

Ne se sent-il pas honteux de répéter encore et encore les mêmes processus de manger, de dormir et de parler ? N'est-il pas fatigué de ces objets illusoires créés par le magicien Maya ? Y a-t-il un véritable ami dans cet univers ? Y a-t-il une différence entre un animal et un être humain, soi-disant doté d'une intelligence supérieure, s'il ne pratique pas quotidiennement des disciplines spirituelles pour la réalisation de soi ? Combien de temps voulez-vous rester esclave de la passion ? Osez défier le désastre misérable qui s'est laissé aveugler par les saletés et a oublié sa véritable nature atomique et ses forces cachées !

La personne soi-disant éduquée n'est qu'un sophistiqué hédoniste. Le plaisir hédoniste n'est pas du tout un plaisir. Les sens vous trompent. Un plaisir mêlé de douleur, de tristesse, de peur, de culpabilité et de maladie n'est pas un plaisir. Un bonheur dépendant de choses éphémères n'est pas un bonheur. Lorsque votre femme meurt, vous pleurez. Lorsque vous perdez de l'argent ou des biens, vous vous noyez dans le chagrin. Combien de temps voulez-vous rester dans cet état ennuyeux et dégradé ? Seuls les barbares gaspillent leur précieuse vie en mangeant, en dormant et en bavardant, sans aucune discipline.

Grâce à Avidya, Maya, Moha et Raga, vous avez oublié votre véritable Svarupa (but de la vie). Vous êtes ballotté entre les deux courants de Raga et Dvesha. Vous êtes pris dans le cycle de Samsara à cause de l'égoïsme, des Vasana, des Trishna et de diverses formes de passion.

Nitya（éternité）, Nirupadhika（indépendance）, Niratisaya（infini). Ananda est désiré. Ceci ne se trouve que dans la réalisation de soi. Ensuite, seul, toutes vos misères et vos souffrances disparaîtront. Vous avez pris ce corps uniquement pour atteindre cet objectif. "Din nike bite jate hain — les jours passent rapidement." Ce jour est passé. Ne gaspillerez-vous pas non plus la nuit ?

Vous êtes liés dans ce monde par les désirs, les actions et diverses inquiétudes. Par conséquent, vous ne savez pas que votre vie s'affaiblit lentement et est gaspillée. "Réveillez-vous, réveillez-vous."

Réveillez-vous maintenant. Ouvrez les yeux. Appliquez-vous avec ferveur à la sâdhana spirituelle. Ne perdez pas une seule minute. De nombreux yogis et jnanis, Dattatreya, Patanjali, Christ, Bouddha, Gorakhnath, Matsyendranath, Ramdas, etc., ont déjà emprunté le chemin spirituel et se sont réalisés grâce à la sâdhana. Suivez implicitement leurs enseignements et leurs instructions.

Le courage, la force, la puissance, la sagesse, la joie et le bonheur sont votre héritage divin, votre droit de naissance. Obtenez-les tous grâce à une sâdhana appropriée. Il serait tout simplement incroyable de penser que votre guru fera la sâdhana pour vous. Vous êtes votre propre rédempteur. Le guru et l'acharya vous montrent le chemin spirituel, dissipent les doutes et les angoisses et vous inspirent. Vous devez emprunter le chemin spirituel. N'oubliez pas ce point. Vous devez vous placer vous-même à chaque étape sur le chemin spirituel. Par conséquent, faites une véritable sâdhana. Libérez-vous de la mort et de la renaissance et profitez du plus grand bonheur.

■ Qu'est-ce que le yoga ?

Le mot "yoga" dérive de la racine sanskrite "yuj", qui signifie "joindre". Dans son sens spirituel, il s'agit du processus par lequel l'identité de Jivatma et de Paramatma est réalisée par le yoga. L'âme humaine est amenée à une communion consciente avec Dieu. Le yoga réprime les changements mentaux. Le yoga est l'inhibition des fonctions de l'esprit, ce qui conduit à l'absence de l'esprit de la vraie nature. Ces inhibitions des fonctions de l'esprit sont dues à l'abhyasa et à la vairagya (Yoga Sutra).

Le yoga est la science qui enseigne comment relier l'esprit humain à Dieu. Le yoga est une science sacrée qui libère le jiva du monde merveilleux des objets sensoriels et le relie à l'anantaananda (joie infinie), au paramashanti (paix suprême), à la joie de l'akhanda charitra, qui sont les attributs innés de l'absolu. Le yoga donne la mukti par l'asamprajnata samadhi, en détruisant tous les sankalpas de toutes les fonctions mentales antérieures. Il est impossible d'atteindre le samadhi sans éveiller le kundalini. Lorsque le yogi atteint le stade le plus élevé, tous ses karmas sont brûlés et il est libéré du sahasrara chakra.

■ L'importance du Kundalini Yoga

Dans le Kundalini Yoga, la création et le maintien de la Shakti dans tout le corps sont réellement et véritablement une union avec le dieu Shiva. Le yogi présente la Shakti à son Seigneur et lui dit de le faire. L'éveil de l'union de la Kundalini Shakti et de son Seigneur Shiva affecte l'état de Samadhi (union extatique) et d'expérience spirituelle (Anubava). Puisqu'elle est elle-même, elle est celle qui donne la connaissance (Jnana). La Kundalini elle-même, lorsqu'elle est éveillée par les yogis, réalise la Jnana (illumination).

La Kundalini peut être éveillée de différentes manières, et ces différentes manières sont appelées par différents noms, comme le Raja Yoga, le Hatha Yoga, etc. Les praticiens du Kundalini Yoga affirment que, par rapport à tout autre processus, c'est celui qui permet d'atteindre le Samadhi de la manière la plus parfaite. Les raisons qu'ils avancent sont les suivantes : Dans le Dhyana Yoga, l'extase est causée par le détachement du monde et la concentration de l'esprit, et elle est le résultat de diverses manipulations mentales (Vritti) qui guident la montée de la conscience pure, sans être entravées par les limitations de l'esprit. Dans quelle mesure cette manifestation de la conscience est affectée dépend de la force de méditation du pratiquant (Sadhaka), de l'attachement à la contemplation (Dhyana Shakti) et du degré de détachement du monde. En revanche, la Kundalini est elle-même toute Shakti, elle est la Jnana Shakti elle-même, et lorsqu'elle est éveillée par les yogis, elle donne la Jnana et la Mukti. Deuxièmement, le Kundalini Yoga ne se limite pas au Samadhi par la méditation, mais la force centrale de la Kundalini imprègne à la fois le corps et l'esprit. Cette union est considérée comme plus complète que les méthodes établies uniquement par la pratique. Dans les deux cas, la conscience du corps est perdue, mais dans le Kundalini Yoga, à la fois le corps et l'esprit sont, dans la mesure où ils sont imprégnés de cette force centrale, réellement unis à Shiva dans le Sahasrara Chakra. Cette union (Samadhi) génère un Bhukti (plaisir) que le Dhyana Yogi ne possède pas. Le yogi Kundalini possède à la fois le Bhukti (plaisir) et la Mukti (libération) dans toute leur mesure et au sens propre du terme. Par conséquent, cette pratique est considérée comme la première de toutes les pratiques yogiques. Lorsque la Kundalini endormie est éveillée par les Kriyas yogiques, elle traverse les différents Chakras (Shat-Chakra Bheda) de manière ascendante, stimulant ou activant ainsi leurs fonctions. Pendant cette ascension, les couches de l'esprit s'ouvrent progressivement et complètement. Toutes les Kleshas (souffrances) et les trois types de Tapa disparaissent. Le yogi expérimente diverses visions, pouvoirs, bien-être et connaissance. Lorsqu'elle atteint le Sahasrara Chakra dans le cerveau, le yogi acquiert la connaissance, le bonheur et le pouvoir ultimes, ainsi que les Siddhis. Il atteint le niveau le plus élevé de l'échelle yogique. Il se détache complètement du corps et de l'esprit. Il est libre sous tous les aspects. Il est un véritable yogi (Puruna Yogi).

■ Les qualifications importantes du sādhu (aspirant spirituel)

Lorsque toute la vitalité est drainée du corps, il est impossible de pratiquer un sādhanā rigoureux. La jeunesse est la période idéale pour la pratique du yoga. C'est la première et la qualification la plus importante du sādhu. Il doit avoir de la vitalité et de l'énergie.

Une personne qui a un esprit calme, qui a confiance dans les paroles du gourou et des écritures, qui a une alimentation et un sommeil modérés, et qui aspire fortement à la libération du cycle des renaissances, est une personne adaptée à la pratique du yoga.

Ceux qui ont abandonné l'égoïsme, la violence, l'orgueil, le désir, la colère, l'avidité et les qualités pacifiques désintéressées sont dignes de l'éternité.

Une personne qui est absorbée par les plaisirs sensuels, ou qui est orgueilleuse et arrogante, malhonnête, diplomate, rusée, traîtresse, qui méprise le gourou, les sages et les anciens, et qui apprécie les disputes inutiles et les activités mondaines, ne peut pas réussir dans la pratique du yoga.

Le kāma (désir), le krodha (colère), le lobha (avidité), le moha (attachement), le mada (orgueil) et toutes les autres impuretés doivent être complètement éliminés. S'il y a beaucoup d'impuretés, il est impossible d'être pur et parfait.

Le sādhu doit développer les qualités nobles suivantes :

L'honnêteté, le service au gourou, la compassion pour les malades et les personnes âgées, l'ahimsa (non-violence), le brahmacharya (continence), la générosité spontanée, le titikshā (tolérance), le samadrishṭi (équanimité), l'esprit de service, la générosité désintéressée, la tolérance, la simplicité, l'humilité, l'honnêteté et d'autres vertus. Si un aspirant ne possède pas ces vertus, il ne tirera aucun bénéfice, même s'il fait de grands efforts pour éveiller le kundalini par le biais des exercices de yoga.

L'aspirant doit ouvrir son cœur au gourou. Il doit être honnête et sincère. Il doit abandonner l'arrogance, la vanité, l'orgueil et suivre les instructions du maître avec dévotion et amour. La justification constante de soi est une habitude dangereuse pour le sādhu.

L'énergie est gaspillée par les bavardages, les inquiétudes inutiles et les peurs infondées. Les commérages et les longues conversations doivent être complètement abandonnés. Un véritable sādhu est une personne qui parle peu, qui va droit au but et qui ne parle que de questions spirituelles. Le sādhu doit toujours être seul. Le mauna (le silence) est un besoin urgent. La fréquentation des personnes mariées est très dangereuse pour le sādhu. La compagnie des personnes mariées est encore plus nuisible que la compagnie des femmes. L'esprit a le pouvoir d'imiter.

■ L'alimentation du yogi

Sadhaka doit observer une discipline parfaite. Il doit être courtois, respectueux, poli, calme, noble et gracieux. Il a besoin de patience, d'une volonté adamantine, d'une grande endurance et de la ténacité d'un sadhana. Il doit être parfaitement maître de lui-même, pur et dévoué à son gourou.

Une personne gourmande ou esclave de ses sens, ayant de mauvaises habitudes, n'est pas apte à suivre le chemin spirituel.

"Si l'on ne fait pas attention à l'économie de la nourriture, si l'on ne s'habitue pas au yoga, on n'en tire aucun bénéfice et on contracte diverses maladies" (Ghe. Sam. V-16).

La nourriture est un sujet important dans le yoga sadhana. Le pratiquant doit être extrêmement attentif au choix des aliments sattviques, surtout au début de son sadhana. Après avoir atteint le siddhi, on peut supprimer les restrictions alimentaires les plus strictes.

La pureté de la nourriture apporte la pureté de l'esprit. La cuisine sattvique aide à la méditation. La discipline alimentaire est très nécessaire pour le yoga sadhana. Si la langue est contrôlée, tous les autres sens sont contrôlés.

La pureté de la nourriture suit la purification intérieure, et par la purification intérieure, la mémoire devient forte, et en renforçant la mémoire, on suit toutes les faiblesses, et on acquiert ainsi la libération (moksha).

■ Aliments sattviques

Voici une liste des aliments sattviques pour le sadhaka. Lait, riz rouge, orge, blé, habishan, charu, crème, fromage, beurre, moong dal, amandes, misri (bonbons), raisins secs, kichdi, légumes panchashaka (seendil, chakravarti, ponangani, thilakeli et velai charnai), légumes loqui, tiges d'alysso, parwal, bhindi (doigts de femme), grenade, orange douce, raisin, pomme, banane, mangue, dattes, miel, gingembre séché, poivre noir, etc., sont des aliments sattviques prescrits pour le yoga abhyasa.

Charu : On fait bouillir la moitié du lait avec du riz, du ghee et du sucre. C'est un excellent aliment pour les yogis. C'est pour le jour. Pour la nuit, on utilisera la moitié du lait.

Le lait ne doit pas être trop bouilli. Il doit être retiré du feu dès qu'il atteint son point d'ébullition. Une ébullition excessive détruit les principes nutritifs et les vitamines, et le rend complètement inutile. C'est un aliment idéal pour le sadhaka. Le lait est un aliment parfait en lui-même.

Les régimes à base de fruits ont une influence bénéfique sur la constitution. C'est une forme naturelle d'alimentation. Les fruits sont d'excellents producteurs d'énergie. Un régime à base de fruits et de lait favorise la concentration et la clarté mentale. L'orge, le blé, le lait et le ghee favorisent la longévité, augmentent la force et la vitalité. Les jus de fruits et l'eau sucrée sont de très bonnes boissons. On peut consommer des aliments sucrés mélangés au beurre, des amandes trempées dans l'eau, etc. Ils rafraîchissent le système.

■ Aliments à éviter

Les aliments acides, épicés, amers, salés, le moutarde, l'asafoétide, les piments, le tamarin, le saumour, les chutneys, la viande, les œufs, le poisson, l'ail, les oignons, les boissons alcoolisées, les aliments acides, les aliments périmés, les fruits verts ou trop mûrs, et tout aliment qui ne convient pas à votre système, doivent être complètement évités.

Les aliments Rajas stimulent l'agitation mentale. Ils excitent la passion. Évitez le sel. Il stimule la passion et les émotions. Abandonner le sel aide également à contrôler la langue, et par conséquent, à contrôler l'esprit, et à développer la volonté. Un homme qui a renoncé au sel n'est pas affecté, même s'il est mordu par un serpent ou piqué par un scorpion. Les oignons et l'ail sont pires que la viande.

Vivez une vie naturelle. Consommez des aliments simples et agréables. Vous devriez avoir votre propre menu adapté à votre constitution. Vous êtes le meilleur juge pour choisir un régime Sattvique.

Les pratiquants du yoga doivent renoncer aux aliments qui sont nuisibles à leur pratique du yoga. Pendant les séances de yoga intenses, le lait (et le ghee) sont recommandés.

J'ai donné quelques exemples d'aliments de nature Sattvique. Cela ne signifie pas que vous devez tout consommer. Vous devez en choisir quelques-uns qui sont facilement disponibles et adaptés à vous. Le lait est la meilleure nourriture pour les yogis. Cependant, même une petite quantité de lait peut être nocive pour certaines personnes et ne convient pas à toutes les constitutions. Si une forme de régime ne vous convient pas, ou si vous ressentez de la constipation, modifiez votre régime et essayez d'autres aliments Sattviques. C'est ce qu'on appelle le "Yukti".

En matière de nourriture et de boissons, vous devez être le maître. Vous ne devez pas laisser les envies ou les désirs pour certains aliments prendre le dessus. Vous ne pouvez pas devenir l'esclave de certains aliments.

■MITAHARA (MITAHARA, régime léger)

Les aliments lourds conduisent à un état de tamas et provoquent la somnolence. Il existe une idée reçue selon laquelle une grande quantité de nourriture est nécessaire pour la santé et la vitalité. Cela dépend grandement de la capacité d'assimilation et d'absorption. Généralement, dans la plupart des cas, la plupart des aliments ne sont pas digérés et meurent avec les matières fécales. Mangez des aliments sains jusqu'à ce que vous soyez à moitié rassasié. Remplissez un quart avec de l'eau pure. Laissez le quart restant libre. C'est le MITAHARA. Le MITAHARA est essentiel pour maintenir la santé. Presque toutes les maladies sont causées par des habitudes alimentaires irrégulières, la suralimentation et les aliments malsains. Il est très dangereux de manger de tout en permanence, comme un singe. Une telle personne peut facilement devenir un rogi (patient). Cependant, il ne peut pas devenir un yogi. Écoutez la claire déclaration de Lord Krishna : "Le yoga n'est pas pour celui qui se livre à la suralimentation ou à la sursommeil (Gita VI-16). Dans le même verset 18 du même chapitre, il dit : "Pour celui qui est modéré dans sa nourriture, son sommeil et son éveil, le yoga devient le destructeur de la souffrance."

Un gourmand ne peut pas observer le MITAHARA dès le début. Il doit pratiquer cela progressivement. Tout d'abord, qu'il prenne deux repas avec une quantité plus petite que d'habitude. Ensuite, pendant quelques jours, au lieu du repas du soir habituel, qu'il ne consomme que des fruits et du lait. Finalement, il évitera complètement le repas du soir et ne consommera que des fruits et du lait pendant la journée. Ceux qui pratiquent un sadhana intense doivent boire uniquement du lait. C'est le seul aliment parfait. Si nécessaire, des fruits facilement digestibles peuvent être consommés. Un gourmand, s'il commence soudainement un régime de fruits et de lait, aura toujours l'impression de vouloir manger quelque chose. C'est mauvais. Encore une fois, une pratique progressive est nécessaire.

Ne faites pas de jeûne excessif. Cela vous affaiblira. Un jeûne par mois, ou lorsque la passion vous trouble, est suffisant. Pendant le jeûne, vous ne devez pas penser à divers aliments. Penser constamment à la nourriture pendant que vous jeûnez ne vous apportera pas les résultats souhaités. Pendant le jeûne, évitez la compagnie. Vivez seul. Utilisez ce temps pour le Yogic Sadhana. Après le jeûne, ne consommez pas d'aliments lourds. Le lait ou le jus de fruits sont bénéfiques.

Ne faites pas de grands discours sur la nourriture. Si vous pouvez intégrer un régime alimentaire spécifique, vous n'avez pas besoin de le faire connaître à qui que ce soit. Le respect de ces principes est pour votre propre progression spirituelle, et vous ne pouvez pas bénéficier spirituellement en faisant la promotion de votre sādhanā. De nos jours, il existe de nombreuses personnes qui gagnent leur vie en pratiquant des āsanas ou des pranayama, ou en imposant des restrictions alimentaires comme ne manger que des aliments crus, des feuilles ou des racines. Elles ne peuvent pas grandir spirituellement. Le but de la vie est la réalisation de soi. Le sādhak doit toujours garder ce but à l'esprit et pratiquer son sādhanā de manière rigoureuse et selon les règles établies.

■ Lieu

Le sādhanā doit être pratiqué dans un endroit isolé, où vous ne serez pas dérangé par qui que ce soit. Si vous vivez chez vous, une pièce bien ventilée doit être réservée au sādhanā. Assurez-vous que personne ne puisse entrer dans cette pièce. Gardez-la sous clé. Même votre femme, vos enfants ou vos amis proches ne doivent pas pouvoir entrer dans cette pièce. Elle doit être maintenue dans un état de pureté et de sainteté. Il ne doit y avoir ni moustiques, ni mouches, ni poux, et il ne doit pas y avoir d'humidité. Ne mettez pas trop d'objets dans la pièce. Ils peuvent parfois vous distraire. Le bruit ambiant ne doit pas non plus vous déranger. La pièce ne doit pas être trop grande, car cela pourrait vous distraire.

Pour la pratique du yoga, vous avez besoin d'un endroit frais, car vous vous fatiguerez et vous serez épuisé dans un endroit chaud. Choisissez un endroit où vous pouvez être à l'aise tout au long de l'année, en hiver comme en été, et même pendant la saison des pluies. Vous devez rester au même endroit pendant toute la durée de votre sādhanā. Choisissez un endroit magnifique et confortable au bord d'une rivière, d'un lac ou de la mer, ou sur une colline. Sur les collines, il y a souvent des sources d'eau, des arbres et des possibilités de se procurer facilement du lait et de la nourriture. Vous devriez choisir un endroit où il y a d'autres pratiquants du yoga. Si vous voyez d'autres personnes qui se consacrent à la pratique du yoga, vous serez plus motivé à vous investir dans votre propre pratique. Vous pouvez également leur demander conseil si vous rencontrez des difficultés. Ne vous déplacez pas constamment à la recherche d'un endroit idéal. Si vous vous sentez mal à l'aise, ne changez pas de lieu trop souvent. Vous devez apprendre à vous y habituer. Chaque endroit a ses avantages et ses inconvénients. Trouvez un endroit qui a plus d'avantages que d'inconvénients.

Les endroits suivants sont idéaux. Ils sont parfaitement adaptés. Le paysage est magnifique et les vibrations spirituelles sont excellentes et stimulantes. Il y a quelques petites maisons (kutirs) où vous pouvez vivre pour pratiquer, ou vous pouvez construire votre propre maison. Le lait et d'autres produits alimentaires sont disponibles dans les villages voisins. Les villages isolés au bord des rivières Gange, Narmada, Yamuna, Godavari, Krishna et Kaveri sont appropriés. Voici quelques endroits importants pour la méditation.

Cachemire, vallée de Kurbah, vallée de Champa, Srinagar. Banlugi, près de Tegra; Brahmarwarta, près de Kanpur; Joshi (Prayag), à Allahabad; Kanary Caves, près de Bombay. Mussorie; Mont Abu; Nainital; Brindavan; Varanasi; Prayag; Uttara Brindavan (22 km d'Almora). Hardwar, Rishikesh (N.Rly); Lakshmanjhula (* 3), forêt de Brahmapuri (* 4), Ramghat dans la forêt de Brahmapuri, Garudachatti (* 4), Neelkanth (* 8), Vashisthaghat (* 14), Uttarkashi. Deva Prayag; Badrinath; गंगotri, Mysore, Nashik, Nandi Hills. (* Distance depuis Rishikesh en miles)

Construire un kutir dans un endroit fréquenté est perturbé par des personnes curieuses. Il n'y a pas de vibrations spirituelles. Il y a aussi de nombreux autres obstacles. De même, construire un kutir au milieu d'une forêt dense n'offre aucune protection. Les voleurs et les animaux sauvages vous importuneront. Des problèmes de nourriture se posent. Avant de choisir un lieu de sadhana, il est nécessaire de prendre en compte tous ces aspects. Si vous ne pouvez pas vous rendre dans un tel endroit, transformez une pièce isolée en une forêt.

Votre asana (position assise) pour la pratique du yoga ne doit ni être trop haute ni trop basse. Asseyez-vous sur un tapis de kusha, de peau de tigre ou de peau de cerf. Brûlez de l'encens dans la pièce chaque jour. Au début de votre sadhana, vous devez être très attentif à tout cela. Une fois que votre pratique est suffisamment avancée, vous n'avez pas besoin de vous soucier autant de ces règles.

■ Temps

Le Geranda Samhita indique qu'il faut commencer la pratique du yoga uniquement au printemps et en automne, et non en hiver, en été ou pendant la saison des pluies. Cela dépend de la température d'un endroit particulier et de la force de l'individu. Généralement, les périodes fraîches sont les meilleures. Dans les endroits chauds, ne pratiquez pas pendant la journée. Les premières heures du matin sont les plus appropriées pour la pratique du yoga. Même en hiver, dans les endroits où la température est élevée, évitez complètement la pratique du yoga en été. Si vous vivez dans des endroits frais comme Kodaikanal, Ooty, Cachemire, Badrinath, गंगotri, vous pouvez pratiquer même pendant la journée.

Comme expliqué dans la leçon précédente, ne pratiquez pas lorsque votre estomac est lourd. Généralement, la pratique du yoga ne doit être effectuée qu'après le bain. Prendre un bain juste avant la pratique n'est pas efficace. Lorsque votre esprit n'est pas calme ou lorsque vous êtes très inquiet, vous ne devez pas vous asseoir pour la pratique du yoga.

■L'âge du yogi

Un jeune homme de moins de 18 ans, dont le corps est très souple, ne doit pas trop s'entraîner. Il a un corps très souple qui ne peut supporter les efforts des exercices de yoga. De plus, l'esprit des jeunes a tendance à errer et à ne pas se concentrer, ce qui rend difficile la concentration chez les jeunes, alors que les exercices de yoga nécessitent une concentration et une attention profondes. Chez les personnes âgées, où toute l'énergie est perdue par des soucis inutiles, de l'anxiété, des problèmes et d'autres préoccupations mondaines, il est impossible de pratiquer la discipline spirituelle. Le yoga nécessite une énergie, une vitalité, une force et une résistance complètes. Par conséquent, la période optimale pour la pratique du yoga est de 20 à 40 ans. Les personnes fortes et en bonne santé peuvent pratiquer le yoga même après 50 ans.

■La nécessité d'un maître pour le yogi

Dans le passé, les aspirants vivaient avec leur gourou pendant des années, ce qui permettait au gourou d'étudier attentivement ses élèves. Le gourou doit tenir compte et juger de l'alimentation pendant la pratique, de la manière dont les exercices sont effectués, de la compatibilité de l'élève avec le chemin du yoga, de la nature de l'aspirant et d'autres éléments importants. C'est le gourou qui détermine si l'aspirant est de type Uttamai, Madhyama ou Adhama, et qui adapte les différents types d'exercices. La sādhanā dépend de la nature, des capacités et des qualifications de l'aspirant. Une fois que l'on a compris la théorie du yoga, il faut apprendre la pratique auprès d'un gourou de yoga expérimenté. Tant que le monde existe, il existe des livres sur le yoga et les enseignants. Vous devez les rechercher avec foi, dévotion et sérieux. Vous pouvez prendre des leçons auprès d'un maître et pratiquer les premières étapes de la pratique chez vous. Une fois que vous avez progressé un peu, vous devez être avec un gourou pour les exercices avancés et difficiles. Il y a de nombreux avantages à avoir un contact personnel avec un maître. Vous bénéficiez énormément de l'aura spirituelle du gourou. Pour la pratique du bhakti yoga et du védanta, la présence d'un gourou n'est pas nécessaire. Après avoir étudié les śrutis avec un gourou pendant un certain temps, il faut s'isoler complètement et méditer seul. En revanche, dans le kundalini yoga, il faut défaire les granthis et faire remonter le kundalini d'un chakra à l'autre. Il s'agit de processus difficiles. Pour combiner l'apana et le prana, et pour les envoyer le long du sushumna et défaire les granthis, l'aide d'un gourou est nécessaire. Il faut rester assis aux pieds du gourou pendant une période assez longue. Il faut comprendre parfaitement les techniques détaillées des nadis, des chakras et de certaines kriyas du yoga.

Exposez les secrets que vous gardez dans votre cœur à votre gourou. Plus vous le faites, plus votre compassion grandit, et cela vous aidera à obtenir l'aide de votre gourou. Cela signifie que cette compassion vous donnera la force de lutter contre le péché et la tentation.

"Vous devez apprendre cela en tant que disciple, par l'investigation et par le service. Un être sage, qui prévoit l'essence des choses, vous enseignera la sagesse." (Gita-IV-34)

Certains méditent seuls pendant plusieurs années. Ensuite, ils réalisent qu'ils ont besoin d'un gourou. Ils rencontrent des obstacles en cours de route. Ils ne savent pas comment progresser davantage et comment surmonter ces obstacles. Alors, ils commencent à chercher un maître. Une personne qui vit dans une grande ville, qui a visité une demi-douzaine d'endroits, a du mal à retourner dans son propre quartier. Même si elle trouve des rues et des chemins, il est difficile de marcher seule, les yeux fermés, et de comprendre à quel point le chemin spirituel est difficile lorsqu'elle rencontre des difficultés.

Le candidat rencontre des obstacles, des obstacles, des dangers, des pièges et des embûches sur le chemin spirituel. Il peut même commettre des erreurs dans sa pratique (sadhana). Un gourou qui a déjà parcouru le chemin et atteint son but est donc très nécessaire pour le guider.

■ Qui est un gourou ?

Un gourou est une personne qui a atteint l'illumination complète et qui enlève le voile d'ignorance qui recouvre l'âme. Le gourou, la vérité, Brahman, Ishvara, Atman, Dieu, Om, tout est un. Dans cette ère, il peut y avoir moins d'âmes illuminées que dans l'ère de Satya-yuga, mais il y a toujours des gourous pour aider les candidats. Ils sont toujours à la recherche du bon Adhikarin.

Le gourou est lui-même Brahman. Le gourou est lui-même Ishvara. Le gourou est Dieu. Ses paroles sont les paroles de Dieu. Il n'a rien à enseigner. Sa simple présence et sa compagnie suffisent à élever, à inspirer et à émouvoir l'âme. Sa compagnie elle-même est l'illumination. Vivre avec lui est une éducation spirituelle. Tout ce qui sort de ses lèvres est la vérité des Védas ou des Évangiles. Sa vie même est l'incarnation des Védas. Un gourou est votre guide ou votre mentor spirituel, votre véritable père, mère, frère, parent, ami intime. Il est l'incarnation de la compassion et de l'amour. Son doux sourire irradie lumière, bonheur, joie, connaissance et paix. Il est une bénédiction pour l'humanité souffrante. Tout ce qu'il dit est un enseignement des Upanishads. Il connaît le chemin spirituel. Il connaît les pièges et les embûches en cours de route. Il avertit le candidat. Il élimine les obstacles sur le chemin. Il donne aux disciples la force spirituelle. Il les abreuve de sa grâce. Il prend même leurs karmas sur sa tête. Il est un océan de compassion. Toutes les souffrances, les épreuves, les difficultés et les pollutions mondaines disparaissent devant lui.

Il est celui qui transforme une petite étincelle en une grande conscience. Il est celui qui examine minutieusement les anciennes et erronées notions erronées, et qui réveille la conscience de la réalisation de soi. Il élève l'âme de la boue de l'existence et du samsara, dissipe le voile de l'ignorance, élimine tous les doutes, les attachements et les peurs, réveille le kundalini et ouvre l'œil intérieur de l'intuition.

Le maître est sans aucun doute à la fois un brahmin et un brahmaswarupa. L'étude seule d'un livre ne suffit pas pour le considérer comme un gourou. Celui qui étudie les Védas et connaît directement l'Atman à travers l'Anubhavam est considéré comme un grand maître. Si vous trouvez la paix en présence du Mahatma, et que vos doutes sont dissipés par sa seule présence, alors vous pouvez le considérer comme votre gourou.

Le maître peut réveiller le kundalini du disciple par la vue, le toucher, la parole ou même simplement par la pensée. Il peut transmettre la spiritualité à ses élèves, tout comme on donne un fruit orange à quelqu'un d'autre. Lorsque le maître donne des mantras à ses disciples, il le fait avec sa propre énergie et avec une grâce sattvique.

Le maître teste ses élèves de différentes manières. Certains élèves le mal comprennent et perdent leur foi en lui, et ne bénéficient donc pas de son enseignement. Finalement, ceux qui réussissent aux tests réussissent avec audace. Les examens réguliers de l'université adhyatmika du sage sont certainement très stricts. Ces derniers jours, les examens ont été très difficiles. Un jour, Gorakhnath a demandé à ses disciples de grimper à un arbre et de se jeter la tête en bas sur une lance très acérée. De nombreux élèves peu sincères sont restés silencieux. Cependant, un disciple fidèle a instantanément grimpé à l'arbre à une vitesse fulgurante et s'est jeté. Il était protégé par la main invisible de Gorakhnath. Il a immédiatement atteint la réalisation de soi. Il n'avait aucune attachement à son corps. D'autres élèves peu sincères avaient de forts attachements et de l'ignorance.

Il existe un débat et une controverse considérables parmi de nombreuses personnes concernant la nécessité d'un gourou. Certains affirment avec ferveur et force que les guides ne sont absolument pas nécessaires pour la réalisation de soi et le progrès spirituel, et que le progrès spirituel et l'épanouissement personnel ne peuvent être obtenus que par les propres efforts. Ils citent divers passages des écritures et présentent des arguments et des déductions pour les étayer. D'autres soulignent que le progrès spirituel est impossible pour les humains, et affirment avec force et audace, mais que même la personne la plus intelligente peut lutter et se débattre sur le chemin spirituel sans recevoir la bienveillance et les conseils directs d'un guide spirituel.

Ouvrez les yeux et observez attentivement ce qui se passe dans ce monde. Même un cuisinier a besoin d'un maître. Il travaille pendant plusieurs années sous un chef cuisinier expérimenté. Il le suit implicitement. Il cherche à plaire à son maître de toutes les manières possibles. Il apprend toutes les techniques de la cuisine. Il acquiert des connaissances grâce aux enseignements de son chef cuisinier, de son maître. Les jeunes avocats aspirent à l'aide et aux conseils de leurs aînés. Les étudiants en mathématiques et en médecine ont besoin de l'aide et des conseils de leurs professeurs. Les étudiants en sciences, en musique et en astronomie aspirent aux enseignements de scientifiques, de musiciens et d'astronomes. Que dire du chemin spirituel intérieur, sur lequel l'étudiant doit marcher seul, les yeux fermés, comme le font les connaissances mondaines ordinaires ? Lorsque vous êtes dans une jungle épaisse, vous rencontrez plusieurs passages. Vous êtes confronté à un dilemme. Vous ne connaissez pas la direction et le chemin que vous devez suivre. Vous êtes perplexe. Vous désirez un guide pour vous conduire sur le bon chemin. Il est universellement reconnu que des enseignants efficaces sont nécessaires dans tous les domaines de la connaissance physique, et que la croissance physique, mentale, morale et culturelle ne peut être obtenue qu'avec l'aide et les conseils d'un maître compétent. C'est une loi de la nature universelle et implacable. Pourquoi nier, mes amis, l'application de ce principe universellement accepté au domaine de la spiritualité ?

La connaissance spirituelle est une question de "guruparampara" (la lignée du gourou, le flux du gourou et du disciple). Elle est transmise du gourou à son disciple. Étudiez le Brihadaranyaka Upanishad. Vous obtiendrez une compréhension complète. Gaudapadacharya a transmis la connaissance de soi à son disciple, Govindapadacharya. De Govindapadacharya à son disciple, Sankaracharya. De Sankaracharya à son disciple, Suresvaracharya. De Gorakhnath à Nivrittinath ; de Nivrittinath à Jnanadev. Totapuri a transmis la connaissance à Ramakrishna. De Ramakrishna à Vivekananda. Le Dr. Annie Besant a façonné la carrière de Sri Krishnamurti. Ashtavakra a façonné la vie du roi Janaka. Gorakhnath a façonné le destin spirituel du roi Bhatrihari. Krishna a établi le chemin de la spiritualité pour Arjuna et Uddhava, mais leurs cœurs étaient dans un état instable.

Certains aspirants méditent seuls pendant plusieurs années. Ensuite, ils réalisent qu'ils ont besoin d'un gourou. Ils rencontrent des obstacles en cours de route. Ils ne savent pas comment progresser davantage et comment surmonter ces obstacles. Alors, ils commencent à chercher un gourou.

Les élèves et les enseignants doivent vivre ensemble comme un père et un fils dévoué, ou comme un couple très sincère et dévoué. Les aspirants doivent avoir une attitude enthousiaste et réceptive pour absorber les enseignements du maître. Seuls les aspirants peuvent ainsi bénéficier spirituellement. Sinon, l'espoir d'une renaissance complète de la vie spirituelle de l'aspirant et de sa nature ancienne d'être est minime.

Il est très regrettable que le système éducatif actuel en Inde ne soit pas favorable à la croissance spirituelle de Sadak. L'esprit des étudiants est saturé de poison matérialiste. Les aspirants d'aujourd'hui ne pensent pas à la véritable relation entre le gourou et le disciple. Cela est différent de la relation entre les élèves et les enseignants ou les professeurs dans les écoles et les universités. La relation spirituelle est totalement différente. Elle implique la dévotion. Elle est très sacrée. Elle est purement divine. Ouvrez les pages des Upanishads. Autrefois, les Brahmacharis étaient humbles, sincères et appelaient profondément le gourou.

■ La force spirituelle

Tout comme une orange peut être donnée à un homme et récupérée, la force spirituelle peut être transmise et récupérée entre les individus. La méthode de transmission de cette force spirituelle est appelée "Shakti Sanchara".

Les oiseaux couvent leurs œufs sous leurs ailes. La chaleur fait éclore les œufs. Les poissons pondent des œufs et les surveillent. Ils éclosent. Les tortues pondent des œufs et s'en soucient. Ils éclosent. Néanmoins, la force spirituelle est transmise du gourou au disciple par le toucher (Sparsha) comme chez les oiseaux, par la vision (Darshana) comme chez les poissons, et par la pensée ou la volonté (Sankalpa) comme chez les tortues.

Le yogi-gourou, qui est le transmetteur, entre parfois dans le corps astral de l'élève et élève son esprit par sa force. Le yogi (opérateur) fait asseoir le sujet (chela) devant lui et lui demande de fermer les yeux pour transmettre la force spirituelle. Le sujet ressent la force spirituelle qui se déplace réellement de la chakra Muladhara jusqu'au cou et au sommet de la tête.

Le disciple pratique lui-même diverses kriyas de Hatha Yoga, asanas, pranayama, bandhas, mudras, etc. Le disciple ne doit pas retenir l'Ichha Shakti. Il doit agir selon son propre préla (guidage intérieur ou agitation). L'esprit est très élevé. Au moment où l'aspirant ferme les yeux, la méditation se produit naturellement. Grâce à Shakti Sanchara, la Kundalini est éveillée par la grâce du gourou du disciple. Shakti Sanchara se transmet par Parampara. C'est une science mystique cachée. Elle est transmise du maître au disciple.

Le disciple ne doit pas se contenter de la transmission de la force du gourou. Il doit lutter avec acharnement dans la sâdhana pour atteindre une perfection et une réalisation ultérieures.

Il existe deux types de Sakti Sanchara. Le premier est uniquement basé sur Jada Kriya, où le gourou transmet de l'énergie au disciple, qui exécute alors automatiquement les asanas, les bandhas et les mudras, sans instructions. L'étudiant doit adopter Sravana, Manana et Nididhyasana pour atteindre la perfection. Il ne peut pas se fier uniquement à ce kriya. Ce kriya est un outil auxiliaire. Il pousse le sâdhaka. Un yogi pleinement développé ne possède que le deuxième type de Sakti Sanchara.

Jésus, par le toucher, a transmis une partie de sa force spirituelle à certains disciples (le toucher du maître). Samarsâ Ramdas a touché une prostituée. Elle est entrée en samadhi. Sri Ramakrishna Paramahamsa a touché Swami Vivekananda. Swami Vivekananda a eu une expérience de conscience supérieure. Même après le toucher qui permet d'atteindre la perfection, il a continué à lutter avec acharnement pendant encore 7 ans. Krishna a touché la cécité de Bilvamangala (Surdas). L'œil intérieur de Surdas s'est ouvert. Il a eu un baba samadhi. Gouranga a, par son toucher, provoqué une dépendance sacrée chez de nombreuses personnes, les convertissant à sa cause. Même un athée a dansé d'extase dans la rue et a chanté des chants de Hari, grâce à son toucher. Gloire à ces nobles yogis.