KUNDALINI YOGA von Sri. Swami Sivananda

■Vorwort - Die Essenz des Kundalini Yoga

Das Wort Yoga leitet sich vom Sanskrit-Wort "Yuj" ab, was "sich verbinden" bedeutet. In seiner spirituellen Bedeutung ist es der Prozess, bei dem der menschliche Geist, gemäß seiner Natur, sich bewusst mit dem Geist Gottes verbindet oder mit ihm verschmilzt. Der menschliche Geist wird entweder als getrennt (Dvaita, Visishtadvaita) oder als nicht getrennt (Advaita) vom göttlichen Geist betrachtet. Nach der Vedanta, wo die zweite Aussage bestätigt ist, ist Yoga der Prozess, bei dem die Identität von zwei (Jivatman und Paramatman) von einem Yogi oder Praktizierenden des Yoga realisiert wird. Dies geschieht, da der Geist die Schleier von Maya durchdringt, und da Geist und Materie dieses Wissen vor sich selbst verbergen. Das Mittel, um dies zu erreichen, ist der Yoga-Prozess, der Jiva von Maya befreit. Daher sagt das Hatha Yoga Pradipika: "Es gibt keine Bindung, die so stark ist wie Maya, und es gibt keine Kraft, die diese Bindung so stark auflösen kann wie Yoga." Aus einer advaitischen oder monistischen Perspektive ist der Begriff "Yoga" im Sinne einer endgültigen Vereinigung nicht anwendbar. Denn Vereinigung bedeutet eine Dualität zwischen Gott und dem menschlichen Geist. In diesem Fall beschreibt es eher einen Prozess als ein Ergebnis. Wenn zwei als getrennt angesehen werden, ist Yoga auf beide anwendbar. Eine Person, die Yoga praktiziert, wird als Yogi bezeichnet. Nicht jeder hat die Fähigkeit, Yoga zu praktizieren. Nur sehr wenige. Um Yoga zu praktizieren, muss man in diesem oder einem anderen Leben ein reines Herz (Chittasuddhi) erlangen, ohne sich an Handlungen oder deren Ergebnisse sowie an Upasana oder hingebungsvolle Anbetung zu klammern, sondern durch Karma oder selbstlosen Dienst und rituellen Gehorsam. Dies bedeutet nicht nur ein Herz ohne sexuelle Unreinheit. Das Erreichen dieser und anderer Qualitäten ist das ABC der Sadhana. Eine Person kann in diesem Sinne ein reines Herz haben, ist aber dennoch nicht in der Lage, Yoga vollständig zu praktizieren. Chittasuddhi besteht nicht nur aus moralischer Reinheit, sondern auch aus Fähigkeiten wie Wissen, Unterscheidungsvermögen, reiner intellektueller Funktion, Aufmerksamkeit und Meditation. Durch Karma Yoga und Upasana wird das Herz zu diesem Zustand gebracht. Und im Jnana Yoga öffnet sich der Weg des Yoga zur Erkenntnis der ultimativen Wahrheit, wenn es eine Distanzierung von der Welt und ihren Begierden gibt. Nur sehr wenige sind tatsächlich in der Lage, Yoga in seiner höheren Form zu praktizieren. Die meisten müssen ihren Fortschritt auf dem Weg des Karma Yoga und der Hingabe suchen.

Laut einer Schule gibt es vier Hauptformen des Yoga: Mantra Yoga, Hatha Yoga, Laya Yoga und Raja Yoga. Kundalini Yoga ist tatsächlich eine Form des Laya Yoga. Eine andere Klassifizierung lautet: Jnana Yoga, Raja Yoga, Laya Yoga, Hatha Yoga, Mantra Yoga. Dies basiert auf der Vorstellung, dass es fünf Aspekte des spirituellen Lebens gibt: Dharma, Kriya, Bhava, Jnana und Yoga. Mantra Yoga wird als zwei Arten beschrieben, da es entweder dem Kriya- oder dem Bhava-Pfad folgt. Es gibt sieben Sadhana-Praktiken im Yoga: Satkarma, Asana, Mudra, Pratyahara, Pranayama, Dhyana und Samadhi. Diese reinigen den Körper, sind Yoga-Sitzpositionen, abstrahieren die Sinne von Objekten, kontrollieren den Atem, meditieren und führen zu zwei Arten von Ekstase – der unvollständigen (Savikalpa), bei der der Dualismus nicht vollständig überwunden ist, und der vollständigen (Nirvikalpa), einer vollständigen monistischen Erfahrung – der Verwirklichung der Wahrheit von Mahavakya AHAM BRAHMASMI – wobei die Verwirklichung, in gewisser Weise, beobachtet werden sollte, da sie keine Befreiung (Moksha) hervorbringt, sondern selbst Befreiung ist. Der Samadhi des Laya Yoga wird als Savikalpa Samadhi bezeichnet, während der vollständige Raja Yoga Samadhi als Nirvikalpa Samadhi bezeichnet wird. Die ersten vier Prozesse sind körperlich, die letzten drei sind geistig und es gibt einen seltsamen Prozess. Diese sieben Prozesse erzeugen jeweils bestimmte Qualitäten: Reinheit (Shodhana), Stärke und Festigkeit (Dridha), Unnachgiebigkeit (Stirata), Beständigkeit (Dhairy), Leichtigkeit (Lagava), Verwirklichung (Pratyaksha) und eine Trennung, die zur Befreiung führt (Nilrjpava).

Das, was als Ashtanga Yoga oder die acht Glieder des Yoga bekannt ist, umfasst die oben genannten fünf Sadhana (Asana, Pranayama, Pratyahara, Dhyana, Samadhi) sowie drei weitere: Yama, die Selbstbeherrschung durch Methoden wie Enthaltsamkeit und Vermeidung von Schaden (Ahimsa), und andere Tugenden. Niyama oder religiöse Praktiken, wie z.B. Hingabe an den Herrn (Isvara-Pranidhana). Dharana, die Fixierung des Geistes auf ein Objekt, wie im Yoga beschrieben.

Der Mensch ist ein Mikrokosmos (Kshudra Brahmanda). Alles, was im Makrokosmos existiert, existiert auch in ihm. Alle Tattvas und Welten sind in ihm enthalten, ebenso wie die höchste Shakti von Shiva. Der Körper kann in zwei Hauptteile unterteilt werden: den Kopf und den Rumpf und die Beine. Beim Menschen befindet sich das Zentrum des Körpers zwischen diesen beiden, an der Basis der Wirbelsäule, wo die Beine beginnen. Der Rumpf wird von der Wirbelsäule gestützt, die sich durch den gesamten Körper erstreckt. Dies ist die Achse des Körpers, ähnlich wie der Mount Meru die Achse der Erde ist. Daher wird die menschliche Wirbelsäule als Merudanda, Meru oder Achs-Stange bezeichnet. Die Beine und Füße sind physisch, während der Rumpf, der die weiße und graue Substanz der Wirbelsäule enthält, weniger Anzeichen von Bewusstsein aufweist. Dieser Rumpf ist wiederum stark vom Kopf abhängig, der die Organe des Geistes, also das physische Gehirn, enthält. Die Positionen der weißen und grauen Substanz im Kopf und in der Wirbelsäule sind umgekehrt. Der untere Teil des Körpers und die Beine, die unterhalb des Zentrums liegen, sind die unteren sieben Welten oder die Höllenwelten, die durch die anhaltende Shakti oder die kosmische Kraft gestützt werden. Von diesem Zentrum aus nach oben manifestiert sich das Bewusstsein freier durch die Wirbelsäule und das Gehirn. Hier gibt es sieben obere Bereiche oder Lokas, was "die sichtbaren Orte" bedeutet. Das bedeutet, dass sie Erfahrungen sammeln und somit Karma in Form einer bestimmten Wiedergeburt erfahren. Diese Bereiche, nämlich Bhur, Bhuva, Swar, Tapa, Jana, Maha und Satya Loka, entsprechen sechs Zentren: fünf im Rumpf und ein sechster im unteren Gehirnzentrum. Und dann gibt es das siebte Gehirn, oder den höchsten Shiva Shakti, das Satya Loka.

Die sechs Zentren sind wie folgt:
Muladhara oder Wurzelzentrum, das sich in der Mitte des Bereichs zwischen dem Schambein, das sich am unteren Ende der Wirbelsäule befindet, und dem After befindet.
Darüber befinden sich, in der Reihenfolge, die Geschlechtsorgane, der Bauch, das Herz, die Brust, der Hals und die Stirn zwischen den Augen, wo sich jeweils die Chakren Svadhishthana, Manipura, Anahata, Visuddha, Ajna oder das Lotuszentrum befinden.
Dies sind die Hauptzentren, aber einige Texte sprechen von anderen, wie z.B. der Lalana- und der Manas-Chakra sowie der Somachakra.
Der siebte Bereich, der die Chakren übersteigt, ist das obere Gehirn, das höchste Zentrum des Bewusstseins im Körper und somit der Sitz der höchsten Shiva-Shakti.
Wenn es als "Abode" bezeichnet wird, bedeutet dies nicht, dass das Höchste dort "platziert" ist, sondern dass es dort ist und nirgends!
Das Höchste ist nicht lokalisiert, aber seine Manifestationen sind es.
Es ist überall im Körper, sowohl innen als auch außen, aber es wird als im Sahasrara-Chakra beschrieben, weil dort die höchste Shiva-Shakti realisiert wird.
Und das ist sicherlich der Fall, denn das Bewusstsein wird durch den Sattvamayi Buddhi realisiert, der eine höhere Manifestation des Geistes ist, und durchquert ihn.
Aus der Perspektive ihrer Shiva-Shakti-Tattva sind Buddhi, Ahankara, Manas und die damit verbundenen Sinne (Indriyas), die sich über dem Ajna-Chakra und unterhalb des Sahasrara-Chakras befinden, die Entwicklung des Geistes.
Aus der Ahankara geht die Tanmatra oder das sinnliche Material hervor.
Dies ist das sinnliche Material in fünf Formen, nämlich Akasha (Äther), Vayu (Luft), Agni (Feuer), Apah (Wasser) und Prithvi (Erde).
Die englische Übersetzung sollte nicht bedeuten, dass die Tanmatras die gleichen sind wie die englischen Elemente Luft, Feuer, Wasser und Erde.
Diese Begriffe bezeichnen verschiedene Grade von Materie, von Äther bis Feststoff.
Daher ist Prithvi oder Erde ein Prithvi-Problem, d.h. es kann durch das Riechorgan wahrgenommen werden.
Geist und Materie durchdringen den gesamten Körper.
Aber es gibt dort, wo sie dominieren.
Daher ist Ajna das Zentrum des Geistes, und die fünf unteren Chakren sind die Zentren der fünf Tanmatras.
Akasha im Visuddha-Chakra, Vayu im Anahata-Chakra, Agni im Manipura-Chakra, Apah im Svadhishthana-Chakra und Prithvi im Muladhara-Chakra.

Im Wesentlichen ist der Mensch als ein Mikrokosmos, der von der Shakti durchdrungen ist und sich in Form von Geist und Materie manifestiert (wobei der Geist am reinsten im Sahasrara-Chakra erscheint), dessen Zentrum jeweils die 6. und 5. Chakras sind.

Die 6 Chakras sind durch die folgenden Nervenplexusse gekennzeichnet, beginnend mit dem untersten, dem Muladhara: Sakralnervenplexus, Steißbeinnervenplexus, Solarplexus (der eine große Verbindung zwischen der linken und rechten Sympathikusnervenkette mit dem Gehirn-Rückenmark-Achse bildet), der mit dem Lendenwirbelnervenplexus zusammenhängt. Dem folgt der Herznervenplexus (Anahata), der Kehlkopf-Nervenplexus und schließlich der Ajna oder Kleinhirn, der zwei Lappen hat. Darüber liegt das Manas-Chakra oder Mittelhirn, und schließlich das Sahasrara oder Großhirn. Die 6 Chakras selbst sind wichtige Zentren im weißen und grauen Stoff des Rückenmarks. Sie können jedoch, möglicherweise, auch Bereiche des Körpers beeinflussen und dominieren, die sich in der Nähe der jeweiligen Zentren befinden, und zwar über die äußeren Gesamtzüge der Wirbelsäule, und zwar in einem gleichen Umfang. Die Chakras sind die Zentren der Lebensenergie, der Shakti. Mit anderen Worten, sie sind die Zentren der Prana-Shakti, die durch den Pranav im Körper manifestiert wird, und deren leitende Deva ist der Name des universellen Bewusstseins, der in Form des jeweiligen Zentrums erscheint. Die Chakras sind nicht als Ganzes fühlbar. Selbst wenn sie im Körper als etwas Wahrnehmbares existieren, das bei der Organisation hilft, verschwinden sie mit dem Zerfall des Organismus beim Tod. Die Tatsache, dass diese Chakras bei einer postmortalen Untersuchung des Körpers nicht im Rückenmark sichtbar sind, führt dazu, dass einige Menschen glauben, dass diese Chakras überhaupt nicht existieren, sondern lediglich eine Frucht der Fantasie sind. Dies erinnert an den Arzt, der erklärte, er habe viele postmortale Untersuchungen durchgeführt und noch keine Seele gefunden!

Die Blütenblätter der Chakras sind unterschiedlich und haben jeweils 4, 6, 10, 12, 16 oder 2, beginnend mit dem Muladhara und endend mit dem Ajna. Es gibt insgesamt 50, ähnlich wie die Buchstaben auf den Blütenblättern. Das bedeutet, dass die Matrikas den Tattvas zugeordnet sind. Beide sind Produkte des gleichen kreativen kosmischen Prozesses, der sich als physiologische oder psychologische Funktion manifestiert. Die Anzahl der Blütenblätter entspricht der Anzahl der Buchstaben, mit Ausnahme von Ksha oder dem zweiten La. Es ist erwähnenswert, dass das Zehnfache dieser Zahl, also 50, die 1000 Blütenblätter des Sahasrara ausmacht. Dies ist eine Zahl, die Unendlichkeit symbolisiert.

Aber warum, so könnte man fragen, ist die Anzahl der Blütenblätter unterschiedlich? Warum zum Beispiel hat das Muladhara 4 und das Swadhisthana 6? Die gegebene Antwort ist, dass die Anzahl der Blütenblätter eines Chakras durch die Anzahl und Position der Nadis, oder der Yoga-Nerven, bestimmt wird, die dieses Chakra umgeben. Die 4 Nadis, die die wichtigsten Bewegungen des Muladhara-Chakras umgeben und durchqueren, verleihen dem Lotus dort ein Aussehen mit 4 Blütenblättern. So ist es also durch die Position der Nadis an einem bestimmten Zentrum konstituiert. Diese Nadis sind den Ärzten nicht bekannt. Letztere sind die körperlichen Nerven. Hier sind sie jedoch die Yoga-Nadis, die subtilen Kanäle (Vivaras), durch die der Prana-Strom fließt. Der Begriff "Nadi" leitet sich von "rut", was Bewegung bedeutet. Der Körper ist mit unzähligen Nadis gefüllt. Wenn sie sichtbar wären, würde der Körper das Aussehen einer sehr komplexen Seekarte von Strömungen zeigen. Oberflächlich betrachtet sieht das Wasser gleich aus. Bei näherer Untersuchung stellt sich jedoch heraus, dass es in alle Richtungen mit unterschiedlicher Kraft fließt. Diese Lotosse befinden sich alle im Rückenmark.

Die Wirbelsäule ist ein zentraler Bestandteil des Körpers. Die westliche Anatomie unterteilt sie in fünf Regionen. Es ist wichtig zu beachten, dass diese Regionen den fünf Chakren entsprechen, wie in der hier beschriebenen Theorie dargestellt. Das zentrale Nervensystem besteht aus dem Gehirn, das im Schädel (Lalana, Ajuna, Manas, Somachakra, Sahasrara) enthalten ist, sowie aus dem Rückenmark, das vom oberen Rand des Atlas bis zum unteren Ende der Wirbelsäule, bis zur zweiten Lendenwirbel, verläuft und sich dort zu einem Punkt verjüngt, der als "Ende" bezeichnet wird. Innerhalb der Wirbelsäule befinden sich die sogenannten "Säulen", die aus einer komplexen Anordnung von grauer und weißer Substanz bestehen und in denen sich die unteren fünf Chakren befinden. Es ist erwähnenswert, dass das "Filamentterminal" früher lediglich als eine Art Nervenfaser betrachtet wurde. Für MuladharaChakra und Kundalini Sakti scheint dies jedoch eine ungeeignete Beschreibung zu sein. Neuere mikroskopische Untersuchungen haben jedoch gezeigt, dass am Ende des Rückenmarks ein hochsensibler Bereich aus grauer Substanz vorhanden ist, der die Position von Muladhara darstellt. Nach westlicher Wissenschaft ist das Rückenmark nicht nur ein reiner Überträger zwischen dem peripheren Nervensystem und dem Zentrum für sensorische und motorische Funktionen, sondern auch ein eigenständiges Zentrum oder eine Gruppe von Zentren. Sushumna ist ein Nadi, der sich in der Mitte der Wirbelsäule befindet. Sein Ursprung wird als "Brahmarandhra" oder "Tor des Brahman" bezeichnet. In Bezug auf die physiologischen Zusammenhänge der Chakras kann man mit einiger Sicherheit sagen, dass die oben genannten vier Muladharas mit den Geschlechts- und Ausscheidungsfunktionen, der Verdauung, dem Herzen und der Atmung in Verbindung stehen, während die beiden oberen Zentren, Ajuna (mit den zugehörigen Chakren) und Sahasrara, verschiedene Formen der Gehirnaktivität darstellen, die in der reinen Bewusstheit enden, die durch Yoga erreicht wird. Die Nadis auf beiden Seiten von Ida und Pingala sind die seitlichen Sympathikusnervenstränge, die sich von einer Seite zur anderen durch die mittlere Säule ziehen und sich an Ajuna, dem sogenannten "Sufna", in drei Knoten, die "Triveni", vereinigen. Es wird gesagt, dass dies der Punkt ist, an dem die Sympathikusnervenstränge zusammenlaufen und von dem aus die Rückenmarksfasern entspringen. Diese Nadis bilden zusammen mit Ajuna, das zwei Lappen hat, die Form des Kaduceus des Merkur, der sie repräsentiert.

Wie beeinflusst die Kundalini Sakti und ihre Vereinigung mit Shiva den Geisteszustand, der als "Samadhi" oder ekstatischer Zustand beschrieben wird?

Grundsätzlich gibt es zwei Hauptrichtungen im Yoga: Dhyana Yoga oder Raja Yoga und Kundalini Yoga. Zwischen beiden gibt es deutliche Unterschiede. Im Dhyana Yoga wird Ekstase (Samadhi) durch intellektuelle Prozesse (Kriya-Jnana) erreicht, wobei Mantras oder Hatha Yoga (mit Ausnahme des Aufweckens der Kundalini) als unterstützende Prozesse dienen können, sowie durch die Trennung von der Welt. Im Kundalini Yoga werden zwar auch intellektuelle Prozesse nicht ignoriert, aber der kreative und nachhaltige Shakti des gesamten Körpers wird tatsächlich und wahrhaftig in den Prozess der Integration mit dem Bewusstsein des Herrn einbezogen. Der Yogi führt sie in seine Herrschaft ein und genießt die Vereinigung durch sie. Sie weckt ihn, aber sie gibt ihm das Wissen, Jnana. Der Dhyana Yogi erlangt die Erkenntnis des höchsten Zustands, den er durch seine eigene Meditationskraft erreichen kann, und kennt die Freude an der Verbindung mit Shiva innerhalb der grundlegenden Körperkraft und durch sie. Im Hatha Yoga hingegen betrachtet der Yogi seine Yoga-Praxis und ihre Früchte als die höchste Form. Ein Jnana Yogi könnte das Gleiche denken. Die Kundalini ist sehr bekannt, und viele Menschen möchten sie kennenlernen. Nach dem Studium dieser Yoga-Theorie stellt sich die Frage: "Kann man sie ohne sie erreichen?". Die Antwort lautet: "Das hängt davon ab, was man sucht". Wenn man die Kundalini Sakti erwecken und durch sie die Vereinigung von Shiva und Shakti erfahren sowie die damit verbundenen Kräfte (Siddhis) erlangen möchte, dann ist dies nur durch Kundalini Yoga möglich. Es gibt jedoch auch Risiken. Wenn jedoch keine Vereinigung durch die Kundalini gewünscht wird, sondern eine Befreiung, dann ist ein solcher Yoga nicht notwendig. Denn die Befreiung kann durch reinen Jnana Yoga erreicht werden, durch Loslassen, Übung und innere Ruhe, ohne das zentrale Körperkraftsystem zu stimulieren. Um dieses Ergebnis zu erzielen, verlässt der Jiva Yogi die Welt, anstatt sie zu verlassen, um sich mit Shiva zu vereinen. Es gibt einen Weg der Freude und einen Weg der Askese. Samadhi kann auch auf dem Weg der Hingabe (Bhakti) erreicht werden, genau wie auf dem Weg des Wissens. Tatsächlich ist die höchste Hingabe (Para Bhakti) nicht anders als Wissen. Beide sind Realisierung. Die Befreiung (Mukti) kann jedoch auf beiden Wegen erreicht werden, und es gibt auch andere deutliche Unterschiede zwischen den beiden Wegen. Der Dhyana Yogi sollte seinen Körper nicht vernachlässigen, da er sowohl Geist als auch Materie ist und beide miteinander interagieren. Die Vernachlässigung des Körpers oder die Betrachtung als bloße Last kann zu einer ungeordneten Vorstellungskraft führen, die schlimmer ist als eine echte spirituelle Erfahrung. Er hat jedoch, im Gegensatz zu einem Hatha Yogi, kein besonderes Interesse am Körper. Der Dhyana Yogi hat die Möglichkeit, erfolgreich zu sein, aber er ist körperlich schwach und krank, und seine Lebensdauer ist begrenzt. Sein Körper bestimmt, wann er stirbt, nicht er selbst. Er kann nicht nach eigenem Ermessen sterben. Wenn er sich im Samadhi befindet, ist die Kundalini Sakti noch im Muladhara schlafend. In seinem Fall werden die körperlichen Symptome, die spirituelle Freude und die Kräfte (Siddhis), die mit der Erweckung der Kundalini beschrieben werden, nicht beobachtet. Die Ekstase, die er als "Befreiung im Leben" (Jivanmukti) bezeichnet, ist kein echter Befreiungszustand. Er ist immer noch dem Körper ausgesetzt, der ihm Leiden bereitet, und er kann nur durch den Tod davon entkommen. Seine Ekstase entsteht durch das Eintreten in einen Zustand der Leere (Bana Samadhi), der durch die Verneinung aller Denkformen (Chitta-Vritti) und die Trennung von der Welt erreicht wird. Die zentrale Körperkraft ist dabei nicht beteiligt. Durch seine Bemühungen wird der Geist, der als Kundalini, die Shakti des Körpers, existiert, zusammen mit seinen weltlichen Begierden beruhigt, und der Schleier, der durch spiritische Funktionen erzeugt wird, wird von der Bewusstheit entfernt. Im Laya Yoga wird die Kundalini selbst von der Kundalini geweckt (dies ist eine Handlung und ein Teil ihres Handelns), und sie erreicht die Erleuchtung für ihn.

Es könnte gefragt werden, warum, insbesondere im Hinblick auf ungewöhnliche Risiken und Schwierigkeiten, es Probleme mit dem Körper und seiner zentralen Kraft gibt. Die Antwort ist bereits gegeben. Durch die Kraft des Wissens (Jnanarupa Sakti), die mittlere Erlangung von Kräften (Siddhis) und das mittlere und endgültige Vergnügen, wird die Vollständigkeit und Gewissheit der Verwirklichung erreicht.

Wenn die ultimative Realität in zwei Aspekten existiert, nämlich im stillen Vergnügen des Selbst und im aktiven Vergnügen aller Formen und Objekte, d.h. im reinen Geist und im Geist als Problem, dann besteht die vollständige Verbindung mit der Realität in der Einheit beider Aspekte. Sie muss sowohl hier (Iha) als auch dort (Amtra) bekannt sein. Die Lehre besagt, dass der Mensch beide Welten voll ausnutzen muss, und wenn die Handlungen den universellen, offensichtlichen Gesetzen folgen, gibt es keine tatsächliche Inkompatibilität zwischen ihnen. Es wird behauptet, dass das zukünftige Glück nur durch Vergnügen in der Gegenwart oder durch absichtliches Streben nach Leiden und Reue erlangt werden kann. Das höchste Glück ist Shiva, das in der Gestalt eines Mannes erscheint, der Freude und Schmerz vermischt. Wenn diese Identität von Shiva in allen menschlichen Handlungen verwirklicht wird, können sowohl das Glück im Hier und Jetzt als auch das zukünftige Glück der Befreiung erreicht werden. Dies wird durch die Hingabe aller menschlichen Funktionen an religiöse Handlungen (Yajna) erreicht. In den alten vedischen Ritualen ging es vor dem Genuss von Nahrung und Getränken mit Opferritualen und Zeremonien einher. Solches Vergnügen war das Opfer und die Gabe der Devas. In höheren Stufen des Sadhana werden alle Gaben gegeben und an Wesen gegeben, die weniger fortgeschritten sind. Dieses Opfer beinhaltet jedoch auch den Dualismus, der für die höchste monistische (Advaita) Sadhana notwendig ist. Hier ist das individuelle Leben und das Leben der Welt als Eins bekannt. Und der Sadhaka fühlt, wenn er isst oder trinkt oder andere natürliche Funktionen des Körpers ausführt, "Shivaham". So zu handeln und zu genießen, ist nicht einfach nur eine andere Person. Es ist Shiva, der es in ihm und durch ihn tut. Wie gesagt, eine solche Person erkennt, dass ihr Leben und all ihre Aktivitäten nicht getrennt sind, sondern Teil einer göttlichen, natürlichen Handlung (Shakti), die sich in menschlicher Form manifestiert und wirkt. Sie bemerkt den pulsierenden Rhythmus des Lebens, den universellen Lebensgesang. Die Missachtung oder Verneinung der körperlichen Bedürfnisse, die Betrachtung als etwas Unheiliges, ist die Missachtung und Verneinung des größeren Lebens, zu dem sie gehört, und eine Falschdarstellung des großen Dogmas der Einheit von allem und der ultimativen Einheit. Materie und Geist sind eins. Unter der Herrschaft eines solchen Konzepts erhält selbst die niedrigste körperliche Notwendigkeit kosmische Bedeutung. Der Körper ist Shakti. Seine Bedürfnisse sind die Bedürfnisse von Shakti. Wenn eine Person Freude empfindet, empfindet Shakti durch sie Freude. In allem, was sie sieht und tut, ist es die Mutter, die erscheint und handelt, und ihre Augen und Hände sind ihre. Der gesamte Körper und all seine Funktionen sind ihre Manifestation. Ihre vollständige Verwirklichung ist die Vollendung dieser spezifischen Manifestation, die sie selbst ist. Wenn ein Mann sein Meister sein will, muss er dies in jeder Hinsicht, körperlich, geistig und spirituell, anstreben. Sie sind alle miteinander verbunden, verschiedene Aspekte des Bewusstseins, das alles durchdringt. Es könnte gefragt werden, wer heilig ist: der, der den Geist oder Körper ignoriert und einen imaginären spirituellen Vorteil erlangt, oder der, der beide als eine korrekte Form eines Geistes wertschätzt? Die Verwirklichung wird schneller und wahrer durch den Geist erreicht, der alle Existenz und all ihre Aktivitäten durchschaut. Dann sollte man diesen Meistern ausweichen, da sie nicht spirituell oder fantasievoll sind und Hindernisse auf dem Weg darstellen. Andernfalls können sie Werkzeuge der Verwirklichung sein. Und was gibt es noch? Wenn also Handlungen mit einem Gefühl des Kampfes und der Entschlossenheit (Bhaba) ausgeführt werden, bringen diese Handlungen Freude. Und wiederholtes und anhaltendes Bhava erzeugt schließlich die heilige Erfahrung (Tattva-Jnana) der Befreiung. Wenn die Mutter in allem erkannt wird, wird sie als sie selbst erkannt, die über allem steht.

Diese allgemeinen Prinzipien werden im weltlichen Leben vor dem Eintritt auf den richtigen Yoga-Weg häufiger angewendet. Aber auch hier, wo Yoga beschrieben wird, bei dem sowohl Freude (Bhukti) als auch Befreiung (Mukti) erreicht werden sollen, gilt die Anwendung derselben Prinzipien.

Durch den niedrigeren Prozess des Hatha Yoga wird auch die Erlangung eines perfekten Körpers angestrebt, der ein Instrument sein kann, das vollkommen funktioniert. Wiederum nähert sich der perfekte Geist dem Samadhi und geht in reines Bewusstsein über. Daher strebt der Hatha Yogi einen Körper an, der so stark wie Stahl, gesund, schmerzfrei und somit langlebig ist. Er ist der Meister seines Körpers, der Meister des Lebens und des Todes. Seine schlanke Form genießt die Vitalität der Jugend. Er will so lange leben und in der Welt existieren und sie genießen, wie es ihm möglich ist. Sein Tod ist ein Tod nach eigenem Ermessen (Ichcha-Mrityu); er verlässt die Welt auf eine großartige und wunderbar ausdrucksstarke Weise (Samahara-Mudra). Aber wird der Hatha Yogi krank und stirbt? Tatsächlich ist die vollständige Disziplin eine Herausforderung und birgt Risiken, und sie kann nur unter der Anleitung eines erfahrenen Gurus verfolgt werden. Wer ohne Unterstützung scheitert, riskiert nicht nur Krankheit, sondern auch den Tod. Wer versucht, den Herrn des Todes zu besiegen, riskiert bei einem Scheitern einen noch schnelleren Sieg durch ihn. Natürlich werden nicht alle, die diesen Yoga praktizieren, erfolgreich sein oder die gleichen Erfolgskriterien erfüllen. Wer scheitert, trägt nicht nur die Schwächen des normalen Menschen, sondern auch die Folgen von Praktiken, die nicht erlernt wurden oder ihm nicht angemessen sind. Wiederum werden diejenigen, die erfolgreich sind, dies in unterschiedlichem Maße sein. Manchmal wird ihre Lebensspanne auf 84 Jahre, manchmal auf 100 Jahre verlängert. Theoretisch verlassen zumindest die Vollendeten (Siddhas) diesen Kreislauf. Nicht jeder hat die gleichen Fähigkeiten oder Möglichkeiten, sei es durch Willenskraft, körperliche Stärke oder Umstände. Nicht jeder ist bereit oder in der Lage, den strengen Regeln zu folgen, die für den Erfolg erforderlich sind. Außerdem bietet das moderne Leben im Allgemeinen keine Möglichkeit, eine solche körperliche Praxis vollständig zu absolvieren. Nicht jeder Mann wünscht sich ein solches Leben, und selbst wenn es erreicht wird, mag es nicht die damit verbundenen Mühen wert sein. Manche Menschen wünschen sich vielleicht, ihren Körper loszuwerden, so schnell wie möglich. Daher heißt es, dass es einfacher sei, die Befreiung zu erlangen, als die Unsterblichkeit! Letzteres kann auf egoistische Gründe, die Trennung von der Welt, moralische und spirituelle Disziplin zurückzuführen sein. Aber den Tod zu besiegen ist noch schwieriger, denn allein diese Eigenschaften und Handlungen reichen nicht aus. Wer den Tod besiegt, hält das Leben in der einen Hand und die Befreiung in der anderen. Wenn er Erfolg hat (Siddha), ist er ein Yogi, der sowohl Freude als auch Befreiung besitzt. Er ist der Meister der Welt, der Kaiser, der Besitzer aller überweltlichen Freuden. Daher behaupten die Hatha-Yogis, dass alle anderen Sadhana-Praktiken unter Hatha Yoga stehen!

Die Hatha-Yoga-Praktizierenden arbeiten für die Befreiung und erreichen dies durch Raja-Yoga- oder Kundalini-Yoga, die sowohl Freude als auch Befreiung bringen. In jedem Zentrum, in dem er die Kundalini erweckt, erlebt er eine besondere Form des Glücks und erlangt besondere Kräfte. Er führt sie zu Shiva, dem Zentrum seines Gehirns, und erlebt das höchste Glück, das im Wesentlichen die Natur der Befreiung ist und, wenn es dauerhaft etabliert ist, die Befreiung von körperlicher und geistiger Anspannung.

Energie (Shakti) polarisiert sich in zwei Formen: statisch oder potenziell (Kundalini) und dynamisch (die Lebenskraft, die im Körper wirkt). Hinter jeder Aktivität steht ein statischer Hintergrund. Dieses statische Zentrum im menschlichen Körper ist die zentrale Schlange, die im Muladhara-Zentrum liegt. Es ist die Kraft, die den gesamten Körper und alle seine beweglichen, planetarischen Kräfte statisch unterstützt (Adhara). Dieses Kraftzentrum (Kendras) ist die Gesamtheit von Chit und Bewusstsein. Es ist also es selbst (Svarupa), es ist Bewusstsein. Und äußerlich ist es, als ob es in seiner höchsten Form als Kraft erscheint. So gibt es einen Unterschied zwischen dem höchsten, ruhenden Bewusstsein und seiner aktiven Kraft (Shakti) (obwohl sie im Grunde dasselbe sind). Wenn Bewusstsein als Energie (Shakti) erscheint, hat es zwei Aspekte: Potenzial und kinetische Energie. In der Realität gibt es keine Trennung. Für das vollkommene Sehen des Siddhas ist der Prozess eine Illusion (Adhyasa). Aber für den unvollkommenen Blick des Sadhus, also für den, der nach Siddhi (vollständiger Erfüllung) strebt, erscheint ein Geist, der sich noch in den unteren Schichten befindet und sich in verschiedenen Aspekten mit sich selbst identifiziert, und der äußerlich real erscheint. Kundalini-Yoga ist eine Darstellung der vedantischen Wahrheit aus dieser praktischen Perspektive und stellt den Prozess der Welt als Dualität des Bewusstseins selbst dar. Diese Polarität existiert darin und wird durch Yoga aufgelöst. Yoga stört das Gleichgewicht des Bewusstseins im Körper. Das Bewusstsein ist das Ergebnis der Aufrechterhaltung dieser beiden Pole. Der menschliche Körper, der das Potenzial der höchsten Kraft, der Energie, ist, wird umgerührt, so dass die dynamische Kraft, die er unterstützt, angezogen wird und die gesamte Dynamik nach oben wandert, um mit dem höchsten, ruhenden Bewusstsein übereinzustimmen.

Shakti hat zwei Formen der Dualität: statisch und dynamisch. Im Geist und in der Erfahrung ist diese Dualität eine Reflexion, d.h. die Polarität zwischen reinem Chit und der damit verbundenen Spannung. Diese Spannung oder Shakti entwickelt den Geist durch Veränderungen im Chidakasa, dem unendlichen, unbegrenzten Äther des Bewusstseins. Diese Analyse zeigt die ursprüngliche Shakti, die ebenfalls die beiden ursprünglichen Formen der Polarität, statisch und dynamisch, aufweist. Hier ist die Polarität am grundlegendsten und nähert sich der Absolutheit, aber denken Sie daran, dass es außerhalb des reinen Chit keine absolute Ruhe gibt. Die kosmische Energie befindet sich in einem relativen, nicht absoluten Gleichgewichtszustand.

Herzlichen Grüßen, und lasst uns gemeinsam Probleme lösen. In der modernen Wissenschaft ist der Begriff "Atom" nicht mehr im Sinne einer unteilbaren Einheit von Materie definiert. Nach der Elektronentheorie ist ein Atom wie ein kleines Universum, das unserem Sonnensystem ähnelt. Im Zentrum dieses Atom-Systems befindet sich eine positive Ladung, um die herum eine Wolke aus negativ geladenen Teilchen, den Elektronen, rotiert. Da sich die positiven Ladungen gegenseitig hemmen, befindet sich das Atom in einem Gleichgewichtszustand und zerfällt normalerweise nicht, was jedoch eine Eigenschaft aller Materie ist, außer bei der Radioaktivität des Radiums. Auch hier gibt es also eine positive Ladung im Zentrum und negativ geladene Teilchen, die sich um das Zentrum bewegen. Was über das Atom gesagt wird, gilt für das Universum und das gesamte Universum. Im Weltsystem umkreisen Planeten die Sonne, und dieses System selbst bewegt sich wahrscheinlich um einen relativ stationären Mittelpunkt, bis es den Punkt der absoluten Ruhe, den Brahmavindu, erreicht. Um diesen Punkt drehen sich alle Formen, und alles wird erhalten. Ebenso werden in lebenden Geweben Energieformen in zwei Formen assimiliert: anabol und katabol, wobei die eine dazu neigt, sich zu verändern, und die andere dazu, das Gewebe zu schützen. Der tatsächliche Zustand des Gewebes ist einfach das Ergebnis dieser beiden, gleichzeitig existierenden oder gleichzeitig stattfindenden Aktivitäten.

Kurz gesagt, wenn Shakti erscheint, teilt sie sich selbst in zwei Seiten der Polarität: statisch und dynamisch. Das bedeutet, dass es nicht möglich ist, eine dynamische Form ohne eine gleichzeitig statische Form zu realisieren, so wie es bei den Polen eines Magneten der Fall ist. In bestimmten Bereichen der Aktivität einer Kraft müssen wir einen statischen Hintergrund haben, d. h. das "Shakti" oder das "spiralförmige" Prinzip des Universums im Ruhezustand. Diese wissenschaftliche Wahrheit wird in einer Abbildung dargestellt. Die göttliche Mutter, Kard, ist die kinetische Shakti, die auf der Brust von Sadashiva, dem statischen Hintergrund des reinen, unbewegten Chit, wirkt. Die Mutter von Guna ist die, die alle Aktivitäten ausführt.

Die kosmische Shakti ist die Samashti (Kollektiv), die mit der Vyashti (Individuum) Shakti verbunden ist, die in bestimmten Körpern als Kundalini existiert. Der Körper ist, wie ich gesagt habe, ein Mikrokosmos (Kushdramanda). Daher gibt es im lebenden Organismus die gleichen Polaritäten, von denen ich gesprochen habe. Aus der Mahakundalini ist das Universum entstanden. In ihrer höchsten Form ruht sie, ist rund und gewickelt und befindet sich mit Shiva im Einklang (als Chidrupini). Danach ruht sie. Sie löst sich dann selbst und manifestiert sich. Hier sind die drei Spiralen, von denen die Kundalini-Yoga spricht, die drei Gunas. Die drei und halb Spiralen sind Prakriti mit ihren drei Gunas und Vikriti. Ihre fünfzig Spiralen sind die Buchstaben des Alphabets. Wenn sie sich weiter aufwickelt, werden aus ihr die Tattvas und Matrikas, die die Mutter aller Formen sind. So wirkt sie und bewegt sich weiter zu den erschaffenen Tattvas, weil sie aus Bewegung entstanden sind und sich daher in Bewegung befinden. Das gesamte Universum (Jagat) ist, wie im Sanskrit dargestellt, in Bewegung. Daher wirkt sie weiterhin auf kreative Weise, bis sie die letzte Präsentation der Tattvas hervorbringt. Zuerst erschafft sie den Geist und dann entsteht das Problem. Letzteres wird immer dichter. Es wird vermutet, dass Maabhukta die Dichte der modernen Wissenschaft ist - die Luftdichte, die mit der maximalen Gravitationsgeschwindigkeit zusammenhängt; die Dichte des Feuers, die mit der Lichtgeschwindigkeit zusammenhängt; die Dichte von Wasser oder Flüssigkeiten, die mit der Molekulargeschwindigkeit und der Äquatorgeschwindigkeit der Erde zusammenhängt; die Dichte des Gesteins, die mit der Schallgeschwindigkeit von Newton zusammenhängt. Dies zeigt jedoch, dass die Dichte der Materie zunimmt, bis sie die Form eines dreidimensionalen Festkörpers erreicht. Was tut Shakti, nachdem sie diese letzte, oder Prä-Tattva, erschaffen hat? Nichts. Sie ruht also wieder. Wieder bedeutet Ruhe, dass sie eine statische Form annimmt. Aber Shakti nimmt nie ein Ende. Daher ist die Kundalini-Shakti an diesem Punkt, so wie die Prithvi, der letzte Körper, erschaffen wurde, die verbleibende (aber immer noch vorhandene) Shakti. So lassen wir die Mahakundalini als Chidrupini-Shakti im Sahasrara vollständig ruhen und ruhen. Und der Körper hat einen relativ stationären Mittelpunkt, der die Kundalini ist, und um diesen Mittelpunkt bewegen sich alle Kräfte des Körpers. Sie sind Shakti, und auch die Kundalini-Shakti ist Shakti. Der Unterschied besteht darin, dass es sich bei den Kundalini-Shaktis um spezifische, differenzierte Formen von Shakti handelt, während es sich bei der Kundalini-Shakti um die undifferenzierte, verbleibende Shakti handelt, d. h. die spiralförmige. Sie ist in der Muladhara, dem "Grundstütze", gewickelt, und gleichzeitig ist sie der Sitz von Prithvi oder dem letzten, festen Tattva und der verbleibenden Shakti oder Kundalini. Daher kann der Körper mit einem Magneten verglichen werden, der zwei Pole hat. Die Muladhara ist der statische Pol in Bezug auf den dynamischen Rest des Körpers, da sie der Sitz der Kundalini-Shakti ist, die eine relativ grobe Form der Kundalini-Shakti ist (Chit-Shakti und Maya-Shakti). Die Arbeit des Körpers setzt einen solchen statischen Stütz voraus und findet ihn, daher der Name Muladhara. In gewisser Weise koexistiert die statische Shakti in der Muladhara mit der Shakti der Schöpfung und Entwicklung des Körpers. Denn die dynamische Seite oder der Pol kann nicht ohne ein solches statisches Gegenstück existieren. In einer anderen Hinsicht ist es die verbleibende Shakti, die nach einer solchen Operation zurückbleibt.

Anschließend, was geschieht in Bezug auf diese Yoga-Erleuchtung? Diese statische Shakti wird von Pranayama und anderen Yoga-Prozessen beeinflusst und wird dynamisch. Wenn sie also vollständig dynamisch ist, d.h. wenn Kundalini in Sahasrara mit Shiva verschmilzt, bricht die Polarisierung des Körpers zusammen. Die beiden Pole werden eins und es entsteht ein Bewusstseinszustand, der Samadhi genannt wird. Natürlich findet die Depolarisierung im Bewusstsein statt. Der Körper existiert weiterhin als ein anderes Beobachtungsobjekt. Er setzt sein organisches Leben fort. Das menschliche Bewusstsein für den menschlichen Körper und für alle anderen Objekte wird jedoch zurückgezogen, da der Geist in Bezug auf das Bewusstsein stillsteht, und seine Funktion wird in das Fundament zurückgeführt, das Bewusstsein ist.

Wie wird der Körper aufrechterhalten? Im Wesentlichen ist Kundalini Shakti das statische Zentrum des gesamten Körpers als ein Lebewesen mit vollem Bewusstsein, aber jeder Teil des Körpers und jede seiner Bestandteile hat sein eigenes statisches Zentrum, das diesen Teil oder diese Zelle unterstützt. Die Theorie der Yogis besagt, dass Kundalini aufsteigt und der Körper als ein Lebewesen durch den Nektar erhalten wird, der aus der Verschmelzung von Shiva und Shakti in Sahasrara fließt. Dieser Nektar ist eine Kraftentfaltung, die durch ihre Kombination entsteht. Die potentielle Kundalini-Shakti wird nicht vollständig in dynamische Shakti umgewandelt. Dennoch ist Shakti, wie in Muladhara gegeben, unendlich und wird nicht erschöpft. Der potentielle Speicher wird nie vollständig erschöpft. In diesem Fall bedeutet dynamische Äquivalenz, dass eine bestimmte Energiemode teilweise in eine andere Energiemode umgewandelt wird. Wenn jedoch die spiralförmige Kraft in Muladhara vollständig zurückgewickelt ist, lösen sich die drei Körper (der Gesamtkörper, der subtile Körper und der kausale Körper) aufgrund des statischen Hintergrunds, der mit einer bestimmten Form verbunden ist, auf, was zu einer Befreiung ohne Körper, Videha-Mukti, führt. Nach dieser Hypothese hat das Sein vollständig Platz gemacht. Wenn Shakti geht, wird der Körper so kalt wie eine Leiche. Es ist nicht der Verlust oder die Entziehung der statischen Kraft in Muladhara, sondern die Konzentration oder Konvergenz der dynamischen Kraft, die sich normalerweise im gesamten Körper ausbreitet, die im Verhältnis zum statischen Hintergrund von Kundalini Shakti eingestellt ist. Die fünffachen Prana, die sich ausgebreitet haben, sammeln sich zu Hause und werden aus anderen Geweben des Körpers gezogen und entlang der Achse konzentriert. Daher ist das dynamische Äquivalent normalerweise das Prana, das sich in allen Geweben ausgebreitet hat. Im Yoga konvergiert es entlang der Achse. In jedem Fall bleibt das statische Äquivalent von Kundalini Shakti bestehen. Ein Teil des bereits vorhandenen dynamischen Prana ist so konzipiert, dass er auf geeignete Weise am Fuße der Achse wirkt. Dadurch wird das Basiszentrum oder Muladhara gesättigt und reagiert auf die gesamte ausgebreitete dynamische Kraft (oder Prana). Der Körper zieht sie aus den Geweben und konzentriert sie entlang der Linie der Achse. Somit wird das ausgebreitete dynamische Äquivalent zu einem dynamischen Äquivalent, das entlang der Achse konzentriert ist. Nach dieser Auffassung ist es nicht die gesamte Shakti, die aufsteigt, sondern ein kondensierter, blitzartiger Ausbruch, der schließlich das Paramashivastana erreicht. Dort verschmilzt die zentrale Macht, die das individuelle Weltbewusstsein stützt, mit dem höchsten Bewusstsein. Ein begrenztes Bewusstsein, das die Konzepte des weltlichen Lebens überschreitet, erfasst die unveränderliche Realität, die dem Fluss des gesamten Phänomens zugrunde liegt. Wenn Kundalini-Shakti in Muladhara schlummert, ist der Mensch im Bewusstsein der Welt. Wenn sie erwacht und sich mit Shiva vereint, das höchste statische Bewusstsein, dann schläft das Bewusstsein in der Welt und ist eins mit dem Licht aller Dinge.

Die Hauptprinzipien sind, dass, wenn man erwacht, die Kundalini-Shakti entweder sie selbst oder eines ihrer Ausläufer nicht mehr die statische Kraft ist, die das Bewusstsein der Welt aufrechterhält, und dieser Inhalt wird nur während des Schlafes aufrechterhalten. Und sobald sie sich bewegt, wird sie zu anderen statischen Zentren, wie dem tausendblättrigen Lotus (Sahasrara), die mit dem Bewusstsein der Ekstase jenseits des Shiva-Bewusstseins und der Formwelt verbunden sind. Wenn die Kundalini schläft, ist der Mensch in dieser Welt wach. Wenn sie erwacht, schläft er. Das heißt, er verliert das gesamte Bewusstsein der Welt und tritt in den Kausal-Körper ein. Im Yoga verbleibt er im formlosen Bewusstsein.

Ehre, Mutter Kundalini, Ehre! Durch ihre unendliche Gnade und Kraft leitet sie Sadaka freundlich von Chakra zu Chakra, erleuchtet seinen Intellekt und verwirklicht seine Identität mit dem höchsten Brahman! Mögen ihre Segnungen auf ihm sein!