يوجا كونداليني بقلم سري. سوامي سيفاناندا، الفصل الأول:

■ الأساس - الرغبة (فايلاجا):

الإنسان لا يعرف الطبيعة الحقيقية لله، ولكنه يسعى عبثًا إلى تحقيق السعادة في الأشياء الفانية في هذا الكون الوهمي، معتقدًا أنها ستمنحه السعادة. كل شخص في هذا العالم يعاني من القلق وعدم الرضا. إنه يشعر بأنه بحاجة إلى شيء ما. يسعى إلى الراحة والسلام اللذين يعتقد أنه يحتاجهما من خلال تحقيق المشاريع الطموحة. لكنه يدرك أن العظمة التي يحققها في هذا العالم هي مجرد وهم وفخ. إنه بالتأكيد لن يجد فيها السعادة. إنه يحصل على الشهادات، والدرجات العلمية، والألقاب، والجوائز، والسلطة، والاسم، والشهرة. إنه يتزوج. إنه ينجب الأطفال. باختصار، إنه يحصل على كل ما يعتقد أنه سيجعله سعيدًا. ومع ذلك، فإنه لا يزال لا يجد الراحة والسلام.

أليس من المخزي أن يكرر الإنسان مرارًا وتكرارًا نفس العمليات من الأكل والنوم والتحدث؟ أليس الإنسان متعبًا حقًا من الأشياء الوهمية التي خلقها ساحر مايا؟ هل هناك صديق صادق واحد في هذا الكون؟ هل هناك فرق بين الإنسان والحيوان، إذا لم يمارس الإنسان السادانا الروحية يوميًا لتحقيق الذارة؟ هل يريد الإنسان أن يبقى عبدًا للشهوات لفترة أطول؟ هيا يا بؤساء، تحدوا هذا المصير المأساوي الذي انغمس فيه، وانسوا طبيعتكم الذرية الحقيقية والقوة الخفية!

الشخص الذي يُفترض أنه متعلم هو مجرد متعة حسية متطورة. المتعة الحسية ليست متعة على الإطلاق. الحواس تخدعك. المتعة التي تتخللها الألم والحزن والخوف والذنب والمرض ليست متعة. السعادة التي تعتمد على الأشياء الفانية ليست سعادة. عندما تموت زوجتك، أنت تبكي. عندما تفقد المال والممتلكات، تغرق في الحزن. إلى متى تريد أن تظل في هذه الحالة المملة والدنيئة؟ إن أولئك الذين أهدروا حياتهم الثمينة في الأكل والنوم والتحدث دون ممارسة السادانا هم مجرد الهمج.

بسبب الأفييا، ومايا، وموها، والرجا، نسينا السوربا الحقيقية (هدف الحياة). أنت تتأرجح بين تيارين من الرجا والدفيشا، وتُلقى من مكان إلى آخر. أنت عالق في دورة سامسارا بسبب الأنانية، والفساد، والرغبات، وأنواع مختلفة من الشهوات.

نيتا (أبدية)، نيروباديکا (استقلالية)، نيراتيسایا (لامحدودية). أريد أن أحصل على أناندا. هذا يظهر فقط في تحقيق الذات. بعد ذلك، ستختفي جميع معاناتك وصعوباتك. لقد أخذت هذا الجسد لتحقيق هذا الهدف فقط. "دين نيكه بايت جاتي هاين - الأيام تمر بسرعة." هذا اليوم قد مر. هل ستضيع الليل أيضًا؟

أنت مقيد في هذا العالم بالرغبات والأفعال والقلق المتنوع. لذلك، أنت لا تعلم أن حياتك تتدهور وتضيع ببطء. لذلك، استيقظ، استيقظ."

استيقظ الآن. افتح عينيك. طبق ذلك بحماس على السادانا الروحية. لا تضيع أي دقيقة. العديد من اليوغيين والحكماء، مثل داتا تريا، باتانجالي، المسيح، بوذا، جوراوناث، ماتسييندرا ناث، رام داس، وغيرهم، قد ساروا على الطريق الروحي وحققوا التنوير من خلال السادانا. اتبع تعاليمهم وتعليماتهم بصمت.

الشجاعة والقوة والصلابة والحكمة والفرح والسعادة هي ميراثك الإلهي، حقك الفطري. احصل على كل ذلك من خلال السادانا المناسبة. إن الاعتقاد بأن معلمك سيقوم بالسادانا نيابة عنك هو أمر سخيف. أنت خلاص نفسك. المعلم والأستاذ يظهران لك الطريق الروحي، ويقضيان على الشكوك والقلق، ويلهمانك. يجب عليك أن تسلك الطريق الروحي. تذكر هذا جيدًا. يجب عليك وضع كل خطوة بنفسك على الطريق الروحي. لذلك، مارس السادانا الحقيقية. تحرر من الموت والولادة، واستمتع بأسمى سعادة.

■ ما هي اليوجا؟

كلمة "يوجا" مشتقة من الجذر السنسكريتي "يوج" الذي يعني "الاتحاد". من الناحية الروحية، إنها العملية التي يتم فيها تحقيق هوية اليوجاتما والباراماتما. تجلب الروح الإنسانية إلى وعي واعي بالله. اليوجا تمنع التغييرات الروحية. اليوجا هي التي تعيق وظائف العقل، مما يؤدي إلى غياب العقل عن طبيعته الحقيقية. يتم إعاقة هذه الوظائف العقلية من خلال الأبياسا والفيراغيا (يوغا سوترا).

اليوجا هي العلم الذي يعلم كيفية ربط العقل البشري بالله. اليوجا هي علم مقدس، والذي يحرر الجيب من عجائب العالم الحسي، ويربطه بالأنانتا أناندا (السعادة اللانهائية)، والباراماشانتي (السلام الأسمى)، والفرح الأكاندكاركا، والقوة التي هي سمة جوهرية مطلقة. اليوجا تمنح التحرر من خلال أسامبرا ناتاسامادي عن طريق تدمير جميع سانكاربا لوظائف العقل السابقة. من المستحيل تحقيق السامادي دون إيقاظ كونداليني. عندما يصل اليوجي إلى أعلى مستوى، تحترق جميع الكارما الخاصة به ويتحرر من ساهاسرارا شاكرا.

■ أهمية يوغا كونداليني:

في يوغا كونداليني، يعتبر خلق وصيانة الطاقة الحيوية (شاكتي) في الجسم بأكمله هو في الواقع وتجسيدًا للاتحاد مع الإله شيفا. يقدم اليوغي هذه الطاقة الحيوية للإله شيفا، ويطلب منه أن يكون سيدها. إن إيقاظ اتحاد الطاقة الحيوية (كونداليني شاكتي) مع سيدها، الإله شيفا، يؤثر على حالة السامادي (الاتحاد الإلهي) والتجربة الروحية (أنوبابا). لأنها هي نفسها، فهي التي تمنح المعرفة (جنانا). عندما تستيقظ الطاقة الحيوية (كونداليني) من قبل اليوغيين، فإنها تحقق الإدراك (جنانا).

يمكن إيقاظ الطاقة الحيوية (كونداليني) بطرق مختلفة، وتُعرف هذه الطرق المختلفة بأسماء مختلفة، مثل راجا يوغا، وهاتا يوغا، وغيرها. يزعم ممارسو يوغا كونداليني أن هذه الممارسة هي الأكثر فعالية لتحقيق السامادي، وأكثرها كمالًا من بين جميع الطرق الأخرى. الأسباب التي يستندون إليها هي: في ديانا يوغا، تحدث النشوة من خلال الانفصال عن العالم وتركيز العقل، وتوجه عمليات عقلية مختلفة (فريتي) تؤدي إلى صعود الوعي الخالص، دون أن يعيقها قيود العقل. يعتمد مدى تأثير هذا الكشف عن الوعي على قوة التأمل (سادانا)، وشغف التأمل (ديانا ساكتي)، ودرجة الانفصال عن العالم. في المقابل، نظرًا لأن الطاقة الحيوية (كونداليني) هي كل الطاقة الحيوية (شاكتي)، فهي نفسها قوة المعرفة (جنانا ساكتي)، وعندما تستيقظ من قبل اليوغيين، فإنها تمنح المعرفة (جنانا) والتحرر (موكشا). ثانيًا، يوغا كونداليني لا تتضمن فقط السامادي من خلال التأمل، بل إن القوة المركزية في الطاقة الحيوية (كونداليني) تؤثر على كل من الجسد والعقل. هذا الاتحاد، بمعنى ما، يعتبر أكثر كمالًا من الطرق التي تم تحديدها فقط من خلال الممارسة. في كلتا الحالتين، يتم فقدان الوعي الجسدي، ولكن في يوغا كونداليني، فإن كل من العقل والجسم، بقدر ما يتم التعبير عنهما من خلال هذه القوة المركزية، يتحدان في الواقع مع الإله شيفا في مركز شاكرات ساهاسرارا. هذا الاتحاد (سامادي) ينتج عنه بهوجا (بهجة) لا يمتلكها ديانا يوغي. يمتلك يوغيو كونداليني كلًا من البهوجا (البهجة) والتحرر (موكشا) إلى أقصى حد، وبحرفية. لذلك، يُزعم أن هذه اليوغا هي الأفضل بين جميع اليوغات. عندما تستيقظ الطاقة الحيوية (كونداليني) النائمة من خلال الكريا اليوغية، فإنها تصعد عبر الشاكرات المختلفة (شات-شاكرا بهدا)، وتحفزها بنشاط. أثناء هذا الصعود، يتم فتح طبقات العقل تدريجيًا وكليًا. تختفي جميع العوائق (كليشاس) وأنواع التطهير الثلاثة (تاباس). يختبر اليوغي رؤى وقدرات وبهجة ومعرفة مختلفة. عندما يصل إلى شاكرات ساهاسرارا في الدماغ، يحصل اليوغي على أقصى درجات المعرفة والبهجة والقوة (سيدي). يصل إلى أعلى مستوى في سلم اليوغا. ينفصل تمامًا عن الجسد والعقل. يصبح حرًا في كل جانب. إنه يوغيو حقيقي (برونا يوغي).

■ مؤهلات مهمة للـ "سادكا" (الممارس الروحي)

عندما تُسلب الطاقة الحيوية بالكامل من الجسد، لا يمكن الالتزام بـ "سادانا" صارمة. يعتبر الشباب أفضل فترة لممارسة اليوجا. هذا هو المؤهل الأول والأهم للـ "سادكا". يجب أن يكون هناك طاقة وحيوية.

الشخص الذي يتمتع بقلب هادئ، ويؤمن بكلمات "الجو" و"الساسترا"، ويحافظ على نظام معتدل في الأكل والنوم، ويتوق بشدة إلى التحرر من "سامسارا تشاكرا"، هو شخص مناسب لممارسة اليوجا.

من خلال التخلي عن الأنانية، والعنف، والغطرسة، والرغبات، والغضب، والجشع، والسلام الذي لا يمتلك فيه أي صفات أنانية، يصبح مستحقًا للخلود.

الشخص الذي يغرق في المتع الحسية، أو الذي يتميز بالغطرسة والفخر، والخداع، والدبلوماسية، والمكر، والخيانة، والذي يحتقر "الجو" و"السادوس" والشيوخ، ويستمتع بالجدالات الفارغة والأفعال الدنيوية، لا يمكنه تحقيق النجاح في ممارسة اليوجا.

يجب القضاء تمامًا على "كاما" (الشهوة)، و"كروذا" (الغضب)، و"لوبها" (الجشع)، و"موه" (الوهم)، و"مادا" (الغرور)، وجميع الشوائب الأخرى. إذا كانت هناك العديد من الصفات غير النقية، فلا يمكن أن يصبح الشخص نقيًا وكاملًا.

يجب على الـ "سادكا" تطوير الصفات النبيلة التالية:

الصدق، الخدمة للـ "جو"، والتعامل مع المرضى وكبار السن، و"أهيمسا" (العنف)، و"براهماتشارييا" (الاعتدال الجنسي)، والكرم الطوعي، و"تيتيكشا" (الصبر)، و"سامادريشتي" (الرؤية المتوازنة)، و"ساماتا" (الهدوء)، وروح الخدمة، والقلب غير الأنانية، والتسامح، و"سانتادهارا" (الاستقامة)، والتواضع، والصدق، وغيرها من الفضائل. إذا لم يكن لدى المتطوع هذه الفضائل، فلن يحصل على أي فائدة على الإطلاق، حتى لو بذل الكثير من الجهد لإيقاظ "كونداليني" من خلال تمارين اليوجا.

يجب على المتطوع أن يفتح قلبه بحرية للـ "جو". يجب أن يكونوا صادقين وصادقين. يجب عليهم التخلي عن الغضب الحاد، والغرور، والرياء، والغطرسة، وتنفيذ تعليمات المعلم مع "شلات" و"بريم". يعتبر التبرير المستمر للذات عادة خطيرة بالنسبة للـ "سادكا".

تضيع الطاقة بسبب الحديث الزائد، والقلق غير الضروري، والخوف غير المبرر. يجب التخلي تمامًا عن الثرثرة والمحادثات الطويلة. الـ "سادكا" الحقيقي هو شخص قليل الكلام، والنقطة هي فقط ذلك، وهي تتعلق فقط بالقضايا الروحية. يجب أن يكون الـ "سادكا" دائمًا بمفرده. الصمت هو مطلب عاجل ومهم. يعتبر الاختلاط مع أفراد الأسرة أمرًا خطيرًا للغاية بالنسبة للـ "سادكا". يعتبر وجود أفراد الأسرة أكثر ضررًا من وجود النساء. القلب لديه القدرة على التقليد.

■ طعام الـ "يوجي"

يجب على الساداك أن يلتزم بضبط صارم. يجب أن يكون مهذباً، ومحترماً، ولطيفاً، وهادئاً، ونبيلًا، وأنيقًا. يجب أن يتمتع بالصبر، والعزيمة القوية، والصبر الشديد، والمثابرة مثل "سادانا" و"هيل". يجب أن يكون لديه كامل ضبط النفس، والنقاء، والتفاني في "غورو".

الشخص الذي يكون جشعًا، أو لديه عادات سيئة، أو هو عبد لحواسه، غير مناسب للطريق الروحي.

"إذا لم يتم اتباع نظام غذائي صحي، فلن تفيد ممارسة اليوجا، بل ستؤدي إلى الإصابة بأمراض مختلفة" (غي.سام.ف-16).

الطعام هو جانب مهم في "يوجاسادانا". يجب على المتدربين، وخاصة في بداية "سادانا" الخاصة بهم، أن يكونوا حذرين للغاية بشأن اختيار الأطعمة ذات الطبيعة "ساتفيكا". بعد الوصول إلى "سيددي"، يمكن التخلي عن القيود الغذائية الصارمة.

النقاء الغذائي يجلب النقاء العقلي. تساعد الأطعمة "ساتفيكا" في التأمل. الانضباط الغذائي ضروري للغاية لممارسة "يوجاسادانا". عندما يتم التحكم في اللسان، يتم التحكم في جميع الحواس الأخرى.

يتبع النقاء الغذائي تنقية الطبيعة الداخلية، وبواسطة تنقية الطبيعة، تصبح الذاكرة قوية، وعندما تصبح الذاكرة قوية، فإنها تتبع جميع الروابط، وتحقق التحرر (الموكسة) بحكمة.

■ الأطعمة "ساتفيكا"

فيما يلي قائمة بالأطعمة "ساتفيكا" التي يجب على الساداك تناولها: الحليب، والأرز الأحمر، والشعير، والقمح، والحبيشانام، والشعير، والكريمة، والجبن، والزبدة، والعدس الأخضر (مونيج دال)، واللوز، والميسري (الحلويات)، والكشمش، والكيتشي، والخضروات "بانشا شاكا" (سينديل، وتشاكراварти، وبونجاني، وتشيلكيراي، وبيريتشال)، والخضروات المحلية، وسيقان الأرقطاء، والباروال، والخيار (بيندي)، والرمان، والبرتقال الحلو، والعنب، والتفاح، والموز، والمانجو، والتمر، والعسل، والزنجبيل المجفف، والفلفل الأسود، وما إلى ذلك، هي أطعمة "ساتفيكا" موصوفة لممارسة اليوجا.

"شارو": قم بغلي نصف كمية الحليب مع الأرز والزبدة والسكر. هذا طعام رائع لليوغيين. هذا مخصص للنهار. في الليل، يمكن استخدام نصف كمية الحليب.

يجب عدم غلي الحليب أكثر من اللازم. يجب إزالته من النار بمجرد الوصول إلى نقطة الغليان. يؤدي الغليان المفرط إلى تدمير المبادئ الغذائية والفيتامينات، مما يجعله عديم الفائدة تمامًا. هذا هو الطعام المثالي للساداك. الحليب وحده هو طعام كامل.

تُحدث الحمية الغذائية الغنية بالفواكه تأثيرات إيجابية على الصحة. هذه هي الطريقة الطبيعية للتغذية. الفواكه هي منتجات طاقة ممتازة. تساعد الحمية الغذائية التي تحتوي على الفواكه والحليب على التركيز والانتباه. تعزز الشوفان والقمح والحليب والزبدة طول العمر، وتزيد من القوة والنشاط. عصير الفاكهة والماء الذي يذوب فيه السكر هما مشروبان جيدان. يمكن تناول الأطعمة التي تحتوي على الزبدة والمكسرات المنقوعة في الماء. هذه الأطعمة تبرد الجسم.

■ الأطعمة التي يجب تجنبها:

يجب تجنب تمامًا الأطعمة التي لا تتناسب مع جسمك، مثل الأطعمة الحارة والحمضية والمالحة والمستحلبة والبهارات والكزبرة والفلفل والتمر الهندي والخل واللحوم والبيض والأسماك والثوم والبصل والمشروبات الكحولية والأطعمة الحمضية والأطعمة القديمة والفواكه غير الناضجة.

الأطعمة الراجاسية تربك العقل وتحفز الشهوة. يجب التوقف عن تناول الملح لأنه يحفز الشهوة والعواطف. التوقف عن تناول الملح يساعد على التحكم في اللسان، وبالتالي التحكم في العقل، وتنمية قوة الإرادة. حتى لو تعرض الشخص الذي توقف عن تناول الملح للدغة ثعبان أو لسعة عقرب، فلن يتأثر. البصل والثوم أسوأ من اللحوم.

عِش حياة طبيعية. تناول طعامًا بسيطًا ومريحًا. يجب أن يكون لديك قائمة طعام خاصة بك تناسب جسمك. أنت أفضل من يعلم ما إذا كانت الحمية الغذائية الساتفية مناسبة لك.

يجب على ممارسي اليوجا التخلي عن الأطعمة الضارة بممارسة اليوجا. أثناء الممارسات المكثفة، يُنصح بتناول الحليب (والزبدة).

لقد قدمت بعض الأمثلة على الأطعمة ذات الخصائص الساتفية. هذا لا يعني أنه يجب عليك تناول كل هذه الأطعمة. يجب عليك اختيار بعض الأطعمة التي يسهل الحصول عليها والتي تناسبك. الحليب هو أفضل طعام لليوغيين. ومع ذلك، حتى كمية صغيرة من الحليب يمكن أن تكون ضارة لبعض الأشخاص، وقد لا تتناسب مع جميع أنواع الجسم. إذا لم تكن الحمية الغذائية مناسبة لك، أو إذا كنت تعاني من الإمساك، فغيّر نظامك الغذائي وجرّب أطعمة ساتفية أخرى. هذا هو الحل الصحيح.

يجب أن تكون أنت سيد الطعام والشراب. يجب عليك تقليل الرغبة في بعض الأطعمة أو الشهوة تجاهها. لا يمكنك أن تكون عبدًا لأي طعام معين.

■ ميتارهارا (MITAHARA، وجبة خفيفة)

الأطعمة الثقيلة تؤدي إلى حالة من التراكم وتسبب النعاس فقط. هناك سوء فهم شائع بأن الصحة والقوة تتطلبان كميات كبيرة من الطعام. يعتمد ذلك بشكل كبير على قدرة الجسم على الهضم والامتصاص. بشكل عام، في معظم الحالات، معظم الأطعمة لا يتم هضمها وتموت مع البراز. تناول نصف الكمية من الأطعمة الصحية التي تشبعك. املأ الربع بالماء النقي. اترك الباقي. هذا هو ميتارهارا. ميتارهارا ضروري للحفاظ على الصحة. معظم الأمراض ناتجة عن عدم انتظام الوجبات، والإفراط في الأكل، والأطعمة غير الصحية. من الخطورة الشديدة أن تأكل كل شيء باستمرار مثل القرود. يمكن للشخص الذي يفعل ذلك أن يصبح مريضًا بسهولة. لكنه لا يمكن أن يصبح يوجي. استمع إلى إعلان كريشنا الواضح: "النجاح في اليوجا ليس للذي يأكل أكثر من اللازم أو أقل من اللازم. ولا هو للذي ينام أكثر من اللازم أو أقل من اللازم (غيتا VI-16). في الشلوكا 18 من نفس الفصل، يقول: "بالنسبة للذي يكون تناوله للطعام ونومه واستيقاظه معتدلاً، فإن اليوجا هي مدمرة للحزن."

الشخص الذي يعاني من الشراهة في الأكل لا يمكنه البدء في تقليل الطعام ومراقبة ميتارهارا على الفور. يجب عليه ممارسة ذلك تدريجيًا. أولاً، اسمح له بتناول كمية أقل من المعتاد مرتين. ثم، لبضعة أيام، بدلاً من وجبة العشاء الثقيلة المعتادة، اسمح له بتناول الفواكه والحليب فقط. في النهاية، سيتجنب وجبة العشاء تمامًا ويبدأ في تناول الفواكه والحليب خلال النهار. الشخص الذي يمارس سادانا مكثفة يجب أن يشرب الحليب بمفرده. هذا هو الطعام المثالي. إذا لزم الأمر، يمكنه تناول الفواكه التي يسهل هضمها. إذا بدأ الشخص الذي يعاني من الشراهة في الأكل فجأة في تناول نظام غذائي من الفواكه والحليب، فسوف يرغب دائمًا في تناول أي شيء. هذا سيئ. مرة أخرى، هناك حاجة إلى ممارسة تدريجية.

لا تصم نفسك كثيرًا. هذا سيجعلك ضعيفًا. الصيام مرة واحدة في الشهر، أو عندما يزعجك الشوق، يكفي. أثناء الصيام، يجب ألا تفكر في أي أطعمة أخرى. التفكير باستمرار في الطعام أثناء الصيام لن يحقق النتائج المرجوة. تجنب الرفاق أثناء الصيام. عش بمفردك. استخدم وقتك في سادانا اليوجية. بعد الصيام، لا تتناول أطعمة ثقيلة. الحليب وعصير الفاكهة مفيدان.

لا تتحدثوا بصوت عالٍ عن الطعام. إذا كان بإمكانكم تبني نظام غذائي معين، فلا داعي للإعلان عن ذلك لأي شخص. يجب أن يكون الالتزام بهذه المبادئ من أجل تقدمكم الروحي، ولن تستفيدوا روحيًا من الترويج لممارساتكم. في الوقت الحاضر، هناك العديد من الأشخاص الذين يكسبون المال والمعيشة من خلال أداء الأساناس والبراناياما، أو من خلال فرض قيود غذائية مثل تناول الأطعمة النيئة أو الأوراق والجذور فقط. لا يمكنهم النمو روحيًا. الهدف من الحياة هو تحقيق الذات. يجب على الممارس أن يضع الهدف نصب عينيه وأن يمارس الممارسات بجدية وبطريقة محددة.

■ المكان

يجب أن تتم الممارسة في مكان منعزل. يجب ألا يزعجكم أحد. عندما تعيشون في المنزل، يجب تخصيص غرفة جيدة التهوية للممارسة. يجب ألا يدخل أحد إلى الغرفة. يجب حفظها بمفتاح. حتى زوجتك وأطفالك وأصدقائك المقربين يجب ألا يدخلوا إلى الغرفة. يجب الحفاظ عليها في حالة نقية ومقدسة. يجب أن تكون خالية من البعوض والذباب والقمل، وأن تكون جافة. لا تضعوا الكثير من الأشياء في الغرفة. قد تشتت انتباهكم في بعض الأحيان. يجب ألا تكون الضوضاء المحيطة مزعجة. يجب ألا تكون الغرفة كبيرة جدًا، لأن ذلك قد يؤدي إلى تشتت انتباهكم.

تتطلب ممارسة اليوجا مكانًا باردًا، لأن الأجواء الحارة تجعلكم متعبين. اختاروا مكانًا يتمتع بمناخ معتدل، حيث يمكنكم الاستمتاع بالراحة في الشتاء والصيف وفي موسم الأمطار على مدار العام. يجب أن تلتزموا بمكان واحد طوال فترة الممارسة. اختاروا مكانًا جميلًا ومريحًا، مثل ضفاف النهر أو البحيرة أو البحر، أو على قمة التل. على التلال، توجد ينابيع وأشجار، ويمكن الحصول على الحليب والمواد الغذائية بسهولة. يجب أن تختاروا مكانًا حيث يوجد ممارسون آخرون لليوجا. إذا رأيتم الآخرين يمارسون اليوجا بإخلاص، فسوف تكرسون أنفسكم لممارستكم. يمكنكم استشارة الآخرين في حالة وجود صعوبات. لا تتنقلوا من مكان إلى آخر بحثًا عن مكان مناسب. إذا شعرتم بعدم الراحة، فلا تغيروا المكان كثيرًا. يجب أن تتحملوا ذلك. لكل مكان مزايا وعيوب. ابحثوا عن مكان لديه العديد من المزايا وبعض العيوب.

الأماكن التالية هي الأفضل. إنها مناسبة تمامًا. المناظر الطبيعية جذابة، والاهتزازات الروحية رائعة ومرتفعة. هناك بعض الأكواخ (الكوتيس) التي يمكنكم العيش فيها لممارسة اليوجا، أو يمكنكم بناء أكواخكم الخاصة. يمكن الحصول على الحليب والمواد الغذائية الأخرى في جميع الأماكن القريبة من القرى. القرى المنعزلة على ضفاف أنهار جانج ونرمدا ويامونا وغودافاري وكريشنا وكافيري مناسبة. سأذكر بعض الأماكن المهمة للتأمل.

كشمير: كرولا، شامبا، سريناجار.
بانروغيجا بالقرب من تيجري؛ براهمارفالتا بالقرب من كامبور؛ جوشي (براياج) في ألاهاباد؛ كهف كاناري بالقرب من بومباي.
موسوري؛ جبل أبو؛ ناينايتال؛ بريندافان؛ فاراناسي؛ بري؛ أوتارا بريندافان (22 كم من أرمورا).
هاردوار، ريشيكي (N.Rly); لاكشمانجولا (3)، غابة براما، غابة براما رامغها، غارودا شاتي (4)، نيلكانث (8)، فاشيشتاغها (14)، أوتاركاشي.
ديفا براياج؛ بادريناث؛ جانجوتري في مايسور، ناشيك، تلال ناندي.
(*المسافة من ريشيكي بالميل)

إذا تم بناء الكوتي في مكان مزدحم، فإن الأشخاص الفضوليين يعيقون. لا توجد اهتزازات روحية. هناك العديد من العوائق الأخرى. حتى إذا تم بناء الكوتي في غابة كثيفة، فلا يوجد حماية. اللصوص والحيوانات البرية ستزعجك. ستظهر مشاكل في الطعام.
قبل اختيار مكان للـ "سادانا"، يجب أن تأخذ في الاعتبار جميع هذه النقاط. إذا لم تتمكن من الذهاب إلى مثل هذا المكان، فحوّل غرفة منعزلة إلى غابة.

يجب ألا تكون وضعية "أسا" (الجلوس) الخاصة بك لليوجا مرتفعة جدًا أو منخفضة جدًا. اجلس على حصيرة من العشب، أو جلد النمر، أو جلد الغزال. قم بإشعال البخور في الغرفة كل يوم. في المراحل الأولى من "سادانا"، يجب أن تكون حريصًا جدًا على كل هذه الأمور. عندما تتقدم ممارستك بشكل كافٍ، لا تحتاج إلى التركيز كثيرًا على هذه القواعد.

■ الوقت

يذكر "جيراندا سامهيتا" أنه يجب البدء في ممارسة اليوجا فقط في الربيع والخريف، وليس في الشتاء والصيف والأمطار. هذا يعتمد على درجة حرارة مكان معين وقوة الفرد. عادةً، يكون الوقت البارد هو الأفضل. في الأماكن الحارة، لا تمارس في النهار. الوقت في الصباح الباكر مناسب لممارسة اليوجا. حتى في الأماكن ذات درجات الحرارة المرتفعة في الشتاء، تجنب ممارسة اليوجا في الصيف تمامًا. إذا كنت تعيش في أماكن باردة مثل كوداي كانال، ووتي، كشمير، بادريناث، وجانجوتري، فيمكنك الممارسة في النهار.

كما ذكرنا في الدرس السابق، لا تمارس عندما يكون هناك ضغط على المعدة. بشكل عام، يجب ممارسة اليوجا فقط بعد الاستحمام. الاستحمام بعد الممارسة مباشرة ليس فعالاً. عندما لا تكون عقلك هادئًا، أو عندما تكون قلقًا للغاية، يجب ألا تجلس لممارسة اليوجا.

■عمر اليوغي

يجب ألا يمارس الصبيان الذين تقل أعمارهم عن 18 عامًا والذين لديهم أجسام مرنة للغاية الكثير من التمارين. لديهم أجسام مرنة للغاية لا يمكنها تحمل مجهود تمارين اليوغا. علاوة على ذلك، لا يمكن للشباب التركيز بشكل جيد لأن عقولهم تتشتت، بينما تتطلب تمارين اليوغا التركيز العميق. في الشيخوخة، حيث تضيع كل الطاقة بسبب القلق غير الضروري، والقلق، والمشاكل، وغيرها من الأمور الدنيوية، لا يمكن للشخص ممارسة التأمل. تتطلب اليوغا طاقة كاملة، وطاقة، وقوة، وقوة. لذلك، فإن الفترة المثالية لممارسة اليوغا هي من سن 20 إلى 40 عامًا. يمكن للأشخاص الأقوياء والأصحاء ممارسة اليوغا حتى بعد سن الخمسين.

■الحاجة إلى معلم اليوغا

في الماضي، كان المتطوعون يعيشون مع المعلم لسنوات عديدة، مما سمح للمعلم بدراسة الطلاب بشكل كامل. يجب على المعلم أن يأخذ في الاعتبار ويحكم على نظامهم الغذائي أثناء التدريب، وماذا وكيف يمارسون، وما إذا كان الطالب مناسبًا لمسار اليوغا، وشخصية المتطوع، وغيرها من الجوانب المهمة. يحدد المعلم ما إذا كان المتطوع من النوع "أوتماي" أو "ماديا" أو "أداما"، ويقوم بتعديل أنواع مختلفة من التمارين. يختلف السادانا (الممارسة) اعتمادًا على طبيعة المتطوع وقدراته ومؤهلاته. بعد فهم نظرية اليوغا، يجب تعلم الممارسة من معلم يوغا متمرس. طالما أن العالم موجود، هناك كتب عن اليوغا والمعلمين. يجب عليك البحث عنهم بإخلاص وتفانٍ وجدية. يمكنك الحصول على دروس بسيطة من معلم، وممارسة المراحل الأولية من التدريب في المنزل. بمجرد التقدم قليلًا، ستحتاج إلى أن تكون مع معلم لممارسة التمارين المتقدمة والصعبة. هناك العديد من الفوائد للتواصل الشخصي مع المعلم. أنت تستفيد بشكل كبير من الهالة الروحية للمعلم. في ممارسات "باكيتي يوغا" و"فيدانتا"، لا يلزم وجود معلم. بعد تعلم بعض المفاهيم من المعلم لفترة من الوقت، يجب أن تكون معزولًا تمامًا وتتأمل بمفردك. في المقابل، في "كنداليني يوغا"، يجب تفكيك "جرانديس" (الطاقة) وإيصال "كنداليني" من تشاكرا إلى تشاكرا. هذه كلها عمليات صعبة. لدمج "أبان" و"برانا" (الطاقة الحيوية) وتوجيهها على طول "سوشومنا" وتفكيك "جرانديس"، هناك حاجة إلى مساعدة المعلم. يجب الجلوس عند قدم المعلم لفترة طويلة. يجب أن تفهم تمامًا تقنيات "ناديس" و"تشاكراس" وبعض تقنيات "يوغا كيريا".

"أفصح عن الأسرار التي تخفيها في قلبك لمرشدك الروحي. كلما فعلت ذلك، زادت قدرتك على التعاطف، مما يساعدك على الحصول على المساعدة من مرشدك. هذا التعاطف يمنحك القوة في صراعك مع الذنوب والإغراءات.

"تعلّم هذا كطالب، من خلال البحث، ومن خلال الخدمة. الحكيم الذي يدرك جوهر الأشياء، سيعلمك الحكمة." (جيتا-4-34)

بعضهم يتأملون بمفردهم لعدة سنوات. بعد ذلك، يشعرون بأنهم بحاجة إلى مرشد. يواجهون بعض العقبات على طول الطريق. لا يعرفون كيف يتقدمون أكثر أو كيفية التغلب على هذه العقبات أو المشاكل. ثم يبدأون في البحث عن مرشد. الشخص الذي يعيش في مدينة كبيرة، قد يخطو نصف الطريق، لكن العودة إلى منزله في زقاق صغير قد يكون صعبًا. حتى لو وجدوا طريقًا أو مسارًا، عندما تنشأ صعوبات، وعندما يغلقون أعينهم ويمشون بمفردهم، كم هو صعب الطريق الروحي!

المتعبون يواجهون عقبات ومشاكل ومخاطر وفخاخ وحفر على الطريق الروحي. قد يرتكبون أخطاء في السادانا. المرشد الذي سار بالفعل على الطريق ووصل إلى الهدف، هو ضروري جدًا لقيادته.

■ من هو المرشد؟

المرشد هو الشخص الذي لديه إدراك كامل للذات، والذي يزيل حجاب الجهل الذي يخدع الجيباس. المرشد، والحقيقة، والبرهمان، والإشوارا، والأتمان، والله، والأوم، كلها واحدة. في هذه العصر، قد يكون عدد الأرواح المستنيرة أقل مما كان في عصر ساتيايوجا، ولكن هناك دائمًا من يساعد المتعبين. إنهم يبحثون دائمًا عن الأديكالين المناسب.

المرشد هو البرهمان نفسه. المرشد هو الإشوارا نفسه. المرشد هو الله. كلماته هي كلمات من الله. لا يحتاج إلى تعليم أي شيء. مجرد وجوده وصحبته ترفع وتلهم وتوقظ الروح. مجرد الصداقة نفسها هي الإدراك. الحياة معه هي تعليم روحي. كل ما يخرج من شفتيه هو حقيقة من الفيدا أو الإنجيل. حياته هي تجسيد للفيدا. المرشد هو دليلك أو معلمك الروحي، الأب الحقيقي، الأم، الأخ، الأقارب، الأصدقاء المقربين. إنه تجسيد للرحمة والحب. ابتسامته اللطيفة تشع بالنور والسعادة والفرح والمعرفة والسلام. إنه نعمة للبشرية التي تعاني. كل ما يقوله هو تعاليم من الأوبانيشاد. إنه يعرف الطريق الروحي. إنه يعرف الفخاخ والمصائد على طول الطريق. إنه يحذر المتعبين. إنه يزيل العقبات من الطريق. إنه يمنح الطلاب القوة الروحية. إنه يسكب نعمته عليهم. إنه يأخذ حتى كارماهم من رؤوسهم. إنه بحر من الرحمة. كل المعاناة والصعوبات والمحانات وتلوث العالم الزائل يختفي أمامه.

إنّه من الذين يحوّلون الـ"جيفا" الصغيرة إلى "براهمان" عظيمة. إنّه من الذين يعيدون النظر بشكل شامل في المفاهيم الخاطئة والسيئة التي يحملها المتطوعون، ويوقظونهم إلى تحقيق المعرفة الذاتية. إنّه من الذين يرفعون الـ"جيفا" من مستنقع الجسد والـ"سامسارا"، ويكشفون حجاب الـ"أبيديا"، ويوقظون الحدس الداخلي، ويفتحون العين الباطنية، ويحررون من الشك والخوف.

المرشد، هو بلا شك ليس فقط "سادري"، بل هو أيضاً "براهماني". مجرد دراسة الكتاب لا تجعله مرشداً. الشخص الذي يتعلم الفيدا ويعرف الـ"أتمن" مباشرة من خلال الـ"أنوبابا"، يُعتبر فقط من بين الأوائل. إذا تمكنت من إيجاد السلام أمام "ماهاتما"، وتم التخلص من شكوكك بوجوده، فيمكنك اعتباره مرشدك.

يمكن للمرشد أن يوقظ "كونداليني" المتطوع من خلال الرؤية أو اللمس أو الكلام أو حتى مجرد "سانكاربا" (التفكير). تماماً كما يقدم شخص ما فاكهة برتقالية لشخص آخر، يمكنه نقل الروحانية إلى الطالب. عندما يمنح المرشد الطلاب المانترا، فإنه يفعل ذلك بقوته وبـ"ساتفيك بابا".

يقوم المرشد باختبار الطلاب بطرق مختلفة. بعض الطلاب يسيئون فهمه، ويفقدون إيمانهم به، وبالتالي لا يحصلون على الفائدة. في النهاية، أولئك الذين يجتازون الاختبار يحققون النجاح بجرأة. الاختبارات الدورية في جامعة "أديهياتيك" الخاصة بالمرشدين هي بالتأكيد صعبة للغاية. في الأيام القليلة الماضية، كانت الاختبارات قاسية للغاية. عندما طلب "غوراكناث" من الطلاب الصعود إلى شجرة عالية ورمي رؤوسهم إلى أسفل باتجاه رمح حاد ("تريشول"). العديد من الطلاب غير الأمناء كانوا صامتين. ومع ذلك، صعد طالب مخلص بسرعة البرق إلى الشجرة ورمى نفسه. لقد كان محميًا بيد غوراكناث غير المرئية. لقد حقق التنوير الذاتي على الفور. لم يكن لديه تعلق بجسده. كان لدى الطلاب غير الأمناء الآخرين الكثير من "موها" و"أجنان".

هناك جدل ونقاش حاد بين الكثير من الناس حول الحاجة إلى مرشد. بعضهم يصر بقوة على أن المرشد غير ضروري على الإطلاق لتحقيق التنوير الذاتي والتقدم الروحي، وأن التقدم الروحي والتطوير الذاتي يمكن تحقيقه فقط من خلال الجهود الذاتية. إنهم يستشهدون بآيات مختلفة من النصوص المقدسة، ويقدمون حججًا واستنتاجات لدعم ذلك. بينما يصر آخرون على أن التقدم الروحي مستحيل على البشر، ويصرون بقوة، ولكن حتى لو كان الشخص ذكيًا للغاية، فقد يعاني ويصارع في الطريق الروحي ما لم يتلقى لطف المرشد وتوجيهه المباشر.

افتح عينيك، وراقب بعناية ما يحدث في هذا العالم. حتى الطاهي يحتاج إلى معلم. إنه يخدم طاهيًا متمرسًا لعدة سنوات. إنه يتبعه ضمنيًا. إنه يسعى لإرضاء معلمه بكل الطرق. يتعلم جميع تقنيات الطهي. إنه يكتسب المعرفة من خلال نعمة طاهيه المتمرس، معلمه. المحامي المبتدئ يتوق إلى مساعدة وتوجيه من زميله الأكبر. طلاب الرياضيات والطب يحتاجون إلى مساعدة وتوجيه من الأساتذة. طلاب العلوم والموسيقى وعلم الفلك يتوقون إلى توجيه من العلماء والموسيقيين وعلماء الفلك. ماذا يمكن أن يقال عن الطريق الروحي الداخلي الذي يجب على الطالب أن يسلكه بمفرده، مع إغلاق عينيه، كما هو الحال مع المعرفة الدنيوية العادية؟ عندما تكون في غابة كثيفة، تواجه بعض الممرات. أنت في مأزق. أنت لا تعرف الاتجاه والطريق الذي يجب أن تسلكه. أنت مرتبك. أنت ترغب في وجود مرشد هنا ليقودك إلى الطريق الصحيح. ما هو معترف به عالميًا هو أن هناك حاجة إلى معلم فعال في كل مجال من مجالات المعرفة الجسدية، وأن النمو الجسدي والروحي والأخلاقي والثقافي يمكن تحقيقه فقط بمساعدة وتوجيه من خبير كفء. هذا قانون طبيعي عالمي لا يرحم. لماذا تنكرون، أيها الأصدقاء، تطبيق هذا القانون المقبول عالميًا في مجال الروحانية؟

المعرفة الروحية هي مسألة "غورو بارامبارا" (سلسلة المعلمين والطلاب). يتم نقلها من المعلم إلى تلميذه. ادرس "برهادارانيوكا أوبانيشاد". ستحصل على فهم شامل. أعطى غاوودابادا تشاريا تلميذه غوفيندابادا تشاريا معرفة الذات. من غوفيندابادا تشاريا إلى تلميذه شانكارا تشاريا. من شانكارا تشاريا إلى تلميذه سريسوارا تشاريا. من جوراخناث إلى نيفريتناث؛ من نيفريتناث إلى جاناناديڤ. أعطى توتابري معرفة إلى راماكريشنا. من راماكريشنا إلى فيفيكاناندا. كانت الدكتورة آني بيسنت هي التي شكلت مسيرة سري كريشنامورتي. كان أشتفراكرا هو الذي شكل حياة راجا جانكا. كان جوراخناث هو الذي شكل المصير الروحي لراجا باتريهار. بينما أرسى كريشنا الرب الطريق الروحي لأرجونا وأوددفا، إلا أن عقولهما كانت في حالة مضطربة.

بعض المتطوعين يمارسون التأمل بشكل مستقل لعدة سنوات. بعد ذلك، يشعرون بأنهم بحاجة إلى مرشد. يواجهون بعض العقبات في الطريق. لا يعرفون كيفية المضي قدمًا وكيفية التغلب على هذه العقبات. ثم يبدأون في البحث عن مرشد.

يجب أن يعيش الطلاب والمعلمون معًا كأب وابن مخلص، أو كزوجين صادقين ومخلصين. يجب أن يكون لدى المتطوعين موقف حماسي ومتقبل لامتصاص تعاليم المعلم. عندها فقط سيستفيد المتطوعون روحيًا. وإلا، فإن فرص تحسين الحياة الروحية للمتطوع وإعادة تجديد طبيعته القديمة ستكون ضئيلة.

من المؤسف للغاية أن النظام التعليمي الحالي في الهند ليس مواتياً للنمو الروحي لـ "ساداكاس". عقول الطلاب مشبعة بسموم المادية. المتطوعون اليوم لا يفكرون في العلاقة الحقيقية بين المرشد والتلميذ. إنها تختلف عن العلاقة بين طلاب المدارس والجامعات وأساتذتهم أو أساتذتهم. العلاقة الروحية مختلفة تمامًا. إنها تتضمن التفاني. إنها مقدسة للغاية. إنها نقية تمامًا. تصفح صفحات الفيدا. في الماضي، كان "براهماتشاري" يدعو المعلم بكل تواضع وإخلاص.

■ القوة الروحية

تمامًا كما يمكن إعطاء البرتقالة للرجل واستعادتها، يمكن نقل القوة الروحية من شخص لآخر واستعادتها. الطريقة التي يتم بها نقل هذه القوة الروحية تسمى "شاكتي سانشارا".

تحتضن الطيور البيض تحت أجنحتها. يفقس البيض بالحرارة. تضع الأسماك بيضًا وتراقبه. لقد فقسوا. تضع السلحفاة بيضًا وتفكر فيه. لقد فقسوا. ومع ذلك، يتم نقل القوة الروحية من المعلم إلى التلميذ من خلال اللمس (Sparsha) مثل الطيور، والرؤية (Darshana) مثل الأسماك، والتفكير والإرادة (Sankalpa) مثل السلاحف.

في بعض الأحيان، يدخل "يوجي" (المرشد) وهو ناقل، إلى الجسم الأثيري للتلميذ ويرفع وعيه بقوته. يجلس "يوجي" (المشغل) التلميذ أمامه ويطلب منه إغلاق عينيه لنقل القوة الروحية. يشعر المتلقي بالقوة الروحية التي تنتقل فعليًا من "مورا دارا شاكرا" إلى الرقبة وأعلى الرأس.

يقوم التلميذ بممارسة مختلف أنواع "هاتا يوغا" مثل "كريا"، و"آسانا"، و"براناياما"، و"بانداس"، و"مودرا". يجب ألا يقمع التلميذ "إيتشا شاكتي". يجب أن يتصرف وفقًا للدافع الداخلي (التوجيه الداخلي أو التحريك). العقل مرتفع للغاية. في اللحظة التي يغلق فيها المتطوع عينيه، يحدث التأمل بشكل طبيعي. من خلال "شاكتي سانشارا"، تستيقظ "كونداليني" بمساعدة المعلم. "شاكتي سانشارا" تنتقل عبر "بارامبارا". إنها علم غامض مخفي. يتم تناقلها من المعلم إلى التلميذ.

يجب ألا يكون الطالب راضياً عن نقل القوة من المعلم. يجب عليه أن يكافح بشدة في السادانا لتحقيق المزيد من الكمال والإنجاز.

هناك نوعان من "ساكتي سانشارا". النوع الأدنى هو فقط "جادا كيريا"، حيث عندما يمنح المعلم الطالب القوة، فإنه ينفذ تلقائيًا وضعيات "آسانا"، و"بانداها"، و"مودرا" دون تعليمات. يجب على الطالب أن يتبنى "شرافانا"، و"مانانا"، و"نيديدياسانا" لتحقيق الكمال. لا يمكنه الاعتماد فقط على "كيريا". هذا "كيريا" هو مساعد. إنه يدفع "سادهانا". اليوغيون الذين طوروا أنفسهم تمامًا لديهم فقط نوع أعلى من "ساكتي سانشارا".

لقد نقل السيد يسوع بعض قوته الروحية إلى بعض التلاميذ من خلال اللمس (لمسة المعلم). لمس سامارسا راماداس العاهرة، ودخلت في حالة "سامادي". لمس سري رامكريشنا باراماهامسا "سوامي فيفيكاناندا"، ومر "سوامي فيفيكاناندا" بتجربة فوق الوعي. حتى بعد اللمس الذي يحقق الكمال، كافح بجد لمدة سبع سنوات إضافية. لمس كريشنا اللورد بقلب "سولاداس" الأعمى، وافتتح بصره الداخلي. كان لديه "بابا سامادي". من خلال لمسته، تسبب "غورانغا" في إدمان مقدس لدى الكثير من الناس، وحولهم إلى جانبه. حتى الملحدين رقصوا في حالة نشوة وغنوا أغاني "هاري" في الشارع بلمسته. المجد، المجد لعلماء اليوغا النبلاء.