Hatha Yoga Pradipika von Swami Vishnudevananda, Kapitel 1

■ Das Ziel des Hatha Yoga

Das Wissen des Hatha Yoga wurde von Shiva zuerst seiner Mutter Parvati, der Universalmutter, gelehrt.

Das Ziel des Hatha Yoga ist es, das Wissen zu vermitteln, wie man die beiden Energien "Ha" und "Tha" (Prana und Apana) kontrolliert. Ohne dieses Wissen ist es sehr schwierig, die Kontrolle über den Geist zu erlangen, die als Raja Yoga bezeichnet wird. Raja Yoga befasst sich mit dem Geist, während Hatha Yoga mit Prana und Apana arbeitet. Wenn Asanas tatsächlich der einzige der acht Schritte des Hatha Yoga sind, dann irren sich viele Schüler, wenn sie Hatha Yoga hauptsächlich mit Asanas gleichsetzen. Darüber hinaus gibt es keinen großen Unterschied zwischen Hatha Yoga und Raja Yoga. Es ist nicht möglich, Raja Yoga ohne die Praxis des Hatha Yoga zu erreichen, und umgekehrt. Hatha Yoga ist eine praktische Methode, um den Geist durch die Kontrolle von Prana zu kontrollieren.

Betrachten Sie das Flattern der Blätter eines Baumes. Man kann die Geschwindigkeit des Windes anhand dieser subtilen Bewegung abschätzen, aber man kann den Wind selbst nicht sehen. Ebenso kann man Prana oder Apana, oder die Bewegungen des Geistes und seine Gedanken, nicht sehen. Laut Raja Yoga ist der Geist wie ein See, und die Gedanken sind wie Wellen. Raja Yoga zielt darauf ab, diese Wellen zu kontrollieren und schließlich zu stoppen. Auf Sanskrit sagt man: "Yoga Chitta Vritti Nirodha".

Laut Patanjali, dem Autor der [Raja] Yoga Sutras, gibt es fünf Arten von Vrittis. Von diesen fünf ist nur eine vollständig positiv, nämlich wenn der Beobachter sich mit dem Selbst (Atman) identifiziert. Dies ist nur möglich, wenn die Wellen des Denkens verlangsamt sind. Dann sieht der Beobachter in dem ruhigen See seines Geistes sein eigenes Selbst (Atman). Aber solange der Wind weht, sehen wir, wie sich der Baum bewegt, und die Blätter bewegen sich manchmal sanft, manchmal heftig, aber immer in Bewegung.

Hatha Yoga fragt: "Wie stoppt man diese Wellen? Wie sieht der Beobachter sein Selbst?"

So wie die Wellen auf dem See durch den Wind über dem See entstehen, entstehen auch die Wellen des Geistes durch Prana und Apana. Manchmal bewegt sich diese Energie sehr schnell, manchmal langsam. Und je nach der Art und Weise, wie sich Prana/Apana bewegt, können die Wellen des Denkens sehr stark oder sehr langsam sein. Wir nennen dies jeweils Rajasic/Tamasic.

Tamasische Wellen sind Müdigkeit und Schläfrigkeit. Daher ist die Trägheit stärker. Ein Zustand innerer Ruhe oder ein Zustand innerer Aktivität ist ein Zustand der Inaktivität, in dem der Geist nichts tun kann. Er ist wie ein Stein oder ein Eisblock verankert. Tamasische Wellen sind sehr dumpf und wie Eis gefroren, so dass die Oberfläche noch ruhig erscheint, aber keine Reflexionen sichtbar sind. Es ist unmöglich zu sehen, was sich am Grund des Sees befindet.

Rajasische Wellen sind wie ein stürmischer Himmel. Auf dem unruhigen See entstehen Wellen, die kontinuierlich in die unruhige Oberfläche des Geistes einfließen.

Im Sattva-Zustand werden die Wellen jedoch sanfter. Da die Energie in den zentralen Kanal Sushumna fließt, gibt es keine Bewegung von Prana oder Apana. Normalerweise, wenn diese Wellen projiziert werden, bewegen sich Prana/Apana durch die Kanäle Ida und Pingala, die die linke und rechte Seite des Körpers sind. Dies kann durch die Überprüfung Ihrer Gehirnwellen nachgewiesen werden.

Manchmal ist die rechte Hemisphäre aktiver, manchmal die linke. Wellen, die von der linken Hemisphäre ausgehen, sind hauptsächlich analytisch, mathematisch, wissenschaftlich und rational. Im Allgemeinen sind dies die Wellen, die im westlichen Geist am häufigsten verwendet werden. Deshalb haben Sie (in westlichen Städten) wunderschöne Städte, Autos und komplexe Technologien geschaffen. Es ist oft so, dass Ihre linke Hemisphäre die rechte dominiert. Selbst in Ihrer Religion wird die linke, analytische Seite betont. Wenn christliche Mönche einsam sind, meditieren sie nicht, sondern grübeln, und im Judentum ist der übliche Ansatz von Rabbinern gegenüber der Religion analytisch.

Wellen, die von der rechten Hemisphäre ausgehen, sind von philosophischer, verehrender, mitfühlender und friedlicher Natur, selbst wenn sie für Trägheit oder emotionale Zwecke verwendet werden. Wenn Sie jemanden auf eine Weise lieben, bei der Sie das Gefühl haben, ihn zu besitzen, dann liegen die Wellen auf einem sehr niedrigen, tamasischen Niveau.

Das Ziel des Yoga ist es, zu verhindern, dass eine der beiden Hemisphären die andere dominiert, und einen Sattva-Zustand zu erzeugen. Deshalb meditieren Sie an einem ruhigen Ort, wo die Bäume einfach im Wind wehen und manchmal nur wenige Vögel zu hören sind. In Ashrams werden Blumen gepflanzt. Dies hilft, den Geist zu beruhigen.

Die Hauptübung im Yoga ist es, die rechte Hemisphäre zu verwenden, um die linke Seite des Gehirns zu kontrollieren. Wenn die linke Hemisphäre aktiv ist, funktioniert Ida und die Atmung fließt durch das rechte Nasenloch. Wenn die rechte Hemisphäre aktiv ist, öffnet sich das linke Nasenloch und Pingala funktioniert. Normalerweise wechseln sie sich alle 1,5 bis 2 Stunden ab. Wenn die Energie jedoch weder durch die linke noch durch die rechte Nadi fließt, wird sie durch Sushumna fließen, und die Energie ist im Gleichgewicht.

Darüber hinaus werden die Wahrnehmung von Zeit und Raum durch die Bewegung dieser Schwingungen des Prana zwischen dem rechten und linken Kanal ausgelöst. Samadhi und tiefer Schlaf haben einige Ähnlichkeiten. Im tiefen Schlaf nehmen Sie Zeit und Raum nicht wahr, weil die Vrittis (Gedankenwellen) unterdrückt sind. Sie hören nicht auf, sondern werden wie Eis in einem kalten Speicher erstarrt. Die Vrittis werden irgendwann zurückkehren, wie die Sonne das Eis schmilzt. Aber im Samadhi gibt es überhaupt keine Vrittis. Normalerweise ist die einzige Zeit, die wir friedlich erleben, der tiefe Schlaf, der ein Zustand der Trägheit ist, aber im Samadhi werden die mentalen Veränderungen unterbrochen. Und das Gleichgewicht zwischen den linken und rechten Gehirnhälften ist gegeben. Deshalb praktizieren wir die abwechselnde Nasenlochatmung, weil wir den Geist selbst nicht direkt beeinflussen können.

■Raja Yoga und Hatha Yoga

Raja Yoga bedeutet die Kontrolle der Gedankenwellen, was ohne Hatha Yoga nicht möglich ist. Svatmarama spricht nicht von Asanas oder körperlicher Atmung, sondern von den subtilen Strömungen, die die Gedankenwellen erzeugen.

Der Begriff "Raja Yoga" kann mit "die Kontrolle des Gedankenstroms" übersetzt werden. Eine Person, die keinen Raja Yoga erreicht, ist jemand, der seine Gedanken während der Meditation nicht kontrollieren kann. Ihre Gedanken tauchen weiterhin auf. Das Ziel des Raja Yoga ist es, die Gedankenwellen zu stoppen, aber wenn das nicht möglich ist, bemüht man sich, das Prana zu kontrollieren. Um das Prana zu kontrollieren, kontrolliert man die körperliche Atmung. Auf diese Weise gelangt man durch körperliche Aspekte zum subtilen Prana und zu noch subtileren Ebenen des Denkens. Sie stehen alle in Beziehung zueinander, und das Eine beeinflusst das Andere.

Hatha Yoga ist ein wissenschaftlicher Ansatz, um den Gedankenstrom durch die Unterdrückung des Prana zu kontrollieren. Dies wird erreicht, wenn die Wellen verschwinden. Der Beobachter sieht sich selbst, und der Beobachter und das, was beobachtet wird, werden eins. Der Beobachter identifiziert sich mit sich selbst. In diesem Zustand gibt es keine Vrittis (Gedankenwellen). Es ist wie das Ansehen des hellen Lichts der Sonne oder des Scheinwerfers eines herannahenden Autos. Nach einer Weile wird man blind. Wenn die Vrittis als Ergebnis von Pranayama beruhigt werden, wird dies als Raja Yoga bezeichnet. Es ist der Zustand, in dem der Beobachter sich selbst sieht.

"Das Licht von Hatha Vidya" ist das Wissen über Hatha Yoga.

Matsyendra, Goraksa und andere sind große Meister von Hatha Vidya. Yogisvatmarama erlangte das Wissen über Hatha Yoga durch die Gnade und den Segen dieser großen Persönlichkeiten.

Dies ist der Beginn der Beschreibung der Abstammungslinie derjenigen, die dieses Wissen erhalten haben, gemäß der Tradition, durch die Gnade von Shiva. Yogī Matsyendra war ein Fisch, der von Shiva das Hatha Vidya erhielt, nachdem er Mensch geworden war. Wissen kommt nicht von irgendwoher. Es ist wie Milch, die nur aus der Brust einer Kuh kommt. Man kann keine Milch aus den Ohren pressen. Es ist dasselbe wie bei einem Guru. Wissen mag überall sein, aber man kann es nur durch die Abstammungslinie eines Gurus erlangen. So lernte Svatmarama, der Autor dieses Buches über Hatha Yoga, durch Shiva, Gorakshanath und ihre Gnade. Im Sanskrit wird dies "Guru Parampara" genannt.

Shiva, Matsyendra, Sabala, Anandabhairava, Kaumgī, Mina, Goraksa, Vyomapaka, Viresaya. Manthana, Bhairava Yogi, Siddhi, Buddha, Kanthadi, Korantaka, Surānanda, Siddhapāda, Carpati. Käneri, Pajyapāda, Nityanatha, Niranjana, Kapāli, Bindunatha, Käkacandīśvara. Allama, Prabhudeva, Ghodacoli, Tintini, Bhanuki, Näradeva, Khanda, Kapalika.

Die oben genannten Personen sind wundervolle Siddhas, die in Hatha Yoga herausragend sind. Sie wandern auf der Erde und überwinden die Zeit durch die Kraft, die sie durch das Erlernen von Hatha Yoga erlangt haben.

Es gibt viele Meister von Hatha Yoga. Allein der Name, den man von ihnen hört, ist wie ein Segen. Die oben genannten sind einige der Hatha-Yoga-Meister, die Siddhi erreicht haben. Sie haben nicht nur Macht erlangt, sondern, was noch wichtiger ist, sie konnten die 14 Ebenen durchwandern, die Zeit und Raum überwinden, weil sie Prana in Sushumna hatten. Manchmal kommen sie in die physische Ebene, um die Menschheit zu helfen, wenn man bereit dafür ist. Wenn sie versuchten, Prana nach Sushumna zu leiten, konnten sie sogar ihre Körper am Leben erhalten. Indem man Ida und Pingala stoppt und Sushumna aktiviert, kann man den Verfall des physischen Körpers stoppen. Eine Person, bei der die Energie durch Sushumna fließt, wird als Siddha bezeichnet. Für sie gibt es weder Tag noch Nacht, noch Geburt oder Tod.

Der oben erwähnte Buddha ist nicht der Buddha, den die meisten Menschen kennen, sondern ein Meister des Hatha Yoga.

(10) Hatha Yoga ist ein Zufluchtsort für alle, die unter verschiedenen Arten von Schmerzen leiden. Hatha Yoga unterstützt alle, die sich der Yoga-Praxis widmen (wie die mythische Stadt Troja) und stützt die gesamte Erde.

(11) Hatha Yoga-Vidya wird von Yogis, die Perfektion anstreben, sorgfältig geschützt (verborgen gehalten). Es ist nur dann wirksam (erzeugt Siddhis), wenn es geschützt ist. Wenn es nicht geheim gehalten wird (nicht verborgen ist), wird es unwirksam.

Dies ist eine Warnung, das Wissen geheim zu halten. Es darf niemandem offenbart werden. Es ist für niemanden von Bedeutung, es sei denn, er ist bereit. Wenn ein Schüler zu einem Lehrer kommt, beurteilt der Lehrer, ob er bereit ist. Außerdem ist dies nicht für eine öffentliche Übertragung gedacht, sondern nur für Sie selbst. Ihre Praxis sollte niemandem offenbart werden, da sie von anderen möglicherweise nicht verstanden wird. Es ist keine öffentliche Demonstration.

(12) Ein Hatha-Yoga-Praktizierender sollte sich an einem kleinen, friedlichen Ort in einem Land aufhalten, das von einem (dharmischen) guten König regiert wird. Der Ort, an dem Hatha Yoga praktiziert wird, sollte frei von Steinen, Feuer und Wasser in Reichweite sein.

Das Land darf keine Gier, keine Diebe und keine Mörder sein. Es ist eine friedliche Umgebung ohne Terroristen, Räuber und Diebe erforderlich. In Großstädten ist es gefährlich, sich zu bewegen, aber normalerweise sind ländliche Gebiete besser geeignet. Ein "Land, das von einem tugendhaften König regiert wird", ist ein Land, in dem der König den Dharma praktiziert. In einigen Ländern ist es aufgrund von Diktatoren illegal, solche Praktiken auszuüben. Ich möchte keine Namen dieser Länder nennen, aber in bestimmten Ländern kann man für solche Praktiken verhaftet werden. Wir müssen die volle Freiheit haben, unserer Praxis nachzugehen, ohne Angst vor Unruhen.

Sie müssen an einem Ort sein, an dem Nahrungsmittel verfügbar sind. Sie können Hatha Yoga meditieren oder praktizieren, ohne sattvische Nahrungsmittel wie Gemüse, Obst und Milch zu sich zu nehmen.

"Ein Ort, der frei von Steinen, Feuer und Wasser ist": Dies ist eine sehr weise Anweisung. Die Reichweite eines Bogens (wie weit ein Pfeil abgeschossen werden kann) beträgt wahrscheinlich 15 bis 20 Yards. Stellen Sie Ihr Zelt oder andere Unterkünfte nicht innerhalb von 20 Yards unterhalb einer Steilwand auf, von der Steine herunterfallen könnten. Wohnen Sie nicht in Gebieten, die von Waldbränden, Erdbeben oder Vulkanen betroffen sind. Stellen Sie Ihr Zelt nicht in der Nähe eines Sumpfes auf, der Mücken und andere Schädlinge anzieht. All dies sind hygienische Überlegungen, die von denen, die diesen schwierigen Yoga-Pfad beschreiten, nicht übersehen werden sollten.

(13) Die Eigenschaften eines Yogasaals (ein Ort, an dem Yoga praktiziert wird), wie von jemandem gesagt, der Hatha Yoga praktiziert und vollendet hat: Er darf nicht zu hoch oder zu niedrig, nicht zu tief sein. Er muss sauber sein (kein Schmutz), frei von allen Insekten und gut mit Kuhdung bedeckt sein. Es gibt einen komfortablen Saal mit Sitzplätzen im Freien. Alles sollte von einer äußeren Mauer umgeben sein.

(14) Er sollte in einem angenehmen Zuhause leben, frei von Sorgen (Gedanken), und Yoga gemäß den Lehren seines Gurus praktizieren (oder von seinem Guru unterrichtet werden).

Ein Yogalehrer ist kein Babysitter, und er wird nicht immer dabei sein, um Sie zu führen. Sie sollten Pranayama nur unter der Anleitung eines Experten beginnen, da Sie sonst möglicherweise nicht wissen, wie man das Zwerchfell richtig benutzt.

Nur das Lesen aller Bücher führt nicht zu den gewünschten Ergebnissen. Man muss üben. Viele Menschen lesen die Bhagavad Gita oder die Ramayana, aber sie praktizieren nicht. Manche lesen die Bibel und rauchen dann sofort eine Zigarette. Solche Handlungen führen Sie nirgendwo hin. Übung ist wichtig.

■Warnungen im Yoga

Siddhi (mystische Kräfte) erhält man nur von Shiva, wenn man nicht plant, diese Kräfte zu nutzen. Dann kommen sie automatisch zu einem. Siddhi und Wissen werden nur denen gegeben, die sich dem höheren Selbst widmen, nicht dem Ego oder dem Körper. Gott und Guru sind eins, daher ist Hingabe an den Guru notwendig. Gott wird nicht direkt helfen. Er wird durch Ihren Lehrer erscheinen. Je nach der Art des Lehrers entsteht eine Beziehung zwischen Schüler und Lehrer. Es gibt Gurus, bei denen man nur einen einzigen Tag Unterricht erhalten kann. Der Guru von Gurudev Sivananda blieb nur eine Stunde, da Sivananda bereits in einem früheren Leben praktiziert hatte. Er wurde nach nur wenig Übung zu einem großen Meister. Einige Jahre später, als er mich berührte, kamen all meine früheren Kenntnisse zurück, und er machte mich zum Hatha Yoga-Lehrer. Der Meister saß nicht neben mir, sondern lehrte mir all dies durch Berührung. Ich hatte zuvor aus seinem Sadhana Tattva geübt, aber seine Anwesenheit war notwendig, um diese früheren Erinnerungen wiederzuerlangen.

Aus dem subtilen Eindruck vergangener Leben, den Samskara hervorruft, muss dieser Wissensschatz durch einen Lehrer abgerufen werden. Man wird nicht nur ungebildet oder blind geboren. Der Lehrer öffnet den Samskara entweder durch Berührung oder durch etwas, das wie der Duft eines Lehrers ist. In der Antike war dies die häufigste Methode, wie Lehrer unterrichteten.

Der Lehrer selbst hat diese Ausbildung erhalten und sein Leben darauf ausgerichtet, Ihnen diese Methode zu vermitteln. Er beobachtet Ihren Fortschritt und weiß, wie viel er Ihnen geben muss. Er muss möglicherweise eine bestimmte Menge an Japa verschreiben, wie ein Arzt, um übermäßige Rajas-Eigenschaften zu reduzieren.

(15) Yoga wird durch sechs Ursachen zerstört: Überessen, zu viel Müdigkeit, übermäßiges Reden, unangemessene Beobachtung (Niyama), Umgang mit unangemessenen Menschen und wechselhafte Gefühle.

Dies sind Warnungen. Bestimmte Dinge werden Ihnen nicht zum Erfolg verhelfen. Sie werden Sie nicht zu Ihrem Ziel führen. Wenn Sie intensive Asanas und Pranayama praktizieren, können Sie nicht 10 Stunden lang Holz hacken. Reduzieren Sie es. Ein kaltes Bad kann zu bestimmten Zeiten gut sein, aber es ist nicht gut, wenn Sie intensive Pranayama praktizieren. Es wird Ihre Nerven zermürben. In solchen Fällen ist nur ein warmes Bad erlaubt. Außerdem sollten Sie nicht in der Nähe von Feuer sitzen. Essen Sie nicht zu viel, um nicht überlastet zu werden, während Sie diese intensive Sadhana praktizieren. Lassen Sie Ihren Körper nicht schwach werden, fasten Sie nicht mehr als 4 Stunden am Stück. Eine moderate, ausgewogene Ernährung ist notwendig. Vermeiden Sie Extreme. Außerdem sollten Sie nichts essen, bevor Sie ins Bett gehen, da Sie sonst nicht in der Lage sein werden, am frühen Morgen die extremen Grenzen des Pranayama richtig auszuführen.

■ Sechs Qualitäten, die Yoga nähren

(16) Yoga wird durch die folgenden sechs Qualitäten genährt: Begeisterung, feste Entschlossenheit, Mut, wahres Wissen, Entschlossenheit und das Aufgeben (Verzicht) von Umgang mit unangemessenen Menschen.

"Wahreres Wissen" ist das Wissen, dass Sie (nicht den Körper), sondern das Selbst sind, zumindest theoretisch.

[Nicht schaden, die Wahrheit sagen, nichts stehlen, Selbstbeherrschung üben, Geduld und Ausdauer zeigen, allen Mitgefühl entgegenbringen, ehrlich sein, sich mäßig ernähren, sich selbst reinigen - dies sind die Yamas.]

"Geradeaus" bedeutet, die Wahrheit in Gedanken, Worten und Taten zu praktizieren. Selbstbeherrschung (vollständige Brahmacharya) ist besonders wichtig bei der Ausübung der in diesem Buch beschriebenen intensiven Sadhana. Nur dann werden Sie Erfolg haben. Dies wird in einem späteren Kapitel etwas ausführlicher erläutert. "Barmherzig" bedeutet Ahimsa (Gewaltlosigkeit).

[Tapas (Askese), Frömmigkeit, Glaube an Gott [Astikya], Almosen, Verehrung der Gottheit, Zuhören von Erklärungen der Vedanta-Lehren, Schande, gesunder Geist, Japa (Wiederholung von Gebeten) und Vratas (Einhaltung von Gelübden) - dies sind die beiden Yama, von denen Yoga-Experten sprechen.

■Hatha Yoga Asanas (Körperhaltungen)

Aus Kapitel 1 des Hatha Yoga Pradipika von Swami Vishnudevananda

(17) Es wird über die erste Stufe des Hatha Yoga gesprochen, nämlich die Asana (Körperhaltung). Die Asana stabilisiert Körper und Geist, macht den Menschen gesund und entlastet Arme und Beine.

Sie verstehen jetzt, dass Asanas nicht alles im Hatha Yoga sind. Sie sind nur die erste Stufe.

(18) Ich werde einige Asanas erwähnen, die von Yogis und Weisen (Munis) wie Vasistha und Matsyendra erwähnt wurden.

(19) Man sollte sich aufrecht auf einem ebenen Untergrund setzen, wobei die Fußsohlen fest zwischen den Oberschenkeln und den Unterschenkeln angelegt werden. Dies ist als Svastika-Asana bekannt.

Dies ist eine der Meditationshaltungen. Biegen Sie das rechte Bein und bringen Sie den Fuß nach oben. Legen Sie den linken Fuß auf den rechten Fuß. Legen Sie dann die Zehen des linken Fußes zwischen den rechten Unterschenkel und den Oberschenkel.

(20) Legen Sie den rechten Knöchel neben den linken Gesäß und den linken Knöchel neben den rechten Gesäß. Dies wird Gomukha-Asana genannt, da es dem Gesicht einer Kuh ähnelt.

(21) Legen Sie das rechte Bein auf den anderen (linken) Oberschenkel und das andere (linke) Bein auf den rechten Oberschenkel. Dies ist Virasana.

Dies ist die Lotus-Pose.

(22) Drücken Sie den Anus fest und setzen Sie sich vorsichtig. Yogis nennen dies Kurma-Asana (es ähnelt einer Schildkröte).
Wir nennen es Siddha-Asana. Die oben genannten sind grundlegende Sitzhaltungen.

(23) Nachdem man die Padma-Asana eingenommen hat, führt man die Hände zwischen den Oberschenkeln und den Schienbeinen ein. Drückt man die Hände fest auf den Boden und hebt den Körper an, so ist dies die Kukuta-Asana (Huhn).

(24) Beginnend mit der Kukutasana, wickeln Sie Ihre Arme um Ihren Nacken und heben Sie sich wie eine Schildkröte nach oben. Dies wird Uttana Kürmasana genannt.

(25) Greifen Sie mit den Händen beide Zehen, strecken Sie einen Arm und richten den anderen Arm wie einen Bogen zum Ohr. Dies wird Dhanurasana genannt.

(26) Platzieren Sie das rechte Bein an der Basis des linken Oberschenkels und das linke Bein an der Außenseite des rechten Knies. Greifen Sie mit der rechten Hand das linke Fußgelenk und mit der linken Hand das rechte Fußgelenk und drehen Sie den Kopf vollständig nach links. Dies ist Matsyendrasana.

(27) Matsyendrasana zerstört viele schwere Krankheiten und ist eine Waffe, die das Feuer im Magen (jatharagni) entfacht. Es fördert die Entwicklung von Kundalini und stabilisiert den Mond, wenn es regelmäßig praktiziert wird.

(28) Strecken Sie beide Beine, greifen Sie die Zehen mit den Händen und legen Sie Ihre Stirn auf Ihre Knie. Dies ist Paścimatanasana (oder Paścimotthanasana).

(29) Diese wichtige Paścimatanasana leitet den Atem in die entgegengesetzte Richtung (des susumna) und verursacht Feuer im Magen. Sie verursacht eine Verringerung der Taille (des Magens) und beseitigt alle Krankheiten, die den Menschen quälen.

(30) Pflanzen Sie Ihre Hände fest auf dem Boden, stützen Sie Ihren Körper mit Ihren Ellbogen und drücken Sie Ihre Hüfte nach vorne. Ihre Füße sollten fest und gerade sein und sich auf einer Höhe über dem Kopf befinden. Dies ist Mayurasana.

(31) Mayurasana heilt alle Krankheiten des Magens, der Hände und der Milz. Es verdaut vollständig übermäßig konsumierte Nahrung, aktiviert das innere Feuer (das Feuer im Magen) und verdaut sogar Nahrung, die wie Halahala (Gift) ist.

(32) Das Liegen auf dem Rücken, flach auf dem Boden, wie ein Leichnam, ist Shavasana. Diese Asana beseitigt Müdigkeit (die durch Asanas verursacht wird) und induziert inneren Frieden.

(33) Lord Shiva beschrieb 84 Asanas. Ich werde die vier wichtigsten davon beschreiben.

(34) Sie sind Siddha, Padma, Simha und Baddha. Von diesen ist Siddhasana die bequemste und die beste.

(35) Drücken Sie die Fersen fest gegen das Perineum und legen Sie die zweite Ferse auf den Schambein. Fixieren Sie Ihre Brust fest. Halten Sie den Rücken gerade, während Sie Ihre Organe kontrollieren, und fixieren Sie Ihre Augen auf das Interbrowial. Dies wird Siddhasana genannt. Diese Asana beseitigt alle Hindernisse auf dem Weg zur Moksha (Befreiung).

(36) Legen Sie die rechte Ferse auf das Schambein und die linke Ferse auf die rechte Ferse. Dies wird auch Siddhasana genannt.

Dies ist bei einigen Yogis sehr beliebt.

(37) Dies wird Siddhasana genannt. Andere bezeichnen es als Vajrasana. Es wird auch Muktasana oder Guptasana genannt.

(38) Laut Siddha ist Ahimsa das Wichtigste unter den Niyamas, mäßige Ernährung ist das Wichtigste unter den Yamas und Siddhasana ist das Wichtigste unter den Asanas.

(39) Von den 84 Asanas sollte Siddhasana immer praktiziert werden. Es reinigt 72.000 Nadis.

(40) Wenn ein Yogi regelmäßig 12 Jahre lang in Siddhasana sitzt, sich mäßig ernährt und sein Atman ständig überdenkt, wird er die Vollendung im Yoga erreichen.

(41) Wenn Siddhasana gemeistert ist und die Atmung durch die Praxis von Kevala Kumbhaka sorgfältig kontrolliert wird, entsteht der Zustand, der als Unmani (zwischen den Augenbrauen?) bekannt ist, ohne jegliche Anstrengung (Bewusstsein?).

(42) Wenn Siddhasana gemeistert ist, folgen die drei Bandhas automatisch und mühelos.

(43) Es gibt keine Asana, die Siddhasana übertrifft, keine Kumbhaka (automatisches Atmkontrollverfahren), die Kevala übertrifft, keine Mudra (Zungenhaltung im Rachen), die Khecari übertrifft, und keine Laya (Geistversenkung), die Nada übertrifft. (Sie sind die besten.)

(44) Legen Sie die rechte Ferse auf die linke Oberschenkelwurzel und die linke Ferse auf die rechte. Verschließen Sie die Hände hinter dem Rücken und greifen Sie die Zehen (die rechte Hand greift den rechten Fuß, die linke Hand den linken Fuß). Legen Sie das Kinn fest auf die Brust und fixieren Sie die Nasenspitze. Dies wird Padmasana genannt. Es vernichtet alle Krankheiten.

(45 und 46) Eine andere Variante von Padmasana: Legen Sie die Füße fest auf die gegenüberliegenden Oberschenkel und legen Sie die Hände zwischen die Oberschenkel (mit den Handflächen nach oben). Richten Sie Ihre Augen auf die Nasenspitze und legen Sie die Zunge auf die Unterseite der Schneidezähne. Legen Sie das Kinn auf die Brust und heben Sie langsam die Prana.

(47) Dies ist die Padmasana, die alle Krankheiten vernichtet. Sie ist nicht für jeden erreichbar. Nur einige intelligente (weise und mutige) Menschen können sie erreichen.

(48) Nachdem man Padmasana eingenommen hat, legt man die Handflächen auf, fixiert die Brust fest an der Brust und meditiert, zieht häufig den Anus zusammen, um den Oberkiefer anzuheben. Durch eine ähnliche Kontraktion des Rachens wird die Prana nach unten gedrückt. Dadurch erlangt der Yogi durch die Gnade der (durch diesen Prozess hervorgerufenen) Kundalini-Sakti unvergleichliches Wissen.

(49) Wenn man im Padmasana sitzt und den eingeatmeten Atem durch die Nadis nach unten lenkt, dann wird der Yogi befreit. Das ist unbestreitbar.

(50-52) Nun wollen wir die Simhasana beschreiben: Die Fußknöchel werden an die Perineum gelegt – der rechte Fußknöchel an die linke Seite des Perineums, der linke Fußknöchel an die rechte Seite des Perineums. Die Handflächen werden auf die Knie gelegt, die Finger werden ausgestreckt, die Augen werden auf die Nasenspitze gerichtet, der Mund wird geöffnet und der Geist wird konzentriert. Dies ist die Simhasana, die von den höchsten Yogis mit großem Respekt behandelt wurde. Diese hervorragende Asana fördert drei Bandhas.

Das ist das Wichtigste. Nachdem man die Asana ausgeführt hat, muss man nun die Nadis, die Nerven, reinigen. Das wird im zweiten Kapitel beschrieben.

(53-56) Dies ist die Vadrasana: Die Fußknöchel werden auf beiden Seiten des Perineums platziert. Der rechte ist links, der rechte ist links. Und dann werden die Füße mit den Händen fest umgriffen, die sich auf jeder Seite befinden. Diese Asana zerstört alle Krankheiten. Dies wird für Siddhas und Yogis auch als Goraksásana bezeichnet. Ein Yogi, der bei der Ausübung dieser Asanas keine Schmerzen oder Müdigkeit verspürt, muss die Reinigung der Nadis, Mudras, die Kontrolle der Atmung usw. praktizieren.

Nach der Pranayama treten wir in die Meditation ein. Hier findet die Konzentration auf innere Klänge statt. Dies wird später erläutert.

Als Nächstes (im Hatha-Yoga-Kurs) werden Asanas, Pranayama, Kumbhaka, Mudras usw. praktiziert, und dann wird sich auf die Nada (das Anahata-Geräusch, das vom Anahata-Chakra oder dem Solarplexus ausgeht) konzentriert.

(64) Selbst eine Person, die faul ist und Dinge aufgibt, kann durch sorgfältiges Üben der Yoga-Asanas Vollkommenheit erlangen. Egal ob jung oder alt, ob krank oder schwach.

Jeder, der die Kontrolle über den Prana erlangt, kann erfolgreich sein, egal ob jung, alt, krank oder schwach.

(65) Siddhi kann nur durch die unermüdlichen Bemühungen des Yogis erreicht werden. Die Siddhis des Yogis können nicht nur durch das Lesen von Texten erreicht werden. Wie kann jemand vollkommen werden, wenn er es nicht tut?

(66) Nur weil man die Kleidung (oder Accessoires) eines Yogis trägt, wird man kein Siddha. Selbst wenn man nur darüber spricht, wird man es nicht erreichen. Die Yoga-Praxis macht den perfekten Yogi. Das ist unbestreitbar.

Nur weil man orangefarbene Kleidung trägt und einen Bart wachsen lässt, ist man immer noch die gleiche Person, die man vorher war.

Oder wenn man nur darüber spricht, ist es das Gleiche. Unermüdliche Praxis ist der Schlüssel zum Erfolg. Es gibt keinen Zweifel daran.

(67) Die Asanas, Kumbhakas und Mudras des Hatha Yoga müssen mit größter Sorgfalt ausgeführt werden, bis man das Ziel des Raja Yoga erreicht.

So endet das erste Kapitel, Asanavidhikathanam, des Hatha Yoga Pradipika, verfasst vom erhabenen Svätmārama Yogindra, dem Sohn von Sahajānanda.

Diese Übungen sollten so lange praktiziert werden, bis der Geist sehr stabil ist und der Prana in den Sushumna-Nadi fließt. Bis dahin muss man sie praktizieren. Man muss einfach nur praktizieren. Man sollte nicht ständig nach Ergebnissen suchen. Letztendlich wird es durch die Praxis und die Anwendung kommen. Wenn man jeden Tag Gewichte hebt, entwickeln sich die Muskeln allmählich. Das Gleiche ist es hier.

■ Die Ernährung des Yogis

(57) Ein Brahmacari (asketischer Praktizierender), der eine angemessene Ernährung einhält, sich der Yoga-Praxis widmet und dessen Temperament gut kontrolliert ist, wird nach einem Jahr Siddha (erleuchtet). Es gibt keinen Grund, dies zu bezweifeln.

Um dies zu erreichen, müssen alle diese Dinge richtig praktiziert werden.

(58) Um den Herrn Shiva zu erfreuen, sollte man ein Viertel des Magens frei lassen und leckere, belebende und süße Speisen in Maßen zu sich nehmen.

(59) Die folgenden Lebensmittel sind für den Yogi verboten: scharfe, saure, würzige und heiße Speisen, Mimosa-Früchte (eine tropische Pflanze), die Blätter von Binlang-Nüssen (eine tropische Pflanze) und Bindel (eine tropische Pflanze), saure Breie, Sesam- und Senföl, Wein, Fisch, das Fleisch von Ziegen und anderen Tieren, Milchprodukte, Buttermilch, Datteln, Ölreste, Asafoetida und Knoblauch.

Diese sollten bei intensiven Pranayama-Übungen vermieden werden.

(60) Vermeiden Sie die folgenden ungesunden Lebensmittel: alte und wieder erwärmte Speisen, sehr trockene Speisen, sehr saure Speisen. Vermeiden Sie auch Speisen, die sehr schwer verdaulich sind und zu viele Gemüsesorten enthalten.

Wieder erwärmte Speisen sollten nicht gegessen werden, da sie alle ihre Energie verlieren. Diese Regelung ist sehr schlecht, da es in Indien keine Kühlschränke gibt und die Menschen Essen von einer Mahlzeit zur nächsten aufbewahren und es dann wieder erwärmen. Dies führt zu Verdauungsproblemen.

(61) Dies sind die Worte von Goraksa: Der Yogi sollte Folgendes vermeiden: sich in der Nähe von Feuer aufwärmen, Frauen treffen, lange Reisen unternehmen, frühes Baden, Fasten und anstrengende körperliche Arbeit.

Wenn man sich in der Nähe von Feuer aufwärmt, atmet man Kohlendioxid ein.

(62) Dem Yogi sind die folgenden Lebensmittel erlaubt: Weizen, Reis, Gerste, Milch, Ghee (geklärte Butter), Zuckerbonbons, Butter, Honig, getrockneter Ingwer, Gurken, fünf Blattgemüse, Mungbohnen (grüne Bohnen) und sauberes, klares Wasser.

Ghee ist reine Butter. Zuckerbonbons sind kristallisiertes Zucker. Gurken sind eines der besten Lebensmittel, die man essen kann. Ihr Spinat ist eines der fünf genannten Blattgemüse.

(63) Für Yogi sind süße, mit Milch vermischte Speisen nahrhaft. Dies ist sowohl angenehm als auch nahrhaft.

Das ist sehr wichtig. Wir helfen den Sadhana-Intensiv-Schülern, indem wir ihnen dies morgens geben, um die Pranayama zu unterstützen. Es ist sehr nahrhaft und überhaupt nicht schwer.