শ্রী। স্বামী শিবানন্দ কর্তৃক লিখিত কুন্ডালিনী যোগ, প্রথম অধ্যায় থেকে:

■ ভিত্তি - লয় (বৈরাক্য)।

মানুষ মানুষের প্রকৃত ঐশ্বরিক প্রকৃতি সম্পর্কে অজ্ঞ, এবং সে এই অলীক সংবেদনের জগতের ক্ষণস্থায়ী বস্তুর সুখের পেছনে অপ্রয়োজনীয়ভাবে ছুটে বেড়ায়। এই বিশ্বের প্রতিটি মানুষ অস্থির এবং অসন্তুষ্ট। সে আসলে অনুভব করে যে তার কিছু প্রয়োজন। সে উচ্চাকাঙ্ক্ষী প্রকল্পের মাধ্যমে, অথবা বিশ্রাম এবং শান্তি পাওয়ার আকাঙ্ক্ষায় নিজেকে ব্যস্ত রাখে। কিন্তু, সে বুঝতে পারে যে অর্জিত এই পার্থিব সাফল্য আসলে একটি মায়া এবং ফাঁদ। সে নিশ্চিতভাবে এতে সুখ খুঁজে পাবে না। সে ডিগ্রি, স্নাতক সনদ, উপাধি, সম্মান, ক্ষমতা, খ্যাতি অর্জন করে। সে বিবাহ করে। সে সন্তান জন্ম দেয়। সংক্ষেপে, সে সবকিছু অর্জন করে যা সে মনে করে তাকে সুখী করবে। কিন্তু, তবুও সে বিশ্রাম এবং শান্তি খুঁজে পায় না।

আপনি কি বারবার একই কাজ করছেন - খাওয়া, ঘুমানো, কথা বলা - এবং এর পুনরাবৃত্তিতে ক্লান্ত নন? আপনি কি মায়ার জাদুকরের তৈরি করা অলীক বস্তুর প্রতি সত্যিই বিরক্ত নন? এই মহাবিশ্বে কি আপনার কোনো সত্যিকারের বন্ধু আছে? যদি আপনি আত্ম-উপলব্ধির জন্য প্রতিদিন আধ্যাত্মিক সাধনা না করেন, তাহলে পশু এবং তথাকথিত উন্নত বুদ্ধিসম্পন্ন মানুষের মধ্যে কোনো পার্থক্য আছে কি? আপনি আর কতদিন পর্যন্ত আবেগের ক্রীতদাস থাকতে চান? নিজেকে সেই হতভাগ্যদের মধ্যে গণনা করুন যারা নোংরা বস্তুর প্রতি আসক্ত, এবং যারা তাদের প্রকৃত সত্তা এবং লুকানো শক্তিকে ভুলে গেছে!

তথাকথিত শিক্ষিত ব্যক্তিরা কেবল পরিশীলিত কামুক। কামুক আনন্দ কোনো প্রকৃত আনন্দ নয়। ইন্দ্রিয় আপনাকে প্রতারণা করে। ব্যথা, দুঃখ, ভয়, পাপ, রোগ - এই সবকিছু মিশ্রিত কোনো অনুভূতি কখনোই আনন্দ নয়। ক্ষণস্থায়ী বস্তুর উপর নির্ভরশীল সুখ কোনো সুখ নয়। আপনার স্ত্রী মারা গেলে, আপনি কাঁদবেন। আপনি সম্পদ হারালে, আপনি দুঃখ পাবেন। আপনি আর কতদিন পর্যন্ত এই ধরনের একঘেয়ে এবং নিম্নমানের অবস্থায় থাকতে চান? যারা কোনো সাধনা করেন না, এবং যারা কেবল খান, ঘুমায়, এবং কথা বলেন - তারাই কেবল মূল্যবান জীবনকে অপচয় করেন।

অবিদ্যা, মায়া, মোহ, এবং রাগা - এইগুলোর কারণে আপনি আপনার প্রকৃত স্বরূপ (জীবনের উদ্দেশ্য) ভুলে গেছেন। আপনি রাগা এবং অবের্যাসার দুটি স্রোতের মধ্যে tossed around হন। আপনি অহংকার, বাসনা, তৃষ্ণা, এবং বিভিন্ন ধরনের আবেগের কারণে জন্ম-মৃত্যুর চক্রে আবদ্ধ।

নিত্যা (永遠), নিরুপধিকা (স্বাধীন), নিরতিশ্যা (অসীম) আনন্দ পেতে চান। এটি শুধুমাত্র আত্ম-উপলব্ধির মাধ্যমে পাওয়া যায়। এরপর, আপনি একা আপনার সমস্ত দুঃখ এবং কষ্ট থেকে মুক্তি পাবেন। আপনি এই উদ্দেশ্য অর্জনের জন্যই এই শরীর গ্রহণ করেছেন। "দিন নিকে বাইটে জাতে হ্যায় - দিনগুলি দ্রুত চলে যাচ্ছে।" সেই দিনটি চলে গেছে। আপনি কি রাতের বেলাও অপচয় করবেন?

আপনি এই বিশ্বে আকাঙ্ক্ষা, কর্ম এবং বিভিন্ন উদ্বেগে আবদ্ধ। তাই, আপনি বুঝতে পারেন না যে আপনার জীবন ধীরে ধীরে দুর্বল হয়ে যাচ্ছে এবং অপচয় হচ্ছে। সুতরাং, জেগে উঠুন, জেগে উঠুন।"

এখন জেগে উঠুন। চোখ খুলুন। আন্তরিকভাবে আধ্যাত্মিক সাধনায় নিযুক্ত হন। এক মুহূর্তও অপচয় করবেন না। অনেক যোগী এবং জ্ঞানী, যেমন দッタத்ரேয়, প্যাটঞ্জলি, খ্রিস্ট, বুদ্ধ, গোরাখনাথ, মাতসিয়েন্দ্রনাথ, রামদাস, তারা আধ্যাত্মিক পথ হেঁটেছেন এবং সাধনার মাধ্যমে উপলব্ধি করেছেন। তাদের শিক্ষা এবং নির্দেশাবলী অনুসরণ করুন।

সাহস, শক্তি, দৃঢ়তা, প্রজ্ঞা, আনন্দ এবং সুখ আপনার ঐশ্বরিক উত্তরাধিকার, আপনার জন্মগত অধিকার। সঠিক সাধনার মাধ্যমে আপনি এগুলি সবই অর্জন করতে পারেন। এটা ভাবা ভুল যে আপনার গুরু আপনার জন্য সাধনা করবেন। আপনি নিজেই আপনার মুক্তিদাতা। গুরু এবং আচার্য আপনাকে আধ্যাত্মিক পথ দেখান, সন্দেহ এবং দ্বিধা দূর করেন এবং আপনাকে অনুপ্রাণিত করেন। আপনাকে আধ্যাত্মিক পথেই হাঁটতে হবে। এই বিষয়টি মনে রাখুন। আপনাকে প্রতিটি পদক্ষেপ নিজেকেই আধ্যাত্মিক পথে স্থাপন করতে হবে। সুতরাং, প্রকৃত সাধনা করুন। জন্ম এবং মৃত্যুর চক্র থেকে মুক্তি পান এবং সর্বোচ্চ আনন্দ উপভোগ করুন।

■ যোগ কী?

"যোগ" শব্দটি সংস্কৃত শব্দ "ইউজ (Yuj)" থেকে এসেছে, যার অর্থ "সংযুক্ত হওয়া"। এর আধ্যাত্মিক অর্থে, এটি সেই প্রক্রিয়া যেখানে যোগী এবং আত্মা (আত্মা) এর অভিন্নতা উপলব্ধি হয়। মানুষের আত্মা ঈশ্বরের সাথে সচেতন সংযোগে পৌঁছে যায়। যোগ আধ্যাত্মিক পরিবর্তনকে দমন করে। যোগ হলো মনের কার্যকারিতা দমন করা, যা আত্মার প্রকৃত প্রকৃতির অভাবের দিকে পরিচালিত করে। এই মানসিক কার্যাবলী দমন অ্যাবিয়াসা (অনুশীলন) এবং বৈরাগ্য ( detachment) এর মাধ্যমে করা হয় (যোগসূত্র)।

যোগ হলো সেই বিজ্ঞান যা মানুষকে ঈশ্বরের সাথে যুক্ত করে। যোগ হলো একটি পবিত্র বিজ্ঞান, যা জিবুকে (জীবন) পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের বিস্ময়কর জগৎ থেকে মুক্তি দেয় এবং তাকে অনন্ত আনন্দ (অসীম সুখ), পরম শান্তি, অক্ষুণ্ণ আনন্দ, পরম শক্তি এবং অন্যান্য বৈশিষ্ট্যগুলির সাথে যুক্ত করে। যোগ, সমস্ত পূর্ববর্তী মানসিক কার্যাবলী ধ্বংস করে, আসাম্প্রানাতা সমাধির মাধ্যমে মুক্তি দেয়। কুন্ডलिनी না জাগলে সমাধি সম্ভব নয়। যখন একজন যোগী সর্বোচ্চ স্তরে পৌঁছান, তখন তার সমস্ত কর্ম পুড়ে যায় এবং সে সহস্রার চক্র থেকে মুক্ত হয়।

■ কুন্ডलिनी যোগের গুরুত্ব

কুন্ডलिनी যোগে, সমগ্র শরীরের শক্তি তৈরি এবং বজায় রাখা, কার্যত এবং সত্য অর্থে শিবের সাথে একীভূত। যোগী তাকে বলেন যে সে তার প্রধান। কুন্ডलिनी শক্তি এবং তার শিবের সাথে মিলিত হওয়ার জাগরণ, সমাধির (অসীম আনন্দের মিলন) এবং আধ্যাত্মিক অনুভব অবস্থার উপর প্রভাব ফেলে। যেহেতু সে নিজেই জ্ঞান, তাই সে জ্ঞান প্রদান করে। কুন্ডलिनी যখন যোগীদের দ্বারা জাগ্রত হয়, তখন সে জ্ঞান (illumination) লাভ করে।

কুন্ডलिनी বিভিন্ন উপায়ে জাগ্রত হতে পারে, এবং এই বিভিন্ন পদ্ধতি বিভিন্ন নামে পরিচিত, যেমন রাজ যোগ, হঠ যোগ। এই কুন্ডलिनी যোগের অনুশীলনকারীরা দাবি করেন যে, অন্য যেকোনো পদ্ধতির চেয়ে এটিই সমাধির মাধ্যমে অর্জিত সবচেয়ে নিখুঁত উপায়। তাদের দাবির কারণগুলো নিম্নরূপ:— ধ্যানের যোগে, আনন্দ বিশ্ব থেকে বিচ্ছিন্নতা এবং মনের একাগ্রতার মাধ্যমে অর্জিত হয়, এবং এটি মনের সীমাবদ্ধতা দ্বারা প্রভাবিত হতে পারে। এই সচেতনতার প্রকাশ কতটা প্রভাবিত হবে, তা নির্ভর করে সাধকের ধ্যানের ক্ষমতা, ধ্যানের শক্তি এবং বিশ্ব থেকে বিচ্ছিন্নতার মাত্রার উপর। অন্যদিকে, কুন্ডलिनी যেহেতু সবকিছু, তাই এটি নিজেই জ্ঞান শক্তি, এবং যোগীদের দ্বারা জাগ্রত হলে, এটি জ্ঞান এবং মুক্তি প্রদান করে। দ্বিতীয়ত, কুন্ডलिनी যোগে শুধুমাত্র ধ্যানের মাধ্যমে সমাধি নয়, বরং শিবের কেন্দ্রীয় শক্তি শরীর এবং মনের উভয় অবস্থাকে প্রভাবিত করে। এই অর্থে, এটি শুধুমাত্র পদ্ধতির মাধ্যমে অর্জিত কিছুর চেয়ে বেশি নিখুঁত। উভয় ক্ষেত্রেই শারীরিক সচেতনতা হ্রাস পায়, কিন্তু কুন্ডलिनी যোগে, শরীর এবং মন উভয়ই, তাদের কেন্দ্রীয় শক্তি দ্বারা প্রভাবিত হয়, এবং কার্যত সহস্রার চক্রে শিবের সাথে একীভূত হয়। এই মিলন (সমাধি), ধ্যান যোগীর কাছে উপলব্ধ নয় এমন আনন্দ (Bhukti) তৈরি করে। কুন্ডलिनी যোগী, আনন্দ (Bhukti) এবং মুক্তি (Mukti) উভয়ই সম্পূর্ণরূপে লাভ করে। অতএব, এই যোগকে সমস্ত যোগের মধ্যে শ্রেষ্ঠ দাবি করা হয়। ঘুমন্ত কুন্ডलिनी যোগিক ক্রিয়া দ্বারা জাগ্রত হলে, এটি বিভিন্ন চক্র (ষাট-চক্র ভেদ) অতিক্রম করে, এবং সেগুলোকে সক্রিয় করে তোলে। এই 상승ের সময়, মনের স্তরগুলি একে একে সম্পূর্ণরূপে উন্মোচিত হয়। সমস্ত ক্লেশ (দুঃখ) এবং তিন ধরনের তাপ দূর হয়। যোগী বিভিন্ন দর্শন, ক্ষমতা, আনন্দ এবং জ্ঞান লাভ করে। মস্তিষ্কের সহস্রার চক্রে পৌঁছালে, যোগী সর্বোচ্চ জ্ঞান, আনন্দ, ক্ষমতা এবং সিধি লাভ করে। সে যোগিক সিঁড়ির সর্বোচ্চ স্তরে পৌঁছায়। সে শরীর এবং মন থেকে সম্পূর্ণরূপে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়। সে সম্পূর্ণরূপে স্বাধীন। সে একজন প্রকৃত যোগী (পুরনো যোগী)।

■ সাদাকা (আধ্যাত্মিক অনুশীলনকারীর) গুরুত্বপূর্ণ যোগ্যতা

যখন শরীরের সমস্ত শক্তি শরীর থেকে কেড়ে নেওয়া হয়, তখন কঠোর সাধনা করা সম্ভব নয়। যৌবন হলো যোগ অনুশীলনের সেরা সময়। এটি একজন সাদাকার প্রথম এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ যোগ্যতা। তার মধ্যে উদ্যম এবং প্রাণশক্তি থাকতে হবে।

যে ব্যক্তি শান্ত মন, গুরু এবং শাস্ত্রের বাক্যের প্রতি বিশ্বাস, পরিমিত খাদ্য ও ঘুম, এবং সংসার চক্র থেকে মুক্তির তীব্র আকাঙ্ক্ষা রাখে, সে যোগ অনুশীলনের জন্য উপযুক্ত।

যে ব্যক্তি স্বার্থপরতা, সহিংসতা, অহংকার, লোভ, ক্রোধ, লোভ এবং স্বার্থহীন শান্তি ত্যাগ করেছে, সে চিরন্তন হওয়ার যোগ্য।

যে ব্যক্তি শারীরিক আনন্দে মত্ত, অথবা অহংকারী ও গর্বিত, অবিশ্বস্ত, কূট, ধূর্ত এবং বিশ্বাসঘাতক, যারা গুরু, সাধু এবং প্রবীণদের অবজ্ঞা করে, এবং যারা অপ্রয়োজনীয় বিতর্ক এবং পার্থিব কার্যকলাপে আনন্দ পায়, তারা যোগ অনুশীলনে সফল হতে পারে না।

কাম, ক্রোধ, লোভ, মোহ, মদ এবং অন্যান্য সমস্ত অপবিত্র সম্পূর্ণরূপে নির্মূল করতে হবে। অনেক অপবিত্র গুণ থাকলে, বিশুদ্ধ এবং নিখুঁত হওয়া সম্ভব নয়।

একজন সাদাকা নিম্নলিখিত উচ্চগুণাবলী বিকাশ করা উচিত:

সততা, গুরুর প্রতি সেবা, অসুস্থ এবং বয়স্কদের প্রতি সহানুভূতি, অহিংসা, ব্রহ্মচর্য, স্বতঃস্ফূর্ত উদারতা, সহনশীলতা, সমান দৃষ্টি, মানসিক শান্তি, সেবার মনোভাব, নিঃস্বার্থ মন, সহনশীলতা, ক্ষমা, নম্রতা, আন্তরিকতা এবং অন্যান্য গুণাবলী। একজন স্বেচ্ছাসেবক যোগ অনুশীলনের মাধ্যমে কুন্ডलिनीকে জাগ্রত করার জন্য অনেক চেষ্টা করলেও, এই গুণাবলী না থাকলে, সে কোনো উপকার পাবে না।

একজন স্বেচ্ছাসেবককে তার মনকে সম্পূর্ণরূপে গুরুর কাছে উন্মুক্ত করতে হবে। তারা সৎ এবং স্পষ্টবাদী হতে হবে। তাদের নিজেদের সম্পর্কে অতিরিক্ত চিন্তা, রাজসিক ক্রোধ, অহংকার এবং গর্ব ত্যাগ করতে হবে, এবং গুরুর নির্দেশগুলি শ্রদ্ধা ও ভক্তির সাথে পালন করতে হবে। ক্রমাগত আত্ম-সম্বিৎসা একজন সাদাকার জন্য একটি বিপজ্জনক অভ্যাস।

অতিরিক্ত কথা বলা, অপ্রয়োজনীয় উদ্বেগ, এবং অপ্রয়োজনীয় ভয় - এগুলি শক্তির অপচয় ঘটায়। গুজব এবং দীর্ঘ কথোপকথন সম্পূর্ণরূপে পরিহার করা উচিত। একজন সত্যিকারের সাদাকা স্বল্পভাষী হন, এবং তার কথাগুলো সংক্ষিপ্ত ও শুধুমাত্র আধ্যাত্মিক বিষয় সম্পর্কিত। একজন সাদাকা সর্বদা একা থাকা উচিত। মৌনতা একটি গুরুত্বপূর্ণ এবং জরুরি বিষয়। সংসারী মানুষের সাথে মেলামেশা একজন সাদাকার জন্য অত্যন্ত বিপজ্জনক। সংসারী মানুষের সঙ্গ নারী সঙ্গের চেয়েও বেশি ক্ষতিকর। মন অনুকরণ করার ক্ষমতা রাখে।

■ যোগীর খাদ্য

সাদাকাকে নিখুঁত শৃঙ্খলা মেনে চলা উচিত। তাকে বিনয়ী, ভদ্র, মার্জিত, শান্ত, মহৎ এবং মার্জিত হতে হবে। তার ধৈর্য, অদম্য ইচ্ছাশক্তি, অত্যন্ত সহনশীলতা এবং সাধনার পথে পাহাড়ের মতো দৃঢ়তা থাকতে হবে। তাকে সম্পূর্ণরূপে আত্ম-নিয়ন্ত্রণ, বিশুদ্ধ এবং গুরুকে নিবেদিত থাকতে হবে।

যে ব্যক্তি ভোজনরসিক এবং খারাপ অভ্যাস আছে, সে আধ্যাত্মিক জীবনের জন্য উপযুক্ত নয়।

"যদি কেউ খাদ্যগ্রহণে সতর্কতা অবলম্বন না করে, তাহলে যোগের অভ্যাস থেকে কোনো উপকার পাবে না এবং বিভিন্ন রোগে আক্রান্ত হবে।" (ঘে. সাম. ভি-১৬)।

খাদ্য, যোগাসনার একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ। অনুশীলনকারী, বিশেষ করে তাদের সাধনার শুরুতে, সাত্ত্বিক খাবারের উপাদান নির্বাচনে অত্যন্ত সতর্ক হওয়া উচিত। সিদ্ধি অর্জনের পর, কঠোর খাদ্য বিধি শিথিল করা যেতে পারে।

খাবারের বিশুদ্ধতা মনের বিশুদ্ধতা নিয়ে আসে। সাত্ত্বিক খাদ্য ধ্যানকে সাহায্য করে। খাদ্যের শৃঙ্খলা, যোগাসনার জন্য অত্যন্ত জরুরি। যদি জিহ্বা নিয়ন্ত্রিত হয়, তাহলে অন্যান্য ইন্দ্রিয়গুলোও নিয়ন্ত্রিত হয়।

খাবারের বিশুদ্ধতা অভ্যন্তরীণ প্রকৃতির পরিশুদ্ধতার দিকে পরিচালিত করে, এবং প্রকৃতির পরিশুদ্ধির মাধ্যমে স্মৃতি শক্তিশালী হয়। স্মৃতি শক্তিশালী হলে, সমস্ত বন্ধন দুর্বল হয়ে যায়, এবং বুদ্ধিমত্তার মাধ্যমে মোক্ষ (মুক্তি) লাভ করা যায়।

■ সাত্ত্বিক খাদ্য

সাদাকার জন্য সাত্ত্বিক খাবারের একটি তালিকা নিচে দেওয়া হলো: দুধ, লাল চাল, বার্লি, গম, খাবিশানাম, চাল, ক্রিম, পনির, মাখন, মুগ ডাল, বাদাম, মিসরি (চিনি জাতীয় মিষ্টি), কিশমিশ (কিসমিস), খিচুড়ি, পঞ্চশাকা সবজি (সীন্দিল, চাকরাভার্টি, পোনাগনি, থিলকেলাই এবং বেরাইচালনাই), লোকি সবজি, আলুবোতামা, পালওয়াল, ভিন্ডি (নারীর আঙুলের মতো দেখতে সবজি), ডালিম, মিষ্টি কমলা, আঙুর, আপেল, কলা, আম, খেজুর, মধু, শুকনো আদা, গোলমরিচ, ইত্যাদি হলো যোগ অভ্যাস এর জন্য নির্ধারিত সাত্ত্বিক খাবারের উপাদান।

চারু: দুধের পূর্বাভাসিত অংশ, ভাত, ঘি এবং চিনি দিয়ে ফুটিয়ে নিন। এটি যোগীদের জন্য চমৎকার একটি খাবার। এটি দিনের জন্য উপযুক্ত। রাতের জন্য, দুধের পূর্বাভাসিত অংশ অল্প পরিমাণে খান।

দুধ অতিরিক্ত সেদ্ধ করা উচিত নয়। এটি ফুটতে শুরু করলে দ্রুত আগুন থেকে সরিয়ে নিতে হবে। অতিরিক্ত সেদ্ধ করলে, এর পুষ্টিগুণ এবং ভিটামিন নষ্ট হয়ে যায়, এবং এটি অকার্যকর হয়ে পড়ে। এটি সাদাকার জন্য একটি আদর্শ খাবার। দুধ নিজেই একটি সম্পূর্ণ খাবার।

ফল-ভিত্তিক খাদ্য গ্রহণ শরীরের ওপর ইতিবাচক প্রভাব ফেলে। এটি খাদ্যের একটি স্বাভাবিক রূপ। ফল খুব ভালো শক্তি উৎপাদনকারী। ফল এবং দুধের খাদ্য মনোযোগ এবং মানসিক একাগ্রতা বাড়াতে সাহায্য করে। বার্লি, গম, দুধ, ঘি (স্পষ্টীকৃত মাখন) দীর্ঘায়ু বাড়ায় এবং শক্তি ও বল বৃদ্ধি করে। ফলের রস এবং মিষ্টি জাতীয় পানীয় খুব ভালো পানীয়। মিষ্টি জাতীয় খাবারের সাথে মাখন মেশানো বা বাদাম পানিতে ভিজিয়ে দেওয়া যায়। এগুলো শরীরকে ঠান্ডা করে।

■যেগুলো খাওয়া উচিত নয়:

টক, ঝাল, তিক্ত, তেতো, লবণ, সরিষা, হিং, লঙ্কা, টمرهণ্ড, আমচুর, চাটনি, মাংস, ডিম, মাছ, রসুন, পেঁয়াজ, অ্যালকোহল, অ্যাসিডিক খাবার, পুরনো খাবার, অপরিপক্ক বা অতিরিক্ত পাকা ফল – এই ধরনের খাবার যেগুলো আপনার শরীরের জন্য উপযুক্ত নয়, সেগুলো সম্পূর্ণরূপে এড়িয়ে যাওয়া উচিত।

রাজসিক খাবার মনকে বিক্ষিপ্ত করে। এটি উত্তেজনা সৃষ্টি করে। লবণ ত্যাগ করা উচিত। এটি উত্তেজনা এবং আবেগ সৃষ্টি করে। লবণ ত্যাগ করা, জিহ্বাকে নিয়ন্ত্রণ করতে এবং এর মাধ্যমে মনকে নিয়ন্ত্রণ করতে সাহায্য করে, যা ইচ্ছাশক্তি বিকাশেও সহায়ক। লবণ ত্যাগকারী ব্যক্তি সাপের কামড় বা কাঁকড়া পোকার কামড়েও প্রভাবিত হন না। পেঁয়াজ এবং রসুন মাংসের চেয়েও খারাপ।

প্রাকৃতিক জীবনযাপন করুন। সহজ এবং পুষ্টিকর খাবার গ্রহণ করুন। আপনার শরীরের জন্য উপযুক্ত নিজস্ব খাদ্য তালিকা থাকা উচিত। আপনিই সবচেয়ে ভালো জানেন কোন খাদ্য আপনার জন্য উপযুক্ত।

যোগ ব্যায়ামের শিক্ষার্থীরা, যোগ অনুশীলনের জন্য ক্ষতিকর খাবার ত্যাগ করতে হবে। তীব্র সাধনার সময়, দুধ (এবং ঘি) গ্রহণ করা উচিত।

আমি উপরে কিছু সত্ত্বিক খাবারের উদাহরণ দিয়েছি। এর মানে এই নয় যে আপনাকে সবকিছু গ্রহণ করতে হবে। সহজলভ্য এবং আপনার জন্য উপযুক্ত কিছু খাবার বেছে নিতে হবে। দুধ যোগীদের জন্য সেরা খাবার। তবে, অল্প পরিমাণে দুধও কিছু মানুষের জন্য ক্ষতিকর হতে পারে এবং সবার শরীরের জন্য উপযুক্ত নাও হতে পারে। যদি কোনো একটি নির্দিষ্ট খাদ্য আপনার জন্য উপযুক্ত না হয়, অথবা আপনি কোষ্ঠকাঠিন্যের শিকার হন, তাহলে খাদ্য তালিকা পরিবর্তন করুন এবং অন্যান্য সত্ত্বিক খাবার চেষ্টা করুন। এটাই সঠিক উপায়।

খাবার এবং পানীয়ের ক্ষেত্রে, আপনি নিজেই বিশেষজ্ঞ হওয়া উচিত। কোনো নির্দিষ্ট খাবারের প্রতি আকাঙ্ক্ষা বা কোনো কিছুর প্রতি আসক্তি কম রাখা উচিত। কোনো নির্দিষ্ট খাবারের ক্রীতদাস হওয়া উচিত নয়।

■মিতাহারা (MITAHARA, হালকা খাবার)

ভারী খাবার তামাস অবস্থার দিকে পরিচালিত করে এবং শুধুমাত্র ঘুম নিয়ে আসে। স্বাস্থ্য এবং শারীরিক শক্তির জন্য প্রচুর খাবারের প্রয়োজন, এই একটি সাধারণ ভুল ধারণা। এটি হজম এবং শোষণের ক্ষমতার উপর অনেক বেশি নির্ভরশীল। সাধারণত, বেশিরভাগ খাবার হজম না হয়ে মলত্যাগের মাধ্যমে শরীর থেকে বেরিয়ে যায়। স্বাস্থ্যকর খাবার অর্ধেক পেট ভরে খান। এক চতুর্থাংশ অংশে বিশুদ্ধ জল পান করুন। বাকি অংশ খালি রাখুন। এটিই হলো মিতাহারা। মিতাহারা স্বাস্থ্য রক্ষার জন্য অপরিহার্য। প্রায় সমস্ত রোগই অনিয়মিত খাদ্য গ্রহণ, অতিরিক্ত খাওয়া এবং অস্বাস্থ্যকর খাবারের কারণে হয়ে থাকে। বানরের মতো সবসময় সবকিছু খাওয়া খুবই বিপজ্জনক। এই ধরনের ব্যক্তি সহজেই অসুস্থ হয়ে পড়তে পারে। কিন্তু, সে যোগী হতে পারে না। কৃষ্ণ কর্তৃক ঘোষিত একটি স্পষ্ট উক্তি শুনুন: "যে অতিরিক্ত খায় বা কম খায়, অথবা যে অতিরিক্ত ঘুমায়, তার জন্য যোগ সফল নয় (গীতা ৬-১৬)।" একই অধ্যায়ের শ্লোক ১৮-এ, তিনি বলেছেন: "যে ব্যক্তি খাদ্য, ঘুম এবং জাগরণ সবকিছু পরিমিতভাবে গ্রহণ করে, তার জন্যই যোগ দুঃখ দূর করতে সক্ষম।"

যে ব্যক্তি অতিরিক্ত খেতে অভ্যস্ত, সে শুরু থেকেই খাদ্য নিয়ন্ত্রণ করে মিতাহারা অনুসরণ করতে পারবে না। তাকে ধীরে ধীরে এটি অনুশীলন করতে হবে। প্রথমে, তাকে স্বাভাবিকের চেয়ে অর্ধেক পরিমাণ খাবার খেতে দিন। এরপর, কয়েক দিনের জন্য সাধারণ, ভারী রাতের খাবারের পরিবর্তে শুধু ফল এবং দুধ গ্রহণ করতে দিন। ধীরে ধীরে, সে রাতের খাবার সম্পূর্ণরূপে বাদ দিয়ে দিনের বেলায় ফল এবং দুধ গ্রহণ করতে শুরু করবে। যারা কঠোর সাধনা করেন, তাদের শুধুমাত্র দুধ পান করা উচিত। এটিই সম্পূর্ণ খাবার। প্রয়োজন অনুযায়ী, সহজে হজম হয় এমন ফলও গ্রহণ করা যেতে পারে। অতিরিক্ত খাদ্য গ্রহণকারী ব্যক্তি, যদি সে হঠাৎ করে ফল এবং দুধের খাবার শুরু করে, তবে তার সবসময় কিছু খেতে ইচ্ছে করবে। এটি খারাপ। আবারও বলছি, ধীরে ধীরে অনুশীলন করা প্রয়োজন।

অতিরিক্ত উপবাস করা উচিত নয়। এটি দুর্বলতা সৃষ্টি করে। মাসে একবার উপবাস করা, অথবা যখন তীব্র আকাঙ্ক্ষা আপনাকে কষ্ট দেয়, তখনই যথেষ্ট। উপবাসের সময়, বিভিন্ন খাবারের কথা ভাবা উচিত নয়। উপবাসকালে সবসময় খাবারের কথা ভাবলে, তা আপনাকে কাঙ্ক্ষিত ফল দেবে না। উপবাসের সময়, অন্যদের থেকে দূরে থাকুন। একা থাকুন। যোগিক সাধনার জন্য সময় ব্যবহার করুন। উপবাসের পর, ভারী খাবার গ্রহণ করা উচিত নয়। দুধ এবং ফলের রস উপকারী।

ভোজন নিয়ে বেশি হইচই করবেন না। যদি কোনো নির্দিষ্ট ধরনের ডায়েট অনুসরণ করা যায়, তাহলে সে সম্পর্কে কাউকে বলার প্রয়োজন নেই। এই ধরনের নিয়ম মেনে চলা আপনার আধ্যাত্মিক উন্নতির জন্য, এবং আপনার সাধনা সম্পর্কে প্রচার করে আপনি আধ্যাত্মিকভাবে লাভবান হতে পারবেন না। বর্তমানে, এমন অনেক লোক আছেন যারা আসন এবং প্রাণায়াম অনুশীলন করেন, অথবা শুধুমাত্র কাঁচা খাবার, পাতা এবং শিকড় খান, এবং এর মাধ্যমে তারা অর্থ উপার্জন করেন। তারা আধ্যাত্মিকভাবে উন্নতি করতে পারে না। জীবনের লক্ষ্য হল আত্ম-উপলব্ধি। একজন সাধককে সবসময় লক্ষ্য স্থির রেখে, নির্দিষ্ট পদ্ধতিতে কঠোর সাধনা করতে হবে।

■ স্থান

সাধনা এমন একটি নির্জন স্থানে করা উচিত, যেখানে কেউ আপনাকে বিরক্ত করতে না পারে। যদি আপনি বাড়িতে থাকেন, তাহলে একটি ভালোভাবে বাতাস চলাচল করে এমন ঘর সাধনার জন্য রাখা উচিত। সেই ঘরে যেন কেউ প্রবেশ করতে না পারে, সেটি তালা দিয়ে বন্ধ করে রাখতে হবে। আপনার স্ত্রী, সন্তান, এমনকি ঘনিষ্ঠ বন্ধুদেরও সেই ঘরে প্রবেশ করতে দেওয়া উচিত নয়। ঘরটিকে অবশ্যই পরিষ্কার এবং পবিত্র রাখতে হবে। সেখানে মশা, মাছি, উকুন এবং স্যাঁতসেঁতে ভাব থাকা উচিত নয়। ঘরে খুব বেশি জিনিস রাখা উচিত নয়, কারণ সেগুলো মাঝে মাঝে আপনার মনোযোগ অন্যদিকে সরিয়ে দিতে পারে। চারপাশের শব্দও আপনার মনোযোগে ব্যাঘাত ঘটাতে পারে। ঘরটি খুব বড় হওয়া উচিত নয়, কারণ এতে আপনার মন বিক্ষিপ্ত হতে পারে।

যোগ অনুশীলনের জন্য একটি শীতল পরিবেশ প্রয়োজন, কারণ গরম আবহাওয়ায় শরীর ক্লান্ত হয়ে যায়। এমন একটি স্থান নির্বাচন করুন যেখানে শীত, গ্রীষ্ম এবং বর্ষাকালে সমানভাবে আরাম পাওয়া যায়। আপনাকে সাধনার সময় একটি নির্দিষ্ট স্থানে থাকতে হবে। নদী, হ্রদ বা সমুদ্রের তীরবর্তী, অথবা পাহাড়ের উপরে অবস্থিত, সুন্দর এবং আরামদায়ক স্থান নির্বাচন করুন। পাহাড় বা টিলার উপরে গাছপালা এবং ঝর্ণা থাকলে, তা দুধ এবং অন্যান্য খাদ্য সামগ্রী পাওয়ার জন্য সুবিধাজনক। এমন একটি স্থান নির্বাচন করা উচিত যেখানে অন্যান্য যোগী আছেন। যদি আপনি অন্য যোগী যারা যোগিক অনুশীলনে নিবেদিত, তাদের দেখেন, তাহলে আপনিও আপনার সাধনায় আরও বেশি মনোযোগ দেবেন। আপনি তাদের কাছে প্রয়োজনে পরামর্শ নিতে পারবেন। সুবিধাজনক স্থান খুঁজে বেড়ানোর জন্য इधर-उधर ঘোরাঘুরি করা উচিত নয়। কোনো স্থানে অসুবিধা হলে, ঘন ঘন স্থান পরিবর্তন করা উচিত নয়। আপনাকে সেই অসুবিধা সহ্য করতে হবে। প্রতিটি স্থানের কিছু সুবিধা এবং অসুবিধা থাকে। এমন একটি স্থান খুঁজে বের করুন যেখানে সুবিধা বেশি এবং অসুবিধা কম।

নিচে কিছু স্থানের কথা উল্লেখ করা হলো, যেগুলো বিশেষভাবে উপযুক্ত। সেগুলোর প্রাকৃতিক সৌন্দর্য চমৎকার এবং আধ্যাত্মিক পরিবেশ অত্যন্ত উন্নত। সেখানে সাধনার জন্য কিছু কুটি (ছোট ঘর) রয়েছে, অথবা আপনি নিজের কুটি তৈরি করতে পারেন। দুধ এবং অন্যান্য খাদ্য সামগ্রী আশেপাশের গ্রাম থেকে সহজেই পাওয়া যায়। গঙ্গা, नर्मदा, যমুনা, গোদাবরী, কৃষ্ণা এবং காவிரி নদীর তীরবর্তী নির্জন গ্রামগুলো উপযুক্ত। আমি এখানে কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ স্থানের কথা উল্লেখ করছি, যেগুলো ধ্যানের জন্য বিশেষভাবে উপযোগী।

কাশ্মীরের কুলভালে, চাম্পাভালে, শ্রীনগরে। টেগ্রি নিকটবর্তী বানলুগিগুহা; কাম্পুর নিকটবর্তী браhmaর্বাল্টা; এলাহাবাদের জোশি (প্রায়गराज)। বোম্বে নিকটবর্তী ক্যানারি গুহা। মুসুরি; পাহাড় আবু; নাইনিতাল; বৃন্দাবন; বাণীরাস; প্রি; উত্তারা বৃন্দাবন (আলমোরা থেকে ২২ কিমি)। হার্ডওয়ার, ঋষিকেশ (এন. রেলওয়ে); লক্ষ্মণঝুলা (3), ব্রhmaপুরীর বন (4), ব্রhmaপুরীর বনের রামগুহা, গরুড়চটি (4), নীলকান্ত (8), ভশিষ্ঠগুহা (14), উত্তরকাশী। দেবPrayag; বাদরিনাথ; মাইসোরের गंगotri, নাসিক, নন্দীহিলস। (ঋষিকেশ থেকে দূরত্ব (মাইল))

জনবহুল স্থানে কুটি তৈরি করলে, কৌতূহল থেকে আসা লোকজন বিরক্ত করবে। সেখানে আধ্যাত্মিক তরঙ্গ নেই। এছাড়াও অনেক বাধা থাকে। এখানেও, ঘন জঙ্গলে কুটি তৈরি করলে, সুরক্ষা নেই। চোর এবং বন্যপ্রাণী আপনাকে বিরক্ত করবে। খাবারের সমস্যা দেখা দেবে। সাধনার স্থান নির্বাচন করার আগে, এই সমস্ত বিষয়গুলি ভালোভাবে বিবেচনা করতে হবে। যদি আপনি এমন কোনো স্থানে যেতে না পারেন, তাহলে নির্জন ঘরকে জঙ্গলে পরিবর্তন করুন।

যোগ অনুশীলনের জন্য আপনার আসন (বসার স্থান) খুব বেশি উঁচু বা খুব বেশি নিচু হওয়া উচিত নয়। कुश ঘাস, বাঘের চামড়া, হরিণের চামড়ার আসন বিছিয়ে বসুন। প্রতিদিন ঘরে ধূপ জ্বালান। আপনার সাধনার শুরুতে, এই সমস্ত বিষয়ে খুব মনোযোগ দেওয়া উচিত। যখন অনুশীলন যথেষ্ট উন্নত হবে, তখন এই নিয়মগুলির উপর খুব বেশি জোর দেওয়ার প্রয়োজন নেই।

■সময়

গেড়াণ্ডা সামহিতা অনুসারে, শীত, গ্রীষ্ম, বর্ষা নয়, শুধুমাত্র বসন্ত এবং শরৎকালে যোগ অনুশীলন শুরু করা উচিত। এটি নির্দিষ্ট স্থানের তাপমাত্রা এবং ব্যক্তির শারীরিক সক্ষমতার উপর নির্ভর করে। সাধারণত, শীতল সময় সবচেয়ে ভালো। গরম স্থানে, দিনের বেলায় অনুশীলন করা উচিত নয়। ভোরের সময় যোগ অনুশীলনের জন্য উপযুক্ত। শীতকালে তাপমাত্রা বেশি থাকে এমন স্থানে, গ্রীষ্মের যোগ অভ্যাস সম্পূর্ণরূপে এড়িয়ে যাওয়া উচিত। কোদাইকানাল, উটি, কাশ্মীর, বাদরিনাথ, गंगotri-র মতো শীতল স্থানে বসবাস করলে, দিনের বেলায়ও অনুশীলন করা যেতে পারে।

আগের পাঠে যেমন বলা হয়েছে, পেটে ভার থাকলে অনুশীলন করা উচিত নয়। সাধারণভাবে, যোগ অনুশীলন শুধুমাত্র স্নানের পরে করা উচিত। স্নান করার ঠিক পরেই অনুশীলন করলে, তার তেমন কোনো ফল পাওয়া যায় না। যখন আপনার মন শান্ত থাকে না, অথবা আপনি খুব উদ্বিগ্ন থাকেন, তখন যোগ অনুশীলনে বসা উচিত নয়।

■ যোগীর বয়স

শারীরিকভাবে খুব নমনীয় ১৮ বছরের কম বয়সী কোনো কিশোরের বেশি অনুশীলন করা উচিত নয়। তাদের শরীর খুব নরম থাকে এবং তারা যোগ ব্যায়ামের পরিশ্রম সহ্য করতে পারে না। এছাড়াও, অল্পবয়সীদের মন বিক্ষিপ্ত থাকে, তাই তারা ভালোভাবে মনোযোগ দিতে পারে না, কিন্তু যোগ ব্যায়ামের জন্য একাগ্রতা এবং গভীর মনোযোগ প্রয়োজন। বার্ধক্যে, যখন সমস্ত শক্তি অপ্রয়োজনীয় চিন্তা, উদ্বেগ, সমস্যা এবং অন্যান্য পার্থিব বিষয় দ্বারা নিঃশেষ হয়ে যায়, তখন মানুষ আধ্যাত্মিক অনুশীলন করতে পারে না। যোগের জন্য সম্পূর্ণ শক্তি, উদ্যম, ক্ষমতা এবং দৃঢ়তা প্রয়োজন। সুতরাং, যোগ অনুশীলনের সর্বোত্তম বয়স ২০ থেকে ৪০ বছর। শক্তিশালী এবং সুস্থ ব্যক্তি ৫০ বছর বয়স পর্যন্ত যোগ অনুশীলন করতে পারে।

■ যোগীর শিক্ষকের প্রয়োজনীয়তা

অতীতে, শিক্ষার্থীরা শিক্ষকের সাথে অনেক বছর ধরে থাকত, তাই শিক্ষক শিক্ষার্থীদের ভালোভাবে পর্যবেক্ষণ করতে পারতেন। অনুশীলনের সময় তাদের খাদ্য, কীভাবে অনুশীলন করতে হবে, শিক্ষার্থী যোগের পথে উপযুক্ত কিনা, শিক্ষার্থীর চরিত্র এবং অন্যান্য গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলি শিক্ষকের দ্বারা বিবেচনা এবং মূল্যায়ন করা উচিত। শিক্ষকেরাই নির্ধারণ করেন যে একজন শিক্ষার্থী Uttamai, Madhyama নাকি Adhama ধরনের, এবং সেই অনুযায়ী বিভিন্ন ধরনের ব্যায়াম সংশোধন করেন। সাধনা শিক্ষার্থীর প্রকৃতি, ক্ষমতা এবং যোগ্যতা অনুসারে ভিন্ন হয়। যোগের তত্ত্ব বোঝার পরে, একজন অভিজ্ঞ যোগ শিক্ষকের কাছ থেকে অনুশীলন শিখতে হবে। যতদিন পৃথিবী থাকবে, ততদিন যোগ এবং শিক্ষক সম্পর্কিত বই থাকবে। আপনাকে বিশ্বাস, ভক্তি এবং আন্তরিকতার সাথে তাদের খুঁজে বের করতে হবে। আপনি একজন শিক্ষকের কাছ থেকে প্রাথমিক পাঠ নিতে পারেন এবং বাড়িতেও অনুশীলনের প্রাথমিক পর্যায়গুলি করতে পারেন। কিছুটা অগ্রগতি হওয়ার পরে, আরও উন্নত এবং কঠিন ব্যায়ামের জন্য শিক্ষকের সাথে থাকা প্রয়োজন। একজন শিক্ষকের সাথে ব্যক্তিগতভাবে যোগাযোগ করার অনেক সুবিধা রয়েছে। আপনি শিক্ষকের আধ্যাত্মিক প্রভাব থেকে অনেক উপকৃত হন। ভক্তিযোগ এবং বেদান্ত অনুশীলনে, শিক্ষকের উপস্থিতি প্রয়োজন নেই। শিক্ষকের কাছ থেকে কিছু শিক্ষা নেওয়ার পরে, সম্পূর্ণরূপে একা হয়ে ধ্যান এবং চিন্তার জন্য নিজেকে আলাদা করতে হবে। অন্যদিকে, কুন্ডलिनी যোগে, গ্র্যান্ডিগুলোকে ভেঙে কুন্ডलिनीকে চক্র থেকে চক্রে তুলতে হয়। এই সমস্ত কিছুই কঠিন প্রক্রিয়া। অপানা এবং প্রাণাকে একত্রিত করে, সেটিকে সুষুম্না বরাবর প্রবাহিত করা এবং গ্র্যান্ডিগুলোকে ভাঙার জন্য শিক্ষকের সাহায্য প্রয়োজন। বেশ কিছুদিন শিক্ষকের পায়ে বসে থাকতে হয়। নাড়ি, চক্রের স্থান এবং কিছু যোগ ক্রিয়ার বিস্তারিত কৌশল সম্পূর্ণরূপে বুঝতে হবে।

আপনার হৃদয়ে লুকানো গোপনীয়তা আপনার গুরুকে জানান। আপনি যত বেশি জানাবেন, আপনার মধ্যে সহানুভূতি বাড়বে, এবং আপনার গুরু আপনাকে সাহায্য করতে পারবে। এর মানে হল যে এই সহানুভূতি আপনাকে পাপ এবং প্রলোভনের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে শক্তি দেবে।

"আপনি এটি একজন শিষ্য হিসেবে, অনুসন্ধানের মাধ্যমে এবং সেবার মাধ্যমে শিখুন। একজন জ্ঞানী ব্যক্তি, যিনি জিনিসের সার বুঝতে পারেন, তিনি আপনাকে জ্ঞান দেবেন।" (গীতা-৪-৩৪)

কিছু লোক কয়েক বছর ধরে একা ধ্যান করে। তারপর তারা অনুভব করে যে তাদের গুরুর প্রয়োজন। তারা পথে কিছু বাধা সম্মুখীন হয়। তারা জানে না কীভাবে আরও এগিয়ে যাওয়া যায় বা এই বাধাগুলি কীভাবে দূর করা যায়। তারপর তারা একজন গুরু খুঁজতে শুরু করে। একজন অপরিচিত ব্যক্তি, যিনি একটি বড় শহরে থাকেন, তিনি হয়তো কয়েকজন গুরু খুঁজে পেয়েছেন, কিন্তু ছোট রাস্তায় নিজের বাড়িতে ফিরে যাওয়া কঠিন মনে হয়। যদিও তিনি রাস্তা এবং পথের সন্ধান পেয়েছেন, তবুও যখন তিনি একা পথ চলেন এবং কোনো সমস্যা দেখা দেয়, তখন আধ্যাত্মিক পথে এটি কতটা কঠিন!

একজন অনুশীলনকারী আধ্যাত্মিক পথে বাধা, বিপদ, ফাঁদ এবং কুঠুরির সম্মুখীন হতে পারে। তিনি সাধনার সময়ও ভুল করতে পারেন। একজন গুরু, যিনি ইতিমধ্যেই পথটি জানেন এবং লক্ষ্যে পৌঁছেছেন, তিনি তাকে পথ দেখাতে খুব জরুরি।

■ গুরু কে?
একজন গুরু হলেন সেই ব্যক্তি যিনি সম্পূর্ণরূপে আলোকিত এবং যিনি প্রতারিত আত্মার অজ্ঞতার আবরণ সরিয়ে দেন। গুরু, সত্য, ব্রহ্ম, ঈশ্বর, আত্মা, ঈশ্বর, ওম - সবকিছু এক। এই কলিযুগে, সত্যযুগের তুলনায় আলোকিত আত্মার সংখ্যা কম হতে পারে, কিন্তু যারা অনুশীলনকারীকে সাহায্য করতে আসে, তারা সর্বদা উপস্থিত থাকে। তারা সর্বদা সঠিক অধিকারী খুঁজে থাকেন।

গুরু হলেন স্বয়ং ব্রহ্ম। গুরু হলেন স্বয়ং ঈশ্বর। গুরু হলেন ঈশ্বর। তার থেকে আসা কথাগুলি ঈশ্বরের কথা। তাকে কিছুই শেখানোর প্রয়োজন নেই। তার কেবল উপস্থিতি বা সাহচর্যই মানুষকে উন্নত করে, উৎসাহিত করে এবং আত্মার মধ্যে আলোড়ন সৃষ্টি করে। তার সাহচর্য নিজেই একটি আধ্যাত্মিক শিক্ষা। তার মুখ থেকে যা কিছু বের হয়, তা সবই বেদ বা ধর্মগ্রন্থের সত্য। তার জীবন নিজেই বেদের প্রতিচ্ছবি। তিনি আপনার পথপ্রদর্শক বা আধ্যাত্মিক গুরু, আপনার আসল পিতা, মাতা, ভাই, আত্মীয়, ঘনিষ্ঠ বন্ধু। তিনি দয়া এবং প্রেমের প্রতিচ্ছবি। তার মৃদু হাসি আলো, আনন্দ, সুখ, জ্ঞান এবং শান্তি বিতরণ করে। তিনি страда মানবজাতির জন্য আশীর্বাদ। তিনি যা বলেন, সবই উপনিষদের শিক্ষা। তিনি আধ্যাত্মিক পথ জানেন। তিনি জানেন পথে কী কী ফাঁদ এবং বিপদ রয়েছে। তিনি অনুশীলনকারীকে সতর্ক করেন। তিনি পথের বাধা দূর করেন। তিনি শিক্ষার্থীদের আধ্যাত্মিক শক্তি দেন। তিনি তার কৃপা তাদের উপর বর্ষণ করেন। তিনি তাদের কর্মফল পর্যন্ত গ্রহণ করেন। তিনি দয়ার সমুদ্র। সমস্ত কষ্ট, যন্ত্রণা, বিপদ এবং পার্থিব দূষণ তার সামনে বিলীন হয়ে যায়।

ছোট জীবাত্মাকে মহান ব্রহ্মাত্মাতে রূপান্তরিত করেন তিনিই। তিনি স্বেচ্ছাসেবকদের পুরনো, ভুল এবং ক্ষতিকর সংস্কারগুলিকে পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে পুনর্বিবেচনা করেন এবং নিজের জ্ঞানের উপলব্ধি জাগিয়ে তোলেন। তিনি শরীর এবং সংসার নামক трясины থেকে জীবাত্মাকে তুলে আনেন, অজ্ঞানতার আবরণ দূর করেন, সমস্ত সন্দেহ, মোহ এবং ভয় দূর করেন, কুন্ডलिनीকে জাগ্রত করেন এবং অন্তর্দৃষ্টির অভ্যন্তরীণ চোখকে উন্মোচন করেন।

গুরু অবশ্যই শুধুমাত্র একজন শ্রোত্রিয় নন, তিনি একজন ব্রহ্মনিষ্ঠ। বইয়ের শুধুমাত্র পাঠোদ্ধার করা, তাকে গুরুরূপে গ্রহণ করা যায় না। যে ব্যক্তি বেদ অধ্যয়ন করে এবং অনুভবনের মাধ্যমে আত্মা সম্পর্কে সরাসরি জ্ঞান লাভ করে, তিনিই কেবল শ্রেষ্ঠ। যদি আপনি মহামহাত্মার সামনে শান্তি খুঁজে পান এবং আপনার সন্দেহ তাঁর অস্তিত্বের মাধ্যমেই দূর হয়, তবে আপনি তাঁকে আপনার গুরু হিসেবে গ্রহণ করতে পারেন।

গুরু, দৃষ্টি, স্পর্শ, কথা অথবা শুধুমাত্র সংকল্পের (চিন্তা) মাধ্যমে, একজন স্বেচ্ছাসেবকের কুন্ডलिनीকে জাগ্রত করতে পারেন। ঠিক যেমনভাবে কেউ অন্যকে কমলালেবুর ফল দেয়, তেমনই তিনি আধ্যাত্মিকতাকে শিক্ষার্থীদের মধ্যে প্রবাহিত করতে পারেন। যখন গুরু শিষ্যদের মন্ত্র প্রদান করেন, তখন তিনি নিজের শক্তি এবং সত্ত্বিক ভালোবাসার মাধ্যমে তা প্রদান করেন।

গুরু বিভিন্ন উপায়ে শিক্ষার্থীদের পরীক্ষা করেন। কিছু শিক্ষার্থী তাঁকে ভুল বোঝে এবং তাঁর প্রতি বিশ্বাস হারায়। তাই, তারা কোনো সুবিধা পায় না। অবশেষে, যারা পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হয়, তারাই সাহসীভাবে সাফল্য অর্জন করে। একজন জ্ঞানী ব্যক্তির আধ্যাত্মিক বিশ্ববিদ্যালয়ে নিয়মিত পরীক্ষা অবশ্যই খুব কঠিন। গত কয়েক দিনে, পরীক্ষাগুলো খুব কঠিন ছিল। একবার, গোরক্ষনাথ শিক্ষার্থীদের একটি উঁচু গাছে চড়তে এবং খুব ধারালো ত্রিশূলের (Trishul) দিকে মাথা ঝুঁকিয়ে দিতে বলেছিলেন। অনেক অসৎ শিক্ষার্থী চুপচাপ ছিল। কিন্তু, একজন অনুগত শিক্ষার্থী এক মুহূর্তের মধ্যে, বিদ্যুতের মতো দ্রুত গাছে চড়ে এবং নিজেকে ঝুঁকে দেয়। তিনি গোরক্ষনাথের অদৃশ্য হাতের দ্বারা সুরক্ষিত ছিলেন। তিনি তৎক্ষণাৎ আত্ম-উপলব্ধি লাভ করেন। তাঁর মধ্যে দেহ-প্রীতির কোনো অভাব ছিল না। অন্যান্য অসৎ শিক্ষার্থীদের মধ্যে তীব্র মোহ এবং অজ্ঞানতা ছিল।

গুরু হওয়ার প্রয়োজনীয়তা নিয়ে, অনেক মানুষের মধ্যে যথেষ্ট heated debate এবং বিতর্ক রয়েছে। তাদের মধ্যে কেউ কেউ জোরের সাথে দাবি করেন যে, আত্ম-উপলব্ধি এবং আধ্যাত্মিক উন্নতির জন্য কোনো শিক্ষকের প্রয়োজন নেই, এবং শুধুমাত্র নিজের প্রচেষ্টার মাধ্যমে আধ্যাত্মিক উন্নতি এবং আত্ম-উন্নয়ন লাভ করা সম্ভব। তারা ধর্মগ্রন্থের বিভিন্ন অংশ উদ্ধৃত করেন এবং তাদের দাবির সমর্থনে যুক্তি ও প্রমাণ উপস্থাপন করেন। আবার, কেউ কেউ জোর দিয়ে বলেন যে, আধ্যাত্মিক উন্নতি মানুষের জন্য অসম্ভব, এবং 아무리 বুদ্ধিমান হলেও, একজন আধ্যাত্মিক শিক্ষকের আশীর্বাদ এবং সরাসরি मार्गदर्शन ছাড়া, আধ্যাত্মিক পথে সংগ্রাম করতে হতে পারে।

চোখ খুলে, এই পৃথিবীতে কী ঘটছে তা মনোযোগ দিয়ে পর্যবেক্ষণ করুন। একজন রাঁধুনিকেও একজন শিক্ষকের প্রয়োজন। তিনি কয়েক বছর একজন অভিজ্ঞ রাঁধুনিয়ের অধীনে কাজ করেন। তিনি নীরবে তার অনুসরণ করেন। তিনি সম্ভাব্য সকল উপায়ে শিক্ষককে খুশি করেন। তিনি রান্নার সমস্ত কৌশল শেখেন। তিনি তার অভিজ্ঞ রাঁধুনি, তার শিক্ষকের কাছ থেকে জ্ঞান লাভ করেন। একজন জুনিয়র আইনজীবী, একজন সিনিয়র আইনজীবীর সাহায্য এবং দিকনির্দেশনা চান। গণিত এবং চিকিৎসা শাস্ত্রের শিক্ষার্থীরা অধ্যাপকের সাহায্য এবং দিকনির্দেশনা চান। বিজ্ঞান, সঙ্গীত, জ্যোতির্বিজ্ঞানের শিক্ষার্থীরা বিজ্ঞানী, সঙ্গীতজ্ঞ, জ্যোতির্বিজ্ঞানী থেকে শিক্ষা পেতে চান। সাধারণ পার্থিব জ্ঞানের ক্ষেত্রে যেমন, তেমনি আধ্যাত্মিক পথেও, যেখানে একজন শিক্ষার্থীকে চোখ বন্ধ করে একা পথ চলতে হয়, সেখানে কী বলা উচিত? যখন আপনি ঘন জঙ্গলে থাকেন, তখন আপনি কিছু রাস্তা খুঁজে পান। আপনি দ্বিধাগ্রস্ত হয়ে পড়েন। আপনি জানেন না কোন দিকে যাবেন। আপনি বিভ্রান্ত। আপনি সঠিক পথে পরিচালিত হওয়ার জন্য একজন পথপ্রদর্শকের প্রয়োজন। সর্বজনীনভাবে স্বীকৃত যে, পার্থিব জ্ঞানের প্রতিটি ক্ষেত্রে একজন দক্ষ শিক্ষকের প্রয়োজন, এবং শারীরিক, মানসিক, নৈতিক এবং সাংস্কৃতিক উন্নতি শুধুমাত্র একজন যোগ্য শিক্ষকের সাহায্য এবং দিকনির্দেশনার মাধ্যমে অর্জিত হতে পারে। এটি একটি সর্বজনীন, কঠোর প্রাকৃতিক নিয়ম। তাহলে, কেন আপনি, বন্ধু, এই সর্বজনীনভাবে স্বীকৃত নিয়মকে আধ্যাত্মিক ক্ষেত্রের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হতে দিচ্ছেন না?

আধ্যাত্মিক জ্ঞান হলো গুরু-শিষ্য পরম্পরা (গুরু এবং শিষ্যের ধারা) এর বিষয়। এটি গুরু থেকে তার শিষ্যের কাছে সঞ্চারিত হয়। বৃহদারণ্যক উপনিষদ অধ্যয়ন করুন। আপনি একটি সামগ্রিক ধারণা পাবেন। গৌড়পাদাচার্য তার শিষ্য গোবিন্ডপাদাচার্যকে আত্ম-জ্ঞান প্রদান করেন। গোবিন্ডপাদাচার্য থেকে তার শিষ্য শঙ্করাচার্য। শঙ্করাচার্য থেকে তার শিষ্য শ্রীধরাচার্য। গোরক্ষনাথমূল থেকে নিবৃત્তিনath; নিবৃત્তিনath থেকে জ্ঞানদেব। তোতাপুরি রামকৃষ্ণকে জ্ঞান প্রদান করেন। রামকৃষ্ণ থেকে বিবেকানন্দ। শ্রীকৃষ্ণমূর্তি জীবনের গঠনে অ্যানি বেসেন্ট গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন। রাজা জনক এর জীবন গঠনে ছিলেন অষ্টাভakra। রাজবাটরিহালার আধ্যাত্মিক ভাগ্য গঠনে ছিলেন গোরক্ষনাথমূল। অর্জুন এবং উদ্ধবকে আধ্যাত্মিক পথে স্থাপন করেছিলেন কৃষ্ণ, কিন্তু তাদের মন অস্থির ছিল।

কিছু স্বেচ্ছাসেবক স্বাধীনভাবে কয়েক বছর ধরে ধ্যান করেন। এরপর, তারা অনুভব করে যে তাদের আসলে একজন গুরুর প্রয়োজন। তারা পথে কিছু বাধার সম্মুখীন হয়। তারা জানে না কীভাবে আরও সামনে এগোনো যায় এবং কীভাবে এই বাধাগুলো দূর করা যায়। তারপর তারা একজন গুরু খুঁজতে শুরু করে।

শিক্ষার্থী এবং শিক্ষককে পিতা-পুত্রের মতো, অথবা একজন নিবেদিতপ্রাণ পুত্র এবং একজন অত্যন্ত সৎ ও নিবেদিতপ্রাণ দম্পতির মতো একসাথে বসবাস করতে হবে। স্বেচ্ছাসেবকদের অবশ্যই গুরুদেবের শিক্ষা আত্মস্থ করার জন্য একটি আগ্রহী এবং গ্রহণীয় মনোভাব থাকতে হবে। শুধুমাত্র তখনই স্বেচ্ছাসেবক আধ্যাত্মিকভাবে উপকৃত হবে। অন্যথায়, স্বেচ্ছাসেবকের আধ্যাত্মিক জীবন এবং তার পুরনো আসুরিক প্রকৃতির সম্পূর্ণ পুনর্জন্মের সম্ভাবনা খুবই কম।

এটা খুবই দুঃখজনক যে ভারতের বর্তমান শিক্ষা ব্যবস্থা সদাকাশের আধ্যাত্মিক উন্নতির জন্য অনুকূল নয়। শিক্ষার্থীদের মন বস্তুবাদী বিষে পরিপূর্ণ। আজকের স্বেচ্ছাসেবকরা গুরু এবং শিষ্যের মধ্যেকার প্রকৃত সম্পর্কের বিষয়ে কিছুই বোঝে না। এটি স্কুল বা কলেজের শিক্ষার্থী এবং শিক্ষক বা অধ্যাপকের মধ্যে সম্পর্কের থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন। আধ্যাত্মিক সম্পর্ক সম্পূর্ণরূপে ভিন্ন। এতে নিবেদনের প্রয়োজন। এটি অত্যন্ত পবিত্র। এটি সম্পূর্ণরূপে ঈশ্বর। উপনিষদের পৃষ্ঠাগুলো দেখুন। আগে, ব্রহ্মচারীরা নম্রতা, আন্তরিকতা এবং গভীর শ্রদ্ধার সাথে বাবাকে শিক্ষক হিসেবে ডাকত।

■ আধ্যাত্মিক শক্তি

ঠিক যেমন একটি কমলালেবু একজন পুরুষের কাছে দেওয়া হলে এবং সেটি ফেরত পাওয়া যেতে পারে, তেমনই আধ্যাত্মিক শক্তিও একে অপরের মধ্যে প্রবাহিত হতে পারে এবং ফেরত পাওয়া যেতে পারে। এই আধ্যাত্মিক শক্তি প্রবাহিত করার পদ্ধতিকে "শক্তিসঞ্চার" বলা হয়।

পাখিরা তাদের ডেরার নিচে ডিম পাড়ে। তাপের কারণে ডিম ফুটে বাচ্চা বের হয়। মাছ ডিম পাড়ে এবং সেগুলোর দিকে তাকিয়ে থাকে। ডিম ফুটে বাচ্চা বের হয়। কচ্ছপ ডিম পাড়ে এবং সেগুলোর কথা চিন্তা করে। ডিম ফুটে বাচ্চা বের হয়। তবুও, পাখির মতো স্পর্শ (স্পর্শ), মাছের মতো দৃষ্টি (দর্শন), এবং কচ্ছপের মতো চিন্তা ও অভিপ্রায় (সংকল্প)-এর মাধ্যমে, গুরু শিষ্যকে আধ্যাত্মিক শক্তি প্রদান করেন।

যোগি গুরু, যিনি প্রেরণকারী, তিনি মাঝে মাঝে শিষ্যের অ্যাস্ট্রাল শরীরে প্রবেশ করেন এবং তার শক্তি দিয়ে শিষ্যের মনকে উন্নত করেন। योगी (অপারেটর) শিষুকে তার সামনে বসান এবং তাকে চোখ বন্ধ করে আধ্যাত্মিক শক্তি প্রবাহিত করার জন্য বলেন। পরীক্ষিত ব্যক্তিটি মূলাধার চক্র থেকে শুরু করে ঘাড় এবং মাথার উপরে পর্যন্ত প্রবাহিত হওয়া আধ্যাত্মিক শক্তি অনুভব করে।

শিষ্য নিজে বিভিন্ন হঠ যোগ ক্রিয়া, আসন, প্রাণায়াম, বান্ধা, মুদ্রা ইত্যাদি করে। শিষ্যের উচিত ইச்சாশক্তিতে আবদ্ধ হওয়া নয়। তাকে ভেতরের প্রেষণা অনুসরণ করে কাজ করতে হবে (ভেতরের নির্দেশনা বা তাড়না)। মন অত্যন্ত ঊর্ধ্বমুখী হয়। যখনই কোনো ব্যক্তি চোখ বন্ধ করে, তখনই ধ্যান স্বতঃস্ফূর্তভাবে শুরু হয়। শক্তিসঞ্চারের মাধ্যমে, কুন্ডलिनी শিষ্যের গুরুদেবের কৃপায় জাগ্রত হয়। শক্তিসঞ্চার পরম্পরা (lineage) দ্বারা প্রবাহিত হয়। এটি একটি গোপন রহস্যময় বিজ্ঞান। এটি গুরু থেকে শিষ্যে পরম্পরায় হস্তান্তরিত হয়।

একজন শিষ্যকে গুরু থেকে পাওয়া শক্তির העברה নিয়ে সন্তুষ্ট হওয়া উচিত নয়। তাকে আরও পরিপূর্ণতা এবং সাফল্যের জন্য সাধনায় কঠোরভাবে সংগ্রাম করতে হবে।

শক্তির העברה-র দুটি ধরণ আছে। নিচের স্তরটি শুধুমাত্র জড় ক্রিয়া দিয়ে গঠিত, যেখানে গুরু শিষ্যকে শক্তি প্রদান করলে, কোনো নির্দেশ ছাড়াই স্বয়ংক্রিয়ভাবে আসন, বান্ধা এবং মুদ্রাগুলি সম্পন্ন করে। শিষ্যের উচিত পরিপূর্ণতার জন্য শ্রবণ, মনন এবং নিদিধ্যাসনের অনুশীলন করা। তাকে শুধুমাত্র ক্রিয়ার উপর নির্ভর করা উচিত নয়। এই ক্রিয়া একটি সহায়ক বিষয়। এটি সাধককে উৎসাহিত করে। সম্পূর্ণরূপে বিকশিত একজন যোগী-র কাছে শুধুমাত্র উচ্চ স্তরের শক্তির העברה থাকে।

যিশু খ্রিস্ট স্পর্শের মাধ্যমে, তাঁর আধ্যাত্মিক শক্তি কিছু শিষ্যকে প্রদান করেছিলেন (মাস্টার্স টাচ)। সামারসা রামদাস একজন পতিতাকে স্পর্শ করেছিলেন। সে সমাধিস্থ হয়েছিল। শ্রীরামকৃষ্ণ পরমহংস স্বামী বিবেকানন্দকে স্পর্শ করেছিলেন। স্বামী বিবেকানন্দের মধ্যে অতি-সচেতন অভিজ্ঞতা হয়েছিল। তিনি পরিপূর্ণতা অর্জনের জন্য স্পর্শ পাওয়ার পরেও আরও ৭ বছর কঠোরভাবে সংগ্রাম করেছিলেন। কৃষ্ণ卿 বিলবামঙ্গল (সুলদাস)-এর অন্ধত্বে স্পর্শ করেছিলেন। সুলদাসের অন্তর্দৃষ্টি উন্মোচিত হয়েছিল। তার মধ্যে বাবা সমাধির অভিজ্ঞতা হয়েছিল। গুরঙ্গ卿 তাঁর স্পর্শের মাধ্যমে, অনেকের মধ্যে ঐশ্বরিক আসক্তি সৃষ্টি করেছিলেন এবং তাদের তাঁর অনুসারী করেছিলেন। এমনকি একজন বস্তুবাদীও তাঁর স্পর্শে রাস্তায় আনন্দে নৃত্য করত এবং হরি-এর গান গাইত। মহিমা, এই মহান যোগীদের মহিমা।