■Ziel
・Um innere Ruhe zu finden.
・Um die Konzentration so weit zu steigern, dass man den sogenannten „ZONE“-Zustand erreicht und die Arbeitsleistung dramatisch verbessert.
・Religiös gesehen ist die Erleuchtung das Ziel, aber im Geschäftsleben sind Entspannung zur Stressbewältigung und der „ZONE“-Zustand die Ziele, und die Erleuchtung ist nicht erforderlich.

■Was ist Meditation?
・Im Grunde genommen „Konzentration“. Die sogenannte Samatha-Meditation.
・Als Anwendung „Beobachtung“. Die sogenannte Vipassana-Meditation. Die sogenannte Achtsamkeitsmeditation. Zusätzlich zur grundlegenden Konzentration wird die Beobachtung hinzugefügt.
・Wenn man den sogenannten „ZONE“-Zustand erreicht, steigt die Konzentration extrem an, das Konzentrationsobjekt und der eigene Geist (Mind) verschmelzen zu einer Einheit, und man kann die Dinge, die mit dem Konzentrationsobjekt zusammenhängen, detailliert verstehen. Dies ist ein frühes Stadium der sogenannten Samadhi. Das Verständnis und die Urteilsfähigkeit in Bezug auf Arbeitsaufgaben verbessern sich erheblich.
・Wenn man Samadhi weiter vertieft, kann man die Erleuchtung erreichen, aber für die Erfahrung des „ZONE“-Zustands zur Steigerung der Arbeitsleistung ist das nicht erforderlich.
・Die Vipassana-Meditation wurde modernisiert, um religiöse Elemente wie die Erleuchtung zu entfernen, und ist eine Meditationsform, die für den Geschäftsbereich leicht zugänglich ist. Dies ist die Achtsamkeitsmeditation.
・Vipassana-Meditation bedeutet im weitesten Sinne eine Beobachtungsmeditation. Im engeren Sinne kann es eine bestimmte Meditationsrichtung oder die Buddha-Meditation des frühen Buddhismus bedeuten. Es hängt vom Kontext ab. In Japan ist die Goenka-Methode berühmt, aber wenn man von Vipassana-Meditation spricht, bedeutet es im Grunde genommen einfach eine Beobachtungsmeditation. Die Vipassana-Meditation hat ihren Ursprung in der Buddha-Meditation des frühen Buddhismus, kann aber auch eine Meditationsrichtung bedeuten, was zu Verwirrung führen kann.

■Sitzposition
Klassisch gesehen kreuzt man die Beine und setzt sich im Schneidersitz. Orientalisch.
Im westlichen Stil sitzt man auf einem Stuhl. In beiden Fällen ist es wichtig, den Rücken gerade zu halten.
Im westlichen Stil sollte man die Beine nicht kreuzen, sondern parallel halten und die Knie in einem Winkel von etwa 90 Grad beugen. Es ist wichtiger, den Rücken gerade zu halten als die Knie.
In beiden Fällen sollte man den Kopf auf die Wirbelsäule setzen.
Im westlichen Stil ist es besser, sich nicht an der Rückenlehne des Stuhls zu lehnen.

■Grundlegende Vorgehensweise
Man beginnt mit der Konzentration. Es gibt viele Methoden.
Bei der Konzentrationsmeditation (Samatha-Meditation) konzentriert man sich auf etwas. Zum Beispiel auf den Punkt zwischen den Augenbrauen oder das Herz. In der klassischen Yoga-Meditation rezitiert man den Mantra „Om“ (oder ein persönliches Mantra, falls vorhanden). Es gibt auch Schulen, die einen Rosenkranz (Mala) verwenden, um zu zählen. Wenn man mit „Om“ meditiert, rezitiert man „Om“ beim Einatmen und „Om“ beim Ausatmen im Geiste.
Bei der Vipassana-Meditation ist es je nach Schule unterschiedlich. Einige Schulen beginnen mit einer Konzentrationsmeditation (Samatha) und gehen dann zur Vipassana-Meditation über, während andere direkt mit der Beobachtungsmeditation (Vipassana) beginnen.
Auch bei der Achtsamkeitsmeditation gibt es je nach Schule Unterschiede, aber eine einfache Methode ist die Atembeobachtungsmeditation. Man sitzt einfach und beobachtet den Atem. Auch das ist schon sehr wirksam.

■ Am Anfang ist es schwierig.
Wenn man sich hinsetzt, um zu meditieren, kommen am Anfang immer wieder Gedanken, sodass es unmöglich scheint, zu meditieren. Das ist normal für Meditationsanfänger. Es besteht keine Notwendigkeit, sich Sorgen zu machen.
Einige Schulen verbieten es Meditationsanfängern, lange Meditationen zu machen, weil es die Gefahr gibt, dass Meditationsanfänger von negativen Gedanken überwältigt werden, wenn sie lange meditieren. Wie lange eine Meditation als "lang" gilt, ist von Person zu Person unterschiedlich, aber für Anfänger ist es gut, sich an maximal 20 Minuten zu orientieren. Anfänger können wahrscheinlich nicht einmal 5 Minuten sitzen bleiben, daher ist es am Anfang gut, einfach mal zu sitzen und die Meditation abzubrechen, wenn man das Gefühl hat, von den Gedanken überwältigt zu werden und es nicht mehr aushalten kann. 5 Minuten sind am Anfang völlig ausreichend.

Einige Schulen legen bei Anfängern mehr Wert auf Dienst (Karma-Yoga im Yoga) als auf Meditation. Der selbstlose Dienst hilft, den Geist zu beruhigen und schafft die Grundlage, damit Anfänger meditieren können. Wenn der Geist durch selbstlosen Dienst ruhiger wird, werden die Zeiten, in denen man meditieren kann, allmählich länger.

Alternativ ist es auch effektiv, Yoga-Asanas (Übungen) zu machen. Ursprünglich werden Yoga-Asanas (Übungen) als Vorbereitung für die Meditation betrachtet, sodass sie direkt als Vorbereitung für die Meditation dienen. Dies bezieht sich auf die acht Glieder, die im Yoga-Sutra von Patanjali beschrieben sind (es handelt sich nicht um einen Namen einer Schule). Sie können dies gerne genauer untersuchen, aber für diese Erklärung reicht es, zu verstehen, dass Yoga-Asanas (Übungen), die im Allgemeinen als Gymnastik angesehen werden, ein Vorbereitungsschritt für die Meditation sind.

■ Man sollte nicht gegen Gedanken ankämpfen.
Wenn Gedanken während der Meditation auftreten, ist es grundsätzlich wichtig, nicht dagegen anzukämpfen. Wenn man Gedanken ablehnt, können diese zu noch größeren Gedanken werden. Auch Traumata können während der Meditation auftreten. Das ist normal. Ein guter Meditationslehrer sollte dies verstehen. Wenn Gedanken schnell auftauchen und es schwierig ist, alleine zu meditieren, kann eine Gruppenmeditation hilfreich sein.

■ Allmählich werden die Gedanken weniger.
Durch Yoga-Asanas (Übungen) und Dienst (Karma-Yoga im Yoga) wird der Geist ruhiger. Durch die Beruhigung des Geistes werden Konzentration und Beobachtung möglich.
Zuvor werden die Gedanken oft mit großer Kraft kontrolliert, sodass man eher das Gefühl hat, von den Gedanken manipuliert zu werden, als tatsächlich zu meditieren. Allmählich, wenn die Kraft der Gedanken nachlässt, kann der Geist die Gedanken überwinden. Auch wenn Gedanken auftauchen, kann der Geist durch die Kraft des Willens kontrolliert werden, sodass der Geist nicht von den Gedanken beherrscht wird und sich nicht einfach so bewegt. In diesem Zustand wird es erst möglich, sich zu konzentrieren und zu beobachten. Zum Beispiel kann man sich auf den Punkt zwischen den Augenbrauen oder auf den Atem konzentrieren. Da es viele Gedanken gibt, denkt man während der Meditation viel und benutzt den Kopf, was ermüdend ist. Durch die Reduzierung der Gedanken kann man sich bei der Meditation entspannen. Indem man sich nicht von den Gedanken ablenken lässt und sich stattdessen auf den Punkt zwischen den Augenbrauen oder den Atem konzentriert, kann der Geist zur Ruhe kommen und der Kopf sich entspannen.

Wenn man bis hierher kommt, sollte man die Freude an der Meditation kennenlernen. Bis dahin ist es schwierig, aber ich denke, dass die wahrscheinlich einfachste Methode, um einen Zustand zu erreichen, in dem man es als angenehm empfindet, Yoga-Asanas (Gymnastik) sind. Auch Dienst (Karma-Yoga) ist gut. In diesem Zustand, bevor man ihn erreicht, ist es ein Kampf gegen Ablenkungen, sowohl bei der Konzentration als auch bei der Beobachtung, also ist es ziemlich schwierig, aber ich denke, es lohnt sich, dies zu tun.

■ Grundsätzlich täglich
Traditionell gilt, dass Meditation morgens vor 6 Uhr am effektivsten ist. Auch die Dämmerungszeit ist effektiv. Vor dem Schlafengehen ist sie ebenfalls wirksam, um einen tiefen Schlaf zu fördern.

■ Moderne Meditation
Es gibt viele effektive Musikstücke, die einen Meditationszustand erzeugen, also ist es gut, etwas zu finden, das einem gefällt. Das ist besonders für Anfänger hilfreich. Es gibt Musik nur, oder geführte Meditationen mit Stimme. Man kann sich diese Musik wie einen Hilfsreifen beim Fahrradfahren vorstellen. Letztendlich sollte man in der Lage sein, selbst zu meditieren, aber das ist besonders für Anfänger hilfreich. Einige CDs können einen in einen Meditationszustand versetzen, der über die eigene Kapazität hinausgeht, um einen Meditationszustand zu erzwingen, also man sollte vorsichtig sein. Aber wenn man sie nicht kontinuierlich hört, sind die im Handel erhältlichen Produkte im Grunde genommen unproblematisch.

■ 20 Minuten Meditation vergehen schnell
Wenn man es gewohnt ist, fühlt sich eine 20-minütige Meditation sehr schnell an, also sollte man die Zeit verlängern.

■ Probieren Sie verschiedene Dinge aus
Es gibt viele verschiedene Meditationsmethoden, und nicht jede ist für jeden geeignet. Es ist gut, verschiedene Dinge auszuprobieren.

■ Konzentrationsmeditation (Samatha-Meditation)
Bei der Konzentrationsmeditation lenkt man die Aufmerksamkeit, wenn Ablenkungen auftreten, fast gewaltsam auf den Konzentrationspunkt zurück. Wenn es sich um die Stirn handelt, lenkt man sie auf die Stirn. Wenn man sich entschieden hat, sich auf das Herz zu konzentrieren, lenkt man sie auf das Herz. Auch wenn die Konzentration durch Ablenkungen unterbrochen wird, lenkt man die Aufmerksamkeit jedes Mal, wenn man bemerkt, dass sie unterbrochen wurde, wieder auf den Konzentrationspunkt zurück. Wie oben beschrieben, ist es anfangs schwierig, aber wenn die Ablenkungen abnehmen und die Kontrolle über den Geist leichter wird, kann man die Meditation genießen.

■ Einfache Achtsamkeitsmeditation (Vipassana-Meditation)
Es ist einfach, die Atmung zu beobachten. Man beobachtet ständig den Zustand des Einatmens und des Ausatmens. Wenn Ablenkungen auftreten, lenkt man die Aufmerksamkeit wie bei der Konzentrationsmeditation (Samatha-Meditation) wieder auf die Beobachtung der Atmung.

■ Für die Achtsamkeitsmeditation (Vipassana-Meditation) ist eine gewisse Konzentration erforderlich
Konzentrationsmeditation (Samatha-Meditation) und Beobachtungsmeditation (Vipassana-Meditation, Achtsamkeitsmeditation) unterscheiden sich eigentlich nicht wesentlich im grundlegenden Bereich. Beide erfordern eine gewisse Konzentration und beide beinhalten eine gewisse Beobachtung. Dies ist besonders bei Meditationskursen für Unternehmen der Fall. Man kann davon ausgehen, dass es sich um Unterschiede in der Ausdrucksweise oder in den Schulen handelt. Grundsätzlich beinhalten beide eine gewisse Konzentration und eine gewisse Beobachtung. Das ist die Grundlage der Meditation.

■ Um nicht von veränderten Bewusstseinszuständen gefangen zu werden:
Während des Meditierens können spezielle Zustände im Kopf entstehen. Klassischerweise ignoriert man alles, was im Kopf passiert, denn es ist unwichtig. Manchmal kann es sein, dass man Bilder sieht oder das Gefühl hat, Stimmen zu hören. In vielen Fällen erzeugt der Geist nur Illusionen oder Halluzinationen, die oft auf Erinnerungen basieren, und mit der Fortsetzung der Meditation verschwinden diese Erfahrungen allmählich.

■ Um sich nicht vom Geist täuschen zu lassen:
Manchmal versucht der Geist, einen selbst zu täuschen. Der Geist könnte Ihnen sagen: "Ich meditiere sehr gut. Ich bin im Zustand der Leere. Ich bin eins mit dem Unendlichen." Anfänger lassen sich oft von solchen Aussagen täuschen. Keine Sorge, das ist bei Anfängern üblich. Wenn ein solches Bewusstsein im Geist auftaucht, gibt es eine einfache Möglichkeit, zu überprüfen, ob es wahr ist: "Sind Sie sehr friedlich und glücklich?" Wenn Sie wirklich gut meditieren, sollten Sie sich glücklich fühlen. Wenn Sie sich nicht glücklich fühlen, stimmt etwas nicht. Gleichzeitig sollten Sie überprüfen, ob das Ego nicht übermäßig ausgeprägt ist. Mit fortschreitender Meditation wird man weniger anfällig für Einflüsse von außen. Selbst wenn man sich glücklich fühlt, kann dieses Glück schnell verschwinden, wenn es von Beziehungen zu anderen Menschen abhängt. Auch das deutet darauf hin, dass etwas nicht stimmt. Wahres Glück ist etwas, das von anderen Menschen unabhängig und dauerhaft ist. Mit der Meditation wandelt sich das Glück von einem "bedingten Glück" (ein Glück, das auf bestimmten Bedingungen beruht, die verschwinden können) zu einem "bedingungslosen Glück" (einem ewigen Glück).

■ Um zu vermeiden, dass der Schwellenwert für Wut durch zu viel Meditation sinkt:
Es gibt selten Fälle, in denen Menschen durch zu viel Meditation von Anfang an den Schwellenwert für Wut senken. Dies ist ein Zustand, in dem die Person glaubt, besser in der Meditation zu sein, aber in Wirklichkeit hat sich ihr Ego übermäßig ausgedehnt, was sowohl für die Person selbst als auch für ihre Umgebung unglücklich ist. Besonders am Anfang sollten Anfänger die Meditation sofort abbrechen, wenn unangenehme Gefühle während der Meditation auftreten. Das ist wichtig.

■ Nicht gewaltsam fortfahren:
In "Yoga und die Wissenschaft des Geistes" (von Swami Sivananda) heißt es:
Wenn Kopfschmerzen auftreten, sollte die Konzentration sofort abgebrochen werden. Es ist nicht gut, gewaltsam weiterzumachen.

■ Die drei Phasen der Meditation:
Zuerst tritt "Leid" auf. Das ist unangenehm.
Als nächstes tritt "Freude" auf. Das ist angenehm.
Als nächstes tritt ein Gefühl auf, das "weder Leid noch Freude" ist (manchmal auch als "Unwissenheit" bezeichnet). Das ist schwer zu beschreiben.
Alle drei Phasen verschwinden schließlich. Danach erscheint ein absolutes Glück. Dieser Zustand der Klarheit und des Friedens im Geist setzt sich nicht nur während der Meditation fort, sondern auch im täglichen Leben.

Dies ist eher eine Art von Erfahrung, bei der man nicht bei einer einzigen Meditation alles erlebt, sondern verschiedene Zustände durchläuft, während man länger meditiert.
Anfangs ist es schwierig, mit dem Meditieren zu beginnen. Später macht das Meditieren Spaß. Wenn es sich um eine "ZONE"-Erfahrung für Unternehmen handelt, ist diese "angenehme" Phase erforderlich. Wenn man sagt, dass das Meditieren Spaß macht, bedeutet das, dass die Ablenkungen abnehmen und man sich besser konzentrieren kann. Im Arbeitsbereich führt eine höhere Konzentration und bessere Entscheidungsfindung zu einer deutlichen Verbesserung der Ergebnisse.

Sowohl beim Meditieren als auch bei der "ZONE"-Erfahrung werden die positiven Erfahrungen irgendwann zur Gewohnheit. Man kann sich ohne emotionale Aufregung normal konzentrieren. Wenn man also denkt, dass die "angenehme" Erfahrung verloren gegangen ist, bedeutet das nicht, dass man einen Rückschritt gemacht hat, sondern dass man die Phase erreicht hat, in der man die "Unwissenheit" (ein Gefühl, das weder angenehm noch unangenehm ist, ein schweres Gefühl) beseitigt. Wenn auch die "Unwissenheit" beseitigt ist, kann man sich noch besser konzentrieren. Man kann sich zwar auf die Arbeit konzentrieren und hat eine gute Entscheidungsfindung, aber die starke Freude, die man ursprünglich in der "Freude"-Phase erlebt hat, ist verschwunden. Es ist nicht so, dass man einen Rückschritt gemacht hat, sondern dass, während die "Unwissenheit" in dieser Phase verschwindet, allmählich ein noch größeres, absolutes Glück entsteht. Die Art der Freude verändert sich.

"Leid" entsteht aufgrund einer Ursache und ist schmerzhaft. "Freude" entsteht aufgrund einer Ursache und ist angenehm. "Unwissenheit" entsteht aufgrund einer Ursache und führt dazu, dass man in die Dunkelheit fällt. Wenn diese beseitigt sind, erscheint ein absolutes, immerwährendes Glück in einem selbst.

Bei der "ZONE"-Erfahrung im Geschäftsleben liegt der Fokus auf der "angenehmen" Phase. Es ist wahrscheinlich, dass das Betreten der "ZONE" dazu beiträgt, die Effizienz der Arbeit und die Entscheidungsfindung zu verbessern sowie die Motivation der Mitarbeiter zu steigern. Später, wenn die Personen, die die "ZONE"-Erfahrung machen, allmählich in die nächste Phase übergehen, verschwindet die "Angenehmheit". Wenn jemand, der nichts mit Meditation zu tun hat, das sieht, könnte er es als Motivationsverlust interpretieren, aber in Wirklichkeit ist es ein Wachstum. Später, wenn man die Phase der "Unwissenheit" durchläuft, entsteht ein absolutes Glück. Ob dies jedoch mit einer achtsamen Meditation für Unternehmen erreicht werden kann, ist fraglich. Bei der Achtsamkeit geht es hauptsächlich um die grundlegende Stressbewältigung, und nur ein sehr kleiner Teil der Menschen nutzt die "ZONE".

■Meditations-Gebote
Man darf Personen, die meditieren, nicht erschrecken. Lärm und laute Geräusche während der Meditation können dem Geist schweren Schaden zufügen.

■ Verbote im „Zone“-Zustand
Wenn man in einen „Zone“-Zustand eintritt und dadurch die Konzentration und Urteilsfähigkeit gesteigert werden, gibt es Dinge, auf die man achten muss. Da es sich um einen Zustand ähnlich der Meditation handelt, dürfen Menschen in der Umgebung eine Person, die sich in einem „Zone“-Zustand befindet, nicht erschrecken. Wie bei der Meditation kann es zu psychischen Schäden kommen, wenn eine Person, die sich in einem „Zone“-Zustand befindet, erschreckt wird. Am Arbeitsplatz ist es sehr gefährlich, im „Zone“-Zustand zu arbeiten, wenn es kein Verständnis für Meditation oder den „Zone“-Zustand gibt. Wenn man sich im „Zone“-Zustand befindet, ist die Konzentration extrem hoch, sodass die Aufmerksamkeit nur auf die Arbeit gerichtet ist und man möglicherweise keine Anfragen beantwortet. Bitte denken Sie nicht, dass dies „Ignoranz“ bedeutet. Wenn man sehr konzentriert ist, sind die Dinge um einen herum nicht im Bewusstsein. Auch wenn man keine Anfragen beantwortet, sollte man nicht laut werden oder wütend werden. Bitte hindern Sie konzentrierte Personen nicht. Ich habe gehört, dass es im Silicon Valley üblich ist, im „Zone“-Zustand zu arbeiten, aber ich denke, es ist immer noch gefährlich, im „Zone“-Zustand zu arbeiten, wenn es in Japan kein Bewusstsein für den „Zone“-Zustand gibt.

■ Ein moralisches Leben ist die Grundlage der Meditation
Die Grundlage der Meditation ist es, den Geist zu beruhigen. Dazu ist ein moralisches Leben notwendig. Wenn man ein moralisches Leben führt, reduziert man Sorgen und Ablenkungen.

■ „Anstrengung“ ist für die Meditation eigentlich nicht notwendig
Wenn der Geist ruhig ist, reduzieren sich die Ablenkungen, und dann tritt die Meditation „automatisch“ ein. Es wird oft erklärt, dass Meditation etwas ist, das „automatisch“ auftritt und nicht aktiv praktiziert wird, und das bedeutet genau das. Wenn man in einem Zustand mit reduzierten Ablenkungen sitzt und die Augen schließt, wird man „automatisch“ in einen Meditationszustand versetzt und kann ein Gefühl von „Ruhe“ empfinden. Dies geschieht buchstäblich „automatisch“, und wenn man versucht zu meditieren, wird man durch heftige Ablenkungen gestört und es ist unangenehm, dann befindet man sich noch in einem Anfängerstadium. In der Yoga-Tradition ist die Arbeit, um bei vielen Ablenkungen zur Meditation zurückzukehren, „Pratyahara“. Das ist nichts Schlechtes, sondern ein Vorbereitungsabschnitt. Pratyahara bedeutet, die Sinnesorgane (die fünf Sinne: Sehen, Tasten, Riechen, Schmecken, Hören) von außen nach innen zu ziehen und sie von äußeren Ablenkungen und Empfindungen zu trennen. Pratyahara ist das Ziehen von Gedanken, die nach außen wandern, zurück nach innen. In der Phase von Pratyahara tritt die Meditation nicht „automatisch“ ein, aber das ist eine Phase, die jeder durchläuft und überwinden muss. Es ist eine Phase des Wachstums. Wenn man in der Phase von Pratyahara die Sinne nach innen lenkt, kann man als nächstes die Konzentration (Dharana im Yoga) entwickeln, und wenn man die Konzentration (Dharana) entwickeln kann, beginnt die Meditation allmählich „automatisch“. Dies ist eher eine Art von Veränderung, die sich allmählich einstellt, während man die Meditation fortsetzt, als ein Zustand, der sich bei einer einzigen Meditation verändert. Am Anfang erreicht man möglicherweise nur die Phase von Pratyahara, und schließlich treten die beiden Phasen von Pratyahara und Dharana aufeinanderfolgend auf. Und schließlich treten die drei Phasen von Pratyahara, Konzentration (Dharana) und Meditation (Dhyana) aufeinanderfolgend auf. Nach einer gewissen Verbesserung treten diese drei Phasen fast gleichzeitig auf, aber am Anfang konzentriert man sich nur darauf, die Sinnesorgane (die fünf Sinne: Sehen, Tasten, Riechen, Schmecken, Hören) durch Pratyahara nach innen zu lenken. Und während man die Meditation fortsetzt, tritt schließlich die Meditation „automatisch“ ein.

■ Man sollte keine besonderen Erfahrungen suchen.
Einige Menschen erwarten besondere Erfahrungen beim Meditieren, aber in den meisten Fällen treten keine besonderen Erfahrungen auf, oder sie stellen sich vor, sie hätten solche Erfahrungen, ähnlich wie in einem Traum. Aus yogischer Sicht lautet das Grundprinzip: „Selbst wenn man eine echte mystische Erfahrung macht, ist sie unwichtig, wenn sie nicht zur Erleuchtung führt.“ Tatsächlich werden einige mystische Erfahrungen als „Anzeichen“ für Wachstum anerkannt, aber das können nur erfahrene Gurus (Lehrer) erkennen, und selbst wenn man diese Erfahrungen macht, bedeutet das nicht unbedingt, dass man sofort etwas erreicht. Tatsächliches Wachstum erfordert viele Jahre, daher ist es wichtig, nicht zu erwarten, dass man sofort etwas erlebt. Besondere Erfahrungen können auch das Ego vergrößern, was gefährlich sein kann. Beim Meditieren ist es grundlegend, keine Erfahrungen zu suchen, sondern stattdessen nach innerer Ruhe und Frieden zu streben.

■ Essen
Es wird gesagt, dass scharfe Speisen das Meditieren behindern können. Essen ist keine absolute Regel, aber die Leichtigkeit oder Schwierigkeit des Meditierens kann sich durch körperliches Wohlbefinden oder Unwohlsein verändern, daher ist es wichtig, sich gesund zu ernähren. Klassisch gesehen ist eine vegetarische Ernährung gut.

■ Zen-Meditation und Samadhi, und die „Zone“
Im Wesentlichen kann man sie grundsätzlich als gleich ansehen, aber streng genommen ist die erste Dhyana (Zen-Meditation) kein Samadhi (tiefe Versenkung), sondern die zweite Dhyana (Zen-Meditation) und alle folgenden (bis zur vierten Dhyana) sind Samadhi (tiefe Versenkung). Wenn man sagt, man sei im „Mindfulness“-Zustand in der „Zone“, bezieht man sich auf den Zustand der ersten Dhyana (Zen-Meditation), was streng genommen kein Samadhi (tiefe Versenkung) ist. Wie oben erwähnt, ist die „Zone“ ein erster Schritt zum Samadhi (tiefe Versenkung). (Referenzen: „Die Stufen der Erleuchtung“ von Akira Fujimoto, „Meditation: Eine Sammlung“ von Albumulle Sumanasara).

・Erste Zen-Meditation = Was im Bereich des Achtsamkeitstraining als „Zone“ bezeichnet wird = Im weitesten Sinne (die sogenannte) Samadhi.
・Zweite bis vierte Zen-Meditation = Im engeren Sinne Samadhi.

■ Zuerst versucht man, mit dem sogenannten "Nichts" alle Gedanken zu beseitigen.
Es mag sich schwierig anfühlen, wenn man von Zen-Meditation spricht, aber das erste Ziel ist, in einen Zustand des "Nichts" zu gelangen und alle Gedanken zu beseitigen. Am Anfang der Meditation tauchen unaufhörlich Gedanken auf, so dass es oft unmöglich ist, überhaupt zu meditieren. Wie oben erwähnt, verringern sich die Gedanken jedoch, wenn man selbstlose Dienstleistungen (Karma-Yoga) oder Yoga-Asanas (Gymnastik) praktiziert. Das Ziel in dieser Phase ist es, den Zustand des "Nichts" zu erfahren. Es geht darum, die Bewegungen des Geistes zu stoppen und einen Zustand ohne Gedanken zu erleben. In einem Zustand ohne Gedanken kann man "entspannen". Wenn man aus diesem Zustand des "Nichts" austritt, werden wieder Gedanken auftauchen. Dieser Zustand des "Nichts" ist also keine absolute Erleuchtung, sondern eher eine vorübergehende "Entspannung". Aber selbst diese vorübergehende Ruhe kann für ein Gehirn, das ständig mit Gedanken gefüllt ist und sich abmüht, sehr hilfreich sein. Zuerst sollte man also diesen Zustand des "Nichts" anstreben. Wenn die Gedanken sehr stark sind, gibt es keine andere Möglichkeit, als dem Zufall zu überlassen, ob man den Zustand des "Nichts" erlebt. Wenn die Gedanken jedoch etwas abnehmen, kann man durch die Konzentration des Geistes auf einen einzigen Punkt (Samatha-Meditation) in einem Zustand mit weniger Gedanken den Zustand des "Nichts" erreichen. Wenn man diesen Punkt erreicht hat, wird die Meditation sehr angenehm. Zu diesem Zeitpunkt verändert sich auch die Schlafqualität. Man kann besser schlafen und erholt sich schneller von Müdigkeit. Die Stimmung wird besser und der Gesichtsausdruck verändert sich.

In meinem Fall konnte ich etwa eine Woche nach der Erfahrung des sogenannten "Nichts" die Nada-Klänge hören (siehe separater Artikel).

■ Konzentration ist auch für die "Zone" (dritte Dhyana) im Bereich des Achtsamkeitstrainings erforderlich.
Im Falle des sogenannten "Nichts" konzentriert man sich darauf, Gedanken zu beseitigen. Im Falle der "Zone" (ZONE) im Bereich des Achtsamkeitstrainings für Unternehmen konzentriert man sich auf die Aufgabe und wird eins mit der Aufgabe. Die Methode der Konzentration ist ähnlich, aber die Anwendung ist etwas anders. In der "Zone" (ZONE) geht es nicht um das "Nichts", sondern darum, in die Aufgabe einzutauchen. Dabei empfindet man ein absolutes Glück. Es wird gesagt, dass man sich durch die Konzentration auf die Arbeit mehr Spaß macht und auch bessere Ergebnisse erzielt, weshalb Achtsamkeit und die "Zone" (ZONE) im Silicon Valley sehr beliebt sind.

■ Der Unterschied zwischen dem sogenannten "Nichts" und der "Zone" (ZONE).
Wenn das Ziel die Steigerung der Arbeitseffizienz ist, verwendet man die Meditation, um sich auf das Ziel zu konzentrieren und einen Zustand der "Zone" (ZONE) zu erzeugen. Wenn das Ziel jedoch Entspannung oder Erleuchtung ist, erzeugt man mit der Meditation einen Zustand des "Nichts".

Die „Zone“ (ZONE) kann relativ leicht erreicht werden, selbst wenn noch einige Ablenkungen vorhanden sind, solange man mit dem Inhalt der Arbeit vertraut ist. Es gibt jedoch einen Unterschied: Um einen Zustand der „Leere“ zu erreichen, muss man die Ablenkungen bis zu einem gewissen Grad reduzieren. Das liegt daran, dass man in der „Zone“ ein Ziel hat, auf das man seine Aufmerksamkeit richten kann, und wenn man genügend Konzentration besitzt, um diese Aufmerksamkeit auf das Ziel zu richten, kann man den Zustand der „Zone“ aufrechterhalten. Im Falle der „Leere“ muss man jedoch die Ablenkungen „zurückdrängen“ (ob dieser Ausdruck angemessen ist, ist fraglich) und „mit Gewalt“ sein Bewusstsein in einen Zustand der „Leere“ lenken, was ohne eine gewisse Reduzierung der Ablenkungen schwierig ist.

Dennoch ist der Zustand der „Zone“ selbst ein Zustand der großen Glückseligkeit, solange man mit dem Objekt verbunden ist, und er ist daher in vielerlei Hinsicht erfüllend. Obwohl der Zustand der Glückseligkeit durch die „Zone“ und die Entspannung durch die „Leere“ sehr unterschiedlich sind, ähneln sie sich in gewisser Weise als „Konzentrationstechniken“ im Bereich der Meditation. Der Unterschied besteht hauptsächlich darin, ob man sie aufgrund des Ausmaßes der Ablenkungen erreichen kann oder nicht.

■ „Leere“ bedeutet Kontrolle des Geistes
Wenn man an „Leere“ denkt, hat man vielleicht den Eindruck, dass alles verschwindet, aber das ist nicht der Fall. „Leere“ zu erfahren bedeutet, den Geist zu kontrollieren und ihn vorübergehend in einen Zustand der „Leere“ zu versetzen. Wenn man die Kontrolle über den Geist aufgibt, wird der Zustand der „Leere“ aufgehoben, und der Geist beginnt wieder zu arbeiten. In einem unordentlichen Zustand, in dem ständig Ablenkungen auftreten, tritt die „Leere“ nur zufällig auf. Wenn man jedoch einen Zustand der Kontrolle über den Geist erreicht, kann man sein Bewusstsein bewusst anhalten und einen Zustand der „Leere“ erzeugen.

Die „Leere“ selbst ist ein Zwischenschritt, aber im Yoga sagt man auch, dass man „nicht ständig in einen Zustand der Leere fliehen sollte“. Die Fähigkeit, einen vorübergehenden Zustand der „Leere“ zu erfahren, ist notwendig, um Ablenkungen zu reduzieren, aber es scheint seit jeher gesagt zu werden, dass die „Leere“ ein Zustand der Stille des Geistes ist und dass es nicht das Ziel des Yoga ist, den Geist ständig zum Stillstand zu bringen. Die „Leere“ ist als erster Schritt ein Ziel, aber nicht das Endziel. Es ist in Ordnung, sich in einem Zustand der „Leere“ vorübergehend auszuruhen, wenn der Geist müde ist.

Einige westliche Psychologen und Philosophen behaupten, dass „der Geist selbst das Individuum ist“, während im Yoga behauptet wird, dass „der Geist nicht das Individuum ist, sondern die Seele (Atman im Yoga) das Individuum ist, und der Geist ein Werkzeug der Seele ist“. Die Meditation basiert auf dieser letzteren Sichtweise. Wenn die Seele den Geist kontrolliert und ihn vorübergehend in einen Zustand der Ruhe versetzt, bedeutet dies, dass die Seele (Atman) in der Lage ist, den Geist (Mind) zu kontrollieren.

■ „Mu“ bedeutet nicht, etwas zu visualisieren.
Wie oben erwähnt, da „Mu“ das Stillsetzen der Gedankenbewegung bedeutet, visualisiert man bei „Mu“ nichts. Es geht lediglich darum, die Gedankenbewegung „festzuhalten“ und zu stillzulegen. Wenn man etwas visualisiert, ist es nicht „Mu“.

■ Nach „Mu“ kommt die „Erweiterung des Bewusstseins“.
Wenn man durch „Mu“ das Bewusstsein fest in der Mitte des eigenen Selbst verankern kann, beginnt das Bewusstsein sich zu erweitern. Die Umgebung erscheint als etwas, das glänzt, und selbst die gewöhnlichste Landschaft verwandelt sich in eine wunderschöne Landschaft. Auch die Sinne werden empfindlicher, so dass man beispielsweise Tabakrauch nicht mehr ertragen kann, während man empfindlicher für den Duft und die Atmosphäre von Blumen und Pflanzen wird. Man beginnt, das Gefühl zu entwickeln, dass alles, einschließlich anderer Menschen und der Umgebung, „vielleicht“ ein Teil von sich selbst ist. Wenn man so weit ist, kann man andere nicht mehr verletzen. Da man beim Verletzen anderer sofort einen Schmerz in seinem eigenen Herzen spürt, ist es unmöglich, andere zu verletzen. Man wird auch empfindlicher für das, was man isst, und wandelt sich allmählich zu einer vegetarischen Ernährung (was in Japan wahrscheinlich schwierig ist).

■ Die „Erweiterung des Bewusstseins“ bedeutet nicht, etwas zu visualisieren.
Wie im Falle von „Mu“ bedeutet die Erweiterung des Bewusstseins tatsächlich, dass das Bewusstsein sich ausdehnt, und es geht nicht darum, „etwas Ausgedehntes“ zu visualisieren oder „Unendlichkeit zu visualisieren“.

■ Die „Erweiterung des Bewusstseins“ bedeutet nicht, dass das Herz sich ausdehnt.
Das grundlegende Attribut des „Geistes“ (Mind) ist „Konzentration“. Der Geist ist entweder in der Konzentration oder im „Mu“. Es geht nicht darum, dass sich das „Herz“ ausdehnt oder vergrößert. Das Herz ist begrenzt, und um etwas zu erkennen, benötigt das Herz einen Konzentrationspunkt. Im Gegensatz dazu ist die „Erweiterung des Bewusstseins“ eine Art von „Bewusstsein, das aus den Tiefen des Geistes, oder wie man es auch nennen möchte, hervortritt und seinen Erkenntnisbereich erweitert“. Es kann jedoch vorkommen, dass manche Menschen sowohl das Herz als auch das Bewusstsein mit dem gleichen Begriff bezeichnen, was zu Verwirrung führen kann. Hier werden Herz und Seele (Bewusstsein) getrennt betrachtet.

Wenn man viele Ablenkungen hat oder den Zustand von „Mu“ noch nicht erlebt hat, ist der Bereich des Bewusstseins begrenzt. Wenn man jedoch „Mu“ erlebt und die Ablenkungen abnehmen, tritt das „Bewusstsein“ der Seele hervor. Infolgedessen dehnt sich das Bewusstsein aus. Je tiefer die Meditation wird und je tiefer die Stille, desto weiter dehnt sich der Erkenntnisbereich des Bewusstseins der Seele aus. Dies kann sich bei verschiedenen Menschen in unterschiedlichen Bereichen manifestieren, z. B. im Seh-, Hör- oder Tastsinn. Das Bewusstsein wirkt über die normalen fünf Sinne hinaus.

Wenn das Bewusstsein sich erweitert und die Empfindlichkeit zunimmt, kann es oft vorkommen, dass die Welt als ein schwieriger Ort wahrgenommen wird. Zum Beispiel könnte es eine Option sein, an einem Arbeitsplatz zu arbeiten, an dem das Konzept von "ZONE" verstanden wird. Bis zu einem gewissen Grad von "ZONE" ist es relativ normal, den Alltag zu bewältigen, und die Konzentrationsfähigkeit und das Urteilsvermögen bei der Arbeit können verbessert werden, was insgesamt positive Auswirkungen hat. Wenn man jedoch versucht, ein höheres Niveau zu erreichen, ist es wahrscheinlich sicherer, an einem Ort wie einem Yoga-Ashram (einer Art Tempel) in Ruhe zu leben. Das liegt daran, dass, wenn das Bewusstsein sich auf diese Weise erweitert, man unnötig die Empfindungen anderer Menschen stark wahrnimmt, was im Alltag häufig zu Schwierigkeiten führen kann. Es kann auch Zeiten geben, in denen man emotional instabil ist, daher ist es oft besser, solche schwierigen Zeiten unter der Anleitung eines verständnisvollen Gurus (Meisters) zu überstehen.

■ Die Beziehung zwischen dem sogenannten "Nichts", der Meditation und der "ZONE"
Laut dem Buch "Meditationskanon (von Albomulle Samanasala)" tritt im zweiten Meditationszustand ein Zustand des "Nichts" ein, in dem das Denken aufhört und ein Gefühl des "Wohlbefindens" entsteht. Daher kann man vermuten, dass "Nichts" sich auf den zweiten Meditationszustand bezieht. Im ersten Meditationszustand gibt es noch Gedanken, sodass man im Sinne von Achtsamkeit in der "ZONE" arbeiten kann. Im zweiten Meditationszustand, in dem das Denken aufhört, ist es jedoch nicht möglich, zu arbeiten. Dennoch, wenn man den zweiten Meditationszustand erreicht hat, sind auch die üblichen Ablenkungen erheblich reduziert, sodass man möglicherweise auch ohne in die "ZONE" zu gelangen, in einem normalen Zustand konzentriert arbeiten und das Urteilsvermögen verbessern kann. In diesem Fall kann man bei Bedarf die "ZONE" betreten, aber wenn man den zweiten Meditationszustand noch nicht erreicht hat, ist der Unterschied zwischen dem normalen Zustand und dem Zustand der "ZONE" sehr groß, während nach dem Erreichen des zweiten Meditationszustands der Unterschied zwischen dem normalen Zustand und der "ZONE" sehr gering ist, sodass es möglicherweise ausreicht, in einem normalen Zustand zu arbeiten.

Laut demselben Buch ist der erste Meditationszustand ein Zustand, in dem "das Herz voller Freude ist und Gedanken vorhanden sind", der zweite Meditationszustand ist wie oben beschrieben, der dritte Meditationszustand ist ein "sehr hoher Zustand der Ruhe, in dem die Freude verschwindet und nur noch das Wohlbefinden übrig bleibt", und der vierte Meditationszustand ist ein "einheitlicher Zustand, in dem selbst die Wellen des Wohlbefindens aufhören: ein Zustand der 'Loslösung' (Shā)".

・Erste Dhyana = im Sinne von Achtsamkeit „Zone“ = im weitesten Sinne (sogenannte) Samadhi = Zustand, in dem der Geist konzentriert ist, der Geist Freude empfindet und Gedanken vorhanden sind.
・Zweite Dhyana = das sogenannte „Nichts“ = im engeren Sinne Samadhi = Gedanken hören auf, der Geist empfindet Freude, die Gedanken hören auf und es entsteht „Behagen“.
・Dritte Dhyana = im engeren Sinne Samadhi = die Freude verschwindet und nur noch das Behagen bleibt, ein sehr hoher Zustand der Ruhe.
・Vierte Dhyana = im engeren Sinne Samadhi = selbst die Wellen des Behagens hören auf. Es gibt weder Leid noch Freude noch Behagen, ein einheitlicher Zustand: Shinya. Dies ist das höchste Stadium innerhalb der Dhyana-Praktiken, die ein Objekt haben.

■ Die Beziehung zwischen dem sogenannten „Nichts“ und „Ganzheit/Unendlichkeit“
Diese Beziehung wird manchmal auf verwirrende Weise ausgedrückt. Manche Formulierungen klingen zwar vage passend und haben einen guten Klang, aber Ausdrücke wie „Das Nichts ist die Ganzheit“ oder „Das Nichts ist die Unendlichkeit“ mögen zwar gut klingen, führen aber zu Verwirrung, wenn man über ihre Bedeutung nachdenkt. Es ist verständlicher, wenn man es so betrachtet: „Nichts“ bezieht sich auf den „Geist“, der Grenzen der Erkenntnis hat, und wie bereits erwähnt, wenn der Geist aufhört, existiert das sogenannte „Nichts“. Andererseits bezieht sich „Ganzheit“ nicht auf den Geist, sondern auf den Bereich, den das Bewusstsein der Seele wahrnehmen kann, und ist daher sowohl Ganzheit als auch Unendlichkeit. Man könnte es so umformulieren: „Wenn der Geist zur Ruhe kommt (Bewusstsein), wird das Nichts wahrgenommen, und wenn der Geist zur Ruhe kommt und der Geist zum Nichts wird, nimmt das Bewusstsein der Seele die Ganzheit oder Unendlichkeit wahr.“ Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass die Bedeutung von „Nichts“ je nach Kontext variieren kann. Nur zur Klarstellung: In diesem Artikel wird „Nichts“ im Zusammenhang mit dem Geist behandelt, daher gilt in diesem Kontext nicht „Das Nichts ist die Ganzheit“ und auch nicht „Das Nichts ist die Unendlichkeit“.

(Zusatz) Ich habe später in „Die Stufen der Erleuchtung“ (von 藤本 晃) einen Eintrag entdeckt, der besagt, dass ein „Arhat“, der Erleuchtung erlangt hat, den Geist nicht nur vorübergehend, sondern vollständig auslöschen kann, was als „灭尽定 (Metsujin-jō)“ bezeichnet wird. Vielleicht beziehen sich die Ausdrücke „Das Nichts ist die Ganzheit“ oder „Das Nichts ist die Unendlichkeit“ auf diesen „灭尽定 (Metsujin-jō)“. In diesem Fall könnte der obige Text korrekt sein. Ich habe jedoch keine Erfahrung mit „灭尽定 (Metsujin-jō)“, daher ist es nicht eindeutig. In diesem Artikel wird „Nichts“ nicht im Sinne von „灭尽定 (Metsujin-jō)“, sondern im Sinne der zweiten Dhyana, die das sogenannte „Nichts“ ausdrückt.

■ Was ist das sogenannte „Licht“?
Laut „Die Stufen der Erleuchtung“ (von 藤本 晃) wird die zweite Dhyana und darüber hinaus als die „Welt des Lichts“ bezeichnet. Dies ist das „Licht“ im ursprünglichen Buddhismus, aber es ist interessant, dass auch in der modernen Spiritualität behauptet wird, dass die Essenz der Seele „Licht“ ist. Es gibt interessante Gemeinsamkeiten. Auch in meiner eigenen Erfahrung habe ich nach der Erfahrung des sogenannten „Nichts“ in der zweiten Dhyana ein Gefühl von Licht, Wärme oder Liebe, das sich auf jede erdenkliche Weise ausdrücken lässt, und ich habe das Gefühl, dass es sich um „Licht“ handeln könnte. Daher ist es verständlich, dass die Erfahrung des sogenannten „Nichts“ in der zweiten Dhyana zum „Licht“ führt. Laut demselben Buch ist die zweite Dhyana in drei Stufen unterteilt (少光天, 無量光天, 発光天), die in drei Abschnitte unterteilt sind, wobei die Stufe mit dem geringsten Licht zuerst kommt. In der dritten Dhyana gibt es eine noch höhere Klassifizierung des Lichts (浄光). Es scheint, dass je weiter die Meditation fortschreitet, desto mehr Licht vorhanden ist, was sinnvoll ist.

■ Es ist keine Erleuchtung.
Laut „Die Stufen der Erleuchtung“ (von Fujimoto Akira) und „Sammlung von Meditationsschriften“ (von Albumulle Samanasala) scheint der vierte Dhyana im Theravada-Buddhismus keine Erleuchtung zu sein. Inhaltlich kann man dem zustimmen. Allerdings ist die Meditation selbst ein Zustand von enormer Ruhe, daher ist es sicherlich ein sehr entspannter Zustand, auch wenn es keine Erleuchtung ist. Die verschiedenen Schulen haben unterschiedliche Ansichten darüber, wie man zur Erleuchtung gelangt. Im genannten Buch besagt der Theravada-Buddhismus, dass man durch Vipassana-Meditation zur Erleuchtung gelangt. Andererseits gibt es im Yoga, je nach Schule, die Ansicht, dass man durch den Nirvikalpa-Samadhi, also die Vereinigung mit dem wahren Selbst (Atman), die Illusion dieser Welt (Maya) durchbrechen und zur Erleuchtung gelangen kann („Aus dem Leben eines Yogis“). Andererseits behaupten diejenigen, die Vedanta studieren, dass man durch Wissen zur Erleuchtung gelangt.

Allerdings sind Geschichten über Erleuchtung sehr hohe Ziele, daher sollte man sie als Zweck der Meditation vorerst beiseite lassen. Es ist besser, zunächst Ablenkungen zu reduzieren, das Gefühl des Glücks in der Meditation zu erfahren und, wenn man Glück hat, sich der Erleuchtung zu nähern.

■ Nur das Betreten der „Zone“ führt dazu, dass man, wenn man die „Zone“ verlässt, leidet.
Bei der Arbeit kann man manchmal in die „Zone“ gelangen, wenn man sich konzentriert. Mit zunehmender Erfahrung kann man die „Zone“ willentlich betreten, aber allein dadurch führt das Verlassen der „Zone“ und die Rückkehr zum normalen Zustand zu Leid. Ursprünglich war man in einem leidvollen Zustand, aber durch das Betreten der „Zone“ konnte man vorübergehende Freude erfahren. Da diese Freude vorübergehend ist, kehrt das Leid beim Verlassen der „Zone“ zurück.

Wer mit der Achtsamkeitsmeditation die „Zone“ betreten möchte, wird mit diesem Dilemma konfrontiert. Wenn man in der „Zone“ ist, kann man sich besser konzentrieren, die Arbeit ist produktiver und die Urteilsfähigkeit verbessert sich. Man leidet jedoch unter der Diskrepanz zwischen dem Zustand in der „Zone“ und dem normalen Zustand. Tatsächlich lässt sich dieses Problem allmählich lösen, wenn man über einen längeren Zeitraum in der „Zone“ bleibt. Allerdings ist, wie oben erwähnt, die „Zone“-Regel „nicht durch Konzentration gestört zu werden, keine psychischen Schäden zu verursachen“ eine grundlegende Voraussetzung. Die „Zone“ ist der erste Dhyana, und wenn man darin erfahren ist, wird der Geist allmählich gereinigt und geht zum zweiten Dhyana über. Im ersten Dhyana der „Zone“ gibt es Leid beim Zurückkehren zum normalen Zustand, aber diese Diskrepanz verringert sich allmählich. Wie oben erwähnt, nimmt das Gefühl und die Freude der „Zone“ allmählich ab, was normal ist. Schließlich breitet sich dieser ruhige Zustand auf den Alltag aus. Die vorübergehende Freude und das Gefühl wandeln sich in eine Freude, die im gesamten Leben vorhanden ist.

■ Je mehr man meditiert, desto weniger kann man andere verletzen.
Hier ist eine Möglichkeit, festzustellen, ob man richtig meditiert. Wenn man glaubt, dass man Fortschritte im Meditieren macht, aber immer noch bereit ist, andere zu verletzen, muss man seine Meditationsweise und seinen Fortschritt im Meditieren überdenken.

■ Je mehr man meditiert, desto mehr achtet man auf seine eigene Ausdrucksweise.
Das Gleiche gilt hier. Zum Beispiel wird man nicht mehr in der Lage sein, andere zu "brüllen". Wenn man meditiert oder sich als spirituell bezeichnet, aber trotzdem in der Lage ist, andere anzubrüllen, dann ist man ein Anfänger im Bereich Spiritualität. Dies ist kein bloßes "Verhalten, keine heftigen Worte zu verwenden", sondern ein tatsächlicher Zustand, in dem das Herz die Verwendung von heftigen Worten ablehnt. Selbst wenn der Geist versucht, ein heftiges Wort zu verwenden, beginnt das Herz zu schmerzen, und das Herz weigert sich, Worte zu sprechen, und lässt aufhören, heftige Worte zu verwenden. Auch bei Wut ist es ähnlich: Im Allgemeinen nimmt die Wut selbst ab, sodass man nicht so oft wütend wird. Aber selbst wenn ein Gefühl von Wut aufkommt, schmerzt das eigene Herz, sodass man schnell aufhört, wütend zu sein.

■ Wenn man auf unehrliche Menschen trifft, sollte man sich distanzieren.
Wenn das Herz in einem solchen Zustand reagiert, kann es sein, dass man, obwohl man es nicht selbst denkt, von unehrlichen Menschen als "leichtes Opfer" angesehen wird. Man sollte also vorsichtig im Umgang mit anderen sein und sich nicht den unehrlichen Menschen nähern. Es wird oft gesagt, dass es bei der Achtsamkeitsmeditation die Gefahr einer Gehirnwäsche gibt, aber wenn Achtsamkeit am Arbeitsplatz eingeführt wird, können mehr spirituell orientierte Menschen entstehen, sodass Menschen, die nicht meditieren, dies missverstehen könnten. Am Arbeitsplatz, an dem Meditation praktiziert wird, ist es wichtig, zu überwachen, dass es nicht zu einer einseitigen Ausbeutung kommt.

Dies erinnert an die "Gleichmut" (捨) aus den Vier Unermesslichen (慈悲喜捨), die im Buddhismus und in den Yoga-Sutras erwähnt wird. Basierend auf den Yoga-Sutras 1-33 ist dies wie folgt: ("Integral Yoga (Yoga-Sutras von Patanjali)" von Swami Satchidananda)

・ Wenn man eine glückliche Person trifft, sollte man ein Gefühl der Freundschaft haben (慈).
・ Wenn man eine unglückliche Person trifft, sollte man ein Gefühl des Mitleids haben (悲).
・ Wenn man eine tugendhafte Person trifft, sollte man sich freuen (喜).
・ Wenn man eine unehrliche Person trifft, sollte man sich distanzieren (捨).

Letzteres ist in diesem Fall wichtig. Je tiefer die Meditation wird, desto unmöglich wird es, sich mit unehrlichen Menschen auseinanderzusetzen. Man wird nicht mehr in der Lage sein, sich zu streiten. Man wird nicht mehr in der Lage sein, mit heftigen Worten umzugehen. Daher sollte man sich distanzieren.

In Übergangsphasen kann es vorkommen, dass man selbst wächst, während die anderen weiterhin ihr altes Verhalten beibehalten. Aber nach der Übergangsphase verschwinden unethische Menschen allmählich aus dem Umfeld. Das Gesetz des Karma beseitigt unethische Menschen nicht sofort aus dem Umfeld, aber im Laufe der Zeit verringern sich die Verbindungen zu unethischen Menschen. Das kann ein Umzug innerhalb des Unternehmens oder ein Jobwechsel sein. In jedem Fall verändert sich das Umfeld, je tiefer die Meditation wird.

Das bedeutet nicht, dass man Ausbeutung zulassen sollte. Der freie Wille des Menschen muss respektiert werden, und Ausbeutung, die den freien Willen unterdrückt, ist nicht erlaubt. Es gibt jedoch auch den freien Willen, Ausbeutung zuzulassen, und es ist eine Tatsache, dass viele Menschen dies tun. Durch die Meditation vertieft sich das Verständnis der Realität, und Beziehungen, in denen man unbewusst ausgebeutet wird, werden allmählich aufgelöst.

Wenn man ein gewisses Maß an Erkenntnis erreicht hat, kann man seinen freien Willen vollständig entfalten. Man wird nicht mehr sagen: "Ich mache es, weil ich dazu aufgefordert wurde", sondern: "Ich mache es, weil ich es will". Das Ego mag dies durch Wünsche und Logik äußern, aber dies geschieht auf einer tieferen Ebene des Bewusstseins der Seele. Wenn man dieses Niveau erreicht hat, entfernen sich die Menschen aus dem Umfeld, die einst durch Zwang, Manipulation oder Co-Abhängigkeit verbunden waren. Das liegt daran, dass diese Menschen nicht mehr in der Lage sind, eine Verbindung zu einem auf der gleichen Ebene wie zuvor aufzubauen. Man verbindet sich mit der Seele (Atman, Geist) und handelt gemäß der Seele. Bis man dieses Niveau erreicht hat, ist es oft schwierig, sich völlig unbeteiligt zu verhalten, wenn man unethischen Menschen begegnet, aber es ist dennoch wichtig, sich darum zu bemühen.

■ Befreiung von vergangenen Stressfaktoren
In der Anfangsphase der Meditation erlebt man verschiedene Dinge. Wie bereits erwähnt, kann man etwas sehen oder hören, aber im Wesentlichen sind diese Dinge nicht wichtig, und die klassische Interpretation des Yoga ist, sie zu ignorieren. Das liegt daran, dass bei der Meditation zunächst Stress freigesetzt wird, und Traumata und Müdigkeit kommen in Schüben hoch. Dies kann intensive Erfahrungen mit sich bringen. Dies ist die Befreiung vom Karma. Manche Menschen stellen sich bei der Meditation solche intensiven Erfahrungen vor, aber dies kann insbesondere in der anfänglichen Übergangsphase auftreten und ist ein Teil der Meditation.

Im normalen Leben werden vergangene Traumata und Stress unterdrückt, um das Leben zu bewältigen. Diese Unterdrückung ist nicht schlecht, und ein gewisses Maß an Unterdrückung ist notwendig, um den Alltag zu bewältigen. In der Meditation kann man diese Traumata und Stress schrittweise freisetzen und auflösen. Einige Meditationsformen beinhalten daher intensive Bewegungen oder die freie Bewegung des Körpers, um das, was normalerweise unterdrückt wird, allmählich freizusetzen. Dies ist für jeden Menschen unterschiedlich, und es gibt Menschen, die die sitzende Meditation bevorzugen, und solche, die die bewegende Meditation bevorzugen.

Egal, was passiert, sobald eine gewisse Phase der Entspannung erreicht ist, wird die Meditation letztendlich zu einer Meditation, bei der „nichts passiert“. Das Wesen der Meditation liegt nicht in aufregenden Erfahrungen oder veränderten Bewusstseinszuständen, sondern in der Reinigung der Seele.

■ Verschiedene Zwecke der Meditation
Auch wenn man von Meditation spricht, sind die Ziele sehr unterschiedlich, je nach Person.

・Die Suche nach Gott, Reinigung.
・Effizienzsteigerung und Verbesserung der Entscheidungsfindung im Geschäftsleben durch den „ZONE“-Zustand.
・Stärkung des Willens, Stärkung der mentalen Stärke.

Je nach Ziel können die Meditationstechniken und die Ergebnisse unterschiedlich sein. Die klassische Meditation dient der Suche nach Gott und der Reinigung des Geistes, aber in den letzten Jahren gibt es auch immer mehr Menschen, die mit Achtsamkeitsmeditationen den „ZONE“-Zustand für geschäftliche Zwecke nutzen, um Effizienz und Entscheidungsfindung zu verbessern. Andererseits gibt es auch Menschen, die meditieren, um ihre mentale Stärke zu stärken und ihren eigenen Willen zu stärken.

■ Stärkung des Willens, Stärkung der mentalen Stärke
Wenn man mit diesem Ziel meditiert, könnte dieses Ziel möglicherweise die „Stärkung des Egos“ sein, aber was man tatsächlich durch die Meditation erhält, ist nicht die Stärkung des Egos, sondern ein „leichter“ Zustand, bei dem man das Gefühl hat, „dass es eigentlich kein Ego gibt“. Es ist eine Art von Zustand, bei dem man denkt: „Da es kein Ego gibt, kann man nicht verlieren. Da man nicht verlieren kann, sollte man natürlich handeln. Es scheint, als ob man keine Mitte hat, aber eigentlich ist man stark.“ Wenn man also meditiert, um seine mentale Stärke zu stärken und sein Ego zu stärken, erreicht man zwar die Wahrheit, aber in Wirklichkeit kann man das eigentliche Ziel, die Stärkung des Egos, nicht erreichen, daher sollte man sich nicht auf die Methode der Meditation verlassen. Aus yogischer Sicht ist das Ego eine Illusion, daher erlebt man diese Illusion so, wie sie ist, und obwohl man das Ziel möglicherweise nicht erreicht, wird man sich wahrscheinlich wohler fühlen. Wenn das für Sie in Ordnung ist, können Sie meditieren, aber das Ziel der Stärkung des Egos wird nicht erreicht.

Allerdings kann es bei falscher Meditation zu einer Ausweitung des Egos als Nebenwirkung kommen. Die Nutzung dieser Nebenwirkung zur Stärkung des Egos ist eine Methode, die zur schwarzen Magie gehört, und ich empfehle sie nicht. Wenn das Ziel die Reinigung ist, sollte man darauf achten, dass das Ego nicht unbemerkt wächst.

Solange man etwas durch Meditation erreichen will, braucht man das „Ich“, um etwas zu wollen, daher wird man wahrscheinlich nie sein Ziel erreichen (mit Ausnahme von Gott und Wahrheit, die man suchen kann). Auch wenn man Kritik oder Tadel von anderen erhält, wird man einen Zustand erreichen, in dem man nicht verletzt wird, da es kein „Ich“ gibt. Dieser Zustand kann als ein Zustand der „Stärke“ der mentalen Stärke angesehen werden, aber es ist eine Art von Stärke, die sich etwas von der im Allgemeinen erwarteten Stärke des Willens und der mentalen Stärke unterscheidet.

■ Was wird gesucht? Das Ziel ist wichtig.
Wenn man meditiert, um Gott zu suchen, dann dauert es zwar auch bei einer Meditation, die darauf abzielt, Ablenkungen zu beseitigen, eine Weile, aber man wird gereinigt. Dabei ist es von grundlegender Bedeutung, wie oben erwähnt, darauf zu achten, dass man sich nicht von Ablenkungen überwältigen lässt. Wenn das Ziel jedoch nicht die Reinigung, sondern die Stärkung des Egos ist, dann erreicht man Gott nicht. Wenn Vergnügen den größten Teil Ihres Geistes ausmacht, kann es sein, dass sich diese Vergnügung verstärkt, wenn Sie meditieren und sich konzentrieren. Oder wenn man in einem Zustand vieler Ablenkungen meditiert und sich konzentriert, kann sich das Ego in Bezug auf diese Ablenkungen verstärken. Wie in der Bibel steht: "Wer fragt, dem wird gegeben", so dass, wenn die Reinigung das Ziel ist und man Gott sucht, die Reinigung gegeben wird, während, wenn Vergnügen oder die Stärkung des Egos das Ziel ist, das entsprechende, unglückliche Ergebnis eintritt. Es ist nicht so sehr gut oder schlecht, sondern eine einfache Wahrheit: Menschen haben einen freien Willen, und was man sich wünscht, wird einem gegeben. Meditation ist eine Technik, die auf jede erdenkliche Weise eingesetzt werden kann. Ist das Ziel die "Zone" für die Arbeit, oder ist das Ziel Gott und Reinigung, oder ist das Ziel, durch die Stärkung des Egos einen Sieg zu erringen? Je nachdem, was das Ziel ist, ändern sich die Ziele. Auch wenn das endgültige Ziel, der Gipfel des Berges, gleich bleibt, ändern sich die Zwischenziele, die man erreichen möchte.

■ Zeichen der Reinigung
Wenn man meditiert, um Gott zu suchen, dann wird man allmählich gereinigt. Das Gleiche gilt für den Dienst (Karma-Yoga) oder Yoga-Asanas (Gymnastik). Dann treten allmählich die folgenden Zeichen der Reinigung auf (einige stammen aus "Hatha Yoga Pradipika" von Swami Vishnu-Devananda).

- Man wird einen ruhigen Geist entwickeln.
- Das Gesicht wird sanft. Das Gesicht strahlt. Die Gesichtsfarbe wird klar.
- Der Körper wird geschmeidig. Der Körper wird schlanker.
- Die Augen werden klar und schön.
- Der Körper wird gesund.
- Man wird energiegeladen, so dass die Schlafzeit kürzer wird.
- Natürliche (anstrengungslose) Askese wird erreicht. Sexuelle Probleme nehmen drastisch ab.
- Der Appetit wird stärker.
- Während der Meditation hört man einen speziellen Klang, den "Nada"-Klang (manche hören ihn nicht).
- Wenn die Reinigung weit fortgeschritten ist, erlebt man die "Kundalini"-Erfahrung (wird nicht empfohlen, ohne die Anleitung eines Gurus, aber manche erleben sie auch unerwartet).

■ Ein erfahrener Meditierender ist nicht unbedingt ein moralisch integer Mensch.
Laut dem Abhidhamma-Lehrstück des frühen Buddhismus "Die Stufen der Erleuchtung" (von 藤本 晃) werden Personen, die durch fortgeschrittene Meditation vorübergehend einen Zustand der Erleuchtung erreichen können, von echten, erleuchteten und moralisch integren Menschen unterschieden. Bei einer "vorübergehenden Erleuchtung" erreicht man durch fortgeschrittene Meditation vorübergehend einen Zustand der Ruhe (Shanti), aber wenn man die Meditation beendet, kehrt man in den ursprünglichen Zustand von Ablenkungen und Begierden zurück. In diesem Fall ist man, egal wie erfahren man in der Meditation ist, immer noch ein gewöhnlicher Mensch. Im Gegensatz dazu ist bei einer echten Erleuchtung der Geist immer in einem Zustand der Ruhe (Shanti), und diese Person ist ein moralisch integer Mensch. Das Buch besagt, dass man in den meisten Fällen zuerst die Meditation erlernt und dann erleuchtet, aber dass man auch ohne die Beherrschung der Meditation erleuchtet werden kann. Daher ist es klar, dass "die meisten erleuchteten Menschen die Meditation beherrschen, aber nicht unbedingt alle, und dass nicht jeder, der die Meditation beherrscht, erleuchtet ist".

■ Wenn man die Zen-Meditation perfektioniert, kann man psychische Fähigkeiten (z.B. Hellsehen) erlangen.
Laut dem ursprünglichen Buddhismus kann man, wenn man die vierte Zen-Meditation perfektioniert hat, psychische Fähigkeiten (z.B. Hellsehen) erlangen. In der Realität habe ich dies nicht selbst erlebt, daher kann ich dazu wenig sagen, aber ich habe in der spirituellen Szene viele Menschen mit psychischen Fähigkeiten getroffen, daher glaube ich, dass psychische Fähigkeiten tatsächlich existieren.

■ Nur weil man psychische Fähigkeiten hat, bedeutet das nicht, dass man ein guter Mensch ist.
Wie oben erwähnt, können psychische Fähigkeiten durch die vierte Zen-Meditation erlangt werden, aber das bedeutet nicht, dass man erleuchtet ist, nur weil man die Zen-Meditation perfektioniert hat. Tatsächlich gab es eine Frage, über die ich lange nachgedacht habe. Ich habe oft Menschen in der spirituellen Szene gesehen, die psychische Fähigkeiten oder viel Wissen hatten, oder zumindest ein gewisses Maß an Hellseherei besaßen, aber die nicht unbedingt gute Menschen waren, sondern oft einen niedrigen Temperament und waren emotional instabil. Ich fragte mich, warum das so war. Eine häufige Aussage in der spirituellen Szene ist, dass "es keinen Zusammenhang zwischen psychischen Fähigkeiten und dem Grad der spirituellen Entwicklung gibt". Das war lange Zeit eine Frage für mich, aber diese Erklärung gibt darauf eine Antwort.

Wenn psychische Fähigkeiten durch die vierte Zen-Meditation erlangt werden können, dann kann man, wenn man sich nur intensiv auf die Meditation konzentriert, ohne Erleuchtung, Fähigkeiten erlangen. Es gibt viele spirituelle Schulen und Kreise, aber wenn das Ziel der vierten Zen-Meditation nicht die Erleuchtung, sondern die Fähigkeit ist, dann ist die grundlegende Richtung "die Stärkung der Meditation durch Konzentration". Wenn man also vorübergehend einen Zustand der Ruhe (Shunya) durch die vierte Zen-Meditation erreicht, ist das gut, aber wenn man die Meditation beendet, wird man wieder ein gewöhnlicher Mensch. Daher ist es leicht zu verstehen, dass es keinen Zusammenhang zwischen psychischen Fähigkeiten und dem Grad der spirituellen Entwicklung gibt.

Einige Menschen meditieren mit dem Ziel, psychische Fähigkeiten zu erlangen, aber ich glaube, dass man, wenn man sich nur auf psychische Fähigkeiten konzentriert, nicht aus dem Leiden des gewöhnlichen Menschen herauskommen wird. Dies wird auch im Yoga-Sutra, einem Text des Yoga, erwähnt. Wenn man sich von der Anziehungskraft der Fähigkeiten angezogen fühlt und diese erlangt, wird man nicht zur Befreiung gelangen, sondern vom Weg abkommen und noch mehr Leiden erfahren. Auch wenn man das Gefühl hat, psychische Fähigkeiten zu erlangen, sollte man sich nicht von ihrer Anziehungskraft verführen lassen. In der traditionellen Yoga-Lehre werden psychische Fähigkeiten als Hindernis für die spirituelle Entwicklung angesehen. Andererseits wird in derselben traditionellen Yoga-Lehre auch gesagt, dass psychische Fähigkeiten automatisch entstehen, wenn man erleuchtet ist. Es ist interessant, dass dies mit dem, was im ursprünglichen Buddhismus nach der Erleuchtung gesagt wird, übereinstimmt.

„Im Buch „Raja-Yoga“ von Swami Vivekananda heißt es: „Wenn man eine okkulte Macht besitzt, wird die Welt intensiver, und schließlich wird selbst der Schmerz intensiver. Selbst wenn man Macht erlangt, erreicht man keine Befreiung. Es ist ein weltliches Verlangen, das Vergnügen sucht, und die Suche nach Vergnügen ist alles sinnlos. Es ist eine alte Lehre, die der Mensch nicht leicht verstehen kann. Wenn er sie versteht, wird er aus dem Universum entkommen und frei sein.“

Bei vielen Erleuchtungen ist man oft auch in der Meditation erfahren, aber die Meditation ist nicht unbedingt erforderlich, daher gibt es auch Menschen, die ohne die psychischen Fähigkeiten, die in der vierten Dhyana-Meditation erlangt werden können, erleuchtet werden. Daher kann man den spirituellen Fortschritt nicht anhand des Vorhandenseins oder Nichtvorhandenseins psychischer Fähigkeiten beurteilen. Letztendlich ist es weniger fehlerhaft, Menschen danach zu beurteilen, „ob ihr Geist friedlich ist“.

Daher ist es nicht empfehlenswert, sich mit dem Ziel, die „Konzentration“ von der ersten Dhyana-Meditation bis zur vierten Dhyana-Meditation zu stärken, so anzustrengen, da dies möglicherweise nicht mit innerem Frieden einhergeht. Andererseits ist es viel einfacher, die einzelnen Zustände der Meditation zu erfahren und die Meditation mit dem Ziel der inneren Ruhe zu vertiefen. Die grundlegenden Elemente der einzelnen Stufen sind wie oben beschrieben, aber man durchläuft die Schritte, bei denen man in der ersten Dhyana-Meditation auf etwas konzentriert, in der zweiten Dhyana-Meditation die Gedanken zum Stillstand bringt und Freude empfindet, in der dritten Dhyana-Meditation die Freude verschwindet und nur noch Freude übrig bleibt, und in der vierten Dhyana-Meditation die Freude verschwindet und man Frieden (Shunyata) erreicht. Das Streben nach psychischen Fähigkeiten, die der vierten Dhyana-Meditation entsprechen, ohne diese Schritte zu durchlaufen, ist gewissermaßen eine Abkürzung, und selbst wenn man diese Fähigkeiten erlangt, ist man der Erleuchtung noch weit entfernt, wie die Klassiker sagen. Heutzutage wird Spiritualität oft als etwas Angenehmes dargestellt, aber es gibt auch Dinge, die beängstigend sein können, daher ist auch eine gewisse Vorbereitung erforderlich. Grundsätzlich sollte man dies nicht ohne einen Guru (Lehrer) tun, aber wenn man nur eine gewisse Meditation praktiziert, ohne nach Fähigkeiten zu streben, ist es wahrscheinlich nicht sehr gefährlich.

■Arbeit und Dienst (Karma-Yoga) und Meditation
Der Sinn, sich in der Arbeit mit dem Objekt zu vereinen und in den „ZONE“-Zustand zu gelangen, oder sich im Dienst (Karma-Yoga) mit dem Objekt des Dienstes zu vereinen, liegt in der Erreichung der ersten Dhyana-Meditation. Durch den Dienst löst man das Ego auf und beginnt schließlich, sich mit dem Objekt zu vereinen und Liebe zu empfinden. Am Anfang ist es noch eine Art Zuneigung, aber mit der Zeit wandelt es sich von der ersten Dhyana-Meditation zur zweiten Dhyana-Meditation und wird reiner.

■ Nur durch das Wiederholen der Meditation kann man sich reinigen.
Einige Meditationslehrer sagen: „Man kann nicht durch Meditation allein Erleuchtung erlangen“, und diskutieren stattdessen andere Dinge als Meditation, wie z. B. Vipassana-Meditation, Jnana (Wissen) oder Vedanta. Die Meditation hat jedoch von selbst eine reinigende Wirkung, daher ist sie keineswegs nutzlos.

Es stimmt, dass es Phasen gibt, in denen man mit nur Meditation nicht weiterkommt, aber das ist eine Geschichte für später. Die meisten Menschen sollten sich durch Meditation (oft die erste Dhyana) reinigen. Selbst wenn man sich in einer Zone befindet, die für berufliche Zwecke gedacht ist, und nur die erste Dhyana praktiziert, gibt es eine reinigende Wirkung. Es ist üblich, dass man ursprünglich etwas für berufliche Zwecke tun wollte, aber dann unbemerkt zu einem höheren Zustand geführt wurde, daher sollte man die Meditation nicht so negativ darstellen.

Heutzutage bringen beispielsweise Verfechter der Vipassana-Meditation den Erleuchtungsweg des Buddha ins Spiel und sagen, dass man mit der Konzentrationsmeditation (Samatha-Meditation) keine Erleuchtung erlangen kann, aber das ist eine Frage für ein sehr hohes Niveau und hat für die meisten von uns normalen Menschen kaum Relevanz. Andererseits betont Vedanta das Wissen als wichtig und argumentiert, dass man durch die Samadhi-Meditation der Meditation keine Erleuchtung erlangen kann, sondern dass Wissen zum Erwachen führt. Dies ist jedoch eine Frage, wie man vorgehen sollte, nachdem man durch Meditation bis zum Äußersten gereinigt wurde, und hat für die meisten von uns kaum Relevanz. Es ist in den meisten Fällen der richtige Weg, durch Meditation zu reinigen.

Die Theorien der Vipassana-Meditation und des Vedanta beschreiben zwar hohe Zustände, aber die Grundlage ist immer noch die Meditation. Wer sagt: „Meditation ist sinnlos“ und dafür die Vorteile der Vipassana-Meditation oder des Vedanta preist, ist wirklich in einem sehr hohen Zustand, daran gibt es ernsthafte Zweifel.

■ Vipassana-Meditation (Achtsamkeitsmeditation) und Samatha-Meditation (Konzentrationsmeditation, die grundlegende Meditation im Yoga).
Für Anfänger sind Achtsamkeitsmeditation und Konzentrationsmeditation eigentlich fast gleich. Beide erfordern eine gewisse Beobachtung und eine gewisse Konzentration. Wenn ein Anfänger also vorgibt, Vipassana-Meditation zu praktizieren, indem er beispielsweise seinen Atem beobachtet, und ein anderer Anfänger vorgibt, Samatha-Meditation zu praktizieren, indem er sich auf den Punkt zwischen seinen Augenbergen konzentriert, dann gibt es in Wirklichkeit kaum einen Unterschied zwischen dem, was beide Anfänger tun. Später entstehen Unterschiede, aber das ist eine Frage für später, daher sollte man sich als Anfänger nicht zu sehr Gedanken über Unterschiede machen.

Für Business-Mindfulness-Meditationen, oder wenn es sich um Atembeobachtung, die auf Vipassana-Meditation basiert, oder um das Erreichen eines "ZONE"-Zustands handelt, werden Techniken der Samatha-Meditation, die als Zen-Meditation bezeichnet werden, integriert. Insofern sind Samatha- und Vipassana-Meditationen nicht so unterschiedlich. Viele Leute denken, dass man in der Meditation nicht bewegt sein kann, weil man sich konzentriert, aber das ist nicht der Fall. Wenn man es klar unterscheiden möchte, sollte man vielleicht zwischen Samatha-Meditation und Vipassana-Meditation unterscheiden, aber es scheint nicht so große Unterschiede zu geben. Wenn man es kategorisieren möchte, könnte man den "ZONE"-Zustand als Vipassana-Meditation (Beobachtungs-Meditation) bezeichnen, aber ob es so große Unterschiede gibt, ist fraglich. Im ersten Dhyana (Zen) ist der Geist nicht still, also ist der Geist in Bewegung, aber es ist immer noch eine Dhyana, und wird daher als Samatha-Dhyana bezeichnet, auch wenn es sich um eine Konzentration (im weiteren Sinne) handelt. Da der Geist im ersten Dhyana in Bewegung ist, könnte es für manche Menschen wie Vipassana-Meditation erscheinen, aber Vipassana-Meditation ist die Beobachtung des Bewusstseins mit der Seele, daher ist es nicht wesentlich, ob der Geist in Bewegung ist. Vipassana-Meditation ist in allen vier Dhyanas möglich, aber ab dem zweiten Dhyana zeigen sich Unterschiede in der Vipassana-Meditation. Bis zum ersten Dhyana, dem "ZONE"-Zustand, scheint eine klare Unterscheidung wenig sinnvoll zu sein.

Der Unterschied zwischen Vipassana- und Samatha-Meditation besteht in den "Schulen", und für Anfänger scheint es praktisch keinen großen Unterschied zu geben.

■ Die Notwendigkeit eines Gurus
In der Yoga-Tradition wird die Notwendigkeit eines Gurus (Lehrers) betont. Heutzutage scheint es jedoch, dass es eher um eine Lehrer-Schüler-Beziehung als um die traditionelle Guru-Beziehung geht. In der Realität habe ich bisher keinen Guru gefunden, und ich erwarte das auch nicht in Zukunft. Es gibt viele "Lehrer", aber ich habe keinen gefunden, dem ich alles anvertrauen könnte. In letzter Zeit gab es auch Dinge wie den "Aum"-Fall, so dass es vielleicht nicht unbedingt notwendig ist, einen Guru zu haben. Ich bin auch schon auf "falsche Erleuchtete" gestoßen, und ich denke, es ist gefährlich, einen Guru zu wählen, bevor man ein gutes Urteilsvermögen entwickelt hat. Wenn man einen wählt, scheint es, dass traditionelle Orte weniger gefährlich sind. Es wäre vielleicht eine gute Idee, jemanden zu wählen, der im Buddhismus praktiziert. In der Yoga-Tradition wäre das ein traditioneller Swami. Traditionell sollte man einen Guru nur einmal im Leben haben, aber in der Realität gibt es viele Menschen, die von mehreren Gurus unterrichtet wurden, also muss man sich vielleicht nicht so viele Gedanken darüber machen. Persönlich denke ich, dass ich im Moment keinen Guru brauche, sondern nur einen Lehrer. Es kann sein, dass ich plötzlich auf einen Guru treffe, aber dann ist es eben so.

In der heutigen Zeit gibt es viele Meditationsschulen, aber die meisten davon haben keine Gurus (Lehrer), sondern sind lediglich Lehrer, und das ist heutzutage der Standard.

■ Das Unbehagen ist wichtig.
Als jemand, der sich schon lange mit Spiritualität beschäftigt hat, manchmal oberflächlich und manchmal etwas intensiver, ist mein einziger Schutzschild das "Unbehagen". Wenn man auch nur das kleinste Unbehagen verspürt, sollte man aufmerksam sein. Wenn man auch nur das kleinste Unbehagen verspürt, bedeutet das, dass etwas nicht stimmt. Es gibt viele Menschen, die sich als spirituell ausgeben, aber in Wirklichkeit versuchen, durch Co-Abhängigkeit, Zwang oder Manipulation eine Verbindung herzustellen, daher kann man nie zu vorsichtig sein.

■ Lassen Sie sich nicht von mächtigen Kräften verzaubern und geben Sie Ihren eigenen Willen nicht auf.
Wenn man eine Person mit spirituellen oder psychischen Kräften trifft, kann es so erscheinen, als ob diese Person ein Abkömmling Gottes wäre. Es könnte sich um eine Person handeln, die nur diese "Kräfte" besitzt, aber keine Erleuchtung erreicht hat. Das Grundprinzip einer Beziehung zu einem Guru (Lehrer) ist, dass man den Anweisungen des Gurus folgt, egal was. Ein Guru, der seriös und authentisch ist, wird niemals den individuellen Willen einer Person unterdrücken. Aber in dieser Welt gibt es viele Menschen, die den Namen "Guru" missbrauchen, um durch Zwang, Manipulation oder Abhängigkeit Macht zu erlangen.

Jeder Mensch hat von Geburt an das Recht, sich mit seinem inneren Göttlichen zu verbinden, aber wenn man einen falschen Guru verehrt, kann man vergessen, sich mit seinem inneren Göttlichen zu verbinden. Ebenso kann man das Recht, das jeder Mensch von Geburt an hat, nämlich die Möglichkeit, sich mit eigener Kraft gegen oder zu ignorieren, die Möglichkeit, sich gegen eine bedrohliche Macht zu wehren, aufgeben. Die Kosten dafür, sich von Macht verzaubern zu lassen und diese grundlegenden Rechte aufzugeben, werden hoch sein. Ein Guru sollte eine hohe spirituelle Reife besitzen und ein Charakter sein, der die Selbstbeherrschung besitzt, um nicht die Rechte anderer zu verletzen, selbst wenn er dazu in der Lage wäre, aber solche Menschen sind heutzutage selten. Solange man keinen guten Urteilsvermögen hat, kann man denken, dass jemand ein großartiger Guru ist, aber in Wirklichkeit ist es nicht so. In solchen Fällen kann man sich nur auf das Gefühl verlassen, ob man ein kleines Unbehagen verspürt.

Die Welt der Meditation hat einen starken Einfluss auf den Geist, daher kann man nie zu vorsichtig sein. Ich selbst bin schon ein paar Mal von falschen Gurus getäuscht und manipuliert worden. Auch wenn es bisher gut gegangen ist, kann es in Zukunft zu Manipulationen oder Zwang kommen. Morgen könnte es dich betreffen. Diese Art von Dingen ist wie bei einer Reise ins Ausland, wo man Opfer werden kann. Egal wie vorsichtig man ist, man kann trotzdem Opfer werden. Es ist wie bei einer Aktienanlage, wo ein Anfänger plötzlich von einem "Endgegner" besiegt wird. Die Gegner sind so mächtig, und es gibt viele Menschen, die im Bereich der Gedankenkontrolle und Spiritualität erfahren sind, und es gibt immer noch höhere Ebenen. Wenn man so weit gekommen ist, gibt es Bereiche, die man nicht mehr selbst schützen kann, aber im Grunde sollte man selbst aufpassen, und dann kann man sich nur auf den Schutz durch einen Schutzgeist verlassen. Diese Welt hat auch viele beängstigende Aspekte. Wie bei einer Reise ins Ausland sind die meisten Menschen in Ordnung, aber wenn man Pech hat, kann man Opfer werden.

Es tut mir vielleicht leid, Sie zu erschrecken, aber es ist sicher, solange Sie einfach meditieren, Ihre Gedanken reduzieren und nach innerem Frieden streben. Menschen, die schlechte Dinge denken, zielen auf Menschen mit vielen Gedanken oder mit einem großen Ego, das nach Macht strebt, und verwirren sie. Wenn Sie jedoch nicht nach Macht streben, sondern Ihre Gedanken allmählich reduzieren und inneren Frieden finden, wird das Risiko geringer.

■ Anfänger sollten nicht in einen inaktiven Zustand (Tamas im Yoga) geraten.
Es ist ein häufiger Fehler beim Meditieren, in einen inaktiven Zustand (Tamas) zu geraten, indem man die geistigen Prozesse verlangsamt. Wenn man eine Art Nebel um den Geist sammelt und ihn umhüllt, wird der Geist inaktiv, und man kann die Illusion haben, dass man dadurch weniger Gedanken hat, aber das ist das Gegenteil von dem, was man beim Meditieren eigentlich tun möchte. Beim Meditieren möchte man die Trübungen des Geistes beseitigen, nicht sie verstärken.

Das Verlangsamen des Geistes und das Inaktivieren des Geistes ist nicht "Leerheit". "Leerheit" ist ein Zustand, in dem der Geist nach einer gewissen Reinigung einen bewussten "Stopp" erfährt. Manche Menschen können den Geist auch dann zum Stillstand bringen, wenn er nicht so rein ist, durch die Kraft ihres starken Willens, aber das ist normalerweise schwierig, wenn man nicht eine gewisse Reinigung vorgenommen hat.

Wie oben erwähnt, besteht bei der Meditation die Gefahr, in einen inaktiven Zustand (Tamas) zu geraten, wenn man nicht eine gewisse Reinigung vorgenommen hat, was zu Verwirrung führen kann. Anfänger sollten nicht zu lange meditieren, sondern stattdessen Yoga-Übungen (Asanas) oder Dienstleistungen (Karma-Yoga) ausführen.

Auch bei Menschen, die schon lange meditieren, scheint es manchmal so zu sein, dass sie in diese Falle geraten. Dies ist besonders häufig bei Menschen, die "einen niedrigen Schwellenwert für Wut" haben. Da sie normalerweise ihren Geist in einen inaktiven Zustand (Tamas) hüllen, können sie dem nicht standhalten, wenn ihr Geist sich zeigt, und erreichen schnell den Schwellenwert für Wut. Es gibt auch einige Menschen, die ihren Geist durch eine Art Aufruhr (Rajas im Yoga) umhüllen, was auch den gleichen Trend hat, nämlich einen "niedrigen Schwellenwert für Wut". Tatsächlich sind von den drei Gunas im Yoga zwei davon hier vertreten, und die dritte, die Reinheit (Sattva im Yoga), ist vorläufig das Ziel, aber selbst das muss überwunden werden, um die endgültige Erleuchtung zu erreichen, aber das ist ein Thema für einen anderen Abschnitt.

■ Vielleicht ist Vipassana-Meditation für Anfänger besser geeignet?
Ich habe das nicht gemacht, aber vielleicht ist es für Anfänger besser, mit der Vipassana-Meditation zu beginnen. Die Vipassana-Meditation, bei der man nur beobachtet und sich nicht konzentriert und die auftretenden Gedanken akzeptiert, scheint sowohl für Anfänger als auch für Fortgeschrittene geeignet zu sein. Dann gäbe es zusätzlich zur Option "Anfänger sollten zunächst kurze Konzentrationsmeditation (Samatha-Meditation) praktizieren oder Yoga-Übungen (Asanas) oder Dienstleistungen (Karma-Yoga) ausführen" die Option "Vipassana-Meditation praktizieren". Vielleicht ist es gut, wenn man nach einer gewissen Reinigung in die Konzentrationsmeditation (Samatha-Meditation) eintritt, um die Samadhi zu erkennen, und dann in einer späteren Phase erneut Vipassana-Meditation praktiziert. In den frühen Phasen gibt es nicht viel Unterschied zwischen Konzentrationsmeditation (Samatha-Meditation) und Vipassana-Meditation (Beobachtungsmeditation), also könnte es sein, dass beides seine Berechtigung hat.

Wenn ich darüber nachdenke, habe ich vor etwa 20 Jahren eine sehr primitive Form der Vipassana-Meditation (einfach nur Beobachtung von Gedanken) gelernt, und seitdem habe ich im Laufe meiner Arbeit oft den Zustand der "ZONE" erreicht, was eine gewisse Reinigung ermöglicht hat. Vor etwa zwei Jahren und sechs Monaten habe ich mit Yoga angefangen und durch die Asanas (Körperübungen) eine weitere Reinigung erfahren. Danach bin ich in die Yoga-Samatha-Meditation (Konzentrationsmeditation) eingetreten. Vielleicht ist Vipassana-Meditation also für den Anfang am besten.

■ Vipassana-Meditation und Zen-Meditation
Laut "Dalai Lama: Die Augen der Weisheit öffnen" haben die erste bis dritte Zen-Meditation Mängel. Der Mangel der ersten Zen-Meditation ist "die Funktion der Analyse und der Unterscheidung". Tatsächlich ist es so, dass diese Funktion der Analyse und der Unterscheidung in der "ZONE" erhalten bleibt, was die Effizienz der Arbeit erhöht. Aus der Perspektive der Erleuchtung ist dies jedoch ein vorübergehender Übergangszustand. Der Mangel der zweiten Zen-Meditation ist "das Glücksempfinden, das aus den fünf Sinnesorganen entsteht". Der Mangel der dritten Zen-Meditation ist "geistiges Vergnügen und Leid". In der vierten Zen-Meditation werden diese Mängel beseitigt und ein reiner Zustand erreicht.

Die Grundlage der Vipassana-Meditation besteht darin, durch "Sinneswahrnehmungen" zur Erleuchtung zu gelangen, aber dies geht über den Mangel der zweiten Zen-Meditation, nämlich die fünf Sinnesorgane, hinaus. Selbst in diesem Fall wird man nicht direkt von der ersten Zen-Meditation zur zweiten Zen-Meditation gelangen, sondern muss zunächst eine gewisse (und beträchtliche) geistige Konzentration erfahren, bevor man zur zweiten Zen-Meditation gelangt. Bis man diesen Zustand erreicht, führt die Beobachtung von "Sinneswahrnehmungen" letztendlich nur dazu, die Konzentration zu erhöhen, um die erste Zen-Meditation zu erreichen. Wie bereits erwähnt, gibt es im Grunde keinen großen Unterschied zwischen der Konzentrationsmeditation (Samatha-Meditation) und der Beobachtungsmeditation (Vipassana-Meditation). Bis zur ersten Zen-Meditation (dem sogenannten "ZONE"-Zustand) gibt es keinen großen Unterschied. Wie bereits erwähnt, scheint die Vipassana-Meditation jedoch weniger riskant zu sein. Es ist vielleicht besser, mit der Vipassana-Meditation zu beginnen, als von der Konzentrationsmeditation (Samatha-Meditation) überwältigt zu werden und in Verwirrung zu geraten. Dies gilt jedoch nicht, wenn man einen Lehrer hat.

In einigen Schulen der Vipassana-Meditation wird versucht, ohne Reinigung direkt mit der grundlegenden Samatha-Meditation (z. B. Anapana-Meditation) zu beginnen, um die Konzentration zu erhöhen und dann zur Vipassana-Meditation überzugehen. Dies scheint zwar in der Reihenfolge richtig zu sein, birgt aber das Risiko, dass man in der Samatha-Meditation (Konzentrationsmeditation) von unerwünschten Gedanken überwältigt wird und in Verwirrung gerät. Daher sollte man am Anfang nicht zu lange mit der Samatha-Meditation (Konzentrationsmeditation) üben. Einige Schulen erzwingen jedoch die Samatha-Meditation aufgrund eines straffen Zeitplans, was sehr gefährlich sein kann. In solchen Fällen ist es wichtig, dass ein Lehrer oder ein Ausbilder den Zustand des Schülers genau beobachtet, insbesondere bei Anfängern. Es ist eine alte Lehre, dass Anfänger nicht zu lange meditieren sollten. Wenn ein Anfänger eine zu lange Meditation durchführt, kann dies zu einem Ergebnis führen, das nicht dem Zweck der Meditation entspricht, nämlich der Reinigung des Egos, sondern zur Verstärkung des Egos, wie z. B. "Ich habe es gemacht. Ich habe eine tolle Meditation gemacht". Das ist traurig und auch für die Umgebung belastend. Selbst wenn es auf den ersten Blick so aussieht, als ob jemand richtig meditiert, kann die Realität anders sein. Daher muss man in der spirituellen Welt besonders vorsichtig sein. Grundsätzlich sollte man auf seine eigene Intuition und sein "Unbehagen" achten. Wenn sowohl Intuition als auch Unbehagen vorhanden sind, sollte man dem Unbehagen Vorrang geben. Sicherheit geht vor.

■ Yoga-Sutra und Zen-Meditation
Das Yoga-Sutra basiert auf den acht Gliedern (Ashtanga-Yoga – nicht eine Schule, sondern acht Stufen), wobei das letzte Glied Samadhi ist, was Meditation und Versenkung bedeutet. Die Gesamtheit des Yoga-Sutras ist in Kapitel 1, Verse 2 und 3 zusammengefasst. Diese Übersetzung ist subtil, daher zitiere ich aus verschiedenen Büchern.

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः॥२॥
Yogaścittavṛttinirodhaḥ||2||

तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्॥३॥
Tadā draṣṭuḥ svarūpe'vasthānam||3||

(2) Die Einstellung der Modifikationen des Geistes ist Yoga.
(3) Dann ruht der Beobachter (das Selbst) in seiner wahren Natur.
„Integral Yoga (von Swami Satchidananda)“

(2) Yoga ist die Unterdrückung der Aktivitäten des Geistes.
(3) Zu diesem Zeitpunkt (wenn die Gedankenwellen zur Ruhe kommen) verweilt der Wahrnehmende in seinem eigenen wahren Zustand.
„Meditation and Mantra (von Swami Vishnu-Devananda)“

(2) Yoga ist die Unterdrückung der verschiedenen Formen (Vrittis) des Geistes (Chitta).
(3) Zu diesem Zeitpunkt (der Konzentration) verweilt der Beobachter (Purusha) in seinem (unveränderten) Zustand.
„Raja Yoga (von Swami Vivekananda)“

Zusatz: Purusha ist die Bezeichnung der Samkhya-Schule. Es ist streng genommen etwas anderes, aber man kann es sich vorläufig als Seele vorstellen. Die Samkhya-Schule ist ein Dualismus, der Purusha (reiner Beobachter: Geist) und Prakriti (Materie) unterscheidet. Shankaracharya schuf die Vedanta-Schule mit ihrem Nicht-Dualismus (Advaita Vedanta). Daher sind der Dualismus der Samkhya-Schule, der der Grundlage des Yoga-Sutras zugrunde liegt, und die vedische Weltanschauung unterschiedlich und sollten beachtet werden. Allerdings muss man es nicht so streng nehmen, um es zu verstehen. Es reicht, wenn man diese Dinge zusammenfasst und als „Seele“ oder „wahres Selbst (Atman)“ betrachtet. Dies ist eine Interpretation, die von streng denkenden Menschen kritisiert werden könnte, aber die meisten Menschen müssen nicht so weit denken.

Nun, zurück zum Thema: Das Ziel des Yoga-Sutras ist, wie in Kapitel 1, Vers 2 und 3 beschrieben, die Einstellung der Modifikationen des Geistes. Manche Menschen missverstehen dies möglicherweise so, dass dadurch der Geist verschwindet, aber es geht nicht darum, dass man zu einem vegetativen Zustand wird. Tatsächlich ist es selbst für erleuchtete Menschen unmöglich, den Geist vollständig zu beseitigen. Der Geist verschwindet nicht. Es ist eher eine Frage der Wortwahl oder einer Übergangsphase im Training, dass es darum geht, die freiheitliche Bewegung des Geistes vorübergehend zu stoppen. Es geht darum, den Geist kontrollieren zu lernen. Damit wird deutlich, dass das Ziel des Yoga-Sutras die Einstellung der Modifikationen des Geistes ist. Und das Yoga-Sutra hat diese Schritte in acht Stufen unterteilt, wobei das letzte Samadhi (Meditation und Versenkung) ist, und wenn man Samadhi erreicht, werden die Modifikationen des Geistes eingestellt. Und was passiert, wenn die Modifikationen des Geistes zur Ruhe kommen, wird in Vers 3 beschrieben: „Der Beobachter ruht in seiner wahren Natur“. Diese Formulierung ist etwas unklar, aber die eigentliche Bedeutung ist, dass „der Beobachter zum Vorschein kommt“. Bisher war der Geist so aktiv, dass man dachte, der Geist sei das Selbst, aber dahinter gibt es einen Beobachter. Das ist das ultimative Ziel des Yoga-Sutras.

Nun, wenden wir dies auf die oben genannten ersten und zweiten Dhyana-Stufen an. Das Stillwerden der Geistesaktivitäten bezieht sich auf die oben beschriebene Stufe des "Nichts" im zweiten Dhyana. Daher ist der Endpunkt der Yoga-Sutras das zweite Dhyana, und wenn man im zweiten Dhyana das sogenannte "Nichts" erlebt, dann tritt das, was hinter dem Geist verborgen ist und als "reiner Beobachter", "Geist" oder "Bewusstsein" bezeichnet wird (obwohl es sich nur um unterschiedliche Ausdrücke handelt), zutage. Man könnte sagen, dass man bis zum Erreichen des zweiten Dhyana nur den Geist sieht, aber im zweiten Dhyana wird der Geist endlich still und man kann das, was dahinter liegt, erkennen oder sehen.

Es gibt eine alte Geschichte mit einem See und Wellen. Wenn man den Geist mit einem See vergleicht, dann bedeutet ein unruhiger Geist, dass der See ständig Wellen schlägt. Wenn man im Samadhi (Dhyana, Trance) die Wellen des Sees beruhigt, dann kann man das sehen, was sich dahinter befindet. Es gibt auch die Formulierung, dass man sich selbst im See sieht. In jedem Fall ist das Beruhigen des Geistes im Samadhi (Dhyana, Trance) das vorläufige Ziel. Allerdings ist Samadhi (Dhyana, Trance) ein vorübergehendes Stillsetzen des Geistes, so dass der Geist wieder in Bewegung gerät, wenn man den Samadhi (Dhyana, Trance) verlässt. Daher muss man den Geist immer wieder beruhigen, um einen beständigen Zustand der Ruhe zu erreichen. Dies wird in Yoga-Sutra 1.4 beschrieben.

1.2 [Definition von Yoga] Yoga ist das Stillsetzen der Geistesaktivitäten.
1.3 [Wahr-Ich] Wenn die Geistesaktivitäten stillgesetzt sind, verbleibt das Wahr-Ich, der reine Beobachter, in seinem ursprünglichen Zustand.
1.4 In anderen Fällen nimmt das Wahr-Ich die Form an, die mit den verschiedenen Aktivitäten des Geistes verschmolzen ist.
(Aus: Yoga-Grundlehre, von Tsutomu Saho)

Manche Leute sagen vielleicht, dass "Samadhi (Dhyana, Trance) nur ein vorübergehendes Stillsetzen des Geistes ist und dass diese Methode daher nicht zum Erwachen führt", aber ich denke das nicht. Mit jedem Samadhi (Dhyana, Trance) wird man ein wenig gereinigt, und mit dem nächsten Samadhi (Dhyana, Trance) wird man noch ein bisschen gereinigt, und man macht definitiv Fortschritte. Es ist eher eine Frage der Häufigkeit und der Menge der angesammelten Gedanken als eine Frage der Methode. Manche Leute sagen vielleicht, dass "Samadhi (Dhyana, Trance) sinnlos ist", aber das stimmt nicht. Man erlebt Samadhi (Dhyana, Trance) immer wieder, geht vom ersten Dhyana über, in dem der Geist noch in Bewegung ist, zum zweiten Dhyana, in dem der Geist stiller wird, und gelangt schließlich in einen Zustand tiefer Ruhe, der zum dritten und vierten Dhyana führt. Es muss nicht so schnell gehen. Es stimmt, dass es sich um ein vorübergehendes Stillsetzen des Geistes handelt, aber wenn man in die reale Welt zurückkehrt, bleibt ein gewisser Grad an Ruhe zurück. Nach der nächsten Meditation wird diese Ruhe noch ein wenig tiefer. Ich denke, man wächst auf diese Weise.

Ich möchte noch Folgendes ergänzen: Die Sāṃkhya-Philosophie basiert auf einem Dualismus, wobei Purusha (reiner Beobachter) und Prakriti (materielle Prinzip) die Grundlagen bilden. Der Beobachter ist Purusha, aber in der darauf folgenden Schule des Advaita Vedanta von Shankara ist es ein Nicht-Dualismus, sodass das individuelle, sogenannte "Seelen"- oder Bewusstsein "Atman" genannt wird, während das Bewusstsein des Universums "Brahman" ist. Wenn man also in der zweiten Dhyana-Meditation beobachtet, ist es gemäß der Sāṃkhya-Philosophie Purusha, aber gemäß dem Vedanta ist es Atman. In der Welt gibt es manchmal Kontroversen darüber, welche der beiden Philosophien, Sāṃkhya (Yoga-Sūtra-Schule) oder Vedanta (Nicht-Dualismus), die richtige ist. Aber für uns "gewöhnlichen" Menschen (lacht) ist es nicht notwendig, sich solche hochkomplexen Dinge bewusst zu machen. Es ist besser, zuerst die zweite Dhyana-Meditation zu erreichen und dann selbst herauszufinden, welche der beiden richtig ist. Die Methoden des Yoga-Sūtra sind wahrscheinlich detaillierter, um dieses Ziel zu erreichen. Was danach kommt, geht über den Rahmen des Yoga-Sūtra hinaus, und dann kann man nach anderen Methoden suchen. Aber das vorläufige Ziel ist die zweite Dhyana-Meditation (Samadhi). Vielleicht, wenn man das Niveau von Shankara erreicht, überschreitet man die zweite Dhyana-Meditation und wird zum Nicht-Dualismus. Aber bis dahin scheint es nicht so wichtig zu sein. Zum Beispiel hat Swami Yogendranath, ein großer Yoga-Lehrer und Gründer von Yoga Niketan in Rishikesh, Indien, in seinem Buch "Die Wissenschaft der Seele" seine eigenen Gefühle und Erfahrungen untersucht, um herauszufinden, welche der beiden Philosophien wirklich richtig ist. Darin schrieb er: "Als ich die Argumente beider Seiten beobachtet habe, hatte ich den Eindruck, dass die Sāṃkhya-Schule in diesem Bereich möglicherweise richtig ist." Ich kann diese Aussage nicht vollständig verstehen, aber zumindest scheint dieser große Yoga-Lehrer nicht einfach das zu glauben, was in den heiligen Schriften steht, sondern es sorgfältig zu prüfen und sein eigenes Wissen aufzubauen. So ist es richtig, Dinge nicht einfach aufgrund der Aussagen anderer zu glauben, sondern sie selbst zu überprüfen. Das ist die wahre spirituelle Praxis und die ursprüngliche Art des Yoga. Es ist nicht, wie in einer Religion, "wir glauben daran, weil es so gelehrt wird". Das ist nicht die ursprüngliche Spiritualität und auch nicht die ursprüngliche Religion, sondern es scheint, dass in letzter Zeit falsche Religionen die Menschen blind machen. Überraschenderweise sind Spiritualität und Wissenschaft in gewisser Weise ähnlich, nämlich in Bezug auf Analyse, Beobachtung und Reflexion. Deshalb denke ich, dass es wichtig ist, nicht zu wissen, welche der beiden Philosophien richtig ist, solange man die zweite Dhyana-Meditation nicht erreicht hat. Man sollte einfach denken: "Vielleicht ist es so, aber ich weiß es noch nicht" und seine Entscheidung aufschieben und stattdessen die Meditation zur Erreichung der zweiten Dhyana-Meditation fortsetzen. Manchmal gibt es Leute, die sagen: "Das stimmt nicht. Im Vedanta kann man Erleuchtung nur durch Wissen und nicht durch Samadhi erreichen." Aber laut meiner inneren Führung ist das, was im Vedanta als "Wissen" bezeichnet wird, "Licht". Wie bereits erwähnt, ist die Welt nach der zweiten Dhyana-Meditation eine "Welt des Lichts", in der Wissen von selbst kommt oder einfach durch Bewusstsein vermittelt wird. In diesem Zustand kann man sicherlich Erleuchtung nur durch Wissen erlangen, aber das bezieht sich auf die Welt des Lichts im Samadhi. Jemand hat fälschlicherweise behauptet, dass dies ohne Samadhi möglich sei. Tatsächlich bezieht sich das "nur Wissen" auf das Wissen in der Welt des Lichts im Samadhi. Ich höre von meiner inneren Führung und verstehe es, aber im Grunde nehme ich die oben beschriebene Haltung ein: "Vielleicht ist es so, aber ich glaube es nicht und werde es später überprüfen". Ich behalte dieses Wissen im Kopf, bestätige es aber nicht. Das ist meine Art, Dinge zu tun. Ich fühle intuitiv, dass dies richtig ist. Ich baue meine Überzeugung allmählich auf.

■ Meditation, Karma und frühere Leben
Durch Meditation wird Karma aufgelöst. Im spirituellen Sinne könnte man sagen, dass es sich um eine „Heilung“ handelt. Je mehr man meditiert, desto mehr kommen verborgene „Eindrücke“ im Sinne des Yoga, die sogenannten Samskaras, zum Vorschein. Nachdem diese „Eindrücke“ ans Licht kommen, werden sie durch das Verständnis aufgelöst, was wiederum zur Auflösung des Karmas führt und das Karma verschwindet. Diese „Eindrücke“ sind mit vergangenen Erinnerungen, Traumata, Wut, Freude usw. verbunden, aber es handelt sich nicht nur um Erinnerungen aus diesem Leben, sondern auch aus früheren Leben. Tatsächlich sind Erinnerungen an frühere Leben grundsätzlich mit nicht aufgelöstem Karma verbunden. Sich an ein früheres Leben zu erinnern, bedeutet im Wesentlichen, dass dort Karma vorhanden ist. Wenn Karma vorhanden ist, muss dieses Karma aufgelöst werden, um zu wachsen. Wenn man im Rahmen der Meditation Erinnerungen an frühere Leben sieht, verbirgt sich dort eine gewisse Herausforderung. Dies gilt jedoch nicht für den Fall, dass man in einem Zustand der Samadhi, also in einer bestimmten yogischen Erfahrung, sogenannte Siddhis (übernatürliche Fähigkeiten) entwickelt und dadurch frühere Leben sieht. In solchen Fällen ist man über dieses Niveau hinaus.

■ Mein kurzes Meditationsprofil
2,5 Jahre Yogaerfahrung. Ich höre den Nada-Ton, der ein Zeichen der Reinigung ist (siehe separater Artikel).
Ich beschäftige mich seit über 30 Jahren mit der spirituellen Welt, aber seit meinem Berufswechsel habe ich zwischen weltlichen und spirituellen Aspekten hin und her gewechselt, und lebe seit kurzem hauptsächlich nach yogischen Prinzipien.
Ich unterrichte keinen Yoga, besitze aber eine Lizenz des Yoga Alliance (RYT 200).