لقد سمعت منذ فترة طويلة شائعات تفيد بأن كلمة "كوكا" هي جزء من ترنيمة قديمة لمعبد شيغا كايشين في محافظة فوكوكا. نظرًا لأنها كانت مجرد شائعات، لم أتمكن من التحقق منها حتى الآن، لكنني كنت مهتمًا بطريقة نطقها.

كوكا:
كيميجاي وا
تشيوداي ني هاكوداي ني
سازاريشي نو
إيوا أو تو ناري تي
كوكيه موس ماد

هذه اللحن موجود بشكل طبيعي كنشيد وطني، ولكن كان من المفترض أن يكون هناك أيضًا مقطع من الترنيمة.

لطالما كنت مهتمًا بهذا المقطع من الترنيمة، وكنت أتمنى أن أسمعه في مكان ما. ثم رأيته في حلم.

لم يكن مجرد اللحن، بل رأيت أيضًا كاهنًا يرتدي ملابس يابانية تقليدية ينطق به بوضوح.

نظرًا لأنه كان مجرد حلم، فلا أعرف ما إذا كان هذا هو المقطع الحقيقي أم لا.

وفقًا لذلك، فإن الطريقة الأساسية هي أن يتم غناؤه بنغمة واحدة، مع نطق كل حرف على حدة. يتم إطالة الصوت قليلاً في النهاية.

على وجه التحديد، من البداية وحتى الجزء التالي، يتم نطق كل حرف على حدة بنغمة صوتية عالية قليلاً للرجال. كل شيء عبارة عن مقطع واحد. يتم إطالة الجزء التالي فقط.

موーーー (3 مقاطع)
سوーーー (3 مقاطع)
ماーーー (3 مقاطع)
ديーーーー (4 مقاطع)

حجم الصوت هو نفس الحجم حتى المقطع الثاني من "دي" في النهاية. من البداية، يتم الحفاظ على نفس الحجم، ويتم تقليل حجم الصوت في المقطعين الأخيرين من "دي". "دي (نفس الحجم) -> دي (نفس الحجم) -> دي (حجم 2/3) -> دي (حجم 1/3)، ثم ينتهي.

كما هو الحال في النشيد الوطني، يتم تقسيم كل سطر، ولكن لا يتم تقسيمها هنا.

كيميجاي وا تشيوداي ني هاكوداي ني سزاريشي نو إيوا أو تو ناري تي كوكيه موーーーسوーーーماーーーديーーーー

إذا كنت أريد أن أكتبه بوضوح أكبر، فسيكون شيئًا مثل هذا:

كي・مي・جا (・ぁぁ)・よ (・ぉぉ)・は・ち・よ・に (・ぃ)・や・ち・よ・に (・ぃ)・さ・ざ・れ・い・し・の・い・わ・お・と・な・り・て・こ・け・の・むーーーすーーーまーーーديーーーー

بالإضافة إلى ذلك، يتم رفع النغمة قليلاً فقط في المقاطع الصوتية لكل مقطع. يتم نطق جميع الحروف الساكنة بنفس الصوت، ويتم رفع المقاطع الصوتية فقط.

كيぃ↑・ميぃ↑・جاぁ↑ (・ぁぁ↑)・よぉ↑ (・ぉぉ↑)・はぁ↑・ちぃ↑・よぉ↑・にぃ↑ (・ぃ↑)・やぁ↑・ちぃ↑・よぉ↑・にぃ↑ (・ぃ↑)・さぁ↑・ざぁ↑・れぇ↑・いぃ↑・しぃ↑・のぉ↑・いぃ↑・わぁ↑・おぉ↑・とぉ↑・なぁ↑・りぃ↑・てぇ↑・こぉ↑・けぇ↑・のぉ↑・むぅ↑→すぅ↑→まぁ↑→でぇ↑→→→

هل هذا هو المطلوب؟ لن يكون الأمر مرتفعًا جدًا، بل مجرد ارتفاع طفيف. ربما سيرتفع تلقائيًا قليلًا.

عندما يتم دمجه مع صوت الناي الذي يُسمع في المعبد، فإنه يبدو مناسبًا. من الأسهل الغناء إذا تخيلت صوت الناي في المعبد في البداية.

... هذا مجرد حلم. على الرغم من أنه حلم، إلا أنه ليس بالضرورة أن أتذكره عندما أستيقظ، بل عندما كنت أحاول النوم واستلقيت، وعندما استقرت وعيي، ظهر أمامي وسمعته، ثم لم أنم واستيقظت لكتابة ملاحظة. لذلك، فهو أقرب إلى الحلم اليقظة.

2021/3/29: تمت إضافة "ぁぁ" و "ぉぉ" و "ぃ" و "ぃ".

في الصباح، من لحظة بدء التأمل إلى نهايته، تحدث إليّ من خلال مساحة النافذة التي تبعد حوالي 2-3 أمتار أمامي، قائلًا: "لقد أدركت". كان ذلك موجة فكرية موجهة بوضوح نحوي، وبسبب المفاجأة الشديدة، ظهرت علامات الاستفهام في ذهني. لم أكن أرى أي شخص. كانت المساحة تتحدث معي. ربما كان هناك كيان واعي ما موجود هناك.

لم يكن هناك أي تغيير كبير في الأيام القليلة الماضية، وبشكل أساسي، كنت أمارس التأمل في حالة من السكون، ولم أصل إلى مستوى أعلى.

كنت أتساءل: "ما هذا؟" لم أكن مرتاحًا تمامًا. ربما، هل "الإدراك" هو مجرد هذا؟ فكرت في ذلك لفترة وجيزة، لكنه لم يكن يبدو صحيحًا.

بالنسبة لي، الإدراك الحقيقي هو ليس فقط الاندماج مع "الوعي الكوني" واختفاء التمييز بين الذات والآخر، ولكن أيضًا فهم أفكار الآخرين والوعي الجمعي للعرق والمجموعات، بالإضافة إلى ذلك، القدرة على تجاوز الزمان والمكان بوعي والتحرك بين الماضي والمستقبل ورؤيته.

أعتقد أن الوعي الكوني يبدأ أيضًا بلحظة عابرة، وهي ليست إدراكًا حقيقيًا، ولكن فقط عندما نصبح على اتصال شبه دائم بالوعي الكوني ونتمكن من تجاوز الزمان والمكان بوعي، يمكننا القول أننا وصلنا إلى حالة من الإدراك.

لذلك، حتى لو كان هناك كيان واعي ما في المساحة قد قال لي: "لقد أدركت"، لا يمكنني تصديق ذلك ببساطة.

بعد بضعة أيام، وبعد أن تمكنت من تنظيم أفكاري، أعتقد على الأرجح أن ذلك كان اختبارًا لكيفية رد فعلي عندما قيل لي: "لقد أدركت"، وهو ما يختبر حالة ذهني. هذا هو التفسير الذي يبدو الأكثر منطقية.

حتى لو كان ذلك اختبارًا، فمن المؤكد أن هناك نية وراءه، لكنني لا أفهمها بعد. ربما كان ذلك مجرد روح حارسة تتحقق من تقدمي، أو ربما هناك معنى أعمق. ومع ذلك، لا يوجد جدوى من القلق بشأن ذلك. أعتقد أن كل شيء، بما في ذلك كيفية تفاعل قلبي، قد تم اختباره، وأن كل شيء مرئي. إذا كان الأمر كذلك، فلا جدوى من التظاهر.

لقد قررت أنني ربما كنت قد خضعت لاختبار، ولكن ربما يكون الأمر مختلفًا. ومع ذلك، هذا أيضًا لا يهم.

بناءً على كتاب "إيقاظ الجسد الخفيف"، أعتقد أنني حاليًا في المستوى الثامن أو مرحلة ما قبل المستوى الثامن (بين المستوى السابع والثامن).

لقد بدأت أشعر بمؤشرات المستوى الثامن منذ نهاية العام الماضي، عندما أصبحت قادرة على إدراك الرؤية ببطء شديد، وهي حالة من التأمل. قبل ذلك، كنت في المستوى السابع، والذي كان يتميز بانخفاض الأفكار المتطفلة، والعيش في "اللحظة الحالية"، وهي مرحلة يهيمن عليها "أناهاتا".

بشكل عام، يمكن تلخيص الأمر على النحو التالي:

• المستوى السابع: هيمنة "أناهاتا".
• المستوى الثامن: هيمنة "أجينا".

التغيير الكبير في المستوى الثامن هو أنك تبدأ في اتباع روحك العميقة. حتى المستوى السابع، كان لا يزال هناك إحساس بـ "الأنا". في المستوى الثامن، تبدأ تدريجيًا في فهم أن "الذات" هي مجرد وهم.

حتى المستوى السابع، كنت أعرف "بمعرفة" أن "الأنا" غير موجودة حقًا، وأن هذا الإدراك مصحوب بشعور، وأنه يتوافق مع المنطق، وأنني أعتقد أنه صحيح، ولكن عند مقارنة إحساس "الأنا" مع الوعي الكوني، لا يزال إحساس "الأنا" هو المهيمن. كانت النسبة بين وعي "الأنا" والوعي الكوني 8 إلى 2 أو 7 إلى 3.

في المستوى الثامن، تشعر بإحساس عميق بأن "الأنا" غير موجودة حقًا. هذا ليس مجرد تلاشي للذات، بل هو أن الوعي الكوني يظهر تدريجيًا. يمكن القول أيضًا أن النسبة بين وعي "الأنا" والوعي الكوني تقترب من 6 إلى 4 أو 5 إلى 5. لا يكفي أن تتلاشى الذات، بل يجب أن يصاحب ذلك اندماج مع الوعي الكوني. يمكن اعتبار هذا الاندماج مع الوعي الكوني على أنه اتصال بروحك العميقة. قد تبدو هذه الأشياء مختلفة عند التعبير عنها بالكلمات، ولكنها في الواقع مجرد تعبيرات مختلفة لنفس الظاهرة، وهي نفس الشيء.

في المستوى السابع، كان هناك صراع ما بين الوعي النوراني والوعي العادي. على الرغم من أن الوعي بوجودك ككائن نوراني قد ازداد، إلا أنه كان لا يزال من الممكن العودة إلى وعي "الأنا" العادي، مما أدى إلى حالة من التذبذب، حيث كنت أتحرك بين وعي نوراني يشبه إلى حد ما حالة من الهوس والاكتئاب.

في المستوى الثامن، اختفى هذا القلق إلى حد كبير، وأصبحت موجودة بشكل أساسي في الوعي النوراني.

عندما قرأت هذا الكتاب لأول مرة، لم يكن الفرق بين المستوى السابع والمستوى الثامن واضحًا تمامًا، ولكن الآن، أعتقد أن هناك فرقًا كبيرًا بين هذين المستويين.

لم أكن على دراية كبيرة بالمستويات السابقة، ولكن عند قراءتها مرة أخرى، يبدو أنها على النحو التالي:
(النص الأصلي لا يستخدم مصطلحات اليوغا، ولكن قمت بتطبيقها لتسهيل الفهم.)

• المستوى الأول: إيقاظ الكونداليني.
• المستوى الثاني: استقرار الكونداليني.
• المستوى الثالث: تنشيط شاكرا مودارا. يصبح الشخص حساسًا تجاه "الروائح". تنشيط الطاقة الجنسية.
• المستوى الرابع: بداية الروحانية.
• المستوى الخامس: تنشيط شاكرا ساديسانا.
• المستوى السادس: تنشيط شاكرا مانيابورا.
• المستوى السابع: تنشيط شاكرا أناهاتا.
• المستوى الثامن: تنشيط شاكرا آجنا.

ومع ذلك، ليس بالضرورة أن تكون مرتبطة بالكونداليني أو الشاكرا، ويبدو أن المستويات من الخامسة إلى السادسة تتضمن مجموعة متنوعة من العناصر. يبدو أن هذا ليس بالضرورة قائمًا على الشاكرا كمعيار في بناء التسلسل الهرمي للروحانية.

المستوى التاسع هو المرحلة التي يبدأ فيها الشخص في استضافة "القداسة"، ويمكن القول أن ما يسمى بـ "التنوير" هو ما بعد المستوى التاسع.

في تأمل الصباح، تلقيت إلهامًا من كيان غير مرئي. يبدو أن اليقظة الذهنية ليست "دارانا" (تركيز)، بل هي "براتيهارا" (التحكم الحسي). يا له من أمر! يبدو أنني كنت أمارس اليقظة الذهنية بشكل خاطئ. بالتأكيد، فإن تمارين اليقظة الذهنية للمبتدئين هي في الواقع "براتيهارا".

فيما يتعلق باليقظة الذهنية، قد لا تصل حتى إلى مرحلة "دارانا" (التركيز)، بل هي مجرد "براتيهارا" (التحكم الحسي). "براتيهارا" هي المرحلة التي تحاول فيها التحرر من قيود الحواس، والابتعاد عن الأفكار المتطفلة، وفصل الأفكار المتطفلة عن عقلك. بالتأكيد، قد يبدو استخدام كلمة "ملاحظة" لوصف "براتيهارا" وكأنه شيء ما. في "براتيهارا"، لا يمكنك الدخول في "المنطقة"، بل يمكنك فقط الابتعاد مؤقتًا عن الأفكار المتطفلة. اليقظة الذهنية هي مدرسة جديدة، لذا فإن الشرح قد يكون مربكًا، ولكن إذا قرأت بعض المصادر التي تصف "براتيهارا" بأنها "ملاحظة"، فهذا منطقي.

٥. "براتيهارا": تخلص من الأفكار المتطفلة! راقب!
٦. "دارانا": ركز! السعادة من خلال التركيز! المنطقة!

قد لا يتم استخدام كلمة "ملاحظة" كثيرًا لوصف "براتيهارا" في "يوغا سوترا"، ولكن بالتأكيد، قد يكون من الأسهل فهمها إذا وصفت بأنها "ملاحظة". عندما تسمع كلمة "ملاحظة" في سياق اليوجا أو التأمل الكلاسيكي، فقد تعتقد أنها تشير إلى "ديانا" أو "سامادي"، ولكن إذا كانت تشير إلى "براتيهارا"، فهذا يوضح الأمور.

هذا الفهم ينطبق أيضًا على التأمل "فيباسانا" الذي أصبح شائعًا مؤخرًا. ربما كنت مخطئًا طوال الوقت. عندما يقولون إن "فيباسانا" هي "ملاحظة"، كنت أعتقد دائمًا أنها تشير إلى "ديانا" أو "سامادي"، ولكن إذا كانت في الواقع تشير إلى "براتيهارا"، فإن كل شيء يصبح واضحًا. هذا يعني أنني ربما كنت أمارس "فيباسانا" بشكل خاطئ طوال الوقت... يا له من أمر!

إن السبب في أن اليقظة الذهنية و"فيباسانا" أصبحت أكثر علمانية وأسهل قبولًا لدى عامة الناس هو أنهما تتبنيان "الملاحظة" كوسيلة تأملية للتخلص من الأفكار المتطفلة، وهو ما يمثل "براتيهارا".

هناك فرق كبير بين الابتعاد عن الأفكار المتطفلة من خلال "براتيهارا" والدخول في حالة "الملاحظة" من خلال "سامادي"، ولكن يمكن التعبير عن كليهما بالكلمة "ملاحظة". لقد وقعت في هذا الفخ...

إذا كان الأمر كذلك، ففي المستقبل، عندما يقول الأشخاص الذين يمارسون التأمل الواعي أو أسلوب غوينكا "تأمل الملاحظة"، فقد يكونون يشيرون إلى "براتيهارا". هذا تغيير في طريقة التفكير. قد يختلف السياق من شخص لآخر، ولكن هذا السياق لم يكن موجودًا لدي من قبل. كنت أعتقد أنهم يتحدثون عن حالات "سامادي" أو مستويات عالية من الوعي... ولكن، من المدهش أن "تأمل الملاحظة" كان يشير إلى "براتيهارا".

لو قالوا ذلك من البداية، لما كنت سأشعر بالقلق. حقًا، هذا يعتبر تضليلًا. عالم التأمل مليء بالفخاخ. هناك من يستخدم اسم "تأمل الملاحظة" ويستشهد ببوذا، ولكن في الواقع، من وجهة نظر "يوجا سوترا"، قد يكون ذلك "براتيهارا".

كانت هناك بعض الأحاديث حول "سامادي" في شرح التأمل الواعي، لذلك كنت مخطئًا. ولكن، عند فحص الأساليب والشروحات بعناية، نجد أنها تشير إلى "براتيهارا"، وأنهم يعبرون عن ذلك باستخدام كلمة "ملاحظة". قد يقول المعلنون أشياء رائعة، مثل "سامادي"، لجذب الانتباه، ولكن من الناحية التقنية، يبدو أنها "براتيهارا"، وفي أفضل الأحوال، "دارانا" (تركيز) للدخول في حالة من التركيز والوصول إلى "أناهتا" (النشوة).

هذا واضح جدًا في أسلوب غوينكا، حيث يتحدثون عن "سامادي" و "التنوير"، مما يجعل الأمر يبدو وكأنه شيء من هذا القبيل. ولكن، إذا نظرنا فقط إلى الأساليب المستخدمة، نجد أنها تتضمن مراقبة التنفس أو مراقبة الحواس، مما يجعلها تتوافق بالفعل مع "براتيهارا". في أسلوب غوينكا، تم وصف مراقبة التنفس، والتي تسمى "آناباناسانا"، بأنها "تأمل تركيزي"، لذلك اعتقدت أنها "دارانا". ولكن، إذا اعتبرنا أن كل ما يتم القيام به في "تأمل فيباشانا" لأسلوب غوينكا هو "براتيهارا"، فإن هذا يزيل معظم التناقضات.

يبدو أن هناك نقطة مشتركة بين أساليب التأمل التي يتم فيها استخلاص الأساليب فقط وفصلها عن الدين، وهي أن "براتيهارا" هي الأساس. لقد كنت مخطئًا طوال الوقت.

مع هذا الفهم، تنحل العديد من الأسئلة. أعتقد أنني فهمت الآن السبب الجذري للاختلافات التي كنت أشعر بها في مختلف المدارس التي تركز على "تأمل الملاحظة".

■ بمجرد أن نفهم أنها "براتيهارا"، فإن الإشارة إلى ذلك أمر غير ضروري.

ربما أدرك أسلافنا الذين أدركوا هذه الأمور سابقًا، وقاموا في السابق بالإشارة إلى ذلك بصراحة في أسلوب غوينكا... هذه مجرد فرضية.

يبدو أن الأشخاص الذين يمارسون طريقة غوينكا يعتقدون أنها تأمل لتحقيق التنوير، لذلك إذا أشرت إليهم بأن ما يفعلونه هو "براتي ياهارا"، فمن الطبيعي أن لا يتقبلوا ذلك، بل قد يصابون بالإهانة وغضب.

الأشخاص الذين لا يزال لديهم هذا القدر من الغرور والذين يغضبون بسهولة، هم من يقومون بالتدريس في هذه المنظمات، وهذا يدل على مستوى محدود. ومع ذلك، أعتقد أنه حتى في الدورات التدريبية التجارية الموجهة للعامة، فإن هذا كافٍ تمامًا. في هذا العصر، يتم تجاهل التأمل، لذا أعتقد أنه سيكون مفيدًا، حتى لو كان "براتي ياهارا".

ومع ذلك، فإن هؤلاء الأشخاص يعتقدون أنهم يقومون بتأمل بوذا لتحقيق التنوير.

هذا أشبه بالمأساة أو الكوميديا.
إنهم يقومون بـ "براتي ياهارا"، وهي خطوة نحو التنوير، لذلك ليس هناك خطأ في ذلك، ولكن الاعتقاد بأن القيام بذلك فقط سيؤدي إلى التنوير هو ما يجعله مضحكًا.
يمكن اعتبار ذلك بمثابة نكتة إذا فهمت ذلك، وليس مأساة لأنه ليس عديم الفائدة، ولكن أولئك الذين يمارسونه لا يزال لديهم الكثير من الغرور، لذلك حتى يفهموا ذلك، فإنهم يتعاملون معه بجدية كما لو كان مضحكًا، وأي تعليقات من الآخرين قد تؤذي كرامتهم، لذلك يغضبون ويرفضون ذلك.

لذلك، ربما يكون الأشخاص الذين يمارسون اليوجا يكرهون دورات التأمل التي يقودها رجال الأعمال والتي تدعي أنها غير دينية.
ربما يرفضون ذلك لأنهم يشعرون بأنهم سيفقدون كرامتهم عندما يتم الكشف عن حقيقتهم.

لطالما تساءلت لماذا يكون الأشخاص الذين يمارسون طريقة غوينكا لديهم نقاط غضب منخفضة للغاية ويسهل إثارتهم.
لقد اعتقدت سابقًا أن المشكلة تكمن في طريقة التأمل نفسها، ولكن طريقة التأمل ليست مختلفة بشكل كبير عن غيرها، ويبدو أن المشكلة ليست في الطريقة نفسها، ولكن في مواقف وأفكار الأشخاص المرتبطين بها، ويقال إن السيد غوينكا كان لديه أيضًا طبيعة سريعة الغضب، لذلك ربما تكون هذه ثقافة قد تطورت تاريخيًا في المنظمة.
إذا كان الأمر كذلك، فلا أريد أن أتعامل مع منظمة سريعة الغضب.

على الرغم من أنه من المحتمل أن يكون هناك أشخاص يصلون إلى مستوى أعلى، إلا أن السيد غوينكا، الذي يتمتع بشخصية كاريزمية، قد توفي بالفعل، لذلك من غير المرجح أن تتغير طبيعة المنظمة.
لذلك، أعتقد أنه من الأفضل عدم القيام بأشياء سخيفة مثل تقديم مثل هذه التعليقات.

بالنسبة لأولئك الذين يحتاجون إلى ممارسة "براتي ياهارا"، فمن المحتمل أن يكون لديهم الكثير من الغرور والأنا، لذلك من الطبيعي أن يكون معظم المشرفين والمشاركين يعبرون عن أنفسهم بشكل كامل.

لا توجد حاجة لإنكار ذلك، فهذه مجرد خطوة، وإذا تجاوزنا هذه الخطوة، فسيكون ذلك جيدًا.

هناك نقص في التأمل في هذا العالم، لذلك لا توجد مشكلة على الإطلاق إذا كانت هناك منظمات تسعى إلى التنوير من خلال "براتياهارا". بل، من الأفضل أن يكون هناك المزيد من هذه المنظمات.

حتى لو كان أسلوب "غوينكا" سريع الغضب لأنه لا يقبل بسهولة انتقادات الآخرين ويصر على أفكاره الخاصة، فهذا أمر طبيعي إذا كانت هذه المنظمات يديرها أشخاص يحتاجون إلى "براتياهارا".

لم أفهم لماذا يتم تجاهل وجود العديد من الأشخاص الذين لديهم كبرياء وأنا كبير وسرعة غضب في أسلوب "غوينكا"، على الرغم من أنه من المفترض أن يكون أسلوبًا للتأمل يسعى إلى التنوير مثل بوذا، ولماذا يوجد العديد من الأشخاص الذين يفقدون أنفسهم ويعانون من اضطرابات نفسية بسبب أسلوب "غوينكا".

ومع ذلك، إذا كان القائمون على أسلوب "غوينكا" أو معلموه في مستوى "براتياهارا"، فهذا يعني أنهم على نفس المستوى، ومن الطبيعي ألا يتمكنوا من مساعدة الأشخاص الذين يعانون من هذه الاضطرابات النفسية، وأنهم لا يستطيعون إلا أن يشاهدوا ذلك.

إذا كان القائمون على أسلوب "غوينكا" والعديد من المشاركين في مستوى "براتياهارا" أو في مرحلة سابقة، فإن ما يتم تعليمه هو "براتياهارا"، ومن الطبيعي ألا يتمكنوا من مساعدة الأشخاص الذين يعانون من الارتباك.

في أسلوب "غوينكا"، يتم اعتبار "آناباناسانا" (التأمل في التنفس) كنوع من التأمل "ساماتا" (التركيز) الذي يسبق التأمل "فيباسان" (الملاحظة)، ولكن هذا في الواقع مختلف.

■ شرح أسلوب "غوينكا":
"آناباناسانا": تأمل في التنفس، وهو تأمل في التركيز (ساماتا) كتحضير للدخول في التأمل "فيباسان" (الملاحظة). ربما هذا يعادل "دارانا" (التركيز) في "يوجا سوترا".
"فيباسان" (الملاحظة): تأمل في الملاحظة. تأمل يؤدي إلى التنوير. يعادل "ديانا" (التأمل) من "يوجا سوترا" إلى "سامادي" (التوحد).

■ الواقع في أسلوب "غوينكا":
"آناباناسانا": تأمل في التنفس، وهو تأمل في التركيز لتعزيز التركيز كتحضير لـ "براتياهارا".
"فيباسان" (الملاحظة): ممارسة "براتياهارا".

لذلك، هناك اختلاف بين الشرح وما يتم فعله بالفعل... ربما يدرك كل شخص إلى أي مدى.

...أعتقد أن هذا التفكير أكثر طبيعية. إذا كنت أعرف كل هذه الأشياء مسبقًا، فلن أزعج نفسي بالإشارة إلى أن هذا هو "براتياهارا"، ولن أكشف عن أنني أمارس اليوجا في مكان أسلوب "غوينكا".

ربما كان هناك أشخاص يقدمون ملاحظات مماثلة منذ القديم، تمامًا كما أن أسباب الحروب التي تستمر لأجيال قد تُنسى، ويبدو أن الصفات التي تجعل طريقة "غوينكا" عرضة للغضب قد استمرت لأجيال، ولكن سبب هذا الغضب قد نُسي.

ومع ذلك، عندما يتم وضع هذه الفرضيات، فإنها تفسر سبب سهولة إثارة غضب طريقة "غوينكا". هذه الفرضية مقنعة بالنسبة لي.

هذا لا يعني أنني أقول إن درجة طريقة "غوينكا" منخفضة. أنا فقط أقول إن الشرح مبالغ فيه بعض الشيء، ويمكن اعتباره دعاية.

▪️ التأمل المركّز ليس تأملًا بالمعنى الحقيقي في "يوجا سوترا".

التأمل الذي يتم عن طريق التركيز هو في الواقع ليس تأملًا حقيقيًا.

■ ثمانية أركان "يوجا سوترا":
1. ياما (أهيمسا، ساتيا، أستيا، براما تشاريا (الزهد، البراهما تشاريا)، أباريجراها).
2. نياما (شاوتشا، سانتوشا، تاباس، سفاستيايا، إيشوارا برانيادانا).
3. أسانا.
4. براناياما.
5. براتياراهارا.
6. دارانا → التركيز.
7. ديانا → التأمل.
8. سامادي → التوحد.

التأمل الذي يتم عن طريق التركيز على شيء ما هو في "يوجا سوترا" ليس "ديانا" (تأمل)، بل "دارانا" (تركيز).
في كثير من الحالات، قد يعتقد الشخص أنه يتأمل، ولكنه في الواقع يقوم بـ "دارانا" (تركيز) من وجهة نظر "يوجا سوترا".

هناك فرق واضح إلى حد ما بين "دارانا" و "ديانا" و "سامادي"، ولكن في البداية، قد لا يكون الشخص قادرًا على إدراك هذا الفرق.

بشكل عام، يمكن تصنيفها على النحو التالي:
1 و 2. ياما ونياما: ضع الأخلاق في الاعتبار!
3. أسانا: تحرك جسمك!
4. براناياما: تنفس بعمق!
5. براتياراهارا: تخلص من الأفكار المتطفلة!
6. دارانا → ركز! السعادة من خلال التركيز! المنطقة!
7. ديانا (تأمل) → لقد بدأت تهدأ!
8. سامادي (توحد) → حالة من السكون!

من الأفضل أن تفترض أن كل ما يلي هو بشكل أساسي "دارانا" (تركيز):
- تأمل التنفس.
- تأمل مراقبة الجلد.
- تأمل المشي.
- تأمل التركيز على الجبين.
- اليقظة الذهنية (تأمل مراقبة التنفس).

بالطبع، حتى عند استخدام نفس الطريقة، قد يتم الوصول إلى حالة "ديانا" (تأمل) أو "سامادي" (توحد) اللاحقة، ولكن حتى لا يتمكن الشخص من إدراك الفرق، فمن الأفضل أن يفترض أنه مجرد "تركيز" (دارانا).

في الآونة الأخيرة، يُقال في الأوساط "التأمل بالملاحظة"، ولكن هذا مجرد اسم، وبالتأكيد، الخبراء يفهمون ذلك، ولكن إذا حاول المبتدئون تقليده، فإن كل شيء يصبح "تأملًا بالتركيز".
لا يوجد استثناء، فجميع المبتدئين يقومون بـ "تأمل التركيز".
قد يكون لدى أولئك الذين تدربوا في حياة سابقة القدرة على البدء مباشرة في "التأمل بالملاحظة" أو "ديانا" أو "سامادي"، ولكن بالنسبة للمبتدئين، لا يوجد استثناء، فهم يقومون بـ "تأمل التركيز".
بغض النظر عما يقال في الأوساط حول "التأمل بالملاحظة"، لا يوجد استثناء.
... قد يشعر بعض الأشخاص بالاستياء إذا قلت هذا، ولكن بالنسبة للمبتدئين، كل شيء هو "دارانا" (تركيز).
ولا يوجد مجال للشك في ذلك.

لذلك، هناك أنواع مختلفة من التأمل، وقد يتم استخدام مصطلحات مثل "الملاحظة" في التفسيرات، ولكن حتى لو تم وصفه بأنه "ملاحظة"، فإن ما يتم القيام به هو "تأمل التركيز".

هناك مدارس تعلم المبتدئين تعليمات موجهة للمتقدمين مثل "راقب دون بذل جهد"، ولكن هذا أمر غير ممكن.
لا يمكن للمبتدئين القيام بـ "تأمل الملاحظة" أو "ديانا" (تأمل) أو "سامادي" (تسامي).
لذلك، ما يتم القيام به هو "تأمل التركيز".
حتى لو اعتقدت أنك تقوم بـ "تأمل الملاحظة"، فإنك تقوم بـ "تأمل التركيز" بصفتك مبتدئًا.

حتى في "اليقظة الذهنية"، يقال "راقب" أنفاسك، ولكن هذا يعني "ركز" وعيك على أنفاسك.
إذا كانت الملاحظة الحقيقية، فلن تكون هناك حاجة إلى مثل هذا التركيز، بل يمكنك ببساطة مراقبة حركة الجسم بأكمله.
هذا يتحقق عندما تتجاوز "ديانا" (التأمل) وتصل إلى "سامادي" (التسامي)، ولكن إذا كنت قادرًا على ذلك، فأنت لست مبتدئًا.
بالنسبة للمبتدئين، لا يمكنهم إلا القيام بـ "ديانا" (تركيز).
هذا هو الحال.
بدون الكثير من القلق، بدلاً من التركيز على "الملاحظة" أو "التخلي"، من الأفضل التركيز على "تأمل التركيز" (دارانا)، وهذا هو الطريق الأسرع.

أعتقد أنه من الأفضل أن أختبر "دارانا" (التركيز) بعمق ثم أنتقل إلى المرحلة التالية، لأن "الملاحظة" في المرحلة الأعلى لا يمكن أن تتحقق بدون "دارانا" (التركيز).
قد يكون هناك بعض الأشخاص الذين لديهم صراعات قليلة جدًا ولا يحتاجون إلى "دارانا" (التركيز) تقريبًا، ولكن هذا لا يعني أن "دارانا" (التركيز) غير ضروري تمامًا، بل يعني ببساطة أنهم يمرون بـ "دارانا" (التركيز) بسرعة أكبر، وليس أنهم يتخطونه.
أعتقد أن معظم الناس يعانون من الصراعات والأفكار المتطفلة، لذلك من الشائع البدء بـ "براتي ياهارا" ثم الانتقال إلى "دارانا".

مايندفلنس (التأمل الواعي) أو ما شابه ذلك، عند قراءة الشرح، يظهر أنه "ملاحظة"، مما يعطي انطباعًا بأنه شيء متقدم، ولكن في الواقع، ما يتم القيام به هو "دارانا" (التركيز). وهذا ما يسمى بالتأمل، وحتى في الشرح، قد يقولون "إنه ملاحظة"، ولكن هذا مجرد شرح، والجوهر هو "دارانا" (التركيز). أعتقد أنه بالنسبة للجمهور العام، فإن استخدام مصطلحات مثل "الملاحظة" أو "التأمل" لا يوضح الفرق، وقد يكون هناك جانب من جوانب أن استخدام كلمة "الملاحظة" قد يكون أكثر جاذبية. حتى عند استخدام كلمة "الملاحظة"، إذا استمعت إلى الشرح بأكمله، فإنك تقوم بالتأمل من خلال "دارانا" (التركيز). أعتقد أن معظم الناس يستمعون ببساطة بـ "هم هم" ويشعرون بمشاعر غامضة بأنهم فهموا ولكنهم لم يفهموا تمامًا، وهو أمر طبيعي.

من خلال "دارانا" (التركيز)، يمكنك الدخول في "المنطقة" (التركيز العميق) ويحدث شعور قوي بالبهجة، مما يزيد من كفاءة العمل. ربما هذا هو السبب في أن "مايندفلنس" (التأمل الواعي) موضوع شائع، لأنه إذا كنت تستخدم فقط "دارانا" (التركيز) في "المنطقة"، فقد يكون ذلك مفيدًا في الأعمال التجارية. ومع ذلك، هذا هو "دارانا" (التركيز)، وليس "ديانا". هناك العديد من الأشخاص الذين يخلطون أو يساء فهمهم بسبب استخدام كلمة "ملاحظة" في الشرح، ولكن ما يتم القيام به هو "دارانا" (التركيز). "مايندفلنس" (التأمل الواعي) لا يعلم أو يتعامل مع أي شيء أبعد من ذلك. أعتقد أن هناك أشخاصًا وصلوا إلى ما هو أبعد من ذلك، ولكن حتى تلك التجربة يتم التحدث عنها في نفس السياق، مما يجعل الأمر أكثر صعوبة في فهم ما هو "مايندفلنس". بشكل أساسي، "مايندفلنس" يتعامل مع عالم "دارانا" (التركيز)، وإذا كنت تبحث عن شيء أبعد من ذلك، فإن "مايندفلنس" قد لا يكون كافيًا. هناك العديد من الأشخاص الذين يقولون أن "مايندفلنس" رائع لأنه يفصل عن الدين ويجعله مجرد تقنية، وبالطبع، هذا حر شخصي، ويمكنك أن تفعل ما تريد. حتى إذا كنت تتقن فقط مستوى "دارانا" (التركيز) في "مايندفلنس" وتدخل في "المنطقة"، يمكنك أن تعيش حياة غنية، ويمكن أن تتحسن قدرتك على التفكير، ويمكنك أن تصبح أكثر كفاءة في عملك، لذلك إذا كان هذا هو هدفك، يمكنك أن تفعل ما تريد. يمكن القول أن أولئك الذين يسعون إلى المكاسب الدنيوية يفعلون ذلك من أجل المكاسب الدنيوية، وهذا هو "مايندفلنس". بالنسبة لي، أشعر أنني غير راضٍ وأنه ليس ممتعًا، ولكن هناك العديد من الأشخاص الذين يشعرون بالرضا بهذه التقنية فقط، وأنا لا أفهم مشاعر أولئك الذين يشعرون بالرضا عن "مايندفلنس"، ولكنني لن أنكر رضاهم، ويمكنك أن تفعل ما تريد. هذا هو عالم حر، ويمكنك أن تعيش كما تريد.

"فترة إتقان التأمل العميق (دارانا) تتطلب وقتًا، وفي السنوات العشر الأولى، كان الدخول في حالة التركيز يثير الفرح، وهو أمر ممتع. ولكن الآن، بعد الانتقال إلى مرحلة أخرى، لا أرغب في العودة إلى هذا العالم الذي يتسم بالتأملات المتكررة والصراعات. ومع ذلك، لا أعتقد أن مرحلة التأمل العميق كانت مضيعة للوقت، بل كانت مفيدة وضرورية."

"ربما يكون من المؤسف بالنسبة لأولئك الذين يبدأون التأمل الآن، ففي الماضي، كان من الممكن التركيز ببساطة على التأمل العميق، ولكن الآن، هناك العديد من الأشخاص الأذكياء الذين يروجون لتقنيات التأمل ويدعون أن "جوهر التأمل هو الملاحظة"، مما يجعل من الصعب معرفة ما هو الجوهر الحقيقي."

"ربما يكون من الأفضل، بدلاً من تجربة أساليب تأمل غريبة دون فهم، أن تركز ببساطة على عملك الحالي وتدخل في حالة التركيز، مما يثير الفرح، وهذا سيؤدي إلى نمو أسرع على المستوى العقلي، خاصة في البداية."

"بشكل أساسي، بما أن التأمل في البداية يعني التركيز (دارانا)، فمن الأفضل أن تكون على دراية بذلك."

"▪️فرح التركيز ومراحل التأمل"

"يبدو أن الوصول إلى مراحل معينة في التأمل يتطلب وقتًا."

"■المرحلة الأولى: 5-20 سنة"
"من خلال التأمل أو العمل بجد، يمكنك أن تصبح واحدًا مع الموضوع وتدخل في حالة التركيز.
في البداية، يمكنك الدخول في حالة التركيز مرة واحدة في السنة، أو مرة واحدة كل بضعة أشهر.
هناك ارتفاع عاطفي قوي، وفرح يتدفق. مصحوب بمشاعر قوية تشبه الغليان.
تركيز قوي على الموضوع. في هذه المرحلة، لا يوجد شعور كبير بالملاحظة، بل يبدو أنك تركز بنسبة 100٪. كلما زاد التركيز، زادت احتمالية الدخول في حالة التركيز، مما يثير فرحًا شديدًا.
عندما لا تكون في حالة التركيز، يكون عقلك غير مستقر ومليء بالأفكار.
بالنسبة لي شخصيًا، أعتقد أن التركيز على العمل والدخول في حالة التركيز والشعور بالفرح يؤدي إلى نمو أسرع من مجرد التأمل في هذه المرحلة."

"■المرحلة الثانية: 3-5 سنوات؟"
"يصبح الدخول في حالة التركيز أسهل. يمكنك الدخول في حالة التركيز مرة واحدة في الأسبوع أو مرة واحدة كل بضعة أيام.
مع سهولة الدخول في حالة التركيز، يصبح عقلك أكثر استقرارًا، ويقل الفرح، ويزداد السلام الداخلي. هذا ليس تعني أنك أصبحت غير سعيد لأن الفرح قد انخفض، بل يعني أن السلام الداخلي يزداد. هذه مرحلة حيث يحل الاستمتاع الهادئ والسلام الداخلي محل الفرح الشديد.
لا يزال التركيز الشديد ضروريًا، ولكنه لم يعد ضروريًا كما كان من قبل. مع زيادة السلام الداخلي، يزداد الشعور بالملاحظة. هذه مرحلة تبدأ فيها الملاحظة والتركيز في التعايش. عند مقارنة التركيز والملاحظة، يكون التركيز هو المهيمن."
"عندما لا تكون في حالة التركيز، لا يزال عقلك غير مستقر."

■الخطوة الثالثة: 1 إلى عدة سنوات؟
لا يزال التركيز مطلوبًا، ولكن لا تحتاج إلى التركيز بقوة مثل السابق.
مع التأمل، تصبح العقل هادئة، وعند تجاوز مرحلة معينة، تبدأ في سماع أصوات "نادا" التي تعتبر علامة على التنقية.
يبدأ العقل في الاستقرار. لا يزال العقل عرضة لعدم الاستقرار في كثير من الأحيان، ولكن يقل بشكل ملحوظ تشتت الانتباه.
في هذه المرحلة، تتلاشى تقريبًا حالات "النشوة" الشديدة التي يمكن وصفها بـ "المنطقة". نهاية "المنطقة".

■الخطوة الرابعة: 1 إلى عدة سنوات؟
تصبح قادرًا على الحفاظ على حالة التأمل في الحياة اليومية، وتتحسن الرؤية الحركية، وتصبح الرؤية أكثر وضوحًا. يصبح التفكير أكثر وضوحًا، ويقل بشكل كبير تشتت الانتباه.
قد يطلق عليها البعض "سامادي" أو "فيباسانا". (قد تبدو "سامادي" و "فيباسانا" مختلفتين عند قراءة التعريفات فقط، ولكنهما في الواقع متماثلتان).
تصبح الحياة اليومية نابضة بالحياة وهادئة وممتعة مثل فيلم.

... هذه المراحل مبنية على تجارب شخصية. قد يتبع البعض مسارات مختلفة. نظرًا لوجود تنوع في الناس، لا يمكنني إنكار ذلك، وإذا كان لديك طريقك الخاص، فيجب أن تكون حرًا في اتباعه.

أعتقد أن هذه المراحل هي درجات، وليست محاور متضاربة. قد يرى البعض هذه المراحل على أنها محاور متضاربة، ويرفض المراحل الأولى ويقول "التركيز وحده غير كافٍ"، أو على العكس من ذلك، "بدلاً من الملاحظة، التركيز الشديد ضروري". بالنسبة لي، يبدو أن الأمور المهمة تختلف باختلاف مراحل الدرجات، لذلك لا أعتقد أن النظر إليها على أنها مفاهيم متضاربة له أي معنى. أعتقد أنها ليست مفاهيم يجب أن تكون متعارضة، بل ببساطة أن حالة الوعي تختلف في كل مرحلة.

ربما تكون المرحلة الأولى غير ضرورية على الإطلاق، ولكن حتى لو كنت تعتقد ذلك، فقد تكون ببساطة قد أكملت هذه المراحل بالفعل في حياة سابقة. وقد تكون تقول أنها غير ضرورية لأنك لا تتذكر ما فعلته في حياة سابقة، على الرغم من أنك أكملت هذه المراحل بشكل كامل. ربما تكون قد أكملتها في حياة سابقة قبل الحياة السابقة. لا أعتقد أن النقاش حول ما هو ضروري وما هو غير ضروري له أي معنى. أنت تعرف بشكل أفضل ما تحتاجه، ولا تحتاج إلى القلق بشأن ضوضاء الآخرين، وغالبًا ما تكون كلمات الآخرين مجرد عقبات. أعتقد أنه يجب عليك الاستماع إلى صوتك الداخلي والقيام بما هو الأفضل لك. القفز فوق الخطوات مع تجاهل حالتك الحالية لن يؤدي إلى نتائج جيدة. أعتقد أن هذه المراحل هي مجرد مرجع للآخرين، ويجب عليك التحقق من مسارك الخاص بنفسك.

العديد من الناس يعتقدون أن المرحلة الأولى تسمى "المنطقة"، ولكن يبدو أن بعض تصريحات الرياضيين تشير إلى أن حالة "سامادي" أو "فيباسانا" هي ما يشار إليه بـ "المنطقة". ومع ذلك، فإن المعنى الأساسي لكلمة "المنطقة" هو تلك المرحلة الأولى التي تتضمن نشوة قوية.

بالإضافة إلى ذلك، ربما كانت القصص التي كان يرويها المحاربون القدامى تشير إلى حالة "سامادي" أو "فيباسانا". في العصر الحديث، لا يمارس الكثير من الناس التأمل، ولكن من المحتمل أن المحاربين القدامى كانوا يمارسون التأمل وأنهم كانوا على دراية بهذه الحالات. بالنسبة للرياضيين أيضًا، هناك فرق كبير في الأداء بين أولئك الذين يمارسون التأمل وأولئك الذين لا يمارسونه. قد يكون هذا أحد أسباب عدم قدرة اليابانيين على الفوز في المسابقات العالمية. التأمل ليس مخصصًا للفوز في المنافسات، ولكنه مفيد جدًا في تحسين الأداء في الحياة. في النهاية، قد نصل إلى حالة من السكون، ولكن حتى في ذلك، فإن تهدئة الوعي والوصول إلى حالة من السكون، وتحسين القدرة على التفكير والتركيز البصري، يمكن أن يؤدي إلى حياة أكثر ثراءً، بغض النظر عن المنافسة. عندما نصل إلى حالة من السكون، لا داعي للمقارنة مع الآخرين ولا داعي للمنافسة. في العصر الحديث، لا يمارس الكثير من الناس فنون الدفاع عن النفس، ولكن في الماضي، كانت فنون الدفاع عن النفس أمرًا طبيعيًا، ومع ذلك، عندما نصل إلى حالة من السكون، فإن فنون الدفاع عن النفس تختفي من الوعي. أنا شخصيًا لم أدرس فنون الدفاع عن النفس في حياتي، ولكن إذا وصلنا إلى نفس حالة السكون، فمن السهل فهم أن الوعي بالنجاح والفشل قد اختفى.

▪️ لكل من "براتي ياهارا" و "دارانا" مستويات مختلفة.

إذا بدأنا بتصور أن العديد من أساليب التأمل هي في الأساس "براتي ياهارا"، فإننا نكتشف الكثير.

5. "براتي ياهارا" (الوعي الحسي): الابتعاد عن الأفكار المتطفلة. هذه هي المرحلة التي نبذل فيها جهدًا لكي نتمكن من ملاحظة الأفكار المتطفلة ومراقبتها. هذا هو التأمل "فيباسانا" للمبتدئين.
6. "دارانا" (التركيز): التركيز للدخول في "المنطقة" والوصول إلى حالة من السعادة.
7. "ديانا" (التأمل): استقرار الوعي والوصول إلى حالة هادئة.
8. "سامادي" (التوحد): دقة الإحساس. هذا هو "فيباسانا" الأصيل. حالة الملاحظة التي تتجاوز الحواس الخمس.

هذا هو التصنيف.

يمكننا تطبيق أساليب التأمل المختلفة في العالم على هذا التصنيف.

■ اليقظة الذهنية
يتم ممارسة "براتي ياهارا" (الوعي الحسي) من خلال ما يسمى "الملاحظة" والابتعاد عن الصراعات. هذه هي وسيلة للاسترخاء.
بعض الأشخاص يدخلون إلى حالة "دارانا" (التركيز) و "المنطقة" ويؤدون عملهم بكفاءة مع الشعور بالسعادة.
هذه هي وسيلة لمتابعة المكاسب الدنيوية من خلال التأمل.

■ طريقة غوينكا للويباثانا
يعتقد الأشخاص الذين يمارسونها أنها تأمل بوذي، ولكن ما يمارسونه فعليًا هو "براتيياهارا".
تأمل بوذا هو على مستوى "سامادي"، والوصفات مستمدة من البوذية الأصلية، لذلك هناك بعض الأحاديث التي تبدو وكأنها عن "سامادي"، ولكن من حيث الأسلوب، فهي "براتيياهارا" بالكامل.
أولاً، يتم إجراء مراقبة التنفس للتحضير للدخول إلى "براتيياهارا". ثم، يتم إجراء مراقبة الجلد للبدء بشكل كامل في "براتيياهارا".
تعتبر طريقة غوينكا أنها تأمل "ويباثانا" تعتمد على المراقبة، ويعتقد ممارسوها أنهم يمارسون تأملًا يتجاوز "سامادي"، لذلك هناك ثقافة ترفض بشكل هستيري "دارانا" (التركيز) و"سامادي".
في الواقع، معظم الناس لا يتجاوزون مستوى "براتيياهارا".
الآثار التي تسببها طريقة غوينكا، مثل الارتباك العقلي، وانخفاض نقطة الغضب، أو توسع الغرور، تشير إلى أن معظم الممارسين هم على مستوى "براتيياهارا".
في الواقع، "سامادي" و"ويباثانا" هما نفس الشيء، ولكن هذا المستوى لا يمكن فهمه.

■ أنواع أخرى من الويباثانا
من خلال قراءة الكتب، يبدو أن تأمل الويباثانا في ميانمار يجسد الجوهر.
وبالمثل، يبدو أن البوذية "تيراوادا" تفهم الجوهر.

على الرغم من أنهم يحملون نفس علامة "تأمل الويباثانا"، إلا أن هناك طرقًا مثل طريقة غوينكا التي تخلط بين "براتيياهارا" و"سامادي"، وفي الوقت نفسه، هناك طرق أخرى تفهم الجوهر وتبدأ من مستوى "براتيياهارا" المكافئ.
ربما تكون طريقة غوينكا هي الطريقة الوحيدة التي تسيء فهم تأمل الويباثانا، بينما الطرق الأخرى تفهم بوضوح أنها تمارس تأمل الويباثانا بدءًا من مستوى "براتيياهارا" المكافئ. هذا ما أشعر به. لذلك، لا يرفضون "دارانا" (التركيز) أو "ديانا" (التأمل). فقط طريقة غوينكا تنظر بازدراء إلى التأمل المركّز ("ساماتا") وتدعي أن تأمل الويباثانا الخاص بهم هو التأمل الذي يؤدي إلى التنوير. إذا كانت لديهم أفكار مثل أنهم الأفضل على الإطلاق، فهذا يعني أنهم مبتدئون في الروحانية، لذلك يبدو أن معظم الأشخاص الذين يؤمنون بطريقة غوينكا هم مبتدئون في الروحانية. هذا ليس شيئًا سيئًا، لأن العالم يفتقر إلى التأمل الآن، والتأمل مهم حتى للمبتدئين. ومع ذلك، ما أريده هو أن يكونوا على دراية بوضوح بأنه ما يمارسونه هو "براتيياهارا".
حتى لو كانوا يمارسون "براتيياهارا" المكافئ، فإنه ليس مضيعة للوقت، لذا فهو ليس مأساة. ومع ذلك، من المضحك أن يعتقدون أنهم يمارسون "سامادي" بينما هم في الواقع يمارسون "براتيياهارا"، وهذا موقف يمكن الضحك عليه لاحقًا. حسنًا، إذا كانوا يستمتعون ويمارسون الكوميديا، فهذا شأنهم، ولكن يجب عليهم التوقف عن إشراك الآخرين وتقليل شأن تأمل الآخرين. التقييم والموقف تجاه الآخرين لدى الأشخاص الذين يمارسون طريقة غوينكا سيئ للغاية. ربما هذا ما يحدث بسبب أنهم ابتكروا طريقة جديدة بدلاً من تلقي التوجيه من الأشخاص الذين لديهم خبرة طويلة في التأمل، وهذا بسبب عدم وجود تاريخ كافٍ. ادعى السيد غوينكا أنه اكتشف وأحيا التأمل القديم بعد آلاف السنين، لكن هذا غير صحيح، لأن طرق بوذا للتأمل قد تم تناقلها في مختلف المدارس.
هناك معرفة وخبرة متراكمة لآلاف السنين في مختلف مدارس التأمل.
هناك أيضًا حكمة في هذه المدارس لتجنب الفخاخ. لذلك، ليس من المستغرب أن تكون طريقة غوينكا التي بدأت حديثًا تفتقر إلى هذه المعرفة وتواجه نفس الفخاخ.

■يوجا وتأمل
التأمل اليوجي التقليدي يستغرق وقتًا طويلاً.
أولاً، يستغرق الأمر وقتًا للوصول إلى "براتي ياهارا"، وحتى عند الوصول إلى "دارانا"، لا يزال هناك مستوى آخر.
من الناحية الحسية، أعتقد أنه بمجرد تجاوز "دارانا"، فإن التقدم يصبح أسرع.

▪️التعاليم الظاهرة والتعاليم السرية ويوجا سوترا

لقد اتضح أن معظم التأملات هي "براتي ياهارا"، وبالمثل، إذا كانت التعاليم الظاهرة (كينجيو) تتعامل أيضًا مع المراحل التي تسبق "براتي ياهارا"، فسيكون ذلك أكثر اتساقًا.

التعاليم الظاهرة هي تعاليم سهلة وموجهة للجمهور العام، وتشرح المفاهيم الأخلاقية، ولكن من وجهة نظر "يوجا سوترا"، فإنها تتحدث عن الأخلاق مثل "ياما" و "نياما"، وتركز بشكل أساسي على التخلص من الأفكار المتطفلة، وهو ما يمثل "براتي ياهارا" بحد ذاته.

إن حقيقة أن العديد من الرهبان يلقون محاضرات حول الأخلاق، ويقولون إنه يكفي أن يعيش الناس حياة أخلاقية وهادئة دون التفكير في أشياء معقدة للغاية، يمكن فهمها على أنها "ياما" و "نياما" من التعاليم الظاهرة، و"براتي ياهارا".

عندما تسأل الرهبان عن "دارانا" (التركيز)، و "ديانا" (التأمل)، و "سامادي" (التوحد) في "يوجا سوترا"، فإنهم غالبًا ما لا يفهمون أو يقولون أشياء مثل "لا تحتاج إلى التفكير في ذلك". هذا لأنهم يتبعون التعاليم الظاهرة، وهدفهم هو "براتي ياهارا".

لذلك، فإن طرح أسئلة أخرى أو التشكيك في تعاليم الرهبان أو المؤمنين الذين يتبعون التعاليم الظاهرة هو بمثابة تدخل غير ضروري. لأنهم يتبعون التعاليم الظاهرة، لذلك من غير المرجح أن يقدموا إجابات حول ذلك.

كما هو الحال مع محادثة "اليقظة الذهنية" و "فيباسانا" على طريقة "غوينكا" في الآونة الأخيرة، حتى لو بدت التعاليم عالية جدًا، إلا أنها غالبًا ما تكون في الواقع "براتي ياهارا". حتى لو كانوا يستخدمون كلمات مثل "التنوير" وما إلى ذلك، إلا أن الأمر غالبًا ما يكون "براتي ياهارا". بمجرد أن تفهم ذلك، فلا توجد حاجة لشرح المزيد، ويمكن ببساطة تعليم الجمهور العام أشياء مثل "حاول ألا تنجرف في الأحاسيس" أو "تخلص من الأفكار المتطفلة"، وهو ما يكفي تمامًا. إذا تمكن الناس من فعل ذلك، فيمكنهم أن يعيشوا حياة سعيدة في هذا العالم، لذلك أعتقد أن "براتي ياهارا" مهم لمساعدة الجمهور العام الذي يعاني من المشاكل.

لقد كنت مخطئًا لفترة طويلة بشأن هذه المدارس والمنظمات والتجمعات التأملية التي تستهدف الجمهور العام. كنت، بطريقة ما، "أكرر" بعض المدارس الموجهة لجزء معين من الجمهور. أرجو أن يتم فهم هذا على أنه شيء إيجابي، ولكن ربما كان العديد من الأشخاص الذين أسسوا هذه المنظمات يفهمون كل شيء ويمارسون "براتي ياهارا"، ولكنهم في الوقت نفسه كانوا يتحدثون عن مستويات أعلى مثل "التنوير" لجذب الناس. هناك أيضًا بعض الحالات التي يبدو فيها أن الأشخاص الذين أسسوا هذه المنظمات لم يفهموا كل شيء، ولكن يبدو أن المنظمات التي لها تاريخ طويل تشرح "براتي ياهارا" على أساس فهم كامل.

إن استهداف غالبية الناس، وهم الجمهور الذي تسعى هذه المجموعات إلى تحويله، يجعل التركيز على "براتي ياهارا" (التركيز) وسيلة فعالة لزيادة عدد الأتباع.

من ناحية أخرى، يمكن اعتبار "دارانا" (التركيز)، و"ديانا" (التأمل)، و"سامادي" (الاستقرار) مستويات متقدمة تندرج ضمن نطاق الممارسات السرية.

عند قراءة الكتب التمهيدية، يبدو أن هناك تعريفات مختلفة للبوذية الظاهرية والممارسات السرية. على سبيل المثال، غالبًا ما يتم تعريف البوذية الظاهرية على أنها تعاليم أخلاقية وسهلة الفهم، بينما تتضمن الممارسات السرية استخدام الصور والمانترا، مثل الطقوس التانترا. ومع ذلك، فإن التصنيف الذي أقدمه هنا هو مجرد تصنيفي الشخصي، وليس تصنيفًا عامًا.

أجد أن هذا التصنيف المستند إلى "يوجا سوترا" أكثر وضوحًا من التفسيرات التمهيدية.

يبدو أن ممارسات التأمل الشائعة حاليًا، مثل "اليقظة الذهنية"، تتبع الهيكل التالي:

من الناحية التقنية، هي "براتي ياهارا"، وهي جزء من البوذية الظاهرية. تهدف إلى التخلص من الأفكار المشتتة والاسترخاء. في أفضل الأحوال، يمكن أن تؤدي إلى "دارانا" (التركيز).
من الناحية التسويقية، يتم الترويج لها على أنها وسيلة للاسترخاء وتحسين الإنتاجية في العمل.

أما بالنسبة لأسلوب "غوينكا"، فيمكن وصفه بالتكوين التالي:

من الناحية التقنية، هي "براتي ياهارا"، وهي جزء من البوذية الظاهرية. تهدف إلى التخلص من الأفكار المشتتة والاسترخاء. ويُطلق على هذه العملية اسم "الملاحظة" (فييباسانا).
من الناحية التسويقية، يتم الترويج لها على أنها تأمل بوذي. إنها "ملاحظة" (فييباسانا) تهدف إلى تحقيق التنوير، وتتجاوز "سامادي".

في الواقع، بالنسبة للجمهور العام، وخاصة في مجال الأعمال، غالبًا ما يقتصر الأمر على "براتي ياهارا"، حتى لو تم الترويج لها على أنها تأمل تتجاوز "سامادي"، إلا أنها غالبًا لا تصل إلى هذه المرحلة. هذا ليس تحقيرًا، لأن "براتي ياهارا" هي خطوة أولى نحو الوصول إلى "سامادي"، وبالتالي فهي ليست عديمة الفائدة. صحيح أنها يمكن أن تؤدي إلى التنوير، ولكن في كثير من الأحيان، يكون الأمر مجرد سوء فهم.

لذلك، أعتقد أن معظم الطوائف والمنظمات التي تستهدف الجمهور العام تركز بشكل أساسي على "براتي ياهارا".

هذا ليس بالضرورة أمرًا سيئًا، لأنه يسمح لعدد كبير من الناس بالإفادة.

بالنسبة لي شخصيًا، على الرغم من أن "براتي ياهارا" مهمة، إلا أنني لست مهتمًا بشكل خاص بالأنشطة البوذية الظاهرية التي تركز عليها فقط. أعتقد أن هناك أنماطًا مختلفة.

الدخول إلى الطائفة أو المنظمة بسبب عدم فهم "براتي ياهارا".
الوصول إلى "سامادي" وما بعدها، ثم أن تصبح مرشدًا في البوذية الظاهرية.
أن تصبح مرشدًا في البوذية الظاهرية وأنت لا تزال في مرحلة التعلم، جنبًا إلى جنب مع الأتباع.
الاعتقاد الخاطئ بأن "براتي ياهارا" هي التنوير.
* الاعتقاد الخاطئ بأنك قد وصلت إلى التنوير بعد تحقيق "براتي ياهارا"، ثم أن تصبح مرشدًا.

أعتقد أن هناك العديد من الأمور المختلفة. سواء بالنسبة للمؤمنين أو القادة الروحيين، هناك تنوع كبير، وكذلك بالنسبة للمجموعات.

ومع ذلك، أعتقد أنه يمكن التمييز بينها إلى حد كبير إذا تم التركيز على نقطة واحدة، وهي أن "كينكيو" (顕教) تهدف إلى تحقيق "براتياهارا" (プラティヤハーラ).

قبل عدة أيام، أثناء التأمل، شعرت بضوء صغير يدخل إلى عيني اليسرى، ففزعت وفتحت عيني. لقد شعرت بهذا الضوء عدة مرات أثناء التأمل، ولكن في معظم الأحيان يكون الضوء متلألئًا ويختفي. ولم أشعر من قبل بضوء يدخل إلى عيني بهذه الطريقة. لم يكن الضوء كبيرًا جدًا، بل كان ضوءًا خافتًا بحجم اليراعة أو أكبر قليلاً. كنت مغمضًا عيني أثناء التأمل، ولكن شعرت بالضوء، ودخل هذا الضوء إلى عيني اليسرى.

لقد انتهت التجربة عند هذا الحد، ولم يحدث شيء آخر، ومرت عدة أيام.

لا أعرف ما إذا كانت هذه التجربة مع الضوء والتجربة التالية مرتبطان بشكل مباشر أم لا، ولكن بعد بضعة أيام من ذلك، مررت بتجربة مختلفة أخرى أثناء التأمل.

الرؤية الروحية هي قدرة مثل "العين الثالثة".
إجمالي الطاقة يتعلق بتنشيط "كونداليني" وما إلى ذلك.

هما شيئان مختلفان.

القدرة هي القدرة على الشعور بالأشياء الروحية المحيطة.
مستوى الطاقة مرتبط بالإيجابية.

يجب تنمية هذين الشيئين بشكل متوازن.

إذا كان يجب تحديد الأولوية، أعتقد أنه من الأفضل زيادة إجمالي الطاقة أولاً، ثم تطوير القدرة لاحقًا.

إذا تم تطوير القدرة فقط، فقد يؤدي ذلك إلى زيادة الحساسية للأشياء الإيجابية والسلبية المحيطة، وإذا كانت الطاقة غير كافية، فقد يتم جذب الشخص نحو السلبية.

المبدأ الأساسي هو أن زيادة القوة تؤدي إلى الإيجابية وتقليل الأفكار السلبية.

إذا تم تطوير القدرة فقط ولم تكن الطاقة كافية، فقد يعاني الشخص من مشاكل صحية.

الأساس هو تطوير القدرة بنفسك، وهذا ما يسمى "التطهير"، وهو أحد الطرق.
بالإضافة إلى ذلك، من المهم تنشيط الجسم من الناحية الطاقية وتحريك "كونداليني".

ومع ذلك، يختار الكثير من الناس طرقًا أخرى، فالناس مختلفون.

على سبيل المثال، هناك أشخاص يستمدون طاقتهم من الزوجة أو الشريك أو موظفي الشركة بدلاً من زيادة طاقتهم الخاصة.
غالبًا ما لا يدرك هؤلاء الأشخاص ذلك، وحتى من الخارج، قد يبدون إيجابيين، ولكن إذا نظرت عن كثب، يمكنك أن ترى أنهم لا يمتلكون طاقة نشطة وأنهم يستمدونها من الآخرين.
عادةً ما يكون هؤلاء الأشخاص ماهرين في استنزاف طاقة الآخرين، لذا من الأفضل تجنب التعامل معهم.

عندما يرى المرء أن الزوجة تضعف مع تقدم العمر، فمن الواضح أن الزوج يستنزف طاقتها.
ومع ذلك، قد تكون هذه العلاقة حيث يتلقى الزوج الطاقة بدلاً من رعاية زوجته.
أنا شخصيًا أتساءل كيف أن زوجة لا تتركه، ولكن هذا شأنهم الخاص، ويمكنهم أن يفعلوا ما يريدون.

يجب أن يمتلك الشخص قدراته الخاصة، ولكن حتى هذه القدرات يمكن سرقتها من الآخرين.
هناك العديد من القصص في الأساطير القديمة عن "سرقة القدرات"، وهذا صحيح.
ومع ذلك، فإن الأشخاص الذين يتمتعون بقدرات في العصر الحديث ليسوا على مستوى يسمح بسرقة القدرات.

في أغلب الحالات، حتى عندما يُقال أن الشخص لديه قدرات، فإن ذلك غالبًا ما يعني أنه يفهم ما يفكر فيه الآخرون أو أنه قادر على استشعار "الهالة"، وهذا هو الحد الأقصى. إنها قدرة كانت موجودة في معظم اليابانيين، وهي ليست قدرة خاصة أو فريدة من نوعها.

هناك أشخاص يدّعون الآن أنهم طوروا هذه القدرات من خلال التدريب، ولكن بالنسبة لليابانيين، فإنها أمر طبيعي جدًا لدرجة أنهم قد يقولون: "أوه، هل تقصد بهذه القدرة ما تسميه "العين الثالثة" أو "الرؤية الروحية"؟ يا لها من مسألة عادية..."

حسنًا، يتعلق الأمر بقدرات معينة وطاقة. إذا لم يكن هناك توازن بينهما، فقد يؤدي ذلك إلى مشاكل سلبية.

بالإضافة إلى ذلك، بعد تحقيق بعض التقدم في التدريب، هناك طرق لجمع الطاقة، مثل الحصول على الاحترام أو امتلاك السلطة. على سبيل المثال، إذا أصبح الشخص حاكمًا في فترة الساموراي، فإنه سيحظى باحترام من جميع أنحاء البلاد، وبالتالي سيجمع كمية كبيرة من الطاقة الروحية.

نفس الشيء ينطبق على المشاهير في العصر الحديث. حتى لو كان الشخص لا يؤثر بشكل إيجابي على العالم، فإنه إذا أصبح مشهورًا بدرجة كافية، فإنه سيجمع طاقة، ويمكنه استخدام هذه الطاقة لمواصلة أنشطته. لذلك، لا يمكن القول بالضرورة أن الشخص المشهور والمليء بالطاقة هو شخص جيد. فبمجرد أن يصبح الشخص مشهورًا، فإنه يجمع طاقة إيجابية وسلبية، وإذا لم يكن لديه القدرة على التعامل مع هذه الطاقة، فقد يتعرض للانهيار. يبدو أن الأمر خطير أن تصبح مشهورًا دون أن تخضع لبعض التدريب وتنشط طاقة "كونداليني" وأن يكون لديك هالة قوية.

في العصر الحديث، يتم التقليل من أهمية الأمور الروحية بشكل كبير. عندما أرى شخصًا أصبح مشهورًا، غالبًا ما أعتقد أنه قد خضع لبعض التدريب في حياة سابقة. حتى لو كانت حياته الحالية تبدو عادية إلى حد ما، إلا أنه يمتلك بعض الأساسيات. وإلا، فإنه لا يمكنه أن يصبح مشهورًا في سن مبكرة، وحتى إذا أصبح مشهورًا في سن متقدمة، فإنه إذا لم يكن لديه بعض الأساسيات الروحية، فسوف يتعرض للانهيار بعد فترة وجيزة من الشهرة.

أنا أقتبس آراء من مختلف المدارس الفكرية، ولكن هذا ليس مزيجًا للمدارس، بل هو مجرد اختيار الأوصاف التي تصف حالتي بشكل أفضل، بغض النظر عن المدرسة.

حتى من خلال رحلة روحي، لقد مارست العديد من المدارس في جميع أنحاء العالم، ففي بعض الأحيان كنت ساحرًا في بريطانيا، وفي أحيان أخرى كنت عرافة في إسبانيا، أو مرشدًا في الهند، وما إلى ذلك. قد يبدو الأمر وكأنه مزيج، ولكنه عكس ذلك تمامًا: أولاً، توجد حالتي الخاصة، ثم أقوم باقتباس الأوصاف التي تعبر عن هذه الحالة بشكل صحيح من المدرسة ذات الصلة.

في الأصل، لا يوجد حتى حاجة لتصنيف مثل هذه الأمور على أنها "روحانية" أو "بوذية" أو "يوجا". في الأساس، الـ "روحانية" والـ "دين" الأصلي متطابقان تمامًا، لذا فإن الفرق بينهما ضئيل.

إذا كنت تعتقد أن المدرسة التي تنتمي إليها هي الأفضل، فغالبًا ما تكون مبتدئًا في مجال الروحانيات. أو قد يكون هناك حالات نادرة جدًا تكون فيها هذه الفكرة صحيحة بالفعل، ولكن في معظم الحالات، هذا مجرد رأي للمبتدئين.

بما أنني عشت لفترة طويلة، فقد عرفت العصر الذي سبق ازدهار المسيحية، والعصر الذي اضطهدت فيه المسيحية السحرة، وعصر ازدهار الهندوسية في الهند. لذلك، عندما يتم التحدث عن الانتماء إلى طوائف معينة أو يجب أن ينتمي المرء إلى مدرسة واحدة فقط، أو لا يجوز مزج المدارس، فإن هذا يبدو وكأنه منظور ضيق جدًا بالنسبة للتاريخ.

المسيحية والبوذية لديهما تاريخ يمتد لأكثر من 1000 عام، ولكنها مجرد واحدة من العديد من المدارس الفكرية الموجودة. والأهم من ذلك أن المسيح والبوذا لم يعيشوا الآن. ربما لا داعي للتركيز على المدرسة التي تنتمي إليها. قد يكون المسيح والبوذية يعيشان حياة عادية في الوقت الحاضر. هذا ممكن أيضًا في بعض العصور.

نظرًا لأنها متطابقة في الأساس، فإن المدارس الروحية تختلف بشكل طفيف فقط من حيث مدى سهولة ممارستها أو مدى ملاءمتها ثقافيًا لكل شخص. لذلك، أعتقد أنه يجب عليك الذهاب إلى المكان الذي يمكنك الوصول إليه بسهولة بالقرب منك. لا يوجد فرق كبير بين أي مكان. لذلك، في الأصل، يمكن تسمية أي شيء باسم "روحانية" أو "بوذية". ومع ذلك، لكي أقوم ببعض التنظيم، فقد قمت بتصنيفها مؤقتًا على أنها "روحانية". أشعر أن استخدام كلمة "روحانية" يغطي نطاقًا أوسع.

ولكن، كما هو مذكور أعلاه، فإن الخطوة الأولى هي فهم حالتك الخاصة أولاً، ثم البحث عن الأوصاف التي تعبر عنها. وليس العكس.

هناك أشخاص يقولون "إن الخيال يختلف عن الواقع"، ولكن هذا عكس ما هو صحيح. حالتي هي التي تأتي أولاً، والبحث عن الوصف يأتي لاحقًا، لذلك الأمر ليس مجرد خيال.

عند قراءة الكتب، لا أقوم بترتيبها حسب المدارس الفكرية واختيار كل شيء بناءً على المدرسة، بل أقرأ وأقارن ما أجده بالوصف مع حالتي الخاصة، وأبحث عن تعبيرات يمكنني فهمها بغض النظر عن المدرسة التي تنتمي إليها. وعندما أجد هذه التعابير، أقارنها بواحدة تلو الأخرى مع حالتي الخاصة، وأتحقق مما إذا كان الوصف يتطابق على الأرجح مع حالتي قبل اقتباسه. قد يثير هذا النوع من القراءة استياءً لدى أولئك الذين ينتمون إلى مدارس فكرية مختلفة، ولكن إذا كانت المدارس الفكرية المختلفة لها طرق قراءة مختلفة، فيجب أن يكون لكل شخص حرية اختيار ما يناسبه.

في حالتي، إذا كان هناك كيان يمكن اعتباره "معلمًا"، فهو الـ"هايَر سيلف" والروح الحامية. الـ"هايَر سيلف" نادرًا ما يتدخل، ولكن الروح الحامية التي كانت راهبة تبتية تعلمني أشياء كثيرة بالتفصيل. أما روح الأمينة فهي تراقب فقط بشكل أساسي.

لذلك، إذا كان هناك نظام، فهو هذا النظام تحديدًا، وبالتالي لا أشعر بالحاجة إلى الانتماء إلى أي مدرسة فكرية. لقد سمعت قصصًا من معلمين في مدارس مختلفة، لكنني لم أرغب في أن أصبح تلميذًا لأحد منهم. مؤخرًا، أصبحت مهتمًا قليلاً بعالم "تاكاوا تاكاهورو"، ولكنه ليس كعلاقة بين معلم وتلميذ، بل ربما أفكر أنه قد يكون حقيقيًا، لذلك أقوم بمراقبته فقط.

نظرًا لتاريخ روحي الأصلي، فإنه لم يتحول مباشرة إلى مدرسة فكرية، لذا فإن الانضمام إلى أي مدرسة فكرية يبدو وكأنه شيء مختلف قليلاً. إذا كان عليّ أن أنتمي إلى شيء ما، فهناك بعض الخيارات الأخرى التي قد تكون مناسبة، ولكن هذا ليس له علاقة بما نناقشه هنا. من الممكن أيضًا أن يكون الانضمام إلى مدرسة فكرية نوعًا من المرح أو فرصة جديدة لمهمة ما، ولكنه ليس احتمالاً مستبعدًا تمامًا.

لذلك، حتى لو كان الأمر يتعلق بالبوذية الأصلية أو "زوك تشين"، فإنني أتجاهل النصوص التي لا أفهمها بشكل أساسي، ولا أحفظ أي وصف لا أفهمه. على سبيل المثال، إذا قرأت بهذه الطريقة، فقد أتمكن من فهم أن حالتي الحالية قد تتوافق مع مفهوم "شاردور".

يوجد في السندانية ما يسمى بـ "馬陰蔵相" (بايينزو).

"馬陰蔵相" هو مصطلح يشير إلى التغيرات الجسدية الملموسة التي تحدث نتيجة لتهدئة الرغبة الجنسية. بالنسبة للرجال، قد يعني ذلك انكماش الأعضاء التناسلية والعودة إلى حالة الطفولة، بينما بالنسبة للنساء، قد يعني ذلك تصغير الثدي.

في الآونة الأخيرة، وربما خلال الأشهر الستة الماضية، أصبح هذا الاتجاه أكثر وضوحًا.

بدأت تظهر أسئلة حول ما إذا كان من الممكن استئناف الأنشطة الجنسية في المستقبل.

على الرغم من أن الرغبة الجنسية لم تصل إلى الصفر تمامًا، ويبدو أنه يمكن ممارستها إذا رغبت في ذلك، إلا أن القذف الليلي لم يتوقف تمامًا. ومع ذلك، يبدو أن الرغبة الجنسية قد تم التحكم فيها إلى حد كبير في الحياة اليومية.

بدأ الأمر في البداية مع تجربة "كنداليني" (للمرة الثانية)، مما أدى إلى هيمنة "مانيبلا".
بعد ذلك، عندما أصبحت "أناهاتا" هي المهيمنة، انخفضت الرغبة الجنسية إلى حوالي عُشر ما كانت عليه.

منذ حوالي 10 أشهر، عندما بدأت الرؤية في الظهور ببطء، ظهرت تغييرات أخرى. انخفضت الرغبة الجنسية تدريجيًا.

مع مرور بعض الوقت، بدأت تظهر تغييرات في الجسم منذ بضعة أشهر، وبدأت الأعضاء التناسلية تنكمش بشكل أكبر. في ذلك الوقت، كانت هذه تغييرات طفيفة، ولكن الآن، يبدو أنها انكمشت بشكل أكبر.

على الرغم من أن الرغبة الجنسية لم تصل إلى الصفر تمامًا، إلا أنها تنخفض تدريجيًا، وبدلاً من ذلك، يظهر وعي هادئ.

يبدو أن الإنجاب لا يزال ممكنًا، ولكن ليس من الواضح إلى متى.

قد يكون الأمر مجرد علامة على التقدم في العمر، ولكن عندما يتم تتبع هذه التغييرات تدريجيًا، فمن الواضح أن الرغبة الجنسية قد تم التخلص منها بشكل كبير من خلال تجربة "كنداليني"، لذا فمن المؤكد أن هناك علاقة بالتغييرات المرتبطة باليوجا.

خاصة منذ نهاية العام الماضي، لم أعد أشعر بالإثارة عند رؤية نساء جميلات، وعندما ألتقي بنساء أعرفهن جيدًا وأتحدث معهن، فإنهن يتفاجأن بهذه التغييرات. بدون منظور اليوجا، قد يعتقدن أنني "لم أعد مهتمًا بي". هذا الجانب صعب للغاية. في الواقع، الرغبة الجنسية تكاد تكون غير موجودة، والإنجاب ممكن إلى حد ما، ولكنه ليس شيئًا ممتعًا، لذا، ماذا أفعل؟ قد أفكر حتى في العيش بعيدًا عن المجتمع. لم أتخذ هذا القرار بعد.

أو، ربما، إذا كان هناك شخص يفهم هذا الأمر، فقد يكون شريكًا مناسبًا. ومع ذلك، لا أعرف ما إذا كان هذا سيجعل الطرف الآخر سعيدًا أم لا.

بالماضي، على الرغم من أن الأعضاء التناسلية لم تكن قد تقلصت تمامًا، إلا أنها كانت لا تزال ظاهرة، لذا فإن الجزء الذي ذكره وزير الخارجية "ما يين تشانغ" والذي ينص على أن الخصيتين والقضيب "ينسحبان إلى الداخل مثل الأطفال" كان يشبه ذلك إلى حد ما، ولكنه لم يكن كذلك تمامًا. الآن، أصبح الأمر أقرب إلى ذلك بكثير. هناك مثل هذا الاختلاف.

أعتقد أن هذا هو علامة على تغيير يمكن ملاحظته.

▪️ تأمل في حالة من الهدوء والسلام، حيث أجد نفسي عائماً فوق أرض مستوية بيضاء.

المكان هادئ، ولا يوجد فيه شيء.

في الماضي القريب، كنت أشعر بالاضطراب عندما أصل إلى حالة من الفراغ. وكان هذا الاضطراب بدرجات متفاوتة، فقبل عام تقريبًا، كان مستوى الاضطراب مرتفعًا جدًا، ولكن في تلك الفترة، كان هناك نوع من الهدوء، ومع ذلك، في الآونة الأخيرة، انخفض هذا الاضطراب بشكل أكبر.

على الرغم من أن التعبير عنها بالكلمات قد يبدو متشابهًا، إلا أن حالة الهدوء غالبًا ما تؤدي إلى اضطراب في القلب. وذلك لأن الهدوء الشديد يجعل القلب يبدأ في التساؤل: "هل هذا هو كل شيء؟"

كان هناك تغيير كبير منذ حوالي عام، حيث أصبح القلب هادئًا جدًا، مما أدى إلى شعور بالاضطراب.

في هذه المرة، بالإضافة إلى حالة الهدوء، أصبحت الحالة أقرب إلى حالة من عدم وجود اضطراب.

حالة الهدوء نفسها قد تغيرت قليلاً مقارنة بالعام الماضي. ففي الماضي، ربما كانت هناك درجة معينة من الهدوء، ولكن هذه المرة، تمتد الأرض المستوية البيضاء إلى ما لا نهاية، ويمكن رؤية الأفق.

أجد نفسي عائماً قليلاً فوق هذه الأرض.

وعلى الرغم من هذه الحالة من الهدوء، لا أشعر بأي اضطراب.

عندما أحاول التعبير عن هذه الحالة بالكلمات بعد انتهاء التأمل، أجد نفسي أستخدم أوصافًا مختلفة، ولكن أثناء التأمل، أستمر في هذه الحالة الهادئة دون أي قلق.

قد يكون من المغري القول إنها ليست "لحظة من السعادة" تمامًا، ولكن هذا قد يكون مضللاً. إنها ليست فرحة شديدة مثل "الابتهاج"، بل هي حالة من الهدوء والسعادة البسيطة.

إذا كان هناك "عالم آخر"، فقد يكون هذا هو نوع الهدوء الذي يمكن أن نجده فيه. الابتعاد عن عالم البشر، وإذا كان هناك "عالم آخر"، فقد يكون هذا هو النوع من الأماكن المسطحة والهادئة التي يمكن أن نجدها فيه.

في الواقع، فإن العوالم المماثلة لعالمنا المادي، حيث توجد الأجساد، غالبًا ما تكون صاخبة، وهذا يختلف عن مفهوم "العالم الآخر" الذي نتحدث عنه هنا. عندما نتحدث عن "العالم الآخر"، فإننا نشير إلى الصورة التي لدينا عن "الارتقاء" بعد الموت والتحول إلى أرواح. إذا كان هناك مثل هذا الارتقاء، فقد تكون هناك حالة من الهدوء والسعادة البسيطة.

هل هذا هو "النيرا"؟ لا أعرف. ربما يكون كذلك، أو ربما لا يكون.
إذا كان هذا هو "النيرا"، فقد يكون هذا هو "التنوير"، ولكنني لست متأكدًا. ربما يكون كذلك، ولكنني لا أعرف على وجه اليقين.

ربما، هذا ليس النهاية، بل يبدو وكأنه مجرد مرحلة توقف.

إذا كان هناك ما يسمى "بالإدراك"، فقد يكون ببساطة بداية لدورة جديدة، حيث يتم إنهاء مرحلة والانتقال إلى مرحلة أخرى.

إذا كان الأمر كذلك، يمكننا فهم أن هذه الحالة هي مرحلة توقف، وأن هناك المزيد في المستقبل.

نظرًا لأن هذه الحالة هي شعور مؤقت يحدث أثناء التأمل، ولكنه يستمر بشكل خفيف بعد التأمل، أعتقد أنه من الضروري الاستمرار في التأمل حتى يصبح هذا الشعور أمرًا مؤكدًا.

أعتقد أن هناك دائمًا ما هو أسمى من "الإدراك" الأقصى، وحتى في هذه الحالة، لا توجد قلق بشأن كيفية شعورنا، لذلك حتى لو كان هناك ما هو أسمى، فسيكون الأمر مجرد "أوه، هذا صحيح"، ولا يوجد ما يدعو للقلق. ومع ذلك، أشعر أن هناك شيئًا أسمى من هذا.

وفقًا لما هو مكتوب في كتاب "التأمل في بورما (بقلم كبير الرهبان البورميين)"، هناك العديد من القصص المماثلة، والتي تقول أنه يجب علينا الاستمرار في التدريب بشكل متكرر حتى يصبح "النيرا" مستمرًا.

في اليابان، يُنظر إلى "الإدراك" على أنه إذا تم الوصول إلى "النيرا" مرة واحدة، فسيتم اعتباره "إدراكًا"، ولكن من خلال التدريب المستمر، يمكننا البقاء في حالة "النيرا" بشكل مستمر، وحتى بعد ذلك، لا يزال هناك تدريب للوصول إلى مستوى أعلى.

هذا يتوافق مع إحساسي، لذلك يمكن استخدام هذا الكتاب كدليل.

▪️مرحلة مسطحة يمكن تسميتها "فيباسانا".

استمر في التأمل بوعي هادئ ومستو.

لا توجد بهجة قوية تظهر مثلما يحدث في "المنطقة". إنه مجرد هدوء، ومجرد إحساس بالحرارة.

هناك حرارة، وهذا كل شيء. هناك وعي. نشعر بوجود الوعي. الوعي ليس نائمًا.

عندما يتعمق الوعي، ننسى الجسم.

وعندما يعود الوعي، نشعر بالحرارة، أو نشعر بحركة التنفس.

إنها ليست حالة اختفاء الوعي، ولكن في بعض الأحيان، يمكن للوعي أن يصل إلى أعماق. أو، عندما يكون الوعي موجودًا ولكن لا يمكنه الغوص بعمق، نشعر بالحرارة أو التنفس.

عند محاولة التعبير عن هذه الحالات بالكلمات، فهي تشبه إلى حد كبير الحالات السابقة، وقد لا يكون من الواضح الفرق لمجرد قراءتها.

في العالم، هناك أيضًا أنواع من التأمل التي تسمى "مراقبة التنفس"، ولكن في كثير من الحالات، هذا يعني "براتي ياهارا" (التحرر من الأفكار المتطفلة) أو "دارانا" (التركيز، والبهجة الناتجة عن "المنطقة"). المراقبة المذكورة هنا ليست محاولة للهروب من الأفكار المتطفلة مثل "براتي ياهارا"، ولا هي محاولة للتركيز مثل "دارانا". "المراقبة" هنا تعني، على وجه التحديد، مراقبة الوعي الهادئ، وهي ببساطة مراقبة الوعي وهو هادئ.

عندما أشعر بالحرارة أو أكون واعيًا للتنفس، هناك حركة طفيفة في الوعي. لا توجد أفكار دخيلة، بل أشعر فقط بالحرارة أو التنفس. الفرق بين الآن والماضي هو وجود أو عدم وجود هذه الأفكار الدخيلة.

عندما أحاول بوعي مراقبة الحالة وتسجيلها، كما هو الحال في هذه الملاحظات، لا توجد أفكار دخيلة، ولكن الملاحظة التحليلية والتفكير تعمل بوضوح، وأقوم بترجمتها إلى لغة. هناك تعبير لغوي واضح. بالإضافة إلى ذلك، لا تصبح الأفكار الدخيلة صفرًا تمامًا، ولكن الوقت الذي يمكنني فيه الاستمرار في التأمل دون أفكار دخيلة قد أصبح أطول من ذي قبل، وأعتقد بشكل حدسي أنه قد تجاوز 50٪. ومع ذلك، نظرًا لأن الوقت يمر بسرعة أثناء التأمل، فقد يكون هذا النسبة أعلى أو أقل. على أي حال، من المؤكد أنني لم أعد أُشتت بسبب الأفكار الدخيلة.

نظرًا لأن الوعي يعمل بوضوح، أو حتى إذا كانت هناك بعض الأفكار الدخيلة، فإن قوة مراقبة العقل قوية جدًا، لذلك إذا كنت تراقب فقط، فإن الأفكار الدخيلة ستختفي تدريجيًا.

في الواقع، من الصعب الحفاظ على الأفكار الدخيلة، وبالمثل، فإن التفكير ومراقبة الحالة وتسجيلها كما هو موضح في هذه الملاحظات هو أمر صعب. من الناحية التأملية، من الأسهل عدم تدوين أي ملاحظات، ومن المحتمل أن يمر الوقت بشكل أسرع، ولكن في حالتي، أحد أهدافي في الحياة هو التحقق من الخطوات المؤدية إلى التنوير، لذلك أرغب في تسجيل كل التفاصيل. عندما تتجسد العديد من "المجموعات الروحية" المرتبطة بي، فمن المفترض أن يكون لديهم التنوير بالفطرة، لذلك فإن النمط الذي يولد فيه شخص مثلي دون تنوير هو أمر ثمين، وأود أن أقدمه كتعليقات للآخرين. هذا هو أحد أهدافي في الحياة.

يمكن القول إن الحالة التي تختفي فيها الأفكار تلقائيًا هي أيضًا علامة على أن "الريكبا" قد بدأت في العمل.

غالبًا ما يتم تعليمك في دروس التأمل: "لا تقاتل الأفكار الدخيلة التي تظهر أثناء التأمل، بل راقبها فقط. إذا قمت بالمراقبة، فإن هذه الأفكار ستفقد قوتها وتختفي". هذا صحيح إلى حد ما بالنسبة لأولئك الذين يتقدمون في التأمل والذين بدأت "الريكبا" الخاصة بهم في العمل، ولكن بالنسبة لمعظم الناس، فإنهم ببساطة يتلاعبون بالأفكار الدخيلة. ربما يعتقدون أن القديسين قالوا ذلك في الماضي، ولكن يبدو الأمر جيدًا، ولكن هذا ليس صحيحًا إلا إذا أصبحت من متوسطي مستوى التأمل.

عندما تصل إلى هذه الحالة التي تختفي فيها الأفكار الدخيلة تلقائيًا، فقد يكون ذلك مناسبًا للحالة التي يشار إليها باسم "فيباسانا" (المراقبة).

تخميني هو أن التأمل في "فيباسانا" باعتباره مدرسة أو تقنية، هو في الواقع مرحلة أولية من "براتياهارا" (التحكم الحسي)، لذلك فإن "فيباسانا" التي نتحدث عنها هنا ليست هذه المدارس أو التقنيات، ولكن ربما كانت تعني هذا المستوى من الوعي الذي كان بوذا يتحدث عنه في الأصل.

▪️ حالة التأمل الهادئة التي تستمر حتى مع إبقاء العينين مفتوحتين.

عندما تصل إلى مستوى من الهدوء، فإن هذا الوعي الهادئ ينتشر تدريجياً ليس فقط أثناء التأمل، ولكن أيضاً في الحياة اليومية.

في البداية، كان هناك تغيير في الرؤية، حيث كانت تبدو وكأنها تتحرك ببطء شديد. ومع مرور الوقت، أصبحت هذه الرؤية طبيعية، ولم يكن التغيير يقتصر على الرؤية فقط، بل امتد ليشمل جميع الحواس. في البداية، كانت الرؤية هي التي أصبحت قوية بشكل ملحوظ، ولكن الآن، لم يعد هناك هذا القوة، ويبدو أن الطاقة الموجهة إلى العينين قد خفت. إذا ركزت على العينين، فإن الرؤية تصبح مفصلة، ولكن في العادة، لا يتم توجيه الكثير من الطاقة إلى العينين، بل يتم التحكم فيها. في البداية، لم أتمكن من التحكم في ذلك، وبسبب أن الرؤية كانت مثيرة للاهتمام، فقد استمتعت بها لفترة طويلة كما لو كانت فيلماً.

الآن، ينتشر الإحساس في جميع الحواس، ولم يعد يقتصر على التأمل، بل أصبحت الأحاسيس المحيطة تدخل بهدوء وبشكل مستمر. قد يكون الأمر يتعلق بدرجة ما، ولكن يبدو أن المفتاح هو الوعي الهادئ.

بهذه الطريقة، ما كان يقتصر في البداية على التأمل فقط، قد امتد ليشمل الحياة اليومية.

في وقت سابق، كانت هناك أنواع من الحالات التي تصل إلى الهدوء على مراحل، وعندما ينتهي التأمل، تعود تدريجياً. الآن، أصبحت من النوع الذي يكون فيه الشخص في حالة هادئة إلى حد ما في الحياة اليومية، ويمكن تعميق ذلك من خلال التأمل.

نتيجة لذلك، كان هناك تغيير في التأمل الجالس.

في السابق، عندما كنت أفتح عيني أثناء التأمل الجالس، كانت الرؤية تتحرك ببطء شديد، وكانت تبدو وكأنها فيلم، مما كان يثير الحماس. هذا بحد ذاته كان ممتعاً، ولكن من وجهة نظر التأمل، فإنه من الصحيح أن التأثيرات التي لا تظهر إلا عند إغلاق العينين، مثل الوصول إلى حالات هادئة على مراحل، لم تكن تظهر.

كان من الضروري إغلاق العينين للوصول إلى حالة الهدوء من خلال التأمل.

ومع ذلك، مع التغييرات الأخيرة، أصبح من الممكن الآن الحفاظ على حالة التأمل الهادئة حتى مع إبقاء العينين مفتوحتين أثناء التأمل الجالس.

... قد يكون من الصعب التعبير عن ذلك بالكلمات.

حالة الهدوء أو "فيباسانا" التي يمكن تسميتها بهذا الاسم، أو ربما يمكن تسمية الوعي بـ "نيرافيانا"، تستمر حتى مع إبقاء العينين مفتوحتين.

ربما، العين تستهلك الكثير من الطاقة. لذلك، لا يزال من الأسهل ممارسة التأمل مع إغلاق العينين، ولكن يمكن الاستمرار في حالة النيرفانا مع فتح العينين.

من غير الواضح ما إذا كان يمكن تسمية هذا "النيرفانا"، ولكن على أي حال، سأطلق عليه هذا الاسم مؤقتًا.

أما بالنسبة للاختلافات الأخرى، ففي حالة التأمل الوعي بالجسد البطيء، فإن الطاقة تتدفق إلى العينين، مما يسمح بتركيز طبيعي على الشيء الموجود أمامك. يصبح مجال الرؤية واضحًا. الآن، يمكن أيضًا التركيز بشكل واعٍ، ولكن في حالة التأمل، يكون من الشائع أن يكون مجال الرؤية ضبابيًا وغير واضح. يتطلب التركيز قوة الإرادة، وفي حالة النيرفانا، لا يمكن استخدام ذلك بشكل واعٍ، ويبدو أنه لا يعمل تلقائيًا.

في هذه الحالة، أشعر بأن جوهر وجودي موجود داخل الجلد، أي داخل طبقة الجلد.

ربما، عندما نكون مهتمين بما يحيط بنا، يخرج جوهر وجودنا، أو ما يمكن أن نسميه الهالة، من الجسم ويمتد نحو الشيء الذي نهتم به.

في المقابل، في هذه الحالة المعروفة باسم "النيرفانا"، أكون محصورًا تمامًا داخل جسدي، وأشعر بسماكة الجلد، وأشعر بأنني محصور داخل الجلد.

نظرًا لأنني محصور تمامًا داخل نفسي، فإنني لا أتأثر تقريبًا بأفكار الآخرين.

ربما، يمكن القول إن الهالة كانت تتجه للخارج، والآن تتركز الهالة داخل نفسي.

في هذه الحالة، يبدو أن حالة النيرفانا الهادئة تستمر حتى مع فتح العينين.

▪️شاردور: حالة تطلق الأفكار السلبية في نفس اللحظة التي تظهر فيها، مما يقربك من حالة من الهدوء.

أعتقد أن الحالة الواعية الهادئة هي على الأرجح ما يسمى "تشيلدور" أو "شاردور" في تقاليد الزوكشن.

هذه واحدة من ثلاث قدرات تتطور مع الاستمرار في حالة "سامادي".

1. تشيلدور → هذا.
2. شاردور → هذا.
3. راندور.

تعريف شاردور هو:

"شاردور" تعني "التحرر في نفس اللحظة التي تظهر فيها". أي أنه، بغض النظر عن نوع الإحساس الذي يظهر، فإنه يحرر نفسه. لا يلزم بذل أي جهد للحفاظ على الحكمة. (مقتطف) لا يتم تقييد المرء بالرغبات. "قوس قزح والبلور" (بقلم نامكاي نورب).

في المرحلة الأولى من تشيلدور، تختفي الأفكار السلبية تدريجيًا، ويمكن الوصول إلى حالة من الهدوء من خلال التأمل. الآن، خاصة أثناء التأمل، لا يتعين بذل الكثير من الجهد، فالأفكار السلبية تتحرر بسرعة، وتبدو وكأنها تتبخر بسرعة مثل قطرة ماء مضيئة بأشعة الشمس. وهذا يستمر لفترة قصيرة حتى بعد انتهاء التأمل الواعي.

بالتأكيد، هذه الحالة تتذبذب، لذا قد تعود الحالة إلى ما كانت عليه أو تتقدم قليلًا. ومع ذلك، يبدو أن الحالة "شاردول" أصبحت أكثر شيوعًا.

في "زوكشن"، يتم شرح هذه الحالة على النحو التالي:

في "زوكشن"، يُقال أن كل الشهوات وكل مظاهر الكارما هي مجرد زينة. وذلك لأنها لا يجب أن تكون موضع تعلق، بل يجب أن تُنظر إليها ببساطة على أنها هي، أي كعبث بالطاقة. هناك بعض الآلهة الحارسة في مذهب المانترا الذين يرتدون تاجًا مصنوعًا من جماجم، وهو يرمز إلى الشهوات الخمس التي تم التغلب عليها، كزينة. هذا التاج يعني ذلك. ("قوس قزح والبلور" بقلم نامكاي نورب).

في مرحلة "تشردول" الأولية، لا تزال هناك حاجة إلى الجهد الشخصي، وبالتالي، لم تكن الشهوات الحسية تعتبر مجرد زينة. في "تشردول"، لا تزال الشهوات الحسية متكاملة إلى حد ما مع الذات، ويتطلب فصلها قدرًا معينًا من التأمل. أعتقد أن هذا كان يُنظر إليه على أنه حالة هادئة تتطور تدريجيًا.

على الرغم من ذلك، فإن هذا الفصل بين الشهوات والأفكار هو ما يُعرف في "يوجا سوترا" باسم "براتي ياهارا"، وهو أمر يتم إدراكه منذ المراحل المبكرة. نظرًا لأنه أساس مبكر، فإنه يتم إدراكه منذ البداية، والآن، يبدو أنه قد اكتمل تقريبًا.

"براتي ياهارا": محاولة البدء في الفصل عن الأفكار. 1-20٪.
"تشردول" في "سامادي": بداية المرحلة النهائية من الفصل عن الأفكار. 7-80٪.
"شاردول" في "سامادي": المرحلة النهائية من الفصل عن الأفكار تقترب من الانتهاء. 90٪. ما بعد ذلك هو حالة من السكون.

عند الوصول إلى المرحلة التالية، وهي "راندول"، يبدو أن هذا الفصل يتقدم أكثر.

سواء كانت هذه حالة "تشردول" أو "شاردول"، فإن "يوجا سوترا" لا تشرح ذلك بشكل كامل. ما بعد "سامادي" يتجاوز ما يمكن أن تشرحه "يوجا سوترا"، ويجب الرجوع إلى "زوكشن" والبوذية الأصلية لفهم حالتك بشكل صحيح.

حتى في حالة "شاردول"، قد تظهر الصدمات والصراعات.

حتى في حالة "شاردول"، قد تظهر أحيانًا صدمات أو صراعات، وقد تظهر أفكار. ومع ذلك، فإن الفرق يكمن في أن الاستجابة لها تتم تلقائيًا إلى حد ما.

لنفترض أنك تتذكر فجأة شيئًا من الماضي وتواجه صراعًا أثناء التأمل أو في الحياة اليومية. في السابق، كان هذا الأمر يترك أثرًا، ولكن الآن، يختفي تلقائيًا. تمامًا مثلما تضيء الشمس قطرة ماء وتبدأ في التبخر تلقائيًا، فإن الصراعات التي تظهر تختفي تدريجيًا.

هذه القوى، على اختلاف درجاتها، كانت موجودة منذ فترة. لذلك، عندما نحاول التعبير عنها بالكلمات، فإنها غالبًا ما تكون متشابهة. في حالة "شاردول"، يجب أن نكون على دراية بهذه الصراعات لكي لا تختفي. ومع ذلك، في حالة "شاردول"، يبدو أن هناك "قوة رؤية" تعمل تلقائيًا، مما يؤدي إلى اختفائها بسرعة. هذا هو الفرق الأكبر.

إذا كان هناك صدمة كبيرة، فقد يتسبب ذلك في إصابة عميقة للحظة. عندما تظهر ذكريات من الماضي البعيد التي كنا قد نسيناها، فإنها تسبب صدمة نفسية كبيرة، خاصة إذا كانت منذ فترة طويلة.

لذلك، ربما يكون "شاردول" بمثابة مدخل إلى حالة السكون، ولكن الوصول إلى حالة السكون لا يعني بالضرورة أن الصراعات مثل الصدمات ستختفي تمامًا.

كما أخبرتكم سابقًا، فإن المشاعر والمخاوف، بما في ذلك الصدمات، هي مجرد "زخارف". على الرغم من وجود فرق في أننا أصبحنا قادرين على إدراكها كزخارف، إلا أن هذه المشاعر لا تزال موجودة إلى حد ما.

هناك أنواع مختلفة من الكارما، والكارما التي نولد بها لا تزال مستمرة. ويقال إن بعض أنواع الكارما تستمر حتى بعد تحقيق التنوير أو الخلاص.

إذا كانت الصدمة ناتجة عن أفعال سابقة، فمن المحتم أن تظهر هذه الصدمة كنتيجة لذلك.

ومع ذلك، فإن الفترة التي نكون فيها أسرى للصدمة تصبح أقصر بكثير، وعملية التحرر من هذه الصدمة تكون تلقائية في حالة "شاردول". لذلك، قد نختبر الصدمة كذكرى مؤقتة وشعور مؤلم. صحيح أن الألم موجود، ولكنه لا يختفي، ولكن يمكن القول إن قوة حالة السكون في "شاردول" ترفع القدرة على التحرر من هذا الألم إلى مستوى معين.

[تحديث: 30 ديسمبر 2020] تم استبدال كلمة "النيرا" بـ "حالة السكون".

▪️ حالة تتجاوز فيها الأفكار المتطفلة، مثل مكالمة هاتفية ذات إشارة ضعيفة.

يمكن تفسير الحالة على غرار "شاردول"، حتى عند التأمل، تظهر الأفكار المتطفلة، ولكن على عكس السابق، فإن هذه الأفكار المتطفلة تنقطع وتتوقف بسرعة، تمامًا مثل مكالمة هاتفية ذات إشارة ضعيفة.

بالطبع، في الماضي، عندما كانت هناك أفكار متطفلة، كنا نستمع إلى سياقها بأكمله، ثم نتجاوزها دون أن نقع في فخها، أو على هذا النحو. كنا نتقبل هذه الأفكار المتطفلة.

ولكن، هنا في شاردور، إذا ظهرت الأفكار العابرة، فإنها تنقطع تلقائيًا في منتصفها. على الرغم من أن الأفكار العابرة هي أفكار عابرة، إلا أنني أشعر أنها أصبحت أقل قدرة على امتلاك سياق ذي معنى.

غالبًا ما تنقطع الأفكار العابرة قبل أن تحمل أي معنى، وأحيانًا لا أفهم حتى ما هي هذه الأفكار العابرة.

إن طريقة انقطاعها تشبه إلى حد كبير حالة ضعف إشارة الهاتف، حيث تبدأ الإشارة في التقطع بشكل متقطع، ثم تنقطع تمامًا.

يبدو أن التفكير الواعي يتطلب إرادة، وأن حركة ظهور الأفكار العابرة تلقائيًا وكأنها تفكير قد انخفضت بشكل كبير.

في السابق، على الرغم من أن الأفكار العابرة هي مجرد أفكار عابرة، إلا أنها كانت تولد أحيانًا أفكارًا تلقائية تبدو وكأنها أفكار، أو تتصرف بطريقة تبدو منطقية، أو قد تكون سيناريوهات للرغبات الجنسية، أو حتى أفكار تبدو نبيلة.

ومع ذلك، في شاردور، تنقطع هذه الأفكار التلقائية بشكل متقطع، مما يؤدي إلى الانغماس القوي في حالة من الهدوء.

بالإضافة إلى ذلك، في الماضي، عندما كان الوعي لا يزال خامًا، لم أتمكن من التمييز بين الأفكار العابرة والإلهام الروحي، وكلاهما كان يُنظر إليهما على أنهما أفكار عابرة. ومع ذلك، مع مرور الوقت، أصبح من الأسهل التمييز بينهما، وعندما تبدأ الأفكار العابرة في الانقطاع تلقائيًا، يبدو أن الفرق بين الإلهام الروحي والأفكار العابرة أصبح أكثر وضوحًا.

الأفكار العابرة ليست دائمًا كلمات، بل قد تكون أيضًا أحاسيس متنوعة. الأفكار العابرة عادة ما تكون ذات اهتزاز منخفض، على عكس الأحاسيس ذات الاهتزاز العالي التي يمكن اعتبارها إلهامًا، وهي مجرد أحاسيس متنوعة أو كلمات. ولتبسيط الأمر، سأشرح هنا باستخدام الكلمات. على سبيل المثال، غالبًا ما تبدأ الأفكار العابرة في الانقطاع، مثل ضعف إشارة الهاتف، في الحرف الأول أو الثاني، أو في الغالب بين الحرف الثالث والخامس، ثم تنقطع. أما بالنسبة للأحاسيس المتنوعة، فإنها تبدأ في الانقطاع بمجرد البدء في استقبالها، ثم تنقطع على الفور.

بالإضافة إلى ذلك، فإن الصدمات العميقة التي كانت مدفونة في أعماق الذاكرة لا تختفي بهذه السهولة، ومع ذلك، يبدو أنها تختفي بشكل أسرع بكثير مما كانت عليه في السابق.

خلال التأمل، كانت هذه الظاهرة تحدث، ولكن بعد انتهاء التأمل، لا تنقطع الأفكار العابرة بهذه السرعة دائمًا. حاولت مراقبة ما الذي يختلف... ويبدو أن السبب المحتمل هو أنه عندما أصل إلى حالة من الارتفاع في الطاقة، حيث أشعر بالحرارة أو بالكون العميق داخل جسدي، فإن الأفكار العابرة تنقطع بهذه الطريقة. هذا لا يحدث في كل مرة، ولكن يبدو أنه يحدث عندما أشعر، ولو بشكل طفيف، بكون أسود في مركز جسدي، وعدد لا يحصى من الأكوان الصغيرة المتلألئة.

هذا يبدو أنه يتماشى مع القانون الأساسي الذي ينص على أن زيادة الطاقة تؤدي إلى الإيجابية وتقليل الأفكار السلبية.

ومع ذلك، فإن التأمل لا يؤدي بالضرورة إلى الوصول إلى حالة "شاردور"، بل يبدو أن هذا يحدث فقط عندما تسير الأمور على ما يرام.

▪️ حالة "شاردور" تشبه حالة التنوير.

يبدو أن حالة "شاردور" التي يتم فيها قطع الأفكار السلبية بشكل مستمر تشبه إلى حد ما حالة التنوير.

عند تتبع الأرواح الجماعية في ماضي حياتي، تبين أنني تنورت وانضممت إلى الروح الجماعية قبل عدة أجيال. عندما يموت الشخص، فإنه يذهب إلى العالم الآخر، حيث يلتقي بأرواح الأصدقاء والمعارف وأرواح العائلة.

قبل التنوير، كنت رئيسًا لشركة كبيرة مدرجة في البورصة، وقد عشت حياة مرضية للغاية.

لذلك، بعد الموت، انضممت إلى زوجتي السابقة والعديد من زوجات الماضي اللواتي تربطني بهن علاقة، وشعرت بـ "آه، السعادة. السعادة. السعادة. الرضا..."، ثم صعدت إلى السماء وتنوّرت. هذا ما يسمى بالارتقاء.

عندما ترتقي، تعود إلى الروح الجماعية وتندمج معها. لقد شرحت هذه الأمور عدة مرات في الماضي، وسأستمر في شرحها في المستقبل، ولكن هذه المرة لا يتعلق الأمر بذلك، بل يتعلق بالشعور بالرضا عند الارتقاء.

إن الشعور بالرضا الذي يصاحب التنوير والارتقاء، والشعور الذي يصاحب تلاشي الأفكار السلبية في حالة "شاردور" متشابهان جدًا.

عندما تتنور وترتقي، تنخفض الأفكار السلبية بشكل كبير، وهذا لا يتطلب بالضرورة القدرة على الملاحظة التي تصاحب حالة "شاردور"، ولكن في حالة "شاردور" هذه، حتى لو كانت هناك صراعات أو صدمات مختلفة، فإنك تشعر وكأنك ترتقي.

على الرغم من أنه لا يمكن القول بعد أنني قد تنورت تمامًا، إلا أنني أشعر أنني أصبحت أقرب وأقرب إلى حالة التنوير.

ومع ذلك، كان هناك فقط الرضا والشعور بالدفء. قد يصف بعض الناس هذا الدفء بـ "الضوء"، ولكن يبدو أن كلمة "الدفء" أكثر ملاءمة.

لا يوجد تقلبات شديدة مثل النشوة التي تحدث في "المنطقة"، بل هو ببساطة حالة من الرضا. هذا بالضبط ما يشبه ذكرى التنوير والارتقاء التي أمتلكها في ذاكرة أرواحي الجماعية.

السبب في أنني أمتلك هذه الذكرى هو أنني بعد التنوير والانضمام إلى الروح الجماعية، شعرت بالقلق بشأن زوجاتي المتبقيات، لذلك انفصلت مرة أخرى عن الروح الجماعية. اعتقدت أنه ربما تعاني زوجاتي المتبقيات إذا لم أكن موجودًا، لذلك انفصلت مرة أخرى عن الروح الجماعية. في ذلك الوقت، لم يكن الأمر تمامًا كما كان من قبل، ولكن الجزء الأساسي كان هو نفسه، وقد اندمجت إلى حد ما مع الروح الجماعية، وانفصلت كـ "أنا" مختلفة قليلاً. الروح التي انفصلت في ذلك الوقت هي التي تشكل جزءًا من سلسلة حياتي الحالية، ولكن هذا مجرد موضوع جانبي، وما أود قوله هو أن الشعور بالارتقاء يشبه إلى حد كبير شعور "شاردور".

■ الأشخاص الذين ينكرون التأمل المركّز هم في مرحلة "براتي ياهارا".

بالنسبة للمبتدئين في التأمل والذين هم في مرحلة "براتي ياهارا"، فإن التركيز والملاحظة يعملان كشيئين متعارضين، حيث أن التركيز يؤدي إلى إعاقة الملاحظة. في المقابل، عند التقدم إلى مرحلة "ديانا" وما بعدها، يصبح من الأسهل التركيز دون إعاقة الملاحظة.

٥. "براتي ياهارا" (التحكم الحسي): التركيز يعيق الملاحظة.
٦. "دارانا" (التركيز).
٧. "ديانا" (التأمل): يبدأ التركيز والملاحظة في التعايش.
٨. "سامادي" (التوحد).

تصف بعض المدارس "براتي ياهارا" بأنها الابتعاد عن الحواس والتحرر (إلى حد ما) من أعباء الأفكار.

بالنسبة للمبتدئين، يجب أن يكون الهدف هو الوصول إلى مرحلة "براتي ياهارا"، ولكن في هذه المرحلة، يشعر الشخص بأن التركيز يعيق الملاحظة.

هذا لأن، في المرحلة التي لم يتم فيها تحقيق "براتي ياهارا" بعد، فإن الإرادة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالأنا، وبالتالي فإن محاولة التركيز تؤدي إلى تقوية الأنا.

في المقابل، بعد مرحلة "ديانا"، يتم التحكم في الأنا، وبالتالي فإن التركيز يعمل كحاجز للأنا، مما يؤدي إلى استقرار الأنا وعمق التأمل. ومع ذلك، هذا لا يعني أن الملاحظة تضعف، بل أنه مع الانتقال من "ديانا" إلى "سامادي"، يبدأ وعي يتجاوز الحواس الخمس في الظهور، وهذا الإحساس الجديد هو الذي يتولى "الملاحظة". لذلك، يمكن وصف كل من "براتي ياهارا" و "سامادي" بأنهما "ملاحظة"، ولكنهما حالتان مختلفتان تمامًا.

٥. "براتي ياهارا" (التحكم الحسي): التركيز يعيق الملاحظة. تأمل الملاحظة. تأمل يميل إلى إنكار التركيز.
٦. "دارانا" (التركيز): تأمل التركيز.
٧. "ديانا" (التأمل): يبدأ التركيز والملاحظة في التعايش.
٨. "سامادي" (التوحد): تأمل الملاحظة. الأنا مستقرة بفضل التركيز. ملاحظة تتجاوز الحواس الخمس. التركيز لا يعيق الملاحظة التي تتجاوز الحواس الخمس.

على الرغم من أن حالة "براتي ياهارا" وحالة "سامادي" مختلفتان تمامًا، إلا أن الوصف اللفظي لهما يشبه بعضه البعض جزئيًا. لهذا السبب، يبدو أن هناك الكثير من المفاهيم الخاطئة.

يبدو أن هناك بعض الأشخاص، وخاصة المبتدئين في التأمل والروحانية، الذين يعتقدون أن تحقيق "براتي ياهارا" هو بمثابة التنوير. في هذه الحالة، يتم التأكيد على أهمية "إنكار" التركيز والتركيز على "الملاحظة"، ولكن عندما يتم الاستماع إلى هذا الشرح، فإنه غالبًا ما يتضمن كلامًا يشبه "سامادي"، ولكن هناك تناقضًا في الشرح، مما يكشف عن أن الشخص لا يزال في مرحلة "براتي ياهارا".

ربما...، قد يكون هناك مستوى من "براتيهارا" حيث يوجد "تضاريس"، وقد يولد الناس ويتجسدون مرارًا وتكرارًا، وبعضهم يتجسد 10 مرات أو 20 مرة، ولكنهم لا يستطيعون الصعود فوق "براتيهارا"... أعتقد أن هذا قد يكون هو الحال.

لذلك، لا أعتقد أنه يمكننا إلقاء اللوم على الأشخاص الذين يمارسون "براتيهارا" ويصفون ذلك بأنه "إدراك".

إذا نظرنا إلى الأديان في العالم من هذا المنظور، يبدو أن بعض الطوائف، وخاصة تلك التي أصبحت أديانًا علمانية وتوريثية، تدّعي أنها تقترب من عامة الناس وتعلم أن "براتيهارا" هي "إدراك". على الرغم من أن هذا قد يتم تصنيفه على أنه "دين علني" من الناحية المجتمعية، إلا أنني أعتقد أنه من المهم التمييز بين ما إذا كان شخص ما يمارس "براتيهارا" أم يفعل شيئًا أبعد من ذلك.

قد يكون هناك تاريخ حيث تتوافق "براتيهارا" مع مصالح العالم الدنيوي، وقد تم استخدامها من قبل أولئك الذين لديهم سلطة للسيطرة على الناس. قد يكون هناك أيضًا سبب خفي لعدم تعليمها، وهو أن معرفة الحقائق الأعمق قد تجعل الناس أحرارًا. يبدو أن الأشخاص الذين ينتمون إلى "الأديان العلنية" يميلون إلى الارتباط بالقوى.

الأشخاص الذين يعتقدون أن تعاليم "براتيهارا" الواضحة في "الأديان العلنية" هي الحقيقة والإدراك يفقدون جوهر الأمر، ويصبحون مثل الأديان الشائعة التي تقول: "إذا فعلت 'هذا'، فستحصل على الخلاص" أو "إذا فعلت 'هذا'، فهذا جيد".

لذلك، غالبًا ما يتم الخلط بين "براتيهارا" والإدراك، والعديد من رجال الدين في العصر الحديث يميلون إلى الوراثة ولا يفهمون الحقيقة، لذلك فإنهم يميلون إلى التمسك بالأخلاق التي يمكن أن يوافق عليها المجتمع على الأقل، ولكن هذا غير كافٍ على الإطلاق بالنسبة لرجال الدين.

حتى أولئك الذين يمارسون التأمل فقط كتقنية، وليسوا رجال دين، يقعون في نفس الفخ. إذا كان ما يبحثون عنه هو المصالح الدنيوية أو مجرد الاسترخاء، فإن الهدف هو الوصول إلى حالة من السعادة في منطقة "براتيهارا" أو "دارانا".

من حق كل شخص أن يختار ما يبحث عنه، وهذا حر، ولكنني آمل أن يتوقف الناس عن التعامل مع "براتيهارا" على أنها "إدراك". هذا عمل يقلل من قيمة "الإدراك". من حقك تسمية التأمل "تأملًا مراقبًا"، ولكن إذا كنت تسمي "براتيهارا" "تأملًا مراقبًا"، فيجب أن تكون على دراية بذلك. وإلا، فقد ينتهي بنا الأمر إلى أن نرى كوميديا ​​حيث نتحدث عن "الإدراك"، ولكن في الواقع، كنا نتحدث عن "براتيهارا".

بالنسبة لطريقة التمييز بين الكوميديا، ربما يكون المعيار البسيط هو: "الأشخاص الذين يدعون إلى إنكار التركيز والمطالبة بالتأمل المباشر (حتى لو كانوا يتحدثون عن الإدراك)"، فهم يتحدثون عن "براتياهارا".

قد يكون هذا صحيحًا ليس فقط في المدارس الظاهرية، ولكن أيضًا في المدارس التي تبدو وكأنها مدارس سرية. هل نسي الناس الحقيقة إلى هذا الحد في الآونة الأخيرة؟ أو ربما هناك حالات يكون فيها كل شيء مفهومًا ولكن يتم إخفاؤه. حسنًا، ما رأيكم؟

■ المدارس التي لا تستطيع تجاوز "براتياهارا" ترفض المدارس الأخرى.

"براتياهارا" غالبًا ما ترتبط بالمصالح الدنيوية، كما أن المدارس تميل إلى أن تكون حبيسة تعاليمها الخاصة.

أنا لا أقول أن هذا شيء سيئ، أعتقد أنه في تلك المرحلة، قد يكون هذا ضروريًا. في تلك المرحلة، قد لا يفهم المرء الآخر جيدًا، وقد يكون هناك الكثير من سوء الفهم حتى لو اعتقد المرء أنه يفهم.

أعتقد أن هناك أسبابًا مختلفة، ولكن المدارس التي تخلط "براتياهارا" بالإدراك تميل إلى رفض المراحل اللاحقة.

"براتياهارا" هي نوع من "الملاحظة"، وبالتالي فهي تنفي "التركيز".

يبدو أن هناك مدارس تقع في هذا النمط. على سبيل المثال، أسلوب "غوينكا" هو مثال نموذجي. أو، في المدارس البوذية التقليدية، رأيت بعض الأماكن التي لم تكن سلبية للغاية، ولكنها كانت تبدو كذلك. البوذية واسعة النطاق، من البوذية التي تشبه الكاثوليكية إلى البوذية التي تشبه الزن، لذلك لا يمكن القول بشكل قاطع، ولكن يبدو أن البوذية الموجهة للجمهور بشكل عام لديها هذا الميل.

من ناحية أخرى، تميل المدارس التي ترتبط بالسلطة الدنيوية، أو حتى تلك التي لا ترتبط بها ولكنها تسيطر عليها أوهام غريبة، والتي تعتبر "براتياهارا" بمثابة الإدراك، إلى رفض المدارس الأخرى.

في العائلات أو القبائل التي يتم فيها توريث الدين من جيل إلى جيل، قد يكون هناك أشخاص لا يمتلكون القدرة الحقيقية، ولكنهم يصبحون وراثيين، ولا يستطيعون تجاوز "براتياهارا"، وتنتفخ كبرياؤهم فقط.

مجرد أن تكون قد ولدت في عائلة ذات تاريخ طويل لا يعني بالضرورة أنك كنت في تلك العائلة في حياة سابقة. من وجهة نظري، هناك أيضًا أشخاص ولدوا في عائلات لأسباب تتعلق بالممارسة الروحية، ولكنهم يخطئون ويعتقدون أنهم يحملون تلك المدرسة. عندما لا يفهم المرء نفسه، فإنه ينتهي به الأمر إلى رفض المدارس الأخرى.

تتسم الروحانيات بالتنوع، وقد تغيرت طبيعتها بين الماضي والحاضر.

في الماضي، كان هناك الكثير من التسلق والرفض لأي شيء بخلاف "براتيهارا"، ويبدو أن الأشخاص الروحانيين كانوا يتشاجرون مع بعضهم البعض، ولكن يبدو أن الأشخاص الذين يمارسون الروحانيات في الآونة الأخيرة يتمتعون بعلاقات جيدة. في الماضي، عندما كنت أشير إلى شخص يمارس "براتيهارا" فقط ويعتبر ذلك بمثابة التنوير، كان يتم رفضه ويقال له "يجب أن تكون أكثر تسامحًا" أو "هذه هي حقبة لا تحتاج فيها إلى معلم" (لذلك أنت بهذا المستوى فقط)، وفي بعض الأحيان كان يتم مهاجمته. لم أسمع ذلك كثيرًا في الآونة الأخيرة. في الماضي، يبدو أن بعض الأشخاص من الديانات العلمانية قد دخلوا مجال الروحانيات بهدف إضفاء الشرعية.

على الرغم من أن معظم الروحانيات لا تزال تركز على "براتيهارا"، إلا أنني أعتقد أن التنظيم الأفضل ووصول المزيد من الأشخاص الذين يعرفون الجوهر إلى مجال الروحانيات هما العاملان الرئيسيان في الآونة الأخيرة. يبدو أن هناك أيضًا عددًا كبيرًا من الأرواح ذات الأصل الكوني. ربما هذا هو السبب في أن الروحانيات في الآونة الأخيرة تبدو جيدة جدًا مع بعضها البعض. يبدو أن الأشخاص الجدد الذين يدخلون مجال الروحانيات قد طردوا بعض الروحانيات المزعجة المرتبطة بالسلطة الموجودة منذ فترة طويلة. أعتقد أنه لا يزال موجودًا، لكنني لم أره كثيرًا.

لهذا السبب، أشعر أن مجال الروحانيات لديه إمكانات، لذلك أعتبر هذه المقالات جزءًا من الروحانيات. أعتقد أن الجوهر لا يزال هو نفسه.

■ على مستوى "براتيهارا"، هناك رغبة في إقناع الآخرين بالانضمام إلى مذهبك.

هذا هو انعكاس لحقيقة أنك تعتقد أن مذهبك هو الأفضل، ولكن من الناحية النظرية، يجب احترام جميع الأديان والمدارس لأن جذورها متطابقة، حتى لو كنت تفهم ذلك عقليًا، فإن مستوى "براتيهارا" لا يفهم ذلك تمامًا، لذلك تظهر بعض "السلوكيات غير المدركة". هذا هو أحدها.

من الواضح أن هناك فرقًا في الإدراك والسلوك بين فهم أن جميع الأديان والمدارس لها جذور متطابقة عند الوصول إلى مستوى "سامادي"، وبين فهم ذلك عقليًا فقط على مستوى "براتيهارا".

على مستوى "براتيهارا"، قد يفكر المرء، على سبيل المثال، "بما أن جميع الأديان والمدارس لها جذور متطابقة، فيجب أن ينتمي الجميع إلى مذهبي". من ناحية أخرى، عندما تصل إلى مستوى "سامادي"، فإنك تدرك أن المذاهب والمدارس لا تهم، لذلك تحترم ديانة الآخر، وقد تتبنى أيضًا الجوانب الجيدة من الديانات الأخرى.

إن الأديان التي تلتزم بشكل صارم بالعقيدة والتي تتطلب "الإيمان" بها، هي في مستوى "براتياهارا".
والاعتقاد بأنهم وحدهم يعرفون "الحقيقة المطلقة" هو أيضاً سمة مميزة لمستوى "براتياهارا".

ربما يمر الجميع بهذه المرحلة، لذا لا أقول أنها شيء سيء، ولكن من الأفضل أن تعلم أنها كذلك.

أو، ربما إذا علمت ذلك، فسيتم استخدامه لمزيد من "التكبر"، لذا ربما يكون من الأفضل عدم قول أي شيء.
هناك أشخاص يمكنهم تحويل أي شيء تقوله إلى مصلحتهم الخاصة، لذا إذا تحدثت عن هذا الموضوع، وإذا استخدم الشخص الآخر ما قلته لـ "التكبر"، فسيكون ذلك أمراً معكوساً تماماً.
ولكن، إذا تم استخدامه للتكبر، فهو على الأرجح في هذا المستوى فقط.

حتى لو قلت شيئاً، فإن الأشخاص الذين يفهمون الجوهر يفهمونه، وقد يكون هناك أشخاص يتعرضون للكثير من "التكبر" ويُنظر إليهم على أنهم أقل شأناً، ولكنهم في الواقع يفهمون الجوهر.
الأشخاص الذين يفهمون الجوهر لا يهتمون بـ "التكبر" على الإطلاق، بل يعتقدون ببساطة أنه "ممل" ولا يستحقون أن يتعاملوا معه.

بهذه الطريقة، يبدأ "التكبر" بين الأشخاص في مستوى "براتياهارا"، وبدلاً من الاعتراف بالجوانب الجيدة في المدارس الأخرى، يحاولون إثبات تفوق مدرستهم.
وهكذا تبدأ الانقسامات مرة أخرى.

بغض النظر عن مدى الجهد المبذول، لا يمكن للأشخاص في مستوى "براتياهارا" فهم بعضهم البعض، ولا يمكن تحقيق فهم الحقيقة إلا بالتقدم إلى المرحلة التالية.

في هذا المستوى من "براتياهارا"، قد ينشأ شعور بالامتياز، مثل "سلالة" أو "عائلة الأصل في الدين"، ويستمر الاعتقاد بأن "مدرستنا هي الصحيحة والمطلقة" من جيل إلى جيل.

لقد تغيرت مؤخرًا في فهمي لقصص "سلالة" البوذية الأصلية، وكنت أعتقد في الأصل أنها "قصة رجل ماكر يتسلل إلى سلالة نبيلة ويستغلها".
ومع ذلك، الآن أعتقد أن "السلالة" الأصلية، حتى مع كونها نبيلة، أصبحت أداة جيدة للأشخاص الذين لا يستطيعون تجاوز "براتياهارا" ويسعون إلى المكاسب الدنيوية، وهناك قلق متوارث عن عدم القدرة على الوصول إلى "سامادهي".
إذا كان الأمر كذلك، فيمكن القول أن أولئك الذين لا يستطيعون تجاوز "براتياهارا" ويسببون الخلاف مع المدارس الأخرى لا يفعلون ذلك عن قصد، بل إنهم يحملون "الكارما" المتوارثة لعدم القدرة على تجاوزها.

بالإضافة إلى ذلك، يبدو أن السبب وراء قبول هذا الرجل، الذي لا أعرف من أين أتى، والذي يبدو أنه مليء بالرغبات، في العائلة، هو أن الأم، "المرأة المتعاطفة"، فكرت على النحو التالي: "هذا الرجل يحاول استغلال عائلتنا. إنه مثل الأشخاص الذين يأتون للتدريب فقط للحصول على اسم العائلة وإجراء أعمال غير أخلاقية، أو مثل أولئك الذين يستخدمون الدين لتحقيق السلطة. هذه النوايا واضحة. عادة، كنا سنطرده... ولكن هذا الشخص شاب من الناحية الروحية، وغير ناضج، وما زال من الممكن تصحيح سلوكه. بالإضافة إلى ذلك، من أجل التخلص من الكارما المتراكمة عبر الأجيال، يجب علينا أن نفهم هذا الشخص المليء بالرغبات وأن نكتسب الخبرة في تصحيح سلوكه، وهذا سيكون مفيدًا لعائلتنا". يبدو أن هناك مفهوم الكارما الأصيل في البوذية. إن إدخال أشخاص مليئين بالرغبات إلى المنزل لتعلم ذلك يشبه إلى حد ما طريقتي في الحياة، وهذا ما يجعلني أشعر بالتعاطف. لطالما تساءلت لماذا يوجد أشخاص مليئون بالرغبات، ولكنهم يبدون جيدين من الخارج، وأحيانًا يشبهون الـ "ياكوزا"، في البوذية الأصيلة. إذا كان لديهم جذور في الـ "ياكوزا" وكانت هذه هي الظروف التي تعرضوا لها، وتم تصحيح سلوكهم وتدريبهم منذ الطفولة، فيمكنني فهم ذلك. هناك أشخاص مثل هؤلاء. في البداية، اعتقدت أنه شخص جيد، ولكن عندما اكتشفت أنه شخص مخيف، لم أعد أرغب في التعامل معه.

بهذه الطريقة، حتى لو بدا الشخص ودودًا، فإن "براتيهاهارا" لا يقبل الشخص بالكامل، بل يحاول استمالة الشخص وجعله ينتمي إليه.

حسنًا، بالنسبة لي، حتى لو فهمت نواياهم، فإنني غالبًا ما أتظاهر بعدم الفهم وأراقب كيف يتحركون، وما هي تعابير وجوههم، وأميل إلى السماح لهم بما يريدون. يمكنني أن أرى ما يدور في أذهان المحتالين الذين يعتقدون أنني ضحية سهلة، وأنهم يكتمون ضحكاتهم، ولكنني أقول فقط "نعم، أفهم" لكي أتفق معهم، وبهذه الطريقة، يمكنني الحصول على معلومات منهم.

حسنًا، الأشخاص الذين يمارسون "براتيهاهارا" يتحركون بناءً على حسابات المكاسب والخسائر، لذلك هم في هذا المستوى فقط. لا داعي لأن نأخذهم على محمل الجد أو أن نكون مرتبطين بهم.

حتى قبولهم لأسلوبهم هو مجرد حجة لقبولهم في أسلوبنا، أو قد يكون مجرد مقدمة لكي نجعلهم يقتنعون بأن أسلوبنا أفضل من أسلوبهم، وبالتالي نرفع مكانتنا.

إن إدراك الأشخاص الذين يمارسون "برايتي هاراه" (نوع من التلاعب الديني) هو أمر كهذا. حتى لو شرحت لهم أشياء كثيرة، فإنهم غالبًا ما يشعرون بأنهم قد أُهانوا بسبب ما قيل عن "طريقتهم" ويغضبون، لذلك لا أشرح لهم عمدًا. دعهم يفعلون ما يريدون. حسنًا، إذا تحدث إليك شخص ما، يمكنك أن تقول شيئًا مثل "أعتقد أن '○○' رائع"، وسوف يسعدون تلقائيًا. أنا شخصيًا أعتقد أن جميع الطوائف لها نقاط قوتها، لذلك فإن هذه التصريحات ليست كاذبة، وفي الواقع، غالبًا ما أشعر بذلك. أنا لا أقول الكثير من الكلام المجامل، لذلك أنا إلى حد ما عشوائي، لكن هذه الكلمات هي أشياء خرجت من فمي بشكل عشوائي، وإذا كان ذلك يجعلهم سعداء، فلا بأس بذلك. بهذه الطريقة، عندما أتحدث مع أشخاص يمارسون "برايتي هاراه"، لا أتعمق في أمور معقدة كما هو موضح في هذه المدونة، بل أستخدم كلمات بسيطة وإيجابية. "برايتي هاراه" هو مستوى يسعى إلى "المراقبة" للهروب من الأفكار السلبية، لذلك أعتقد أنه من الأفضل عدم قول الكثير من الأشياء الصعبة، وإذا كنت سأتحدث، فإن هذا يكفي.

كما هو الحال في مستوى "برايتي هاراه"، هناك صراعات مستمرة ولا يمكن تحقيق السلام الداخلي. ومع ذلك، أعتقد أن "برايتي هاراه" ضروري كهدف مؤقت.

■ في مستوى "برايتي هاراه"، تعمل الرغبة في السيطرة على الآخر.

في مستوى "برايتي هاراه"، تُستخدم "التعاليم الواضحة" و "التعاليم الأخلاقية" للسيطرة على الآخرين.
على سبيل المثال، يمكن استخدام تعاليم "الظاهر" لصرف الانتباه عن الجوهر واستخدام "التعاليم الواضحة" لخداع الناس.

أو، الادعاء بأنه يمكن تحقيق التنوير ببساطة من خلال فهم "التعاليم الواضحة" هو أيضًا تقنية تُستخدم لإبعاد الناس عن الجوهر وجعل السيطرة أسهل.

نظرًا لأن "التعاليم الواضحة" لها تفسيرات واسعة، فمن السهل استخدامها في "التفاخر".

عندما يبدو أن شخصًا ما على وشك إدراك شيء جوهري، يتم استخدامه لجعله يشعر بأنه "فهم" من خلال "التعاليم الواضحة". ومع ذلك، هذا مجرد حديث أخلاقي من "الظاهر" وليس جوهر "اليوغا". على الرغم من أن عدد الأشخاص الذين يسعون إلى جوهر "اليوغا" ليس كبيرًا، إلا أن هناك جانبًا شائنًا في إعطاء الأشخاص تعاليم "الظاهر" بدلاً من توجيههم نحو الجوهر.

إن إقناع شخص ما لديه مشاكل ويدرس الدين والحقيقة بالرضا عن "التعاليم الواضحة" من "الظاهر" هو إخفاء الحقيقة، وهو خطيئة عميقة، على الأقل في رأيي. على الرغم من أنهم يتحدثون بلطف ويبتسمون، إلا أنه لا يمكن تحقيق التنوير من خلال هذا التعليم، بل يتم استخدامه ببساطة كوسيلة للسيطرة على الشخص.

... أعتقد أنه من المؤكد أنه لا يمكن فهم ذلك إلا من خلال الأمثلة الواقعية، لذلك أرغب في كتابته عندما تحدث أمور معينة. لقد نسيت التفاصيل الدقيقة للقصة الحقيقية التي حدثت من قبل.

حتى لو قيلت أشياء مختلفة بالكلمات، إلا أن الجوهر هو أن "كينكيو" (التعاليم الظاهرية) تفسر "براتيياهارا". "التعاليم الواضحة" لـ "كينكيو" هي "براتيياهارا"، وهي تفسر التحرر من الأفكار السلبية، وتشجع على عدم الانحراف عن الأفكار السلبية، والعيش بسلام. بالطبع، هذا هو مجرد بداية وهو أمر جيد، ولكن الاعتقاد بأن "براتيياهارا" هي نفسها "التنوير" هو خطأ. هذا ليس صحيحًا.

هذا النوع من سوء الفهم ينتشر في المدارس الكلاسيكية، وهناك أشخاص يعتقدون أنهم قد وصلوا إلى مستوى معين على الرغم من أنهم بالكاد يقومون بـ "براتيياهارا". عندما يتعلق الأمر بـ "براتيياهارا"، إذا لم يكن هناك مراقبة من قبل "غورو" (المعلم)، فإن الشخص سيبدأ حتمًا في مقارنة نفسه بالآخرين، ويبدأ في الرغبة في التحكم في الآخرين. والأمر يصبح أكثر إزعاجًا إذا تم استخدام "التعاليم الواضحة" لـ "كينكيو" كوسيلة للتحكم. ومع ذلك، يمكن للأشخاص الذين اعتادوا على ذلك التمييز بسهولة بين الأشخاص المشبوهين.

ومع ذلك، قد يفعل الشخص ذلك عن طيب خاطر، لذلك عندما يتم تصحيحه، قد يقول إنه لم يكن يقصد ذلك. بهذه الطريقة، في الحالات التي يتوقف فيها الشخص عند مستوى "براتيياهارا"، قد لا يعرف حتى ما الذي يفعله. المستوى الذي لا يدرك فيه الشخص أنه في حالة منفصلة، حيث يتحدث عن الحقيقة بينما يقوم بأفعال تحقق من الفوائد الدنيوية، هو مستوى "براتيياهارا". لذلك، في المنظمات التي يوجد بها العديد من الأشخاص في مستوى "براتيياهارا"، فإنها غالبًا ما تتحدث عن الحقيقة بينما تسعى إلى تحقيق الفوائد الدنيوية. في مثل هذه المنظمات، غالبًا ما يتم استخدام "التعاليم الواضحة" لـ "كينكيو" كأداة (وسيلة) لإخفاء الأفعال التي تحقق الفوائد الدنيوية والتلاعب بها.

في شرح طريقة التأمل بالفهم، توجد عبارات مثل "لاحظوا ملمس الجلد" أو "انتبهوا إلى الأحاسيس أثناء المشي". هذه العبارات لها معنيان:

أ. حاولوا ملاحظة ملمس الجلد أو الأحاسيس أثناء المشي (وقد يكون من المفيد أحيانًا تسمية هذه الأحاسيس بالكلمات).
ب. لاحظوا ملمس الجلد أو الأحاسيس الداخلية دون بذل جهد.

غالبًا ما يتم ذكر هذين المعنيين في نفس النص، جنبًا إلى جنب، في شرح طريقة التأمل بالفهم. ومع ذلك، فهما في الواقع موضوعان مختلفان.

إذا كنتم تحاولون ملاحظة الجسم بجهد وباستخدام الإرادة، فهذا هو التأمل بتركيز (ساماتا).
أما إذا كنتم تلاحظون الجسم دون بذل جهد، وتعمل الإرادة تلقائيًا، فهذا هو التأمل بالفهم (فهم).

لذلك، عندما تقولون "أنا ألاحظ الجسم" أو "أنا أمارس التأمل بالفهم"، فإن الحالة التي أنتم فيها تختلف تمامًا اعتمادًا على ما إذا كنتم تفعلون أ.

هذا يقابل المراحل التالية:

٥. براتيهارا (التحكم الحسي) → المرحلة أ.
٦. دارانا (التركيز).
٧. ديانا (التأمل).
٨. سامادي (التوحد) → المرحلة ب.

لذلك، على الرغم من أن الحالتين مختلفتان تمامًا، إلا أنه في بعض فروع التأمل، قد يكون هذا التفسير مختلطًا.

كلا المفهومين يمكن التعبير عنهما بالكلمة "ملاحظة"، لذلك، قد يخطئ الأشخاص الذين لا يعرفون المراحل اللاحقة في اعتبار أنهم في مرحلة براتيهارا، معتقدين أنها حالة من التنوير. هذا ليس مجرد تشبيه، بل هناك أشخاص يفعلون ذلك بالفعل. إحدى سمات هؤلاء الأشخاص هي "إنكار التركيز". لذلك، على الرغم من أنه ليس دائمًا صحيحًا، إلا أن طريقة بسيطة للتمييز هي أن "الأشخاص الذين ينكرون التأمل بتركيز غالبًا ما يكونون في مرحلة براتيهارا".

كلا التعبيرين متشابهان، وهذا هو السبب في أنه من السهل الخلط بينهما عند الدراسة من خلال الكلمات فقط.

في مثل هذه الحالات، من الأفضل أن يكون لديك مرشد مناسب يمكنه اكتشاف ذلك والإشارة إليه على الفور. ومع ذلك، في الآونة الأخيرة، حتى أولئك الذين يبدون وكأنهم مرشدون غالبًا ما يكونون غير مطلعين تمامًا. الأمر يعتمد على المرشد، ولكن إذا كان لديك مرشد مناسب، فمن المحتمل أن يكون قادرًا على تصحيح هذا الخطأ.

مستوى براتيهارا هو فخ شائع يمكن أن يؤدي إلى الخلط بينه وبين التنوير، وهناك العديد من الأشخاص الذين وقعوا فيه.

ولكن، على أي حال، إذا أردنا أن نعيش حياة سعيدة في هذه الحياة، يمكننا أن نعيش حياة ممتعة وسعيدة إلى حد ما حتى لو كنا في مستوى "براتياهارا"، لذلك قد لا يكون من الضروري تصحيح هذا الخطأ. هناك العديد من الأشخاص العاديين الذين لم يصلوا حتى إلى مستوى "براتياهارا"، لذلك بالمقارنة مع هؤلاء الأشخاص، فإننا نتقدم إلى حد ما، على الرغم من أننا لا نستطيع القول بأننا وصلنا إلى مستوى "التنوير" بالمعنى الكامل للكلمة، إلا أننا على الأرجح سعداء إلى حد ما، وإذا كان شخص ما يفكر بهذه الطريقة، فيجب عليه أن يفعل ما يريد.

عندما نصل إلى مستوى "براتياهارا"، يبدو أننا نميل إلى النظر إلى الدين بمنظور مادي. هذا هو المستوى الذي يصل إليه الرهبان العاديون الذين لا يفهمون الأمور بشكل كامل عندما يتحدثون عن الأخلاق، وبعض مدارس التأمل، مثل "اليقظة الذهنية" و"أسلوب غوينكا"، هي أيضًا على هذا المستوى.

من ناحية أخرى، عندما نصل إلى مستوى "سامادي"، نبدأ في الدخول إلى عالم روحي، حيث نتحدث عن الأجداد والأرواح الحامية والذات العليا والحياة الماضية والحياة المستقبلية والرؤية عن بعد. غالبًا ما يُنظر إلى هذا على أنه مجال روحي في الوقت الحاضر، ولكن في اليوجا والبوذية، عندما نصل إلى مستوى معين، فإن هذه الموضوعات تصبح شائعة.

عندما نتحدث عن هذا النوع من الموضوعات، لا يمكن للأشخاص الذين يتبنون وجهة نظر مادية أن يفهموها. غالبًا ما يرفض الأشخاص الذين يعتقدون أنهم في مستوى "براتياهارا" ويتحدثون عن الروح أو الأبعاد العليا، أو ينكرونها، أو يسخرون منها، لذلك يمكننا معرفة ما إذا كان الشخص في مستوى "براتياهارا" المادي، أم أنه شخص يفهم الأمور العليا من خلال سلوكهم.

في البوذية، يبدو أنهم ينكرون أي شيء يظهر لهم ويصفونه بأنه "عالم من الأوهام"، ولكن أعتقد أنه ليس شيئًا كبيرًا على الإطلاق. يبدو أن أولئك الذين يقولون إنهم في "عالم من الأوهام" لا يفهمون المستويات الأعلى لأنهم عالقون في المستوى الأساسي من العقيدة. في الواقع، إنها ليست "عالمًا من الأوهام" على الإطلاق، بل هي شكل من أشكال هذا العالم، لذلك لا يمكننا إلا أن نقول "هذا هو ما هو عليه". ومع ذلك، أعتقد أنه من الأفضل أن ندرك "الأشياء الغريبة" وأن نتعامل معها تدريجيًا بدلاً من أن نعيش في "الأشياء الغريبة" دون أن ندركها. إن الانخفاض في "الأشياء الغريبة" هو بسبب انخفاض الطاقة، لذلك يجب علينا تنشيط "كونداليني" وزيادة طاقتنا.

حسنًا، بهذه الطريقة، قد يخطئ الأشخاص الذين هم في مستوى "براتياهارا" في بعض الأحيان، وقد يخلطون بين مستوى "سامادي" ومستوى آخر.

إنها تفاصيل دقيقة.

أولاً، يمكن اعتبار "براتيهارا" بمثابة مراقبة، لذلك إذا كانت "براتيهارا" هي التأمل في المراقبة، فقد يكون من المفاجئ أن يخطئ شخص ما ويعتقد أن أنواعًا أخرى من التأمل هي "تأمل التركيز".

"تأمل فيباشانا" هو تأمل المراقبة، ولكنه أيضًا اسم لأسلوب تأمل. لذلك، هناك خلط بين "تأمل فيباشانا" كتقنية، و"حالة فيباشانا" (حالة المراقبة) في "سامادي"، وهو أمر مربك للغاية.

عندما يكون الشخص في مرحلة "براتيهارا"، فإنه لا يفهم المرحلة التالية، لذلك في بعض الأحيان، هناك أشخاص ينكرون "تأمل التركيز"، أو توجد مدارس مختلفة.

يشير "تأمل التركيز" أحيانًا إلى مرحلة "دارانا" (التركيز) في "يوجا سوترا"، أو قد يعتبر بعض الأشخاص "سامادي" أيضًا "تأمل التركيز".

هذا سوء فهم ينشأ بسبب اختلاف تعريف كلمة "سامادي" بين المدارس المختلفة.

هناك عدة عوامل متداخلة.

يمكن التعبير عن "براتيهارا" على أنها "مراقبة" (في "يوجا سوترا"، تعني الابتعاد عن الحواس، أي "التحكم الحسي").
"فيباشانا" هي اسم مدرسة أو تعني حالة "سامادي".
بعض مدارس "فيباشانا" تنكر "تأمل التركيز" ("ساماتا").
عندما نقول "تأمل التركيز" ("ساماتا")، فإنه يشير ليس فقط إلى "دارانا" (التركيز) في "يوجا سوترا"، ولكن أيضًا إلى "سامادي" في بعض المدارس.

في الواقع، لا تستخدم العديد من المنظمات كلمة "براتيهارا"، لذا ما يلي هو حكمي الشخصي، ولكن إليك فهمي:

أعتقد أن الأماكن التي تعتبر "براتيهارا" "مراقبة" هي:
أسلوب "اليقظة الذهنية" الموجه للجمهور.
"تأمل فيباشانا" على طريقة "غوينكا".
مدارس أخرى من "تأمل فيباشانا"، مثل الأسلوب "ثيرفادا" أو الأسلوب "الميانماري".
ربما هذا هو الإدراك الموحد في مدارس "فيباشانا".
في مدارس "اليوجا"، يبدو أنهم لا يقولون "مراقبة" بل يستخدمون كلمة "براتيهارا" نفسها.

أعتقد أن معنى كلمة "فيباشانا" هو ما يلي:
أسلوب "اليقظة الذهنية" → تعني "المراقبة" المكافئة لـ "براتيهارا".
"تأمل فيباشانا" على طريقة "غوينكا" → في الوصف، "فيباشانا" هي "تأمل المراقبة" الذي استخدمه بوذا، ولكن في الممارسة الفعلية، "فيباشانا" هي جهد للهروب من الحواس والأفكار غير المرغوب فيها، وهو ما يعادل "براتيهارا".
أسلوب "ثيرفادا" → ربما، إنهم يفهمون كل شيء ويعتبرون ما يعادل "براتيهارا" "مراقبة".
* الأسلوب "الميانماري" → ربما، إنهم يبدأون أيضًا بما يعادل "براتيهارا" وهو "المراقبة".

هل يتم رفض التأمل المركّز (تأمل ساماتا) أم لا؟
• التأمل بأسلوب اليقظة الذهنية: لا يتم رفضه.
• التأمل الفيباسانا بأسلوب غوينكا: يتم رفضه (يرفض الأشخاص الذين يميلون إلى الهستيريا التأمل المركّز).
• التأمل بأسلوب تيرفادا: لا يتم رفضه.
• التأمل بأسلوب ميانمار: لا يتم رفضه.
(ملاحظة: التأمل في الروحانية الفيدانية الهندية: يتم رفضه. هذا كان مفاجئًا، ولكن يبدو أن الروحانية الفيدانية تسعى إلى التحرر (الموكشا) من خلال المعرفة (نيانا)، لذا فإن أساليبها مختلفة.)

ماذا يعني التأمل المركّز (تأمل ساماتا)؟
• التأمل بأسلوب اليقظة الذهنية: ببساطة "التركيز".
• التأمل الفيباسانا بأسلوب غوينكا: يعتبر التأمل المركّز (آناباناساتي) بمثابة تحضير للتأمل الفيباسانا (تأمل الملاحظة)، ولكنه في الواقع يكون بمثابة تحضير لـ "براتيياهارا". إن رفض التأمل المركّز (تأمل ساماتا) بشكل سلبي، على الرغم من كونه بمثابة تحضير، هو سمة من سمات مستوى "براتيياهارا".
• التأمل بأسلوب تيرفادا: شرط أساسي وهو التركيز.
• التأمل بأسلوب ميانمار: شرط أساسي وهو التركيز.

يمكن ملاحظة بعض الخصائص في هذه المدارس.

■ المدارس أو الأشخاص الذين يرفضون التأمل المركّز:
• التأمل الفيباسانا بأسلوب غوينكا.
• بعض رجال الدين المنتمين إلى مدارس "الظاهرية".
• الأشخاص الذين وصلوا إلى مستوى "براتيياهارا" ويعتقدون خطأً أنهم قد حققوا التنوير من خلال التأمل المركّز.
(ملاحظة: هذا يشمل أيضًا الروحانية الفيدانية الهندية، ولكنها مختلفة.)

■ المدارس أو الأشخاص الذين يسيئون فهم التأمل المركّز على أنه مجرد تركيز:
• التأمل الفيباسانا بأسلوب غوينكا.
• الأشخاص الذين وصلوا إلى مستوى "براتيياهارا" ويعتقدون خطأً أنهم قد حققوا التنوير.
(ملاحظة: في الروحانية الفيدانية الهندية، الأمر ليس سوء فهم بقدر ما أن الأسلوب مختلف، ويجادلون بأن معنى كلمة "سامادي" هو التركيز.)

أولاً، هناك مدارس تسيء فهم الأمر. بالإضافة إلى ذلك، هناك أشخاص يعتقدون خطأً أنهم قد وصلوا إلى التنوير، حتى لو كانت تعاليمهم صحيحة. يبدو أن كلا الأمرين لهما اتجاهات متشابهة.

نظرًا لوجود سوء فهم في الرؤية فيما يتعلق بمستوى "براتيياهارا"، فإنهم يميلون إلى التباهي أو المقارنة أو الترويج لأنفسهم.

أحد هذه الأخطاء هو سوء الفهم المتعلق بالتأمل المركّز.

في نهاية العام الماضي، تحولت الرؤية إلى حالة "فيباسانا" حيث يمكن الشعور بها ببطء شديد، وفي الآونة الأخيرة، أصبحت هذه الحالة مستقرة إلى حد ما. ونتيجة لذلك، لم أعد أشعر بنفس الحدة في الأحاسيس في الرؤية كما في البداية، وعلى الرغم من أنني ما زلت أدرك الرؤية بسرعة إلى حد ما، إلا أنها أصبحت شيئًا طبيعيًا بالنسبة لي. لذلك، لم تعد الرؤية تبدو خاصة مثل سلسلة صور متقطعة في حركة بطيئة... وهذا قد يكون تعبيرًا غير دقيق، ولكنني ما زلت أمتلك رؤية حركية جيدة، ولكن لم يعد الأمر يبدو وكأنه فيلم غريب بحركة بطيئة، بل أصبح شيئًا طبيعيًا. لم يصبح الأمر مملًا لأنني اعتدت عليه، فالرؤية لا تزال جميلة، ولكنها تبدو وكأنها هادئة بنسبة 80٪ مقارنة بالشعور المثير الذي كان في البداية. في البداية، كانت التغيرات في الرؤية مثيرة للاهتمام، وكنت أركز طاقتي باستمرار على عيني وأركز عليها بوضوح، ولكن الآن، التركيز طبيعي إلى حد ما.

في الوقت نفسه الذي استقرت فيه حالة "فيباسانا" للرؤية، بدأت حالة "فيباسانا" لحركة الجسم تظهر تدريجيًا منذ شهر سبتمبر. إلى حد ما، عادت الأحاسيس في العين، ولكن في الوقت نفسه، ظهرت أحاسيس في الجسم بأكمله. وأصبح الوقت الذي أعيش فيه في حالة "فيباسانا" من الوعي يزداد في حياتي العادية.

أشعر بحركة أكثر دقة في أي جزء من الجسم أحركه. حتى عندما لا أكون واعيًا بذلك، أشعر بحركة في أجزاء مختلفة من الجسم. ليس فقط ما إذا كان يتحرك أم لا، ولكن يمكنني معرفة أنه يتحرك بدقة. هذا ما ظهر بدرجة ما في التغييرات التي حدثت في حالة "فيباسانا" المتعلقة بالرؤية في نهاية العام الماضي، ولكنه لم يكن ملحوظًا مثل التغييرات التي حدثت مؤخرًا.

إذا أردت التعبير عن هذه الحالة، فقد يكون التشبيه الأنسب هو "مثل الحركة البطيئة"، لأن هذا التعبير يوضح الحالة إلى حد ما. كما ذكرت سابقًا، فإن حالة "فيباسانا" المتعلقة بالرؤية في نهاية العام الماضي، والتي كانت عبارة عن حركة بطيئة، هي في الواقع تعبير مجازي عن القدرة على إدراك التفاصيل بدقة، وهذا ما أعتقد أنه ينطبق أيضًا على هذه الحالة، حيث أن التعبير المجازي عن القدرة على إدراك التفاصيل هو "الحركة البطيئة".

حركات الألعاب والرسوم المتحركة كانت متقطعة في السابق، وأعتقد أن إدراكي لحركة جسمي كان مشابهًا لذلك. الآن، يمكنني ملاحظة الحركات الدقيقة في الجسم.

قليلًا ما مضى، ظهرت التغييرات أولاً في أشياء صغيرة، مثل حركة الأصابع. ولكن في ذلك الوقت، لم يكن من الممكن فهم الحركات الدقيقة للجسم بشكل كامل إلا إذا كنت منتبهًا تمامًا.

الآن، حتى بدون الكثير من الوعي، يمكنني بسهولة فهم الحركات الدقيقة للجسم في أماكن مختلفة.

أعتقد أن هذا يتعلق بمستوى المهارة. هناك بالتأكيد أشخاص موهوبون في الرقص أو الرياضة، وأعتقد أنهم يفهمون الحركات الدقيقة للجسم بشكل أفضل بكثير مما أستطيع أنا. لذلك، على الرغم من أنني أصبحت أفهم الحركات الدقيقة للجسم، إلا أنني لا أعتقد أنني سأكون مؤهلاً للرقص أو أن أصبح رياضيًا. على الأقل، لقد تحسنت قدرتي على فهم الحركات الدقيقة للجسم بشكل كبير مقارنة بالماضي.

في الماضي، لم تكن حركاتي سلسة جدًا، وكنت ضعيفًا في التربية البدنية، وكانت حركاتي سيئة بعض الشيء. ولكن الآن، أفهم التفاصيل الدقيقة بشكل أفضل.

يبدو أن التأمل يمكن أن يكشف عن هذه التغييرات في حركة الجسم.

ومع ذلك، أعتقد أنه لا يمكنني منافسة الأشخاص الذين لديهم موهبة فطرية.

أصبحت أفهم الآن سبب تأمل القدماء، مثل الساموراي. ربما كانوا يستخدمون التأمل لتعزيز رؤيتهم الحركية وحركة أجسامهم، بالإضافة إلى موهبتهم الفطرية. أعتقد أنه يمكننا تحسين ليس فقط عضلاتنا، ولكن أيضًا عقولنا وأجسادنا من خلال التأمل.

بالأمس، استمر الحديث.
أصبحت قادراً على الشعور بحركة الجسم ببطء شديد، ولكن في تلك الحالة، يبدو أن الإحساس بـ "أنا" يتطابق مع "الجسم" (بالمعنى ثلاثي الأبعاد).

قد يتطلب ذلك بعض الشرح.
قد يكون هناك أشخاص، خاصة في السياقات الروحية، الذين قيل لهم مراراً وتكراراً أن "أنا" ليست الجسم.
قد يكون "أنا" الحقيقي هو الروح وليس الجسم، وأن الجسم ليس سوى شكل مؤقت.
بالتأكيد، هذا صحيح، ولكن هنا، أنا أعبر عن الإحساس الذي شعرت به بالضبط.

بالإضافة إلى ذلك، قد يسبب المزيد من الشرح بعض الارتباك.
هناك بشكل أساسي تياران رئيسيان.
• المدارس التي تعتبر "براتيياهارا" هي التنوير. في الغالب، المدارس الظاهرة.
• المدارس التي تعتبر "سامادي" هي التنوير. في الغالب، المدارس السرية.

في مرحلة "براتيياهارا"، لا يزال "أنا" (الأنا، والتي تسمى "أهankarا" باللغة السنسكريتية) موجودة بقوة، لذلك فإن تعاليم "أنا لست الجسم" مهمة.
لأن الأنا القوية تربط الشخص بشدة بنفسه وبالجسم وما إلى ذلك.
بالنسبة للأشخاص في هذه المرحلة، أعتقد أنه من الصحيح أن نقول من خلال الممارسات الروحية: "أنا لست الجسم، بل الروح هي أنا الحقيقي".

من ناحية أخرى، عندما تتجاوز مرحلة "براتيياهارا" وتصل إلى "سامادي"، تقل الأنا بشكل كبير (ولكنها ليست صفرًا)، لذلك يصبح الإحساس بـ "أنا جسم" ضعيفًا.
لذلك، فإن العلاقة بين الأنا والجسم أصبحت ضعيفة جدًا.

عندما كتبت في البداية أن الإحساس بـ "أنا" يتطابق مع "الجسم" (بالمعنى ثلاثي الأبعاد)، فإن كلمة "أنا" هنا لا تعني الأنا، بل تعني الإحساس بـ "أنا" الموجود في حالة "سامادي"، وهو "أنا" تتجاوز الأنا، "أنا" التي تراقب، "أنا" الموجودة في أعماق.

لا يزال يتعين استخدام "الأنا" كأداة للتفكير المنطقي وما إلى ذلك، لذلك أعتقد أنها لن تختفي أبدًا.
في اليوجا، عندما نقول "الأنا"، فإننا نشير ببساطة إلى "أهankarا" وليس لديها القدرة على التفكير، وهذا ما يمثله "بودي" وما إلى ذلك، ولكن ببساطة، يمكن القول أن "الأنا" تفكر.

بالإضافة إلى ذلك، في مرحلة "براتيياهارا"، من الضروري قمع الأنا، ولذلك، إذا حاولت ربط "أنا" بالجسم، فإن ذلك يؤدي إلى تعزيز الأنا.

ومع ذلك، في مرحلة "سامادي"، حيث تكون الأنا هادئة، فإن ربط الإحساس الدقيق بـ "أنا" الموجود في الأعماق مع "الجسم" يؤدي إلى استمرار حالة الملاحظة التي تجعل حركة الجسم تبدو وكأنها في حركة بطيئة.

بالنظر إلى هذه الاختلافات، فإن محاولة تقليد "سامادي" في مرحلة "براتياهارا" ومحاولة "ملاحظة الأحاسيس الجسدية" تؤدي إلى تعمق الذات، وتصبح الذات أكثر رسوخًا، وبالتالي، بسبب توسع الذات، ينخفض ​​نقطة الغضب، مما يجعل الشخص أكثر عرضة للانفعال أو الوقوع في الاشمئزاز من الذات... وهذا ما أشعر أنه بمثابة فخ في التأمل "فيباسانا" على طريقة "غوينكا".

ممارسة "ملاحظة الأحاسيس الجسدية" هي عملية تحدث تلقائيًا، وليست شيئًا يتم تقليده من خلال اتباع طريقة معينة. أعتقد أن هذا هو الأمر.

في بعض المدارس، مثل البوذية "ثيرافادا" والمدارس البورمية، يتم ممارسة التأمل "فيباسانا" من خلال ملاحظة الأحاسيس الجسدية. في هذه الأماكن، هناك تاريخ طويل، ويقدم معلم التأمل إرشادات مناسبة، لذلك يمكن للشخص أن يدرك إذا وقع في مثل هذه المشاكل. أما في حالة "غوينكا"، حيث بدأ الأمر كورشة عمل من قبل رجل أعمال، فإنه على الرغم من وجود أشخاص يُفترض أنهم مدربون، إلا أنهم قد لا يتمكنون من تقديم مثل هذا الإرشاد المتعمق. يمكن تقدير حقيقة أن السيد "غوينكا" نفسه بدأ هذا العمل مجانًا، ولكن يبدو أن الأمر قد أصبح غريبًا بعض الشيء بسبب أن رجل أعمال لم يكن لديه فهم عميق للتأمل، وقد بدأ في تقليد التأمل البوذي بناءً على قراءاته. مؤخرًا، يبدو أنهم أدركوا هذا الوضع، وقد بدأوا في تصحيح الأمور من خلال السماح للأشخاص الذين درسوا في مدارس ذات تاريخ طويل بالانضمام. ومع ذلك، لا يزال هناك أشخاص يقعون في هذه المشاكل. حتى لو كان هذا خطأ بسبب نقص التأمل في العالم، أعتقد أن دراسة التأمل هي أمر جيد. التأمل مفيد للعالم، حتى لو كان ذلك طريقًا غير مباشر. هذه المدونة هي مجرد ملاحظات، لذا لا أطلب من أي منظمة معينة أن تقوم بالتصحيح. أنا ببساطة أراقب العالم باهتمام.

الآن، استكمالًا لما سبق:

عندما أتأمل وأشعر بأن "أنا" أتحد مع الجسد المادي، فإن حركات دقيقة جدًا وإحساسات دقيقة جدًا، أشبه بالحركة البطيئة، تصل إلى "أنا" الموجود في أعماق. في تلك اللحظة، نظرًا لأنني ما زلت غير معتاد على ذلك، فإن "الأنا" الخاص بي يتحرك أيضًا قليلًا. لذلك، عندما يتحرك "الأنا"، أتوقف مؤقتًا وأتجنب الحركة، وأحاول تدريجيًا أن أجعل "أنا" الموجود في الأعماق فقط يتحرك ويتحد مع إحساسات الجسد. عندما يتحرك "الأنا"، أعود مؤقتًا إلى التأمل المركّز، وعندما يظهر بعض التوتر، أهدأ حتى أصل إلى حالة من السكون. ثم، عندما أصل إلى حالة من السكون، أحرك مرة أخرى "أنا" الموجود في الأعماق وأجعله يتحد مع الجسد المادي.

أعتقد أنني ربما أسمي هذا "الأنا" الموجود في الأعماق بـ "أتْمان" (الذات الحقيقية).

في كتاب "طريقة التأمل العشرة الأبقار للوصول إلى التنوير" (للكاتب كوتسواما إيتشيو)، يتم شرح "الانتقال من التخلي عن الجسد والعقل إلى استقرار الذات الحقيقية" كخطوة رقم 6.

يبدو أن أول ما يجب التفكير فيه هو درجة الاستقرار. (مقتطف) يجب تثبيت الوعي في مركز الجسم، ثم عندما يزداد "التوقف" عمقًا، وتزداد فعالية "الرؤية"، يمكن للذات الحقيقية أن تتأمل. "طريقة التأمل العشرة الأبقار للوصول إلى التنوير" (للكاتب كوتسواما إيتشيو).

إن تثبيت "أتْمان" بحيث يتحد مع الجسد. أعتقد أن هذا هو جوهر الأمر.

ربما، عندما يتحقق هذا، سأصل إلى حالة "فيباسانا" حيث أشعر بحركات الجسم ببطء شديد.

على الرغم من أن حالتي لا تتطابق تمامًا مع الخطوات الموجودة في "العشرة الأبقار"، إلا أن هذا الجزء من الوصف مشابه جدًا ومفيد. ربما هناك عدة طرق للوصول إلى هذا المستوى.

إن المقارنة بين مرحلة "شارْدُول" وهذه المرحلة مثيرة للاهتمام. في مرحلة "شارْدُول"، تصل إلى حالة حيث تتلاشى الأفكار المتطفلة تمامًا كما تتبخر تحت ضوء الشمس، وتصل إلى حالة التأمل حيث تشعر بأنك تطفو فوق أرض مسطحة وبيضاء. في ذلك الوقت، كنت أنظر فقط إلى الأرض البيضاء المسطحة، ولكن أعتقد أن "أنا" كان يطفو بشكل واضح فوقها. لقد تجاهلت هذا "الأنا"، ولكن عندما أقرأ الوصف في كتاب "طريقة التأمل العشرة الأبقار"، أشعر بأن "الأنا" الذي رأيته يطفو في ذلك الوقت ربما كان هو "أتْمان". ما رأيكم؟ ربما ليس هذا جزءًا مهمًا جدًا، ولكن يبدو أن هناك أوصافًا مماثلة. عندما أفكر بهذه الطريقة، يبدو أن السلالم متشابهة إلى حد ما.

"في كتاب "تصور العشرة أبقار"، الخطوات التالية موضحة بوضوح، ويذكر أنه سيتم بعد ذلك تثبيت وتنشيط هذا "الأتمان" بشكل أكبر. هذا يتوافق على الأرجح مع ما كنت أعتقد أنه صحيح. على الرغم من أنني قرأت هذا الكتاب عدة مرات في الماضي، ولم تكن بعض الأجزاء عالقة في ذاكرتي، إلا أنني ربما تذكرتها بشكل غامض. في ذلك الوقت، لم أفهم ذلك تمامًا، ولكن الآن، عندما أقرأه، يبدو أنه مليء بأشياء أساسية وصحيحة. ومع ذلك، نظرًا لوجود العديد من الأوصاف الخاصة بالمدرسة، فقد يكون من الصعب فهمها في البداية. الآن، يمكنني تخطي بعض الأجزاء والتركيز على القراءة فقط للأجزاء التي أرغب في التحقق منها.

هذا يوضح أيضًا الخطوة التالية بوضوح. من وجهة نظر "زوك تشين"، فإن المرحلة التالية بعد "شاردول" هي "راندول"، وقد يكون من المفيد مقارنة ذلك مع جوانب أخرى."

عندما يندمج "أنا" مع الجسد، أعيش في حالة من الهدوء. هذه الحالات مترابطة، والهدوء هو حالة اندماج "الأنا" مع الجسد.

عند البدء بالتأمل، يكون هناك في البداية بعض الارتباك الطفيف.

في السابق، كان الوعي بالهدوء يظهر تدريجيًا، ولكن الآن، يبقى الوعي في حالة هدوء بينما تنتقل الأفكار التطفلية إلى حالة من الهدوء الحقيقي مثل تبدد الغيوم.

في الماضي، عندما كانت هناك أفكار تطفلية وشعور بالارتباك، كان الوعي يتأثر.
الآن، حتى مع وجود الأفكار التطفلية، يكون الوعي واضحًا نسبيًا وأنا على دراية بهذه الأفكار.

في السابق، كانت الأفكار التطفلية تختفي في نفس الوقت الذي ينتقل فيه الوعي إلى حالة من الهدوء. كان هناك تزامن كبير بين حالة الأفكار التطفلية وحالة نقاء الوعي.
الآن، أصبحت الأفكار التطفلية وحالة نقاء الوعي مستقلة نسبيًا عن بعضها البعض.

هذا يتعلق بدرجة معينة، وقد حدثت أشياء مماثلة من قبل.

ومع ذلك، لم أكن أدرك هذا الاختلاف بوضوح في السابق، ولكن الآن، بسبب أن الوعي أصبح هادئًا وواضحًا، يبدو أنه يمكنني إدراك هذا الاختلاف بشكل واضح.

في الماضي البعيد، كانت الأفكار التطفلية تأتي "بشكل مفاجئ"، وكأنها تغطي محيطي بالكامل. كان وعيي بأكمله محاطًا بهذه الأفكار التطفلية، ولم أستطع الهروب منها، وشعرت بأنني تحت الهجوم. ربما كنت بالفعل تتعرض للهجوم. والأمر الأكثر إثارة للاهتمام هو أن هذا تغير تدريجيًا وبشكل كبير بعد البدء في اليوجا وتحرك طاقة الكونداليني.

الآن، الأفكار التطفلية تشبه الراديو. حتى عندما أسمع هذه الأفكار التطفلية، غالبًا ما يقل صوتها فجأة كما لو أن شخصًا ما خفض مستوى الصوت، وتختفي تدريجيًا. بمجرد اختفاء الفكرة التطفلية، لا يمكن سماعها مرة أخرى. وأنسى بسرعة ما كانت عليه تلك الفكرة التطفلية. أعتقد أنها حالة حيث تظهر الأفكار التطفلية ثم تختفي على الفور.

هذا ليس بسبب فقدان الحواس. بل العكس، أصبحت حاسة البصر واللمس أكثر وضوحًا، ويمكنني الشعور بأعمق جزء من قلبي مباشرةً. في السابق، كانت الأفكار التطفلية تعيق وصول أحاسيس الحواس إلى أعماق القلب، والآن أشعر بهذه الأحاسيس بشكل مباشر. حتى عندما تظهر الأفكار التطفلية، فإنها تختفي بسرعة مثل الماء الذي يتبخر تحت ضوء الشمس، وبعد اختفاء هذه الأفكار، يمكنني مرة أخرى الشعور بأحاسيس الحواس مباشرةً في أعماق القلب.

لا يزال بإمكاني استخدام القدرة على التفكير بشكل واعٍ، لذا لم أفقد الإرادة. أنا فقط أصبحت أقل عرضة للتأثر بالأفكار التطفلية التي تأتي تلقائيًا.

فقط، حتى مع ذلك، فإن الصدمات الناتجة عن الكارما المتراكمة تظهر أحيانًا، وفي لحظة ما، قد ينشغل الشخص بها ويحاول التعبير عن الألم بصوت أو بمظهر. ومع ذلك، تختفي هذه المشاعر بسرعة، إما في غضون 5 ثوانٍ أو 10 ثوانٍ. نظرًا لأن أحد الأهداف الحالية هو تسوية الكارما لمجموعة الروح بأكملها، أعتقد أنه لا مفر من هذا الأمر إلى حد ما. وقد قيل لي أنني شخصيًا لا أشعر بهذا العبء بشكل كبير. في السابق، كان هذا يمثل عبئًا كبيرًا، ولكن بمجرد دخولي إلى حالة "شاردل"، يتم التخلص منه بسرعة كبيرة، مما يجعله عبئًا غير مهم.

ثم أعود مرة أخرى إلى الوعي بالصمت.

في تشيردول، ظهرت تدريجياً وعياً بالهدوء على مدار بعض الوقت. استمرت فترة من حالة الوعي المستقرة إلى حد ما، ثم اقتربت خطوة بخطوة من الهدوء.

في البداية، حتى في تشيردول، كان الوعي يعود تدريجياً إلى حالة فوضوية بعد انتهاء التأمل، ولكن تدريجياً، لم يعد يعود إلى هذا الحد، وبدأ في الحفاظ على حالة هادئة إلى حد ما في الحياة اليومية.

في البداية، كان هناك أماكن في تشيردول حيث كان يجب تهدئة الوعي مراراً وتكراراً عند بدء التأمل، ولكن في النهاية، أصبح الوعي هادئاً إلى حد ما في بداية الحياة اليومية والتأمل، وبالتالي، أصبح من الضروري تهدئة الوعي في تشيردول بدرجة أقل.

وبعد تحقيق درجة معينة من الهدوء في تشيردول، يظهر شاردول. في شاردول، حتى لو ظهرت الأفكار العشوائية، فإنها تختفي بمجرد ملاحظتها، تماماً مثل قطرات الماء التي تتبخر عند تعرضها لأشعة الشمس. تختفي تقريباً بحروف من 5 إلى 10 أحرف، كما لو أن إشارة الهاتف المحمول تضعف أو كما لو أن مستوى صوت الراديو ينخفض.

ومن هذه الحالة، إذا تعمقت التركيز أكثر، فإنها تختفي كما لو أنها تجاوزت حرفاً واحداً. ربما هذا هو شاردول، أو مقدمة لشاردول.

1. تشيردول
2. شاردول
3. راندول

القدرة المطلقة على التحرر الذاتي تسمى راندول. وهذا يعني "التحرر بشكل طبيعي من تلقاء النفس"، ويُشبه الطريقة التي يحل بها الثعبان جمجمته بسهولة، ولحظياً، وبسرعة. ("قوس قزح والبلور" بقلم نامكاي نورب).

لا أشعر أنني قد وصلت إلى هذه الحالة تماماً، ولكن يبدو أن هناك مقدمة لها. أم أنه شاردول؟

عندما نقول "تعميق التركيز" هنا، فإننا لا نشير إلى التركيز على أحد الحواس الخمس، بل إلى استخدام الإرادة لتنظيم الهالة الموجودة في أعماق الجسم. بما أن الأنا قد هدأ بالفعل، فإن الحواس الخمس قد هدأ أيضاً، لذلك لا توجد حاجة للتدخل فيها، وبدلاً من ذلك، من خلال استخدام الإرادة لتنظيم الهالة، فإننا نتحكم في الأفكار أولاً.

أولاً، نهديء الوعي تدريجياً في تشيردول. تهدئة الوعي تعني تهدئة الهالة. بعد ذلك، عندما تصبح الهالة والوعي مستقرين، تبدأ الأفكار العشوائية في الاختفاء تلقائياً في شاردول. وللوصول إلى شاردول، أعتقد على الأرجح أنه من الضروري تهدئة الوعي والهالة خطوة أخرى. نعبر عن ذلك بالإرادة بـ "تعميق التركيز". ربما، مع المزيد من التقدم، لن تكون هناك حاجة إلى مثل هذا الجهد، ولكن في الوقت الحالي، يبدو أنه من الضروري المضي قدماً تدريجياً بالإرادة. وبهذه الطريقة، عندما نصل إلى حالة تركيز معينة في التأمل، نصل إلى حالة قد تكون مقدمة لشاردول.

عند قراءة وصف الكتاب، يذكر أنه في هذه الحالة بالتحديد، يوجد تجاوز للثنائية، ولكن حتى الآن، لم أفهم ذلك تمامًا. ومع ذلك، بناءً على ما قرأته، يمكنني فهمه إلى حد ما.

إنها حالة تجاوز كامل للثنائية، لحظية، تحرر ذاتي فوري. ينهار الانفصال بين الذات والموضوع بشكل طبيعي، ويتحرر صوت الأنا، الذي أصبح عادةً، والذي يشبه القفص، إلى في فضاء التعبير عن الوجود (الجوهر)، وهو فراغ. (مقتطف)
يتجلى الحكمة الأولية. عندما يظهر الموضوع، يتم إدراكه على أنه فراغ، تمامًا مثل حالة الفراغ الخاصة به. يتم تجربة حالة الوحدة بين الفراغ والتعبير، وكلاهما، حالة الفراغ والتعبير، موجودان في نفس الوقت. لذلك، كل شيء هو "واحد"، أي أن الذات والموضوع كلاهما فراغ. يتم التغلب على الثنائية تمامًا. هذا لا يعني أن الذات أو الموضوع غير موجودين. بل إن التأمل يستمر بلا انقطاع، ومن خلال ممارسة التحرر الذاتي، يمكن تجاوز حدود الثنائية. "قوس قزح والبلور" (مؤلف: نامكاي نورب).

يبدو أنني لم أتجاوز الثنائية تمامًا بعد، ولكنني أفهم المحتوى جيدًا. الأفكار المتطفلة تخلق انطباعات، وتخلق وهمًا بوجود شيء ما، ولكن هذه الأفكار المتطفلة أو الأفكار التي تخلق هذا الوهم تختفي على الفور (كفراغ، أو كعدم). إذا كان هذا هو الحال، فهل هذا يعني أن الوجود والعدم، كلاهما في الواقع فراغ؟
إن الوجود موجود فقط بسبب انطباعات الناس، وانطباعات الناس هشة للغاية، وكأنها تنشأ من الفراغ وتختفي بسرعة. يبدو أن الوجود ينشأ من الفراغ، ولكن عندما تختفي الأفكار المتطفلة على الفور، فإن الوجود يختفي أيضًا. أعتقد أن هذا قد تم التعبير عنه بطرق مختلفة على مر العصور، مثل "ينشأ من الفراغ ويختفي في الفراغ".

أعتقد أنه من الأفضل أن أكون في هذه الحالة المتوسطة، حيث يمكنني رؤية التفاصيل بشكل أفضل، لأن التقدم في الإدراك يمكن أن يجعل التغييرات سريعة جدًا ويجعلها صعبة الفهم. هذا مجرد شعور. أعتقد أنه إذا تقدمت أكثر، فسيحدث هذا على الفور، ولن أفهمه جيدًا. الآن، حتى عندما أتكلم، هناك فرق زمني قصير جدًا، وتختفي الأفكار المتطفلة تدريجيًا. إذا تقدمت أكثر، واختفت على الفور، فسيكون ذلك له انطباع مختلف.

تحدث قبل ظهور الأفكار العابرة حالة من السكون، وأعتقد أنها حالة من "الفراغ". حتى في تلك الحالة، تظهر الأفكار العابرة، وعندما تظهر الأفكار العابرة، تنشأ في نفس الوقت انطباعات محددة، وهي ما يُعتبر "وجودًا" ماديًا يظهر للحظة في العقل. في اليوجا، يُقال أن الشيء موجود فقط لأنه يُدرَك من قبل الإنسان. إذا طبقنا هذا المبدأ، فإن الشيء الموجود في العقل، سواء كان فكرة عابرة أو انطباعًا، موجود فقط عندما يظهر هذا الشيء. ومع ذلك، فإن هذا الشيء هو في الأصل مجرد فكرة عابرة، وهذه الفكرة العابرة هي ما انبثق في الأصل من وعي "الفراغ". ثم، يرجع الشيء الذي ولد من "الفراغ" (أو العدم) بسرعة إلى "الفراغ". لذلك، أعتقد أنه يمكن القول أن كل شيء هو "فراغ".

أعتقد أن هذا العالم مليء بإرادة الله، ولا يمكن وصفه بأنه "عدم" بالمعنى الحرفي، ولكن إذا كان المقصود به مساحة خالية تمامًا، فيمكن القول بأنه "عدم"، ولكن بالنظر إلى المعنى الذي يشير إلى أنه موجود ولكنه يُدرَك على أنه فارغ، فقد يكون "الفراغ" أكثر ملاءمة.

أعتقد أنه يمكن فهم الفرق بين الذات والموضوع (الكائن) وأن كلاهما "فراغ" من هذا المنطلق. أولاً، وعينا هو وعي نقي وهادئ، وهو ليس "عدمًا" بل هو وعي "فارغ" يملأ الفضاء. عندما يظهر شيء ما، سواء كان فكرة عابرة أو صدمة، كإحساس، يظهر الموضوع. الموضوع موجود فقط عندما يظهر وعينا ويدرك الموضوع، لذلك يمكن القول أنه هو نفسه وعينا. في الواقع، الإحساس أو الفكرة العابرة أو الانطباع الذي يظهر فينا هو ما يخلق الموضوع المادي. هذه الأشياء تظهر فينا، وبسببها فقط يمكن أن يوجد الموضوع في هذا العالم، وإذا لم نكن ندركها، فلن يوجد الموضوع.

بناءً على هذا الفهم، يمكننا أن ندرك أن عملية ظهور واختفاء الأفكار العابرة التي تحدث أثناء التأمل هي في الواقع دليل على تجاوز الثنائية.

ربما هذا شيء لا يمكن فهمه إلا من خلال التجربة في التأمل، وأعتقد أنه يمكن فهمه فقط من خلال الجمع بين التجربة والمعرفة (نيانا). ... هذا ما أفكر فيه الآن، ولكن ربما يمكن فهمه أيضًا من خلال التأمل وحده، ولكن في الوقت الحالي، هذا ما أشعر به.

في التأمل، ما يمكن إدراكه هو، كما هو مذكور أعلاه، مجرد حالة من السكون حيث تنشأ الأفكار العابرة ثم تختفي بسرعة. وعند إضافة معرفة بأن الانطباع يخلق الموضوع، يصبح هذا الإدراك ليس مجرد إدراك، بل يصبح معرفة. ومع ذلك، أعتقد أنه مع المزيد من التأمل، قد نتمكن من فهم ذلك في النهاية، وهذا جيد، ويمكننا التحقق من ذلك مرة أخرى.

على أي حال، أعتقد أنه من الجيد فهم ذلك منطقيًا، على الأقل في الوقت الحالي.

بالنسبة لي، الأمر تقليدي إلى حد ما، لكنني أركز على التنفس. عندما أفعل ذلك، أصل بسرعة إلى حالة من السكون.

في الآونة الأخيرة، أقضي الكثير من الوقت في الجلوس ببساطة، وحتى في هذه الحالة، تظهر حالة السكون، ولكن في بعض الأحيان، كما كان يحدث في الماضي، تتكرر الأفكار العشوائية ولا أصل إلى حالة السكون. ومع ذلك، لا أعاني من ذلك كما كنت أعاني في الماضي، والمحتوى غالبًا ما يتعلق بحياتي الشخصية أو عملي، وهو أمر مفيد في بعض الأحيان، لذا يمكنني استخدام التفكير التلقائي كجزء من الوعي. لذلك، لا أشعر بالقلق بشأن ذلك بشكل خاص، ولكن يبدو أنه ليس تأملًا بالمعنى الدقيق للكلمة، لذلك عندما لا أصل تلقائيًا إلى حالة السكون، أحاول عمدًا أن أدخل إلى تلك الحالة.

يمكنني التركيز على التنفس من البداية، ولكن نظرًا لأنني أرغب في تنظيم الأفكار التي لم أكن أدركها في حياتي اليومية، فمن الأفضل أن أسمح للأفكار بالتدفق تلقائيًا في البداية. ثم، عندما أشعر أن الوقت قد حان، أركز على التنفس للوصول إلى حالة السكون. هذه هي طريقتي الحالية، وقد تتغير لاحقًا، وهناك أيضًا تفضيلات مختلفة لكل شخص. في التأمل الكلاسيكي لليوجا، غالبًا ما يتم التركيز على التنفس من البداية للوصول إلى حالة السكون.

حتى مجرد مراقبة التنفس يمكن أن تؤدي إلى حالة من السكون، وغالبًا ما تهدأ الوعي بسرعة، في نفس أو نفسين. عندما أرغب في تهدئة الوعي بشكل أكثر وضوحًا، فإن أخذ نفس عميق يزيد من ذلك.

من خلال هذا التنفس العميق، يزداد كل من الملاحظة والتركيز. التأمل ليس مجرد ملاحظة ولا مجرد تركيز، لذا يمكن اعتبار هذا التنفس العميق بمثابة تركيز أو ملاحظة. على الرغم من وجود اختلافات في التعبير، إلا أنهما نفس الشيء. قد تقول بعض المدارس "إنه ليس ملاحظة، بل تركيز" أو "إنه ليس تركيز، بل ملاحظة"، ولكن بالنسبة لي، فهما نفس الشيء. ومع ذلك، لا توجد حاجة إلى الإشارة إلى ذلك عمدًا، والأهم هو أن تتذكر أن الملاحظة والتركيز هما وجهان لعملة واحدة. إنه مجرد أن المدرسة المعينة تستخدم تعبيرًا معينًا، وغالبًا ما يضل المبتدئون بسبب هذه الاختلافات في التعبير، ويقارنون بين المدارس المختلفة، ويتساءلون عما إذا كانت "هذه أفضل، أو أن التركيز أفضل، أو أن الملاحظة أفضل". ومع ذلك، فإنها تصف ببساطة جانبًا واحدًا من التأمل، وفي الواقع، لا يوجد اختلاف كبير بينهما، وإذا نظرنا إلى الجانب الآخر، فإنهما متشابهان إلى حد ما. على الرغم من ذلك، هناك تسلسل هرمي في النصوص مثل "يوجا سوترا"، حيث يكون الترتيب هو من التركيز إلى الملاحظة. ومع ذلك، هناك أيضًا جانب من الملاحظة كتحضير للوصول إلى التركيز، مما يجعل عالم التأمل معقدًا للغاية.

... وبهذا، عندما نتحدث عن التأمل، تظهر العديد من الأفكار المعقدة، ولكن يمكن فهم ذلك لاحقًا، لأن التأمل الفعلي هو أمر أبسط بكثير.

على سبيل المثال، عندما يحاول الحرفي أو الفني القيام بعمله المفضل، فإنه يغير وعيه ويركز، ويأخذ نفسًا عميقًا للدخول في "وضع العمل". هذا التنفس العميق يشبه التنفس المستخدم عند الدخول في التأمل. بل هو في الغالب نفس الشيء. التنفس العميق لتهدئة الوعي والتركيز على العمل. أعتقد أنه إذا لم يصل الشخص إلى هذا المستوى، فلا يمكن اعتباره حرفيًا أو فنيًا ماهرًا. هذا ليس له علاقة بكونه يتأمل أو أي شيء من هذا القبيل، ولكنه على الأرجح شيء موجود في كل مكان. على الأقل، في حدود معرفتي. حتى في عالم الموسيقى، عند العزف على آلة موسيقية، يأخذ الشخص نفسًا عميقًا للدخول في حالة من الهدوء. قد يطلق على ذلك "التركيز" أو "الدخول في وضع معين"، وهناك طرق مختلفة للتعبير عن ذلك، ولكن أعتقد أنه نفس الشيء. هنا، نستخدم عبارة "الدخول في حالة التأمل" لوصف ذلك.

على الرغم من أن الدخول في حالة التأمل ليس شيئًا خاصًا أو غير عادي، إلا أنني أشعر مؤخرًا أن الناس ينسون إلى حد ما ما هي حالة التأمل. أصبح من الشائع أن يعيش الكثير من الناس دون حالة تأمل، وهم منغمسون في رغباتهم.

إذا كان لديك عادة للدخول في حالة من الهدوء دون الحاجة إلى الجلوس في وضع التأمل، فأعتقد أنك تفعل نفس الشيء الذي يفعله الشخص الذي يتأمل. إذا كنت تعرف طريقة واحدة للدخول في مثل هذه الحالة، فإن الدخول في التأمل يصبح أمرًا سهلاً. الفرق الوحيد هو الطريقة، حيث يمكنك الجلوس وأخذ نفس عميق كما تفعل في تلك اللحظة للدخول في حالة من الهدوء.

في الآونة الأخيرة، أصبح التأمل يُنظر إليه على أنه شيء مختلف تمامًا، وغالبًا ما يرتبط بالروحانية أو التجارب الصوفية. ومع ذلك، في الأصل، التأمل ليس بالضرورة مرتبطًا بالروحانية أو التجارب الصوفية، بل كان موجودًا كطريقة للحرفيين والموسيقيين، أو حتى المحاربين، للوصول إلى حالة من الهدوء. ويبدو أن هذه الحقيقة قد نُسيت، وأصبح التأمل شيئًا فضفاضًا وغير ملموس.

بالتأكيد، يمكن أن يصاحب التأمل تجارب صوفية، ولكن جوهر التأمل ليس في ذلك، بل هو في الفعل الذي يربط الشخص بجوهره الحقيقي، وهو الوصول إلى حالة من الهدوء بحيث يمكن للجزء الداخلي من الشخص أن يظهر إلى الخارج. أولاً، يجب أن نكون قادرين على إدراك العالم من حولنا بوضوح، ثم، في النهاية، يجب أن يكون هذا الجزء الداخلي من القلب قادرًا على التحكم في حركة الجسم.

تغطي الأفكار العابرة والرغبات والصراعات التي تغمر القلب جوهر القلب الحقيقي، مما يمنع بروز طبيعة القلب. والحالة الراهنة للكثير من الناس هي أن هذه الأفكار العابرة والرغبات والصراعات تغطي جوهر القلب، مما يمنع بروز طبيعة القلب. بالإضافة إلى ذلك، فإن العالم يعزز هذه الحالة من خلال الترويج للرغبات والصراعات والمثيرات والحسد، مما يؤدي إلى فقدان المنظور الروحي، ويتم تعليم الناس أن العيش وفقًا للرغبات هو ما يجعلهم بشرًا، وبالتالي لا يوجد خلاص.

حتى عندما يتعلق الأمر بالخلاص، يجب أن يكون الكشف عن طبيعة القلب هو السبيل الوحيد للخلاص، ولكن هناك العديد من المنظمات الشيطانية التي تخلق رغبات واعتمادات جديدة وتدعي أنها تقدم الخلاص. هذه المنظمات الشيطانية تتنكر في زي الدين أو تقدم نفسها على أنها استشارات نفسية أو ندوات توعية، مما يؤدي إلى تضليل الناس إلى مزيد من الضياع. هذا ليس خلاصًا.

التأمل هو عكس هذا النهج "الإضافي" تمامًا. التأمل هو عملية إزالة الأفكار العابرة، وفي بعض الحالات، يمكن أن يؤدي مجرد التنفس العميق إلى إزالة الأفكار العابرة والوصول إلى حالة من الهدوء. ومع ذلك، بالنسبة للأشخاص الذين تغمرهم أفكار عابرة قوية وصراعات شديدة، لا يمكنهم الوصول إلى حالة من الهدوء من خلال بضع مرات من التنفس العميق. لذلك، في مثل هذه الحالات، من الضروري بذل جهد يومي لإزالة الغيوم. هذه هي عملية التأمل اليومية، ومع مرور الوقت، تتلاشى الغيوم وتصل إلى حالة من الهدوء.

أعتقد شخصيًا أن، في المرحلة الأولية، قد يكون من الأسرع اتباع عملية التركيز من خلال العمل اليدوي أو المهن التقنية بدلاً من التأمل. هذا يعتمد على الشخص، لذلك لا أوصي بهذا المسار بالضرورة، ولكن هذا هو رأيي الشخصي.

يبدو أن العديد من الأشخاص يشرحون بسهولة أن التأمل هو الوصول إلى الهدوء من خلال التنفس، ولكن في الواقع، الأمر ليس بهذه البساطة، وهناك العديد من العمليات. شخصيًا، أعتقد أنه إذا كان من الممكن الوصول بسهولة إلى حالة من الوعي الهادئ من خلال التنفس، فلن يأتي الناس لتعلم التأمل. لذلك، إذا كنت أعلم التأمل، فيجب أن أشرح بعمق أكبر سبب عدم القدرة على الوصول إلى حالة من الهدوء من خلال التنفس، وحتى في هذه الحالة، فإن الشرح الأكثر شيوعًا هو أن "القلب مغطى بالغيوم من الأفكار العابرة"، ولكن في كثير من الأحيان، الأشخاص الذين يعلمون التأمل أنفسهم لم يصلوا إلى حالة من الهدوء، مما يجعل كلماتهم تبدو جوفاء وغير فعالة. على الرغم من أن الكلمات صحيحة، إلا أنه لا يمكن نقلها إذا كان الشخص الذي ينطق بها لا يعرف هذه الحالة.

بالطريقة التي ذكرتها، فإن تقنية التأمل بسيطة للغاية، حيث تقول ببساطة: "كل ما عليك فعله هو التنفس. إذا فعلت ذلك، ستصل إلى حالة من السكون". ومع ذلك، أعتقد أن هناك خطوات ضرورية للوصول إلى تلك النقطة.

إذا كنت تتنفس بعمق ولم تصل إلى حالة من السكون، فهذا لا يعني أن المشكلة في التقنية نفسها، بل يعني أن عقلك لا يزال مغطى بالأفكار المتطفلة. لذلك، يجب عليك ممارسة التأمل بجد واجتهاد، والتركيز على عملك. هذا ليس شيئًا يمكن التخلص منه بسهولة باستخدام أسرار أو طرق سريعة. يجب القيام به تدريجيًا. هناك مسار معين يجب اتباعه، وإذا اتبعت هذا المسار، فستحدث تغييرات في غضون ستة أشهر أو سنة. هذا ليس شيئًا يحدث بعد محاولة واحدة فقط.

عندما يقول شخص ما: "تنفس بعمق" كطريقة للاسترخاء، فهذا يعني أنه يقول ذلك بسهولة. إذا كان بإمكانك الاسترخاء عن طريق التنفس العميق فقط، فلماذا تسأل عن طرق للاسترخاء؟ التنفس العميق هو تقنية، وفي الوقت نفسه، فإن الطريقة التي تتغير بها من خلال التنفس العميق هي مؤشر على حالة وعيك.

إن شرح كيفية الدخول إلى حالة من السكون أمر بسيط: "مارس التأمل"، "ركز على تنفسك". ومع ذلك، إذا كنت قادرًا على القيام بذلك حقًا، فبعد البدء في التأمل ومراقبة تنفسك مرة واحدة أو مرتين، يمكنك الدخول إلى حالة من السكون.

ما يجب عدم فهمه هنا هو أن التركيز على التنفس بحد ذاته ليس حالة من السكون. التركيز على التنفس هو مجرد نقطة انطلاق للدخول إلى حالة من السكون. نظرًا لأنه نقطة انطلاق، فهو بمثابة عجلات مساعدة. في البداية، ركز قليلاً على تنفسك لتسوية وعيك، ثم يمكنك التوقف عن التركيز على التنفس، ولن تواجه أي مشاكل في الحفاظ على حالة السكون.

في بعض الأحيان، يعتقد بعض الأشخاص في مختلف مدارس التأمل أن مراقبة التنفس هي التأمل. ومع ذلك، هذا أيضًا أحد أساليب التأمل، ولكنه يختلف عن التأمل الذي يهدف إلى الوصول إلى حالة من السكون من خلال التنفس. عندما تركز على التنفس، فأنت ببساطة تراقب أو تحاول الابتعاد عن الأفكار المتطفلة، وهذا يختلف تمامًا عن حالة السكون في التأمل. مراقبة التنفس أو التركيز عليه هو بمثابة تكرار مستمر لعجلات المساعدة، بينما تأتي حالة السكون في التأمل بعد إزالة هذه العجلات.

لذلك، على الرغم من أننا نركز على التنفس كـ "طريقة للدخول" إلى التأمل، إلا أن حالة السكون في التأمل ليست مجرد التركيز على التنفس.

إنها قصة بسيطة جدًا، ولكن بمجرد إتقانها، تصبح سهلة للغاية. ومع ذلك، إذا لم تجربها، فقد يكون من الصعب تحقيقها. ولكن أعتقد أنه من الممكن لأي شخص، إذا قام بتدريب وعيه تدريجيًا.

عندما تهدأ الوعي وتبدأ في الوصول إلى حالة من السكون، حتى عندما تظهر الأفكار العابرة، فإنها تتلاشى بسرعة، في نطاق حرف واحد إلى خمسة أحرف. في تلك اللحظة، أحاول تقريب وعيي من مصدر تلك الأفكار العابرة. كلما قمت بتقريب وعيي، كلما اختفت تلك الأفكار العابرة بسرعة أكبر، ولكن هذا يتطلب تركيزًا.

حتى بدون التركيز، يمكنني أن أكون في حالة طبيعية، ولكن يبدو أن التركيز ضروري لمراقبة مصدر تلك الأفكار العابرة.

حتى بدون التركيز، يمكنني السماح للأفكار التلقائية بالتدفق، وخلال فترة سابقة، كان هناك ارتباط كبير بين الأفكار التلقائية والوعي الذي يراقبها، ولكن مؤخرًا، أصبح هذا الارتباط أقل، وعلى الرغم من أنني لم أصبح مراقبًا خالصًا، إلا أنني أستطيع مراقبة الأفكار التلقائية كمراقب.

في تلك الحالة، عندما أراقب الأفكار العابرة، ألاحظ أن هناك نقطة انعكاس في الزمان والمكان، وأن ما يقع وراء تلك النقطة المنعكسة هو ما يشبه "العالم الآخر".

العالم الآخر يتكون من سحب سوداء، وتخرج منها دخان، ومن هذا الدخان تنشأ الأفكار العابرة أو المفاهيم المتنوعة، وعندما تتشتت تلك الأفكار التي خرجت من السحب، فإنها تتلاشى. كلما اقتربت، كلما اختفت بسرعة أكبر.

عند الاستمرار في هذه الحالة، بدأت السحب السوداء نفسها في التدفق تدريجيًا إلى "هذا الجانب" من العالم. ما هذا؟

حتى الآن، كانت السحب السوداء تظهر على شكل أفكار عابرة ثم تختفي (أو كانت في السابق حلقة من تلك الأفكار العابرة)، ولكن الآن، بدأت السحب السوداء، وهي نفسها، في التدفق إلى "هذا الجانب" من العالم، ويبدو أنها تندمج تدريجيًا مع "أنا". على الرغم من أنها لا تزال رقيقة، إلا أنني ألاحظ أن السحب السوداء تتدفق تدريجيًا إلى الهالة الموجودة في الجزء الذي يتداخل مع جسدي.

في السابق، كانت الأفكار العابرة تختفي ببساطة.

ليس لدي تأكيد قاطع على ما إذا كانت هذه الحالة الحالية هي "شاردول" أم لا، ولكنني أشعر بشيء مختلف عما كان عليه في السابق. فيما يتعلق بكيفية اختفاء الأشياء التي تظهر على شكل أفكار عابرة، لم يتغير ذلك كثيرًا عما كان عليه في السابق. في السابق، كنت أتعامل مع كل من الأفكار العابرة والأفكار التلقائية بنفس الطريقة تقريبًا، ولكن مؤخرًا، يبدو أن الأفكار التلقائية تبقى، بينما تختفي الأفكار العابرة تلقائيًا. هل هذا يعني أنني أستطيع التمييز بينهما بناءً على الجودة؟ أم أن هذا مجرد صدفة؟

علاوة على ذلك، في هذه الحالة، أشعر بأن السحب السوداء تتدفق من أعماق الأفكار العابرة إلى هذا الجانب.

السحب السوداء موجودة بشكل مسطح، وهي لا توجد على الأرض، بل على سطح زجاجي، وما يقع وراء هذا السطح الزجاجي هو "الجانب الآخر"، وأشعر بأن جزءًا من السحب السوداء، مثل الأعاصير أو السحب الدخانية، يتدفق من هذا السطح الزجاجي، أي من السحب السوداء، إلى "هذا الجانب" من العالم، وخاصة إلى "أنا".

هذا "الجانب الآخر" يظهر منه الأفكار العابرة والمفاهيم، ثم يختفي. أو ربما، هذا "الجانب الآخر" نفسه هو الذي يشكل هذا العالم. ربما هذا العالم ليس سوى جزء صغير يتسرب من هذا "الجانب الآخر". وربما يمكننا معرفة "العالم الحقيقي" من خلال الاتصال بهذا "الجانب الآخر"؟ الآن، لدي شعور غامض كهذا.

هذا ليس من النوع الذي يتم فيه فتح الباب بالقوة باستخدام السحر أو ما شابه ذلك، بل يظهر في الوعي الهادئ. قد يبدو الأمر غامضًا، ولكنه في الواقع حالة عادية وبسيطة، ولكنها حالة مليئة بالطاقة، حيث يتم إدراك التغييرات في الوعي الهادئ.

ليس هناك سبب محدد لحدوث ذلك، ومعظم ما أفعله هو ببساطة تدوين ملاحظات لتسجيل ذلك.

إن استكمالًا لما ذكرته في السابق، عندما يتدفق اللون الأسود الموجود خلف الوعي إلى السطح، فإن هذا اللون الأسود ينتشر في النهاية في جميع أنحاء الجسم، وتزداد كثافة اللون الأسود. ثم، أشعر بضغط يشبه التمدد من الداخل إلى الخارج في جميع أنحاء الجسم، ولكن نظرًا لأن الجسم أو الجسيمات الدقيقة الخاصة بي لديها إطار حجمي معين، فإنها لا تستطيع أن تصبح أكبر من ذلك، وبالتالي أشعر بضغط يشبه الضغط في جميع أنحاء الجسم.

عندما يتجاوز هذا الضغط حدًا معينًا، أشعر ببعض الضيق وعدم الراحة، ولكن ليس بالقدر الذي يمكن وصفه بالكلمات. إنه ليس ضيقًا حقيقيًا، بل هو مجرد شعور بالضيق بسبب الإحساس بالضغط.

أعتقد أن هذا الضغط هو على الأرجح طاقة. في الماضي، عندما كان يظهر شيء ما في "هذا الجانب"، كان يظهر كأفكار أو مفاهيم، ولكن يبدو أن هذه الطاقة نفسها بدأت تتدفق من "الجانب الآخر" إلى "هذا الجانب". ربما يصفها بعض الناس على أنها "باب إلى بُعد آخر"، ولكنني لست متأكدًا مما إذا كانت كذلك. يمكن أيضًا اعتبارها طاقة من بُعد أعلى تتدفق إلى بُعد أقل، ولكنني لست متأكدًا مما إذا كان هذا صحيحًا.

أنا أدرك ذلك على أنه "ضغط" أو "لون أسود"، ولكن عندما أقرأ الكتب، يبدو أن هذا يتم وصفه على أنه "تجربة نورانية" من منظور طاقي.

تجربة النور مرتبطة بالطاقة، أي الجانب الصوتي. تظهر هذه التجربة بطرق متنوعة، بما في ذلك المشاعر ورؤى الضوء. على سبيل المثال، ظهور ماندالا الحارس النقي هو تجربة نورانية. "تعليم زوك تشين (بقلم نامكايل نورب)".

علاوة على ذلك، هذه التجارب هي مجرد تجارب، والأهم هو البقاء في حالة من الوعي (سامادي). على الرغم من أن هناك أنواعًا لا حصر لها من التجارب في الممارسة الروحية، إلا أنها تشترك جميعًا في البقاء في حالة من الوعي. هذا مفهوم جيد.

إذا كنت في حالة من السعادة أو الفراغ، ولكن لم يتم الحفاظ على الوعي (سامادي) في تلك الحالة، فمن المؤكد أنك "نائم" في التجربة. (مقتطف) تجربة السعادة وتجربة الفراغ هما تجربتان مختلفتان. ومع ذلك، فإن طبيعتهما الأساسية هي واحدة. (مقتطف) الحكمة المستنيرة هي واحدة، وهي تتجاوز العقل. الحالة الفريدة التي تكون بمثابة الأساس لجميع مظاهر اللانهاية هي هذه الحكمة المستنيرة. "تعليم زوك تشين (بقلم نامكايل نورب)".

وفقًا لهذا الكتاب، تحدث ثلاث تجارب في حالة عدم الثنائية:

• التجربة غير المحددة <تتعلق بالنية>.
• تجربة النور (انظر ما سبق) <تتعلق بالصوت>.
• تجربة السعادة <تتعلق بالجسم>.

التجربة غير المحددة تشير حرفيًا إلى حالة عدم ظهور الأفكار، وإلى حالة ظهور الأفكار ولكنها لا تعيق التقدم. يمكن تعريف هذه التجربة أيضًا على أنها حالة "الفراغ" الذهني. إنها ظاهرة تنشأ بشكل طبيعي من حالة الاسترخاء الذهني. "تعاليم زوكشن (بقلم نامكايل نورب)".

تجربة السعادة مرتبطة بمستوى الجسم. بعد ممارسة التأمل في حالة "الهدوء" لفترة طويلة، قد تشعر بفقدان الجسم أو بتجربة فرحة كبيرة، كما لو كنت تطفو في وسط سحابة في الفضاء. هذا مثال على تجربة السعادة. "تعاليم زوكشن (بقلم نامكايل نورب)".

هذه التجارب هي تجارب رائعة، ولكنها غالبًا ما تصاحب حالة "سامادي" (التوحد)، وهي تختلف عن حالة "سامادي" نفسها. جوهر "سامادي" هو الوعي غير المزدوج فقط، وأي تجارب أخرى غير هذا الوعي هي مجرد تجارب مصاحبة لـ "سامادي"، والأهم هو الوعي باليقظة، وهو ما يسمى الوعي غير المزدوج.

هذه قصة بسيطة جدًا، ولكن يبدو من الصعب شرحها. يمكن القول إن حالة الهدوء نفسها هي تجربة، وأن حالة الوعي غير المزدوج مصاحبة لهذه الحالة. قد تغفو في حالة الهدوء دون أن تدرك ذلك، ولكن بدون الوعي غير المزدوج، ستنزلق بسرعة من حالة الهدوء. لذلك، يمكن اعتبار حالة الهدوء بمثابة رمز، والناس يسعون إليها، ولكن من أجل الوصول إلى حالة الهدوء، هناك حاجة إلى الوعي غير المزدوج كأساس. والجانب الأكثر أهمية هو الوعي غير المزدوج، وهو جوهر "سامادي".

يبدو أن هذا له علاقة أيضًا بالقدرات الرئيسية التي تظهر عندما تتطور حالة "سامادي"، وهي "تشردول" و "شاردول" و "راندول". مع نمو الوعي غير المزدوج، تظهر القدرات الثلاث (تشردول، شاردول، راندول)، وترافقها التجارب الثلاث (حالة التجربة غير المحددة، تجربة النور، تجربة السعادة).

لا توجد حاجة إلى التركيز بشكل كبير على جانب "التجربة" هذا، ولكن لا يجب تجاهله أيضًا. إنه موجود كما هو، ولا بأس بذلك. نظرًا لأن الأهم هو الوعي غير المزدوج في حالة "سامادي"، فلا توجد حاجة للتخلي عن التجارب إذا كنت تفهم ذلك.

في بعض المدارس الكلاسيكية لليوجا والفيدا، يتم التقليل من أهمية "التجربة"، ولكنني شخصياً أعتقد أنه إذا قال لك المعلم "التجربة ليست مهمة"، ولا تتوقف عن البحث بسهولة. حتى لو قال لك المعلم "التجربة ليست مهمة"، أعتقد أن هذا يعني "الوعي غير المزدوج في سامادهي هو الأهم"، وليس أنك يجب أن تتخلى عن التجربة. يجب أن تكون التجربة موجودة كما هي. ومع ذلك، يسيء بعض التلاميذ فهم كلمة "التجربة ليست مهمة"، ويستخدمونها كأداة للتباهي والتنمر على أولئك الذين لديهم تجارب. هذه حكايات سخيفة تظهر أحياناً. فقط أولئك الذين لا يستسلمون لهذا التنمر، والذين يسمحون للتجربة أن تكون موجودة كما هي، والذين يسألون أنفسهم "ما هي التجربة؟"، والذين يواصلون استكشاف العلاقة بين التجربة والوعي غير المزدوج، والذين لا يتقبلون تعاليم المعلم بشكل أعمى، والذين يبحثون بأنفسهم عن معناها، هم الذين سينمو. حتى أولئك الذين يدرسون اليوجا والفيدا الكلاسيكية، يمكن أن يقعوا في هذا الفخ التنمر. بغض النظر عن ذلك، أعتقد أن البقاء على جوهر الأمر، وهو الوعي غير المزدوج، سيؤدي إلى رؤية كل شيء كعالم كما هو.

إن تجربة ارتفاع الطاقة وزيادة الضغط هي مجرد "تجربة"، ولكن في بعض المدارس الكلاسيكية لليوجا والفيدا، يتم رفضها بسهولة على أنها "ليست مهمة". إن رفضها بهذه الطريقة هو أمر سلبي فقط (على الرغم من أنهم سيقولون إنهم لا ينفون ذلك)، وأعتقد شخصياً أنه يجب عليك ببساطة مراقبة التجربة كما هي، وفي النهاية، الشيء الوحيد الذي يهم هو الوعي غير المزدوج. يقول أولئك الذين يدرسون اليوجا والفيدا الكلاسيكية إن الوعي غير المزدوج هو الشيء الوحيد المهم، وهذا صحيح ظاهرياً، ولكن هناك شعور بعدم الارتياح. بالطبع، هذا يختلف من شخص لآخر. إذا لم تتخلص من هذا الشعور بعدم الارتياح، فقد تسقط في حفرة. هذا أحد الأفخاخ التي يمكن أن يسقط فيها أولئك الذين يدرسون الوعي غير المزدوج. أعتقد أنه من الأفضل أن تبدأ بالجلوس في التأمل، والسماح لوعيك بالتقدم والتغير، ثم تبدأ في البحث عن الكتب والتحقق منها.

إذا سُئلتُ عن أهم شيء، فسأجيب بالتأكيد أن الوعي الثنائي لـ "سامادي" هو الأهم. ولكن، من وجهة نظر الطاقة، الطاقة العالية تجعل الشخص أقل عرضة للتأثيرات السلبية وأكثر إيجابية، لذا فإن تجارب النور مهمة. وإذا لم يكن هناك سلام في الوعي، فلن تكون الطاقة مستقرة، لذا فإن اللامبالاة مهمة أيضًا. إذا لم تكن قادرًا على الاسترخاء، فإن استهلاك الطاقة يكون كبيرًا وتتعب بسهولة، لذا فإن تجارب الراحة مهمة بنفس القدر. لذلك، كل هذه الأشياء مهمة، ولا يمكن أن يكون أي شيء واحد كافيًا لتحقيق الكمال. والجزء الأساسي الذي يدعم كل ذلك هو الوعي الثنائي لـ "سامادي".

■ ثلاثيات السر في مذهب شينغون

لم أمارس تدريب مذهب شينغون، ولكن المحتوى أعلاه يشبه ثلاثيات السر في مذهب شينغون، وهو أمر مثير للاهتمام.

السر الجسدي: تكوين الإيماءات. الجسم.
السر اللفظي: ترتيل المانترا. الكلمات.
السر العقلي: التأمل في البوذا. العقل.
→ تحقيق هذه الأشياء والاندماج مع الصورة المقدسة هو ما يسمى "ثلاثيات السر".

هل الفهم الذي لدي صحيح، أم أن المعنى الظاهري هو هذا، ولكن المعنى الفعلي هو نفسه؟ سأحتفظ بهذا الملاحظة مؤقتًا.

وفقًا للسيد هيروشي هونزا، وهو معلم في اليوجا، فإن اللون الأسود يمثل المرحلة السفلى من الجسم الأثيري.

عندما تتلاشى الأفكار العابرة وتدخل في حالة من التركيز العقلي العميق، يظهر الجسم الأثيري باللون الأسود. ("يوجا الميتافيزيقية" بقلم هيروشي هونزا)

هذا يبدو منطقيًا. يبدو أن حالة السكون الأخيرة التي مررت بها تتوافق مع المرحلة السفلى من الجسم الأثيري. منذ حوالي ستة أشهر، بدأت أحيانًا أشعر بأنني محاط بسحب سوداء داكنة أثناء التأمل، ومع تحسني في التركيز العقلي وقدرتي على الوصول إلى حالة من السكون، أصبحت قادرًا على إدراك هذه السحب الداكنة الموجودة خلف وعيي بسهولة أكبر.

يبدو أن هذا الجزء الموجود خلف الوعي هو عالم الجسم الأثيري. ويبدو أن اللون الأسود، ضمن الجسم الأثيري، يشير إلى المرحلة السفلى. يبدو أن الجزء العلوي من الجسم الأثيري يكون بلون بنفسجي فاتح، وهذا لم يحدث لي بعد. وعندما نتجاوز الجسم الأثيري ونصل إلى المرحلة الكوزمية، فإننا نصبح متوهجين.

عند الاستمرار في التركيز العقلي على الجسم الأثيري الأسود، فإنه يبدأ في التوهج. ("يوجا الميتافيزيقية" بقلم هيروشي هونزا)

تختلف تعريفات الجسم الأثيري قليلاً بين المدارس المختلفة، على سبيل المثال، في علم الجناس، هناك تعريفات مختلفة. ومع ذلك، يبدو أن تعريف الجسم الأثيري الذي يستخدمه السيد هيروشي هونزا يشير إلى نطاق الروحانية الشخصية. في مرحلة الجسم الأثيري، نفهم الكارما الشخصية، وحتى إذا ظهرت قدرات خارقة، فإنها تظل شخصية.

يرى السيد هيروشي هونزا أنه يجب علينا الانتقال من الجسم الأثيري إلى المرحلة الكوزمية، لأن المرحلة الكوزمية تتجاوز النطاق الشخصي. يبدو أن المرحلة السفلى من الجسم الأثيري، كما يصفها السيد هيروشي هونزا، تتكون بشكل أساسي من الأحاسيس والأفكار والعواطف. نظرًا لأنه ليس عالمًا متطورًا جدًا، فمن الأفضل عدم القلق بشأنه والاستمرار في التركيز العقلي والانتقال إلى مرحلة الجسم الأثيري.

أفهم أن رؤية اللون الأسود أثناء التأمل تعني أنني بدأت في تجاوز الأحاسيس والأفكار والعواطف الموجودة في المرحلة السفلى من الجسم الأثيري. وفقًا لهذا الكتاب، المرحلة التي تسبقها هي "لون الدخان".

1. في تشاكرا مودارا، يكون الجسم الأثيري بلون الدخان.
2. في تشاكرا أجينا، يكون بلون أسود.
3. في تشاكرا ساهاسرارا، يكون متوهجًا.
("يوجا الميتافيزيقية" بقلم هيروشي هونزا)

وفقًا لهذا الكتاب، يتوافق هذا مباشرة مع درجة التركيز العقلي.

1. تشاكرا مودارا. رمادي. تركيز عقلي سطحي.
2. تشاكرا أجينا. أسود. تركيز عقلي عميق. حالة تلاشي الأفكار العابرة.
3. تشاكرا ساهاسرارا. متوهج.

فقط، في نفس الكتاب، توجد عبارة تفيد بأن اللون الأسود يرتبط بتركيز عميق للعقل، ولكن في الوقت نفسه، توجد أيضاً الأوصاف التالية:

"عندما أرى منطقة الأجينا، ويبدو لونها أسوداً أو أرجوانياً داكناً، فإن ذلك يشير بشكل أساسي إلى أنها تعمل على المستوى الأثيري." (مقتطف من كتاب "ممارسات اليوغا التنجيمية" للمؤلف هونسان).

وفقاً لما ورد في كتاب "إيقاظ الشاكرات والتحرر" (المؤلف هونسان)، فإن العمل على المستوى الأثيري السفلي يعني أنه لا يزال من الصعب التحكم بشكل كامل في المشاعر والأفكار. وبالفعل، على الرغم من أن عدد الأفكار المتطفلة قد انخفض بشكل كبير مقارنة بالماضي، إلا أن بعض الصدمات لا تزال تظهر، وحتى لو كانت لفترة قصيرة تتراوح بين 5 و 10 ثوانٍ، فإن هذه الصدمات لا تزال تدور في الرأس.

ومع ذلك، بما أن اللون الأسود يعني على الأقل أن منطقة الأجينا قد بدأت في العمل، فلا أعتقد أنه يجب أن نكون متشائمين للغاية.

في كل مدرسة فكرية، يُقال غالبًا "الوعي بالفناء". ولكن، شخصيًا، لم أكن أعرف ما إذا كانت الحالة التي كنت أختبرها هي "الوعي بالفناء" إلا بعد التحقق من التعريف بشكل صحيح.

لذلك، أعتقد أن "الوعي بالفناء" هو مفهوم يصعب فهمه. حتى لو كنت تعيش في هذه الحالة أو كنت تتأمل في حالة "الفناء"، فلن تعرف أنها "الوعي بالفناء" إلا إذا تعلمت التعريف.

أعتقد أنه ما لم أدرس "الوعي بالفناء"، لم أكن أستخدم كلمة "الفناء" بنفسي. وحتى الآن، عندما أسمع كلمة "الفناء" فقط، فإنني أفكر فقط في معنى الكلمة، ولا أفهمها تمامًا. ولكن، إذا تم شرح أن "الوعي بالفناء" هو شيء كهذا، فإنني أفهم فجأة أنه يشير إلى نفس التجربة التي مررت بها. لذلك، أعتقد أن الأمر طبيعي ألا تفهم ما هو "الوعي بالفناء" عندما تسمعه لأول مرة. حتى الأشخاص الذين يعيشون في حالة "الوعي بالفناء" بشكل مستمر قد يشعرون بأنهم "هل هذا ما يسمى 'الفناء'؟". أعتقد أن "الفناء" هو شيء صعب الفهم، وحتى بالنسبة لأولئك الذين وصلوا إلى حالة "الفناء"، قد لا يفهمون ما هو "الفناء". لذلك، ربما من الأفضل أن نكون حذرين بشأن الأشخاص الذين يدعون أنهم يعرفون "الفناء"، وأن نحكم بأنفسنا ما إذا كانوا يفهمونه حقًا. بشكل أساسي، أعتقد أن عدم فهم ما هو "الوعي بالفناء" هو أمر طبيعي.

في البداية، كنت أعتبره ببساطة حالة "الوعي" البطيئة. ولكن، مع الدراسة، اكتشفت أن هناك طبيعة أساسية للعقل تجعل هذا ممكنًا، وأن هذه الطبيعة الأساسية للعقل تصبح "الوعي بالفناء" عند المراقبة. لذلك، لقد مررت بالتجربة أولاً، ثم فهمت "الوعي بالفناء" كشرح.

بالتأكيد، في البداية، كان "الوعي بالفناء" ضعيفًا، ولم أكن متأكدًا تمامًا من أنه "الوعي بالفناء". لذلك، عندما بدأت "الوعي" البطيئة لأول مرة، كان "الوعي بالفناء" يظهر قليلاً، وكان في مرحلة مبكرة من حالة "التشرد". في هذه الحالة، قد لا تفهم ما هو "الوعي بالفناء"، ولكن في الواقع، كانت هذه هي بداية "الوعي بالفناء".

ثم، مع دخول حالة "التشرد"، بدأت أفهم بشكل غامض ما هو "الوعي بالفناء". لقد فهمت أن "الوعي بالفناء" ظهر بوضوح إلى حد ما بسبب علامات "التشرد"، وهذا هو ما أدى إلى تعميق "السامادي".

لذلك، حتى الوصول إلى مفهوم "شاردول"، لم يكن من السهل فهمه، وحتى الآن، إذا لم تكن قد درست شيئًا على الإطلاق، فمن المحتمل ألا تفهم ما هو مفهوم "الوعي الثنائي". مفهوم "الوعي الثنائي" يصعب فهمه بالكلمات فقط، والشخص الذي لديه خبرة فيه يمكنه أن يفهم الشرح ويقول، "أوه، هذا ما أتحدث عنه".

بسبب هذا الصعوبة، يبدو أن هناك أشخاصًا يعتقدون أنهم يعرفون "الوعي الثنائي" لمجرد أنهم درسوه، دون أن يمتلكوا أي خبرة. لذلك، من الأفضل عدم الثقة بسهولة بأي شخص يدعي أنه يعرف "الوعي الثنائي". وهذا قادم مني شخصيًا. لقد التقيت بالكثير من الأشخاص الذين يدعون أنهم يعرفون الحقيقة، ولكن في معظم الحالات، كانوا يعرفونها فقط من خلال المعرفة. قد يكون هناك بعض الأشخاص الذين يعرفونها حقًا، ولكنني لم أتمكن من إدراك أن الأشخاص الذين يدعون ذلك يعرفون حقًا "الوعي الثنائي".

أعتقد أن فهم "الوعي الثنائي" يتطلب دراسة وخبرة، وربما يكون هناك عدد أكبر من الأشخاص الذين يعيشون وفقًا لمفهوم "الوعي الثنائي" ولكنهم لا يفهمون ما هو "الوعي الثنائي". بالطبع، لا يمكنني رؤية الجميع، ولكن من بين الأشخاص الذين التقيت بهم، يبدو أن الأشخاص الذين يعيشون وفقًا لمفهوم "الوعي الثنائي" هم أولئك الذين لا يعرفون ما هو "الوعي الثنائي" في كثير من الأحيان، وأن نسبة كبيرة من الأشخاص الذين يدعون أنهم يعرفون "الوعي الثنائي" يعرفون فقط المعرفة، وأن بعض هؤلاء يعتقدون أن فهم المعرفة سيؤدي إلى التنوير والخلاص (الحرية). لا أعرف ما إذا كان هؤلاء الأشخاص يعرفون حقًا "الوعي الثنائي". هذا هو حال العالم. هناك العديد من الأشخاص الذين يدعون أنهم يعرفون "الوعي الثنائي"، ولكن في معظم الحالات، لا أعرف ما إذا كانوا حقيقيين، لذلك لم أعد أهتم كثيرًا.

من الصعب معرفة ما إذا كان شخص آخر قد وصل إلى "الوعي الثنائي" من خلال أفعاله وأقواله، وحتى لو كان الشخص يدعي أنه يعيش وفقًا لمفهوم "الوعي الثنائي"، فهناك الكثير من هؤلاء الأشخاص. لذلك، من الأفضل عدم الاهتمام بهؤلاء الأشخاص وتجنب التعامل معهم. لأن هناك أنواعًا من الأشخاص لا تريد التعامل معهم، وهناك أشخاص يتحدثون لفترة طويلة ولا يقولون أي شيء جوهري، مما يضيع الوقت.

ربما يجب أن ندرس جيدًا، ونقرأ الكتب، ونسير في المسار الذي نعتقد أنه صحيح. الطريق الروحي مليء بالفخاخ، ومن الصعب العثور على مرشد صحيح، ولا أعتقد أنه من الضروري أن نبالغ في القلق بشأن ذلك.

・・・ "الوعي الثنائي" هو مفهوم يصعب فهمه تمامًا. لذلك، أعتقد أنه من الأفضل عدم السعي وراء "الوعي الثنائي" بشكل مفرط من خلال حضور الندوات أو الدراسة المكثفة. على أي حال، لا يمكن معرفة ذلك إلا عندما يحين الوقت المناسب. لذا، حتى لو كانت الدراسة ضرورية، فمن الأفضل أن تكون الدراسة معتدلة، وأن تبدأ أولاً بالممارسات مثل التأمل أو اليوجا. على أي حال، عندما تتغير أنت أولاً، وعندما ترى التعريف، ستفهم "أوه، هذا ما كان عليه الأمر". لذلك، قلت أن الدراسة ضرورية، لكنني لم أقل أن الدراسة وحدها كافية، وقد أشعر أيضًا أن الدراسة يمكن أن تكون معتدلة.

حسنًا، بما أن الأمر يتعلق بالأمور الروحية، فكل شخص حر في اختيار ما يحب، لذا يمكن لكل شخص أن يدرس بالطريقة التي يراها مناسبة.

عندما يزداد الطاقة، أصبحت قادراً على الشعور بشيء ناعم يشبه الكهرباء الساكنة حول جسدي. عند التأمل في هذه الحالة، شعرت بأنني أصبحت أقل استقراراً قليلاً مما كان عليه من قبل.

عندما بحثت عن سبب عدم الاستقرار، اكتشفت أن التوازن بين الجانبين غير متساوٍ. على وجه التحديد، كان هناك ميل طفيف إلى اليمين، لذلك، مع التركيز بشكل خاص على منطقة الصدر، قمت بنقل المحور قليلاً من الجانب الأيمن من الصدر إلى منتصف الصدر بإرادة، وفجأة انتقل وعيي إلى حالة من الهدوء. أعتقد أن هذا هو الأساس لتنظيم طاقة الجسم.

يبدو أن هناك ثلاثة عناصر في تجربة التأمل، وكل عنصر يتطلب درجة معينة من الاستقرار اعتماداً على ارتفاع الطاقة.

• تقليل الأفكار المتطفلة (الوعي غير الموجه).
• زيادة الطاقة (الوضوء).
• حالة الهدوء (تجربة السعادة).

هذه العناصر تحتاج إلى توازن، وفي هذه الحالة، يبدو أن زيادة الطاقة قليلاً أدت إلى طلب مستوى أعلى قليلاً من الأفكار المتطفلة، وفي الوقت نفسه، ربما أصبحت حالة الهدوء أقل استقراراً قليلاً.

بالطبع، هذا مدعوم بالوعي المتحد، لذا فإن الحفاظ على الوعي المتحد هو الأساس.

ومع ذلك، عندما تزداد الطاقة، يمكننا ملاحظة أفكار متطفلة أكثر دقة، وهذا يجعل الدخول إلى حالة الهدوء أكثر صعوبة قليلاً مما كان عليه من قبل. ومع ذلك، هذا يتعلق بالدرجة، وليس زيادة كبيرة في الصعوبة، بل مجرد اتجاه طفيف. قد يبدو الأمر وكأنه تغيير كبير عندما يتم التعبير عنه بالكلمات، ولكن الأمر ببساطة هو أن زيادة طاقة الجسم قليلاً تزيد من حساسية الأفكار المتطفلة، مما يجعل الدخول إلى حالة الهدوء أكثر صعوبة قليلاً مما كان عليه من قبل، وهذا ليس مشكلة كبيرة.

عندما تكون حالة الهدوء غير مستقرة، أو عندما لا يمكننا الدخول إليها حتى بعد عدة مرات من التنفس العميق، أعتقد أنه من المفيد التحقق من هذه العناصر الثلاثة لفهم حالتنا الحالية. هذه العناصر الثلاثة هي تجارب، وحتى لو عرفنا الحالة، فإنها لا تشفى على الفور، ولكن على الأقل، معرفة الفرق بين ما قبل وبعد يمكن أن يكون ضرورياً لفهم حالتنا.

وفي هذه الحالة، كان السبب هو أن الطاقة كانت منحرفة قليلاً إلى اليمين، لذلك، عن طريق نقلها قليلاً إلى المنتصف عن طريق الوعي، تم تحقيق التوازن بين هذه العناصر الثلاثة، وتم الوصول إلى حالة الهدوء.

عندما أكون في حالة تأمل وأحافظ على الوعي، أختبر كيف تتلاشى الأفكار العابرة بطريقة تتراوح بين حرف واحد وخمسة أحرف. ثم ألاحظ وجود سحابة سوداء خلف هذه الأفكار، ومن "الجانب الآخر" لهذه السحابة تظهر الأفكار العابرة، أو أن السواد يتدفق من الجانب الآخر إلى هذا الجانب.

لقد أدركت أن هذه الحالة تشبه إلى حد ما محتوى "تيكتشو" و"توجال" الموجود في الكتب التبتية.

"تيكتشو" تعني "القطع"، وتهدف إلى البقاء في جوهر العقل، وتقوم على قطع الارتباطات. أما "توجال" فتعني "التجاوز"، وهي ممارسة تستخدم الرؤى التي تنشأ بشكل طبيعي من خلال القطع. ومع ذلك، فهي في جوهرها جوانب مختلفة لنفس الممارسة. "الشفاء التبتي" (تأليف تينزين وانغييل).

يبدو أن "تيكتشو" تتوافق مع الطريقة التي تتلاشى بها الأفكار العابرة، بينما "توجال" تتوافق مع عملية إدراك السحابة السوداء والاندماج معها. يبدو أنني بدأت للتو في ممارسة "توجال"، لكنني أفهم الاتجاه.

من خلال "تيكتشو"، يندمج المتمرن مع عنصر الفراغ. (مقتطف) كل الظواهر تظهر وتختفي، ولا يتم التمسك بها ولا يتم رفضها، بل يتم تركها. في هذه الحالة، لا يوجد "فاعل" يحاول التفاعل مع ما يحدث. أنا ببساطة أبقى في الفراغ النقي. (مقتطف) الهدف هو إذابة الذات في وعي اليقظة غير المزدوج، وأن تصبح وعي اليقظة الحيوي نفسه. "الشفاء التبتي" (تأليف تينزين وانغييل).

هذا مفهوم. البقاء في حالة سامي من خلال وعي غير مزدوج يسمح بالبقاء في حالة نقية، وهذا ما يسمى "الفراغ". على الرغم من وجود تعريفات مختلفة لـ "الفراغ"، إلا أن هذا يبدو وصفًا واضحًا لـ "الفراغ".

في "توجال"، يتم التأكيد على بريق الضوء. هذه هي ممارسة الضوء. (مقتطف) في "توجال"، يتم دمج ظهور طاقة العناصر مع جوهر العقل. (مقتطف) عندما نبقى في وعي اليقظة غير المزدوج (وهذا هو "تيكتشو")، يتم إدراك سلسلة من الظواهر الفارغة، وتدفق مستمر من الضوء. (مقتطف) السماح لكل شيء بالظهور كما هو، هذا هو تدريب "توجال". "الشفاء التبتي" (تأليف تينزين وانغييل).

الفرق الوحيد هو أنني أدرك "الضوء" الذي يتم التحدث عنه على أنه "سحابة سوداء"، ولكن من الناحية الموضوعية، يبدو أنها متشابهة جدًا. ومع ذلك، يبدو أن هذا اللون الأسود سيصبح لامعًا في النهاية، لذلك ربما لا داعي للقلق بشأن ذلك. على الرغم من أنه أسود، إلا أنه أسود لامع، مثل حجر الأوبسيديان المتلألئ، وهو سحابة ناعمة، وإذا قيل إنه ضوء، فإنه بالتأكيد يحتوي على ضوء بداخله.

في حالة "سامادي"، حيث يكون العقل في حالته الطبيعية، وتكون الوعي غير المزدوج هي الأساس.
وبالتزامن مع ذلك، يتم الحفاظ على الوعي الفارغ من خلال "تيكتشو"، وفي نفس الوقت، يتم التعامل مع ظهور الطاقة من خلال "توجير".

عند تنظيم الأمور بهذه الطريقة، يبدو أنني فهمت تدفق الأحداث بعد "سامادي" بشكل واضح ومباشر.

أقوم بالتدريب على التأمل، وأبدأ بالوصول إلى حالة من السكون.

بعد ذلك، وبعد عدة مراحل من تعميق السكون، فجأة، شعرت بأن هناك خطًا يربط بين منطقة الأجينا تشاكرا في الرأس ومنطقة الأناهاتا تشاكرا (شاكرا القلب). كانت كل شاكرا عبارة عن نقطة بيضاء مستديرة، وكانت هذه النقاط متصلة بخط أبيض.

في هذه الأثناء، فجأة، شعرت بأن هناك شيئًا ما، مثل زهرة بيضاء، بدأ بتفتح بتلاتها ببطء من داخل البرعم. ربما لم تكن مفتوحة تمامًا، وفي مستوى الوعي، يبدو الأمر وكأنه مجرد تعميق لحالة السكون، ولكن يبدو أن حالة السكون قد أصبحت أكثر استقرارًا.

لم تكن الزهرة زهرة اللوتس، كما هو شائع، بل كانت تشبه زهرة الأقحوان البيضاء. قد يكون هذا مرتبطًا أيضًا بالثقافة. يُقال عمومًا أن الأناهاتا تشاكرا لها 12 بتلة، وقد يكون هذا ما رأيته، ولكنني لست متأكدًا من العدد. كانت في حالة شبه مفتوحة. لذلك، لم يكن من الواضح عدد البتلات لأنها لم تكن مفتوحة تمامًا. بدت من الخارج وكأنها أقحوان.

بشكل خاص، لا يوجد تغيير كبير سوى أن الشعور بالهدوء قد أصبح أكثر استقرارًا قليلاً.

لقد مررت بحالات مختلفة، بدءًا من حركة الكونداليني، مرورًا بحالة الأناهاتا المهيمنة في الهالة، ولكن أعتقد أن الحالة المهيمنة في الهالة تختلف عن فتح الشاكرا.

ما تغير قليلاً في التأمل اليوم هو أن الألوان بدأت تظهر في الصور، حتى في حالة التأمل مع الوعي، وبدأت تظهر ألوان فاتحة. في الماضي، كانت الألوان تظهر فقط عندما كان الوعي متقطعًا أو في حالة ذهول، بينما كانت معظم الصور في حالة التأمل الواعية تكون بالأبيض والأسود.

الآن، ربما أصبح الوعي لا يعيق تجربة الصور، لأن الوعي هادئ. ربما كان السبب في الماضي هو أن الوعي الواعي لم يكن هادئًا بما يكفي لدرجة أن الصور كانت تتعرض للاضطراب. هذا شيء سأراقبه في المستقبل.

في شنتو يامين، يبدو أن هناك ما يلي حول الرؤى والحدس:

① الهلوسة: صور بالأبيض والأسود. معدل الدقة أقل من 30٪.
② الخيال: صور بالألوان. معدل الدقة أقل من 50٪.
③ الحدس: صور شفافة بالأبيض والأسود. معدل الدقة 70٪ أو أكثر.
④ الرؤية.
⑤ القدرة.
(مقتبس من "أسرار شنتو" للمؤلف يامين كيو).

لذلك، ربما يمكن تصنيف ما رأيته حتى الآن على النحو التالي:

بالأمس: حالة التأمل الواعية "① أوهام"، وحالة وعي مشوشة في بعض الأحيان "② هلوسات".
اليوم: حالة وعي هادئة في بعض الأحيان "② هلوسات".

قد يبدو هذا تصنيفًا، ولكنني لست متأكدًا مما إذا كانت رؤيتي صحيحة، ولا أفهم ما قرأته من بعض النصوص القديمة، لذا لا أعرف ما إذا كان هذا صحيحًا أم لا. لذلك، سأتحقق من هذه الأمور لاحقًا.

إذا كانت إحساساتي صحيحة، فإن "② الهلوسات" قد تكون مماثلة لحالة أناهاتا. ما رأيكم؟

بعد انتهاء حالة التأمل، زادت درجة الاستقرار والهدوء التلقائي للوعي في الحياة اليومية. يبدو أن التخلص التلقائي من الأفكار المشتتة هو "علامة مبكرة لـ "شاردول".

في الآونة الأخيرة، أدركت أنه يمكنني شرح مفهوم "الخلو هو اللون" في سوترا القلب بناءً على فهمي الحالي.

هناك عدة عناصر:

سامادي هي أساس الوعي غير المزدوج، وترافقها حالة من الهدوء وحالة من الصفاء.
وعي "الخلو" يتركز في "الجانب الآخر".
من وعي "الخلو" تنشأ الأفكار والمفاهيم، ثم تختفي في "الخلو".
معرفة الفيدا التي تنص على أن وعي الشخص بموضوع ما يؤدي إلى ظهور الواقع (الوجود).

أعتقد أن "الخلو هو اللون" في سوترا القلب يصف الحالة التي تنشأ فيها المفاهيم والأفكار من "الجانب الآخر" المسمى "الخلو"، ثم تعود إلى "الجانب الآخر". إنها جزء من سامادي.

عندما يكون الوعي غير المزدوج هو الأساس، وعندما تكون "النية" و"الكلام" و"الجسم" الثلاثة، التي تتوافق مع "الثلاثة الأسرار"، في حالة من الانسجام، يمكن للمرء أن يصل إلى حالة "تيكتشو" و"توجال"، وعند هذه النقطة، يمكن للمرء أن يفهم أن سوترا القلب هي الحقيقة.

على وجه التحديد، في حالة "توجال"، يدرك المرء أن الطاقة الأساسية المسمى "الخلو" تظهر على شكل "فكرة"، ثم تعود هذه "الفكرة" إلى الطاقة الأساسية المسمى "الخلو". إذا فهم المرء أن هذه "الفكرة" هي التي تجعل الواقع موجودًا، بناءً على معرفة الفيدا، عندها يمكن فهم أن هذا هو "الخلو هو اللون" في سوترا القلب.

يبدو أن هذه المعرفة من الفيدا يمكن فهمها بشكل أكثر تحديدًا من خلال التدريب المتقدم، ولكن في حالتي، يمكنني فقط تجربة ظهور "الفكرة" من الطاقة وعودتها إلى الطاقة خلال حالة "توجال" من خلال التأمل. من خلال إضافة هذه التجربة التأملية إلى معرفة الفيدا، يمكن فهم سوترا القلب.

هناك أساس هو وعي "الخلو" في سامادي. وعي "الخلو" يبدأ في البداية بـ "وعي هادئ خالٍ من الأفكار"، ولكن عندما تصبح سامادي أعمق، مثل حالة "توجال"، يتحول إلى "وعي هادئ يمكن من خلاله ملاحظة الأفكار دون أن تعيقها". في هذه الحالة، عندما تتم ملاحظة الأفكار بوعي "الخلو"، يمكن رؤية أن الأفكار تنشأ من شيء يمكن تسميته "الخلو"، وأن هذه الأفكار تعود إلى "الخلو".

أستخدم هنا مصطلح "الخلو" بشكل مفاهيمي، ولكن في الواقع، تظهر الأفكار من "ضباب أسود مسطح"، ثم تتوسع مثل البالونات. لا أعرف ما إذا كان هذا يتطابق حقًا مع ما يقوله الآخرون بـ "الخلو"، ولكن من حيث المحتوى، أفترض أنه "الخلو" وأستخدم هذا المصطلح. في كتاب "زوكوتشن"، لا يشار إلى هذا الجزء الأساسي بـ "الخلو"، بل يُشار إليه ببساطة بـ "الطاقة الأساسية"، وهذا ما يتردد صداه معي أكثر. ومع ذلك، نظرًا لأن سوترا القلب مشهورة في اليابان، فإن استخدام كلمة "الخلو" يبدو أكثر ملاءمة، لذلك أستخدمها في كثير من الأحيان.

هذه ليست مسألة تخيلية، بل هي مسألة يمكن لأي شخص التحقق منها من خلال التأمل.

تعتمد هذه الأمور على الوعي غير المزدوج، وهذا الوعي غير المزدوج هو وعي نقي، وبالتالي فهو ليس تفكيرًا. لذلك، لا يتم التفكير أو دراسة المعرفة الفيدانية المذكورة أعلاه. أثناء التأمل، يكون الوعي غير المزدوج، لذا فإن تفسير المعرفة الفيدانية يتطلب استخدام الوعي، وهو ما يتم بعد انتهاء التأمل. المعرفة الفيدانية، بخلاف ذلك، هي تجربة التأمل والحالة الأساسية للوعي غير المزدوج، وعند تفسير هذه التجارب التأملية باستخدام المعرفة الفيدانية، يمكن فهمها على النحو المذكور أعلاه. وبشكل صارم، يستمر الوعي غير المزدوج حتى بعد انتهاء التأمل، ولكن من أجل التوضيح، يتم شرحه بهذه الطريقة.

بالمناسبة، كلمة "空" (kuu) لها معنيان.

"空" (kuu) كحالة من الوعي. في الزوكوتشن، حالة "تيكوتشو" هي "空" (kuu). إنها أن تكون في حالة وعي مستيقظة وأن تكون في حالة وعي نقي.
"空" (kuu) كطاقة أساسية. في الزوكوتشن، ربما تكون هذه ببساطة "الطاقة الأساسية". من حيث مراقبة الظهورات الطاقية وعودتها إلى الطاقة، فإنها تعادل "توجار" في الزوكوتشن. ربما يُطلق على ذلك اسم "空" (kuu) بسبب تاريخ معين. يختلف ذلك حسب المدرسة. قد يكون من الأفضل القول ببساطة "الطاقة الأساسية". قد يقال إنها تبدو وكأنها سحابة ضبابية، لذا فهي "تشبه" "空" (kuu).

هذه الأمور مترابطة، ولكن ربما يكون ما تقوله سورة هانجاكوشين (سورة الفراغ) هو المعنى الطاقي لـ "空" (kuu). بالطبع، فإن حالة الوعي كـ "空" (kuu) هي أيضًا شرط أساسي، لذلك يمكن تفسيرها على أنها تتضمن ذلك أيضًا، ولكن من حيث معنى الكلمة نفسها، يبدو أنها تتعلق بالطاقة.

كلمة "空" (kuu) لها العديد من التفسيرات، وقد مررت بتجارب تأملية سابقة حيث شعرت بأنني "ربما كنت في حالة فراغ"، ولكن الآن، يبدو أن فهم أن حالة "تيكوتشو" هي "空" (kuu) هو الأكثر ملاءمة.

أعتقد أن هذا يحل لغز "الفراغ هو اللون" في سورة هانجاكوشين.

ومع ذلك، هذا هو فهمي وقد يختلف عن الآراء الرسمية لكل مدرسة.

على الرغم من ذلك، قد تحتوي الشروحات فقط على بعض القصص التي سمعتها من قبل، وقد لا تكون جديدة جدًا. ومع ذلك، في السابق، كانت "ربما تكون كذلك. قد يكون الأمر كذلك."، وهي مجرد إحساس غامض. ولكن الآن، يبدو أنه يمكن فهم ذلك بوضوح من خلال ربطه بتجربة التأمل.

قبل الوصول إلى حالة من السكون، غالبًا ما شعرت بأن الحياة لعبة مملة، وفي بعض الأحيان، كنت أشعر برغبة في إعادة ضبطها.

عندما بدأت طاقة الكونداليني في التحرك وأصبحت منطقة المانيابورا هي المهيمنة، مما أدى إلى الشعور بالإيجابية، ثم عندما أصبحت منطقة الأناهاتا هي المهيمنة، مما أدى إلى زيادة الطاقة، بدأت أشعر تدريجيًا بأن الحياة مملة وغير مهمة. أعتقد أن هذا كان مقاومة أخيرة من جانب التعلقات.

قبل الوصول إلى حالة من السكون، أعتقد أن هذا الشعور بالمقاومة الأخيرة من جانب التعلقات، وهو شعور غامض بأنه لا بأس في إعادة ضبط لعبة الحياة، أو شعور بالملل من لعبة الحياة، أو شعور بأنه "يمكن أن تنتهي الآن" (حتى لو مت)، كان موجودًا بشكل خافت وسطحي وضعيف وهش دائمًا في أعماق قلبي.

هذا يختلف تمامًا عن الشعور السلبي والثقيل الذي كان موجودًا قبل إيقاظ الكونداليني، وأعتقد أنه يعكس ضآلة وعدم أهمية التعلقات، وأن هذا الشعور، الذي لم يكن موجودًا إلا بعد تحقيق درجة معينة من الإيقاظ، يعكس عدم وجود تعلقات بالعالم، وأن الحياة لعبة، وأن إعادة ضبط هذه اللعبة المملة في أي وقت لن تكون مشكلة.

كنت مهتمًا بمعرفة إلى متى سيستمر هذا الشعور، وربما هذا الاهتمام هو ما سمح لي بالبقاء على قيد الحياة حتى الآن. ربما فقدت الاهتمام بلعبة الحياة، وإذا كان بإمكاني القول "يمكنني أن أموت الآن"، إلا أن هناك رغبة عميقة مدفونة في أعماقي، وهي الرغبة في معرفة أصل هذا الشعور، وهذا ما سمح لي بمواصلة لعب لعبة الحياة.

وما اكتشفته من خلال لمحة عابرة عن حالة من السكون هو أن هذه المشاعر كانت موجودة فقط لأنني لم أكن قد وصلت إلى حالة من السكون، وأن حتى هذه المشاعر نفسها هي جانب واحد من جوانب التعلقات.

في بعض الأحيان، يقوم أشخاص يبدو أنهم قد أيقظوا طاقة الكونداليني بالانتحار، وقد تساءلت عن سبب ذلك. قد تكون هناك ظروف مختلفة لكل شخص، وقد لا ينطبق ذلك على الجميع، ولكنني اعتقدت أنه ربما يمكن أن يكون "الانتحار" خيارًا كمقاومة أخيرة من جانب التعلقات قبل الوصول إلى حالة من السكون. أعتقد أن هذا "خطأ" أو "سوء فهم" يحدث فقط لأنك لم تصل إلى حالة من السكون، ويمكن القول بأنه مرحلة يمكن اعتبارها "شيطانية" أو "منطقة شيطانية".

ربما، بمجرد الوصول إلى حالة من السكون، لن تستسلم بعد الآن لهذه المقاومة الماكرة والسلبية، وستحصل على يقين بأنك ستعيش في هذا العالم. ومع ذلك، قد ينجذب أولئك الذين أيقظوا طاقاتهم بشكل غير كامل ولم يصلوا بعد إلى حالة من السكون إلى "الشيطان" بطريقة ما، وقد يفكرون "لقد انتهى الأمر" وينتحرون.

ولكن، عندما تبدأ أخيرًا في إدراك حالة السكون، وتتمكن من ملاحظة ظهور واختفاء الأفكار السلبية بشكل تلقائي، يمكنك أيضًا أن تدرك الفخاخ الماكرة والمؤذية. عندها، لم تعد هناك خيارات مثل الانتحار، ويمكنك رؤية هذا العالم والآخر على أنهما جزء واحد. لذلك، لا يوجد سبب للانتحار، ولا يمكن أن يحدث الانتحار. لأن العالم الآخر وهذا العالم هما نفس الشيء. الموت لا يغير أي شيء.

قبل الوصول إلى حالة السكون، يقل التعلق بالحياة بشكل كبير. في هذه الحالة، قد تظهر إغراءات ماكرة من قبل الشياطين أو الأفكار المزعجة مثل "ربما لا بأس في عدم العيش"، حتى لو كنت لم تصل بعد إلى حالة السكون. هذا النوع من الفخ يمكن أن يتسبب في فشل شخص وصل إلى مرحلة من الوعي. لذلك، أعتقد أنه من الخطير أن لا يكون لديك معلم موثوق به قبل الوصول إلى حالة السكون، حيث أنك قد تقع في هذا الفخ بسهولة. يبدو أن العديد من الأشخاص الذين يُعتقد أنهم مستنيرون قد انتحروا، وغالبًا ما كانوا يتدربون بمفردهم. ربما، إذا لم تصل إلى حالة السكون ولم يكن لديك معلم يرشدك، فقد تذهب في اتجاه خاطئ. أعتقد أنه يجب أن يعيش كل شخص حياته بالطريقة التي يختارها، ولكن هذا الفخ ماكر للغاية، وإذا فشلت ووقعت فيه، فقد تضطر إلى إعادة الحياة من البداية، وهو أمر مؤسف. ومع ذلك، هناك أيضًا أشخاص يتعلمون من هذه الأخطاء، ويخططون للحياة التالية لتجنب الفشل. الحياة مليئة بالمفاجآت.

[تم التحديث في 2020/12/30] تم استبدال الكلمة الأصلية "涅槃" بـ "静寂の境地".