J'ai entendu depuis longtemps des rumeurs selon lesquelles les paroles font partie d'une ancienne prière du sanctuaire de Shigahais, situé dans la préfecture de Fukuoka.
Étant donné qu'il s'agissait simplement d'une rumeur, je n'ai pas pu le confirmer, mais j'étais curieux de savoir comment cela est chanté.

Paroles :
Hymne national :
Que votre règne continue pendant mille ans, et dix mille ans.
Comme des cailloux qui deviennent des rochers,
Jusqu'à ce que la mousse y pousse.

Cette mélodie fait naturellement partie de l'hymne national, mais il aurait dû y avoir un verset pour la prière.

Je me suis toujours intéressé au verset de cette prière, et je me demandais s'il était possible de l'entendre quelque part... Puis, je l'ai vu dans un rêve.

Ce n'était pas seulement la mélodie, mais une personne qui ressemblait à un prêtre, portant une tenue japonaise traditionnelle, qui l'a chantée clairement.
Il se pourrait que ce soit le vrai couplet, mais ce n'était qu'un rêve.

Selon le rêve, c'est essentiellement une mélodie monotone, et la manière de base de la chanter est de prononcer chaque caractère séparément. Seule la dernière partie est légèrement prolongée.

Spécifiquement, du début jusqu'à la partie suivante, prononcez chaque caractère clairement d'une voix légèrement aiguë, chaque caractère étant une seule syllabe. Prolongez uniquement la partie suivante.

muuuuu (3 syllabes)
suuuuu (3 syllabes)
maaaaa (3 syllabes)
deeeee (4 syllabes)

Le volume est le même qu'avant jusqu'à la deuxième syllabe du dernier "de". Le volume est le même depuis le début, et seules les deux dernières syllabes de "de" ont un volume plus faible. "de (même volume que le début) -> de (même volume) -> de (2/3 du volume) -> de (1/3 du volume), fin."

Dans l'hymne national, chaque ligne est séparée, mais il n'y a pas de séparation à cet endroit.

C'est comme ça :
"Kimiga yo wa chiyo ni yachiyo ni sazure ishi no iwao to narite koke no muuuuu suuuuu maaaaa deeeee"

Pour être plus clair :
ki - mi - ga ( - aa) - yo ( - oo) - wa - chi - yo - ni ( - ii) - ya - chi - yo - ni ( - ii) - sa - za - re - i - shi - no - i - wa - o - to - na - ri - te - ko - ke - no - muuuuu suuuuu maaaaa deeeee

De plus, l'intonation est légèrement élevée uniquement sur les voyelles de chaque syllabe. Les consonnes de chaque caractère ont toutes la même intonation, et seules les voyelles sont élevées.

kii↑ - mii↑ - gaa↑ ( - aa↑) - yoo↑ ( - oo↑) - waa↑ - chiⅱ↑ - yoo↑ - niⅱ↑ ( - ii↑) - yaa↑ - chiⅱ↑ - yoo↑ - niⅱ↑ ( - ii↑) - saa↑ - zaa↑ - ree↑ - ii↑ - shii↑ - noo↑ - ii↑ - waa↑ - ooo↑ - too↑ - naa↑ - rii↑ - tee↑ - koo↑ - kee↑ - noo↑ - muuuuu→suuuuu→maaaaa→deeeee→→→

C'est probablement ce que c'est. Ce n'est pas très élevé, juste un peu. Il monte probablement tout seul.
Quand on l'associe au son d'une flûte que l'on pourrait entendre dans un sanctuaire, ça sonne comme ça. Il est plus facile de le chanter si on imagine le son d'une flûte de sanctuaire au début.

...Mais c'était un rêve. Même si c'était un rêve, je ne m'en suis pas souvenu en me réveillant, mais quand j'étais allongé en essayant de dormir, dès que je me suis calmé, je l'ai vu et entendu, et je suis resté éveillé et je l'ai noté. Donc, c'est plus proche d'un rêve éveillé.

2021/3/29 : Ajout de "Ahh", "Ohh", "Yy", "Yy".

Ce matin, de la méditation jusqu'au moment où elle s'est terminée, une voix m'a interpellé depuis l'espace de la fenêtre, situé à environ 2 à 3 mètres devant moi. C'était clairement une onde de pensée dirigée vers moi, et c'était tellement soudain que plusieurs points d'interrogation sont apparus dans ma tête. Je ne voyais pas la personne. C'était l'espace qui m'a parlé. Il y avait probablement une certaine entité consciente là.

Il n'y a pas eu de changements majeurs ces derniers jours, et je pratiquais essentiellement une méditation de silence, sans aller au-delà.

Je me demandais... Je n'étais pas vraiment convaincu. Peut-être que l'éveil est une chose aussi simple... ? J'ai réfléchi un peu, mais cela ne me convenait pas.

Pour moi, l'éveil consiste non seulement à s'unir à la "conscience cosmique" et à perdre la distinction entre le soi et les autres, mais aussi à comprendre les pensées des autres, ainsi que la conscience collective des groupes et des nations, et, non seulement cela, mais aussi à être capable de voyager consciemment dans le temps et de voir le passé et le futur.

Même la conscience cosmique commence par un moment fugace, que l'on pourrait appeler une "aperçu", et ce n'est pas encore un éveil. On ne peut parler d'éveil que lorsque l'on est consciemment connecté à la conscience cosmique et que l'on peut voyager dans le temps consciemment.

Par conséquent, même si une certaine entité consciente dans l'espace m'a dit "vous êtes éveillé", je ne peux pas simplement accepter cela.

Quelques jours ont passé, et maintenant que j'ai organisé mes pensées, je pense probablement que c'était un test pour voir comment je réagirais lorsqu'on me dirait "vous êtes éveillé", et quel serait mon état d'esprit. C'est ce qui me semble le plus logique.

Même si c'était un test, il doit y avoir une intention derrière cela, mais je ne la connais pas encore. Il se peut que ce ne soit qu'un esprit gardien qui vérifie ma croissance, ou peut-être qu'il y a une signification plus importante. Cependant, il n'y a pas grand-chose à faire à ce sujet. Je pense que tout, y compris la façon dont mon esprit réagit et la façon dont il imagine les choses, a été testé de bout en bout, et que tout est clair pour eux. Dans ce cas, il n'y a pas grand-chose à cacher.

J'ai décidé que j'avais probablement été testé, mais en réalité, ce n'est peut-être pas le cas. Cependant, cela aussi, ce n'est pas grave.

D'après le livre « Le Réveil du Corps de Lumière », je pense actuellement être au niveau huit, ou à un stade préliminaire (entre les niveaux sept et huit).

J'ai ressenti les prémices du niveau huit depuis la fin de l'année dernière, lorsque j'ai commencé à expérimenter la vipassana où la vision est perçue au ralenti. Avant cela, j'étais au niveau sept, qui correspond à une phase où les pensées parasites diminuent et où l'on vit dans « l'instant présent », une phase plutôt dominée par Anahata.

En résumé, voici ce que je pense :

・Niveau sept : Anahata dominant
・Niveau huit : Ajna dominant

Le grand changement au niveau huit est de commencer à suivre son propre esprit, qui se trouve au plus profond de soi. Jusqu'au niveau sept, le sentiment de « moi » restait présent. Au niveau huit, on comprend progressivement que « soi » est une illusion.

Jusqu'au niveau sept, on savait que « soi » n'existait pas réellement, on en avait la conviction, cela correspondait à la logique, et on pensait que c'était juste, mais en comparant le sentiment de « soi » à la conscience universelle, le sentiment de « soi » était encore dominant. Le ratio entre la conscience de « soi » et la conscience universelle était de 8 pour 2 à 7 pour 3.

Au niveau huit, on ressent profondément que « soi » n'existe pas réellement. Ce n'est pas tant que « soi » disparaît, mais plutôt que la conscience universelle se manifeste progressivement. On peut dire que le ratio entre la conscience de « soi » et la conscience universelle se rapproche de 6 pour 4 ou 5 pour 5. Ce n'est pas seulement la disparition de « soi » qui compte, mais aussi la fusion avec la conscience universelle. On peut reformuler la fusion avec la conscience universelle comme étant la connexion avec son propre esprit, qui se trouve au plus profond de soi. Bien que cela puisse sembler être des choses différentes lorsqu'on l'exprime avec des mots, ce ne sont que différentes façons d'exprimer le même phénomène, c'est la même chose.

Au niveau sept, il y avait une certaine lutte entre la conscience de la lumière et la conscience ordinaire. Bien que la conscience de son existence en tant qu'être de lumière se soit approfondie, on pouvait encore revenir à la conscience de soi en tant qu'être ordinaire, et on pouvait dire que l'on était dans un état de fluctuation, semblable à une sorte de manie-dépression, où l'on alternait entre la conscience de la lumière et la conscience ordinaire.

Cette lutte a presque disparu au niveau huit, et on se trouve essentiellement dans la conscience de la lumière.

Lorsque j'ai lu ce livre pour la première fois, la différence entre le niveau sept et le niveau huit n'était pas très claire, mais maintenant, je pense que cette différence est assez marquée.

Je n'avais pas vraiment conscience des niveaux précédents, mais en les relisant maintenant, voici ce que j'en pense. Le texte n'utilise pas de termes de yoga, mais je les ai adaptés pour que ce soit plus clair.

・Premier niveau : Éveil du Kundalini.
・Deuxième niveau : Stabilisation du Kundalini.
・Troisième niveau : Activation du chakra Mûlâdhâra. Devenir sensible aux "odeurs". Activation de la sexualité.
・Quatrième niveau : Début du spirituel.
・Cinquième niveau : Activation du chakra Svādhiṣthāna.
・Sixième niveau : Activation du chakra Manipūra.
・Septième niveau : Activation du chakra Anāhata.
・Huitième niveau : Activation du chakra Ajñā.

Cependant, cela n'est pas nécessairement lié au Kundalini ou aux chakras, et j'ai l'impression que, jusqu'au cinquième ou sixième niveau, beaucoup de choses sont mélangées. Il semble que, dans la création de ces échelons spirituels, les chakras ne sont pas toujours la référence.

Le neuvième niveau est décrit comme le stade où l'on commence à "abriter la sainteté", et on peut dire que ce qui est communément appelé "l'illumination" se situe au-delà du neuvième niveau.

Lors de ma méditation matinale, j'ai reçu l'inspiration d'entités invisibles, et il s'avère que la pleine conscience n'est pas dharana (concentration) mais pratyahara (retrait des sens). Quelle surprise... Il semble que j'aie mal compris la pleine conscience depuis le début. En effet, les pratiques de méditation de pleine conscience adaptées aux débutants impliquent ce qui est en réalité le pratyahara.

Avec la pleine conscience, on n'atteint même pas dharana (concentration), mais plutôt pratyahara (retrait des sens). Pratyahara est l'étape qui consiste à essayer de se libérer des liens des sens, à échapper aux distractions et à séparer l'esprit des distractions. Il est donc vrai que qualifier pratyahara de "observation" pourrait sembler approprié. Avec pratyahara, on n'entre pas dans une zone, mais on se distancie temporairement des distractions. La pleine conscience est une nouvelle école de pensée, donc les explications sont confuses, mais en effet, si certaines descriptions expriment pratyahara comme "observation", cela a du sens.

5. Pratyahara : Éliminons les distractions ! Observez !
6. Dharana : Concentrons-nous ! Le bonheur par la concentration ! Concentrez-vous !

Je ne pense pas que les Yoga Sutras décrivent le pratyahara comme « observation », mais il est vrai que cela pourrait être plus facile à comprendre si c'était décrit ainsi. Si vous entendez le mot « observation » dans le yoga ou d'autres méditations classiques, vous pourriez mal l'interpréter comme se référant à la dhyana ou au samadhi, mais ce serait plus clair si cela concernait le pratyahara.

Cette compréhension s'applique également à la méditation Vipassana, qui est très populaire, et il se pourrait que je l'aie mal comprise tout ce temps. La méthode Goenka est dite être une méditation Vipassana "observationnelle", et j'avais longtemps pensé que cela faisait référence à la dhyana ou au samadhi, mais si cela fait en réalité référence au pratyahara comme "observation", cela expliquerait tout. Alors, j'aurais mal compris la méthode Goenka... Quelle surprise.

La raison pour laquelle la pleine conscience et la méthode Goenka sont relativement laïcisées et acceptées par le grand public est qu'elles intègrent "l'observation" comme technique de méditation, ce qui implique l'élimination des distractions par le pratyahara.

Il existe une grande différence entre se détacher des distractions par le pratyahara et entrer dans un état d'observation par le samadhi, mais les deux peuvent être décrits comme "observation" en mots. J'ai été trompé par cela.

Par conséquent, dans le futur, lorsque quelqu'un pratiquant la pleine conscience ou la méthode Goenka dira « méditation observationnelle », il pourrait se référer à pratyahara. Le contexte peut varier en fonction de la personne, mais je n'avais pas ce contexte auparavant. Je pensais que cela pourrait se référer à un état élevé de dhyana ou de samadhi, mais... je ne m'attendais pas à ce que la « méditation observationnelle » concerne pratyahara.

Si ils l'avaient dit dès le début, je n'aurais pas eu à m'inquiéter. J'ai vraiment l'impression d'avoir mal compris les choses. Le monde de la méditation est plein de pièges. Le Bouddha est invoqué et la "méditation observationnelle" est utilisée comme nom, mais en réalité, il pourrait s'agir de pratyahara selon les Yoga Sutras.

Il existe également des descriptions similaires au samadhi dans l'explication de la pleine conscience, donc je l'avais mal comprise, mais lorsqu'on examine attentivement les méthodes et les explications, on constate qu'il s'agit de pratyahara, et qu'elle est exprimée comme "observation". Ceux qui la promeuvent pourraient vouloir dire quelque chose d'impressionnant, donc ils pourraient parler de samadhi, mais la méthode est en réalité du pratyahara, et au mieux, elle conduit à dharana (concentration), à l'entrée dans une zone, et à l'atteinte du bonheur.

Ceci est particulièrement perceptible dans la méthode Goenka, qui parle de samadhi et d'illumination, ce qui donne l'impression que c'est quelque chose. Cependant, si l'on se concentre uniquement sur les méthodes, cela implique d'observer la respiration et les sensations (cinq sens), ce qui rend logique son association avec le pratyahara. La méthode Goenka décrit la pratique de l'observation de la respiration comme une "méditation de concentration", donc j'ai pensé que c'était du dharana (concentration), mais si tout ce qui est fait dans la méditation Vipassana de Goenka, y compris l'observation de la respiration, est du pratyahara, alors l'incohérence disparaît presque.

Le point commun des techniques de méditation qui extraient uniquement les méthodes, sans les séparer de la religion, est que le pratyahara en est le centre.
Il semble que j'aie mal compris tout cela depuis le début.

Avec ces éléments, diverses questions trouvent une réponse. En particulier, je crois comprendre la raison fondamentale des incohérences que j'ai ressenties dans les différentes écoles de méditation Vipassana dite "observationnelle".

■ Une fois que vous comprenez qu'il s'agit de pratyahara, vous ne serez pas assez impoli pour le souligner.

Peut-être que les sages du passé ont remarqué ces choses et les ont soulignées de manière franche en utilisant la méthode Goenka.

Il semble que les personnes qui pratiquent la méthode Goenka croient que c'est une méditation pour l'illumination. Par conséquent, si vous leur faites remarquer que ce qu'ils font est du Pratayahara, ils ne réagiront pas bien, leur fierté sera blessée et ils risquent de se mettre en colère.

Les organisations qui ont des enseignants qui ressentent une telle fierté et qui se mettent en colère, sont de ce niveau. Cependant, même s'il s'agit d'un cours général de commerce, je pense que c'est plus que suffisant. À cette époque, la méditation est négligée, donc je pense que c'est bénéfique, même si c'est simplement du Pratayahara.

Cependant, les pratiquants eux-mêmes croient qu'il s'agit d'une méditation bouddhiste pour l'illumination.

C'est une sorte de tragédie et de comédie. Ils pratiquent en réalité le Pratayahara, qui est une étape vers l'illumination, donc ce n'est pas entièrement faux. Cependant, la comédie réside dans le fait qu'ils pensent que simplement faire cela mènera à l'illumination. On peut en rire une fois qu'on le comprend, et ce n'est pas une tragédie parce que ce n'est pas inutile. Cependant, les pratiquants sont toujours pleins de fierté, donc tant qu'ils ne comprennent pas, ils le font sérieusement, et toute critique de la part des autres blessera leur fierté, ce qui les amènera à se mettre en colère et à la rejeter.

C'est pourquoi les personnes qui pratiquent la méthode Goenka peuvent être mal vues par les pratiquants de yoga. Elles peuvent la rejeter parce que leur véritable identité est révélée, et leur fierté disparaît.

Je me demandais pourquoi les personnes qui pratiquent la méthode Goenka sont si facilement irritables et sujettes aux accès de colère.
J'avais l'habitude de penser que c'était un problème de la technique de méditation elle-même, mais il semble que le problème ne soit pas la technique elle-même, mais plutôt l'attitude et la façon de penser des personnes impliquées.
On dit que Goenka lui-même était également sujet à la colère, il est donc probable que cette culture soit ancrée dans l'organisation depuis ses débuts.
Si c'est le cas, je ne veux pas faire partie d'une telle organisation.

Il peut y avoir des personnes qui atteignent un niveau supérieur, mais depuis que le charismatique Goenka est décédé, il est peu probable que la nature de l'organisation change. Par conséquent, je pense qu'il est préférable de ne pas insister sur ce point.

Pour les personnes qui doivent pratiquer le Pratayahara, elles auront encore beaucoup d'orgueil et d'ego. Par conséquent, il est naturel que les organisateurs et les participants soient tous deux remplis d'ego.

Il n'est pas nécessaire de nier cela. Ce n'est qu'une étape, et ils passeront au niveau suivant.

Il n'y a pas assez de méditation dans ce monde, donc il n'y a pas de problème avec les organisations qui pratiquent le Pratayahara pour atteindre l'illumination. En fait, il devrait y avoir plus de telles organisations.

Même si la méthode Goenka peut facilement provoquer la colère, car elle n'accepte pas les critiques des autres et insiste sur ses propres idées, cela est naturel si elle est pratiquée par des personnes qui doivent pratiquer le Pratayahara.

Je n'ai pas compris pourquoi il y a tant de personnes avec un grand orgueil et un ego élevé qui s'énervent facilement, et pourquoi tant de personnes qui pratiquent la méthode Goenka se perdent et deviennent mentalement confuses, et pourquoi cela est ignoré.

Cependant, pour les organisateurs et les enseignants de la méthode Goenka, s'ils sont au niveau de Pratayahara, ils sont au même niveau, et ils ne peuvent pas aider les personnes qui vivent une telle confusion mentale, et il est naturel qu'ils se contentent d'observer.

Si les organisateurs et les participants de la méthode Goenka sont au niveau de Pratayahara, alors les choses qu'ils peuvent enseigner sont également Pratayahara, et il est naturel qu'ils ne puissent pas aider les personnes qui sont perdues.

Dans la méthode Goenka, la méditation Anapana, qui se concentre sur la respiration, est présentée comme une méditation Samatha préparatoire pour la méditation Vipassana (méditation d'observation). Cependant, en réalité, c'est différent.

■Explication selon la méthode Goenka :
- Méditation Anapana : Méditation de concentration comme préparation pour entrer dans la méditation Vipassana, qui est l'observation. Ceci est probablement équivalent à Dharana (concentration) dans les Yoga Sutras.
- Méditation Vipassana : Observation de la peau. Méditation observationnelle. Méditation qui mène à l'illumination. Ceci est équivalent à Dhyana (méditation) à Samadhi dans les Yoga Sutras.

■Application pratique de la méthode Goenka :
- Méditation Anapana : Méditation de concentration pour développer la concentration, en préparation du Pratayahara.
- Méditation Vipassana : Pratique du Pratayahara.

Par conséquent, il existe une divergence entre l'explication et les pratiques réelles. La connaissance de cette divergence varie d'une personne à l'autre.

Je suis arrivé à penser qu'il est plus simple de considérer cela. Si j'avais su tout cela à l'avance, je n'aurais pas pris la peine de souligner que quelque chose était "pratiyahara", ni de révéler que je pratiquais le yoga dans un style "Gomukki".

Peut-être que, tout comme dans les guerres qui ont duré des générations, les raisons sont oubliées, et de même, les raisons de la tendance à s'énerver dans le style « Gomukki » pourraient avoir été oubliées au fil des générations.

Cependant, lorsque je considère ces hypothèses, les raisons de la tendance à s'énerver dans le style "Gomukki" semblent avoir du sens. Cette hypothèse résonne avec moi.

Ce n'est pas pour dire que le style "Gomukki" est de niveau inférieur. Je dis simplement que l'explication est un peu exagérée, et que cela ressemble à une forme de publicité.

* La méditation de concentration n'est pas encore une méditation au sens du Yoga Sutra.

La soi-disant méditation de concentration n'est pas encore une méditation à part entière.

■ Les huit membres des Yoga Sutra
1. Yama (Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacharya (chasteté), Aparigraha)
2. Niyama (Saucha, Santosha, Tapas, Svadhyaya, Ishvara Pranidhana)
3. Asana
4. Pranayama
5. Pratiyahara
6. Dharana → Concentration
7. Dhyana → Méditation
8. Samadhi → Samadhi

La méditation de concentration n'est pas le "dhyana" mais le "dharana" dans les Yoga Sutra.
Dans de nombreux cas, même lorsque l'on pense méditer, il s'agit en réalité de "dharana" (concentration) selon les Yoga Sutra.

Il existe une distinction assez claire entre « dharana » et « dhyana », et « samadhi », mais initialement, il peut être difficile de les distinguer.

De manière simplifiée, la classification est la suivante :

1. & 2. Yama & Niyama : Valorisez la moralité !
3. Asana : Bougeons le corps !
4. Pranayama : Respirons correctement !
5. Pratiyahara : Éliminons les distractions !
6. Dharana → Concentrons-nous ! Le bonheur par la concentration ! Zone !
7. Dhyana (Méditation) → Vous commencez à vous calmer !
8. Samadhi (Samadhi) → Un état de silence !

Il est généralement préférable de considérer que tout ce qui suit est de la "dharana" (concentration).
* Méditation sur la respiration
* Méditation sur l'observation de la peau
* Méditation en marchant
* Méditation sur la concentration sur le front
* Pleine conscience (méditation sur l'observation de la respiration)

Bien sûr, même en utilisant la même technique, on peut atteindre le prochain stade de "dhyana" (méditation) ou de "samadhi" (samadhi), mais tant qu'on ne peut pas les distinguer, il est préférable de considérer cela simplement comme de la "concentration" (dharana).

Récemment, le terme « méditation observationnelle » est utilisé. Bien que les pratiquants avancés puissent dire que c'est de l'observation, pour les débutants, c'est une méditation de « concentration ». Si une personne a pratiqué dans des vies antérieures, elle peut être capable de faire de la « méditation observationnelle » ou du « dhyana » ou du « samadhi » immédiatement, mais pour les débutants, tout le monde fait une méditation de « concentration ». Il peut y avoir des personnes qui disent que la « méditation observationnelle » est quelque chose ou autre, mais il n'y a pas d'exceptions. Pour les débutants, c'est une méditation de « concentration ». Il n'y a pas de place pour le doute à ce sujet.

Par conséquent, il existe différents types de méditation, et la manière dont elle est décrite peut inclure des termes comme « observation », mais même si elle est décrite comme « observation », ce qui est pratiqué est une méditation de « concentration ».

Certaines écoles enseignent aux débutants des instructions « avancées » telles que « observer sans appliquer de force », mais c'est déraisonnable. Les débutants ne peuvent pas pratiquer la « méditation observationnelle », qui est la « dhyana » (méditation) ou le « samadhi » (samadhi). Par conséquent, ce qu'ils font est une « méditation de concentration ». Même si quelqu'un pense qu'il pratique la « méditation observationnelle », les débutants pratiquent une « méditation de concentration ».

Même dans la pleine conscience, on dit « observer » la respiration, mais cela signifie « se concentrer » sur la respiration. Une observation véritable ne nécessite pas une telle concentration ; on peut simplement observer le mouvement de tout le corps. Cela se produit lorsque l'on atteint un état au-delà de « dhyana » (méditation) et entrant dans « samadhi » (samadhi), mais à ce stade, on n'est plus un débutant. Les débutants ne peuvent faire que « dhyana » (concentration). C'est la réalité. Il est préférable de simplement se concentrer sur la « concentration » (dharana) sans trop s'inquiéter, car c'est le moyen le plus rapide.

Je pense qu'il est préférable de vivre pleinement l'expérience de "dharana" (concentration) et de passer à l'étape suivante, car je crois que l'étape suivante de "observation" ne peut être atteinte sans "dharana" (concentration). Il peut y avoir certaines personnes qui ont très peu de conflits et dont la "dharana" (concentration) est presque inutile, mais cela ne signifie pas que la "dharana" (concentration) est complètement inutile ; cela signifie simplement qu'elles sont capables de passer rapidement à travers la "dharana" (concentration), plutôt que de la sauter. La plupart des gens seront confrontés à des conflits et des distractions, il est donc généralement préférable de commencer par "pratiyahara" puis de passer à "dharana".

La pleine conscience, lorsqu'elle est décrite, est souvent appelée "observation", ce qui lui donne une impression quelque peu sophistiquée. Cependant, ce qui est réellement pratiqué est la "dharana" (concentration). C'est ce qui est appelé méditation. Bien que les descriptions puissent parler d'"observation", ce n'est qu'à des fins d'explication, et l'essence est la "dharana" (concentration). Je pense que pour le grand public, la différence n'est pas claire lorsqu'elle est décrite comme "observation" ou "méditation", et il peut y avoir une raison pour laquelle on l'appelle "observation" parce que c'est plus attrayant. Même lorsque le mot "observation" est utilisé, sur la base de l'explication globale, il s'agit en réalité de méditation par la "dharana" (concentration). Je pense que le grand public écoute simplement et dit "hmm hmm", ressentant un vague sentiment de compréhension ou de non-compréhension. Bien sûr, il est naturel qu'ils ne comprennent pas clairement, et je pense que c'est le cas.

C'est grâce à "dharana" (concentration) qu'on peut entrer dans un état de flux, ressentir une joie intense et augmenter l'efficacité du travail. La pleine conscience est probablement mentionnée parce qu'elle est bénéfique pour les affaires si l'on utilise uniquement l'état de "dharana" (concentration). Cependant, c'est "dharana" (concentration), et non "dhyana". Beaucoup de gens sont confus ou se trompent parce que les descriptions parlent d'"observation". Cependant, ce qui est réellement pratiqué, c'est "dharana" (concentration). La pleine conscience n'enseigne ni ne traite rien d'autre que cela. Je pense qu'il y a des personnes qui ont atteint encore plus, mais même cette expérience est discutée dans le même cadre, ce qui rend encore plus difficile de comprendre ce qu'est la pleine conscience. La pleine conscience traite essentiellement du monde de "dharana" (concentration), et si l'on recherche quelque chose au-delà de cela, la pleine conscience est insuffisante. Il y a beaucoup de gens qui disent que la pleine conscience est merveilleuse parce qu'elle la sépare de la religion et en fait simplement une technique. Bien sûr, c'est une question de liberté personnelle, donc vous pouvez faire ce que vous voulez. Même si vous ne maîtrisez que "dharana" (concentration) au point d'entrer dans un état de flux, vous pouvez vivre une vie épanouissante, votre pensée deviendra plus claire et vous serez capable de travailler plus efficacement. Si c'est votre objectif, alors vous pouvez faire ce que vous voulez. On peut dire que la recherche de bénéfices mondains est ce que la pleine conscience permet. Personnellement, je trouve que c'est insuffisant et pas intéressant, mais il y a beaucoup de gens qui sont satisfaits de simplement la technique, et je ne comprends pas les sentiments de ceux qui sont satisfaits de la pleine conscience, mais je ne nierai pas leur satisfaction, donc vous pouvez faire ce que vous voulez. Ce monde est un monde libre, donc vous pouvez vivre comme vous le souhaitez.



La période nécessaire pour maîtriser la méditation de concentration, appelée "dharana", est une question personnelle.

それなりにかかって
Pendant les dix premières années environ, le simple fait de pénétrer dans cette zone apportait une immense joie, ce qui était agréable. Cependant, maintenant que j'ai progressé vers le prochain stade, je ne veux pas retourner dans un monde qui répète constamment ces sentiments d'exaltation et de conflit. Néanmoins, je ne pense pas que la "phase Darana" ait été une perte de temps ; elle a été bénéfique et nécessaire.

Ceux qui débutent la méditation peuvent être malheureux car, dans le passé, il était plus facile de simplement se concentrer sur la méditation de concentration. Maintenant, il y a beaucoup de personnes qui sont "intelligentes" et qui promeuvent l'idée que "l'essence de la méditation est l'observation", ou qui font la publicité de techniques de méditation, ce qui rend difficile de comprendre quelle est la véritable essence.

Peut-être qu'au lieu d'essayer des techniques de méditation étranges, il est préférable de simplement se concentrer sur son travail actuel et de se plonger dedans, ce qui vous apportera de la joie et conduira à une croissance spirituelle plus rapide, surtout au début.

Fondamentalement, puisque le stade initial de la méditation est la concentration ("Darana"), il est important de comprendre cela.

▪️Le plaisir de l'état de flux et les étapes de la méditation.

Il semble que certaines étapes de la méditation prennent beaucoup de temps à être atteintes.

■Étape 1 : 5 à 20 ans
En se concentrant sur une tâche ou un travail, on devient un avec le sujet et on entre dans un état de concentration optimale.
Au début, on peut entrer dans cet état une fois par an ou tous les quelques mois.
Une forte vague d'émotion et de joie apparaît. Cela s'accompagne d'émotions intenses, presque comme si les émotions débordaient.
Il y a une concentration intense sur le sujet. À ce stade, on ne ressent pas beaucoup de sens de l'observation, mais plutôt on se sent 100% concentré. Plus on se concentre, plus on entre dans cet état et on ressent une joie intense.
Quand on n'est pas dans cet état, l'esprit est instable et rempli de distractions.
Personnellement, je pense que se concentrer sur le travail et entrer dans cet état pour ressentir de la joie est un moyen plus rapide de progresser que la méditation à ce stade.

■Étape 2 : 3 à 5 ans ?
Il devient plus facile d'entrer dans cet état. Vous pouvez entrer dans cet état une fois par semaine ou tous les quelques jours.
À mesure qu'il devient plus facile d'entrer dans cet état, votre esprit devient plus stable, et l'intensité de la joie diminue, tandis qu'un sentiment de paix augmente. C'est une étape où, au lieu d'une joie intense, un plaisir tranquille et un sentiment de paix augmentent.
Une concentration intense est toujours nécessaire, mais moins qu'avant. À mesure que votre sentiment de paix augmente, votre sens de l'observation augmente également. C'est une étape où la concentration et l'observation commencent à coexister. La concentration est dominante à ce stade.
Lorsque vous n'êtes pas dans cet état, votre esprit est encore quelque peu instable.

■Étape 3 : 1 à quelques années ?
La concentration est toujours nécessaire, mais pas aussi intensément qu'avant.
Lorsque votre esprit devient stable grâce à la méditation, vous commencez à entendre des sons de "nada", qui sont des signes de purification.
Votre esprit commence à se stabiliser. Bien que votre esprit puisse encore devenir instable, vous êtes moins susceptible d'être distrait par des distractions.
À ce stade, la joie intense que vous ressentez lorsque vous entrez dans un état de concentration profonde disparaît presque. C'est la fin de cet état.

■Étape 4 : 1 à quelques années ?
Vous pouvez maintenir un état méditatif dans votre vie quotidienne, votre vision dynamique s'améliore, et votre vision devient plus claire. Votre pensée devient plus claire, et vous êtes moins susceptible d'être distrait par les distractions.
Certaines personnes appellent cela Samadhi ou Vipassana. (Samadhi et Vipassana peuvent sembler différents lorsque vous lisez simplement les descriptions, mais en réalité, ils sont la même chose.)
Votre vie quotidienne devient vive, calme et agréable, comme un film.

...Ces étapes sont basées sur mon expérience personnelle. Certaines personnes peuvent suivre des chemins différents. Étant donné qu'il existe de nombreuses personnes différentes, je ne nie pas cela. Si vous pensez que vous avez votre propre chemin, alors vous devriez le suivre.

Je pense qu'il s'agit de stades, et non d'axes opposés. Certaines personnes peuvent percevoir ces stades comme des axes opposés, et elles peuvent nier les stades initiaux en disant : "Ce n'est pas suffisant de simplement se concentrer", ou, inversement, "Une concentration intense est nécessaire, et non l'observation". Cependant, de mon point de vue, ce qui est important varie en fonction du stade, il n'a donc pas beaucoup de sens de les considérer comme des concepts opposés. Ce ne sont simplement différents états de conscience à chaque stade.

Peut-être que la première étape est complètement inutile, mais même si vous pensez cela, cela pourrait simplement signifier que vous avez déjà accompli ces étapes dans une vie antérieure. Et vous pourriez dire que c'est inutile parce que vous ne vous souvenez pas avoir accompli ces étapes dans une vie antérieure. Peut-être que vous les avez accomplies dans une vie avant celle-ci. Il n'est pas très utile de discuter de savoir si quelque chose est nécessaire ou non. Vous savez mieux que quiconque ce dont vous avez besoin, et il n'est pas nécessaire de prêter attention aux paroles des autres. Les paroles des autres vous empêchent souvent d'avancer, et vous devriez faire ce que vous devez faire en fonction de ce que vous entendez de l'intérieur de vous-même. Il n'est pas bon de négliger votre état actuel et de passer à l'étape suivante. Ces étapes ne sont qu'une référence pour les autres, et vous devriez vérifier vos propres étapes.

Beaucoup de gens appellent probablement la première étape « la zone », mais les déclarations de certains athlètes suggèrent que ce qu'ils appellent « la zone » pourrait en réalité faire référence aux états de samadhi ou de vipassana. Cependant, fondamentalement, « zone » semble se référer à la joie intense ressentie dans la première étape.

Les histoires que les anciens samouraïs racontaient étaient probablement liées au samadhi ou à la vipassana. De nos jours, les gens méditent peu, mais les anciens samouraïs méditaient probablement, et il ne serait pas surprenant qu'ils connaissaient ces états. Pour les athlètes, il y aurait probablement une différence significative de performance entre ceux qui méditent et ceux qui ne méditent pas. Cela pourrait être l'une des raisons pour lesquelles le Japon a perdu son avantage concurrentiel sur la scène mondiale. La méditation n'est pas nécessairement destinée à gagner des compétitions, mais elle est très utile pour améliorer les performances dans la vie. En fin de compte, on peut atteindre un état de tranquillité, mais même dans ce cas, calmer consciemment l'esprit et atteindre un état de tranquillité pour améliorer les fonctions cognitives et le temps de réaction peut enrichir la vie, indépendamment de la compétition. Lorsqu'on atteint un état de tranquillité, il n'est pas nécessaire de se comparer aux autres ou de rivaliser. De nos jours, les gens pratiquent moins les arts martiaux qu'avant, mais dans le passé, les arts martiaux étaient courants. Même ainsi, atteindre un état de tranquillité entraînerait probablement la disparition des arts martiaux de la conscience. Bien que je n'aie pas étudié les arts martiaux de cette vie, il est facile de comprendre que, si l'on a atteint le même état de tranquillité, la conscience de gagner ou de perdre aurait disparu.



▪️Il existe des plateformes pour les pratiques de pratayahara et de darana.

Lorsque nous supposons que de nombreuses méditations sont des pratayahara, diverses choses deviennent claires.

5. Pratayahara (maîtrise des sens) : Se détacher des pensées distrayantes. C'est l'étape de l'observation et de la tentative de prise de conscience des pensées distrayantes. C'est une vipassana à usage général.
6. Darana (concentration) : Se concentrer pour entrer dans un état et atteindre le bonheur.
7. Dhyana (méditation) : L'esprit devient stable, atteignant un état de tranquillité.
8. Samadhi (absorption) : Raffinement des sens. C'est la véritable vipassana. C'est un état d'observation qui va au-delà des cinq sens.

Ceci est la classification.

Cette classification peut être appliquée à diverses techniques de méditation.

■Mindfulness
Appelée "observation", cette pratique implique le pratayahara (maîtrise des sens) afin de se détacher des conflits. C'est un moyen de relaxation.
Certaines personnes entrent dans l'état de darana (concentration) et effectuent leur travail efficacement avec joie.
C'est une technique de méditation pour rechercher des avantages matériels.

■Goenka Vipassana
Bien qu'ils croient que c'est la méditation du Bouddha, ce qu'ils font réellement, c'est le pratayahara.
La méditation du Bouddha se situe au niveau du samadhi, et comme les explications sont basées sur le bouddhisme primitif, il y a aussi des propos qui semblent être du samadhi, mais la technique est complètement du pratayahara.
Tout d'abord, on se prépare à entrer dans le pratayahara en observant la respiration. Ensuite, on entre plus sérieusement dans le pratayahara en observant la peau du corps.
La méthode Goenka met l'accent sur la méditation vipassana observationnelle, et ceux qui la pratiquent croient qu'ils méditent au-delà du samadhi, donc la darana (concentration) et le samadhi sont complètement et hystériquement niés.
En réalité, la plupart des gens n'atteignent pas le niveau au-delà du pratayahara.
Les effets de confusion spirituelle, de diminution du seuil de colère ou d'ego gonflé que certains méditants ressentent indiquent que beaucoup d'entre eux sont au niveau du pratayahara.
En réalité, le samadhi et le vipassana sont la même chose, mais c'est un niveau difficile à comprendre.



■Autres formes de Vipassana
D'après ce que j'ai lu, la méditation vipassana du Myanmar semble capturer l'essence.
De plus, le bouddhisme Theravada semble comprendre l'essence.

Même s'ils utilisent tous les deux le même terme "méditation vipassana", il existe des courants qui ressemblent au style Goenka, qui croient à tort que pratayahara est samadhi, tandis que d'autres commencent clairement par ce qui équivaut à pratayahara.
Je pense que seul le style Goenka semble mal comprendre la méditation vipassana, et les autres écoles comprennent clairement qu'elles commencent par ce qui équivaut à pratayahara et pratiquent la méditation vipassana. C'est pourquoi ils ne nient pas darana (concentration) ou dhyana (méditation). Seul le style Goenka semble déprécier la méditation de concentration (samatha), et affirme que leur méditation vipassana est la méditation qui mène à l'illumination, mais s'ils pensent qu'ils sont les meilleurs, ce sont des débutants spirituels, donc beaucoup de personnes qui croient au style Goenka semblent être des débutants spirituels. Ce n'est pas pour dire que c'est mauvais, mais dans ce monde, il n'y a pas assez de méditation, donc même si c'est pour les débutants, la méditation est importante. Cependant, je veux juste qu'ils réalisent clairement que ce qu'ils font est pratayahara. Même s'ils font quelque chose d'équivalent à pratayahara, ce n'est pas une perte, donc ce n'est pas une tragédie, mais c'est comme une comédie s'ils pensent qu'ils font samadhi mais qu'ils font en réalité pratayahara, et ils risquent de rire de cela plus tard. Eh bien, s'ils aiment ça et s'amusent de cette comédie, c'est bien, mais je voudrais qu'ils cessent de dénigrer la méditation des autres. L'évaluation et l'attitude des personnes qui pratiquent le style Goenka envers la méditation des autres sont terribles. Peut-être est-ce parce qu'ils utilisent une nouvelle technique au lieu de recevoir des conseils de personnes qui méditent depuis de nombreuses années, c'est pourquoi ils manquent d'histoire et rencontrent les mêmes pièges. Goenka a affirmé avoir redécouvert et revitalisé d'anciennes techniques de méditation après des milliers d'années, mais ce n'est pas vrai. Diverses écoles transmettent les techniques de méditation du Bouddha, et il existe de nombreux savoirs accumulés dans ces écoles. Il existe également un savoir accumulé dans ces écoles pour éviter de tomber dans des pièges, il n'est donc pas surprenant que le style Goenka, qui a été lancé récemment, manque de cet accumulation et tombe dans les mêmes pièges.



■Yoga et méditation
La méditation classique du yoga prend beaucoup de temps.
Il faut du temps pour atteindre Pratyahara, et même lorsque l'on atteint Dharana, il y a un autre plateau.
J'ai l'impression qu'une fois que l'on dépasse Dharana, le reste se fait relativement rapidement.

▪️Bouddhisme exoterique et ésotérique, et les Yoga Sutras.
Il s'avère que de nombreuses méditations sont de la Pratyahara. De même, si le bouddhisme exoterique traite également de choses qui précèdent la Pratyahara, cela aurait plus de sens.

Le bouddhisme ésotérique fournit des enseignements et des principes moraux faciles à comprendre pour le grand public, mais dans les Yoga Sutras, il aborde des aspects éthiques tels que Yama et Niyama, et l'accent mis sur le détachement des distractions est essentiellement Pratyahara.

Quand de nombreux moines prêchent la moralité et disent qu'il est bon de vivre une vie simple, paisible et morale, sans trop réfléchir, cela ressemble aux concepts de Yama et de Niyama du bouddhisme exoterique, ainsi qu'à Pratyahara. Cela a du sens.

Lorsque vous demandez aux moines des informations sur Dharana (concentration), Dhyana (méditation) et Samadhi (absorption) dans les Yoga Sutras, ils ne comprennent souvent pas ou ils disent des choses comme : "Vous n'avez pas besoin de vous en préoccuper." C'est parce qu'ils suivent le bouddhisme exoterique, et le but est Pratyahara.

Par conséquent, poser des questions ou remettre en question les enseignements des moines ou des disciples qui prêchent le bouddhisme exoterique est, en un sens, une action futile. Parce qu'il s'agit de bouddhisme exoterique, ils ne répondront pas à ces questions.

Tout comme lors des discussions récentes sur la pleine conscience et la Vipassana de Goenka, même si quelque chose semble être un enseignement très avancé, il s'avère souvent être Pratyahara. Même s'ils utilisent des mots comme "illumination", il s'agit souvent en réalité de Pratyahara. Une fois que vous vous en rendez compte, il n'est pas nécessaire d'expliquer quoi que ce soit davantage. Il suffit d'enseigner au grand public à "éviter de s'attacher aux sensations" ou à "éliminer les distractions", ce qui est Pratyahara. Être capable de faire cela est plus que suffisant pour vivre une vie heureuse dans ce monde. Par conséquent, Pratyahara est important pour aider le grand public qui a des problèmes.

Pendant longtemps, j'ai mal compris ces écoles générales, ces groupes de méditation et ces sectes. D'une certaine manière, j'ai confondu certaines de ces écoles générales. Veuillez comprendre cela de manière positive, mais il semble que de nombreuses figures centrales qui ont fondé ces organisations comprenaient tout et pratiquaient le Pratyahara. En même temps, ils parlaient d'un niveau supérieur, comme l'illumination, pour attirer les gens. Il existe également des cas où il semble que les personnes qui ont fondé les organisations ne comprenaient pas pleinement, mais pour les organisations établies, il semble qu'elles enseignent le Pratyahara avec une compréhension complète.

En ciblant le grand public, qui constitue la majorité du public de ces organisations, et en se concentrant sur Pratyahara, il semble que cela ait été efficace en termes d'augmentation du nombre de followers.

D'un autre côté, un état supérieur, tel que Dharana (concentration), Dhyana (méditation) et Samadhi (absorption), peut être considéré comme le domaine du bouddhisme ésotérique.

Dans les ouvrages de culture générale, le bouddhisme exoterique et le bouddhisme ésotérique sont souvent définis différemment. Par exemple, le bouddhisme exoterique est décrit comme une morale et des enseignements faciles à comprendre, tandis que le bouddhisme ésotérique utilise des images telles que le tantra et les mantras. Cependant, ceci n'est qu'une classification basée sur ma propre compréhension, et ce n'est pas une classification générale.

Je préfère cette classification basée sur les Yoga Sutras plutôt que l'explication générale.

Actuellement, la pleine conscience et les autres formes de méditation qui sont souvent mentionnées dans le monde semblent avoir la structure suivante :

- En tant que technique, c'est le Pratyahara. Exotérique. Il s'agit de se détacher des distractions et de se relaxer. Au mieux, il permet d'atteindre le Dharana (concentration) et un état de flux.
- En termes de promotion, il s'agit de relaxation et d'amélioration de l'efficacité au travail.

De plus, la méthode de Goenka semble avoir la combinaison suivante :

- En tant que technique, c'est le Pratyahara. Exotérique. Il s'agit de s'éloigner des distractions et de se détendre. Ceci est appelé "observation" (Vipassana).
- En termes de promotion, il s'agit de la méditation du Bouddha. C'est une méditation observationnelle (Vipassana) qui va au-delà du Samadhi et conduit à l'illumination.

En réalité, pour le grand public, surtout à des fins commerciales, cela ne va pas au-delà de Pratyahara. Même s'ils disent que c'est une méditation qui va au-delà de Samadhi, ils n'atteignent pas réellement Samadhi. Ce n'est pas destiné à être désobligeant, mais Pratyahara est toujours une étape vers l'atteinte de Samadhi, donc ce n'est pas une perte de temps. Bien sûr, cela peut conduire à l'illumination, mais c'est souvent juste un malentendu.

De cette manière, je pense que la plupart des sectes et organisations bouddhistes qui s'adressent au grand public se concentrent principalement sur le Pratītyasamutpāda.

Ce n'est pas nécessairement une mauvaise chose, et il semble que se concentrer dessus aide de nombreuses personnes à trouver le salut.

Personnellement, bien que je pense que le Pratītyasamutpāda est certainement important, je ne suis pas très intéressé par les activités des organisations religieuses qui s'y concentrent exclusivement. Il existe probablement divers modèles.

- Rejoindre un groupe ou une organisation religieuse sans comprendre le Pratītyasamutpāda.
- Atteindre le Samādhi et d'autres états, puis devenir un chef religieux pour guider le grand public.
- Devenir un chef religieux sans avoir pleinement transcendé le Pratītyasamutpāda, afin d'apprendre ensemble avec les disciples.
- Prendre le Pratītyasamutpāda pour l'illumination et devenir un disciple.
- Atteindre le Pratītyasamutpāda et croire par erreur qu'on a atteint l'illumination, et devenir un chef religieux.

Il existe probablement de nombreuses autres possibilités. Les adeptes et les chefs religieux sont également divers, et les organisations sont également variées.

Cependant, si vous pouvez saisir le principe fondamental selon lequel les organisations religieuses visent le Pratītyasamutpāda, vous pouvez probablement faire une évaluation assez précise.

Il y a quelques jours, alors que je méditais, une petite lumière est apparue dans mon œil gauche, ce qui m'a surpris et m'a fait ouvrir les yeux. J'ai ressenti cette lumière à plusieurs reprises pendant la méditation, mais la plupart du temps, il s'agissait d'une lumière qui scintillait et disparaissait. Il m'est rarement arrivé de ressentir une lumière qui "entrait" dans mon œil, comme dans ce cas. Ce n'était pas une lumière très forte, juste une petite lumière, de la taille d'une luciole ou un peu plus grande. J'avais les yeux fermés pendant la méditation, mais j'ai senti cette lumière, et elle est entrée dans mon œil gauche.

Cela s'est arrêté là, et quelques jours se sont écoulés sans rien de particulier.

Je ne sais pas si cette expérience de la lumière et l'expérience suivante étaient directement liées, mais quelques jours plus tard, j'ai vécu une autre expérience pendant la méditation.C'était une sensation de conscience floue, d'être aspiré profondément, où le corps devenait une galaxie noire, avec un fil ténu s'étendant vers le futur, comme si cela allait durer trois ans.

Ce n'était pas tant une connexion à l'extérieur qu'une sensation que la partie verticale et ovoïde centrée sur le propre corps était connectée à un endroit profond. Le corps était enveloppé d'un nuage épais et tangible, qui agissait comme un trou de ver, et en regardant à travers ce trou de ver, on sentait un fil en spirale, comme un tourbillon, qui s'étendait jusqu'à trois ans dans le futur.
J'ai pensé qu'il pourrait être connecté jusqu'à 30 ans dans le futur, mais je n'ai ressenti aucune sensation de ce futur.
En observant mon propre corps, je sentais que chaque partie brillait, comme des étoiles dans une galaxie.
De plus, j'ai ressenti une légère pression, comme si le centre du cœur réagissait et était surchargé, comme si une petite partie était particulièrement sollicitée.
L'ensemble du corps, en particulier le haut du corps, devenait une galaxie, et on avait l'impression de regarder profondément dans une galaxie.
Ce n'était pas une sensation de galaxie qui s'étendait à l'extérieur. Je ne ressentais rien en haut, sur les côtés, à l'arrière ou en bas. Le corps lui-même était une galaxie entière, et on avait l'impression qu'il y avait de nombreux microcosmes et galaxies à l'intérieur du corps. C'était tellement similaire aux images des dessins animés que je me suis demandé si c'était de l'imagination, mais cette sensation de "connexion" et d'"existence" n'était pas une simple image.
On dit que le corps humain est un microcosme et qu'il contient des galaxies et des systèmes solaires. J'avais toujours pensé que c'était une simple théorie, mais en l'expérimentant, j'ai réalisé que "c'était vrai...".
C'est comme une sensation de canalisation, où l'on a l'impression d'être connecté à quelque chose "d'extérieur", mais cela s'est produit entièrement à l'intérieur de moi.
Avec une entité consciente extérieure ou la télépathie, on a l'impression d'être connecté à "l'extérieur". Cependant, cette fois, j'ai pensé que c'était moi-même qui devenais un microcosme, et que lorsque je plongeais dans mon propre microcosme, c'était au-delà du temps et de l'espace.
Cette fois, j'étais connecté au microcosme dans un état de semi-sommeil, comme un rêve.
Ce n'est pas encore au point où je peux explorer librement, mais j'ai la sensation de pouvoir maintenir ma conscience même en étant dans un état de demi-sommeil, et je pense que je pourrai bientôt en extraire des informations.
Cet état est probablement associé à une augmentation de l'énergie, et j'ai l'impression que l'aura est concentrée à l'intérieur du corps.
Pour l'instant, j'ai essayé de me connecter à l'impression de mon futur moi dans les trois prochaines années, en étudiant le sanskrit, dans l'espoir de pouvoir lire les caractères un peu plus rapidement. Et soudain, les caractères sanskrits sont devenus un peu plus faciles à lire... ? C'est peut-être une illusion ? Je suis encore en train de l'observer. J'ai eu l'impression d'être connecté, même si ce n'était qu'un peu.
Cela pourrait être exactement ce que l'on dit souvent dans le domaine spirituel : "Ce n'est pas seulement le futur qui est créé par le passé, mais aussi le passé qui est créé par le futur". On accumule des expériences du passé au futur, et on renvoie les résultats au passé. Si je pouvais faire cela, je pense que ma vie changerait radicalement, mais voyons ce qui va se passer.

La clairvoyance est une capacité, comme le troisième œil.
La quantité totale d'énergie est liée à l'activation du kundalini, par exemple.

Ce sont des choses distinctes.

La capacité est la force de ressentir les entités spirituelles environnantes.
Le niveau d'énergie est lié à la positivité.

Il est important de développer ces deux aspects de manière équilibrée.

Idéalement, il serait préférable d'augmenter d'abord la quantité totale d'énergie, puis de développer les capacités.

Si vous ne développez que les capacités, le fait de ressentir davantage en raison de l'augmentation de ces capacités vous rendra sensible à la fois aux aspects positifs et négatifs de votre environnement, et si vous n'avez pas assez d'énergie, vous risquez d'être attiré par les aspects négatifs.

L'augmentation de la puissance entraîne une positivité accrue et une réduction des pensées parasites, c'est la base.

Si vous augmentez uniquement vos capacités et que vous n'avez pas assez d'énergie, vous risquez de souffrir de problèmes de santé.

La base est de développer ses propres capacités, ce qui implique la purification, et il est important de purifier et d'activer son corps sur le plan énergétique pour stimuler le kundalini.

Bien sûr, tout le monde est différent, et beaucoup de gens ne choisissent pas ces méthodes traditionnelles.

Par exemple, certaines personnes absorbent l'énergie de leur conjoint, de leurs employés ou d'autres personnes, au lieu d'augmenter leur propre énergie. Souvent, ces personnes ne s'en rendent pas compte, et même si elles semblent positives de l'extérieur, on peut voir que leur propre énergie n'est pas active et qu'elles en tirent de l'énergie des autres. Ces personnes sont souvent habiles à extraire l'énergie de leur entourage, il est donc préférable de ne pas avoir affaire à elles.

Quand on voit une femme vieillir prématurément, on peut souvent deviner que son mari lui envoie beaucoup d'énergie. Cela peut être une relation où elle reçoit de l'énergie au lieu de donner, ou il peut s'agir simplement d'une relation où elle reçoit de l'énergie, et ce n'est qu'une question de perspective. Pour moi, je me demande souvent pourquoi cette femme ne le quitte pas, mais chacun fait ce qu'il veut.

Il est important d'avoir ses propres capacités, mais même cela peut être volé à quelqu'un d'autre. De nombreux mythes anciens parlent de "vol de capacités", et c'est un fait. Cependant, la plupart des personnes dotées de capacités aujourd'hui n'ont pas de capacités extraordinaires, donc ce n'est pas vraiment un problème de vol de capacités.

Dans la plupart des cas, même si une personne a des capacités, cela signifie généralement qu'elle peut comprendre les pensées des autres ou ressentir l'aura. C'est une capacité qui est naturellement présente chez la plupart des Japonais, et ce n'est pas quelque chose de spécial.

Certaines personnes prétendent avoir développé ces capacités grâce à un entraînement intensif, mais pour les Japonais, c'est tellement banal que cela peut être déconcertant de l'entendre appelé "tiers œil" ou "clairvoyance".

Il s'agit donc des aspects des capacités et de l'énergie, et il est important de maintenir un équilibre entre les deux pour éviter les problèmes liés à la négativité.

De plus, une fois qu'un certain niveau de progression a été atteint, il est possible de collecter de l'énergie en gagnant le respect des autres ou en accédant au pouvoir. Par exemple, un seigneur de guerre de l'époque Sengoku reçoit le respect de tout le pays, ce qui génère une quantité considérable d'énergie spirituelle.

Il en va de même pour les célébrités modernes. Même si certaines personnes n'ont pas une influence positive sur le monde, elles peuvent collecter de l'énergie simplement en devenant célèbres, et cette énergie peut être utilisée pour poursuivre leurs activités. Par conséquent, ce n'est pas parce qu'une personne est célèbre et pleine d'énergie qu'elle est nécessairement une bonne personne. Une personne célèbre attire à la fois l'énergie positive et négative, et elle doit avoir la capacité de gérer cette énergie. Il semble dangereux de devenir célèbre sans avoir suivi un certain entraînement et activé son kundalini, et sans avoir une aura solide.

De nos jours, les aspects spirituels sont trop négligés. Quand on voit des personnes célèbres, on a souvent l'impression qu'elles ont suivi un certain entraînement dans une vie antérieure. Elles peuvent avoir une vie relativement ordinaire dans cette vie, mais elles ont une certaine base spirituelle. Sinon, il serait difficile pour une personne de devenir célèbre à un jeune âge, ou même plus tard dans la vie, sans une certaine base spirituelle, et elle finirait par s'effondrer peu de temps après être devenue célèbre.

Je cite des points de vue provenant de différentes écoles, mais ce n'est pas pour mélanger les écoles, mais simplement parce que je choisis, indépendamment de l'école, ce qui décrit le mieux mon état.

D'après mes propres expériences karmiques, j'ai pratiqué diverses écoles dans le monde entier : en Angleterre, j'étais sorcier ; en Espagne, je faisais des lectures de tarot ; en Inde, j'étais disciple d'un gourou, etc. Cela peut sembler un mélange, mais c'est l'inverse : mon état est primordial, et je cite ensuite les descriptions provenant des écoles qui le décrivent le mieux.

En réalité, il n'est même pas nécessaire de classer ces choses dans la catégorie "spirituel", "bouddhiste" ou "yoga". En fait, le spirituel et la religion originelle sont fondamentalement identiques.

Si vous pensez que votre école est spéciale, c'est probablement parce que vous êtes débutant en matière de spiritualité. Ou bien, il peut y avoir des cas exceptionnels, mais dans la plupart des cas, c'est simplement ce qu'un débutant pense.

Moi qui ai vécu si longtemps, je connais l'époque précédant le développement du christianisme, et aussi celle où les chrétiens persécutaient les sorcières, ou encore l'époque où l'hindouisme prospérait en Inde. Je suis donc mal à l'aise lorsque vous me parlez de l'appartenance à une école particulière ou de la nécessité de ne pas mélanger les écoles, car cela montre un manque de perspective historique.

Le christianisme et le bouddhisme ont plus de 1000 ans d'histoire, mais ce n'est qu'une parmi tant d'autres. De toute façon, ni Jésus ni Bouddha ne sont vivants aujourd'hui. Peut-être que l'on n'a pas besoin de s'attacher à une école particulière. Il est même possible que Jésus et Bouddha vivent maintenant comme des gens ordinaires. Cela peut arriver selon les époques.

Puisque la base est identique, les différentes écoles spirituelles ne diffèrent fondamentalement que dans la manière dont elles conviennent aux individus, ou en fonction de leur compatibilité culturelle. Je pense donc qu'il faut simplement aller là où l'on se sent le plus à l'aise. Partout, c'est pareil. Par conséquent, on peut appeler cela "spirituel", "bouddhiste" ou autre chose, comme on veut. Bien que je souhaite faire une certaine classification, je me suis temporairement positionné dans la catégorie "spiritualité", car j'ai l'impression qu'elle couvre un champ plus large.

Mais, en fin de compte, comme indiqué ci-dessus, il faut d'abord déterminer son propre état, puis rechercher les descriptions qui le décrivent. Ce n'est pas l'inverse.

Il y a des personnes qui disent « l'imagination et la réalité sont différentes », mais c'est le contraire. Mon état vient en premier, et je cherche les descriptions après ; ce n'est donc pas une question d'imagination ou de quelque chose du genre.

Lorsque je lis un livre, je ne sélectionne pas tout par école de pensée et je ne prends rien pour acquis simplement parce que c'est une certaine école. Je lis en cherchant des expressions qui correspondent à mon état, indépendamment de l'école. Et lorsque je trouve ces expressions, je les compare une par une avec mon état pour vérifier si la description correspond probablement à mon état avant de les citer. Cette façon de lire peut être mal vue par ceux qui appartiennent à différentes écoles, mais s'il existe des façons différentes de lire dans chaque école, chacun devrait faire ce qu'il veut.

Dans mon cas, si je devais parler d'une entité avec laquelle j'ai un lien, ce serait le moi supérieur et l'esprit gardien. Le moi supérieur ne se prononce pas beaucoup, mais mon esprit gardien, qui est un ancien moine tibétain, me donne de nombreux conseils détaillés. L'esprit gardien « princesse » observe principalement.

Par conséquent, si une classification existe, ce serait cela, et je ne ressens donc pas le besoin d'appartenir à une école particulière. J'ai parfois écouté les discours des guides spirituels de différentes écoles, mais je n'ai jamais eu envie de devenir leur disciple. Récemment, j'ai un peu d'intérêt pour Taikawa Ryohō, mais ce n'est pas vraiment dans le sens d'un guide et d'un disciple ; c'est plutôt que je me demande s'il pourrait être authentique, alors je l'observe.

Puisque mon parcours spirituel originel est tel qu'il ne correspond pas directement à une école particulière, il semble un peu étrange de m'y rattacher. Si je devais appartenir à quelque chose, il y aurait quelques options possibles dans la catégorie « autres », mais cela n'a rien à voir ici. Il est possible que l'appartenance à une certaine école soit une forme de jeu ou une nouvelle mission, mais ce n'est pas impossible.

Par conséquent, je passe généralement les textes qui ne résonnent pas avec moi, qu'il s'agisse du bouddhisme primitif ou du Zokuchen, et je ne mémorise jamais des descriptions qui ne me parlent pas. Par exemple, en lisant de cette manière, on pourrait interpréter que mon état actuel correspond probablement à celui d'un « Shardul ».

Dans la tradition taoïste, il existe un concept appelé "Ma Yin Zang Xiang".

Ma Yin Zang Xiang désigne les changements physiques qui se produisent dans le corps lorsque le désir sexuel diminue. Chez les hommes, cela se manifeste par le rétractement des organes génitaux et leur apparence plus infantile, tandis que chez les femmes, les seins peuvent devenir plus petits.

Récemment, en particulier au cours des six derniers mois, cette tendance s'est accentuée.

Une question se pose : Serai-je encore capable d'avoir des relations sexuelles dans le futur ?

Bien que le désir sexuel ne se soit pas complètement évanoui, et que je puisse toujours m'engager dans de telles activités si je le souhaite, et que je continue de ressentir occasionnellement des éjaculations nocturnes, il semble que le désir sexuel ait été considérablement contrôlé dans ma vie quotidienne.

Cela a commencé avec la deuxième expérience du Kundalini, ce qui a déplacé la dominance vers le chakra Manipura. Par la suite, lorsque le chakra Anahata est devenu dominant, le désir sexuel a diminué davantage.

Il y a environ 10 mois, lorsque ma vision a commencé à percevoir les choses au ralenti, d'autres changements se sont produits, et mon désir sexuel a continué de diminuer.

Au cours des derniers mois, des changements sont apparus dans mon corps, et mes organes génitaux ont commencé à se rétracter davantage. Bien que ce fût un petit changement au début, j'ai l'impression qu'ils se sont rétractés encore plus récemment.

Bien que mon désir sexuel ne se soit pas complètement éteint, il a progressivement diminué, et un sentiment de paix a émergé à sa place.

L'activité reproductive semble toujours possible, mais il est incertain de combien de temps.

Bien qu'il puisse s'agir simplement d'un phénomène lié au vieillissement, la progression graduelle, ainsi que la réduction spectaculaire du désir sexuel associée à l'expérience du Kundalini, suggèrent que ces changements sont liés aux pratiques yogiques.

Surtout depuis la fin de l'année dernière, je n'ai presque plus ressenti d'excitation, même en voyant des femmes attirantes. Lorsque je rencontre une amie avec qui j'ai une bonne relation et avec qui je parle occasionnellement, elle est souvent surprise par ces changements. Sans une perspective yogique, elle pourrait penser : "Est-ce qu'elle a perdu intérêt pour moi ?" C'est une situation difficile. En réalité, j'ai très peu de désir sexuel, et bien que l'activité reproductive soit techniquement possible, ce n'est pas quelque chose que j'apprécie. Alors, que devrais-je faire ? Je pense même que peut-être je devrais vivre loin de la société. Je n'ai pas encore pris cette décision.

Alternativement, peut-être qu'il y a quelqu'un qui comprend cela et qui pourrait être un partenaire. Que cette personne serait satisfaite ou non, c'est une autre question.

Auparavant, bien que mes organes génitaux n'aient pas considérablement diminué de taille, ils étaient toujours visibles. Par conséquent, bien que l'étendue fût similaire à la description de "Ma Yin Zang Xiang", ce n'était pas une correspondance exacte. Maintenant, cela ressemble beaucoup plus à cela.

C'est un signe visible de changement.

▪️Un état méditatif de flottement, légèrement au-dessus d'une étendue parfaitement blanche et plate.

C'est calme, et il n'y a rien.

Il y a peu de temps, le fait de ne rien avoir provoquait une agitation dans mon esprit. Le degré de cette agitation variait, et il y a environ un an, ce degré d'agitation avait considérablement diminué. Bien qu'il s'agissait d'un état d'agitation réduite, ce n'était pas un état où l'agitation avait complètement disparu. Cependant, récemment, l'agitation a encore diminué.

Bien qu'il soit difficile de l'exprimer avec des mots, les deux états impliquent un certain degré d'agitation mentale lorsque l'on entre dans un état de calme.
Parce qu'il est si calme, l'esprit commence à se demander : "Est-ce tout ce qu'il y a ?"

Il y a environ un an, un changement important s'est produit, et depuis lors, j'ai souvent ressenti une agitation mentale, même si je me sentais plutôt calme.

Cette fois, je suis dans un état de calme, mais avec très peu d'agitation.

L'état de calme lui-même a également quelque peu changé par rapport à il y a un an. Bien que je pense que j'étais déjà dans un certain état de calme il y a un an, cette fois, une étendue parfaitement blanche et plate s'étend jusqu'à l'horizon.

Je flotte légèrement au-dessus de cela.

Et même dans cet état de calme, mon esprit n'est pas agité.

Lorsque j'essaie d'exprimer cet état avec des mots après la méditation, je me rends compte que j'utilise diverses descriptions. Cependant, pendant la méditation, je suis simplement dans un état de calme, sans particulièrement m'y concentrer.

Ce n'est pas exactement un sentiment de "béatitude", bien que cela puisse être trompeur. Ce n'est pas une joie intense comme "l'extase", mais plutôt un état de paix et de bonheur subtil.

On pourrait dire que si "l'au-delà" existe, ce serait quelque chose comme ceci : un royaume plat et paisible, séparé du monde humain. Si l'au-delà existe, peut-être qu'il s'agit d'un endroit comme celui-ci.

En réalité, le monde humain, qui est similaire au domaine de l'existence physique, est assez bruyant. Ceci est différent du concept de "l'au-delà" auquel je fais référence, qui est l'image de l'ascension au ciel et de la transformation en esprit après la mort. Si un tel processus de transformation en esprit existe, peut-être qu'il s'agit d'un état de paix et de bonheur subtil.

Est-ce que c'est le "Nirvana" ? Je ne suis pas sûr.
Il pourrait l'être, ou il pourrait ne pas l'être.
Si c'est le Nirvana, peut-être que c'est "l'illumination", mais je ne suis pas entièrement sûr de cela non plus.
Il pourrait l'être, mais je ne suis pas certain.

Peut-être que ce n'est pas la fin, mais simplement un plateau.

Même s'il existe une telle chose que l'illumination, peut-être qu'il s'agit simplement de la fin d'une étape et du début d'un nouveau cycle.

Si c'est le cas, alors cet état est un plateau, et il reste encore beaucoup à faire.

Mon état actuel est temporaire et se produit pendant la méditation, et une sensation similaire persiste faiblement même après la méditation. Par conséquent, je pense que je dois continuer à méditer pour que cet état devienne plus permanent.

Je crois qu'il existe des niveaux supérieurs au plus haut niveau d'illumination. Même dans cet état, il n'y a pas de souffrance, donc même s'il y avait quelque chose de plus élevé, je dirais simplement : "Ah, je vois", sans être particulièrement troublé. Je n'ai pas besoin de m'en soucier, mais j'ai le sentiment qu'il y a quelque chose au-delà de cela.

Selon "Myanmar Meditation" de Mahasi Sayadaw, il existe plusieurs récits similaires, et il est suggéré que nous devrions continuer à pratiquer même après avoir atteint le Nirvana afin de faire de celui-ci un état continu.

Au Japon, l'illumination est souvent considérée comme un état atteint une fois, mais on dit qu'il faut continuer à pratiquer pour maintenir cet état de Nirvana, et même après avoir pu rester continuellement dans cet état, il y a encore d'autres pratiques pour atteindre des sphères encore plus élevées.

Cela correspond à ma propre expérience, donc ce livre pourrait être un guide utile.

▪️Un état de plénitude, peut-être appelé Vipassana.

Je continue de méditer avec une conscience parfaitement plate et calme.

Il n'y a pas de joie intense comme le sentiment qui émerge lorsqu'on entre dans une "zone". Il n'y a que le calme, et seulement une sensation de chaleur.

Il y a de la chaleur, et c'est tout.
Il y a la conscience.
Je sens l'existence de la conscience.
La conscience n'est pas endormie.

Lorsque la conscience s'approfondit, le corps est oublié.

Et lorsque la conscience revient, on ressent la chaleur, ou on perçoit le mouvement de la respiration.

Ce n'est pas un état où la conscience disparaît, mais plutôt un état où la conscience atteint occasionnellement des profondeurs. Ou, lorsque la conscience est présente mais ne peut pas aller en profondeur, on ressent de la chaleur ou une respiration.

Quand j'essaie d'exprimer ces états en mots, ils sont assez similaires aux états que j'ai décrits précédemment, et il peut être difficile de les distinguer simplement en les lisant.

Dans le monde, il existe également des pratiques de méditation qui se concentrent sur l'observation de la respiration. Cependant, dans de nombreux cas, cela fait référence soit à "Pratyahara" (détachement des distractions), soit à "Dharana" (concentration, le plaisir d'être dans un état de concentration). L'observation mentionnée ici n'est ni une tentative d'échapper aux distractions comme le Pratyahara, ni une tentative de se concentrer comme le Dharana. L'"observation silencieuse" à laquelle je fais référence est basée sur le principe d'un esprit calme, et signifie littéralement observer en silence.

Quand je ressens de la chaleur ou que je suis conscient de ma respiration, il y a un léger changement dans ma conscience. Il n'y a pas de pensées inutiles, juste la sensation de chaleur ou de respiration. La différence entre maintenant et avant est l'absence de ces pensées inutiles.

Lorsque j'observe et que j'enregistre consciemment mon état, comme dans cette note, il n'y a pas de pensées parasites, mais l'observation analytique et la pensée claire sont activement en jeu, et je les verbalise. Cette verbalisation explicite est présente. Bien que cela n'élimine pas complètement les pensées parasites, le temps pendant lequel je peux méditer sans elles a augmenté, et je pense que c'est probablement plus de 50%. En réalité, le temps de méditation passe rapidement, donc cela pourrait être plus ou moins. Quoi qu'il en soit, il est vrai que je ne suis plus distrait par des pensées parasites.

Avec cette conscience explicite, ou même avec certaines pensées parasites, ma capacité à observer l'esprit est assez forte, donc si je me contente d'observer, ces pensées parasites finiront par disparaître.

En fait, il est plus difficile de maintenir des pensées parasites, et de même, il est plus difficile d'observer et d'enregistrer mon état pendant la méditation, comme je le fais dans cette note. Il est plus facile de méditer sans prendre de notes, et cela progresse probablement plus rapidement en termes de temps, mais pour moi, l'un de mes objectifs de vie est de vérifier les étapes de l'illumination, donc je veux enregistrer tout en détail. Lorsque les âmes connectées à moi réincarnent, elles devraient naturellement être illuminées, donc les schémas où elles ne sont pas illuminées sont précieux, et je veux partager cela avec tout le monde. C'est l'un de mes objectifs de vie.

Lorsque les pensées disparaissent spontanément, on peut dire que le "rikupa" (un terme lié à la conscience) a commencé à se manifester.

Souvent, lorsque les gens reçoivent des conseils de méditation, on leur enseigne de « ne pas lutter contre les pensées parasites qui surgissent pendant la méditation, mais de simplement les observer. Si vous les observez, elles perdront leur pouvoir et disparaîtront. » Ceci est vrai pour ceux qui ont progressé dans leur pratique de la méditation et dont le « riku-pa » a commencé à bouger, mais la plupart des gens sont simplement submergés par les pensées parasites. Ils prennent au sérieux ce que les personnes éclairées ont dit, mais cela semble profond, mais ce n'est pas une vérité qui peut être réalisée sans devenir un méditateur intermédiaire.

Quand on atteint un état où les pensées parasites disparaissent automatiquement, il est probablement approprié de l'appeler "Vipassana" (observation).

Bien que la technique de méditation Vipassana soit un niveau plus avancé, elle commence par le "pratyahara" (contrôle des sens). Ainsi, la Vipassana dont je parle ici ne fait pas référence à ces techniques spécifiques, mais plutôt, je suppose qu'il s'agit de ce que le Bouddha aurait pu entendre par Vipassana.

▪️Un état dans lequel un état de méditation paisible persiste même les yeux ouverts.

Lorsque l'on atteint un état de paix, cette conscience paisible se répand progressivement de la méditation à la vie quotidienne.

Initialement, on avait l'impression que le champ visuel était au ralenti, un changement dû à l'acuité visuelle.
Finalement, cette sensation du champ visuel est devenue normale, et elle s'est transformée en une sensation qui s'étendait à tous les cinq sens, plutôt qu'au simple champ visuel.
Initialement, seul le champ visuel était intensifié, mais maintenant, il n'y a plus cette intensité, et il semble que l'énergie dirigée vers les yeux soit supprimée.
Si je me concentre sur mes yeux, je peux voir le champ visuel en détail, mais normalement, je ne dirige pas autant d'énergie vers mes yeux, et je la conserve.
Initialement, je ne pouvais pas le contrôler, et j'appréciais la sensation de regarder un film parce que le champ visuel était intéressant.

Maintenant, les sensations atteignent les cinq sens, et je reçois constamment des informations sensorielles de mon environnement, et pas seulement pendant la méditation. Bien qu'il puisse s'agir d'une question de degré, je pense que la clé est la conscience paisible.

Dans le passé, c'était un état qui était divisé en plusieurs étapes, et qui revenait progressivement après la méditation. Maintenant, c'est un état dans lequel je suis assez paisible dans ma vie quotidienne, et la méditation approfondit cet état.

En conséquence, des changements ont été apportés à la méditation assise.

Auparavant, lorsque j'ouvrais les yeux pendant la méditation assise, je ressentais un état de Vipassana où le champ visuel était au ralenti, et cela ressemblait à regarder un film, ce qui était exaltant. Bien que cela ait été intéressant, le fait est que les effets de la méditation, tels que l'atteinte d'un certain niveau de paix, n'étaient pas obtenus si je ne fermais pas les yeux.

Fermer les yeux était nécessaire pour atteindre un état de paix pendant la méditation.

Cependant, récemment, j'ai été capable de maintenir un état de méditation paisible même lorsque mes yeux sont ouverts pendant la méditation assise.

...Il peut être difficile de mettre cela en mots.

C'est un état de paix, voire un état qui pourrait être appelé "Nirvana", qui persiste même lorsque mes yeux sont ouverts.

Peut-être que les yeux consomment une quantité importante d'énergie.
Par conséquent, on dit souvent qu'il est plus facile de méditer les yeux fermés, mais on peut tout de même atteindre un état similaire à "Nirvana" les yeux ouverts.

Que cela puisse être appelé « Nirvana » est discutable, mais pour l'instant, je vais m'y référer sous ce nom.

Une autre différence est que, pendant la Vipassana pratiquée lentement, l'énergie dirigée vers les yeux se concentre naturellement sur l'objet qui se trouve devant vous, ce qui donne une vision claire. Actuellement, vous pouvez consciemment vous concentrer, mais dans un état méditatif, il est courant d'avoir une vision floue où la concentration n'est pas nécessaire. La concentration nécessite un effort conscient, et dans un état de "Nirvana", cet effort n'est pas nécessaire, et les choses semblent bouger automatiquement.

Dans cet état, je ressens que mon véritable moi existe au sein de la peau de mon corps.

Peut-être, lorsque je suis intéressé par quelque chose autour de moi, mon aura s'étend de mon corps vers l'objet.

D'autre part, dans cet état appelé "Nirvana", j'ai l'impression d'être complètement à l'intérieur de mon corps, et je peux clairement sentir l'épaisseur de ma peau, comme si j'étais contenu en elle.

Puisque je suis fermement contenu en moi-même, je suis à peine affecté par les pensées et les émotions de ceux qui m'entourent.

Il semble que mon aura rayonnait auparavant vers l'extérieur, et maintenant elle s'est condensée à l'intérieur de moi.

Dans cet état, même avec les yeux ouverts, l'état paisible de "Nirvana" continue.

▪️Shardor : Libérer les distractions et tendre vers un état de tranquillité.

Cet état de conscience paisible correspond probablement à ce qui est appelé "Cherdor" ou "Shardor" dans le Dzogchen.

Ceci est l'une des trois capacités qui se développent grâce à la pratique continue du Samadhi, et c'est la deuxième.

1. Cherdor : Ceci
2. Shardor : Ceci
3. Landor

La définition de Shardor est la suivante :

"Shardor" signifie "libération simultanée à l'émergence". En d'autres termes, toute sensation qui apparaît est libérée d'elle-même. Aucun effort n'est nécessaire pour maintenir la sagesse. (Omis) Il n'y a pas de contrainte due aux afflictions. ("Arc-en-ciel et cristaux" de Namkhai Norbu)

Au début de la pratique de Cherdor, les distractions disparaissent progressivement, et un état de paix est atteint grâce à la méditation. Maintenant, surtout pendant la méditation, les distractions se dissipent rapidement sans beaucoup d'effort, comme des gouttes d'eau qui s'évaporent sous la lumière vive du soleil. Et cela continue pendant un certain temps même après la fin de la méditation formelle.

Bien sûr, cet état fluctue, donc il arrive que l'état revienne ou progresse. Cependant, en moyenne, j'ai l'impression que je suis dans un état de Shardor plus souvent.

En Dzogchen, cet état est décrit comme suit :

Dans le Dzogchen, il est dit que toutes les afflictions et les apparences qui découlent du karma ne sont que des ornements. Nous en profitons tels qu'ils sont, sans attachement, simplement comme le jeu de notre propre énergie. Certains des protecteurs de la tradition Vajrayana portent des couronnes faites de crânes, symbolisant les cinq afflictions vaincues, comme un ornement. Cette couronne symbolise cela. ("Arc-en-ciel et cristaux" de Namkhai Norbu)

Au stade initial de Cherdor, des efforts sont encore nécessaires, donc les afflictions des sens n'étaient pas encore considérées comme de simples ornements. À Cherdor, les afflictions des sens sont encore en quelque sorte intégrées au soi, et une certaine méditation est nécessaire pour les séparer. Cette séparation était reconnue comme un état graduel de paix.

Cependant, cette séparation des afflictions et des distractions est reconnue comme le "Pratyahara" dans les Yoga Sutras, et elle a été consciemment reconnue dès le début.
Étant donné qu'il s'agit d'un principe fondamental dès le commencement, elle est consciemment reconnue dès le début, et il semble qu'elle soit finalement presque complète.

- Pratyahara : Tentative de se détacher des distractions. 1-20%
- Samadhi Cherdor : La dernière étape de la séparation des distractions commence. 7-80%
- Samadhi Shardor : La dernière étape de la séparation des distractions est presque complète. 90%. C'est là que commence le chemin vers un état de tranquillité.

Il semble que la séparation progresse davantage lorsqu'on atteint l'étape suivante, Landor.

Ni Cherdor ni Shardor ne sont correctement expliqués dans les Yoga Sutras. Au-delà du Samadhi, les Yoga Sutras sont insuffisants, et je sens que je ne peux pas comprendre correctement mon propre état sans me référer au Dzogchen et au bouddhisme primitif.

▪️Même dans un état comme Shardor, les traumatismes et les conflits persistent.

Même lorsqu'on se trouve dans un état similaire à l'illumination, des traumatismes occasionnels peuvent refaire surface, et des pensées distrayantes peuvent surgir. Cependant, la manière dont ces problèmes sont abordés tend à être plus automatique par la suite.

Dans la méditation ou dans la vie quotidienne, des souvenirs inattendus du passé peuvent déclencher des conflits. Auparavant, ces souvenirs persistaient, mais maintenant, ils disparaissent automatiquement. Comme des gouttes d'eau qui s'évaporent sous le soleil, les conflits qui se présentent disparaissent progressivement.

Ces capacités, bien que variant en degré, ont été développées au fil du temps. Lorsqu'on essaie de les exprimer verbalement, elles semblent souvent similaires. Cependant, dans un état d'illumination, il faut consciemment reconnaître ces conflits pour qu'ils disparaissent. Au contraire, dans un état similaire à l'illumination, une sorte de "pouvoir d'observation" automatique semble fonctionner, ce qui les fait disparaître rapidement. C'est la principale différence.

Même en cas de traumatismes importants, il existe un moment initial de profonde douleur. Lorsque des souvenirs du passé, longtemps oubliés, refont surface, surtout si cela fait longtemps, cela peut provoquer un choc psychologique important.

Par conséquent, un état similaire à l'illumination peut être l'entrée vers un état de calme, mais atteindre cet état ne signifie pas nécessairement que les traumatismes et les conflits disparaîtront immédiatement.

Comme je l'ai mentionné précédemment, toutes les sensations, y compris les désirs et les sentiments qui y sont liés, et même les traumatismes, sont considérés comme des "ornements". Bien qu'il y ait une différence dans la manière dont on les reconnaît comme tels, ces sensations existent toujours dans une certaine mesure.

Le karma se manifeste sous diverses formes, et certains types de karma persistent même après avoir atteint l'illumination ou la libération.

Si un traumatisme est causé par des actions passées, il est inévitable que le traumatisme résultant se manifeste.

Cependant, la durée pendant laquelle une personne est piégée par un traumatisme devient très courte, et le processus de libération de ce traumatisme est automatique dans un état similaire à l'illumination. Par conséquent, on peut ressentir un traumatisme comme un simple souvenir et une émotion douloureuse. Bien que la douleur soit encore ressentie, la puissance d'un état similaire à l'illumination permet une certaine libération de cette douleur.

[Mis à jour le 30/12/2020] Le terme "Nirvana" a été remplacé par "état de stillness".

▪️Un état où les pensées distrayantes sont coupées, comme un appel téléphonique avec un mauvais signal.

Même lorsque l'on médite dans un état qui peut être interprété comme similaire à l'illumination, des pensées distrayantes surgissent. Cependant, contrairement à auparavant, ces pensées sont brusquement interrompues, comme un appel téléphonique avec un mauvais signal.

Auparavant, lorsque des pensées distrayantes surgissaient, je les reconnaissais, j'écoutais le contexte, puis je tentais de ne pas me laisser submerger par elles.

Cependant, dans un état similaire à l'illumination, les pensées distrayantes sont brusquement interrompues, et elles semblent perdre leur capacité à former des contextes significatifs.

Avant même qu'une pensée puisse avoir un sens, elle est interrompue, et il est souvent difficile de se souvenir de ce dont la pensée était.

La manière dont ces pensées sont interrompues est similaire à la façon dont un appel téléphonique avec un mauvais signal commence à se dégrader, puis est brusquement coupé.

Les pensées explicites, qui nécessitent un effort conscient, sont devenues beaucoup moins fréquentes. Les pensées distrayantes, qui devraient simplement être des distractions, ne génèrent plus spontanément de pensées ni ne présentent de comportement logique. Elles ne créent plus de scénarios sexuels et ne semblent pas être des pensées profondes.

Cependant, dans un état similaire à l'illumination, ces pensées automatiques sont brusquement interrompues, et l'on est fortement attiré vers un état de calme.

Lorsque l'esprit est encore peu développé, il est difficile de distinguer les pensées distrayantes de l'inspiration d'un esprit guide, et les deux sont reconnues comme des pensées distrayantes. Cependant, au fur et à mesure que l'on progresse, il devient plus facile de les distinguer, et lorsque les pensées distrayantes commencent à s'arrêter brusquement, la différence entre l'inspiration d'un esprit guide et les pensées distrayantes devient plus claire.

Les pensées distrayantes ne sont pas toujours exprimées en mots ; elles peuvent aussi être une multitude de sensations. Les pensées distrayantes ont des vibrations plus basses, contrairement aux vibrations plus élevées de l'inspiration. Elles ne sont simplement qu'une multitude de sensations ou de mots. Pour plus de clarté, je vais expliquer en utilisant des mots. Par exemple, la pensée distrayante commence souvent à se fragmenter, comme un appel téléphonique avec un mauvais signal, après le premier ou le deuxième caractère, puis elle se coupe. Si c'est une multitude de sensations, les sensations commencent à s'estomper presque immédiatement, puis elles se coupent.

En plus de cela, les expériences traumatiques qui ont été enfouies profondément dans ma mémoire ne disparaissent pas aussi facilement, mais j'ai l'impression qu'elles se résolvent beaucoup plus rapidement qu'avant.

Pendant la méditation, je ressens cela, mais après la méditation, les distractions ne disparaissent pas toujours aussi rapidement. J'ai observé ce qui était différent, et je pense que lorsque j'atteins un état où je ressens de la chaleur ou un univers profond à l'intérieur de mon corps, et que mon énergie est accrue, les distractions ont tendance à disparaître. Cela ne se produit pas à chaque fois, mais il semble que cela se produise lorsque je ressens un univers noir et de nombreuses galaxies scintillantes au centre de mon corps.

Cela semble correspondre au principe fondamental selon lequel, à mesure que la puissance augmente, les choses deviennent plus positives et les distractions diminuent.

Cependant, la méditation ne conduit pas toujours à cet état, et cela ne se produit que lorsque les choses se passent bien.

▪️Un état similaire à l'illumination.

L'état dans lequel les distractions sont constamment éliminées, ce qui semble similaire à l'atteinte de l'illumination, est comme un état d'illumination.

En retracant les vies antérieures de mon âme de groupe, je me suis illuminé et j'ai rejoint l'âme de groupe il y a plusieurs générations. Lorsque vous mourrez, vous allez dans l'au-delà, où vous vous réunissez avec les esprits d'amis, de connaissances et d'anciens membres de la famille.

Dans la vie que j'ai menée avant de devenir éveillé, j'étais le président d'une certaine entreprise cotée en bourse, et c'était une vie très épanouissante.

Par conséquent, après la mort, je me suis réunie non seulement avec mon ancienne épouse, mais aussi avec de nombreuses autres épouses de vies antérieures, et j'ai ressenti « Ah, bonheur. Bonheur. Bonheur. Satisfaction... » et j'ai ascensionné vers le ciel et j'ai été illuminée. C'est ce qu'on appelle communément l'ascension.

Lorsque vous ascendez, vous retournez à l'âme collective et vous vous y fondrez. J'ai expliqué cela à plusieurs reprises auparavant, et je continuerai de le faire à l'avenir, mais cette fois, je ne parle pas de cela, mais du sentiment de satisfaction ressenti lors de l'ascension.

Le sentiment de satisfaction ressenti lorsqu'on atteint l'illumination et qu'on transcende est très similaire au sentiment de disparition des distractions dans cet état d'illumination.

Lorsque l'on atteint l'illumination et l'ascension, les distractions sont considérablement réduites, et cela ne nécessite pas nécessairement le pouvoir d'observation de l'illumination, mais dans cet état d'illumination, même s'il existe divers conflits et traumatismes, on est guidé vers un sentiment d'illumination et d'ascension.

Bien que je ne sois pas encore complètement éclairé, j'ai le sentiment que je me rapproche progressivement de cet état.

Cependant, il n'y a que satisfaction et chaleur. Certaines personnes pourraient décrire cette chaleur comme une "lumière", mais "chaleur" me semble plus approprié.

Il n'y a pas de hauts et de bas intenses, comme le bonheur de l'état de flow, mais simplement un état de satisfaction. Ceci est très similaire au souvenir de l'illumination dans la vie passée de mon âme de groupe.

La raison pour laquelle j'ai ce souvenir est la suivante : après être devenu éveillé et avoir rejoint l'âme collective, j'étais inquiet pour les épouses que j'avais laissées derrière moi, alors je me suis séparé de l'âme collective à nouveau. Je pensais que les épouses que j'avais laissées derrière moi pourraient être troublées si je disparaissais, alors je me suis séparé de l'âme collective à nouveau. Cette fois, ce n'était pas exactement la même chose que la fois précédente, mais la partie essentielle était la même, et j'étais mélangé à l'âme collective dans une certaine mesure, et je suis devenu un "moi" légèrement différent. L'âme qui s'est séparée à ce moment-là est la base d'une lignée de ma vie actuelle, mais c'est un détail sans importance. Ce que je veux dire, c'est que le sentiment de devenir éveillé et d'ascension est très similaire au sentiment d'illumination.

■ Les personnes qui nient la méditation de concentration se trouvent au stade de Pratyahara.

Pour les débutants en méditation, le stade de Pratyahara fait que la concentration et l'observation agissent comme des éléments opposés. La concentration entrave l'observation. En revanche, après le stade de Dhyana, la concentration n'entrave pas autant l'observation.

5. Pratyahara (contrôle des sens) : La concentration entrave l'observation.
6. Dharana (concentration)
7. Dhyana (méditation) : La concentration et l'observation commencent à coexister.
8. Samadhi (extase)

Certains courants expriment que Pratyahara est une forme de détachement des sens et une libération (légère) des entraves mentales.

Pour les débutants, l'objectif est d'atteindre d'abord Pratyahara, mais à ce stade, la concentration entrave l'observation.

C'est parce que, à ce stade, le stade de Pratyahara n'est pas encore atteint, la volonté est profondément liée au moi, et essayer de se concentrer renforce le moi.

En revanche, après le stade de Dhyana, le moi est inhibé, de sorte que la concentration agit comme une inhibition du moi, ce qui stabilise le moi et approfondit la méditation. Cependant, cela ne signifie pas que l'observation s'affaiblit. Au moment du passage de Dhyana à Samadhi, une conscience qui dépasse les cinq sens commence progressivement à apparaître, et cette nouvelle sensation est celle qui gère l'"observation". Par conséquent, Pratyahara et Samadhi peuvent tous deux être exprimés comme "observation", mais ce sont des états très différents.

5. Pratyahara (contrôle des sens) : La concentration entrave l'observation. Méditation d'observation. Méditation d'observation qui nie en partie la concentration.
6. Dharana (concentration) : Méditation de concentration.
7. Dhyana (méditation) : La concentration et l'observation commencent à coexister.
8. Samadhi (extase) : Méditation d'observation. Le moi est stabilisé par la concentration. Observation qui dépasse les cinq sens. La concentration ne perturbe pas l'observation qui dépasse les cinq sens.

Bien que les états de Pratyahara et de Samadhi soient très différents, les descriptions verbales sont partiellement similaires. C'est pourquoi, il semble qu'il y ait de nombreuses incompréhensions.

Il semble qu'il y ait des débutants en méditation et en spiritualité qui pensent que l'atteinte de Pratyahara est comme l'illumination. Dans ce cas, il est dit qu'il est important de "nier" la concentration et de "s'observer", mais lorsque l'on écoute ces explications, elles semblent parfois parler de choses proches de Samadhi, mais les explications sont incohérentes, et on finit par comprendre que la personne se trouve au stade de Pratyahara.

Peut-être... qu'il existe un plateau au stade de Pratyahara, et que certaines personnes doivent se réincarner plusieurs fois, parfois 10 ou 20 fois, et qu'elles ne peuvent pas aller au-delà de Pratyahara.

Par conséquent, on ne peut pas blâmer les personnes qui se disent illuminées en pratiquant Pratyahara.

Si l'on regarde le monde des religions avec ce point de vue, il semble que certaines sectes, en particulier celles qui se sont transformées en religions séculières et qui sont transmises par héritage, enseignent que Pratyahara est l'illumination, prétendant être proches des gens ordinaires. Bien que cela puisse être classé comme une religion orthodoxe, il est important de pouvoir distinguer si une personne est au stade de Pratyahara ou au-delà, lors de l'examen des religions.

Pratyahara est facile à concilier avec les intérêts séculiers, et a une histoire d'utilisation par les pouvoirs pour manipuler les gens. Il y a aussi une sombre raison pour laquelle la vérité au-delà n'est pas enseignée, car cela rendrait les gens libres. Les personnes qui appartiennent à des religions orthodoxes ont tendance à être liées à des pouvoirs.

Les personnes qui pensent que les enseignements faciles d'une religion orthodoxe sont la vérité et l'illumination ne comprennent pas l'essentiel, et deviennent comme les religions ordinaires qui disent "vous serez sauvés si vous faites ceci" ou "ce serait bien si vous faisiez cela", etc., en simplifiant la morale.

Par conséquent, Pratyahara est souvent confondu avec l'illumination, et les religieux récents sont souvent héréditaires et ne connaissent pas la vérité, ils s'accrochent donc à des aspects moraux qui peuvent être acceptés par le monde, mais cela est loin d'être suffisant pour les religieux.

Même ceux qui ne sont pas des religieux, mais qui pratiquent simplement la méditation comme une technique, sont similaires. Si ce que l'on recherche est un intérêt séculier ou un simple relâchement, l'objectif est d'atteindre le stade de Pratyahara ou de Dharana, où l'on ressent de la joie.

Il est libre pour chacun de rechercher ce qu'il veut, mais il faut éviter de traiter Pratyahara comme une illumination. C'est un acte qui dénigre l'illumination. Il est libre de s'appeler méditation d'observation, mais si l'on parle de Pratyahara comme étant une méditation d'observation, il faut au moins en être conscient. Sinon, une comédie se produira, où l'on dira que c'est de l'illumination, mais en réalité, c'est Pratyahara.

Voici comment distinguer une comédie : il s'agit probablement d'utiliser le critère suivant : "Les personnes qui prônent la négation de la concentration et l'observation méditative (même si elles parlent d'illumination) parlent de pratītyasamutpāda".

Cela semble être le cas non seulement pour les écoles orthodoxes, mais aussi pour les écoles, même celles qui semblent être du bouddhisme tibétain. Est-ce que cette vérité est oubliée de nos jours ? Ou est-ce que tout est compris mais simplement dissimulé ? Voyons voir.

■ Les écoles qui ne peuvent pas dépasser pratītyasamutpāda rejettent les autres écoles.

Pratītyasamutpāda est souvent associée aux avantages mondains et, en tant qu'école, elle a tendance à être enfermée dans ses propres enseignements.

Ce n'est pas une critique, mais cela semble nécessaire à ce stade. À ce stade, on comprend peu les autres écoles, et même si l'on pense comprendre, il y a souvent des malentendus.

Il existe de nombreuses raisons, mais les écoles qui confondent pratītyasamutpāda avec l'illumination ont tendance à rejeter les écoles ultérieures.

Pratītyasamutpāda est une forme d'"observation", donc elle nie la "concentration".

Il semble qu'il existe des écoles qui tombent dans ce schéma. Par exemple, le style Goenka en est un exemple typique. On peut également observer ce genre de choses, bien que moins prononcé, dans certaines écoles traditionnelles bouddhistes. Le bouddhisme est vaste, allant du bouddhisme catholique au bouddhisme zen, il est donc difficile de généraliser, mais le bouddhisme destiné au grand public a tendance à avoir cette tendance.

En revanche, les écoles qui sont liées à l'autorité séculière ou qui, même sans être liées, sont dominées par de fausses idées et qui considèrent pratītyasamutpāda comme une forme d'illumination ont tendance à rejeter les autres écoles.

Dans les familles ou les clans où la religion est transmise de génération en génération, il arrive que, au lieu du mérite, la succession soit privilégiée, ce qui empêche de dépasser pratītyasamutpāda et conduit à une hypertrophie de l'ego.

Même si l'on est né dans une famille avec une certaine histoire, cela ne signifie pas nécessairement que l'on a été réincarné dans cette famille. De plus, on observe des personnes qui, simplement parce qu'elles sont nées dans une famille pour des raisons de pratique spirituelle, se trompent et pensent qu'elles doivent porter le fardeau de cette école. On ne comprend pas son propre être, et c'est ainsi que l'on finit par rejeter d'autres écoles.

Le domaine spirituel est diversifié, et son caractère change avec le temps.

Autrefois, il y avait beaucoup de "compétition" où l'on rejetait tout sauf pratītyasamutpāda, et les personnes spirituelles semblaient être en mauvais termes. Récemment, les personnes qui pratiquent la spiritualité semblent être plus amicales. Autrefois, lorsqu'on pointait du doigt les personnes qui pratiquaient uniquement pratītyasamutpāda et qui pensaient que c'était l'illumination, on se faisait dire "soyez plus ouverts" ou "c'est l'ère où l'on n'a pas besoin de professeurs (donc vous n'êtes qu'à ce niveau)", et on était rejeté, voire on était "attaqués". On n'entend plus beaucoup cela aujourd'hui. Autrefois, il semblait que des éléments marginaux des religions séculières s'infiltraient dans le domaine spirituel pour se donner une autorité.

Aujourd'hui comme hier, la plupart des pratiques spirituelles sont pratītyasamutpāda, mais récemment, il semble que cela soit mieux organisé et que des personnes qui ont une connaissance approfondie du sujet rejoignent de plus en plus le domaine spirituel. Il semble qu'un grand nombre de ces personnes aient des âmes d'origine cosmique. Peut-être est-ce en raison de ce contexte cosmique que les personnes spirituelles sont relativement amicales ces derniers temps. Les nouvelles personnes qui entrent dans le domaine spirituel semblent avoir chassé les aspects problématiques des anciennes pratiques spirituelles liées à l'autorité. Bien qu'ils existent encore, on en voit moins.

C'est pourquoi je considère ces articles comme faisant partie du domaine spirituel. Je pense que, malgré tout, l'essentiel reste le même.

■ Au niveau de pratītyasamutpāda, il existe une volonté de convertir l'autre à sa propre école.

C'est une inversion de l'idée que sa propre école est la meilleure. Cependant, même si l'on comprend intellectuellement que toutes les religions et tous les courants ont une racine commune, on ne comprend pas pleinement cela au niveau de pratītyasamutpāda, ce qui conduit à certains comportements "incompréhensibles". C'est également le cas ici.

Il y a une différence entre comprendre intellectuellement que toutes les religions et tous les courants ont une racine commune en atteignant le niveau de samādhi, et comprendre cela uniquement intellectuellement au niveau de pratītyasamutpāda, ce qui affecte la compréhension, l'attitude et le comportement.

Au niveau de pratītyasamutpāda, on peut penser : "Puisque toutes les religions et tous les courants ont une racine commune, tout le monde devrait appartenir à mon école". En revanche, en atteignant le niveau de samādhi, on comprend que les sectes et les courants n'ont pas d'importance, on respecte donc les autres religions et on peut même intégrer les aspects positifs des autres religions.

Les religions qui s'accrochent dogmatiquement à des doctrines et exigent une "foi inconditionnelle" sont-elles au niveau de la platiyāhara ? De même, le fait de penser que seuls nous connaissons la vérité ultime est également une caractéristique du niveau de la platiyāhara.

Il est probable que tout le monde passe par cette étape, donc ce n'est pas nécessairement une mauvaise chose, mais il est préférable de se préparer à cela.

Ou peut-être que, même si l'on en est conscient, cela ne ferait qu'être utilisé pour une forme de vantardise. Il est peut-être préférable de ne rien dire. Puisqu'il y a des personnes qui, quoi que l'on dise, parviennent à détourner les choses à leur propre avantage, si l'on partage ces réflexions et que l'autre personne utilise cela pour se vanter, cela devient contre-productif. Bien sûr, ce serait un niveau de vantardise assez bas.

Il peut arriver que ceux qui comprennent réellement l'essentiel le reconnaissent, tandis que ceux qui sont simplement vantards et se sentent inférieurs en réalité ne comprennent pas l'essentiel. Pour ceux qui comprennent l'essentiel, la vantardise est insignifiante, et ils ne voient aucune raison de s'impliquer.

Ainsi, au niveau de la platiyāhara, la vantardise commence, et au lieu de reconnaître les aspects positifs des autres courants, chacun essaie de prouver la supériorité de son propre courant. Et ainsi, la division commence.

Peu importe les efforts déployés, ceux qui sont au niveau de la platiyāhara ne peuvent pas se comprendre mutuellement, et la véritable compréhension de l'essence ne peut être atteinte qu'en passant à un niveau supérieur.

Dans ce niveau de platiyāhara, une conscience de privilège peut naître, par exemple, en raison de l'ascendance ou de l'appartenance à une lignée "authentique" d'une religion, et cette conviction selon laquelle son propre courant est le seul vrai et absolu se transmet de génération en génération.

Récemment, ma perception de l'histoire des lignées authentiques du bouddhisme a changé. J'avais toujours pensé qu'il s'agissait d'une "histoire d'un homme rusé qui s'est infiltré dans une lignée authentique pour en tirer profit". Cependant, maintenant, je pense que même au sein de ces lignées authentiques, il existe des personnes qui ne dépassent pas la platiyāhara et qui recherchent des avantages mondains, et qu'il existe un problème ancestral de ne pas pouvoir atteindre le samādhi. Si c'est le cas, alors les conflits avec d'autres courants ne sont pas nécessairement intentionnels, mais sont le résultat d'un karma ancestral que l'on ne peut dépasser.

En aparté, il semble que l'homme avide qui apparaît dans cette histoire, dont on ne sait même pas d'où il vient, ait été accepté et intégré dans la famille en raison de la réflexion de la "mère attentionnée" suivante : "Cet homme avide essaie de profiter de notre lignée. On voit clairement qu'il a des intentions basses, comme celles qui viennent étudier, prennent le nom et font du commerce, ou celles qui utilisent la religion pour leurs propres intérêts. Normalement, on devrait le chasser. Cependant, il est jeune et immature en tant qu'âme, et il semble qu'il puisse être corrigé, et que pour résoudre le karma ancestral de notre lignée, il est nécessaire d'acquérir l'expérience de comprendre et de corriger un tel homme avide". Il existe donc un karma lié aux lignées authentiques du bouddhisme. De la même manière que cela ressemble à ma façon de faire dans cette vie, je ressens une certaine empathie. Je me demandais pourquoi il y avait de telles personnes avides, mais qui affichaient une bonne image, et parfois même avaient un côté de yakusa, dans une lignée authentique du bouddhisme. Si ces personnes ont des racines de yakusa et ont été élevées et éduquées pour adopter un certain comportement, cela devient compréhensible. Il y a donc des gens comme ça. Au début, je pensais que c'était une bonne personne, mais maintenant que je sais que c'est une personne effrayante, je ne veux plus avoir affaire à elle.

Ainsi, même si l'apparence est bonne, il est difficile d'accepter pleinement l'autre au niveau de la platiyāhara, et on essaie de faire en sorte que l'autre personne s'intègre dans son propre groupe.

Personnellement, même si je comprends l'intention, je fais souvent semblant de ne pas comprendre et observe comment l'autre personne réagit et quelles expressions elle utilise, et j'aime souvent laisser l'autre personne croire qu'elle a le dessus. Je peux voir à travers le cœur des escrocs qui pensent que je suis une proie facile et qui essaient de retenir leur rire, mais je dis simplement "Oui, je comprends", afin de recueillir autant d'informations que possible de l'autre.

Bien sûr, les personnes au niveau de la platiyāhara agissent en fonction de leurs intérêts, elles ne sont donc que de ce niveau. Il n'est pas nécessaire de s'impliquer sérieusement avec elles.

Même accepter le courant de l'autre est simplement un prétexte pour l'intégrer dans son propre courant, ou c'est simplement une introduction pour convaincre l'autre que son propre courant est supérieur, afin de prendre le dessus.

La perception des personnes qui se trouvent au niveau de Pratyahara est la suivante. Même si l'on explique beaucoup de choses, elles peuvent souvent se sentir blessées dans leur propre courant de pensée et se mettre en colère, alors qu'il est préférable de ne pas expliquer du tout. Faites ce que vous voulez. Eh bien, si on leur parle, on peut simplement dire quelque chose comme "○○ est vraiment formidable, n'est-ce pas ?" et elles seront heureuses. Personnellement, je pense que tous les courants de pensée ont leurs propres mérites, donc ce n'est pas un mensonge, et je ressens souvent cela. Je ne suis pas très doué pour les politesses, donc je dis souvent des choses simples, même si c'est comme si Dieu me l'avait inspiré. Si cela les rend heureuses, c'est très bien. Ainsi, dans les conversations avec les personnes qui se trouvent au niveau de Pratyahara, au lieu d'aborder des sujets complexes comme ceux que j'écris dans ce blog, il est préférable de rester simple et de dire des choses positives. Pratyahara est un niveau où l'on vise à échapper aux pensées parasites par l' "observation", donc il n'est pas nécessaire d'aborder des sujets difficiles, et une conversation simple est suffisante.

Comme je l'ai mentionné, au niveau de Pratyahara, il y a constamment des conflits et on ne parvient pas à trouver la paix intérieure. Cependant, Pratyahara est nécessaire comme une étape préliminaire.

■ Au niveau de Pratyahara, la volonté de contrôler l'autre personne se manifeste.

Au niveau de Pratyahara, les "enseignements faciles à comprendre" ou les "enseignements moraux" des courants de pensée externes sont utilisés pour contrôler l'autre personne.
Par exemple, les enseignements des courants de pensée externes peuvent être utilisés pour détourner l'attention de l'essence et pour les "bercer" avec des "enseignements faciles à comprendre".

De même, affirmer que l'on peut atteindre l'illumination simplement en comprenant les "enseignements faciles à comprendre" est une technique utilisée pour les éloigner de l'essence et pour les contrôler plus facilement.

Les "enseignements faciles à comprendre" ont une interprétation large, ce qui les rend faciles à utiliser pour l'arrogance.

Lorsque quelqu'un semble s'apercevoir de quelque chose d'essentiel, il peut se sentir satisfait en utilisant les "enseignements faciles à comprendre". Cependant, il ne s'agit que d'une histoire morale des courants de pensée externes, et ce n'est pas l'essence du courant de pensée interne. Bien que peu de personnes recherchent l'essence du courant de pensée interne, ce qui est répréhensible, c'est de leur donner l'impression d'avoir atteint quelque chose en utilisant les enseignements des courants de pensée externes au lieu de les amener à se concentrer sur l'essence.

Il est considéré comme une forme de dissimulation de la vérité et un péché assez grave de dire à une personne qui étudie la religion ou la vérité en raison de ses problèmes qu'elle devrait être satisfaite des "enseignements faciles à comprendre" des courants de pensée externes. Bien que cela puisse sembler doux et amical, il est impossible d'atteindre l'illumination avec ces enseignements, et ils sont simplement utilisés comme un moyen de contrôler l'autre personne.

... Je pense que cela ne peut être compris qu'avec des exemples concrets, donc je voudrais écrire à ce sujet plus tard si j'en ai. J'ai oublié les détails d'une histoire vraie que j'ai vécue.

Même si l'on dit beaucoup de choses avec des mots, en fin de compte, les courants de pensée externes comprennent Pratyahara. Les "enseignements faciles à comprendre" des courants de pensée externes sont Pratyahara, qui permet de se détacher des pensées parasites, et qui enseigne à ne pas être distrait par les pensées parasites et à vivre paisiblement. Bien sûr, cela est une porte d'entrée et c'est une bonne chose, mais ce qui est répréhensible, c'est de considérer que, si l'on peut faire Pratyahara, cela équivaut à l'illumination. Ce n'est pas le cas.

Ce type de malentendu est répandu dans les courants de pensée classiques, et il semble y avoir de nombreuses personnes qui pensent qu'elles ont atteint un certain niveau, alors qu'elles ne font que Pratyahara. Au niveau de Pratyahara, si l'on n'est pas surveillé par un guide spirituel, on commence inévitablement à se comparer aux autres et à développer une volonté de contrôler l'autre personne. De plus, cela devient problématique si cette volonté de contrôle est mise en œuvre en utilisant les "enseignements faciles à comprendre" des courants de pensée externes. Il est facile de repérer les personnes louches si l'on est habitué.

Cependant, il peut arriver que la personne le fasse de bonne foi, et lorsqu'on lui fait remarquer, elle dira qu'elle ne voulait pas dire cela. Ainsi, dans les cas où l'on est bloqué au niveau de Pratyahara, on ne comprend même pas ce que l'on fait. Ce qui est répréhensible, c'est que, même si l'on agit pour le bien-être matériel, on ne réalise pas qu'on est dans un état séparé où l'on parle de la vérité. C'est pourquoi de nombreuses organisations ont des personnes au niveau de Pratyahara, et ces organisations prétendent enseigner la vérité tout en recherchant le bien-être matériel. Dans de telles organisations, les "enseignements faciles à comprendre" des courants de pensée externes sont souvent utilisés comme un outil (une méthode) pour dissimuler les actions visant le bien-être matériel et pour se faire pardonner.

Dans les instructions de la méditation Vipassana, on trouve souvent des phrases comme "observons la peau" ou "faisons attention aux sensations pendant la marche". Ces phrases ont deux significations.

A. Observons la peau et les sensations pendant la marche en faisant des efforts (et en les verbalisant parfois).
B. Observons la peau et les sensations internes sans effort.

Bien que formulées de manière similaire, ces deux concepts sont souvent présentés côte à côte dans les instructions de la méditation Vipassana, ce qui peut prêter à confusion. En réalité, il s'agit de deux choses distinctes.

Si vous observez le corps en faisant des efforts et en utilisant votre volonté, il s'agit de la méditation Samatha (méditation de concentration).
Si vous observez le corps sans effort, et que votre volonté agit automatiquement, il s'agit de la méditation Vipassana (méditation d'observation).

Ainsi, le simple fait de dire "j'observe mon corps" ou "je pratique la méditation Vipassana" ne suffit pas à déterminer le niveau de pratique.

Cela correspond aux étapes suivantes :
5. Pratītyasamutpāda (génération dépendante) → Étape A
6. Dhyāna (concentration)
7. Samādhi (absorption)
8. Samādhi (transe) → Étape B

Bien que distinctes, ces étapes peuvent être confondues, en particulier par ceux qui ne connaissent pas les niveaux supérieurs. Il est possible que certaines personnes, pensant être éclairées, confondent l'étape de Pratītyasamutpāda avec un niveau de compréhension supérieur. Une caractéristique de ces personnes est qu'elles "nient la concentration". Bien que ce ne soit pas une règle absolue, une façon simple de les distinguer est de se rappeler que "ceux qui nient la méditation de concentration se trouvent souvent au niveau de Pratītyasamutpāda".

Les deux expressions sont similaires, et c'est précisément cette similitude qui peut entraîner une confusion, surtout pour ceux qui étudient uniquement par la lecture.

Dans de tels cas, il est souhaitable qu'un enseignant compétent puisse identifier et corriger cette confusion. Cependant, il arrive souvent que même ceux qui se présentent comme des enseignants ne soient pas suffisamment informés. La présence d'un enseignant compétent peut permettre une correction, mais cela dépend de la qualité de l'enseignant.

Le niveau de Pratītyasamutpāda est souvent confondu avec l'illumination, ce qui peut être un piège.

Cependant, pour la plupart des gens, vivre une vie heureuse et épanouie est possible même au niveau de Pratītyasamutpāda. Il n'est pas toujours nécessaire de corriger cette confusion, car de nombreuses personnes dans le monde ne sont même pas à ce niveau. Même si elles se considèrent comme éclairées, elles peuvent ne pas être à la hauteur, mais elles peuvent néanmoins être heureuses. Chacun est libre de choisir son propre chemin.

Au niveau de Pratītyasamutpāda, on a tendance à aborder la religion d'une perspective matérialiste. Les prêtres peu informés peuvent utiliser un langage moralisateur à ce niveau, et certaines formes de méditation, comme la méditation de pleine conscience ou la méditation Vipassana de Goenka, se situent à ce niveau.

En revanche, au niveau de Samādhi, on entre dans un domaine plus spirituel, où l'on parle d'ancêtres, d'esprits protecteurs, du soi supérieur, des vies passées et futures, de la clairvoyance, etc. Bien que cela puisse sembler faire partie du domaine spirituel, ces sujets sont abordés dans le yoga et le bouddhisme à certains niveaux de pratique.

Ces sujets sont inaccessibles aux personnes ayant une vision matérialiste. Ceux qui se prétendent éclairés au niveau de Pratītyasamutpāda ont souvent tendance à rejeter, à nier ou à ridiculiser les discussions sur les esprits et les dimensions supérieures. Ces réactions permettent de déterminer si une personne se trouve au niveau matérialiste de Pratītyasamutpāda ou si elle a une compréhension des dimensions supérieures.

Dans le bouddhisme, les phénomènes perçus peuvent être considérés comme des illusions, ce qui peut être une façon de nier ce qui dépasse la compréhension. Cependant, il s'agit souvent de phénomènes réels, et la simple mention de ces phénomènes peut être perçue comme une menace par ceux dont le niveau de compréhension est limité. Il est préférable de prendre conscience de ces phénomènes et de s'y adapter progressivement, plutôt que de se laisser submerger par eux. La vulnérabilité est souvent due à un manque d'énergie.クンダリーニを活性化してエネルギーを上げないとCe n'est pas possible.

Eh bien, dans ce genre de situation, et au niveau de Pratiyahara, il se peut que certaines personnes fassent des erreurs et interprètent mal le niveau de Samadhi.

C'est une question détaillée.

Tout d'abord, Pratīyāhāra peut être considéré comme une observation, donc si Pratīyāhāra est considéré comme une méditation d'observation, il n'est pas surprenant que certaines personnes puissent confondre les autres types de méditation avec une méditation de concentration.

La méditation Vipassanā est une méditation d'observation, mais elle est également le nom de la méditation de certaines écoles. Par conséquent, il existe une confusion entre la méditation Vipassanā en tant que technique, l'état de Vipassanā (état d'observation) dans le Samādhi, et les deux.

De plus, si l'on se trouve dans l'étape de Pratīyāhāra, on ne comprend pas l'étape suivante, ce qui conduit parfois des personnes à nier la méditation de concentration, ou à appartenir à différentes écoles.

Cette méditation de concentration peut signifier l'étape de Dharana (concentration) dans le Yoga Sutra, ou certaines personnes considèrent également le Samādhi comme une méditation de concentration.

C'est une incompréhension qui découle des définitions différentes du mot Samādhi selon les écoles.

Plusieurs facteurs sont en jeu.

・Pratīyāhāra peut également être exprimé comme une observation (dans le Yoga Sutra, il s'agit de se détacher des sens, c'est-à-dire de la maîtrise sensorielle).
・Vipassanā est le nom d'une école ou l'état du Samādhi.
・Certaines écoles de Vipassanā nient la méditation de concentration (Samatha).
・Lorsque l'on parle de méditation de concentration (Samatha), cela peut inclure non seulement la Dharana (concentration) du Yoga Sutra, mais aussi le Samādhi pour certaines écoles.

En réalité, de nombreuses organisations n'utilisent pas le terme Pratīyāhāra, donc ce qui suit est mon interprétation subjective, mais je vais décrire ma compréhension.

Il semble que les organisations suivantes considèrent Pratīyāhāra comme une "observation" :
・La méditation de pleine conscience pour le grand public.
・La méditation Vipassanā de style Goenka.
・Diverses écoles de méditation Vipassanā, telles que le style Theravada ou le style birman.
Il est probable que cette compréhension soit uniforme dans les écoles de Vipassanā.
Dans les écoles de yoga, il semble qu'on n'utilise pas le mot "observation" mais qu'on utilise le terme Pratīyāhāra tel quel.

Il semble que le sens du mot Vipassanā corresponde à ce qui suit :
・Méditation de pleine conscience → Signifie "observation" équivalente à Pratīyāhāra.
・Méditation Vipassanā de style Goenka → Dans la description, Vipassanā signifie la méditation d'observation du Bouddha, mais la technique réelle pratiquée est une tentative d'échapper aux cinq sens et aux pensées parasites, ce qui équivaut à Pratīyāhāra.
・Style Theravada → Il est probable qu'ils utilisent le terme "observation" pour désigner ce qui équivaut à Pratīyāhāra, en comprenant tout.
・Style birman → De même, ils commencent probablement par ce qui équivaut à "observation" de Pratīyāhāra, en comprenant tout.

La méditation de concentration (samatha) doit-elle être niée ?
・Méditation de pleine conscience → Ne pas nier.
・Méditation Vipassana de Goenka → Nier (ceux qui sont sensibles à l'hystérie nient la méditation de concentration).
・Méditation Theravada → Ne pas nier.
・Méditation birmane → Ne pas nier.
(Note : La tradition indienne Vedanta → Nier. C'est inattendu, mais la tradition Vedanta vise la libération (moksha) par la connaissance (jnana), donc la méthode est différente.)

Ce que signifie la méditation de concentration (samatha).
・Méditation de pleine conscience → Simplement "concentration".
・Méditation Vipassana de Goenka → Considérée comme une préparation pour la méditation Vipassana (méditation d'observation), mais en réalité, elle sert de préparation pour le pratiyahara. Bien qu'elle soit présentée comme une préparation, elle est négativement perçue et niée. Ceci est une caractéristique du niveau de pratiyahara.
・Méditation Theravada → Concentration comme condition préalable.
・Méditation birmane → Concentration comme condition préalable.

Dans ces différentes écoles, certaines caractéristiques peuvent être observées.

■ Écoles ou personnes qui nient la méditation de concentration.
・Méditation Vipassana de Goenka.
・Certains religieux appartenant à des écoles dogmatiques.
・Ceux qui, ayant atteint le niveau de pratiyahara, se trompent et pensent avoir atteint l'illumination par la samadhi.
(Note : Comme pour la tradition indienne Vedanta, mais avec une nuance différente.)

■ Écoles ou personnes qui confondent la samadhi avec une simple méditation de concentration.
・Méditation Vipassana de Goenka.
・Ceux qui, ayant atteint le niveau de pratiyahara, se trompent et pensent avoir atteint l'illumination par la samadhi.
(Note : Dans la tradition indienne Vedanta, ce n'est pas tant une confusion que la méthode est fondamentalement différente, et ils affirment que le mot "samadhi" signifie simplement concentration.)

Il existe des personnes qui se trompent au sein des différentes écoles. De plus, même si l'enseignement est correct, il y a des personnes qui se trompent et pensent avoir atteint l'illumination. Ces deux aspects semblent avoir des tendances similaires.

Comme il y a une erreur de perception au niveau de pratiyahara, ils ont tendance à se montrer, à se comparer, à faire valoir leurs opinions.

L'une de ces erreurs est la confusion concernant la méditation de concentration.

L'année dernière, j'ai expérimenté un état de vipassana où la vision semblait se dérouler au ralenti, et ces derniers temps, cet état s'est stabilisé. Par conséquent, je ne ressens plus les sensations aussi intenses qu'au début, et même si je perçois toujours la vision à une vitesse relativement rapide, cela est devenu quelque chose de normal. Ainsi, ma vision ne semble plus aussi spéciale, comme si elle était en ralenti, bien que je conserve une bonne perception visuelle. Ce que je veux dire, c'est que ce qui était autrefois une expérience extraordinaire est devenu une chose ordinaire. Ce n'est pas parce que cela est devenu ordinaire que cela est devenu ennuyeux, car ma vision est toujours belle, mais l'impression est que les sensations subtiles ont diminué d'environ 80 % par rapport au début. Au début, les changements dans ma vision étaient intéressants, et j'y consacrais beaucoup d'énergie, en me concentrant et en regardant attentivement. Maintenant, ma concentration est plutôt normale.

Parallèlement à cette stabilisation de la perception visuelle, un état de vipassana lié aux mouvements du corps a progressivement commencé à apparaître depuis septembre. En même temps que la perception visuelle s'améliorait, j'ai ressenti une conscience accrue de tout le corps. De plus, le temps passé à vivre dans un état de conscience vipassana au milieu de la vie quotidienne a augmenté.

Je ressens les mouvements de n'importe quelle partie de mon corps de manière plus détaillée qu'auparavant. Même si je n'y suis pas particulièrement attentif, je suis conscient des mouvements de différentes parties de mon corps. Ce n'est pas seulement une question de savoir si quelque chose bouge, mais je peux percevoir les mouvements les plus subtils. Cela s'était déjà manifesté dans une certaine mesure lors des changements liés à la perception visuelle à la fin de l'année dernière, mais les changements récents sont beaucoup plus prononcés.

Pour décrire cet état, je dirais que, bien que le temps ne change pas, c'est comme si c'était "au ralenti". Comme je l'ai déjà mentionné, l'état de vipassana de la vision au ralenti que j'ai vécu à la fin de l'année dernière était une expression métaphorique de la capacité à percevoir les détails, même si le temps réel ne changeait pas. De même, je pense que l'expression "au ralenti" est une façon assez précise de décrire le fait que, même si le temps ne change pas, je peux percevoir les détails de manière plus précise.

Auparavant, les mouvements dans les jeux et les animations me semblaient saccadés, et je pense que ma propre perception des mouvements de mon corps était la même. Maintenant, je peux percevoir les mouvements les plus subtils de mon corps.

Il y a peu de temps, ces changements se sont manifestés d'abord dans de petites choses, comme les mouvements des doigts. Cependant, à ce moment-là, je ne pouvais percevoir les mouvements de mon corps de manière détaillée que si j'y étais attentivement.

Maintenant, même si je ne suis pas particulièrement attentif, je suis naturellement conscient des mouvements subtils de différentes parties de mon corps.

Je pense que cela dépend du degré de conscience. Il existe des personnes talentueuses, comme les danseurs, qui sont probablement capables de percevoir les mouvements les plus subtils de leur corps de manière bien plus détaillée que moi. Bien sûr, le fait de percevoir les mouvements subtils de son corps ne signifie pas qu'on peut devenir un danseur ou un athlète, mais du moins, pour moi, cela représente un changement significatif par rapport au passé.

J'ai toujours eu des mouvements moins fluides, et j'étais mauvais en sport. Maintenant, je peux percevoir des détails que je ne percevais pas auparavant.

La méditation peut donc entraîner des changements dans les mouvements du corps.

Cela dit, je pense que je ne peux pas rivaliser avec les personnes naturellement talentueuses.

Je comprends maintenant pourquoi les anciens guerriers méditaient. Ils devaient probablement combiner leur talent inné avec la méditation pour améliorer leur perception visuelle et leurs mouvements. Cela semble être un moyen d'améliorer non seulement les muscles, mais aussi la connexion entre l'esprit et le corps.

La suite de la discussion précédente. Je suis maintenant capable de ressentir les mouvements de mon corps comme en ralenti, et dans cet état, j'ai l'impression que le sentiment de "moi" coïncide avec "(le corps) tridimensionnel".

Cela pourrait nécessiter des explications.

Certaines personnes, notamment dans les courants spirituels, affirment que le "moi" n'est pas le corps. Elles soutiennent que le véritable "moi" est l'âme, et que le corps n'est qu'une forme temporaire. Bien que cela soit vrai, ici, j'exprime simplement la sensation que j'ai ressentie.

De plus, des explications supplémentaires pourraient être nécessaires pour éviter toute confusion.

Il existe principalement deux courants de pensée :
* Un courant qui considère que le pratītyasamutpāda (interdépendance) est l'éveil. Principalement dans les écoles de l'enseignement explicite (exoterique).
* Un courant qui considère que le samādhi (concentration profonde) est l'éveil. Principalement dans les écoles de l'enseignement secret (ésotérique).

Dans le cadre du pratītyasamutpāda, le sentiment du "moi" (l'ego, appelé "ahamkāra" en sanskrit) est encore bien présent. C'est pourquoi l'enseignement selon lequel "je ne suis pas le corps" est important. L'ego renforce le lien entre soi et le corps. Pour les personnes à ce stade, il est approprié de leur enseigner que "je ne suis pas le corps, mais que l'âme est le véritable moi".

En revanche, une fois que l'on dépasse le pratītyasamutpāda et que l'on atteint le samādhi, l'ego est considérablement diminué (mais pas totalement absent). Par conséquent, la sensation d'être "le corps" est moins prononcée. Le lien entre l'ego et le corps est donc considérablement affaibli.

Lorsque j'ai écrit précédemment que le sentiment de "moi" coïncide avec "(le corps) tridimensionnel", le "moi" dont je parle n'est pas l'ego, mais plutôt le sentiment d'un "observateur" qui existe au plus profond de l'état de samādhi.

L'ego, en tant que tel, est encore nécessaire pour la pensée logique, et ne disparaîtra probablement jamais complètement. En yoga, l'ego est simplement appelé "ahamkāra" et n'a pas de capacité de réflexion. Pour simplifier, on peut dire que l'ego est ce qui permet de penser.

Ainsi, au stade du pratītyasamutpāda, il est nécessaire de réduire l'ego, et essayer de lier le corps au "moi" renforce cet ego.

Cependant, au stade du samādhi, l'ego étant apaisé, la sensation subtile du "moi" qui existe au plus profond de nous et le "corps" s'unissent, ce qui permet de maintenir un état d'observation où l'on ressent les mouvements du corps comme en ralenti.

Sans tenir compte de ces différences, essayer de "observer les sensations du corps" en imitant le samādhi au stade du pratītyasamutpāda peut renforcer l'ego, le rendre plus solide, et entraîner une diminution du seuil de tolérance à la colère, une propension à l'auto-dépréciation, etc. C'est peut-être un piège dans lequel certaines personnes tombent lors de la méditation Vipassanā de Goenka. J'ai l'impression que cette question, qui me préoccupait depuis longtemps, a enfin trouvé une réponse définitive.

L'observation du corps est quelque chose qui se produit automatiquement, et non une technique à imiter. C'est ce que je pense.

Certains courants, comme le bouddhisme Theravada et les courants birmans, pratiquent l'observation des sensations corporelles dans le cadre de la méditation Vipassanā. Dans ces courants, les maîtres de méditation peuvent guider les pratiquants et les aider à éviter de tomber dans de tels pièges. Cependant, dans les séminaires comme ceux de Goenka, qui sont souvent organisés par des personnes qui ne comprennent pas vraiment la méditation, même si certains "instructeurs" sont présents, ils ne peuvent pas offrir un enseignement aussi approfondi. Bien que l'initiative de Goenka de proposer ces cours gratuitement soit louable, il semble que de nombreuses choses soient devenues étranges en raison du fait que des personnes qui n'avaient qu'une connaissance livresque de la méditation bouddhiste ont commencé à l'imiter. Récemment, on constate que certains courants traditionnels essaient de corriger cette situation en accueillant des personnes ayant étudié dans ces courants, mais il semble que certaines personnes tombent toujours dans ces pièges. Le monde manque de méditation, et même si c'est une erreur, il est bon d'étudier et de méditer. Ce blog n'est qu'une note personnelle, et je ne demande pas à cette organisation de se corriger. Je me contente d'observer le monde avec intérêt.

La suite de la discussion précédente.

Lorsque je médite et que "moi" s'aligne avec le corps physique, des mouvements et sensations extrêmement subtils, presque au ralenti, se transmettent à ce "moi" profond. À ce moment-là, comme je ne suis pas encore habitué, mon "ego" bouge également un peu. Donc, si l'ego bouge, je m'arrête momentanément, et j'essaie progressivement de ne faire bouger que ce "moi" profond, afin qu'il s'aligne avec les sensations du corps. Lorsque l'ego bouge, je reviens à la méditation de concentration, et lorsque je ressens un peu de tension, je me calme jusqu'à ce que je atteigne un état de silence. Ensuite, une fois que j'ai atteint un état de silence, je fais à nouveau bouger ce "moi" profond et l'aligne avec le corps physique.

Je pense que ce "moi" profond est peut-être ce qu'on appelle "Atman" (le Soi véritable).

Dans "La méthode de méditation des dix vaches pour atteindre l'illumination" (de Kohyama Ichio), l'étape 6 est décrite comme "De la dissociation corps-esprit à la stabilité de l'Atman".

Il semble qu'il faut d'abord considérer le degré de stabilité. (Omission) Il faut le stabiliser au centre du corps, puis, lorsque "l'arrêt" s'approfondit et que la fonction de "la contemplation" s'intensifie, l'Atman peut être contemplé. "La méthode de méditation des dix vaches pour atteindre l'illumination" (de Kohyama Ichio).

Il semble que le point important est de stabiliser l'Atman en l'alignant avec le corps physique.

Je pense que, si cela est accompli, on pourrait atteindre un état de vipassana où l'on ressent les mouvements du corps au ralenti.

Bien que mon état ne corresponde pas parfaitement aux étapes des dix vaches, cette description est très similaire et est une référence utile. Je pense qu'il existe peut-être plusieurs chemins pour y parvenir.

Il est également intéressant de comparer ce stade avec le stade de Shardul. Au stade de Shardul, les pensées parasites disparaissent comme si elles étaient vaporisées par la lumière du soleil, et on atteint un état de méditation où l'on flotte légèrement au-dessus d'une vaste plaine blanche. À ce moment-là, je regardais principalement la vaste plaine blanche, mais je pense qu'il y avait un "moi" qui flottait là-dessus. Je ne faisais pas attention à ce "moi", mais en lisant la description de ce livre sur la méthode de méditation des dix vaches, je me demande si ce "moi" qui flottait là-dessus n'était pas en fait l'Atman. Qu'en pensez-vous ? Ce n'est peut-être pas un point très important, mais j'ai l'impression qu'il y a des descriptions similaires. Si l'on considère cela, les échelons semblent également assez similaires.

Dans ce livre sur la méditation du "Dixième Taureau", les étapes suivantes sont expliquées de manière claire, et il est écrit que l'objectif est de stabiliser et d'activer davantage cet "atman". Cela correspond probablement à ce que je pensais.
Je relisais ce livre il y a quelque temps, donc certaines parties ne me venaient pas à l'esprit, mais je pense que je les avais inconsciemment retenues.
À l'époque, cela ne m'avait pas interpellé, mais maintenant, en le relisant, j'ai l'impression qu'il contient beaucoup de choses essentielles et justes.
Cependant, il y a beaucoup de descriptions spécifiques à cette école, ce qui peut être difficile à comprendre au début.
Maintenant, je peux en grande partie sauter certaines parties et ne lire que ce qui m'intéresse.

Cela indique clairement les étapes suivantes.
D'un point de vue "Zokuten", l'étape suivante après "Shalder" est "Landur", et il serait intéressant de les comparer.

Lorsque je ressens une unité avec mon corps, je vis dans une conscience de silence. Ces deux aspects sont inséparables, et la conscience de silence est l'état où "je" et mon corps sont en harmonie.

Lorsque je commence à méditer, au début, il y a une légère confusion.

Auparavant, la conscience de silence apparaissait progressivement, mais maintenant, la conscience reste généralement dans un état de silence, et les pensées parasites se transforment en une conscience de silence plus profonde, comme des nuages qui se dissipent.

Auparavant, lorsque j'avais des pensées parasites et que j'étais confus, ma conscience était trouble.
Maintenant, même si j'ai des pensées parasites, ma conscience est généralement claire et je suis conscient de ces pensées parasites.

Auparavant, lorsque les pensées parasites disparaissaient, ma conscience passait instantanément à un état de silence. L'état des pensées parasites et l'état de clarté de la conscience étaient assez synchronisés.
Maintenant, l'état des pensées parasites et l'état de clarté de la conscience sont devenus relativement indépendants.

Il s'agit d'une question de degré, et des choses similaires se sont déjà produites auparavant.

Cependant, jusqu'à présent, je n'étais pas aussi conscient de cette différence, mais maintenant, grâce à la clarté et à la profondeur de ma conscience, je sens que cette différence est clairement perceptible.

Il y a longtemps, j'avais l'impression d'être "attaqué" par des pensées parasites, comme si elles enveloppaient complètement mon environnement. Ma conscience était entièrement entourée de ces pensées parasites, et je ne pouvais pas m'échapper, ce qui me donnait l'impression d'être attaqué. Il est possible que j'aie réellement été attaqué. Après avoir commencé le yoga et que l'énergie kundalini a commencé à se manifester, cela a progressivement et radicalement changé.

Maintenant, les pensées parasites sont comme une radio. Même si j'entends des pensées parasites, elles diminuent progressivement, comme si quelqu'un baissait le volume de la radio, et finissent par disparaître. Une fois qu'une pensée parasite a disparu, je ne l'entends plus. Je pense que c'est un état où les pensées parasites apparaissent et disparaissent instantanément.

Ce n'est pas comme si mes sens avaient disparu. Au contraire, mes sens, comme la vue et le toucher, sont plus clairs, et je ressens directement ce qui se trouve au plus profond de mon esprit. Auparavant, les pensées parasites empêchaient les sensations de mes sens d'atteindre les profondeurs de mon esprit, mais maintenant, je ressens plus directement mes sens. Même si des pensées parasites apparaissent, elles disparaissent rapidement, comme de l'eau qui s'évapore sous le soleil, et après la disparition des pensées parasites, les sensations de mes sens atteignent à nouveau directement les profondeurs de mon esprit.

Je peux également utiliser la pensée de manière explicite avec la force de ma volonté, donc ma volonté n'a pas disparu. Je suis simplement moins susceptible d'être distrait par les pensées parasites qui apparaissent automatiquement.

Cependant, même si c'est le cas, les traumatismes liés au karma accumulé refont parfois surface, et il peut arriver que, pendant un instant, je sois absorbé par cela et que j'aie envie d'exprimer une expression de douleur ou une voix. Cependant, cela disparaît comme par magie après 5 ou 10 secondes. Je pense que c'est inévitable, car l'un des objectifs de cette vie est de régler le karma de l'ensemble du groupe d'âmes. On m'a dit que cela ne représente pas une charge importante pour moi personnellement. Jusqu'à présent, cela a été une charge considérable, mais depuis que je suis entré dans l'état de Shardor, cela se résout assez rapidement, ce qui ne représente pas une charge importante.

Et je retourne à nouveau dans l'état de conscience silencieuse.

À Cheerdol, une conscience de silence est apparue progressivement, en prenant un certain temps. Un état de conscience relativement stable et agité a duré un certain temps, et peu à peu, elle s'est rapprochée de la conscience du silence.

Au début, même après la méditation à Cheerdol, la conscience tendait progressivement à devenir chaotique, mais peu à peu, elle ne revenait pas autant, et il devenait possible de maintenir un état relativement calme dans la vie quotidienne.

Au début, il y avait des endroits où il fallait calmer la conscience à Cheerdol à plusieurs reprises lorsqu'on commençait la méditation, mais bientôt, la conscience était déjà relativement calme au début de la vie quotidienne et de la méditation, ce qui réduisait la quantité de calme de la conscience nécessaire à Cheerdol.

Et après qu'une certaine conscience soit devenue calme à Cheerdol, Shardol se produit. À Shardol, même si des pensées parasites apparaissent, si on les observe un peu, elles disparaissent comme des gouttes qui s'évaporent sous le soleil. Elles disparaissent approximativement avec 5 à 10 caractères, comme si le signal du téléphone portable devenait mauvais, ou comme si le volume de la radio diminuait.

Et à partir de cet état, en approfondissant davantage la concentration, elles disparaissent comme si une seule lettre de plus apparaissait. Probablement, il s'agit de Shardol, ou d'un présage de Shardol.

1. Cheerdol
2. Shardol
3. Landol

La capacité ultime de libération de soi est appelée Landol. Cela signifie "se libérer naturellement", et est comparé à la façon dont un serpent se débarrasse facilement, instantanément et rapidement de son propre crâne. ("L'arc-en-ciel et le cristal" par Namkai Norbu).

Je ne pense pas avoir atteint cet état complètement, mais je pense qu'il pourrait y avoir des signes avant-coureurs. Ou est-ce Shardol ?

Ici, "approfondir la concentration" ne signifie pas se concentrer sur l'un des cinq sens, mais plutôt utiliser la volonté pour réguler l'aura qui se trouve au plus profond du corps. Puisque le moi est déjà calme, les cinq sens sont également calmes, il n'est donc pas nécessaire d'intervenir là-dessus, mais en utilisant la volonté pour réguler l'aura, concrètement, il s'agit d'abord de contrôler les pensées.

Tout d'abord, on calme progressivement la conscience à Cheerdol. Calmer la conscience, c'est calmer l'aura. Ensuite, lorsque l'aura et la conscience sont stables, les pensées parasites disparaissent automatiquement à Shardol. Et pour atteindre Shardol, il est probablement nécessaire de calmer davantage la conscience et l'aura. C'est ce que j'exprime par "approfondir davantage la concentration" par la volonté. Probablement, si on progresse encore plus, cela ne sera plus nécessaire, mais pour le moment, il semble qu'il soit nécessaire de progresser progressivement par la volonté. Ainsi, lorsqu'on atteint un certain état de concentration pendant la méditation, on atteint un état qui pourrait être un présage de Shardol.

Lorsqu'on lit la description du livre, il est dit que cet état est un état qui transcende le dualisme, mais pour l'instant, je ne comprends pas très bien. Cependant, d'après ce que je lis, je peux comprendre dans une certaine mesure.

Il s'agit d'une libération instantanée, momentanée et parfaitement au-delà du dualisme. La séparation entre le sujet et l'objet s'effondre naturellement, et la voix du soi, qui est une façon de voir habituelle et enfermée dans une cage, est libérée dans la manifestation de l'existence elle-même (la nature de tous les phénomènes), qui est comme le vide. (Omission) Le pratiquant expérimente la sagesse primordiale. Au moment où un objet apparaît, il reconnaît qu'il est vide, tout comme son propre état de vide. L'état d'unité entre le vide et la manifestation, et cet état lui-même et le vide, existent tous en même temps. C'est pourquoi tout est "d'une seule saveur", c'est-à-dire que le sujet et l'objet sont tous les deux vides. Le dualisme est complètement surmonté. Ce n'est pas que le sujet ou l'objet n'existent pas. La concentration continue sans cesse, et grâce à la pratique de la libération, on ne peut plus être limité par le dualisme. "L'arc-en-ciel et le cristal" (par Namkai Norbu).

Il semble que je ne sois pas encore parfaitement au-delà du dualisme, mais je comprends bien le contenu. Les pensées parasites créent des impressions, créant une illusion de réalité, mais ces pensées parasites ou ces pensées qui créent cette illusion disparaissent instantanément (dans le vide, ou comme le néant). Si l'existence et la non-existence sont toutes les deux en réalité vides, est-ce ainsi que cela fonctionne ? La réalité existe parce qu'elle a des impressions, et ces impressions sont éphémères, car les pensées parasites disparaissent rapidement. Il semble que la réalité soit née du vide, puis, instantanément, elle disparaît comme une pensée parasite, ce qui la fait disparaître en tant que réalité. Je pense qu'on a exprimé cela de différentes manières depuis l'antiquité, comme "né du vide" et "disparaissant dans le vide".

Il me semble que si la compréhension progresse davantage, les changements seront trop rapides et difficiles à comprendre. Peut-être que cet état à mi-chemin est préférable pour observer les choses plus en détail. C'est juste une impression. Si on progresse davantage, cela se produira instantanément, et on ne comprendra plus très bien. Pour l'instant, même si c'est un seul caractère, il y a un léger décalage dans le temps, et les pensées parasites disparaissent. Si cela disparaissait instantanément, cela donnerait une impression différente.

Avant que les pensées parasites ne surgissent, je suis dans un état de silence, ce qui, je pense, correspond à l'état de "vide". Même à ce moment-là, des pensées parasites peuvent apparaître, et lorsqu'une pensée parasite apparaît, une impression concrète se manifeste simultanément, et cette impression apparaît dans l'esprit comme une entité réelle (même si ce n'est qu'un instant). Dans le yoga, il est dit que les objets n'existent que parce que les humains les reconnaissent. Si l'on applique ce principe, alors les objets n'existent que lorsque les pensées parasites ou les impressions existent dans l'esprit. Cependant, ces objets sont initialement simplement des pensées parasites, et ces pensées parasites sont originellement issues de la conscience du "vide". Et les objets, qui sont nés du "vide" (ou du néant), retournent rapidement au "vide". Par conséquent, je pense qu'on peut dire que toute réalité est "vide".

Ce monde est rempli de la volonté de Dieu, et on ne peut pas vraiment le dire "néant", mais si l'on parle d'un espace qui semble être "vide", alors on peut dire "vide", mais plutôt, du point de vue de la perception d'un espace qui existe mais qui semble vide, "vide" semble être plus approprié.

La différence entre le sujet et l'objet, et le fait que les deux sont vides, peut être comprise à partir de ce qui précède. Tout d'abord, notre conscience est une conscience pure et paisible, qui n'est pas un néant, mais plutôt une conscience "vide" qui remplit l'espace. Lorsqu'une pensée parasite ou un traumatisme, ou quelque chose, apparaît comme une impression, cela crée un objet. L'objet n'existe qu'à travers la conscience qui le reconnaît, donc on peut dire que c'est la conscience elle-même. En effet, les sensations, les pensées parasites et les impressions qui naissent en nous créent des objets réels. Ces objets n'existent dans ce monde que lorsque cela se produit en nous, et ils n'existent pas si nous ne les reconnaissons pas.

Sur cette base de connaissance, on peut comprendre que le mécanisme d'apparition et de disparition des pensées parasites qui se produit pendant la méditation est en fait une preuve de dépassement du dualisme.

Il est probable que cela ne puisse être compris qu'en combinant l'expérience de la méditation avec la connaissance (jnana). ... C'est ce que je pense pour l'instant, mais en réalité, il est peut-être possible de comprendre cela même avec la méditation seule, mais pour l'instant, c'est ce que je ressens.

Pendant la méditation, ce que l'on peut percevoir, comme indiqué ci-dessus, est simplement le fait que, dans un état de silence, des pensées parasites surviennent et disparaissent immédiatement. De plus, lorsque l'on ajoute la connaissance selon laquelle les impressions créent des objets, cette perception ne devient pas une simple perception, mais une connaissance. Cependant, je pense qu'avec une méditation plus approfondie, on finira par comprendre, mais c'est bien, et ce sera une question de vérification.

Pour l'instant, je pense qu'il est bien de comprendre cela sur le plan théorique.

C'est assez banal, mais je me concentre sur ma respiration. Ainsi, je parviens assez rapidement à un état de silence.

Récemment, je me contente souvent de rester assis, et même dans ce cas, l'état de silence apparaît, mais parfois, comme dans le passé, des pensées parasites se répètent et je n'atteins pas cet état de silence. Cependant, contrairement au passé, je ne suis pas tourmenté, et même si le contenu concerne souvent ma vie privée ou mon travail, il peut être utile, ce qui me permet d'utiliser la pensée automatique comme une forme de prise de conscience. Par conséquent, je ne suis pas particulièrement préoccupé, mais ce n'est pas vraiment de la méditation. Parfois, lorsque je ne parviens pas automatiquement à cet état de silence, je m'efforce consciemment de l'atteindre.

On peut commencer par se concentrer sur la respiration, mais comme il est préférable de trier les pensées que l'on n'a pas remarquées dans la vie quotidienne, je laisse souvent les pensées s'écouler au début. Puis, lorsque je pense que c'est le moment, je me concentre sur la respiration pour atteindre l'état de silence. C'est ma méthode actuelle, qui pourrait changer à l'avenir, et chacun a ses propres préférences. Dans la méditation du yoga classique, on se concentre généralement sur la respiration dès le début pour atteindre l'état de silence.

Même simplement observer sa respiration peut conduire à un état de silence, et la conscience se calme très rapidement, en une ou deux respirations. Pour calmer davantage et plus clairement la conscience, une respiration profonde est encore plus efficace.

Cette respiration profonde augmente à la fois l'observation et la concentration. La méditation n'est ni l'une ni l'autre, mais cette respiration profonde peut être considérée comme de la concentration ou de l'observation. Il y a une différence dans la façon dont on l'exprime, mais c'est la même chose. Certaines écoles disent "ce n'est pas de l'observation, mais de la concentration", ou "ce n'est pas de la concentration, mais de l'observation", mais pour moi, c'est la même chose. Il n'est pas nécessaire de souligner cela, et il est suffisant de se rappeler que l'observation et la concentration sont intrinsèquement liées. Il ne s'agit que de la façon dont chaque école l'exprime, et les débutants peuvent être confus ou comparer les différentes écoles, se demandant "laquelle est meilleure, la concentration ou l'observation". En réalité, il ne s'agit que d'une facette de la méditation, et il y a peu de différences fondamentales. Cependant, il existe une hiérarchie, comme dans les Yoga Sutras, où la concentration précède l'observation. Cependant, l'observation est également une préparation pour atteindre la concentration, ce qui rend le monde de la méditation difficile à comprendre.

... Ainsi, lorsque l'on parle de méditation, de nombreux sujets complexes sont abordés, mais il est important de comprendre cela progressivement, car la méditation elle-même est beaucoup plus simple.

Par exemple, lorsqu'un artisan ou un technicien effectue un travail qu'il maîtrise, il peut changer de conscience, se concentrer et prendre une profonde inspiration pour entrer dans un état de travail. Cette respiration profonde est similaire à celle utilisée pour entrer en méditation, voire identique. En respirant profondément, on calme l'esprit et on se concentre sur le travail. Si l'on n'a pas atteint cet état, on ne peut pas dire que l'on est un artisan ou un technicien accompli. Cela n'a rien à voir avec le fait d'être en méditation, mais c'est probablement quelque chose qui existe partout. Du moins, c'est ce que je connais. Même dans le monde de la musique, lorsqu'on joue d'un instrument, on prend une profonde inspiration pour entrer dans un état de silence. On peut appeler cela de la concentration, ou simplement "être dans le mode". Il existe différentes façons de l'exprimer, mais c'est la même chose. Ici, nous l'appelons "état de méditation".

Bien que l'entrée dans cet état de méditation soit en réalité quelque chose de spécial, j'ai l'impression que ces derniers temps, on a tendance à oublier ce qu'est cet état de méditation. De nombreuses personnes vivent sans cet état de méditation, se laissant aller aux désirs.

Même si l'on ne pratique pas la méditation assise, on a probablement la même chose si l'on a l'habitude d'entrer dans un état de silence. Si l'on connaît un moyen d'entrer dans cet état, il est facile de méditer, il suffit de changer légèrement la méthode, par exemple, s'asseoir, prendre une profonde inspiration et entrer dans un état de silence.

Récemment, la méditation est souvent perçue comme quelque chose de complètement différent, comme étant liée à la spiritualité ou à l'expérience mystique. Cependant, la méditation n'est pas nécessairement liée à la spiritualité ou à l'expérience mystique. Elle a souvent été utilisée comme une technique pour atteindre un état de silence par des artisans, des musiciens ou même des guerriers. De nos jours, on oublie que ces états sont les mêmes, et la méditation semble être quelque chose de vague et intangible.

Certes, la méditation est souvent associée à des expériences mystiques, mais l'essence de la méditation réside dans le fait de se connecter à sa propre nature profonde. Il s'agit d'atteindre un état de silence où l'on peut exprimer sa nature profonde vers l'extérieur. Tout d'abord, on apprend à percevoir le monde tel qu'il est, grâce à la pleine conscience de sa propre nature. Puis, cette nature profonde du cœur commence à animer le corps de manière fluide.

Les pensées parasites, les désirs, les conflits qui obscurcissent l'esprit empêchent la manifestation de la véritable nature du cœur. De plus, le monde propage des désirs, des conflits, des stimuli et de la jalousie, ce qui conduit à une perte de spiritualité et à une situation où l'on enseigne que vivre selon ses désirs est la voie correcte pour l'humanité, ce qui conduit à un manque de salut.

Même ceux qui prétendent offrir un chemin vers le salut créent souvent de nouveaux désirs et dépendances, affirmant que cela est une forme de salut. Ces organisations, souvent masquées sous le couvert de la religion, de la psychologie ou de séminaires d'éveil, conduisent les gens vers une confusion encore plus grande. Ce n'est pas une voie vers le salut.

La méditation est tout à fait différente de cette approche "additive". La méditation est un processus de purification de l'esprit. Pour certaines personnes, une simple respiration profonde suffit à éliminer les pensées parasites et à atteindre un état de silence. Cependant, pour ceux qui sont fortement enveloppés de pensées parasites et de conflits, quelques respirations profondes ne suffisent pas. Dans ce cas, il est nécessaire de faire des efforts quotidiens pour dissiper les nuages mentaux. Ce processus quotidien devient la méditation, et avec le temps, les nuages se dissipent et l'on atteint un état de silence.

Personnellement, je pense qu'il est peut-être plus rapide, au moins au début, de suivre un processus de concentration dans un métier artisanal ou technique plutôt que de méditer. Bien sûr, cela dépend de chaque personne, et je ne recommande pas nécessairement cette voie à tout le monde, mais c'est ce que je pense.

Lorsqu'on suit un cours de méditation, on entend souvent des explications simplistes comme "atteignez le silence grâce à la respiration". En réalité, c'est beaucoup plus complexe et il existe de nombreuses étapes. Si l'on pouvait atteindre un état de conscience silencieuse aussi facilement grâce à la respiration, il n'y aurait pas besoin de venir apprendre la méditation. De plus, ceux qui enseignent la méditation devraient expliquer plus en détail pourquoi il est parfois impossible d'atteindre le silence grâce à la respiration. Bien sûr, on entend souvent l'explication que "les pensées parasites sont comme des nuages qui obscurcissent l'esprit", mais il est souvent le cas que les personnes qui enseignent la méditation n'ont pas elles-mêmes atteint cet état de silence, ce qui rend leurs paroles vides et inefficaces. Même si ces paroles sont techniquement correctes, elles ne peuvent être transmises à moins que la personne qui les prononce ne connaisse cet état.

Ainsi, bien que la méthode de méditation soit très simple, il suffit de "respirer", il semble qu'il y ait des étapes nécessaires pour y parvenir.

Si vous respirez profondément et n'atteignez absolument pas un état de silence, cela signifie que votre esprit est encore fortement obscurci par des pensées parasites, et vous devez méditer régulièrement ou vous investir dans votre travail. Ce n'est pas une méthode secrète pour éliminer rapidement ces pensées. Il faut procéder progressivement. Il existe un certain nombre d'étapes à suivre, et si vous les suivez, des changements peuvent se produire en six mois ou un an. Ce n'est pas une méthode qui produit des résultats immédiats.

Les personnes qui disent "respirez profondément" comme méthode de relaxation le disent souvent de manière légère. Si vous pouviez vous détendre simplement en respirant profondément, vous n'auriez pas besoin de demander comment vous détendre. La respiration profonde est à la fois une méthode et un moyen de mesurer l'état de votre conscience.

La façon d'entrer dans un état de silence est simple à expliquer : "méditez", "concentrez-vous sur votre respiration". Cependant, si vous pouvez vraiment le faire, vous pouvez atteindre un état de silence en observant votre respiration une ou deux fois, au plus.

Ce qu'il est important de ne pas confondre, c'est que le simple fait de se concentrer sur sa respiration n'est pas un état de silence. Se concentrer sur sa respiration n'est qu'un point de départ pour atteindre un état de silence. C'est un point de départ, comme une roue d'entraînement. Au début, vous vous concentrez légèrement sur votre respiration pour apaiser votre esprit, puis vous pouvez arrêter de vous concentrer sur votre respiration, qui est la roue d'entraînement, et continuer à maintenir un état de silence.

Parfois, certaines personnes, selon l'école de méditation, pensent que l'observation de la respiration est la méditation. Bien que cela soit une forme de méditation, cela est différent de la méditation qui consiste à atteindre un état de silence grâce à la respiration, dont je parle ici. L'observation ou la concentration sur la respiration n'est qu'une répétition constante de l'observation ou de la concentration sur la respiration, qui est comme une roue d'entraînement. L'état de silence de la méditation est atteint après avoir enlevé cette roue d'entraînement.

Par conséquent, bien que l'on puisse dire que concentrer son attention sur la respiration est une manière d'"entrer" dans la méditation, l'état de méditation lui-même, qui est un état de silence, n'est pas simplement une concentration sur la respiration.

C'est une chose très simple et directe une fois que l'on a réussi, mais c'est quelque chose qui est difficile à réaliser si l'on essaie et que cela ne fonctionne pas. Cependant, je pense que c'est quelque chose que tout le monde peut faire, car si l'on calme progressivement sa propre conscience, cela devient possible pour tout le monde.

Lorsque la conscience se calme et que l'on atteint un état de silence, même si des pensées parasites apparaissent, elles disparaissent rapidement, généralement en 1 à 5 caractères.
Lorsque ces pensées parasites apparaissent, je rapproche consciemment mon attention de leur origine.
Plus j'approche mon attention, plus les pensées parasites disparaissent rapidement, mais cela nécessite de la concentration.

Même sans concentration, il est possible de laisser les pensées automatiques suivre leur cours. Auparavant, mon moi observateur était assez lié à ces pensées automatiques, mais récemment, ils sont devenus de plus en plus séparés. Bien que je ne sois pas encore un observateur pur, je peux observer les pensées automatiques comme un observateur.

Dans cet état, lorsque j'observe les pensées parasites, je constate qu'il existe un point de renversement de l'espace-temps à l'origine de ces pensées parasites. De l'autre côté de ce point de renversement se trouve ce qui pourrait être appelé un "monde inversé".

Ce monde inversé est constitué de nuages noirs. De ces nuages noirs, de la fumée s'élève, et c'est ainsi que naissent les pensées parasites ou les idées diverses. Lorsque ces pensées parasites s'échappent de ces nuages, elles se dissipent et disparaissent. Plus on s'en approche, plus elles disparaissent rapidement.

En continuant dans cet état, les nuages noirs ont commencé à s'écouler progressivement vers "ce côté du monde". Qu'est-ce que c'est ?

Jusqu'à présent, les nuages noirs apparaissaient sous forme de pensées parasites, puis disparaissaient (ou, auparavant, il y avait une boucle de ces pensées parasites). Mais maintenant, les nuages noirs eux-mêmes s'écoulent vers "ce côté du monde" et semblent se fusionner progressivement avec "moi". Bien qu'ils soient encore peu denses, je peux voir que les nuages noirs s'écoulent progressivement vers l'aura de la partie de mon corps qui les recouvre.

Auparavant, les pensées parasites disparaissaient simplement.

Je ne suis pas certain que cet état actuel soit le "Shalder", mais je ressens quelque chose de différent de ce que j'ai connu auparavant. La façon dont les pensées parasites apparaissent et disparaissent ne semble pas avoir changé. Auparavant, je traitais à peu près de la même manière les pensées parasites et les pensées automatiques, mais récemment, il semble que seules les pensées parasites disparaissent automatiquement, tandis que les pensées automatiques persistent. Est-ce que cela signifie que je peux distinguer les choses en fonction de leur qualité ? Ou peut-être est-ce juste une coïncidence.

De plus, dans cet état, je sens que des nuages noirs s'échappent de l'intérieur des pensées parasites et se dirigent vers ce côté.

Les nuages noirs existent à plat, comme une surface de verre plutôt que comme un sol. De l'autre côté de cette surface de verre, se trouve le "monde inversé", et je sens que des parties de ces nuages noirs, comme des tourbillons ou de la fumée, s'échappent de cette surface de verre et entrent dans "ce côté du monde", en particulier dans "moi".

De ce « côté caché », des pensées parasites et des idées apparaissent, puis disparaissent. Ou bien, ce « côté caché » lui-même constitue ce monde. Ce monde ne serait qu'une partie qui s'échappe de ce « côté caché ». Et peut-être que, en se connectant à ce « côté caché », on peut connaître le « véritable monde » ? Pour l'instant, j'ai l'impression que c'est le cas.

Il ne s'agit pas d'ouvrir une porte de force par la magie, mais de quelque chose qui apparaît dans une conscience paisible. Cela peut paraître mystérieux, mais c'est un état tout à fait normal et banal, une transformation perçue dans une conscience silencieuse et pleine d'énergie.

Il n'y a pas de raison particulière pour que cela se produise, et la plupart du temps, je ne fais que prendre note de cela pour mes propres archives.

La suite de la discussion précédente :

Alors que l'obscurité provenant de l'autre côté est versée dans le conscient, elle finit par imprégner tout le corps, augmentant en concentration. Ensuite, je ressens une pression comme si mon corps s'étendait de l'intérieur vers l'extérieur, mais puisque mon corps ou mon corps subtil a une certaine taille, il ne peut pas s'étendre davantage, et je ressens une sensation de pression dans tout le corps.

Cette pression est quelque peu oppressante et inconfortable, mais elle n'est pas aussi douloureuse que le mot « douleur » suggère. C'est plutôt une sensation vague d'inconfort, simplement parce que je ressens la pression et qu'elle me donne l'impression d'être étouffé.

Je pense que cette pression est probablement de l'énergie. Auparavant, lorsqu'elle apparaissait "de ce côté", elle se manifestait sous forme de distractions ou de concepts. Maintenant, il semble que cette énergie elle-même s'écoule "de l'autre côté" vers "ce côté". Peut-être que certaines personnes pourraient appeler cela un "portail dimensionnel", mais je ne suis pas sûr que ce soit exact. On pourrait également considérer cela comme une énergie de haute dimension qui s'écoulerait dans une dimension inférieure, mais je ne sais pas si c'est correct.

Je le reconnais comme étant une « pression » ou une « obscurité », mais lorsque je lis des livres, il semble que cela soit décrit comme une « expérience lumineuse » d'un point de vue énergétique.

"Les expériences luminescentes sont liées à l'aspect énergétique, également connu sous le nom de son. Ses manifestations sont diverses, notamment les émotions et les visions de lumière. Par exemple, la manifestation pure du mandala d'une divinité protectrice est une expérience luminescente." - "Les Enseignements du Dzogchen (de Namkhai Norbu)."

De plus, ces expériences ne sont que des expériences, et la clé est de rester dans l'état de réalisation (samadhi). Bien qu'il existe une infinité de types d'expériences en pratique, elles sont toutes communes quant au fait de rester dans l'état de réalisation. Je comprends cela.

Si l'on se trouve dans un état de béatitude ou de vide, mais que cet état ne maintient pas l'éveil du samadhi, c'est comme si l'on s'était endormi au sein de l'expérience. (Omis) Les expériences de béatitude et les expériences de vide sont complètement différentes. Cependant, la nature sous-jacente de ces expériences est une seule. (Omis) La sagesse éveillée est unique et transcende l'esprit. L'état non dual, qui est le fondement de toutes les manifestations infinies, est cet état éveillé. - "Les Enseignements du Dzogchen" (par Namkhai Norbu).

Selon le même livre, les trois expériences suivantes surviennent dans l'état de non-dualisme :
- Expérience indifférenciée (correspondant à l'esprit).
- Expérience lumineuse (comme mentionné précédemment, correspondant au discours/au son).
- Expérience béatifique (correspondant au corps).

L'expérience non différenciée se réfère à l'état où les pensées ne surgissent pas, ainsi qu'à l'état où les pensées surgissent mais n'empêchent pas [quelqu'un]. Cette expérience peut également être définie comme l'état du "vide" de l'esprit. C'est un phénomène qui découle naturellement d'un esprit détendu. - "Les enseignements du Dzogchen (de Namkhai Norbu)."

L'expérience béatifique est liée au niveau physique. Si l'on pratique la méditation de la stillness ("Shi") pendant longtemps, on peut ressentir une sensation du corps qui disparaît ou un sentiment de grande joie, comme si l'on flottait au milieu du vide. Ceci est un exemple d'une expérience béatifique. - "Les Enseignements du Dzogchen (par Namkhai Norbu)."

Ces expériences sont merveilleuses, mais ce sont des expériences qui accompagnent souvent l'état de samadhi, et elles sont différentes du samadhi lui-même. Seule la conscience non duale est l'essence du samadhi, et ces expériences, autres que la conscience non duale, ne sont que des expériences qui accompagnent le samadhi. L'important est elle-même la conscience éveillée, qui est la conscience non duale.

C'est une histoire très simple, mais c'est une histoire difficile à expliquer. L'état de silence lui-même peut également être considéré comme une expérience, et dans cet état, l'état d'éveil non dual est souvent présent. On peut s'endormir dans l'état de silence, mais sans éveil non dual, on sort rapidement de l'état de silence. Par conséquent, l'état de silence est, en un sens, un symbole, et les gens le recherchent, mais la conscience non duale est nécessaire comme fondement pour l'état de silence. Et la conscience non duale est l'essence du samadhi.

Ceci est l'une des principales capacités qui apparaît lorsque le samadhi se développe, et elle s'appelle "cherdol". シャルドル. Il semble que cela soit également lié à Landru. Au fur et à mesure que la conscience de Funi se développe, trois capacités (Cherd, Shard et Landru) émergent, et avec elles, trois expériences (l'état de non-dualité, l'expérience de la lumière et l'expérience du bonheur) apparaissent.

Il n'est pas nécessaire de trop insister sur l'aspect "expérience", mais il est également inutile de le sous-estimer. Elle existe telle qu'elle est, donc il est bon de l'accepter telle quelle. Puisque la chose la plus importante est la conscience non duale de Funi, il n'est pas nécessaire d'abandonner les expériences si vous comprenez cela.

Certaines écoles classiques de yoga et de védanta minimisent l'aspect "expérience", mais je crois personnellement que les personnes qui abandonnent facilement leur exploration simplement parce que leur gourou leur a dit que "l'expérience n'est pas importante" ne progresseront pas. Même si un gourou dit que "l'expérience n'est pas importante", cela signifie probablement que "la conscience non duale en samadhi est importante", et non que vous devez rejeter les expériences. Les expériences doivent simplement exister telles qu'elles sont. Cependant, certaines personnes mal interprètent les mots "l'expérience n'est pas importante" et les utilisent comme un outil pour rabaisser les autres qui ont eu des expériences. De tels agissements insensés se produisent parfois. Seuls ceux qui ne succombent pas à de telles critiques, acceptent les expériences telles qu'elles sont, continuent d'explorer ce que sont ces expériences, et explorent la relation entre la conscience non duale du samadhi et les expériences, et qui n'acceptent pas simplement les enseignements du gourou mais explorent leur signification eux-mêmes, progresseront. Même si vous étudiez le yoga classique et le védanta, certaines personnes tombent dans ce piège de critique. Quoi qu'il en soit, je pense que si l'on reste fidèle à l'essence, la conscience non duale, tout apparaîtra tel quel.



L'expérience de l'augmentation de l'énergie corporelle et de la montée de la pression n'est qu'une "expérience", mais certaines écoles de yoga classique et de Vedanta la rejettent facilement comme étant "pas importante". Rejeter cela d'une telle manière est uniquement négatif (même s'ils peuvent le nier), et personnellement, je pense qu'il est préférable de simplement observer cette expérience telle quelle, car en fin de compte, seule la conscience non duale est nécessaire. Les personnes qui étudient le yoga classique et la Vedanta disent que seule la conscience non duale est importante, et c'est correct en paroles, mais il y a parfois un sentiment d'inconfort. Bien sûr, cela dépend de la personne. Si vous n'abandonnez pas ce sentiment d'inconfort et ne l'explorez pas, vous pourriez tomber dans un piège. C'est l'un des pièges dans lesquels les personnes étudiant la conscience non duale peuvent tomber en étudiant trop. Par conséquent, je pense qu'il est préférable de développer d'abord sa propre conscience par le biais de la méditation, puis de rechercher des livres et de les vérifier.

Si vous me demandez ce qui est le plus important, je dirais que la conscience non duale en samadhi est importante, mais d'un point de vue énergétique, c'est également important parce que si l'énergie est élevée, il est moins probable que vous soyez affecté négativement et que vous deveniez plus positif, donc l'expérience de la lumière est importante. Si votre conscience n'est pas paisible, votre énergie ne sera pas stable, donc l'état de non-dualité est également important. Si vous ne pouvez pas vous détendre, votre consommation d'énergie sera élevée et vous vous fatiguerez facilement, donc l'expérience du bonheur est tout aussi importante. Par conséquent, tout est important, et il n'est pas possible d'être parfait avec une seule chose. Et la base qui soutient tout cela est la conscience non duale en samadhi.

■Les Trois Sceaux du bouddhisme Shingon
Je n'ai pas pratiqué le bouddhisme Shingon, mais le contenu ci-dessus est similaire aux Trois Sceaux du bouddhisme Shingon, ce qui est intéressant.
Sceau corporel : Effectuer des mudras. Corps.
Sceau de la mantra : Chanter des mantras. Mots.
Sceau mental : Contempler le Bouddha. Esprit.
→ Atteindre ces éléments et s'unir à l'image principale constitue l'Initiation des Trois Sceaux.
Je me demande si le sens a été légèrement déformé, ou si c'est en fait la même signification, mais cela semble être le cas en apparence. Je vais noter ceci pour le moment.

Selon le professeur Honzan Hyakutake, expert en yoga, le noir correspond à la couche inférieure de l'astral.

Lorsque les pensées parasites disparaissent et que l'on entre dans un état de concentration mentale profonde, le corps astral apparaît en noir. "Yoga du bouddhisme tibétain (par Honzan Hyakutake)".

Cela me semble juste. L'état de silence que j'ai récemment expérimenté correspond probablement à la couche inférieure de l'astral. Depuis environ six mois, je suis souvent enveloppé de nuages noirs pendant la méditation, et ces derniers temps, j'ai pu facilement reconnaître ces nuages sombres qui se trouvent derrière ma conscience, et je peux atteindre un état de concentration et de silence assez rapidement.

Il semble que ce qui se trouve derrière ma conscience soit le monde astral. Et dans l'astral, le noir correspond à la couche inférieure. La couche supérieure de l'astral semble être d'une couleur violette pâle, ce que je n'ai pas encore expérimenté. Et lorsqu'on dépasse l'astral et qu'on atteint le corps causal (colorna), il semble qu'il devienne lumineux.

Si l'on continue à se concentrer mentalement sur ce corps astral noir, il devient lumineux. "Yoga du bouddhisme tibétain (par Honzan Hyakutake)".

Le terme "astral" a des définitions légèrement différentes selon les écoles, par exemple, dans la théosophie, il existe des définitions légèrement différentes, mais dans l'école de Honzan Hyakutake, le corps astral fait référence à une sphère spirituelle personnelle. Il est dit que, au niveau de l'astral, on comprend son karma personnel, et même si des capacités surnaturelles apparaissent, elles sont limitées à des choses personnelles.

Honzan Hyakutake dit que lorsqu'on progresse vers le niveau du corps causal (colorna), on dépasse les choses personnelles, il est donc préférable de passer de l'astral au corps causal. Selon Honzan Hyakutake, la couche inférieure de l'astral est principalement constituée de sensations, de pensées et d'émotions. Il ne s'agit donc pas d'un monde très élevé, il est donc préférable de ne pas trop s'en soucier et de continuer simplement à se concentrer mentalement pour dépasser le niveau du corps astral.

Je comprends que voir du noir pendant la méditation signifie que l'on commence à dépasser les sensations, les pensées et les émotions de la couche inférieure de l'astral. Selon le même livre, le stade précédent est "grisâtre".

1. Au niveau du chakra Muladhara, le corps astral est grisâtre.
2. Au niveau du chakra Ajna, il est noir.
3. Au niveau du chakra Sahasrara, il est lumineux.
"Yoga du bouddhisme tibétain (par Honzan Hyakutake)".

Selon le même livre, cela correspond directement au degré de concentration mentale.

1. Chakra Muladhara. Gris. Faible concentration mentale.
2. Chakra Ajna. Noir. Profonde concentration mentale. État où les pensées parasites ont disparu.
3. Chakra Sahasrara. Lumineux.

Cependant, le même livre indique que, bien qu'il soit écrit que le noir correspond à une concentration mentale profonde, il contient également les descriptions suivantes :

Lorsque l'on observe le chakra Ajna, et qu'il apparaît noir, ou plutôt violet foncé, ou d'une couleur noire violacée, cela signifie principalement que l'on est en train d'agir dans l'astral. "Yoga du bouddhisme tibétain (par Honzan Hyakutake)".

Selon "L'éveil et la libération des chakras (par Honzan Hyakutake)", lorsqu'on est dans la couche inférieure de l'astral, on ne peut pas encore contrôler parfaitement les émotions et les pensées. En effet, même si les pensées parasites ont considérablement diminué par rapport au passé, certains traumatismes refont surface, et même si ce n'est que pendant quelques secondes, ils tournent dans ma tête.

Cela dit, le fait de voir du noir signifie au moins que le chakra Ajna a commencé à s'activer, il n'y a donc pas lieu de trop s'inquiéter.

Dans chaque courant, on parle souvent de "l'état de non-dualité", mais personnellement, je n'ai compris que mon propre état était un état de non-dualité qu'après avoir vérifié sa définition.

Ce que je pense, c'est que l'état de non-dualité est un sujet difficile à comprendre, et que même si l'on vit dans cet état ou que l'on médite dans un état de non-dualité, on ne saurait pas que c'est un état de non-dualité sans apprendre sa définition.

Je n'aurais probablement jamais utilisé le mot "non-dualité" moi-même si je n'avais pas étudié l'état de non-dualité. Et même maintenant, simplement entendre le mot "non-dualité", je ne comprends que le sens du mot lui-même, mais si on m'explique que l'état de non-dualité dont on parle depuis longtemps est tel, alors je comprends que c'est la même chose que ce que j'ai vécu. Donc, même si l'on pense "je ne comprends pas de quoi il s'agit" en entendant le mot "non-dualité", je pense que c'est normal. Même pour les personnes qui vivent habituellement dans un état de non-dualité, je pense qu'elles pourraient se demander "est-ce que c'est ça, la non-dualité ?". C'est tellement difficile à comprendre, et même pour ceux qui sont dans un état de non-dualité, il se peut qu'ils ne comprennent pas ce qu'est la non-dualité. Il faut donc peut-être être prudent avec ceux qui disent comprendre la non-dualité, et juger s'ils comprennent vraiment ou non. En général, il est normal de ne pas comprendre ce qu'est l'état de non-dualité.

Au début, je le reconnaissais simplement comme un état de vipassana (observation) en ralenti, mais en étudiant, j'ai découvert qu'il existait une nature fondamentale de l'esprit qui le rendait possible, et que cette nature fondamentale de l'esprit devient un état de non-dualité lorsqu'elle observe. Ainsi, l'expérience est venue en premier, et la compréhension de l'état de non-dualité est venue plus tard.

Il est vrai que l'état de non-dualité était assez faible au début, et que je ne pensais pas que c'était un état de non-dualité complet. Au début, lorsque le ralenti a commencé, un léger état de non-dualité est apparu, et c'était un état de "chrysalide" encore faible. Dans ce cas, on ne comprend pas vraiment que c'est un état de non-dualité, mais en réalité, c'était le début de l'état de non-dualité.

Et lorsque l'on entre dans l'état de "chrysalide", on commence à comprendre vaguement ce qu'est l'état de non-dualité, et on comprend que c'est parce qu'un état de non-dualité assez clair est apparu grâce aux prémices de l'état de "chrysalide" que la concentration s'est approfondie.

Donc, jusqu'à Shardul, même si on disait que c'était la conscience de la non-dualité, je n'y comprenais rien. Et même maintenant, si je n'avais pas étudié, je ne pense pas que j'aurais compris que c'était la conscience de la non-dualité. La conscience de la non-dualité est quelque chose qui est difficile à comprendre avec des mots, et si on a de l'expérience, on peut comprendre ce que cela signifie lorsqu'on nous l'explique, comme si on disait "Ah, c'est ça".

C'est peut-être justement à cause de cette difficulté que certaines personnes pensent qu'elles connaissent la conscience de la non-dualité simplement en étudiant, sans avoir d'expérience. Donc, il vaut mieux ne pas trop faire confiance à ceux qui disent qu'ils connaissent la conscience de la non-dualité. Je dis ça, moi-même. J'ai rencontré beaucoup de personnes qui se disaient connaître la vérité, mais dans la plupart des cas, elles ne connaissaient que la connaissance. Il y en avait peut-être quelques-unes qui le savaient vraiment, mais je n'ai pas pu reconnaître que les personnes qui prétendaient le savoir connaissaient réellement la conscience de la non-dualité.

Je pense que la conscience de la non-dualité ne peut être comprise qu'avec à la fois l'étude et l'expérience. Et probablement, il y a plus de personnes qui vivent selon la conscience de la non-dualité mais qui ne comprennent pas vraiment ce qu'est la conscience de la non-dualité. Bien sûr, je ne peux pas voir tout le monde, mais d'après ce que j'ai vu, les personnes qui semblent vivre selon la conscience de la non-dualité sont souvent celles qui ne savent pas ce qu'est la conscience de la non-dualité. Et un pourcentage important de ceux qui disent connaître la conscience de la non-dualité ne connaissent qu'une connaissance, et certains d'entre eux pensent que si on comprend bien la connaissance, on peut atteindre l'illumination et la libération. Je ne sais pas si ces personnes connaissent vraiment la conscience de la non-dualité. C'est le genre de choses qui existent dans le monde. Il y a beaucoup de soi-disant saints qui disent connaître la conscience de la non-dualité, mais dans la plupart des cas, je ne sais pas s'ils sont authentiques, alors je ne m'en soucie plus vraiment.

Il est difficile de savoir si une autre personne a atteint la conscience de la non-dualité simplement en regardant ses paroles et ses actions, et de plus, il y a des gens qui prétendent vivre selon la conscience de la non-dualité. Il n'y a pas grand-chose à faire à part ne pas trop se soucier de ces personnes et vivre sa propre vie. Parce qu'il y a des gens avec qui il vaut mieux ne pas avoir affaire, des gens qui veulent vous entraîner dans de longues conversations sans jamais en venir au fait, et cela finit souvent par être une perte de temps.

Peut-être qu'il faut étudier un certain temps, lire des livres, et suivre soi-même le chemin qui nous semble juste. Le chemin spirituel est plein de pièges, et il est assez difficile de trouver un guide authentique. Et bon, il n'y a pas grand-chose à faire à part ne pas trop s'en soucier.

・・・La conscience de la non-dualité, c'est quelque chose que je ne comprends pas très bien.
Donc, je pense qu'il vaut mieux ne pas trop chercher à atteindre la conscience de la non-dualité en participant à des séminaires ou en étudiant de manière excessive.
Quoi qu'il en soit, tant que le moment n'est pas venu, on ne peut pas le savoir.
Donc, même si l'étude est nécessaire, il vaut mieux ne pas trop étudier, et commencer par la méditation ou le yoga, ce qui est un raccourci.
Quoi qu'il en soit, si vous changez d'abord, vous pourrez comprendre la définition et dire : "Ah, c'était ça".
C'est pourquoi j'ai dit que l'étude est nécessaire, mais je n'ai pas dit que c'était suffisant, et j'ai l'impression qu'il vaut mieux ne pas trop étudier.

Après tout, chacun est libre de choisir ce qu'il aime dans le domaine spirituel, donc chacun est libre d'étudier ce qu'il veut.

L'énergie augmentant, je pouvais ressentir une sorte de charge statique, comme une sensation douce, autour de mon corps. Dans cet état, lorsque je méditais, j'avais l'impression que c'était légèrement moins stable qu'avant.

J'ai cherché à comprendre pourquoi cette instabilité se produisait, et j'ai découvert que c'était dû à un déséquilibre entre les côtés gauche et droit. Plus précisément, j'avais une légère tendance à me pencher vers la droite, alors j'ai consciemment concentré mon attention sur la poitrine, en déplaçant l'axe central de la poitrine droite vers le centre de la poitrine. Soudain, ma conscience a transitionné vers un état de silence. Je pense que c'est un principe fondamental pour harmoniser l'énergie du corps.

Il semble que les trois éléments suivants, que j'ai expérimentés lors de la méditation, soient liés et que leur stabilité soit influencée par l'augmentation de l'énergie.

・Réduction des pensées parasites (conscience non discriminatoire)
・Augmentation de l'énergie (lumière)
・État de silence (expérience du bonheur)

Ces éléments nécessitent un équilibre, et dans ce cas, l'augmentation de l'énergie a entraîné une demande légèrement plus élevée de réduction des pensées parasites, et en même temps, l'état de silence est devenu légèrement plus difficile à atteindre.

Bien sûr, tout cela est soutenu par la conscience non dualiste, et maintenir cette conscience est fondamental.

Cependant, lorsque l'énergie augmente, on peut observer des pensées parasites plus subtiles, ce qui rend l'accès à l'état de silence légèrement plus difficile qu'avant. Cela dit, il s'agit d'une question de degré, et ce n'est pas une augmentation significative de la difficulté. Bien que cela puisse sembler être un changement important lorsqu'on l'exprime avec des mots, il s'agit simplement d'une légère augmentation de la sensibilité aux pensées parasites en raison de l'augmentation de l'énergie, ce qui rend l'accès à l'état de silence un peu plus difficile qu'avant, et ce n'est pas un problème majeur.

Lorsque l'état de silence est instable, ou lorsque même après plusieurs respirations profondes, on ne parvient pas à l'atteindre, il semble utile de vérifier ces trois éléments pour comprendre l'état actuel. Ces trois éléments sont des expériences, et même si l'on connaît l'état, cela ne signifie pas qu'ils se corrigeront immédiatement. Cependant, connaître la différence entre l'avant et l'après est nécessaire pour comprendre son propre état.

Dans ce cas, la cause était un léger déséquilibre de l'énergie vers la droite, alors en déplaçant consciemment cette énergie vers le centre, l'équilibre de ces trois éléments a été rétabli, ce qui a permis d'atteindre l'état de silence.

Lorsque l'on maintient un état de conscience éveillé grâce à la méditation,雑念が１〜５文字程度で崩壊する様を体験Je le fais. Et, je ressens la présence d'un nuage d'encre à l'origine de ces pensées parasites, et parfois, ces pensées parasites semblent apparaître de "l'autre côté" de ce nuage, ou, inversement, une obscurité noire semble déborder de l'autre côté vers ce qui est de notre côté.

J'ai remarqué que cet état ressemble un peu au contenu des techniques de Tek-chö et de Tö-gal décrites dans les textes tibétains.

Le Tek-chö signifie "couper" et vise à rester dans la nature de l'esprit, en coupant continuellement les distractions. Le Tö-gal, quant à lui, signifie "dépasser" et est une pratique qui utilise les visions qui découlent naturellement de la coupure. Cependant, il s'agit fondamentalement des deux aspects de la même pratique. "Guérison tibétaine" (de Tenzin Wangyal).

Ceci est, respectivement, le Tek-chö qui雑念が１〜５文字程度で崩壊する様Cela semble correspondre à, et il me semble que Tuguel correspond davantage au processus de reconnaissance des nuages noirs et de fusion avec eux. Il semble que Tuguel ne fasse que commencer, mais la direction est claire.

Par le Tekchou, le pratiquant s'intègre aux éléments du ciel. (omission) Tous les phénomènes sont laissés à leur propre cycle de naissance et de disparition, sans attachement ni rejet. Il n'y a pas de "sujet" qui réagit à ce qui se passe. On reste simplement dans le vide pur. (omission) Il s'agit de se dissoudre dans la conscience éveillée non dualiste et de devenir le vide éveillé lui-même. "Tibetan Healing (par Tenzin Wangyal)".

Je comprends bien cela. Rester dans le samadhi avec la conscience non dualiste et rester dans un état pur, c'est ce que l'on appelle le "vide". Il existe de nombreuses définitions du "vide", mais cela semble être une explication assez claire du "vide".

Dans Tuguel, on met l'accent sur la brillance de la lumière. C'est une pratique de la lumière. (omission) Dans Tuguel, l'énergie des éléments est intégrée à la nature de l'esprit. (omission) Lorsque l'on reste dans la conscience éveillée non dualiste (c'est-à-dire le Tekchou), un flux continu de lumière, une succession de phénomènes vides, est ressenti. (omission) Laisser tout se manifester tel quel, c'est cela la pratique de Tuguel. "Tibetan Healing (par Tenzin Wangyal)".

Ce qui est différent, c'est que je reconnais cette "lumière" comme des "nuages noirs", mais le contenu semble très similaire. Cependant, il semble que ce noir finira par briller, donc ce n'est peut-être pas grave. Bien qu'on l'appelle noir, c'est un noir d'encre, donc une sorte de noir brillant, comme de l'obsidienne scintillante, un nuage moelleux, donc si on dit que c'est de la lumière, on a effectivement l'impression qu'il contient de la lumière à l'intérieur.

Dans l'état de samadhi, la conscience non dualiste, qui est l'esprit nu (rikpa), sert de base, et en pratiquant le Tekchou pour maintenir la conscience du ciel, on fait face aux manifestations de l'énergie dans le Tuguel.

En organisant ainsi, j'ai l'impression d'avoir une bien meilleure compréhension du déroulement après le samadhi.

Je médite et, dans un premier temps, j'atteins un état de silence.

Par la suite, après avoir approfondi le silence par étapes, j'ai soudainement ressenti que la zone entre le chakra ajna (troisième œil) et le chakra anahata (chakra du cœur) était reliée par une ligne. Chaque chakra était un point rond et blanc, et ils étaient reliés par une ligne blanche.

Pendant ce temps, j'ai soudainement ressenti, au niveau de la poitrine, comme si les pétales d'une fleur blanche commençaient à s'ouvrir, peu à peu, à partir d'un bourgeon. Probablement, elle n'était pas encore complètement ouverte, et sur le plan de la conscience, cela se traduisait simplement par un approfondissement de l'état de silence, mais j'ai ressenti que l'état de silence devenait plus stable.

Ce n'était pas une fleur de lotus, comme on le dit souvent, mais une fleur qui ressemblait à une marguerite blanche. Il peut y avoir des raisons culturelles à cela. On dit généralement que le chakra anahata a 12 pétales, et c'est peut-être ce que j'ai vu, mais je ne suis pas sûr du nombre. Elle était dans un état semi-ouvert. C'est pourquoi je n'ai pas bien vu le nombre de pétales, car elle n'était pas complètement ouverte. Sur le plan visuel, elle ressemblait à une marguerite.

Sur le plan de la conscience, il y a eu un léger renforcement de la sensation de paix, mais il n'y a pas beaucoup de différences.

Bien que j'aie traversé un état d'aura dominant par le chakra anahata après le début du kundalini, je pense que c'est un état différent de celui où l'aura est dominante et où les chakras s'ouvrent.

Ce qui a légèrement changé lors de la méditation d'aujourd'hui, c'est que, même dans un état de méditation où la conscience est présente, de légères couleurs ont commencé à apparaître dans les images, et il y a eu une augmentation des couleurs pastel. Auparavant, il y avait des couleurs, mais elles apparaissaient lorsque la conscience était interrompue et que j'étais dans un état de semi-conscience, et dans la plupart des états de méditation où la conscience était présente, les images étaient en noir et blanc.

Maintenant, même si la conscience est présente, comme la conscience est paisible, cela ne semble plus entraver l'expérience visuelle. Il est probable que, auparavant, les couleurs étaient bloquées parce que la conscience de la veille n'était pas aussi paisible qu'aujourd'hui. Je vais observer cela de plus près à l'avenir.

Dans le shinto de la région de San'in, il semble que les visions et la clairvoyance soient décrites comme suit :

① Hallucination : image en noir et blanc. Taux de réussite inférieur à 30 %.
② Illusion : image en couleur. Taux de réussite inférieur à 50 %.
③ Intuition : image transparente en noir et blanc. Taux de réussite de 70 %.
④ Clairvoyance
⑤ Clairvoyance

Par conséquent, si je classifie ce que j'ai vu jusqu'à présent,

Auparavant : état de méditation conscient, «① délire », état de conscience flou, parfois «② illusion».
Aujourd'hui : état de conscience paisible, parfois «② illusion».

Il me semble que cela pourrait être une classification, mais je ne sais pas si ce que j'ai vu est correct, et j'ai l'impression d'avoir lu des descriptions obscures de vieux documents, donc je ne comprends pas et je ne sais pas si c'est correct. Donc, je devrai vérifier cela plus tard.

Si mes sensations sont correctes, «② illusion» correspondrait à l'équivalent de Anahata, qu'en pensez-vous ?

Après la fin de la méditation, la stabilité de la tranquillité mentale automatique dans la vie quotidienne a augmenté. La manière dont les pensées parasites sont automatiquement libérées me fait ressentir un «précurseur de la charnière».

Récemment, j'ai réalisé que je pouvais expliquer le concept de "la vacuité est la forme" du Sutra du Cœur en me basant sur ma compréhension actuelle.

Il y a plusieurs éléments à prendre en compte :

* Le samadhi est basé sur une conscience non-duelle et implique un état de calme et de sérénité.
* La conscience de la vacuité est située dans un "ailleurs".
* Des pensées et des concepts émergent de la conscience de la vacuité, puis disparaissent dans la vacuité.
* La connaissance de la Védanta selon laquelle la réalité émerge lorsque l'on a une conscience d'un objet et que l'on lui attribue des concepts.

Je pense que le concept de "la vacuité est la forme" du Sutra du Cœur décrit l'état dans lequel des concepts et des pensées émergent de la vacuité, puis retournent dans cette vacuité. Cela fait partie du samadhi.

Lorsque l'on a une conscience non-duelle comme base, et que l'esprit, la parole et le corps, qui correspondent aux trois poisons, sont en harmonie, on atteint les états de té-tchu et de tou-gal, et on comprend la vérité du Sutra du Cœur.

Plus précisément, dans l'état de tou-gal, on reconnaît que l'énergie fondamentale, qui est la "vacuité", se manifeste sous la forme d'une "pensée". Et cette "pensée" retourne ensuite à l'énergie fondamentale qui est la "vacuité". Si, grâce à la connaissance de la Védanta, on comprend que cette "pensée" est ce qui donne réalité à la réalité, alors on peut comprendre que c'est bien "la vacuité est la forme" du Sutra du Cœur.

Cette connaissance de la Védanta semble être un contenu que l'on peut comprendre et dont on peut avoir une conviction plus concrète à mesure que l'on progresse dans la pratique. Pour moi, pour l'instant, je peux seulement expérimenter, par la méditation, l'émergence d'une pensée à partir de l'énergie, et son retour à l'énergie. En ajoutant cette connaissance de la Védanta à cette expérience de méditation, on peut comprendre le Sutra du Cœur.

Cela repose sur une conscience non-duelle comme base. La conscience non-duelle commence initialement par une "conscience calme sans pensées", mais lorsqu'on approfondit le samadhi jusqu'à l'état de tou-gal, elle se transforme en une "conscience calme qui observe les pensées sans être perturbée". Dans cet état, lorsqu'on observe les pensées avec une conscience non-duelle, on voit qu'elles émergent de quelque chose que l'on peut appeler la "vacuité", et qu'elles retournent dans cette "vacuité".

Ici, j'utilise le terme "vacuité" de manière conceptuelle, mais en réalité, les concepts émergent d'un "nuage plat et trouble", comme si un ballon se gonflait. Je ne sais pas si cela correspond vraiment à ce que les autres entendent par "vacuité", mais je suppose que c'est ce que c'est, et je l'appelle "vacuité" pour cette raison. Dans le livre de Tsochen, cette partie fondamentale n'est pas appelée "vacuité", mais simplement "énergie fondamentale", et c'est ce qui me semble le plus approprié. Cependant, au Japon, le Sutra du Cœur est bien connu, donc j'utilise souvent le terme "vacuité" pour cette raison.

Il s'agit d'une chose qui n'est pas une simple supposition, mais qui peut probablement être vérifiée par la méditation par quiconque.

Ces éléments reposent sur une conscience non-duelle, qui est une conscience pure, donc elle ne s'agit pas de penser, et par conséquent, on n'examine pas ou on ne discute pas de la connaissance de la Védanta. Pendant la méditation, on est dans un état de conscience non-duelle, donc on utilise la conscience pour interpréter la connaissance de la Védanta, ce qui se fait après la méditation. Outre la connaissance de la Védanta, tout le reste est une expérience de méditation et l'état de conscience non-duelle qui en est la base, et ces expériences de méditation sont interprétées à l'aide de la connaissance de la Védanta, ce qui donne la compréhension ci-dessus. Pour être précis, la conscience non-duelle est toujours présente même après la fin de la méditation, mais je l'explique ainsi pour simplifier.

À propos de "vacuité" (ku), il semble qu'il y ait deux significations :

* La vacuité en tant qu'état de conscience. Dans la tradition de Tsochen, l'état de té-tchu est la vacuité. Il s'agit de maintenir une conscience éveillée tout en étant dans un état de conscience pure.
* La vacuité en tant qu'énergie fondamentale. Dans la tradition de Tsochen, il s'agit probablement simplement d'"énergie fondamentale". Du point de vue de l'observation de la manifestation énergétique et de son retour à l'énergie, cela correspond à l'état de tou-gal de Tsochen. Il est probablement appelé "vacuité" pour des raisons historiques. Cela dépend du courant. Il semble plus approprié de simplement dire "énergie fondamentale". On pourrait dire que cela ressemble à la "vacuité" parce que cela ressemble à un nuage trouble.

Bien que ces deux aspects soient inséparables, il est probable que le sens de "vacuité" dans le Sutra du Cœur se réfère à la signification de l'énergie fondamentale. Bien sûr, la vacuité en tant qu'état de conscience est également un prérequis, et on peut l'interpréter comme incluant cela, mais je pense que, en termes de sens des mots eux-mêmes, il s'agit de quelque chose d'énergétique.

Lorsque l'on parle de "vacuité", il existe de nombreuses interprétations, et j'ai déjà eu de nombreuses expériences de méditation où je me demandais "est-ce de la vacuité ?". Mais maintenant, je pense que la compréhension la plus appropriée est que l'état de té-tchu est la vacuité.

Je pense que le mystère de « la vacuité est la couleur » du Sutra du Cœur a été résolu.

Cependant, il s'agit de ma propre compréhension, et elle peut différer des opinions officielles de chaque école.

Cela dit, même en se contentant de la description, on peut trouver des éléments qui rappellent des histoires que l'on a déjà entendues, et la nouveauté pourrait donc être limitée. Cependant, auparavant, j'avais une impression vague, du genre « hum, peut-être ? Ça pourrait être. J'ai l'impression que c'est le cas, mais… ». Mais maintenant, en la reliant à l'expérience de la méditation, j'ai l'impression de pouvoir la comprendre clairement.

Avant d'atteindre un état de silence, il m'est souvent arrivé de ressentir la vie comme un jeu ennuyeux, et parfois, j'ai eu l'impression que je pouvais le réinitialiser à tout moment.

Lorsque le Kundalini a commencé à se manifester, passant par le chakra Manipura et atteignant le chakra Anahata, où j'ai ressenti une montée d'énergie, j'ai progressivement commencé à ressentir que la vie était insignifiante. Je pense que c'était peut-être la dernière résistance des désirs.

Avant d'atteindre un état de silence, cette dernière résistance des désirs se manifestait sous la forme d'un sentiment vague, superficiel et faible, une sorte de "lassitude" envers le jeu de la vie, un sentiment que "je pourrais réinitialiser ce jeu à tout moment, même mourir ne serait pas grave".

Cela était très différent des sentiments négatifs et accablants qui précédaient l'éveil du Kundalini. C'était plutôt une manifestation de la futilité et de l'insignifiance des désirs, résultant d'un certain niveau d'éveil, et reflétait une absence d'attachement à ce monde, un sentiment que la vie était un jeu insignifiant qui pouvait être réinitialisé à tout moment.

Je me demandais combien de temps ce sentiment durerait, et c'est peut-être cette curiosité qui m'a permis de continuer à vivre. J'avais perdu tout intérêt pour le jeu de la vie, et même si j'aurais pu dire que je pouvais mourir à tout moment, il y avait un désir profond de comprendre la source de ce sentiment, ce qui m'a incité à continuer.

Et c'est en apercevant, même brièvement, un état de silence que j'ai compris que ces sentiments n'existaient que parce que je n'avais pas encore atteint un état de silence, et que même ces sentiments étaient une forme de désir.

Il arrive que des personnes qui semblent être des éveillés, des maîtres, se suicident, et je me suis demandé pourquoi. Bien sûr, il y a des circonstances propres à chaque personne, et cela ne s'applique pas à tout le monde, mais j'ai pensé que le "suicide" pourrait être une dernière résistance des désirs avant d'atteindre un état de silence. Il s'agirait d'une "erreur" ou d'une "illusion" causée par le fait de ne pas avoir atteint un état de silence, et pourrait être décrit comme un "état de confusion" ou même un "abîme".

Peut-être que lorsqu'on atteint pleinement un état de silence, on ne cèdera plus aux pièges subtils des désirs négatifs, et on aura la certitude de continuer à vivre dans ce monde. Mais les personnes qui sont éveillées de manière incomplète, qui n'ont pas encore atteint un état de silence, pourraient être subtilement "attirées" vers le "suicide" par ces désirs, et échouer à un moment crucial. Il existe donc ce genre de "piège". C'est pourquoi, selon moi, il est important de trouver un maître de confiance avant d'atteindre un état de silence, car il est facile de tomber dans ces pièges sans une guidance appropriée. J'ai l'impression que beaucoup de personnes qui se sont suicidées étaient des personnes qui pratiquaient seules. Sans un maître qui les guide et qui a atteint un état de silence, elles risquent de prendre une mauvaise direction. Bien sûr, chacun devrait vivre sa vie comme il l'entend, mais ce piège est subtil, et tomber dedans peut entraîner une perte de temps, car il faut recommencer sa vie. Bien sûr, certaines personnes apprennent de leurs erreurs et planifient une vie meilleure pour leur prochaine existence. La vie est pleine de surprises.

[Mis à jour le 30/12/2020] J'ai remplacé le terme "Nirvana" par "état de silence".