"किमि गा नो योया" के प्रार्थना मंत्र को कहने का तरीका मैंने सपने में देखा।
मुझे पहले से ही अफवाहें सुनने को मिली हैं कि "कोकुगा" (राष्ट्रीय गान) का कुछ हिस्सा फुकुओका प्रान्त के शिगा काइशिन मंदिर के प्राचीन मंत्रों में से एक है। चूंकि यह केवल एक अफवाह थी, इसलिए मैं पहले इसकी पुष्टि नहीं कर सका, लेकिन मुझे इसके उच्चारण के तरीके में दिलचस्पी थी।
कोकुगा:
君が代は
千代に八千代に
さざれ石の
いわおとなりて
こけのむすまで
यह धुन स्वाभाविक रूप से राष्ट्रीय गान के रूप में मौजूद है, लेकिन यह एक मंत्र के रूप में भी मौजूद होनी चाहिए थी।
मैं हमेशा उस मंत्र के छंद के बारे में उत्सुक था, और सोच रहा था कि क्या मैं इसे कहीं सुन सकता हूँ... और फिर, मैंने इसे सपने में देखा।
यह सिर्फ धुन ही नहीं थी, बल्कि एक ऐसे व्यक्ति ने इसे ठीक से उच्चारण किया जो एक पुजारी जैसा दिखता था, इसलिए यह काफी वास्तविक लग रहा था।
चूंकि यह एक सपना था, इसलिए मुझे नहीं पता कि यह वास्तविक छंद है या नहीं।
इसके अनुसार, मूल रूप से यह एक ही स्वर में है, और प्रत्येक अक्षर को अलग-अलग उच्चारण करके गाया जाता है। केवल अंत में थोड़ा बढ़ाया जाता है।
विशेष रूप से, शुरुआत से निम्नलिखित भाग तक, प्रत्येक अक्षर को एक स्वर में अलग-अलग उच्चारण किया जाता है, और एक पुरुष की थोड़ी ऊंची टेनर आवाज में स्पष्ट रूप से प्रत्येक अक्षर का उच्चारण किया जाता है। सब कुछ एक ही शब्दांश में है। केवल अंतिम भाग को बढ़ाया जाता है।
むーーー (3 शब्दांश)
すーーー (3 शब्दांश)
まーーー (3 शब्दांश)
でーーーー (4 शब्दांश)
मात्रा, अंतिम "दे" के दूसरे शब्दांश तक, पहले की तरह ही रहती है। शुरुआत से अंत तक मात्रा समान रहती है, और केवल अंतिम "दे" के अंतिम दो शब्दांशों की मात्रा कम हो जाती है। "दे (उसी मात्रा में) → दे (उसी मात्रा में) → दे (मात्रा 2/3) → दे (मात्रा 1/3), अंत।
राष्ट्रीय गान में, प्रत्येक पंक्ति को अलग-अलग उच्चारण किया जाता है, लेकिन यहां भी ऐसा नहीं किया जाता है।
君が代は千代に八千代にさざれ石のいわおとなりてこけのむーーーすーーーまーーーでーーーー
ऐसा लगता है।
यदि मैं इसे और स्पष्ट रूप से लिखूं, तो यह इस तरह होगा:
き・み・が（・ぁぁ）・よ（・ぉぉ）・は・ち・よ・に（・ぃ）・や・ち・よ・に（・ぃ）・さ・ざ・れ・い・し・の・い・わ・お・と・な・り・て・こ・け・の・むーーーすーーーまーーーでーーーー
ऐसा लगता है।
इसके अलावा, प्रत्येक स्वर के लिए, केवल स्वर के भाग को थोड़ा ऊपर उठाया जाता है। सभी व्यंजनों को एक ही स्वर में उच्चारण किया जाता है, और केवल स्वर को ऊपर उठाया जाता है।
きぃ↑・みぃ↑・がぁ↑（・ぁぁ↑）・よぉ↑（・ぉぉ↑）・はぁ↑・ちぃ↑・よぉ↑・にぃ↑（・ぃ↑）・やぁ↑・ちぃ↑・よぉ↑・にぃ↑（・ぃ↑）・さぁ↑・ざぁ↑・れぇ↑・いぃ↑・しぃ↑・のぉ↑・いぃ↑・わぁ↑・おぉ↑・とぉ↑・なぁ↑・りぃ↑・てぇ↑・こぉ↑・けぇ↑・のぉ↑・むぅ↑→すぅ↑→まぁ↑→でぇ↑→→→
क्या ऐसा है? यह बहुत अधिक नहीं है, बस थोड़ा सा ऊपर उठाना है। शायद यह अपने आप थोड़ा ऊपर उठ जाएगा।
अगर इसे मंदिर में बजने वाली बांसुरी की ध्वनि के साथ जोड़ा जाए, तो यह वैसा ही लगेगा। शुरुआत में मंदिर की बांसुरी की ध्वनि की कल्पना करने से इसे गाना आसान हो जाएगा।
...यह एक सपना है। सपना होने का मतलब यह नहीं है कि जागने पर याद रहे, बल्कि यह है कि जब मैं सोने के लिए लेटा और मेरा मन शांत हुआ, तो तुरंत मुझे वह दिखाई और सुनाई देने लगा, और मैं बिना सोए उठ गया और उसे लिख लिया। इसलिए यह एक तरह का दिन का सपना है।
2021/3/29: "ぁぁ", "ぉぉ", "ぃ", "ぃ" को जोड़ा गया।
"मुझे कहा जाता है कि मैं प्रबुद्ध हूँ, और इस पर मेरी परीक्षा ली जाती है।"
सुबह, ध्यान से शुरू करते हुए, उस क्षण में जब मैंने अपनी आँखें बंद कीं, तो मेरे सामने 2-3 मीटर दूरी पर स्थित खिड़की के स्थान से किसी ने मुझसे "आपने ज्ञान प्राप्त कर लिया है" कहकर बात की। यह स्पष्ट रूप से मेरी ओर निर्देशित एक विचार तरंग थी, और क्योंकि यह बहुत अचानक कहा गया था, इसलिए मेरे मन में कई प्रश्न चिह्न उठ गए। मुझे कोई दिखाई नहीं दिया। उस स्थान ने मुझसे बात की। संभवतः वहां किसी प्रकार का चेतना शरीर मौजूद था।
विशेष रूप से, पिछले कुछ दिनों में कोई बड़ा बदलाव नहीं आया है, और मूल रूप से मैं मौन अवस्था के ध्यान कर रहा था, इसलिए इससे आगे कुछ भी नहीं हुआ।
मुझे समझ नहीं आ रहा था कि यह क्या हो सकता है...
मैंने थोड़ा सोचा कि "क्या ज्ञान इस स्तर का ही होता है..."? लेकिन मुझे ऐसा महसूस नहीं हुआ।
मेरे लिए, ज्ञान वह स्थिति है जिसमें न केवल "ब्रह्मांडीय चेतना" के साथ एकरूपता होती है और स्वयं और दूसरों के बीच कोई भेद नहीं रहता है, बल्कि अन्य लोगों के विचारों और जातीय या सामूहिक चेतना को भी अच्छी तरह से समझा जा सकता है, और इसके अलावा, सचेत रूप से समय और स्थान को पार करते हुए अतीत और भविष्य में यात्रा करने और देखने की क्षमता तक पहुंचना ही ज्ञान होता है।
ब्रह्मांडीय चेतना भी शुरू में एक क्षणिक अनुभव होती है जिसे "एक झलक" कहा जा सकता है, और यह अभी तक ज्ञान नहीं है; केवल तभी जब आप सचेत रूप से ब्रह्मांडीय चेतना के साथ लगभग लगातार जुड़े रहते हैं और समय को पार करते हुए सचेत रूप से ऐसा कर सकते हैं, तब इसे वास्तव में ज्ञान कहा जा सकता है।
इसलिए, भले ही किसी स्थान पर मौजूद किसी प्रकार के चेतना शरीर ने मुझसे "आपने ज्ञान प्राप्त कर लिया है" कहा हो, लेकिन मैं उस पर पूरी तरह विश्वास नहीं कर सकता।
कुछ दिनों बाद, जब मेरी भावनाओं को थोड़ा व्यवस्थित करने के बाद, मुझे लगता है कि शायद यह परीक्षण था कि "ज्ञान प्राप्त कर लिया है" कहे जाने पर व्यक्ति कैसे प्रतिक्रिया करता है, और उसकी मानसिक स्थिति कैसी होती है। यही विचार मुझे सबसे अधिक सही लग रहा है।
भले ही इसका परीक्षण किया गया हो, लेकिन इसके पीछे निश्चित रूप से कोई उद्देश्य होगा, लेकिन वह अभी तक मुझे समझ में नहीं आया है। यह सिर्फ एक संरक्षक आत्मा का इरादा हो सकता है जो विकास की जांच कर रही है, या शायद इसमें कुछ और भी महत्वपूर्ण अर्थ हो सकते हैं। हालांकि, इस बारे में चिंता करना व्यर्थ है। ऐसा लगता है कि वे मेरी प्रतिक्रियाओं को शुरू से अंत तक परख रहे थे, और उन्हें सब पता था, जिसमें मेरे द्वारा किए गए सभी अनुमान भी शामिल हैं। इसलिए, इसका कोई मतलब नहीं है कि मैं कुछ छिपाऊं।
मैंने फैसला किया कि मेरा परीक्षण किया जा रहा था, लेकिन वास्तव में यह अलग हो सकता है। हालांकि, वह भी एक ऐसी बात है जो मुझे मायने रखती नहीं है।
लाइट बॉडी का आठवां स्तर, या प्रारंभिक संकेत।
पुस्तक "लाइट बॉडी का जागरण" के आधार पर, मुझे लगता है कि मैं वर्तमान में आठवें स्तर पर या उसके पूर्व-चरण (सातवें और आठवें स्तर के बीच) पर हूं।
पिछले साल के अंत में, जब मुझे "विपस्सना" का अनुभव हुआ, जिसमें दृश्य धीमी गति से महसूस होते थे, तब से मुझे आठवें स्तर के लक्षण महसूस होने लगे। उससे पहले, मैं सातवें स्तर पर था, जो कि एक ऐसा चरण था जिसमें विचार कम होते थे और "अभी" में रहने जैसा अनुभव होता था, जो कि अनाहत (Anahata) चक्र पर अधिक केंद्रित था।
संक्षेप में, यह इस प्रकार है:
• सातवां स्तर: अनाहत (Anahata) चक्र पर अधिक केंद्रित।
• आठवां स्तर: अजना (Ajna) चक्र पर अधिक केंद्रित।
आठवें स्तर पर एक बड़ा बदलाव यह है कि आप अपने भीतर के अपने आत्मा (स्पिरिट) का पालन करने लगते हैं। सातवें स्तर तक, "मैं" की भावना अभी भी मौजूद थी। आठवें स्तर पर, धीरे-धीरे यह स्पष्ट होने लगता है कि "स्वयं" एक भ्रम है।
सातवें स्तर तक, आप जानते थे कि वास्तव में "आप" नामक कुछ नहीं है, और इसमें आपको एहसास भी था, और यह तर्कसंगत भी था, और आप इसे सही मानते थे, लेकिन फिर भी, "आप" की भावना और ब्रह्मांडीय चेतना की तुलना करने पर, "आप" की भावना अधिक प्रबल थी। "आप" की चेतना और ब्रह्मांडीय चेतना का अनुपात 8:2 या 7:3 था।
आठवें स्तर पर, आपको गहन अनुभूति होती है कि वास्तव में "आप" नामक कुछ नहीं है। यह "आप" के गायब होने के बारे में नहीं है, बल्कि ब्रह्मांडीय चेतना धीरे-धीरे अधिक स्पष्ट हो रही है। "आप" की चेतना और ब्रह्मांडीय चेतना का अनुपात 6:4 या 5:5 के करीब हो सकता है। केवल "आप" का गायब होना पर्याप्त नहीं है, इसमें ब्रह्मांडीय चेतना के साथ विलय भी शामिल है। ब्रह्मांडीय चेतना के साथ एकीकरण को अपने भीतर की आत्मा से जुड़ने के रूप में भी कहा जा सकता है। शब्दों में, ये अलग-अलग चीजें लग सकती हैं, लेकिन यह केवल एक ही घटना को अलग-अलग तरीकों से व्यक्त करने का एक तरीका है, और यह एक ही बात है।
सातवें स्तर पर, प्रकाश की चेतना और सामान्य चेतना के बीच एक संघर्ष होता था। प्रकाश के अस्तित्व के बारे में जागरूकता बढ़ने के बावजूद, कभी-कभी आप सामान्य "स्वयं" के रूप में अपनी चेतना में वापस आ जाते थे, और यह एक प्रकार की उन्माद (मैनिया) और अवसाद (डिप्रेशन) जैसी स्थिति थी, जिसमें आप प्रकाश की अनुभूति और सामान्य चेतना के बीच झूलते रहते थे।
आठवें स्तर पर, यह संघर्ष लगभग समाप्त हो गया है, और मूल रूप से आप प्रकाश की चेतना में मौजूद रहते हैं।
जब मैंने पहली बार यह पुस्तक पढ़ी थी, तो मुझे सातवें और आठवें स्तर के बीच का अंतर स्पष्ट रूप से समझ में नहीं आया था, लेकिन अब मुझे लगता है कि इन स्तरों के बीच काफी स्पष्ट अंतर है।
पहले के स्तरों के बारे में मैं ज्यादा ध्यान नहीं दे रहा था, लेकिन अब उन्हें फिर से पढ़कर, मुझे ऐसा लगता है कि वे इस प्रकार हैं। पाठ में योग के शब्दों का उपयोग नहीं किया गया है, लेकिन मैंने उन्हें समझने में आसानी के लिए योग के संदर्भ में प्रस्तुत किया है।
• पहला स्तर: कुण्डलिनी का जागना।
• दूसरा स्तर: कुण्डलिनी का स्थिरीकरण।
• तीसरा स्तर: मूलाधार चक्र का सक्रियण। "गंध" के प्रति संवेदनशील होना। कामुकता का सक्रियण।
• चौथा स्तर: आध्यात्मिक शुरुआत।
• पांचवां स्तर: स्वाधिस्थाना चक्र का सक्रियण।
• छठा स्तर: मणिपुर चक्र का सक्रियण।
• सातवां स्तर: अनाहत चक्र का सक्रियण।
• आठवां स्तर: अजिना चक्र का सक्रियण।
हालांकि, यह जरूरी नहीं है कि यह कुण्डलिनी या चक्रों से संबंधित हो, और ऐसा लगता है कि पांचवें और छठे स्तर तक, कई चीजें मिश्रित हैं। ऐसा लगता है कि यह आध्यात्मिक प्रणालियों में स्तरों को बनाने का एक तरीका है जो जरूरी नहीं कि चक्रों पर आधारित हो।
नौवें स्तर को "पवित्रता" को धारण करने की शुरुआत के रूप में वर्णित किया गया है, और यह कहा जा सकता है कि वास्तविक "ज्ञान" नौवें स्तर से भी ऊपर का है।
माइंडफुलनेस, द्राणा नहीं, बल्कि प्रटियाहर (संयम) है।
सुबह के ध्यान में, मैंने अदृश्य शक्तियों से प्रेरणा प्राप्त की। ऐसा लगता है कि माइंडफुलनेस, ध्याना नहीं, बल्कि प्रत्याहार (संयम) है। क्या बात है...। ऐसा लगता है कि मैं माइंडफुलनेस को दोहरा रहा था। वास्तव में, शुरुआती लोगों के लिए माइंडफुलनेस ध्यान में, जो किया जा रहा है वह प्रत्याहार है।
माइंडफुलनेस के मामले में, यह ध्यान (ध्याना) तक भी नहीं पहुंचता है, बल्कि प्रत्याहार (संयम) है। प्रत्याहार वह चरण है जिसमें हम इंद्रिय-तंत्रों के बंधन से मुक्त होने और विचारों से दूर जाने की कोशिश करते हैं, और विचारों और अपने मन को अलग करने की कोशिश करते हैं। इसलिए, निश्चित रूप से, यदि हम "प्रत्याहार" को "अवलोकन" कहते हैं, तो यह सुनने में अच्छा लग सकता है। प्रत्याहार के साथ, हम "ज़ोन" में नहीं जाते हैं, बल्कि केवल अस्थायी रूप से विचारों से थोड़ा दूर होते हैं। माइंडफुलनेस एक नई विचारधारा है, इसलिए स्पष्टीकरण भ्रमित करने वाले हैं, लेकिन निश्चित रूप से, यदि हम कुछ पढ़ते हैं जो प्रत्याहार को "अवलोकन" के रूप में व्यक्त करता है, तो यह समझ में आता है।
5. प्रत्याहार: विचारों को दूर करें! अवलोकन करें!
6. ध्याना: ध्यान केंद्रित करें! ध्यान के माध्यम से आनंद! ज़ोन!
योग सूत्र में, प्रत्याहार को शायद "अवलोकन" के रूप में नहीं कहा जाता है, लेकिन निश्चित रूप से, स्पष्टीकरण के रूप में, "अवलोकन" कहना बेहतर लग सकता है। जब हम योग या अन्य शास्त्रीय ध्यान करते हैं, तो यदि हमें "अवलोकन" के बारे में बताया जाता है, तो हम भ्रमित हो सकते हैं और सोच सकते हैं कि यह ध्यान या समाधि के बारे में है, लेकिन यदि यह प्रत्याहार के बारे में है, तो यह स्पष्ट हो जाता है।
यह समझ हाल के दिनों में लोकप्रिय विपश्यना ध्यान के बारे में भी है, और ऐसा लगता है कि मैं लंबे समय से इसे गलत समझ रहा था। गोएंका शैली को "अवलोकन" के रूप में विपश्यना ध्यान कहा जाता है, और मैं लंबे समय से सोच रहा था कि यह ध्यान या समाधि के बारे में है, लेकिन यदि यह वास्तव में प्रत्याहार के बारे में है जिसे "अवलोकन" कहा जाता है, तो सभी स्पष्टीकरणों का समाधान हो जाता है। इसका मतलब है कि मैं लंबे समय से गोएंका शैली को भी दोहरा रहा था... क्या बात है।
माइंडफुलनेस और गोएंका शैली अपेक्षाकृत धर्मनिरपेक्ष हैं और आम लोगों द्वारा आसानी से स्वीकार किए जाते हैं, क्योंकि वे "अवलोकन" को एक ध्यान तकनीक के रूप में शामिल करते हैं, जो प्रत्याहार के माध्यम से विचारों को दूर करने जैसा है।
प्रत्याहार के माध्यम से विचारों से दूर होना और समाधि में "अवलोकन" की स्थिति में प्रवेश करना, दोनों के बीच बहुत बड़ा अंतर है, लेकिन दोनों को शब्दों में "अवलोकन" कहा जा सकता है। यह मुझे हो गया...।
यदि, भविष्य में, माइंडफुलनेस या गोएंका शैली के लोग "निरीक्षण ध्यान" की बात करते हैं, तो शायद वे "प्रत्याहार" की बात कर रहे हों, इस तरह सोचने का तरीका अपना सकते हैं। लोगों के बीच संदर्भ अलग-अलग हो सकते हैं, लेकिन मेरे लिए यह संदर्भ पहले मौजूद नहीं था। मुझे लगता था कि वे समाधि या उच्च अवस्थाओं की बात कर रहे होंगे... लेकिन, आश्चर्य की बात है कि "निरीक्षण ध्यान" वास्तव में प्रत्याहार था।
अगर शुरुआत में ही ऐसा बताया गया होता, तो मुझे कोई परेशानी नहीं होती। सच कहूँ तो, यह बहुत अच्छी मार्केटिंग है। ध्यान की दुनिया में वास्तव में बहुत सारे जाल हैं...। "बुद्ध" का उल्लेख करते हुए और "निरीक्षण ध्यान" का नाम लेकर, जो वास्तव में योग सूत्र के अनुसार प्रत्याहार हो सकता है।
माइंडफुलनेस की व्याख्याओं में समाधि जैसी बातें भी होती हैं, इसलिए मैं भ्रमित था, लेकिन जब मैं विधियों और विवरणों को ध्यान से देखता हूँ, तो यह प्रत्याहार के बारे में है, और इसे "निरीक्षण" के रूप में व्यक्त किया जा रहा है। विज्ञापन करने वाले शायद कुछ अद्भुत कहना चाहते हैं, इसलिए वे समाधि जैसी बातें भी कह सकते हैं, लेकिन विधि के रूप में, यह प्रत्याहार है, और शायद ध्यान (धारणा) के माध्यम से एक क्षेत्र में प्रवेश करके आनंद प्राप्त होता है।
गोएंका शैली में यह बहुत स्पष्ट है, क्योंकि वे समाधि और ज्ञान जैसी बातें करते हैं, इसलिए यह वैसा ही लगता है। लेकिन, यदि आप केवल की जा रही विधि पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो यह सांसों का निरीक्षण या इंद्रियों का निरीक्षण है, इसलिए यह निश्चित रूप से प्रत्याहार से जुड़ा हुआ है। गोएंका शैली में, सांसों के निरीक्षण के अभ्यास, जिसे "आनापान" ध्यान कहा जाता है, को "ध्यान" के रूप में वर्णित किया गया था, इसलिए मैं इसे ध्यान (धारणा) समझता था। लेकिन, यदि हम मानते हैं कि गोएंका शैली में किया जा रहा सब कुछ, जिसमें "आनापान" ध्यान भी शामिल है, प्रत्याहार है, तो अधिकांश विसंगतियां दूर हो जाएंगी।
धार्मिकता से अलग करके, केवल विधियों को निकालने वाले ध्यान के तरीकों में एक सामान्य बात यह है कि वे प्रत्याहार पर केंद्रित होते हैं...। मैं हमेशा इस मार्केटिंग के शिकार होता रहा हूँ।
इन समझों के साथ, विभिन्न प्रश्नों का समाधान हो जाता है। विशेष रूप से, मुझे लगता है कि मुझे "निरीक्षण" ध्यान के विभिन्न स्कूलों में महसूस होने वाली विसंगतियों का मूल कारण समझ में आ गया है।
■ एक बार जब आप जान जाते हैं कि यह प्रत्याहार है, तो किसी को इंगित करने जैसी मूर्खतापूर्ण बात नहीं होगी।
शायद, इन चीजों पर ध्यान देने वाले हमारे पूर्वजों ने भी कभी गोएंका शैली में ईमानदारी से इस बारे में बताया होगा...। मैं एक परिकल्पना प्रस्तुत करता हूँ।
गोएंका विधि का अभ्यास करने वाले लोग इसे ज्ञान प्राप्त करने के लिए एक ध्यान मानते हैं, इसलिए यदि आप उन लोगों को बताते हैं कि वे जो कर रहे हैं वह 'प्रत्याहार' है, तो वे अच्छा व्यवहार नहीं करेंगे, और यह स्वाभाविक है कि उनका अहंकार चोटिल हो सकता है और वे क्रोधित हो सकते हैं।
ऐसे लोग जिनका अहंकार बचा हुआ है और जो क्रोधित हो जाते हैं, वे ऐसे संगठन चलाते हैं जिनका स्तर सीमित होता है, लेकिन फिर भी, यदि यह एक सामान्य दर्शकों के लिए एक व्यावसायिक पाठ्यक्रम है, तो यह पर्याप्त है। इस युग में, ध्यान को कम आंका जाता है, इसलिए 'प्रत्याहार' होने पर भी यह उपयोगी हो सकता है।
हालांकि, वे लोग मानते हैं कि वे ज्ञान प्राप्त करने के लिए बुद्ध का ध्यान कर रहे हैं।
यह एक त्रासदी है, या शायद एक हास्य। वे जो कर रहे हैं वह 'प्रत्याहार' है, जो ज्ञान की ओर एक कदम है, इसलिए यह विशेष रूप से गलत नहीं है, लेकिन यह सोच रहे हैं कि केवल इतना करने से ही ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है, यह एक हास्य है। जब आप इसे समझ जाते हैं, तो यह एक मजाक की तरह लगता है और आप हंस सकते हैं, और यह व्यर्थ नहीं है, इसलिए यह एक त्रासदी नहीं है, लेकिन जो लोग इसका अभ्यास कर रहे हैं, वे अभी भी अहंकार से भरे हुए हैं, इसलिए जब तक वे इसे समझ नहीं लेते, वे इसे एक हास्य की तरह गंभीरता से कर रहे होते हैं, और दूसरों की ऐसी टिप्पणियाँ उनके अहंकार को चोट पहुंचाती हैं, इसलिए वे क्रोधित होकर इनकार करते हैं।
इसलिए, शायद 'गोएंका' जैसी व्यावसायिक लोगों द्वारा शुरू किए गए सामान्य दर्शकों के लिए गैर-धार्मिक ध्यान पाठ्यक्रमों को योग के लोगों द्वारा नापसंद किया जाता है। शायद वे अपने वास्तविक स्वरूप को उजागर होने से डरते हैं, इसलिए वे प्रतिक्रिया करते हैं।
मुझे हमेशा आश्चर्य होता था कि 'गोएंका' के लोग इतने आसानी से क्रोधित क्यों हो जाते हैं। मैंने पहले सोचा था कि इसमें ध्यान की विधि में कोई समस्या है, लेकिन ध्यान की विधि अन्य सामान्य विधियों से ज्यादा अलग नहीं है, और ऐसा लगता है कि समस्या विधि में नहीं, बल्कि इसमें शामिल लोगों के दृष्टिकोण और विचारधारा में है, और ऐसा कहा जाता है कि 'गोएंका' जी भी आसानी से क्रोधित हो जाते थे, इसलिए शायद यह ऐतिहासिक रूप से संगठन की संस्कृति का हिस्सा है। यदि ऐसा है, तो मैं ऐसे क्रोधित संगठनों से दूर रहना चाहता हूँ।
यह संभव है कि कुछ लोग इसके अगले स्तर तक पहुँचें, लेकिन चूंकि 'गोएंका' जी अब नहीं हैं, इसलिए संगठन के चरित्र में बदलाव की संभावना नहीं है। इसलिए, मेरा मानना है कि किसी को भी अनावश्यक रूप से इस बारे में टिप्पणी नहीं करनी चाहिए।
उन लोगों के लिए जिन्हें 'प्रत्याहार' की आवश्यकता है, उनमें अभी भी बहुत अहंकार और स्वार्थ बचा होगा, इसलिए यह स्वाभाविक है कि संचालक और प्रतिभागी दोनों ही स्वार्थी होंगे।
इसे नकारने की कोई आवश्यकता नहीं है, यह एक चरण है, और यदि आप इससे आगे बढ़ते हैं तो यह ठीक है।
इस दुनिया में ध्यान की कमी है, इसलिए यदि कोई ऐसा संगठन है जो प्रत्याहार करके ज्ञान प्राप्त करने की कोशिश करता है, तो इसमें कोई समस्या नहीं है। बल्कि, ऐसे संगठनों की संख्या बढ़नी चाहिए।
भले ही गोएंका शैली दूसरों की टिप्पणियों को सीधे स्वीकार न करने और अपनी सोच पर अड़े रहने के कारण जल्दी गुस्सा करने की प्रवृत्ति रखती है, लेकिन यदि इसे उन लोगों द्वारा संचालित किया जा रहा है जिन्हें प्रत्याहार की आवश्यकता है, तो यह स्वाभाविक है।
यह समझ में नहीं आता था कि गोएंका शैली बुद्ध के ज्ञान प्राप्त करने वाले ध्यान का अभ्यास करने वाली होनी चाहिए, फिर भी इतने अधिक अहंकारी और गुस्सैल लोग क्यों हैं, और इसके अलावा, इतने सारे लोग गोएंका शैली का अभ्यास करके खुद को खो देते हैं और मानसिक रूप से भ्रमित हो जाते हैं, और इसे क्यों अनदेखा किया जा रहा है।
हालांकि, यदि गोएंका शैली के संचालक और शिक्षकों का स्तर प्रत्याहार का स्तर है, तो वे उन लोगों की मदद नहीं कर सकते जो मानसिक रूप से भ्रमित हैं, और यह स्वाभाविक है कि वे केवल दर्शक बने रहें।
यदि गोएंका शैली में संचालक भी प्रत्याहार के स्तर पर हैं, और अधिकांश प्रतिभागी या तो प्रत्याहार या उससे पहले के चरण में हैं, तो सिखाया जाने वाला भी प्रत्याहार ही होगा, और यह स्वाभाविक है कि वे भ्रमित लोगों की मदद नहीं कर सकते।
गोएंका शैली में, आणापान ध्यान, जिसे विपश्यना ध्यान (अवलोकन ध्यान) की तैयारी के रूप में समाधि ध्यान के रूप में वर्णित किया गया है, वास्तव में अलग है।
■ गोएंका शैली द्वारा दिया गया विवरण:
- आणापान ध्यान: अवलोकन के विपश्यना ध्यान में प्रवेश करने से पहले की तैयारी के रूप में एकाग्रता ध्यान (समाधि ध्यान)। संभवतः यह योग सूत्र के धारणा (एकाग्रता) के अनुरूप है।
- विपश्यना ध्यान: त्वचा का अवलोकन। अवलोकन ध्यान। ज्ञान की ओर ले जाने वाला ध्यान। योग सूत्र के ध्यान से समाधि (समरूपता) के अनुरूप है।
■ गोएंका शैली की वास्तविकता:
- आणापान ध्यान: प्रत्याहार की तैयारी के रूप में एकाग्रता ध्यान।
- विपश्यना ध्यान: प्रत्याहार का अभ्यास।
इसलिए, विवरण और वास्तव में की जा रही चीज़ों में अंतर है... यह व्यक्ति पर निर्भर करता है कि वे इस बारे में कितना जानते हैं।
...मुझे लगता है कि इस तरह से सोचना अधिक स्वाभाविक है। यदि इन सभी बातों को पहले से पता होता, तो मैं जानबूझकर उन लोगों को प्रत्याहार होने की बात नहीं बताता, और मैं यह भी नहीं बताता कि मैं योग कर रहा हूं, गोएंका शैली में।
शायद पहले से ही ऐसे लोग थे जो इसी तरह की बातें करते थे, और ऐसा लगता है कि जैसे युद्ध कई पीढ़ियों तक चलते रहते हैं और अंततः कारण भूल जाते हैं, उसी तरह गोएंका विधि में चिड़चिड़ापन कई पीढ़ियों तक जारी रह सकता है, और अब चिड़चिड़ापन के कारण भूल गए हैं।
हालांकि, इन परिकल्पनाओं पर विचार करने से गोएंका विधि में चिड़चिड़ापन के कारणों को समझने में मदद मिलती है। यह परिकल्पना मेरे लिए अधिक संतोषजनक है।
इसका मतलब यह नहीं है कि गोएंका विधि की डिग्री कम है। यह सिर्फ इतना है कि विवरण थोड़ा विस्तारित है, और यह एक प्रकार का अतिशयोक्ति है।
▪️ एकाग्रता ध्यान, योग सूत्र के अनुसार अभी तक ध्यान नहीं है।
जिसे आमतौर पर एकाग्रता द्वारा किया जाने वाला ध्यान कहा जाता है, वह अभी तक वास्तविक ध्यान नहीं है।
■ योग सूत्र का अष्टांग
1. यामा (अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य (ब्रह्मचर्य), अपरिग्रह)
2. नियामा (शौच, संतोष, तप, स्वास्थ्या, ईश्वर-प्रणिधान)
3. आसन
4. प्राणायाम
5. प्रत्याहार
6. धारणा → एकाग्रता
7. ध्यान → ध्यान
8. समाधि → समाधि
किसी चीज पर ध्यान केंद्रित करने वाला ध्यान, योग सूत्र के अनुसार ध्यान नहीं है, बल्कि धारणा है।
अक्सर, लोग सोचते हैं कि वे ध्यान कर रहे हैं, लेकिन योग सूत्र के अनुसार, यह धारणा (एकाग्रता) है।
धारणा, ध्यान और समाधि के बीच काफी स्पष्ट अंतर है, लेकिन शुरुआत में, आप शायद उस अंतर को नहीं समझ पाएंगे।
संक्षेप में, वर्गीकरण इस प्रकार है:
1 और 2. यामा-नियामा: नैतिकता को महत्व दें!
3. आसन: शरीर को हिलाएं!
4. प्राणायाम: सांस को ठीक से लें!
5. प्रत्याहार: विकर्षणों को दूर करें!
6. धारणा → एकाग्रता करें! एकाग्रता से आनंद! ज़ोन!
7. ध्यान → शांत हो गए!
8. समाधि → मौन की स्थिति!
निम्नलिखित चीजों को मूल रूप से धारणा (एकाग्रता) माना जाना चाहिए।
- श्वास ध्यान
- त्वचा को देखने वाला ध्यान
- चलने वाला ध्यान
- भौहों पर ध्यान केंद्रित करने वाला ध्यान
- माइंडफुलनेस (श्वास को देखने वाला ध्यान)
निश्चित रूप से, एक ही तकनीक का उपयोग करते हुए, आप ध्यान (ध्यान) या समाधि (समाधि) की स्थिति तक भी पहुंच सकते हैं, लेकिन जब तक आप अंतर नहीं जानते, तब तक इसे केवल "एकाग्रता (धारणा)" मानना बेहतर है।
आजकल दुनिया में "निरीक्षण ध्यान" की बात की जा रही है, लेकिन यह सिर्फ एक नाम है। यह सच है कि कुछ उन्नत साधक इसे "निरीक्षण" कहते हैं, लेकिन शुरुआती लोगों के लिए, यह सब "एकाग्रता" ध्यान है। शुरुआती लोगों के लिए, बिना किसी अपवाद के, यह "एकाग्रता" ध्यान ही है। यदि कोई व्यक्ति पिछले जीवन में साधना कर चुका है, तो शायद वह सीधे "निरीक्षण" ध्यान, या ध्यान या समाधि में प्रवेश कर सकता है, लेकिन शुरुआती लोगों के लिए, बिना किसी अपवाद के, यह "एकाग्रता" ध्यान ही है। दुनिया में जो कुछ भी "निरीक्षण ध्यान" के बारे में कहा जा रहा है, उसमें कोई अपवाद नहीं है। ...अगर मैं ऐसा कहता हूं, तो कुछ लोगों को बुरा लग सकता है, लेकिन शुरुआती लोगों के लिए, यह सब "एकाग्रता" ही है। और इसमें कोई संदेह नहीं है।
इसलिए, ध्यान के कई प्रकार होते हैं, और कुछ लोग इसे "निरीक्षण" कहते हैं, लेकिन चाहे वे इसे "निरीक्षण" कहें, वे जो कर रहे हैं वह "एकाग्रता" ध्यान ही है।
कुछ धाराएं हैं जो शुरुआती लोगों को उन्नत साधकों के निर्देशों के अनुसार सिखाती हैं, जैसे कि "बिना किसी प्रयास के बस निरीक्षण करें," लेकिन यह बहुत मुश्किल है। शुरुआती लोग "निरीक्षण" ध्यान, या ध्यान या समाधि में प्रवेश नहीं कर सकते। इसलिए, वे जो कर रहे हैं वह केवल "एकाग्रता" ध्यान है। भले ही वे सोचें कि वे "निरीक्षण" ध्यान कर रहे हैं, शुरुआती लोग "एकाग्रता" ध्यान ही कर रहे होते हैं।
"माइंडफुलनेस" में भी, वे कहते हैं कि सांस को "निरीक्षण" करें, लेकिन इसका मतलब है कि सांस पर ध्यान "एकाग्र" करें। वास्तविक "निरीक्षण" में, शरीर की पूरी गति को बिना किसी फोकस के देखा जा सकता है। यह ध्यान से परे समाधि की अवस्था में पहुंचने पर ही संभव होता है, लेकिन यदि कोई ऐसा कर सकता है, तो वह शुरुआती नहीं है। शुरुआती लोग केवल "एकाग्रता" ही कर सकते हैं।
मेरा मानना है कि लोगों को ज्यादा तनाव नहीं लेना चाहिए, और उन्हें "निरीक्षण" या "छोड़ने" के बजाय, "एकाग्रता" ध्यान (एकाग्रता) करने पर ध्यान देना चाहिए, क्योंकि यह एक आसान तरीका है।
मेरा मानना है कि "एकाग्रता" का गहरा अनुभव करना और अगले चरण में जाना बेहतर है, क्योंकि "निरीक्षण" जैसी कोई चीज "एकाग्रता" के बिना संभव नहीं है। कुछ लोग ऐसे भी हो सकते हैं जिनके पास बहुत कम संघर्ष होता है और उन्हें "एकाग्रता" की ज्यादा आवश्यकता नहीं होती है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि उन्हें "एकाग्रता" की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है, बल्कि यह सिर्फ इतना है कि वे "एकाग्रता" को जल्दी पार कर जाते हैं। अधिकांश लोग संघर्षों और विकर्षणों से जूझ रहे होंगे, इसलिए आमतौर पर "प्रत्याहार" से शुरुआत करना और फिर "एकाग्रता" में जाना सबसे अच्छा होता है।
माइंडफुलनेस जैसी चीजें, जब आप उनका विवरण पढ़ते हैं, तो उसमें "निरीक्षण" शब्द का उपयोग होता है, इसलिए यह एक उन्नत अवधारणा जैसा लगता है। लेकिन वास्तव में, जो किया जा रहा है वह "दरलाना" (एकाग्रता) है। इसे ही ध्यान कहा जाता है। विवरण में "यह निरीक्षण है" जैसी बातें कही जाती हैं, लेकिन यह सिर्फ विवरण के लिए कहा जाता है, वास्तविक रूप से यह "दरलाना" (एकाग्रता) है। मुझे लगता है कि आम लोगों के लिए "निरीक्षण" या "ध्यान" जैसे शब्दों का उपयोग करने से उन्हें कोई अंतर नहीं पता चलता है। ऐसा भी हो सकता है कि "निरीक्षण" शब्द का उपयोग इसलिए किया जाता है क्योंकि यह अधिक आकर्षक लगता है। भले ही "निरीक्षण" शब्द का उपयोग किया जा रहा हो, लेकिन विवरण सुनने पर, यह "दरलाना" (एकाग्रता) का ध्यान है। मुझे लगता है कि आम लोग बस "हम्म हम्म" कहते हैं और एक अस्पष्ट भावना महसूस करते हैं, जैसे कि उन्हें समझ में आ गया लेकिन वास्तव में नहीं। यह स्वाभाविक है कि उन्हें स्पष्ट रूप से समझ में न आए, और मुझे लगता है कि ऐसा ही होना चाहिए।
"दरलाना" (एकाग्रता) के माध्यम से, आप एक "ज़ोन" में प्रवेश कर सकते हैं, जिससे तीव्र आनंद उत्पन्न होता है और काम की दक्षता बढ़ जाती है। यदि आप केवल "दरलाना" (एकाग्रता) के "ज़ोन" का उपयोग करते हैं, तो यह व्यवसायों के लिए फायदेमंद है, इसलिए माइंडफुलनेस एक लोकप्रिय विषय है। लेकिन, यह "ध्यान" नहीं है, बल्कि "दरलाना" (एकाग्रता) है। बहुत से लोग विवरण में "निरीक्षण" जैसे शब्दों के कारण भ्रमित या गलतफहमी हो सकते हैं, लेकिन वास्तव में जो किया जा रहा है वह "दरलाना" (एकाग्रता) है। माइंडफुलनेस आपको इससे भी आगे की दुनिया के बारे में नहीं सिखाता है और न ही इसका प्रबंधन करता है। मुझे लगता है कि कुछ लोग इससे भी आगे बढ़ गए होंगे, लेकिन यहां तक कि उनका अनुभव भी उसी संदर्भ में व्यक्त किया जाता है, इसलिए माइंडफुलनेस क्या है, यह और भी अधिक अस्पष्ट हो जाता है। माइंडफुलनेस मूल रूप से "दरलाना" (एकाग्रता) की दुनिया से संबंधित है। यदि आप इसके लिए तैयारी चाहते हैं या इससे भी आगे की दुनिया की तलाश करते हैं, तो माइंडफुलनेस पर्याप्त नहीं है। बहुत से लोग कहते हैं कि माइंडफुलनेस को धर्म से अलग करके सिर्फ एक तकनीक बनाने के कारण यह अद्भुत है। बेशक, यह व्यक्तिगत स्वतंत्रता है, इसलिए आप जो चाहें कर सकते हैं। "माइंडफुलनेस" के स्तर पर "दरलाना" (एकाग्रता) को प्राप्त करके "ज़ोन" में प्रवेश करना भी जीवन को समृद्ध बना सकता है, और यह आपके सोचने की क्षमता को भी बढ़ा सकता है और आपके काम को अधिक कुशल बना सकता है। यदि यह आपका लक्ष्य है, तो आप जो चाहें कर सकते हैं। यह कहा जा सकता है कि जो लोग सांसारिक लाभ चाहते हैं, वे सांसारिक लाभ के लिए माइंडफुलनेस का उपयोग करते हैं। मुझे व्यक्तिगत रूप से यह अधूरा लगता है और यह मजेदार नहीं है, लेकिन बहुत से लोग केवल इस तकनीक से संतुष्ट हैं। मैं उन लोगों की भावनाओं को अच्छी तरह से नहीं समझता जो माइंडफुलनेस से संतुष्ट हैं, लेकिन मैं उनकी संतुष्टि को अस्वीकार नहीं करूंगा, इसलिए आप जो चाहें कर सकते हैं। यह दुनिया एक स्वतंत्र दुनिया है, इसलिए आप जो चाहें, वह जी सकते हैं।
डारना (एकाग्रता) ध्यान को महारत हासिल करने में व्यक्तिगत रूप से काफी समय लगता है, और पहले 10 वर्षों तक, बस 'ज़ोन' में प्रवेश करने से ही आनंद की भावनाएं उत्पन्न होती थीं, और यह एक सुखद अनुभव था। लेकिन अब, जब मैं अगले चरण में आगे बढ़ गया हूं, तो मैं उस तरह की यादों और संघर्षों की दुनिया में वापस नहीं जाना चाहता। हालांकि, मुझे नहीं लगता कि डारना का चरण बेकार था; मुझे लगता है कि यह उपयोगी था और यह एक आवश्यक चरण था।
जो लोग अभी ध्यान शुरू कर रहे हैं, वे शायद दुर्भाग्यशाली हैं, क्योंकि पहले, लोग आसानी से केवल एकाग्रता ध्यान कर सकते थे, लेकिन अब, बहुत सारे 'समझदार' लोग हैं जो 'ध्यान का सार अवलोकन है' जैसी बातें कहते हैं, और ध्यान तकनीकों को बढ़ावा देने वाले लोग हैं, जिससे यह जानना मुश्किल हो गया है कि वास्तव में क्या महत्वपूर्ण है।
शायद, किसी अजीब ध्यान पद्धति को आजमाने की तुलना में, बस वर्तमान में किए जा रहे काम पर ध्यान केंद्रित करना और 'ज़ोन' में प्रवेश करना, जिससे आनंद की भावनाएं उत्पन्न हों, यह अधिक तेजी से आध्यात्मिक विकास की ओर ले जा सकता है। खासकर शुरुआत में।
मूल रूप से, चूंकि ध्यान का मूल अर्थ एकाग्रता (डारना) है, इसलिए इस बात को ध्यान में रखना बेहतर होगा।
▪️ ज़ोन का आनंद और ध्यान का स्तर
ध्यान करने और एक निश्चित स्तर तक पहुंचने में समय लगता है।
■ चरण 1: 5-20 वर्ष
ध्यान या काम में गहराई से उतरकर, व्यक्ति 'ज़ोन' में प्रवेश करता है।
शुरुआत में, व्यक्ति शायद एक वर्ष में एक बार या कुछ महीनों में एक बार 'ज़ोन' में प्रवेश कर पाता है।
इसमें तीव्र भावनाओं का उदय, आनंद की भावनाएं होती हैं। यह एक ऐसी तीव्र भावना होती है जो उबलते हुए भावों की तरह महसूस होती है।
यह विषय पर अत्यधिक ध्यान केंद्रित करने की अवस्था है। इस स्तर पर, अवलोकन की भावना बहुत कम होती है, और ऐसा लगता है कि 100% ध्यान केंद्रित किया जा रहा है। जितना अधिक ध्यान केंद्रित किया जाता है, उतना ही अधिक 'ज़ोन' में प्रवेश होता है और तीव्र आनंद उत्पन्न होता है।
जब व्यक्ति 'ज़ोन' में नहीं होता है, तो उसका मन अस्थिर होता है और वह नकारात्मक विचारों में खोया रहता है।
व्यक्तिगत रूप से, मुझे लगता है कि इस चरण में, ध्यान करने की तुलना में, काम में गहराई से उतरकर 'ज़ोन' में प्रवेश करना और आनंद का अनुभव करना अधिक तेजी से विकास की ओर ले जाता है।
■ चरण 2: 3-5 वर्ष?
'ज़ोन' में प्रवेश करना आसान हो जाता है। व्यक्ति एक सप्ताह से कुछ दिनों में एक बार 'ज़ोन' में प्रवेश कर पाता है।
जैसे-जैसे 'ज़ोन' में प्रवेश करना आसान होता जाता है, मन स्थिर होता जाता है, आनंद की भावनाएं कम होती जाती हैं, और मन की शांति बढ़ती जाती है। इसका मतलब यह नहीं है कि व्यक्ति दुखी हो गया है, बल्कि इसका मतलब है कि आनंद की जगह मन की शांति बढ़ रही है। यह एक ऐसा चरण है जिसमें तीव्र आनंद की जगह शांत आनंद और मन की शांति आती है।
अब भी तीव्र ध्यान की आवश्यकता होती है, लेकिन पहले की तरह नहीं। जैसे-जैसे मन की शांति बढ़ती जाती है, अवलोकन की भावना बढ़ती जाती है। यह एक ऐसा चरण है जहां ध्यान और अवलोकन दोनों एक साथ मौजूद होते हैं। ध्यान और अवलोकन की तुलना करने पर, ध्यान अधिक महत्वपूर्ण होता है।
जब व्यक्ति 'ज़ोन' में नहीं होता है, तो उसका मन अभी भी अस्थिर होता है।
■चरण ३: १ से कुछ वर्ष?
ध्यान अभी भी आवश्यक है, लेकिन पहले की तरह तीव्र ध्यान की आवश्यकता नहीं होती है।
ध्यान के माध्यम से मन स्थिर हो जाता है, और एक निश्चित स्तर तक पहुंचने पर, शुद्धि का संकेत देने वाली "नाद" ध्वनि सुनाई देने लगती है।
मन स्थिर होने लगता है। अभी भी मन अस्थिर हो सकता है, लेकिन पहले की तरह अनावश्यक विचारों से विचलित होने की संभावना कम होती जाती है।
इस चरण में, "ज़ोन" जैसी तीव्र आनंद की भावना लगभग समाप्त हो जाती है। ज़ोन का अंत।
■चरण ४: १ से कुछ वर्ष?
ध्यान की स्थिति को दैनिक जीवन में बनाए रखने में सक्षम हो जाते हैं, गतिशीलता दृष्टि में सुधार होता है, और दृष्टि स्पष्ट हो जाती है। विचार स्पष्ट होते हैं, और अनावश्यक विचारों से विचलित होने की संभावना काफी कम हो जाती है।
कुछ लोग इसे "समाधि" या "विपस्सना" कहते हैं। (समाधि और विपस्सना, केवल विवरण पढ़ने पर अलग लग सकते हैं, लेकिन वास्तव में वे एक ही हैं।)
दैनिक जीवन एक फिल्म की तरह जीवंत, शांत और आनंदमय हो जाता है।
...ये चरण व्यक्तिगत अनुभवों पर आधारित हैं। कुछ लोग अलग-अलग चरणों का अनुभव कर सकते हैं। चूंकि विभिन्न प्रकार के लोग होते हैं, इसलिए मैं इसे अस्वीकार नहीं करूंगा, और यदि आपके पास अपना मार्ग है, तो आप इसे अपनी इच्छानुसार कर सकते हैं।
मुझे लगता है कि ये चरण विरोधाभासों के बजाय सीढ़ियां हैं। कुछ लोग इन चरणों को विरोधाभासों के रूप में देख सकते हैं, और वे प्रारंभिक चरणों को अस्वीकार कर सकते हैं और कह सकते हैं कि "केवल ध्यान पर्याप्त नहीं है," या इसके विपरीत, "केवल अवलोकन नहीं, बल्कि तीव्र ध्यान की आवश्यकता है।" लेकिन मेरे लिए, यह महत्वपूर्ण है कि प्रत्येक चरण में महत्वपूर्ण चीजें अलग-अलग होती हैं, इसलिए इन चीजों को विरोधाभासी मानना शायद उचित नहीं है। ये विरोधाभासी अवधारणाएं नहीं हैं, बल्कि केवल यह कि प्रत्येक चरण में चेतना की स्थिति अलग-अलग होती है।
शायद प्रारंभिक चरण बिल्कुल अनावश्यक हो सकते हैं, लेकिन भले ही आप ऐसा सोचते हैं, यह संभव है कि आपने वास्तव में पिछले जीवन में इन चरणों को पहले ही पूरा कर लिया हो, और आप उन्हें याद नहीं रख पा रहे हैं। और यह भी संभव है कि आपने पिछले जीवन में इन चरणों को पूरी तरह से पूरा किया हो, लेकिन आप उन्हें याद नहीं रख पा रहे हैं, इसलिए आप उन्हें अनावश्यक कह रहे हैं। यह संभव है कि आपने पिछले जीवन से भी पहले के जीवन में इन चरणों को पूरा कर लिया हो। इसलिए, "आवश्यक" या "अनावश्यक" जैसे विषयों पर बहस करना शायद बहुत अधिक मायने नहीं रखता है। आप सबसे अच्छी तरह से जानते हैं कि आपको क्या चाहिए, और आपको दूसरों की बातों पर ज्यादा ध्यान देने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि दूसरों की बातें अक्सर आपको गलत दिशा में ले जा सकती हैं। आपको अपने भीतर की आवाज को सुनना चाहिए और वही करना चाहिए जो आपके लिए सबसे महत्वपूर्ण है। अपने वर्तमान स्वरूप को नजरअंदाज करके चरणों को छोड़ने से शायद कोई अच्छा परिणाम नहीं मिलेगा। इन चरणों को दूसरों के लिए केवल एक संदर्भ के रूप में देखा जा सकता है, और आपको अपने स्वयं के चरणों को स्वयं ही जांचना चाहिए।
मुझे लगता है कि बहुत से लोग शुरुआती चरण को "ज़ोन" कहते हैं, लेकिन कुछ एथलीटों के बयानों से ऐसा लगता है कि वे "ज़ोन" शब्द का उपयोग "समाधि" या "विपस्सना" की अवस्थाओं के लिए कर रहे हैं। हालांकि, मूल रूप से, "ज़ोन" शब्द का अर्थ शुरुआती चरण में होने वाली तीव्र खुशी है।
और, शायद, पुराने समुराई जो कुछ बातें कहते थे, वे भी "समाधि" या "विपस्सना" की अवस्थाओं के बारे में थे। आजकल लोग ध्यान बहुत कम करते हैं, लेकिन पुराने समुराई ध्यान करते होंगे, और यदि वे इन अवस्थाओं को जानते थे, तो यह आश्चर्य की बात नहीं होगी। एथलीटों के लिए भी, ध्यान करने वाले और न करने वाले के बीच प्रदर्शन में बहुत अंतर होगा। शायद, जापानियों के विश्व स्तर पर हारने के कारणों में यह भी एक कारण हो सकता है। ध्यान जीतने के लिए नहीं होता है, लेकिन जीवन में प्रदर्शन को बेहतर बनाने के लिए ध्यान बहुत उपयोगी होता है। अंततः, शायद हम प्रतिस्पर्धा जैसी चीजों को त्यागकर शांति की अवस्था में पहुँच जाते हैं, लेकिन फिर भी, जीवन में जागरूकता को शांत करके शांति की अवस्था में पहुँचना, सोचने की क्षमता को बढ़ाना और गति-दृष्टि को बेहतर बनाना, यह प्रतिस्पर्धा से स्वतंत्र रूप से जीवन को समृद्ध करने से जुड़ा है। यदि आप शांति की अवस्था में पहुँच जाते हैं, तो आपको दूसरों से तुलना करने की आवश्यकता नहीं होती है, और आपको प्रतिस्पर्धा करने की आवश्यकता नहीं होती है। आजकल लोग बहुत कम मार्शल आर्ट करते हैं, लेकिन पुराने समय में मार्शल आर्ट सामान्य था, और फिर भी, यदि आप शांति की अवस्था में पहुँच जाते हैं, तो मार्शल आर्ट आपके चेतना से गायब हो जाता है। मैं इस जीवन में मार्शल आर्ट नहीं सीखा है, लेकिन यदि हम दोनों एक ही शांति की अवस्था में हैं, तो यह समझना आसान है कि प्रतिस्पर्धा का जीत-हार का विचार आपके मन से गायब हो गया है।
▪️प्रत्याहार, धारणा, प्रत्येक में एक पठार होता है।
यदि हम इस आधार पर चलते हैं कि अधिकांश ध्यान "प्रत्याहार" है, तो बहुत सी चीजें स्पष्ट हो जाती हैं।
5. प्रत्याहार (संयम): मन को विकर्षणों से दूर करना। यह वह चरण है जिसमें आप विकर्षणों को महसूस करने की कोशिश करते हैं और उनका निरीक्षण करते हैं। यह सामान्य लोगों के लिए विपस्सना है।
6. धारणा (एकाग्रता): एकाग्रता से "ज़ोन" में प्रवेश करना और आनंद प्राप्त करना।
7. ध्यान (समाधि): चेतना स्थिर हो जाती है और एक शांत अवस्था प्राप्त होती है।
8. समाधि (त्रिपदी): संवेदी सूक्ष्मता। वास्तविक विपस्सना। यह एक ऐसी अवलोकन की स्थिति है जो पांच इंद्रियों से परे है।
यह वर्गीकरण है।
हम दुनिया की विभिन्न ध्यान तकनीकों को इस वर्गीकरण के साथ मिला सकते हैं।
■माइंडफुलनेस
इसे "अवलोकन" कहा जाता है, और यह "प्रत्याहार" (संयम) है, जो आपको संघर्षों से दूर करता है। यह विश्राम का एक तरीका है।
कुछ लोग "धारणा" (एकाग्रता) के "ज़ोन" में प्रवेश करते हैं और आनंद के साथ कुशलतापूर्वक काम करते हैं।
यह ध्यान एक ऐसे साधन के रूप में है जो वर्तमान जीवन के लाभों की खोज करता है।
■ गोएंका शैली का विपश्यना
वे लोग इसे बुद्ध का ध्यान मानते हैं, लेकिन वास्तव में वे जो कर रहे हैं वह प्रटियाहर है।
बुद्ध का ध्यान समाधि के स्तर पर होता है, और चूंकि इसमें मूल बौद्ध धर्म के आधार पर व्याख्याएं शामिल हैं, इसलिए इसमें समाधि से संबंधित बातें भी हैं, लेकिन तकनीक के रूप में यह पूरी तरह से प्रटियाहर है।
सबसे पहले, सांसों का निरीक्षण करके प्रटियाहर में प्रवेश करने की तैयारी की जाती है। फिर, शरीर की त्वचा का निरीक्षण करके वास्तव में प्रटियाहर में प्रवेश किया जाता है।
गोएंका शैली अवलोकन ध्यान के विपश्यना ध्यान का दावा करती है, और चूंकि वे मानते हैं कि वे समाधि से परे ध्यान कर रहे हैं, इसलिए यहां एक ऐसी संस्कृति है जहां धारणा (एकाग्रता) और समाधि को अत्यधिक हिंसक तरीके से अस्वीकार किया जाता है।
वास्तव में, अधिकांश लोग प्रटियाहर के स्तर पर ही रहते हैं, और इससे आगे नहीं जा पाते।
गोएंका शैली का अभ्यास करने से यदि किसी व्यक्ति को मानसिक भ्रम होता है, या क्रोध का स्तर कम हो जाता है और वह आसानी से चिड़चिड़ा हो जाता है, या उसकी अहंकार की भावना बढ़ जाती है, तो यह दर्शाता है कि ध्यान करने वाले अधिकांश लोग प्रटियाहर के स्तर पर हैं।
वास्तव में, समाधि और विपश्यना एक ही हैं, लेकिन यह समझने का स्तर बहुत कम है।
■ अन्य विपश्यना
पढ़ने के आधार पर, मुझे लगता है कि म्यांमार में विपश्यना ध्यान मूल सिद्धांतों को दर्शाता है।
इसके अलावा, मुझे लगता है कि थेरवाद बौद्ध धर्म भी मूल सिद्धांतों को समझता है।
एक ही विपश्यना ध्यान के बैनर के तहत, कुछ गोएंका शैली हैं जो प्रटियाहर को समाधि समझने की भूल करते हैं, जबकि अन्य धाराएं हैं जो मूल सिद्धांतों को समझती हैं और प्रटियाहर के समकक्ष से शुरुआत करती हैं।
संभवतः, केवल गोएंका शैली ही विपश्यना ध्यान को गलत समझती है, और अन्य धाराएं स्पष्ट रूप से जानती हैं कि वे प्रटियाहर के समकक्ष से शुरुआत कर रहे हैं और विपश्यना ध्यान कर रहे हैं। ऐसा लगता है। इसलिए, वे धारणा (एकाग्रता) और ध्यान को अस्वीकार नहीं करते हैं। केवल गोएंका शैली ही एकाग्रता ध्यान (समाथा ध्यान) को कम आंकती है और दावा करती है कि उनका विपश्यना ध्यान ही ज्ञान प्राप्त करने का ध्यान है। यदि कोई समूह खुद को सर्वोच्च मानता है, तो वे आध्यात्मिक शुरुआती होते हैं। इसलिए, गोएंका शैली का पालन करने वाले अधिकांश लोग आध्यात्मिक शुरुआती होते हैं। यह कहना बुरा नहीं है, क्योंकि इस दुनिया में ध्यान की कमी है, इसलिए शुरुआती लोगों के लिए भी ध्यान महत्वपूर्ण है। बस, मैं चाहता हूं कि वे बिना किसी भ्रम के, स्पष्ट रूप से यह जान लें कि वे जो कर रहे हैं वह प्रटियाहर है। प्रटियाहर के समकक्ष अभ्यास करना व्यर्थ नहीं है, इसलिए यह कोई त्रासदी नहीं है, लेकिन यह एक हास्यपूर्ण स्थिति है कि वे सोचते हैं कि वे समाधि कर रहे हैं, लेकिन वास्तव में वे प्रटियाहर कर रहे हैं, और बाद में इस पर हंसना होगा। खैर, यदि वे इसे पसंद करते हैं और खुशी से हास्यपूर्ण स्थिति में हैं, तो वे स्वतंत्र हैं, लेकिन उन्हें दूसरों को शामिल करके दूसरों के ध्यान को नीचा नहीं दिखाना चाहिए। गोएंका शैली का पालन करने वाले लोगों का दूसरों के ध्यान के प्रति दृष्टिकोण और रवैया बहुत खराब है। शायद यही कारण है कि उन्होंने लंबे समय से ध्यान करने वाले लोगों के मार्गदर्शन का पालन करने के बजाय एक नई विधि अपनाई है, और इसलिए इतिहास की कमी के कारण ऐसा हो रहा है। गोएंका ने दावा किया कि उन्होंने प्राचीन ध्यान को हजारों वर्षों के बाद फिर से खोजा और पुनर्जीवित किया, लेकिन यह अज्ञानता है। वास्तव में, बुद्ध के ध्यान की तकनीक विभिन्न धाराओं में पारित की गई है। विभिन्न ध्यान धाराओं में हजारों वर्षों का इतिहास है और इसमें बहुत अधिक ज्ञान संचित है। इन धाराओं में, उन खतरों से बचने के लिए भी ज्ञान संचित है जिनसे बचने की आवश्यकता है। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि गोएंका शैली, जो हाल ही में शुरू हुई है, में ज्ञान की कमी है और वे उसी तरह के खतरों में पड़ सकते हैं।
■ योग ध्यान
पारंपरिक योग ध्यान में बहुत समय लगता है।
सबसे पहले प्रत्याहार में समय लगता है, और धारणा तक पहुंचने पर भी, वहां एक पठार होता है।
व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना है कि धारणा से आगे बढ़ने के बाद, आगे की प्रगति तेजी से होती है।
▪️ प्रगल्भ शिक्षा और गुप्त शिक्षा और योग सूत्र
यह पता चला है कि अधिकांश ध्यान प्रत्याहार है। इसी तरह, यदि प्रगल्भ शिक्षा भी प्रत्याहार से पहले के पहलुओं को संबोधित करती है, तो यह अधिक सुसंगत होगा।
प्रगल्भ शिक्षा एक सरल शिक्षा है जो आम जनता के लिए नैतिकता और अन्य अवधारणाओं को समझाती है। योग सूत्र के संदर्भ में, यह यम और नियम जैसे नैतिक सिद्धांतों पर जोर देती है, और इसका मुख्य उद्देश्य मन की चंचलता से दूर रहना है, जो कि स्वयं प्रत्याहार है।
बहुत सारे भिक्षु नैतिकता के बारे में बताते हैं, और वे कहते हैं कि यदि आप जटिल चीजों के बारे में ज्यादा नहीं सोचते हैं, तो आप सीधे, शांत और नैतिक रूप से जीवन जी सकते हैं। यह प्रगल्भ शिक्षा का यम और नियम है, और यह प्रत्याहार भी है, जिससे यह समझ में आता है।
यदि आप किसी भिक्षु से योग सूत्र के धारणा, ध्यान और समाधि के बारे में पूछते हैं, तो वे शायद कुछ नहीं कहेंगे या कहेंगे "आपको इसके बारे में सोचने की ज़रूरत नहीं है।" यह प्रगल्भ शिक्षा है, और इसका उद्देश्य प्रत्याहार है।
इसलिए, प्रगल्भ शिक्षा के बारे में सिखाने वाले किसी भी संप्रदाय के भिक्षु या अनुयायी से अन्य चीजों के बारे में पूछना या उनकी शिक्षाओं पर सवाल उठाना, अनिवार्य रूप से एक अनुचित कार्य है। क्योंकि वे प्रगल्भ शिक्षा पर आधारित हैं, इसलिए वे इस तरह के सवालों का जवाब नहीं देंगे।
हाल ही में माइंडफुलनेस और गोएंका विधि के विपश्यना के बारे में जो बातें हुईं, वे भी इसी तरह की थीं। भले ही वे बहुत उन्नत शिक्षा जैसी लगें, लेकिन वास्तव में वे प्रत्याहार ही हैं। ऐसा लगता है कि भले ही वे "ज्ञान" या अन्य चीजों के बारे में शब्दों का उपयोग करते हैं, लेकिन वास्तव में वे प्रत्याहार ही होते हैं। एक बार जब आप इसे समझ जाते हैं, तो आगे कुछ समझाने की आवश्यकता नहीं होती है। बस "अपनी इंद्रियों पर नियंत्रण रखें" या "अपने मन की चंचलता को दूर करें" जैसी बातें सिखाना, आम जनता के लिए पर्याप्त है। यदि आप इसे ठीक से कर सकते हैं, तो आप इस दुनिया में खुशी से रह सकते हैं। इसलिए, उन लोगों की मदद करने के लिए जो समस्याओं से जूझ रहे हैं, प्रत्याहार महत्वपूर्ण है।
मैंने लंबे समय तक इन आम जनता के लिए डिज़ाइन किए गए विभिन्न संप्रदायों और ध्यान समूहों/संप्रदायों को गलत समझा था। मैंने, एक तरह से, कुछ विशिष्ट समूहों को "डुप्लिकेट" कर दिया था। कृपया इसे सकारात्मक तरीके से समझें। ऐसा लगता है कि इन समूहों को शुरू करने वाले अधिकांश लोगों को सब कुछ पता था और वे प्रत्याहार कर रहे थे। फिर भी, उन्होंने "ज्ञान" जैसी उच्च स्तर की अवधारणाओं के बारे में बात करके लोगों को आकर्षित किया। कुछ ऐसे मामले भी हैं जहां ऐसा लगता है कि जिन्होंने समूहों की स्थापना की, उन्हें शायद सब कुछ पता नहीं था। लेकिन, ऐतिहासिक रूप से स्थापित समूहों में, ऐसा लगता है कि वे जानबूझकर प्रत्याहार के बारे में बात कर रहे हैं।
ऐसे, किसी भी संगठन के प्रचार का लक्ष्य अधिकांश लोगों, यानी आम जनता होती है, इसलिए मेरा मानना है कि 'प्रत्याहार' को मुख्य उद्देश्य के रूप में रखना, अनुयायियों की संख्या बढ़ाने के दृष्टिकोण से प्रभावी था।
दूसरी ओर, 'दारना' (एकाग्रता), 'ध्यान' (मौन), और 'समाधि' जैसी उच्च अवस्थाएँ, गुप्त साधना (密教) के क्षेत्र में आती हैं।
सामान्य ज्ञान की पुस्तकों को देखने पर, मुझे लगता है कि 'प्रकट साधना' और 'गुप्त साधना' की परिभाषाएँ अलग-अलग दी गई हैं। उदाहरण के लिए, 'प्रकट साधना' को नैतिकता और सरल शिक्षाओं के रूप में वर्णित किया गया है, जबकि 'गुप्त साधना' में तंत्र जैसे छवियों का उपयोग करना या मंत्रों का उपयोग करना शामिल है। हालाँकि, यहाँ जो वर्गीकरण दिया गया है, वह मेरी समझ के आधार पर है, और यह सामान्य वर्गीकरण नहीं है।
मुझे सामान्य ज्ञान की व्याख्याओं की तुलना में, योग सूत्र पर आधारित यह वर्गीकरण अधिक स्पष्ट लगता है।
आजकल, 'माइंडफुलनेस' जैसे लोकप्रिय ध्यान तकनीकों का निम्नलिखित संरचना में होना प्रतीत होता है:
तकनीक के रूप में 'प्रत्याहार'। 'प्रकट साधना'। मन की अशांति से दूर होकर आराम करना। यदि सब कुछ ठीक है, तो 'दारना' (एकाग्रता) की स्थिति प्राप्त होती है।
प्रचार के रूप में, वर्तमान जीवन में आराम और काम की उत्पादकता में वृद्धि।
इसके अलावा, 'गोएंका' शैली का निम्नलिखित संयोजन है:
तकनीक के रूप में 'प्रत्याहार'। 'प्रकट साधना'। मन की अशांति से दूर होकर आराम करना। इस प्रक्रिया को "निरीक्षण" (विपस्सना) कहा जाता है।
प्रचार के रूप में, बुद्ध का ध्यान। 'समाधि' से परे, ज्ञान प्राप्त करने वाला 'विपस्सना' ध्यान।
वास्तव में, आम जनता, खासकर व्यवसायिक जगत के लिए, 'प्रत्याहार' से आगे कुछ नहीं होता है, और भले ही वे 'समाधि' से परे ध्यान की बात करते हों, लेकिन वे वास्तव में 'समाधि' की स्थिति में नहीं होते हैं। यह अपमानजनक नहीं है, बल्कि 'प्रत्याहार' फिर भी 'समाधि' तक पहुँचने का एक चरण है, इसलिए यह बेकार नहीं है। निश्चित रूप से, यह ज्ञान प्राप्त करने का एक तरीका हो सकता है, लेकिन इसमें कुछ गलतफहमी है।
इस प्रकार, अधिकांश धर्मों और संगठनों, जो आम जनता के लिए हैं, 'प्रत्याहार' को मुख्य उद्देश्य के रूप में रखते हैं।
यह जरूरी नहीं कि बुरा हो, और ऐसा करने से कई लोग लाभान्वित हो सकते हैं।
व्यक्तिगत रूप से, 'प्रत्याहार' निश्चित रूप से महत्वपूर्ण है, लेकिन केवल 'प्रत्याहार' पर केंद्रित 'प्रकट साधना' की गतिविधियों में मेरी रुचि कम है। निश्चित रूप से, कई अलग-अलग तरीके हैं।
'प्रत्याहार' की समझ न होने के कारण, कोई व्यक्ति अनुयायी या संगठन में शामिल हो जाता है।
'प्रत्याहार' से आगे बढ़कर 'समाधि' जैसी अवस्था प्राप्त करने के बाद, वह व्यक्ति 'प्रकट साधना' के गुरु बन जाता है ताकि वह आम जनता का मार्गदर्शन कर सके।
'प्रत्याहार' को पूरी तरह से पार न करने और स्वयं भी अनुयायियों के साथ सीखने के लिए, कोई व्यक्ति गुरु बन जाता है।
'प्रत्याहार' ही ज्ञान है, ऐसा सोचकर कोई व्यक्ति अनुयायी बन जाता है।
* 'प्रत्याहार' प्राप्त करने के बाद, कोई व्यक्ति सोचता है कि वह ज्ञानी है और गुरु बन जाता है।
मुझे लगता है कि बहुत कुछ है। अनुयायियों और गुरुओं में भी विविधता है, और संगठन भी विविध हैं।
हालांकि, यदि हम केवल एक बिंदु पर ध्यान केंद्रित करते हैं, कि "केन्याक्यो" का मूल उद्देश्य "प्रटियह्रा" है, तो हम काफी हद तक चीजों को समझ सकते हैं।
ध्यान करते समय जब आप नींद में चले जाते हैं, तो आपको 3 साल बाद या आकाशगंगा से थोड़ा सा संबंध महसूस होता है।
कुछ दिन पहले, मैं ध्यान कर रहा था, तभी मेरे बाएं आंख में एक छोटा सा प्रकाश आ गया, जिससे मैं चौंक गया और मेरी आंख खुल गई। मैंने ध्यान के दौरान कई बार प्रकाश महसूस किया है, लेकिन ज्यादातर बार प्रकाश चमकता है और फिर गायब हो जाता है। इस बार, प्रकाश सीधे मेरे आंख में आया, ऐसा मुझे पहले कभी नहीं हुआ। यह बहुत बड़ा प्रकाश नहीं था, यह एक टिमटिम की रोशनी या उससे भी थोड़ा बड़ा था। मैं ध्यान करते समय अपनी आंखें बंद कर रहा था, लेकिन थोड़ी देर पहले मुझे प्रकाश महसूस हुआ, और फिर वह प्रकाश मेरे बाएं आंख में आ गया।
यह घटना अपने आप में समाप्त हो गई, और उसके बाद कुछ दिन बिना किसी घटना के बीत गए।
मुझे यह नहीं पता कि उस प्रकाश का अनुभव और अगले अनुभव का कोई सीधा संबंध था या नहीं, लेकिन कुछ दिनों बाद, मैंने ध्यान करते समय एक अलग अनुभव किया।
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यह ऐसा नहीं था कि यह किसी बाहरी चीज़ से जुड़ा हुआ था, बल्कि यह एक ऊर्ध्वाधर, अंडाकार क्षेत्र था जो शरीर के केंद्र से शुरू होकर किसी गहरी जगह से जुड़ा हुआ था। ऐसा लग रहा था कि शरीर काले रंग के घने बादलों से ढका हुआ है, और वह बादल एक वर्महोल है, और जब वर्महोल के अंत को देखने की कोशिश की जाती है, तो एक भंवर जैसा, धागे जैसा कुछ 3 साल बाद तक जुड़ा हुआ दिखाई देता है।
मैंने सोचा कि शायद यह 30 साल बाद तक भी जुड़ा हुआ है, इसलिए मैंने इसकी खोज की, लेकिन 30 साल बाद के बारे में कोई ठोस अनुभूति नहीं थी।
जब मैंने खुद को देखा, तो शरीर के विभिन्न हिस्सों में आकाशगंगा की तरह चमकते तारे दिखाई दे रहे थे, और ऐसा लग रहा था कि वे चमक रहे हैं।
इसके अलावा, दिल के केंद्र में एक हल्की सी दबाव की अनुभूति हो रही थी, जैसे कि वह बहुत अधिक काम कर रहा है, और ऐसा लग रहा था कि केवल एक छोटा सा हिस्सा ही सक्रिय है।
पूरा शरीर, खासकर ऊपरी हिस्सा, एक आकाशगंगा जैसा लग रहा था, और ऐसा लग रहा था कि मैं एक गहरे आकाशगंगा को देख रहा हूँ।
यह ऐसा नहीं था कि बाहर कोई आकाशगंगा फैली हुई है। ऊपर, बगल, या पीछे, या नीचे, कुछ भी महसूस नहीं हो रहा था। ऐसा लग रहा था कि शरीर ही पूरी आकाशगंगा है, और शरीर के अंदर कई छोटे ब्रह्मांड और आकाशगंगाएं मौजूद हैं। यह बहुत अधिक एनीमेशन जैसी छवियों जैसा लग रहा था, इसलिए मुझे थोड़ा संदेह हुआ कि क्या यह सिर्फ कल्पना है, लेकिन "जुड़ा हुआ" और "मौजूद" होने की यह अनुभूति कल्पना नहीं है।
मैंने हमेशा सुना है कि मानव शरीर एक छोटा ब्रह्मांड है, और उसमें आकाशगंगाएं और सौर मंडल मौजूद हैं, लेकिन पहले मैं इसे सिर्फ एक सिद्धांत समझता था, लेकिन जब मैंने इसे अनुभव किया, तो मुझे एहसास हुआ कि "यह वास्तव में सच है..."।
चैनलिंग जैसी अनुभूति में, कभी-कभी "बाहर" से जुड़ने की अनुभूति होती है, लेकिन यह पूरी तरह से मेरे भीतर ही हो रहा था।
बाहरी चेतना या टेलीपैथी में, "बाहर" से जुड़ने की अनुभूति होती है। हालांकि, मुझे लगा कि इस मामले में, मैं खुद एक छोटे ब्रह्मांड में बदल गया था, और जब मैं अपने छोटे ब्रह्मांड में प्रवेश करता हूँ, तो वह समय और स्थान से परे है।
इस बार, मैं आधी नींद में, एक सपने जैसी स्थिति में छोटे ब्रह्मांड से जुड़ा हुआ था।
यह अभी तक इतना आसान नहीं है कि मैं इसे स्वतंत्र रूप से खोज सकूँ, लेकिन मैं जागते हुए भी अपनी चेतना को बनाए रख सकता हूँ, और मुझे लगता है कि जल्द ही मैं जानकारी प्राप्त करने में सक्षम हो जाऊंगा।
मुझे लगता है कि इस स्थिति में, ऊर्जा का स्तर भी बढ़ रहा है, और ऐसा लग रहा है कि आभा शरीर के अंदर केंद्रित हो रही है।
फिलहाल, मैं संस्कृत का अध्ययन कर रहा हूँ, और भविष्य के तीन वर्षों के बारे में कुछ विचार व्यक्त करने के लिए, और यह भी कि मैं थोड़ा और तेजी से पढ़ना चाहूँगा... इस इरादे के साथ, मैंने भविष्य के अपने स्वयं के विचारों को थोड़ा सा महसूस करने की कोशिश की। फिर, अचानक, संस्कृत के अक्षर थोड़े से पढ़ने में आसान लगने लगे...? शायद यह सिर्फ एक भ्रम है? मैं अभी भी देख रहा हूँ। मुझे थोड़ा सा ऐसा भी लगा कि कुछ जुड़ाव है।
यह शायद वही बात है जिसके बारे में अक्सर आध्यात्मिक चर्चाओं में कहा जाता है कि "भविष्य केवल अतीत से नहीं बनता, बल्कि भविष्य अतीत को भी बनाता है।" हम अतीत से भविष्य की ओर अनुभव जमा करते हैं, और फिर उस परिणाम को अतीत में वापस फीड करते हैं। यदि मैं ऐसा करने में सक्षम हो जाऊँ, तो मुझे लगता है कि मेरे जीवन में बहुत बड़ा बदलाव आएगा, लेकिन अब देखते हैं कि क्या होता है।
आध्यात्मिक क्षमताएं और ऊर्जा की कुल मात्रा, ये दो अलग-अलग बातें हैं।
灵 दृष्टि, तीसरे नेत्र जैसी क्षमताओं को संदर्भित करता है।
यह कुल ऊर्जा की मात्रा और कुंडलिनी के सक्रियण से संबंधित है।
दोनों अलग-अलग चीजें हैं।
क्षमता, आसपास की आध्यात्मिक चीजों को महसूस करने की एक शक्ति है।
ऊर्जा स्तर, सकारात्मकता से संबंधित है।
इन दोनों को संतुलित रूप से विकसित करने की आवश्यकता है।
आदर्श रूप से, मेरा मानना है कि पहले कुल ऊर्जा की मात्रा को बढ़ाना और फिर क्षमता को विकसित करना बेहतर है।
यदि केवल क्षमता को बढ़ाया जाता है, तो क्षमता में वृद्धि के कारण, आसपास की चीजों को महसूस करना आसान हो जाता है, जिससे सकारात्मक और नकारात्मक दोनों पहलुओं को महसूस करना आसान हो जाता है। यदि ऊर्जा पर्याप्त नहीं है, तो नकारात्मक पहलुओं की ओर आकर्षित होने की संभावना है।
मूल रूप से, यदि शक्ति बढ़ती है, तो व्यक्ति अधिक सकारात्मक हो जाता है और मन की चंचलता कम हो जाती है।
यदि केवल क्षमता को बढ़ाया जाता है, लेकिन ऊर्जा पर्याप्त नहीं है, तो इससे शारीरिक परेशानी भी हो सकती है।
मूल रूप से, व्यक्ति को अपनी क्षमता को विकसित करने की आवश्यकता होती है, जिसे "शुद्धिकरण" कहा जाता है, और यह शुद्धिकरण का एक तरीका है।
इसके अलावा, ऊर्जा के माध्यम से अपने शरीर को सक्रिय करना और कुंडलिनी को सक्रिय करना बहुत महत्वपूर्ण है।
हालांकि, लोग अलग-अलग होते हैं, और कई लोग इस क्रमिक दृष्टिकोण का उपयोग नहीं करना चुनते हैं।
उदाहरण के लिए, कुछ लोग अपनी ऊर्जा बढ़ाने के लिए अपनी पत्नी, साथी या कंपनी के कर्मचारियों से ऊर्जा लेते हैं।
ये लोग अक्सर इस बात से अनजान होते हैं, और दूसरों के दृष्टिकोण से, वे शायद बहुत सकारात्मक दिखते हैं, लेकिन करीब से देखने पर पता चलता है कि उनकी ऊर्जा सक्रिय नहीं है, बल्कि वे दूसरों से ऊर्जा प्राप्त कर रहे हैं।
आमतौर पर, ये लोग चतुराई से आसपास के लोगों से ऊर्जा प्राप्त करते हैं, इसलिए उनसे ज्यादा संपर्क रखना सबसे अच्छा नहीं है।
जब कोई व्यक्ति देखता है कि उसकी पत्नी उम्र के कारण कमजोर हो रही है, तो यह स्पष्ट रूप से दिखाई देता है कि पति उससे ऊर्जा ले रहा है।
यह शायद इसलिए है क्योंकि पति अपनी पत्नी की देखभाल करते हुए, उससे ऊर्जा भी प्राप्त कर रहा है।
हालांकि, मुझे पारिवारिक मामलों में कोई दिलचस्पी नहीं है, लेकिन मैंने बस यह देखा है।
मेरे लिए, मैं अक्सर सोचता हूं कि पत्नी ने उसे क्यों नहीं छोड़ा?
लेकिन यह उस व्यक्ति पर निर्भर करता है, इसलिए वे जो चाहें, वह करने के लिए स्वतंत्र हैं।
क्षमता, वह चीज है जो व्यक्ति के पास होनी चाहिए, लेकिन, यहां तक कि इस क्षमता को भी दूसरों से प्राप्त किया जा सकता है।
प्राचीन मिथकों में, "क्षमता को छीनने" की कई कहानियां हैं, और यह वास्तव में सच है।
हालांकि, आजकल, जो लोग क्षमता रखते हैं, उनमें कुछ खास नहीं होता है, इसलिए अब क्षमता को छीनने जैसी चीजें नहीं होती हैं।
ज्यादातर मामलों में, भले ही किसी को प्रतिभाशाली कहा जाए, लेकिन इसका मतलब अक्सर यह होता है कि वह व्यक्ति आसपास के लोगों के विचारों को समझता है या उनकी आभा को महसूस करता है। यह एक ऐसी क्षमता है जो मूल रूप से लगभग सभी जापानी लोगों में मौजूद होती है, और यह विशेष रूप से असाधारण नहीं है।
कुछ लोग अभी भी दावा करते हैं कि उन्होंने इसे जानबूझकर साधना के माध्यम से विकसित किया है, लेकिन जापानी लोगों के लिए, यह इतना सामान्य है कि वे कह सकते हैं, "ओह, क्या आप इस बात को 'थर्ड आई' या 'आध्यात्मिक दृष्टि' कह रहे हैं? वाह... यह तो बहुत साधारण है।"
यह क्षमता और ऊर्जा, दोनों का संतुलन होना चाहिए, अन्यथा नकारात्मक विचारों से परेशान होने की संभावना होती है।
इसके अलावा, यदि कोई व्यक्ति पर्याप्त रूप से साधना करता है, तो वह सम्मान प्राप्त करके या शक्ति हासिल करके ऊर्जा जमा कर सकता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति सेनगोकू काल (जापान का युद्ध काल) में एक शक्तिशाली शासक बन जाता है, तो उसे पूरे देश से सम्मान मिलता है, और इससे बहुत अधिक आध्यात्मिक ऊर्जा जमा होती है।
आधुनिक समय के प्रसिद्ध लोग भी इसी तरह हैं। भले ही वे दुनिया पर बहुत अच्छा प्रभाव न डालते हों, लेकिन यदि वे पर्याप्त रूप से प्रसिद्ध हो जाते हैं, तो वे ऊर्जा जमा कर लेते हैं, और उस जमा हुई ऊर्जा का उपयोग वे और अधिक गतिविधियों के लिए कर सकते हैं। इसलिए, यह कहना सही नहीं है कि जो व्यक्ति प्रसिद्ध है और ऊर्जा से भरपूर है, वह हमेशा एक अच्छा व्यक्ति होता है। यदि कोई व्यक्ति केवल प्रसिद्ध हो जाता है, तो सकारात्मक और नकारात्मक दोनों तरह की ऊर्जा जमा होती है, और यदि उसके पास उस ऊर्जा को संभालने की क्षमता नहीं है, तो वह टूट सकता है। मेरा मानना है कि यदि किसी ने पर्याप्त साधना नहीं की है और उसकी कुंडलिनी सक्रिय नहीं हुई है, और उसकी आभा मजबूत नहीं है, तो प्रसिद्ध होना खतरनाक हो सकता है।
आजकल, आध्यात्मिक चीजों को बहुत कम महत्व दिया जाता है। जब मैं किसी प्रसिद्ध व्यक्ति को देखता हूं, तो मुझे लगता है कि उनमें से कई लोगों ने पिछले जीवन में अच्छी तरह से कुछ न कुछ साधना की होगी। भले ही उनका वर्तमान जीवन काफी सामान्य हो, लेकिन उनके पास कुछ बुनियादी ज्ञान होता है। यदि ऐसा नहीं होता, तो युवावस्था में प्रसिद्ध होना तो दूर की बात है, और यदि कोई व्यक्ति उम्र के बाद प्रसिद्ध होता है, तो भी यदि उसके पास कुछ आध्यात्मिक आधार नहीं होता, तो वह प्रसिद्ध होने के तुरंत बाद ही गिर सकता है।
विभिन्न विचारधाराओं के दृष्टिकोणों से, अपनी स्थिति के अनुरूप उद्धरणों का चयन करें।
मैं विभिन्न विचारधाराओं के दृष्टिकोणों का हवाला दे रहा हूँ, लेकिन यह विचारधाराओं को मिलाने जैसा नहीं है, बल्कि मैं केवल उन विचारधाराओं को चुन रहा हूँ जो मेरी स्थिति को सबसे अच्छी तरह से समझाती हैं, चाहे वे किसी भी विचारधारा से संबंधित हों।
मेरे आत्मा के यात्रा के अनुभवों से भी, मैंने दुनिया भर में विभिन्न विचारधाराओं का अध्ययन किया है, कभी मैं इंग्लैंड में एक जादूगर था, तो कभी स्पेन में एक भविष्यवक्ता, और कभी भारत में एक गुरु, इसलिए ऐसा लग सकता है कि मैं विभिन्न विचारधाराओं को मिला रहा हूँ, लेकिन वास्तव में यह इसके विपरीत है। सबसे पहले मेरी अपनी स्थिति है, और फिर मैं उस स्थिति को सबसे अच्छी तरह से व्यक्त करने वाली विचारधारा का वर्णन प्रस्तुत करता हूँ।
मूल रूप से, इस तरह की चीजों को "आध्यात्मिक," "बौद्ध," या "योग" जैसी श्रेणियों में वर्गीकृत करना अनावश्यक है। वास्तव में, "आध्यात्मिक" और "धर्म" दोनों ही मूल रूप से एक ही हैं, इसलिए उनमें कोई वास्तविक अंतर नहीं है।
यदि आप सोचते हैं कि आपकी विचारधारा विशेष है, तो आप शायद आध्यात्मिकता के शुरुआती चरण में हैं। या, शायद कुछ दुर्लभ मामलों में, यह वास्तव में विशेष हो सकता है, लेकिन ज्यादातर मामलों में, यह सिर्फ एक शुरुआती व्यक्ति का विचार होता है।
मैंने एक लंबे समय तक जीवन जिया है, और मैं जानता हूँ कि ईसाई धर्म के उदय से पहले क्या था, और मैं यह भी जानता हूँ कि ईसाई धर्म ने कैसे जादूगरों का दमन किया, और मैं यह भी जानता हूँ कि भारत में हिंदू धर्म के उदय का समय क्या था, इसलिए जब आप मुझे बताते हैं कि मुझे किस विचारधारा से संबंधित होना चाहिए या किसी एक विचारधारा से संबंधित होना चाहिए, या विचारधाराओं को न मिलाएं, तो मुझे लगता है कि आपका दृष्टिकोण समय के संदर्भ में बहुत सीमित है।
ईसाई धर्म और बौद्ध धर्म दोनों का 1000 वर्षों से अधिक का इतिहास है, लेकिन वे कई अन्य विचारधाराओं में से सिर्फ एक हैं। वास्तव में, यीशु और बुद्ध अब जीवित नहीं हैं। क्या हमें विचारधाराओं पर इतना ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता है? हो सकता है कि यीशु और बुद्ध भी अब सामान्य जीवन जी रहे हों। ऐसे समय भी आते हैं।
चूंकि मूल रूप में वे सभी एक ही हैं, इसलिए आध्यात्मिक अभ्यास करने वाली विचारधाराओं में मूल रूप से बहुत कम अंतर होता है। अंतर केवल यह है कि प्रत्येक व्यक्ति के लिए कौन सी विचारधारा अधिक सुविधाजनक है, या कौन सी विचारधारा सांस्कृतिक रूप से अधिक उपयुक्त है। इसलिए, मेरा मानना है कि आपको उस स्थान पर जाना चाहिए जो आपके लिए सबसे सुविधाजनक हो। कहीं भी आप जाएं, यह लगभग एक जैसा ही होगा। इसलिए, चाहे आप इसे "आध्यात्मिक" कहें या "बौद्ध," आप कुछ भी कह सकते हैं। हालांकि, मैं कुछ हद तक वर्गीकरण करना चाहता हूं, इसलिए मैं इसे अस्थायी रूप से "आध्यात्मिक" के रूप में वर्गीकृत कर रहा हूं। मुझे लगता है कि "आध्यात्मिक" शब्द का उपयोग करने से मैं अधिक व्यापक दर्शकों तक पहुंच सकता हूं।
लेकिन, मूल रूप से, जैसा कि मैंने ऊपर लिखा है, सबसे पहले आपकी अपनी स्थिति होनी चाहिए, और फिर आपको उस स्थिति को व्यक्त करने वाले विवरणों की तलाश करनी चाहिए। यह इसके विपरीत नहीं है।
कुछ लोग लिखते हैं कि "कल्पना और वास्तविकता में अंतर होता है," लेकिन यह गलत है। मेरी स्थिति पहले आती है, और फिर मैं उस स्थिति का वर्णन खोजने की कोशिश करता हूं, इसलिए यह कल्पना नहीं है।
जब मैं किताबें पढ़ता हूं, तो मैं किसी विशेष विचारधारा के कारण उस विचारधारा के आधार पर सभी चीजों को स्वीकार नहीं करता हूं। मैं अपनी स्थिति से मेल खाने वाले अभिव्यक्तियों को विचारधारा की परवाह किए बिना खोजता हूं। फिर मैं उन अभिव्यक्तियों को अपनी स्थिति के साथ एक-एक करके तुलना करता हूं, और यह जांचता हूं कि क्या वह विवरण मेरी स्थिति से मेल खाता है, और फिर मैं उसे उद्धृत करता हूं। इस तरह पढ़ने से कुछ लोगों को आपत्ति हो सकती है जो विभिन्न विचारधाराओं से संबंधित हैं, लेकिन यदि विभिन्न विचारधाराओं के पढ़ने के तरीके अलग हैं, तो उन्हें अपनी पसंद के अनुसार पढ़ने देना चाहिए।
मेरे मामले में, यदि कोई गुरु है, तो वह उच्च स्वयं (higher self) और संरक्षक आत्मा (guardian spirit) हैं। उच्च स्वयं शायद ही कभी हस्तक्षेप करता है, लेकिन मेरे पूर्व तिब्बती भिक्षु संरक्षक आत्मा मुझे बहुत सारी बारीक चीजें सिखाते हैं। मेरे संरक्षक आत्मा की राजकुमारी केवल देखती रहती है।
इसलिए, यदि कोई प्रणाली है, तो वह यही है, और इसलिए मुझे किसी विशेष विचारधारा से संबंधित होने की आवश्यकता महसूस नहीं होती है। मैंने कुछ विचारधाराओं के गुरुओं की बातें सुनी हैं, लेकिन मैं कभी भी उनका शिष्य नहीं बनना चाहता था। हाल ही में, मैं ओकावा ताकाहो (Oikawa Takahō) में थोड़ा रुचि रखता हूं, लेकिन यह गुरु और शिष्य का रिश्ता नहीं है, बल्कि मैं सोचता हूं कि शायद वे वास्तविक हैं, इसलिए मैं उन्हें देखता रहता हूं।
मेरी मूल आत्मा के इतिहास को देखते हुए, यह सीधे तौर पर किसी विचारधारा से संबंधित नहीं है, इसलिए किसी विचारधारा से संबंधित होना थोड़ा अजीब लगता है। यदि मुझे किसी श्रेणी में रखना है, तो "अन्य" के अंतर्गत कुछ विकल्प हैं, लेकिन यह यहां प्रासंगिक नहीं है। यह संभव है कि मैं किसी विचारधारा से संबंधित हूं, शायद किसी प्रकार के खेल के रूप में, या एक नए मिशन के लिए, लेकिन यह संभावना नहीं है।
इसलिए, चाहे वह मूल बौद्ध धर्म हो या ज़ोचेन (Zochen), मैं उन वाक्यों को आमतौर पर अनदेखा कर देता हूं जो मुझे समझ में नहीं आते हैं, और मैं उन विवरणों को याद नहीं करता जो मुझे समझ में नहीं आते हैं। उदाहरण के लिए, इस तरह पढ़ने से, शायद यह पता चल सकता है कि मेरी वर्तमान स्थिति "शार्डोर" (Shardor) के समान है।
मा यिन झांग मंत्री का प्रभाव बढ़ रहा है, और यौन इच्छाएं और भी कम हो रही हैं।
仙 मार्ग में "मा इनजो सो" नामक एक अवधारणा है।
"मा इनजो सो" का अर्थ है कि यौन इच्छा कम होने के कारण शरीर में कुछ विशिष्ट परिवर्तन होते हैं। पुरुषों में, यह लिंग के अंदर जाने और बच्चे जैसा दिखने से संबंधित है, जबकि महिलाओं में, यह स्तनों के आकार में कमी से संबंधित हो सकता है।
हाल के समय में, विशेष रूप से पिछले छह महीनों में, इस प्रवृत्ति में काफी वृद्धि हुई है।
अब सवाल उठता है कि क्या भविष्य में भी यौन संबंध स्थापित करना संभव होगा?
यद्यपि यौन इच्छा पूरी तरह से समाप्त नहीं हुई है, और यदि प्रयास किया जाए तो ऐसा व्यवहार संभव है, और वीर्य स्खलन भी पूरी तरह से बंद नहीं हुआ है, फिर भी ऐसा लगता है कि दैनिक जीवन में यौन इच्छा काफी हद तक नियंत्रित हो गई है।
यह शुरुआत कुंडालिनी अनुभव (दूसरी बार) के दौरान हुई थी, जिसके बाद मणिपुर चक्र प्रबल हो गया।
इसके बाद, अनाहत चक्र प्रबल होने पर यह और भी कम हो गया, लगभग दस गुना।
लगभग 10 महीने पहले, जब दृष्टि धीमी गति से दिखाई देने लगी, तो और भी परिवर्तन हुए। यौन इच्छा लगातार कम होती गई।
धीरे-धीरे, कुछ महीनों पहले, शरीर में परिवर्तन दिखाई देने लगे, और लिंग और भी अंदर जाने लगा। उस समय यह एक छोटा सा परिवर्तन था, लेकिन अब ऐसा लगता है कि यह और भी अधिक अंदर चला गया है।
यद्यपि यौन इच्छा पूरी तरह से समाप्त नहीं हुई है, लेकिन यह धीरे-धीरे कम हो रही है, और इसके साथ ही एक शांत चेतना का विकास हो रहा है।
प्रजनन संभव लगता है, लेकिन यह कब तक संभव रहेगा, यह कहना मुश्किल है।
यह कहना भी संभव है कि यह सिर्फ उम्र बढ़ने का परिणाम है, लेकिन जब हम इसे चरणबद्ध तरीके से देखते हैं, तो यह स्पष्ट है कि कुंडालिनी के अनुभव के साथ यौन इच्छा में नाटकीय रूप से कमी आई है, इसलिए यह निश्चित रूप से योग से संबंधित परिवर्तन है।
विशेष रूप से पिछले वर्ष के अंत से, सुंदर महिलाओं को देखने पर भी अब ज्यादा उत्तेजना नहीं होती है, और जब मैं उन महिलाओं से मिलता हूं जिनके साथ मेरा अच्छा संबंध है और मैं उनसे समय-समय पर बात करता हूं, तो वे इस परिवर्तन से आश्चर्यचकित हो जाते हैं। योग के दृष्टिकोण के बिना, वे सोच सकते हैं कि "क्या वह मुझसे अब दिलचस्पी नहीं रखता?" यह एक जटिल स्थिति है। वास्तव में, यौन इच्छा लगभग शून्य है, और प्रजनन संभव है, लेकिन यह अब आनंददायक नहीं है, इसलिए मैं सोच रहा हूं कि क्या करना चाहिए। कभी-कभी मुझे लगता है कि शायद मुझे समाज से दूर रहना चाहिए। हालांकि, मैंने अभी तक ऐसा कोई निर्णय नहीं लिया है।
शायद, यदि कोई ऐसा व्यक्ति मिले जो इस स्थिति को समझता हो, तो वह एक संभावित साथी हो सकता है। हालांकि, यह कहना मुश्किल है कि क्या वह व्यक्ति इससे संतुष्ट होगा या नहीं।
पहले, जननांग छोटे तो हो गए थे, लेकिन वे अभी भी दिखाई दे रहे थे। इसलिए, "बा यिन चुंग" मंत्री द्वारा दिए गए विवरण में, जैसे कि अंडकोष और लिंग बच्चों की तरह अंदर की ओर धंस गए थे, यह कुछ हद तक वैसा ही था, लेकिन पूरी तरह से नहीं। अब, यह काफी हद तक वैसा ही हो गया है। ऐसे अंतर हैं।
यह स्पष्ट रूप से दिखाई देने वाले बदलाव के संकेत हैं।
ध्यान करते समय, ऐसा महसूस होता है जैसे खराब सिग्नल वाले मोबाइल फोन पर बातचीत करते समय, मन की अनावश्यक बातें दूर हो जाती हैं।
▪️ एकदम सफेद, समतल भूमि के थोड़ा ऊपर तैरने वाली स्थिति में ध्यान।
वहां शांति है, कुछ भी नहीं है।
कुछ समय पहले, जब मन शून्य अवस्था में पहुँचता था, तो मन विचलित हो जाता था। उस विचलित होने की भी अलग-अलग डिग्री थी, और लगभग एक साल पहले, विचलित होने की डिग्री काफी कम हो गई थी, और वह एक ऐसी स्थिति थी जिसमें कोई विचलित नहीं होता था, लेकिन हाल ही में, उस विचलित होने की डिग्री और भी कम हो गई है।
शब्दों में व्यक्त करने पर, दोनों ही स्थितियां एक जैसी लगती हैं, लेकिन जब मन शांत होता है, तो कुछ न कुछ मन विचलित होता है। यह इतना शांत है कि मन "क्या यह ठीक है?" जैसे सवाल पूछने लगता है।
एक बड़ा बदलाव लगभग एक साल पहले आया था, और उसके बाद से, मन बहुत शांत होने के कारण, मन के विचलित होने की घटनाएं बार-बार होती रही हैं।
इस बार, शांति की स्थिति के साथ-साथ, विचलित होने की बहुत कम स्थिति में बदलाव आया है।
शांति की स्थिति स्वयं भी एक साल पहले की तुलना में थोड़ी बदल गई है, और ऐसा लगता है कि एक साल पहले भी एक निश्चित स्तर की शांति थी, लेकिन इस बार, क्षितिज दिखाई देने वाली एकदम सफेद, समतल भूमि लगातार फैली हुई है।
उस पर, मैं थोड़ा हवा में तैरते हुए दिखाई दे रहा हूँ।
और, इस तरह की शांत स्थिति में भी, मन विचलित नहीं हो रहा है।
ध्यान समाप्त होने के बाद, मैंने इस स्थिति को शब्दों में व्यक्त करने की कोशिश की है, और इस बार मैंने कई तरह से स्थिति को व्यक्त किया है, लेकिन ध्यान के दौरान, मैं विशेष रूप से किसी बात का ध्यान नहीं रखता, और शांति की स्थिति लगातार बनी रहती है।
यह कहना कि यह "आनंद" जैसा है... यह गलत हो सकता है, लेकिन यह "उल्लास" जैसी तीव्र खुशी नहीं है, बल्कि यह एक शांत और मामूली खुशहाल स्थिति है।
अगर "दूसरी दुनिया" मौजूद है, तो शायद यह इस तरह की शांत हो। लोगों की दुनिया से दूर, अगर "दूसरी दुनिया" मौजूद है, तो शायद यह इस तरह की समतल और शांत स्थिति हो।
वास्तव में, भौतिक शरीर वाली दुनिया काफी शोरगुल वाली है, इसलिए यह "दूसरी दुनिया" की अवधारणा से अलग है, और यहां "दूसरी दुनिया" का अर्थ मृत्यु के समय स्वर्ग में जाने और पुनर्जन्म लेने की छवि के रूप में "दूसरी दुनिया" है। इस तरह, अगर पुनर्जन्म का समय होता है, तो शायद यह एक ऐसी स्थिति होती है जो शांत और मामूली खुशहाल होती है।
क्या यह "निर्वाण" है? ... मुझे ठीक से पता नहीं है। शायद ऐसा हो सकता है, और शायद ऐसा न भी हो।
अगर यह निर्वाण है, तो शायद यह "ज्ञान" है, लेकिन मुझे ठीक से पता नहीं है। शायद ऐसा हो सकता है, लेकिन मुझे निश्चित रूप से पता नहीं है।
शायद, यह अंत नहीं है, बल्कि सिर्फ एक पठार जैसा महसूस हो रहा है।
अगर कोई 'ज्ञान' होता भी है, तो शायद वह सिर्फ एक चरण का अंत है और अगले चक्र की शुरुआत, एक प्रवेश द्वार जैसा भी लग सकता है।
इसलिए, यह समझना संभव है कि यह स्थिति एक पठार है और अभी भी आगे बहुत कुछ है।
वर्तमान स्थिति ध्यान के दौरान होने वाली अस्थायी चीजों और ध्यान के बाद भी हल्के ढंग से जारी रहने वाली समान भावनाओं का मिश्रण है, इसलिए मुझे लगता है कि इसे निश्चित बनाने के लिए ध्यान जारी रखना आवश्यक है।
मुझे लगता है कि 'सर्वोच्च ज्ञान' के ऊपर भी कुछ है, और इस स्थिति में, वर्तमान स्थिति चाहे जो भी हो, इसमें चिंता करने की कोई बात नहीं है। यदि ऊपर कुछ है, तो यह सिर्फ "अच्छा, ऐसा है" जैसी बात होगी। चिंता करने की कोई बात नहीं है, लेकिन मुझे लगता है कि शायद इसके ऊपर भी कुछ है।
"म्यांमार का ध्यान (महाशी वरिष्ठ द्वारा लिखित)" में, इसी तरह की कई बातें लिखी गई हैं, और इसमें लिखा है कि निर्वाण प्राप्त करने के बाद भी, इसे लगातार जारी रखने के लिए बार-बार अभ्यास करना चाहिए।
जापान में 'ज्ञान' की अवधारणा के अनुसार, यदि एक बार निर्वाण प्राप्त हो जाता है, तो उसे ज्ञान माना जाता है, लेकिन लगातार निर्वाण की स्थिति में रहने के लिए अभ्यास करना आवश्यक है, और लगातार निर्वाण में रहने में सक्षम होने के बाद भी, उच्च स्तर की साधना होती है।
यह मेरी समझ के अनुरूप है, इसलिए यह पुस्तक एक मार्गदर्शक के रूप में उपयोगी हो सकती है।
▪️ जिसे 'विपस्सना' भी कहा जा सकता है, वह एक समतल स्थिति है।
एक शांत और स्थिर चेतना के साथ ध्यान जारी रखें।
'ज़ोन' में होने पर होने वाली तीव्र आनंद की भावना नहीं है। बस शांत है, और बस गर्मी महसूस हो रही है।
सिर्फ गर्मी है, और बस इतना ही। चेतना मौजूद है। चेतना के अस्तित्व को महसूस किया जा रहा है। चेतना निष्क्रिय नहीं है।
जब चेतना गहराई में जाती है, तो शरीर भूल जाता है।
और जब चेतना वापस आती है, तो चेतना गर्मी महसूस करती है, या सांस की गति महसूस करती है।
यह ऐसी स्थिति नहीं है जहां चेतना गायब हो जाती है, बल्कि चेतना जागृत रहती है और कभी-कभी गहराई में पहुंच जाती है। या, जब चेतना जागृत होती है लेकिन गहराई में नहीं जा पाती है, तो वह गर्मी या सांस महसूस करती है।
ये स्थितियां, जब उन्हें शब्दों में व्यक्त करने की कोशिश की जाती है, तो वे पिछली स्थितियों के समान हो सकती हैं, और केवल पढ़ने से अंतर बताना मुश्किल हो सकता है।
दुनिया में 'सांस को देखने' जैसे ध्यान भी किए जाते हैं, लेकिन अक्सर, इसका मतलब 'प्रत्याहार' (मनोवृत्तियों से मुक्ति) या 'धारणा' (एकाग्रता, 'ज़ोन' द्वारा आनंद) होता है। यहां जिस 'अवलोकन' की बात की गई है, वह 'प्रत्याहार' की तरह मन की चंचलता से बचने की कोशिश नहीं है, और न ही 'धारणा' की तरह एकाग्र होने की कोशिश है। यहां 'शांत रूप से देखना' का अर्थ है कि चेतना शांत है, और यह शाब्दिक रूप से शांत रूप से देखने की क्रिया को संदर्भित करता है।
गर्मी महसूस होने या सांसों पर ध्यान केंद्रित करने के समय, वहां थोड़ी सी जागरूकता मौजूद होती है। कोई अन्य विचार नहीं होते, बस गर्मी या सांसों का अनुभव होता है। पहले और अब के बीच का अंतर यह है कि वहां अन्य विचार थे या नहीं।
जब मैं सचेत रूप से किसी स्थिति का निरीक्षण करने और उसे रिकॉर्ड करने की कोशिश करता हूं, जैसे कि इस नोट में, तो कोई अन्य विचार नहीं होते हैं, लेकिन विश्लेषणात्मक अवलोकन और स्पष्ट विचार काम करते हैं, और मैं उसे शब्दों में व्यक्त करता हूं। उस स्पष्ट अभिव्यक्ति का होना महत्वपूर्ण है। इसके अलावा, अन्य विचार पूरी तरह से शून्य नहीं होते हैं, लेकिन बिना किसी अन्य विचार के ध्यान करने की अवधि पहले की तुलना में अधिक लंबी हो गई है, और मुझे लगता है कि यह लगभग 50% से अधिक है। हालांकि, वास्तव में, ध्यान करते समय समय बहुत जल्दी बीत जाता है, इसलिए यह अनुपात अधिक या कम भी हो सकता है। फिर भी, यह सच है कि मैं अब अन्य विचारों से विचलित नहीं होता हूं।
इस तरह, जब जागरूकता स्पष्ट रूप से काम करती है, या थोड़ी मात्रा में अन्य विचार भी मौजूद होते हैं, तो मेरी मन की अवलोकन करने की शक्ति बहुत मजबूत है, इसलिए यदि मैं केवल अवलोकन करता रहता हूं, तो अंततः अन्य विचार गायब हो जाएंगे।
वास्तव में, अन्य विचारों को बनाए रखना अधिक कठिन है, और इसी तरह, विचारों और अवलोकनों के साथ ध्यान की स्थिति को रिकॉर्ड करना, जैसे कि इस नोट में, अधिक कठिन होता है। ध्यान के दृष्टिकोण से, कोई भी रिकॉर्ड नहीं लेना आसान होता है, और शायद समय के हिसाब से भी यह अधिक तेजी से आगे बढ़ेगा, लेकिन मेरे मामले में, मेरे जीवन के लक्ष्यों में से एक ज्ञान की सीढ़ी की जांच करना है, इसलिए मैं हर छोटी चीज को रिकॉर्ड करना चाहता हूं। मेरे साथ जुड़े कई समूह आत्माएं पुनर्जन्म लेती हैं, और उनके लिए जन्म से ही ज्ञान होना स्वाभाविक है, इसलिए मेरे जैसे लोग जो बिना ज्ञान के पैदा होते हैं, वे दुर्लभ हैं, और मैं उन्हें इस बारे में जानकारी देना चाहता हूं। यह मेरे जीवन के लक्ष्यों में से एक है।
इस तरह, जब विचार अपने आप गायब हो जाते हैं, तो इसे "रिकपा" की गति शुरू होने की स्थिति भी कहा जा सकता है।
अक्सर, जब आप ध्यान के बारे में मार्गदर्शन प्राप्त करते हैं, तो आपको सिखाया जाता है कि "ध्यान के दौरान जो विचार आते हैं, उनसे न लड़ें, बस उनका निरीक्षण करें। यदि आप निरीक्षण करते हैं, तो वे विचार अपनी शक्ति खो देंगे और गायब हो जाएंगे।" यह कुछ हद तक सच है, लेकिन यह उन लोगों के लिए है जिन्होंने ध्यान में कुछ प्रगति कर ली है और जिनके "रिकपा" सक्रिय हो गए हैं। अधिकांश लोग केवल अन्य विचारों से विचलित होते रहते हैं। शायद वे किसी संत द्वारा कहे गए शब्दों को गंभीरता से ले रहे हैं, लेकिन यह केवल "ध्यान मध्यवर्ती" स्तर तक पहुंचने के बाद ही सच होता है।
जब आप उस स्थिति तक पहुँच जाते हैं जहाँ अन्य विचार स्वचालित रूप से गायब हो जाते हैं, तो यह शायद "विपस्सना" (अवलोकन) नामक स्थिति के अनुरूप है।
विपस्सना ध्यान की शैली और तकनीक के रूप में, यह क्रमिक रूप से पहले के प्रत्याहार (संयम) का स्तर होता है। इसलिए, यहां जिस विपस्सना की बात की जा रही है, वह उन शैलियों और तकनीकों की बात नहीं है, बल्कि मेरा अनुमान है कि बुद्ध ने जो मूल विपस्सना की बात की होगी, उसका अर्थ इस प्रकार की अवस्था से है।
▪️ ऐसी अवस्था जिसमें आंखें खुली होने पर भी शांत ध्यान की स्थिति बनी रहे।
जब एक शांत अवस्था प्राप्त होती है, तो धीरे-धीरे, ध्यान के दौरान ही नहीं, बल्कि दैनिक जीवन में भी शांत चेतना फैलने लगती है।
शुरुआत में, यह गतिशीलता दृष्टि से होने वाले परिवर्तनों के कारण था, जैसे कि दृष्टि धीमी गति में महसूस होती है। धीरे-धीरे, उस दृष्टि की अनुभूति सामान्य हो गई, और विशेष रूप से केवल दृष्टि में परिवर्तन होने के बजाय, यह अनुभूति सभी पांच इंद्रियों तक फैल गई। शुरुआत में, केवल दृष्टि ही तीव्र हो गई थी, लेकिन अब उस तरह की तीव्रता नहीं है, और ऐसा लगता है कि आंखों पर ऊर्जा कम हो रही है। यदि आप आंखों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो दृष्टि बहुत बारीक दिखाई देती है, लेकिन आमतौर पर, आप आंखों पर इतनी ऊर्जा नहीं भेजते हैं, बल्कि उसे नियंत्रित करते हैं। शुरुआत में, मैं इसे नियंत्रित नहीं कर पा रहा था, और चूंकि दृष्टि दिलचस्प थी, इसलिए मैं लंबे समय तक फिल्म की तरह का अनुभव लेता रहा।
अब, सभी पांच इंद्रियों तक अनुभूति पहुंच रही है, और ध्यान के दौरान ही नहीं, बल्कि आसपास की संवेदनाएं भी शांत रूप से लगातार आ रही हैं। यह डिग्री का मामला हो सकता है, लेकिन ऐसा लगता है कि इसका मुख्य कारण शांत चेतना है।
इस तरह, जो शुरू में केवल ध्यान के दौरान ही था, वह अब दैनिक जीवन तक फैल गया है।
कुछ समय पहले, यह एक ऐसी चीज थी जो कई चरणों में शांत अवस्था में पहुंचती थी, और ध्यान समाप्त होने के बाद धीरे-धीरे सामान्य हो जाती थी। अब, यह एक ऐसी चीज है जिसमें दैनिक जीवन में काफी शांत अवस्था होती है, और ध्यान के माध्यम से इसे और गहरा किया जाता है।
इसके कारण, बैठे ध्यान में भी बदलाव आया है।
पहले, बैठे ध्यान में आंखें खोलने पर, दृष्टि धीमी गति में होती थी, और यह फिल्म की तरह महसूस होता था, जिससे मन उत्साहित हो जाता था। यह अपने आप में दिलचस्प था, लेकिन ध्यान के दृष्टिकोण से, यह सच है कि यदि आंखें बंद नहीं होतीं, तो कई चरणों में शांत अवस्था होने जैसे ध्यान के प्रभाव नहीं मिलते थे।
ध्यान में शांत अवस्था प्राप्त करने के लिए, आंखें बंद करके ध्यान करना आवश्यक था।
हालांकि, हाल के परिवर्तनों के साथ, अब बैठे ध्यान के दौरान भी आंखें खुली होने पर शांत ध्यान की स्थिति बनी रह सकती है।
... इसे शब्दों में व्यक्त करना मुश्किल हो सकता है।
यह एक शांत अवस्था है जिसे विपस्सना कहा जा सकता है, या शायद इसे निर्वाण भी कहा जा सकता है, और यह अवस्था आंखें खुली होने पर भी बनी रहती है।
शायद, आँखें काफी ऊर्जा का उपयोग करती हैं। इसलिए, यह कहना सही है कि अभी भी, आँखें बंद करके ध्यान करना आसान होता है, लेकिन आँखें खुली होने पर भी निर्वाण बना रह सकता है।
यह कहना मुश्किल है कि इसे "निर्वाण" कहना उचित है या नहीं, लेकिन फिलहाल हम इसे ऐसा ही कहेंगे।
अन्य अंतर यह है कि, जब धीमी गति से विपश्यना ध्यान किया जाता है, तो आँखों में ऊर्जा जाने के कारण, आँखों के सामने की वस्तु पर स्वाभाविक रूप से ध्यान केंद्रित हो जाता है। दृष्टि स्पष्ट होती है। अब, सचेत रूप से भी ध्यान केंद्रित किया जा सकता है, लेकिन ध्यान की स्थिति में, आमतौर पर दृष्टि धुंधली होती है। ध्यान केंद्रित करने के लिए इच्छाशक्ति की आवश्यकता होती है, और निर्वाण की स्थिति में, इसे सचेत रूप से उपयोग करने की आवश्यकता नहीं होती है, और यह स्वचालित रूप से बहुत कम काम करता है।
इस स्थिति में, ऐसा महसूस होता है कि स्वयं का शरीर, त्वचा की परत के अंदर मौजूद है।
शायद, जब हम अपने आसपास की चीजों में रुचि रखते हैं, तो हमारा शरीर, जिसे हम "ऑरा" कह सकते हैं, शरीर से बाहर निकलता है और वस्तु की ओर बढ़ता है।
दूसरी ओर, इस "निर्वाण" की स्थिति में, हम स्वयं शरीर के अंदर गहराई से मौजूद होते हैं, त्वचा की मोटाई स्पष्ट रूप से महसूस होती है, और हम महसूस करते हैं कि हम त्वचा के अंदर मौजूद हैं।
चूंकि हम स्वयं के अंदर गहराई से मौजूद हैं, इसलिए हम आसपास के विचारों से भी बहुत कम प्रभावित होते हैं।
शायद, पहले हमारा ऑरा बाहर की ओर फैल रहा था, और अब यह ऑरा स्वयं के अंदर केंद्रित हो गया है।
इस स्थिति में, आँखें खुली होने पर भी, "निर्वाण" की शांति बनी रहती है।
▪️ "शार्डोर": एक ऐसी स्थिति जहां नकारात्मक विचार उत्पन्न होते हैं और साथ ही उनसे मुक्त हो जाते हैं, जिससे शांत अवस्था प्राप्त होती है।
शांत चेतना की स्थिति शायद ज़ोचेन में "चेरडोर" या "शार्डोर" के समान है।
यह समाधि को जारी रखने के साथ विकसित होने वाली तीन क्षमताओं में से दो है।
1. चेरडोर → यह
2. शार्डोर → यह
3. रंडोर
शार्डोर की परिभाषा इस प्रकार है:
शार्डोर का अर्थ है "एक साथ उत्पन्न होना और मुक्त होना"। अर्थात्, किसी भी प्रकार की अनुभूति उत्पन्न होने पर, वह स्वयं को मुक्त कर देती है। ज्ञान बनाए रखने के लिए भी प्रयास करने की आवश्यकता नहीं होती है। (छोड़ दिया गया) "दुखों से सीमित नहीं होते हैं।" ("नमकई नोर्बु" द्वारा लिखित)
चेरडोर के प्रारंभिक चरण में, नकारात्मक विचार धीरे-धीरे कम होते गए, और ध्यान के माध्यम से शांत अवस्था प्राप्त हुई। अब, विशेष रूप से ध्यान के दौरान, हमें विशेष रूप से प्रयास करने की आवश्यकता नहीं होती है, और नकारात्मक विचार तुरंत दूर हो जाते हैं, जैसे कि तेज धूप में पानी की बूंदें तुरंत वाष्पित हो जाती हैं। और यह, स्पष्ट ध्यान समाप्त होने के बाद भी कुछ समय तक बना रहता है।
इस स्थिति में, निश्चित रूप से उतार-चढ़ाव होते रहते हैं, इसलिए कभी-कभी स्थिति थोड़ी बेहतर या बदतर हो सकती है। हालांकि, औसतन, ऐसा लगता है कि "शार्डल" की स्थिति अधिक होती जा रही है।
ज़ोकचेन में, इस स्थिति को इस प्रकार समझाया गया है:
ज़ोकचेन में, यह कहा जाता है कि सभी परेशानियां और कर्म से उत्पन्न अभिव्यक्तियाँ केवल सजावट हैं। उनसे आसक्ति किए बिना, उन्हें बस "जैसा है" के रूप में, यानी अपनी ऊर्जा के खिलवाड़ के रूप में, आनंद लेना चाहिए। तंत्र के रक्षक देवताओं में से कुछ में, उन पांचों परेशानियों को जो दूर कर दिए गए हैं, उन्हें दर्शाने वाला एक खोपड़ी वाला मुकुट सजावट के रूप में पहना जाता है। वह मुकुट इस बात का प्रतीक है। ("इंद्रधनुष और क्रिस्टल" - नामकाई नोर्बु द्वारा)।
शुरुआती चरण के "चेरडोल" में, अभी भी अपनी मेहनत की आवश्यकता होती है, इसलिए ऐसा लगता है कि अभी भी पांच इंद्रियों की परेशानियां केवल सजावट नहीं मानी जाती थीं। "चेरडोल" में, पांच इंद्रियों की परेशानियां अभी भी कुछ हद तक स्वयं के साथ जुड़ी हुई थीं, और उन्हें अलग करने के लिए कुछ हद तक ध्यान की आवश्यकता थी। ऐसा लगता है कि इसे धीरे-धीरे आने वाली एक शांत स्थिति के रूप में पहचाना गया था।
हालांकि, इस प्रकार की परेशानियों और विकारों से अलगाव को योगसूत्र में "प्रत्याहार" के रूप में पहचाना जाता है, और यह काफी शुरुआती चरण से ही ध्यान में रखा जाता है। चूंकि यह एक प्रारंभिक आधार है, इसलिए इसे शुरुआत से ही ध्यान में रखा जाता है, और अब यह लगभग पूरा हो गया है।
• प्रत्याहार: विकारों से अलगाव का प्रयास शुरू करना। 1-20%
• समाधि का चेरडोल: विकारों से अलगाव के अंतिम चरण की शुरुआत। 7-80%
• समाधि का शार्डल: विकारों से अलगाव का अंतिम चरण लगभग समाप्त होता है। 90%। इसके बाद ही शांत अवस्था प्राप्त होती है।
ऐसा लगता है कि अगले चरण, "लैंडुल" तक पहुंचने पर, यह अलगाव और भी आगे बढ़ जाता है।
न तो "चेरडोल" और न ही "शार्डल" को योगसूत्र में ठीक से समझाया गया है। समाधि से आगे, योगसूत्र में पर्याप्त विवरण नहीं है, और ऐसा लगता है कि ज़ोकचेन और प्राचीन बौद्ध धर्म का अध्ययन किए बिना अपनी स्थिति को ठीक से समझना मुश्किल है।
▪️ "शार्डल" जैसी स्थिति में भी आघात और संघर्ष मौजूद हो सकते हैं।
कभी-कभी, "शार्डल" जैसी स्थिति में भी, आघात या संघर्ष सामने आ सकते हैं, और विकर्षण भी उत्पन्न हो सकते हैं। हालांकि, जो अलग है, वह यह है कि उनके बाद का प्रबंधन काफी स्वचालित रूप से होता है।
मान लीजिए कि ध्यान या दैनिक जीवन में, अचानक अतीत की कोई बात याद आती है और संघर्ष उत्पन्न होता है। पहले, यह अक्सर लंबे समय तक बना रहता था, लेकिन अब, यह स्वचालित रूप से गायब हो जाता है। जैसे सूर्य पानी की बूंदों को रोशन करता है और वे स्वचालित रूप से वाष्पित हो जाते हैं, उसी तरह उत्पन्न होने वाला संघर्ष धीरे-धीरे गायब हो जाता है।
ये शक्तियां, चाहे उनकी तीव्रता में अंतर हो, पहले से ही विकसित की गई हैं। इसलिए, जब मैं उन्हें शब्दों में व्यक्त करने की कोशिश करता हूं, तो वे सभी एक जैसे लगते हैं। चेर्डल के मामले में, यदि आप जानबूझकर उस संघर्ष को देखते हैं, तो वह गायब हो जाता है। हालांकि, शार्डल के मामले में, कुछ स्वचालित रूप से "देखने की शक्ति" काम करती है और वह तुरंत गायब हो जाता है। यही सबसे बड़ा अंतर लगता है।
यदि यह एक बड़ा आघात है, तो यह क्षण भर में गहरा घाव पहुंचा सकता है। जब कोई बहुत पुरानी और दबी हुई स्मृति अचानक सामने आती है, तो यदि यह पहली बार है, तो यह एक बड़ा मानसिक आघात होता है।
इसलिए, शार्डल शायद "शांति की सीमा" का प्रवेश द्वार है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि "शांति की सीमा" तक पहुंचने के बाद आघात और संघर्ष तुरंत शून्य हो जाएंगे।
जैसा कि मैंने हाल ही में बताया, सभी परेशानियां और उनसे जुड़ी भावनाएं, साथ ही आघात, सभी "सजावट" हैं। भले ही यह एक सजावट के रूप में पहचाने जाने का अंतर हो, लेकिन ये भावनाएं कुछ हद तक मौजूद रहती हैं।
कर्म कई प्रकार के होते हैं, और इस दुनिया में पैदा हुए कुछ कर्म लगातार बने रहते हैं, और कुछ प्रकार के कर्म ज्ञान और मोक्ष (मुक्ति) प्राप्त करने के बाद भी जारी रहते हैं।
यदि आघात अतीत के कर्मों के कारण होता है, तो उस परिणाम के रूप में आघात का प्रकट होना अपरिहार्य है।
हालांकि, आघात से बंधे रहने की अवधि बहुत कम हो जाती है, और शार्डल में, उस आघात से मुक्ति की प्रक्रिया स्वचालित है। इसलिए, यह एक अस्थायी स्मृति और दर्दनाक भावना के रूप में आघात का अनुभव होगा। यह दर्द होता है, और यह दर्द गायब नहीं होता है, लेकिन शार्डल की "शांति की सीमा" की शक्ति के कारण, उस दर्द से मुक्ति की शक्ति एक निश्चित स्तर तक बढ़ जाती है।
[2020/12/30 अपडेट] मूल रूप से "निर्वाण" लिखा था, जिसे "शांति की सीमा" से बदल दिया गया है।
▪️ एक ऐसे मोबाइल फोन की तरह जिसकी सिग्नल कमजोर है, जिससे मन की अशांति दूर हो जाती है।
शार्डल की तरह, ध्यान करते समय भी मन की अशांति उत्पन्न होती है, लेकिन पिछली बार की तुलना में, मन की अशांति एक ऐसे मोबाइल फोन की तरह होती है जिसका सिग्नल कमजोर है, जो रुक-रुक कर आती है और तुरंत गायब हो जाती है।
पहले, निश्चित रूप से, जब मन की अशांति होती थी, तो मैं उस मन की अशांति के पूरे संदर्भ को सुनते था, और फिर बिना उसमें फंसे, उसे स्वीकार करता था। इस तरह, मैं मन की अशांति को स्वीकार करता था।
लेकिन, यहां शार्डल में, यदि कोई अनावश्यक विचार आता है, तो वह बीच में ही अपने आप कट जाता है। अनावश्यक विचार, अनिवार्य रूप से, अनावश्यक ही होते हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि वे अर्थपूर्ण संदर्भ में आने की संभावना कम हो गई है।
अक्सर, कोई अर्थ उत्पन्न होने से पहले ही अनावश्यक विचार कट जाते हैं, और यह भी पता नहीं चलता कि वह किस प्रकार का अनावश्यक विचार था।
उसका कटने का तरीका बिल्कुल वैसा ही है जैसे मोबाइल फोन में सिग्नल कमजोर होने पर वह रुक-रुक कर काम करने लगता है, और अंततः पूरी तरह से बंद हो जाता है।
स्पष्ट विचार के लिए भी प्रयास की आवश्यकता होती है, और ऐसा लगता है कि अनावश्यक विचारों का स्वचालित रूप से सोचने जैसा व्यवहार करना काफी कम हो गया है।
पहले, भले ही अनावश्यक विचार अनिवार्य रूप से अनावश्यक ही होते थे, फिर भी कभी-कभी ऐसा लगता था कि कोई विचार उत्पन्न हो रहा है, या अनावश्यक विचार किसी तर्कसंगत तरीके से व्यवहार कर रहे थे, या फिर यौन इच्छाओं के परिदृश्य उत्पन्न हो रहे थे, या ऐसा लगता था कि कोई महान विचार आ रहा है।
लेकिन शार्डल में, ऐसे स्वचालित विचार रुक-रुक कर कट जाते हैं, और ऐसा लगता है कि वे स्वचालित रूप से गहन शांति की स्थिति में खींच लिए जाते हैं।
इसके अलावा, पहले, जब चेतना अभी भी कच्ची थी, तो अनावश्यक विचारों और मार्गदर्शन आत्मा की प्रेरणा के बीच अंतर करना मुश्किल था, और दोनों को ही अनावश्यक विचारों के रूप में पहचाना जाता था। धीरे-धीरे, यह अंतर करना आसान होता गया, लेकिन जब अनावश्यक विचार इस तरह से रुक-रुक कर कटने लगते हैं, तो ऐसा लगता है कि मार्गदर्शन आत्मा की प्रेरणा और अनावश्यक विचारों के बीच का अंतर स्पष्ट हो गया है।
अनावश्यक विचार हमेशा शब्दों में नहीं होते हैं, बल्कि वे कई प्रकार की संवेदनाएं भी हो सकती हैं। अनावश्यक विचारों में कंपन कम होता है, जो कि प्रेरणा जैसी उच्च कंपन वाली संवेदनाओं से अलग होता है, और वे केवल साधारण संवेदनाएं या शब्दों जैसी चीजें होती हैं। और, इसे समझने में आसानी के लिए, यहां शब्दों के मामले में समझाया गया है। उदाहरण के लिए, यदि कोई अनावश्यक विचार आता है, तो वह अक्सर पहले अक्षर से शुरू होता है, और लगभग तीसरे या पांचवें अक्षर तक पहुंचने पर, जैसे कि मोबाइल फोन में सिग्नल कमजोर होने पर, शब्द रुक-रुक कर कटने लगते हैं, और फिर वे पूरी तरह से कट जाते हैं। यदि यह कोई संवेदना है, तो इसे महसूस करना शुरू करने के तुरंत बाद ही वह संवेदना कटने लगती है, और फिर वह पूरी तरह से कट जाती है।
इसके अलावा, जो आघात (ट्रेमा) स्मृति के गहरे स्तर पर दबे हुए हैं, वे इतनी आसानी से नहीं कटते हैं, लेकिन फिर भी, ऐसा लगता है कि वे पहले की तुलना में बहुत जल्दी कट जाते हैं।
ध्यान के दौरान ऐसा महसूस होता था, लेकिन ध्यान समाप्त होने के बाद, अनावश्यक विचार हमेशा इतनी जल्दी नहीं कटते हैं। यह जानने के लिए कि क्या अलग है, मैंने अवलोकन किया, और ऐसा लगता है कि शायद जब शरीर में गर्मी या गहरी ब्रह्मांड की भावना होती है, और ऊर्जा बढ़ रही होती है, तो अनावश्यक विचार इस तरह से रुक-रुक कर कटते हैं। यह हमेशा ऐसा नहीं होता है, लेकिन ऐसा लगता है कि जब शरीर के केंद्र में गहरे काले रंग का ब्रह्मांड और कई चमकदार छोटे ब्रह्मांड दिखाई देते हैं, तो ऐसा होता है।
यह, "जैसे-जैसे शक्ति बढ़ती है, सकारात्मकता बढ़ती है और नकारात्मक विचार कम होते हैं" - इस बुनियादी नियम के अनुरूप लगता है।
हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि ध्यान करने से हमेशा "शार्डल" अवस्था आएगी, बल्कि यह तब होता है जब चीजें ठीक से चल रही होती हैं।
▪️ "शार्डल" अवस्था, जो "पुनर्जन्म" के समान है।
"शार्डल" अवस्था में नकारात्मक विचारों को लगातार कम करने की स्थिति, "पुनर्जन्म" के समान प्रतीत होती है।
मेरे समूह आत्मा के पिछले जीवन को देखते हुए, कई पीढ़ियों पहले, मैं पुनर्जन्म लेकर समूह आत्मा में शामिल हो गया था। मरने के बाद, हम एक अन्य दुनिया में जाते हैं, जहाँ हम दोस्तों, परिचितों और मूल परिवार के आत्माओं के साथ मिलते हैं।
पुनर्जन्म लेने से पहले, मैंने एक बड़ी सूचीबद्ध कंपनी का अध्यक्ष होने के नाते, एक बहुत ही संतोषजनक जीवन जिया था।
इसलिए, मृत्यु के बाद, न केवल मेरी पूर्व पत्नी, बल्कि कई अन्य "पिछले जीवन" की पत्नियाँ भी मेरे साथ मिलीं, और मैंने "वाह, खुशी। खुशी। खुशी। संतुष्टि..." महसूस किया, और स्वर्ग में चढ़कर पुनर्जन्म लिया। इसे "स्वर्ग में चढ़ना" कहा जाता है।
स्वर्ग में चढ़ने के बाद, मैं समूह आत्मा में लौटता हूं और समूह आत्मा के साथ मिल जाता हूं। मैंने इस बारे में पहले भी कई बार बात की है, और भविष्य में भी ऐसा करूंगा, लेकिन इस बार, मैं स्वर्ग में चढ़ने के दौरान महसूस होने वाली संतुष्टि की भावना के बारे में बात कर रहा हूं।
"पुनर्जन्म" और "स्वर्ग में चढ़ने" के दौरान महसूस होने वाली संतुष्टि की भावना और "शार्डल" अवस्था में नकारात्मक विचारों के गायब होने की भावना बहुत समान हैं।
"पुनर्जन्म" और "स्वर्ग में चढ़ने" के दौरान, नकारात्मक विचार काफी कम होते हैं, और यह हमेशा "शार्डल" जैसी अवलोकन क्षमता के साथ नहीं होता है, लेकिन इस "शार्डल" अवस्था में, विभिन्न प्रकार के संघर्षों और आघातों के बावजूद, ऐसा महसूस होता है जैसे कि आप "पुनर्जन्म" और "स्वर्ग में चढ़" रहे हैं।
भले ही मैं पूरी तरह से "पुनर्जन्म" नहीं लिया हूं, लेकिन मुझे लगता है कि मैं धीरे-धीरे "पुनर्जन्म" की भावना के करीब जा रहा हूं।
हालांकि, वहां केवल संतुष्टि और गर्मी थी। कुछ लोग इस गर्मी को "प्रकाश" कह सकते हैं, लेकिन "गर्मी" कहना अधिक उपयुक्त है।
यह "ज़ोन ऑफ़ रैप्टर" जैसी तीव्र भावनाओं का अनुभव नहीं कराता है, बल्कि यह केवल एक संतुष्ट स्थिति है। यह बिल्कुल मेरे समूह आत्मा के पिछले जीवन की यादों में "पुनर्जन्म" लेने के समय की यादों के समान है।
मुझे वह याद है क्योंकि "पुनर्जन्म" लेने और समूह आत्मा में शामिल होने के बाद, मैं अपनी पीछे छूटी पत्नियों के बारे में चिंतित था, इसलिए मैं फिर से समूह आत्मा से अलग हो गया। मुझे लगा कि अगर मैं नहीं रहूंगा तो पीछे छूटी पत्नियाँ परेशान हो सकती हैं, इसलिए मैं समूह आत्मा से फिर से अलग हो गया। उस समय, यह बिल्कुल पहले जैसा नहीं था, लेकिन मूल भाग समान था, और मैं समूह आत्मा के साथ कुछ हद तक मिश्रित होकर, थोड़ा अलग "मैं" बन गया और अलग हो गया। वह आत्मा जो उस समय अलग हुई थी, वह मेरे वर्तमान जीवन की एक प्रणाली का आधार है, लेकिन यह एक अतिरिक्त बात है। मैं जो कहना चाहता था वह यह है कि "पुनर्जन्म" और "स्वर्ग में चढ़ने" के दौरान महसूस होने वाली भावना "शार्डल" की भावना के समान है।
प्रत्याहार के चरण में मौजूद कई खतरे।
■ जो लोग ध्यान को नकारते हैं, वे प्रटियहार के चरण में होते हैं।
ध्यान के शुरुआती लोगों के लिए, प्रटियहार के चरण में, एकाग्रता और अवलोकन परस्पर विरोधी तत्वों के रूप में कार्य करते हैं, और एकाग्रता करने पर अवलोकन बाधित हो सकता है। दूसरी ओर, दीयाना के बाद, एकाग्रता करने पर भी अवलोकन बाधित होना कम होता है।
५. प्रटियहार (संवेदना नियंत्रण): एकाग्रता करने पर अवलोकन बाधित होता है।
६. दारना (एकाग्रता)
७. दीयाना (ध्यान): एकाग्रता और अवलोकन एक साथ रहने लगते हैं।
८. समाधि (समाधि)
प्रटियहार, इंद्रियों से दूर होकर, कुछ हद तक मन की गंदगी से मुक्त होने की प्रक्रिया है, लेकिन कुछ धाराएं इसे "अवलोकन" के रूप में भी वर्णित करती हैं।
शुरुआती लोगों के लिए, सबसे पहले प्रटियहार का लक्ष्य रखा जाता है, लेकिन उस चरण में, एकाग्रता करने पर अवलोकन बाधित होने का अनुभव होता है।
यह इसलिए होता है क्योंकि, जब प्रटियहार अभी तक प्राप्त नहीं हुआ होता है, तो इच्छा, अहंकार से गहराई से जुड़ी होती है, और एकाग्रता करने की कोशिश करने पर अहंकार मजबूत हो जाता है।
दूसरी ओर, दीयाना के बाद, अहंकार का नियंत्रण प्रभावी होता है, इसलिए एकाग्रता, अहंकार के दमन के रूप में कार्य करती है, जिससे अहंकार स्थिर होता है और ध्यान गहरा होता है। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि अवलोकन कमजोर हो जाता है, बल्कि दीयाना से समाधि में जाने के समय, धीरे-धीरे, इंद्रियों से परे चेतना उत्पन्न होती है, और उस नई अनुभूति से "अवलोकन" होता है। इसलिए, प्रटियहार और समाधि दोनों को "अवलोकन" के रूप में वर्णित किया जा सकता है, लेकिन वे दोनों बहुत अलग अवस्थाएं हैं।
५. प्रटियहार (संवेदना नियंत्रण): एकाग्रता करने पर अवलोकन बाधित होता है। अवलोकन ध्यान। एकाग्रता को कुछ हद तक नकारने वाला अवलोकन ध्यान।
६. दारना (एकाग्रता): एकाग्रता ध्यान।
७. दीयाना (ध्यान): एकाग्रता और अवलोकन एक साथ रहने लगते हैं।
८. समाधि (समाधि): अवलोकन ध्यान। अहंकार, एकाग्रता से स्थिर होता है। इंद्रियों से परे अवलोकन। एकाग्रता से इंद्रियों से परे अवलोकन बाधित नहीं होता है।
प्रटियहार और समाधि की ये अवस्थाएं बहुत अलग होती हैं, लेकिन शब्दों के विवरण में, वे आंशिक रूप से समान होती हैं। इसलिए, विभिन्न प्रकार की गलतफहमी पैदा हो रही हैं।
ऐसा लगता है कि, विशेष रूप से ध्यान के शुरुआती लोगों और आध्यात्मिक शुरुआती लोगों में, प्रटियहार को प्राप्त करना, ज्ञान प्राप्त करने जैसा माना जाता है। उस स्थिति में, "एकाग्रता" को नकारना और "अवलोकन" करना महत्वपूर्ण बताया जाता है, लेकिन उस विवरण को सुनने पर, कभी-कभी समाधि जैसी बातें कही जाती हैं, लेकिन विवरण में कुछ विरोधाभास होता है, और यह पता चलता है कि वे प्रटियहार के चरण में हैं।
शायद... ऐसा हो सकता है कि प्रटियाहार के स्तर पर एक सीमा हो, और कुछ लोग कई पीढ़ियों तक पुनर्जन्म लेते हैं, कुछ 10 बार, 20 बार पुनर्जन्म लेते हैं, लेकिन फिर भी वे प्रटियाहार से आगे नहीं बढ़ पाते। ऐसा हो सकता है।
इसलिए, उन लोगों को दोष देना उचित नहीं है जो प्रटियाहार को ज्ञान मानते हैं।
यदि आप इस दृष्टिकोण से दुनिया के धर्मों को देखते हैं, तो ऐसा लगता है कि विशेष रूप से वे धाराएं जो धर्मों में बदल गई हैं और जिनमें वंशानुक्रम है, वे "सामान्य लोगों के साथ हैं" यह दावा करते हुए प्रटियाहार को ज्ञान के रूप में सिखाती हैं। यद्यपि सामाजिक रूप से इसे एक प्रमुख धर्म के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है, लेकिन धर्मों को देखते समय यह महत्वपूर्ण है कि वे प्रटियाहार कर रहे हैं या उससे अधिक कुछ कर रहे हैं।
ऐसा लगता है कि प्रटियाहार अक्सर सांसारिक हितों के साथ समझौता करता है, और इसका उपयोग सत्ता द्वारा लोगों को नियंत्रित करने के लिए किया गया है। इसके अलावा, यह भी संभव है कि इसे जानबूझकर नहीं सिखाया गया क्योंकि इससे लोग स्वतंत्र हो जाते। प्रमुख धर्मों से जुड़े लोग अक्सर सत्ता के साथ जुड़े होते हैं।
जो लोग प्रटियाहार के प्रमुख धर्मों की सरल शिक्षाओं को सत्य और ज्ञान मानते हैं, वे सत्य को नहीं समझ पाते हैं, और वे सामान्य धर्मों की तरह "यदि आप यह करते हैं तो आप बच जाएंगे," या "यदि आप यह करते हैं तो यह ठीक है" जैसे नैतिक सिद्धांतों को अपना लेते हैं।
इसलिए, प्रटियाहार को अक्सर ज्ञान के साथ भ्रमित किया जाता है, और आजकल धर्मों में वंशानुक्रम अधिक है, इसलिए लोग सत्य को नहीं जानते हैं, और इसलिए वे सामाजिक रूप से स्वीकार्य नैतिक पहलुओं पर टिके रहते हैं, लेकिन एक धर्मगुरु के रूप में यह बिल्कुल अपर्याप्त है।
धार्मिक व्यक्ति न होने वाले लोग भी जो केवल ध्यान करते हैं, वे भी इसी तरह हैं। यदि वे सांसारिक लाभ या केवल विश्राम की तलाश में हैं, तो उनका लक्ष्य प्रटियाहार या धारणा का क्षेत्र है, जहां वे आनंद प्राप्त करते हैं।
व्यक्ति को जो कुछ भी चाहिए, वह स्वतंत्र है, और वह जो चाहे कर सकता है, लेकिन मैं चाहता हूं कि लोग प्रटियाहार को ज्ञान की तरह न मानें। यह ज्ञान को बदनाम करने का कार्य है। यदि आप "अवलोकन ध्यान" कहते हैं, तो आप स्वतंत्र हैं, लेकिन यदि आप प्रटियाहार को "अवलोकन ध्यान" कहते हैं, तो कम से कम आपको इसका एहसास होना चाहिए। अन्यथा, एक हास्यपूर्ण स्थिति उत्पन्न हो सकती है जहां आप ज्ञान के बारे में बात कर रहे हैं, लेकिन वास्तव में यह प्रटियाहार है।
उस हास्य को पहचानने का एक सरल तरीका शायद यह है कि "जो लोग एकाग्रता को नकारते हैं और अवलोकन ध्यान का समर्थन करते हैं (भले ही वे ज्ञान की बात कर रहे हों), वे प्रटियाहर के बारे में बात कर रहे हैं" यह एक मानदंड हो सकता है।
ऐसा लगता है कि यह केवल पारंपरिक स्कूलों में ही नहीं, बल्कि रहस्यमय स्कूलों जैसे कि गुप्त संप्रदायों में भी हो सकता है। क्या आजकल इस सत्य को भुला दिया गया है? या शायद, सभी कुछ समझकर, वे इसे छिपा रहे हैं। तो, आपका क्या विचार है?
■ जो संप्रदाय प्रटियाहर से आगे नहीं बढ़ पाते, वे अन्य संप्रदायों को अस्वीकार करते हैं।
प्रटियाहर अक्सर सांसारिक लाभों से जुड़ा होता है, और यह संप्रदायों के रूप में भी अपनी शिक्षाओं में ही सीमित रहने की प्रवृत्ति रखता है।
मैं यह नहीं कह रहा कि यह बुरा है, बल्कि यह उस चरण में आवश्यक हो सकता है। उस स्तर पर, अन्य लोगों के बारे में बहुत कम जानकारी होती है, और भले ही उन्हें लगता है कि वे जानते हैं, लेकिन अक्सर गलतफहमी होती है।
मुझे लगता है कि इसके कई कारण हैं, लेकिन जो संप्रदाय प्रटियाहर को ज्ञान मानते हैं, वे अक्सर द्राण के बाद की चीजों को अस्वीकार करते हैं।
प्रटियाहर अनिवार्य रूप से "अवलोकन" है, इसलिए यह "एकाग्रता" को नकारता है।
ऐसा लगता है कि कुछ संप्रदाय इस पैटर्न में फंसे हुए हैं। उदाहरण के लिए, गोएंका शैली इसका एक विशिष्ट उदाहरण है। या, मैंने पारंपरिक बौद्ध संप्रदायों में भी ऐसे नकारात्मक या नकारात्मक लगने वाले पहलुओं को देखा है। बौद्ध धर्म व्यापक है, और इसमें कैथोलिक बौद्ध से लेकर ज़ेन बौद्ध तक विभिन्न प्रकार हैं, इसलिए सामान्य रूप से कुछ कहना मुश्किल है, लेकिन "लोकप्रिय" बौद्ध धर्म में इस प्रवृत्ति की अधिक संभावना है।
दूसरी ओर, जो संप्रदाय सांसारिक शक्ति के साथ जुड़े होते हैं, या भले ही वे उनसे जुड़े न हों, लेकिन अजीब मान्यताओं से ग्रस्त होते हैं, और जो प्रटियाहर को ज्ञान के रूप में देखते हैं, उनमें अन्य संप्रदायों को अस्वीकार करने की प्रवृत्ति अधिक होती है।
ऐसे मामलों में, चाहे वह वंश हो या परिवार, जहां धर्म पीढ़ी दर पीढ़ी पारित होता है, अक्सर यह योग्यता के बजाय वंशानुगत होता है, और प्रटियाहर से आगे नहीं बढ़ पाने वाले लोग, जिनमें केवल अहंकार बढ़ जाता है, उन्हें देखा जा सकता है।
केवल इसलिए कि आप एक ऐसे परिवार में पैदा हुए हैं जिसका कुछ इतिहास रहा है, इसका मतलब यह नहीं है कि आपका पिछला जीवन भी उसी परिवार में था। मेरे देखे गए उदाहरणों में, कुछ लोग केवल साधना के लिए उस परिवार में पैदा हुए थे, लेकिन उन्होंने गलत धारणा बना ली कि वे उस संप्रदाय का प्रतिनिधित्व करते हैं। जब आप अपने बारे में नहीं जानते हैं, तो आप इस तरह से अन्य संप्रदायों को अस्वीकार करते हैं।
स्पिरिचुअल के बारे में बहुत विविधता है, और अतीत और वर्तमान में लोगों का स्वभाव बदल रहा है।
पहले, "प्रटियहहर" के अलावा, बहुत से लोग अन्य चीजों को नकारते थे, और ऐसा लगता था कि आध्यात्मिक लोगों के बीच दुश्मनी थी, लेकिन हाल ही में, ऐसा लगता है कि जो लोग आध्यात्मिक हैं, वे एक-दूसरे के साथ अच्छे हैं। पहले, यदि किसी ऐसे व्यक्ति को बताया जाता था जो केवल "प्रटियहहर" कर रहा था और उसे "ज्ञान" जैसा महसूस होता था, तो उसे "अधिक उदार होने" की आवश्यकता है या "यह एक ऐसा युग है जहाँ शिक्षकों की आवश्यकता नहीं है (इसलिए आप इस स्तर के हैं)", जैसे बातें कही जाती थीं, और न केवल उसे अस्वीकार कर दिया जाता था, बल्कि उस पर हमला भी किया जाता था। लेकिन आजकल, ऐसा कम ही सुनाई देता है। पहले, ऐसा भी लगता था कि सांसारिक धर्मों के कुछ लोग आध्यात्मिक क्षेत्र में प्रवेश कर रहे थे और वे अपनी शक्ति बढ़ा रहे थे।
यह सच है कि अतीत और वर्तमान दोनों में, अधिकांश आध्यात्मिक चीजें "प्रटियहहर" हैं, लेकिन हाल ही में, चीजें अधिक व्यवस्थित हो गई हैं, और ऐसे लोग जो आध्यात्मिक क्षेत्र में वास्तविक ज्ञान रखते हैं, वे लगातार आ रहे हैं। ऐसा लगता है कि उनमें से कई "ब्रह्मांडीय" आत्माएं भी हैं। शायद इसी तरह की "ब्रह्मांडीय" पृष्ठभूमि के कारण, हाल ही में आध्यात्मिक लोग एक-दूसरे के साथ काफी अच्छे हैं। नए आध्यात्मिक लोगों ने, जो हाल ही में आए हैं, उन "मुश्किल" आध्यात्मिक लोगों को खत्म कर दिया है जो पहले से ही मौजूद थे और जो सत्ता से जुड़े हुए थे। यह अभी भी मौजूद हो सकता है, लेकिन मुझे ऐसा कम ही दिखाई देता है।
इसलिए, मैं आध्यात्मिक क्षेत्र में संभावना देखता हूं, और इसी कारण से मैं इन लेखों को भी आध्यात्मिक के रूप में वर्गीकृत करता हूं। मेरा मानना है कि मूल रूप से सब कुछ एक ही है।
■ "प्रटियहहर" के स्तर पर, दूसरों को अपने संप्रदाय में बदलने की इच्छा काम करती है।
यह इस बात का उल्टा है कि "मेरा संप्रदाय सबसे अच्छा है", लेकिन सैद्धांतिक रूप से, सभी धर्मों और संप्रदायों का मूल एक ही है, इसलिए इसे सम्मान किया जाना चाहिए। हालांकि, भले ही आप इसे तर्क के रूप में समझ लें, "प्रटियहहर" के स्तर पर, आप इसका अर्थ पूरी तरह से नहीं समझ पाएंगे, इसलिए कुछ "गलत" कार्य हो सकते हैं। यह भी उनमें से एक है।
यह स्वाभाविक है कि "समधि" के स्तर तक पहुंचने के बाद, जब आप सभी धर्मों और संप्रदायों के मूल को एक ही समझते हैं, तो यह "प्रटियहहर" के स्तर पर केवल अपने दिमाग से इसे समझने से अलग होगा, और इसमें संतुष्टि और व्यवहार/कार्रवाई में अंतर होगा।
"प्रटियहहर" के स्तर पर, उदाहरण के लिए, कोई सोच सकता है, "चूंकि सभी धर्मों और संप्रदायों का मूल एक ही है, इसलिए सभी को मेरे संप्रदाय से संबंधित होना चाहिए।" दूसरी ओर, जब आप "समधि" के स्तर तक पहुंचते हैं, तो आपको पता चलता है कि संप्रदाय या संप्रदाय का कोई महत्व नहीं है, इसलिए आप दूसरों के धर्मों का सम्मान करते हैं और आप अन्य धर्मों से अच्छी चीजों को भी अपना सकते हैं।
जो धर्म "विश्वास करना ही होगा" इस सिद्धांत पर आधारित हैं और जो अपनी विचारधारा में अटके रहते हैं, वे क्या "प्रत्याहार" का स्तर हैं। और, यह भी "प्रत्याहार" के स्तर की विशेषता है कि वे सोचते हैं कि केवल वे ही सर्वोच्च सत्य को जानते हैं।
शायद हर कोई इस दौर से गुजरता है, इसलिए मैं इसे बुरा नहीं कहूंगा, लेकिन पहले से ही यह सोच लेना कि यह ऐसा ही होगा, इसमें कोई नुकसान नहीं है।
या, शायद, यह जानने के बाद भी, इसका उपयोग केवल और अधिक दिखावे के लिए किया जाएगा, इसलिए शायद चुप रहना ही बेहतर है। क्योंकि कुछ लोग जो कुछ भी कहा जाए, उसे अपने फायदे के लिए इस्तेमाल कर लेते हैं, इसलिए यदि मैं इस तरह की बातें करता हूं और दूसरा व्यक्ति इसका उपयोग मेरे ऊपर दिखावा करने के लिए करता है, तो यह एक विरोधाभास होगा। खैर, यदि इसका उपयोग दिखावा करने के लिए किया जाता है, तो यह उस स्तर का ही होगा।
चाहे आप कुछ भी कहें, जो लोग मूल को समझते हैं, वे समझते हैं, और जो लोग बिना कुछ कहे लगातार दिखावा करते रहते हैं और उन्हें नीचा दिखाया जाता है, वे भी वास्तव में मूल को समझ सकते हैं। जो लोग मूल को समझते हैं, वे दिखावे को महत्व नहीं देते, और उन्हें बस यह लगता है कि यह उबाऊ है और इसके साथ जुड़ने की कोई आवश्यकता नहीं है।
इस तरह, "प्रत्याहार" के स्तर के लोगों के बीच, दिखावा शुरू हो जाता है, और वे एक-दूसरे के संप्रदाय की अच्छी बातों को स्वीकार करने के बजाय, यह साबित करने की कोशिश करते हैं कि उनका संप्रदाय श्रेष्ठ है। इस तरह, फिर से विभाजन शुरू हो जाता है।
जितना भी प्रयास किया जाए, "प्रत्याहार" के स्तर पर एक-दूसरे को समझना संभव नहीं है, और जब तक आप अगले चरण में नहीं जाते, तब तक मूल की समझ नहीं हो सकती।
इस तरह के "प्रत्याहार" के स्तर पर, उदाहरण के लिए, "वंश" या "धर्म के मूल परिवार" जैसी विशेष धारणाएं पैदा होती हैं, और यह धारणा पीढ़ी दर पीढ़ी बनी रहती है कि उनका संप्रदाय सही और पूर्ण है।
हाल ही में, मुझे "परंपरागत" बौद्ध धर्म के मूल परिवार की कहानियों के बारे में अपनी समझ बदल गई है। मूल रूप से, मैंने सोचा था कि यह "एक चालाक आदमी जो एक प्रतिष्ठित परिवार में घुस जाता है और उसका शोषण करता है" की कहानी है। हालाँकि, अब मुझे लगता है कि "प्रतिष्ठित" मूल परिवार में भी, ऐसे लोग होते हैं जो "प्रत्याहार" को पार नहीं कर पाते हैं और सांसारिक लाभों की तलाश करते हैं, और वे पिछली पीढ़ियों की समस्याओं का सामना करते हैं, जैसे कि वे समाधि प्राप्त नहीं कर पाते हैं। यदि ऐसा है, तो यह कहना भी संभव है कि वे जानबूझकर ऐसा नहीं कर रहे हैं, बल्कि वे "प्रत्याहार" को पार नहीं कर पाते हैं, और इसलिए वे अन्य संप्रदायों के साथ संघर्ष करते हैं, और वे पिछली पीढ़ियों के कर्म को वहन कर रहे हैं।
यह एक अतिरिक्त बात है, लेकिन ऐसा लगता है कि इस कहानी में, किसी अज्ञात घोड़े की हड्डियों से संबंधित, इच्छाओं से भरे उस व्यक्ति को मूल परिवार में क्यों स्वीकार किया गया और परिवार का सदस्य बनाया गया, इसके बारे में, इस महिला, जिसे "चिंता करने वाली चाची" कहा जाता है, ने इस प्रकार सोचा: "यह इच्छाओं से भरा हुआ व्यक्ति, हमारे परिवार का उपयोग अपने लाभ के लिए करने की कोशिश कर रहा है। यह एक सामान्य प्रकार का व्यक्ति है जो केवल प्रशिक्षण लेता है, एक नाम प्राप्त करता है और फिर अनुचित व्यवसाय करता है, या यह एक ऐसा इरादा है कि सत्ताधारी लोग धर्म का उपयोग करते हैं, यह स्पष्ट है। सामान्य परिस्थितियों में, उसे बाहर निकाल दिया जाना चाहिए...। हालांकि, यह व्यक्ति आत्मा के रूप में भी युवा है, अपरिपक्व है, और अभी भी इसे सुधारा जा सकता है, और हमारे वंश के लिए, पिछली पीढ़ियों के कर्मों को दूर करने के लिए, इस तरह के इच्छाओं से भरे व्यक्ति को करीब रखना, उसे समझना और उसे सुधारने का अनुभव प्राप्त करना आवश्यक है।" ऐसा प्रतीत होता है कि, बौद्ध धर्म के मूल में, कर्म नामक एक पारंपरिक अवधारणा है। अपने परिवार में इच्छाओं से भरे लोगों को शामिल करके सीखना, यह मेरे अपने जीवन के तरीके के समान है, और मैं इससे सहमत हूं। मुझे हमेशा आश्चर्य होता था कि बौद्ध धर्म के मूल में, इतने इच्छाओं से भरे, लेकिन बाहरी रूप से अच्छे, और कभी-कभी याकुजा जैसे लोग क्यों होते हैं, लेकिन यदि वे मूल रूप से याकुजा हैं और इस तरह की परिस्थितियों के कारण, बचपन से उन्हें सुधारा और प्रशिक्षित किया गया है, तो यह समझ में आता है। ऐसे लोग भी होते हैं। शुरू में, मुझे लगा कि वह एक अच्छा व्यक्ति है, लेकिन जब मुझे पता चला कि वह एक डरावना व्यक्ति है, तो मैं अब उससे संपर्क नहीं करना चाहता।
इस तरह, भले ही वे बाहरी रूप से अच्छे हों, लेकिन "प्रटियाहर" में, वे पूरी तरह से दूसरे व्यक्ति को स्वीकार नहीं करते हैं, बल्कि वे दूसरे व्यक्ति को अपने पास लाने की कोशिश करते हैं।
वैसे, मैं, भले ही मुझे उस इरादे का पता चल जाए, लेकिन मैं अक्सर यह जानने के लिए कि वह व्यक्ति कैसे प्रतिक्रिया करता है, उसका चेहरा कैसा होता है, यह जानने के लिए कि वह क्या करता है, उसे निरीक्षण करना पसंद करता हूं, और मैं अक्सर उसे अपनी इच्छानुसार काम करने देता हूं। मुझे पता है कि वह व्यक्ति मुझे एक साधारण शिकार समझता है, और वह हंसने से खुद को रोक नहीं पा रहा है, लेकिन मैं फिलहाल "हाँ, मैं समझता हूँ" कहकर बातचीत में शामिल हो रहा हूँ, ताकि मैं उससे जितनी जानकारी हो सके, उतनी जानकारी प्राप्त कर सकूँ।
वैसे, जो लोग "प्रटियाहर" करते हैं, वे लाभ और हानि के आधार पर काम करते हैं, इसलिए वे अंततः उस स्तर के ही होते हैं। उन्हें गंभीरता से लेने की कोई आवश्यकता नहीं है।
दूसरे व्यक्ति के सिद्धांतों को स्वीकार करना, यह केवल अपने सिद्धांतों को शामिल करने का एक बहाना है, या यह केवल एक परिचय है, जिसका उपयोग यह समझाने के लिए किया जाता है कि अपने सिद्धांतों को दूसरे व्यक्ति से बेहतर है, ताकि आप श्रेष्ठता प्राप्त कर सकें।
प्रत्याहार करने वाले व्यक्ति की समझ, यही है। भले ही आप बहुत कुछ समझाएं, लेकिन वे अक्सर महसूस करते हैं कि उनके अपने संप्रदाय को ठेस पहुंचाई गई है, और इसके विपरीत, वे क्रोधित हो जाते हैं। इसलिए, मैं जानबूझकर कुछ नहीं समझाता। वे जो चाहें, करें। खैर, अगर उनसे बात की जाती है, तो आप "○○ बहुत अद्भुत है" जैसी कोई बात कह सकते हैं, और वे ख़ुशी से सहमत हो जाएंगे। मैं व्यक्तिगत रूप से सभी संप्रदायों को उत्कृष्ट मानता हूं, इसलिए मेरी यह बात झूठ नहीं है, और वास्तव में, मुझे अक्सर ऐसा लगता है। मैं आमतौर पर औपचारिकताएं नहीं बोलता। यह काफी सतही है, और यह एक ऐसा कथन है जो भगवान ने अनायास ही कहा था। यदि इससे उन्हें खुशी मिलती है, तो यह ठीक है। इस तरह, प्रत्याहार करने वाले व्यक्ति के साथ बातचीत, इस ब्लॉग में लिखी गई जटिल बातों से अलग होती है, और यह केवल भगवान द्वारा कहे गए सरल और अच्छे शब्दों तक ही सीमित होती है। प्रत्याहार का लक्ष्य "अवलोकन" के माध्यम से सांसारिक विचारों से मुक्ति प्राप्त करना है, इसलिए बहुत अधिक जटिल बातें कहने की आवश्यकता नहीं है, और बातचीत के लिए भी यही पर्याप्त है।
इस तरह, प्रत्याहार के स्तर पर, लगातार झगड़े होते रहते हैं, और मन को शांति नहीं मिलती। फिर भी, एक तात्कालिक लक्ष्य के रूप में, प्रत्याहार आवश्यक है।
■ प्रत्याहार के स्तर पर, व्यक्ति को नियंत्रित करने की इच्छा काम करती है।
प्रत्याहार के स्तर पर, "आसान शिक्षा" या "नैतिक शिक्षा" जैसी चीजों का उपयोग दूसरों को नियंत्रित करने के लिए किया जाता है।
उदाहरण के लिए, "आसान शिक्षा" का उपयोग अक्सर वास्तविक सार से ध्यान भटकाने और लोगों को भ्रमित करने के लिए किया जाता है।
इसी तरह, यह भी कहा जाता है कि यदि आप "आसान शिक्षा" को समझ लेते हैं, तो आप ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं। यह एक ऐसी तकनीक है जिसका उपयोग लोगों को वास्तविक सार से दूर रखने और उन्हें नियंत्रित करने के लिए किया जाता है।
"आसान शिक्षा" की व्याख्या व्यापक हो सकती है, इसलिए इसका उपयोग अक्सर दूसरों को नीचा दिखाने के लिए किया जाता है।
जब कोई व्यक्ति किसी महत्वपूर्ण चीज़ पर ध्यान देने लगता है, तो उसे "आसान शिक्षा" के माध्यम से यह सोचने पर मजबूर कर दिया जाता है कि उसने सब कुछ समझ लिया है। हालाँकि, यह केवल "आसान शिक्षा" की नैतिक बातें हैं, और यह गुप्त शिक्षा का सार नहीं है। बहुत कम लोग गुप्त शिक्षा के सार की तलाश करते हैं, लेकिन जो लोग सार की तलाश करते हैं, उन्हें इसके बजाय "आसान शिक्षा" के माध्यम से संतुष्ट कर दिया जाता है, जो कि एक प्रकार का धोखा है।
उन लोगों को जो किसी समस्या से जूझ रहे हैं और धर्म या सत्य का अध्ययन कर रहे हैं, उन्हें "आसान शिक्षा" के माध्यम से संतुष्ट करने के लिए कहना, सच्चाई को छिपाना है, और मुझे लगता है कि यह एक बहुत बड़ा पाप है। भले ही वे विनम्र हों और मुस्कुराते हों, लेकिन उस शिक्षा के माध्यम से ज्ञान प्राप्त नहीं किया जा सकता है, और यह केवल एक ऐसा साधन है जिसका उपयोग दूसरों को नियंत्रित करने के लिए किया जाता है।
...मुझे लगता है कि यह शायद तभी समझा जा सकता है जब कोई वास्तविक उदाहरण देखे। मैं भविष्य में, जब कुछ हो, तो इसके बारे में लिखने की कोशिश करूंगा। पहले की सच्ची घटनाएँ, मैं उनमें से कुछ विवरण भूल गया हूँ।
भले ही लोग अलग-अलग बातें कहें, लेकिन मूल रूप से, 'क्येनग्यो' (顕教) 'प्रटियहारा' (プラティヤハーラ) की व्याख्या करता है। 'क्येनग्यो' की 'आसान शिक्षा' 'प्रटियहारा' है, जो अशुद्ध विचारों से मुक्ति की व्याख्या करता है, और यह कहता है कि हमें अशुद्ध विचारों से प्रभावित नहीं होना चाहिए, और शांति से जीना चाहिए। बेशक, यह स्वयं में एक शुरुआती बिंदु है और यह अच्छी बात है, लेकिन 'प्रटियहारा' करने से ही 'ज्ञान' प्राप्त हो जाता है, यह मानना एक गलती है। ऐसा नहीं है।
इस तरह की गलतफहमी, क्लासिक संप्रदायों में भी फैली हुई है, और ऐसे लोग हैं जो सोचते हैं कि वे 'प्रटियहारा' के स्तर पर हैं, लेकिन वास्तव में वे एक निश्चित स्तर तक पहुँच चुके हैं। 'प्रटियहारा' के स्तर पर, यदि गुरु या किसी अन्य की निगरानी नहीं है, तो व्यक्ति निश्चित रूप से दूसरों से तुलना करना शुरू कर देगा, और उसमें दूसरों को नियंत्रित करने की इच्छा पैदा होगी। और यदि यह 'क्येनग्यो' की 'आसान शिक्षा' का उपयोग करके नियंत्रण करने का इरादा है, तो यह एक समस्या है। हालांकि, अनुभवी लोग आसानी से ऐसे लोगों को पहचान सकते हैं।
हालांकि, ऐसा भी हो सकता है कि व्यक्ति वास्तव में अच्छा करने की सोच रहा हो, इसलिए जब उसे बताया जाता है, तो वह कहता है कि उसका इरादा ऐसा नहीं था। इस तरह, जब कोई व्यक्ति 'प्रटियहारा' के स्तर पर होता है, तो वह शायद यह भी नहीं जानता कि वह क्या कर रहा है। 'प्रटियहारा' के स्तर पर, व्यक्ति को यह एहसास नहीं होता कि वह 'वर्तमान जीवन के लाभ' प्राप्त कर रहा है, लेकिन वह 'सत्य' की बात कर रहा है, यह एक अलग स्थिति है। इसलिए, 'प्रटियहारा' के स्तर के लोगों वाले कई संगठन 'सत्य' की बात करते हुए 'वर्तमान जीवन के लाभ' की मांग करते हैं। ऐसे संगठनों में, अक्सर 'क्येनग्यो' की 'आसान शिक्षा' का उपयोग अपने 'वर्तमान जीवन के लाभ' की गतिविधियों को छिपाने और धोखा देने के लिए एक उपकरण (उपाय) के रूप में किया जाता है।
शरीर की संवेदनाओं का अवलोकन, समाथा ध्यान भी है और विपश्यना ध्यान भी है।
विपस्सना ध्यान के तरीके के विवरण में, "त्वचा का निरीक्षण करें" या "चलते समय होने वाली संवेदनाओं को ध्यान से देखें" जैसे वाक्य होते हैं। इन वाक्यों के दो अर्थ होते हैं।
A. त्वचा या चलने के दौरान होने वाली संवेदनाओं को ध्यान से देखें (कभी-कभी उन्हें शब्दों में व्यक्त करके लेबल करें)।
B. बिना प्रयास किए त्वचा या आंतरिक संवेदनाओं को देखें।
अक्सर, ये दोनों ही वाक्यांश एक ही विपस्सना ध्यान के विवरण में एक साथ सूचीबद्ध होते हैं, लेकिन वास्तव में, ये दो अलग-अलग बातें हैं।
A. यदि आप प्रयास करके और अपनी इच्छाशक्ति का उपयोग करके शरीर का निरीक्षण कर रहे हैं, तो यह समाथा ध्यान (एकाग्रता ध्यान) है।
B. यदि आप बिना प्रयास किए शरीर का निरीक्षण कर रहे हैं और आपकी इच्छाशक्ति स्वचालित रूप से काम कर रही है, तो यह विपस्सना ध्यान (निरीक्षण ध्यान) है।
इसलिए, जब आप कहते हैं कि आप शरीर का निरीक्षण कर रहे हैं या आप विपस्सना ध्यान (निरीक्षण ध्यान) कर रहे हैं, तो आप किसमें हैं, इससे आपकी स्थिति में पूरी तरह से अंतर होता है।
यह निम्नलिखित चरणों के अनुरूप है:
5. प्रत्याहार (संवेदना नियंत्रण) → A का चरण
6. धारणा (एकाग्रता)
7. ध्यान (समाधि)
8. समाधि (तृप्ति) → B का चरण
इसलिए, ये दोनों बहुत अलग स्थितियां हैं, लेकिन कुछ विपस्सना संप्रदायों में, इस विवरण को भ्रमित करने की प्रवृत्ति होती है।
दोनों को शब्दों में "निरीक्षण" कहा जा सकता है, इसलिए जो लोग 6 या बाद के चरणों को नहीं जानते हैं, वे 5 के प्रत्याहार के चरण को ज्ञान के रूप में गलत समझ सकते हैं। यह एक रूपक नहीं है, बल्कि ऐसे लोग हैं जो ऐसा करते हैं, इसलिए मैं ऐसा कह रहा हूं। ऐसे लोगों की एक विशेषता "एकाग्रता को नकारना" है। इसलिए, यह हमेशा सच नहीं होता है, लेकिन एक सरल तरीका यह है कि "जो लोग एकाग्रता ध्यान को नकारते हैं, वे प्रत्याहार के चरण में होते हैं" यह कहना गलत नहीं होगा।
दोनों अभिव्यक्तियाँ समान हैं, और इसलिए, केवल शब्दों से अध्ययन करने पर भ्रम हो सकता है।
ऐसी स्थिति में, यदि आपके पास एक उपयुक्त गुरु पास में है, तो आप उम्मीद कर सकते हैं कि वे तुरंत इसे समझ जाएंगे और आपको बता देंगे, लेकिन आजकल, भले ही कोई ऐसा व्यक्ति हो जो गुरु जैसा दिखता हो, वे अक्सर अच्छी तरह से नहीं जानते होते हैं। यह गुरु पर निर्भर करता है, लेकिन एक उचित गुरु होने से इसे ठीक किया जा सकता है।
प्रत्याहार का स्तर एक ऐसा जाल है जिसे अक्सर ज्ञान के साथ भ्रमित किया जाता है, और ऐसे कई लोग हैं जो इसमें फंस गए हैं।
लेकिन, फिलहाल, यदि हम इस जीवन को खुशी से जीने की बात करें, तो 'प्रटियहार' के स्तर पर भी, लोग काफी खुश और संतुष्ट जीवन जी सकते हैं, इसलिए शायद यह अनावश्यक है कि हम उस गलतफहमी को इंगित करें। इस दुनिया में बहुत सारे ऐसे सांसारिक लोग हैं जो 'प्रटियहार' के स्तर तक भी नहीं पहुंचे हैं, इसलिए उनकी तुलना में, वे निश्चित रूप से काफी आगे बढ़ चुके हैं। भले ही वे खुद को 'ज्ञान' प्राप्त कहते हैं, लेकिन यह शायद अपर्याप्त है, लेकिन वे निश्चित रूप से कुछ हद तक खुश होंगे, और अगर वे खुद ऐसा महसूस करते हैं, तो उन्हें अपनी इच्छानुसार जीने देना चाहिए।
'प्रटियहार' के स्तर पर, धर्म को अक्सर भौतिकवादी दृष्टिकोण से देखा जाता है। जब सांसारिक भिक्षु नैतिकता के साथ बात करते हैं, तो वे अक्सर इस स्तर पर होते हैं। कुछ ध्यान पद्धतियों में, माइंडफुलनेस और गोएंका पद्धति भी इसी स्तर पर हैं।
दूसरी ओर, जब हम 'समाधि' के स्तर पर पहुंचते हैं, तो हम काफी हद तक आध्यात्मिक दुनिया में प्रवेश करते हैं, और इसमें पूर्वजों की आत्माएं, संरक्षक आत्माएं, उच्च स्व, पिछले जीवन, भविष्य के जीवन, और दूरदृष्टि जैसी बातें शामिल होती हैं। आजकल इसे अक्सर आध्यात्मिक क्षेत्र के रूप में माना जाता है, लेकिन योग और बौद्ध धर्म दोनों में, एक निश्चित स्तर तक पहुंचने पर, ऐसी बातें सामान्य रूप से की जाती हैं।
इस तरह की बातों में, भौतिकवादी लोग शामिल नहीं हो सकते। 'प्रटियहार' के स्तर पर जो लोग खुद को ज्ञानी मानते हैं, वे अक्सर आत्माओं या उच्च आयामों के बारे में बातों को अस्वीकार करते हैं, नकारते हैं, या उनका मजाक उड़ाते हैं। ऐसे व्यवहार से यह स्पष्ट हो जाता है कि वह व्यक्ति 'प्रटियहार' के स्तर पर भौतिकवादी है या उच्च आयामों को समझने वाला है।
बौद्ध धर्म में, कुछ चीजें दिखाई देने पर, उन्हें 'मराज' (भ्रम) कहकर नकार दिया जाता है, लेकिन मुझे नहीं लगता कि यह कोई बड़ी बात है। जो लोग 'मराज' कहते हैं, वे शायद इसलिए उच्च स्तर को नहीं समझ पाते हैं क्योंकि उनकी शिक्षाओं का मूल स्तर 'प्रटियहार' पर ही स्थिर है। वास्तव में, यह 'मराज' या कुछ भी नहीं है, यह इस दुनिया का स्वरूप है, इसलिए इसमें कुछ नहीं किया जा सकता। राक्षसों और बुरी आत्माओं के बारे में जानने और उनसे धीरे-धीरे निपटने की कोशिश करना, राक्षसों और बुरी आत्माओं के बारे में जानने के बिना, उनके बीच में रहने से कहीं अधिक स्वस्थ है। राक्षसों और बुरी आत्माओं से पीड़ित होना कम ऊर्जा का संकेत है, इसलिए कुंडलनी को सक्रिय करके ऊर्जा को बढ़ाना आवश्यक है।
ठीक इसी तरह, 'प्रटियहार' के स्तर पर, लोग कई चीजों को लेकर गलतफहमी रखते हैं, और कभी-कभी वे 'समाधि' के स्तर को गलत समझ लेते हैं।
प्रत्याहार के स्तर पर, समाधि को केवल एकाग्रता समझ लिया जाता है।
यह एक बारीक बात है।
सबसे पहले, "प्रत्याहार" को अवलोकन नहीं भी कहा जा सकता है, इसलिए यदि "प्रत्याहार" को "अवलोकन ध्यान" माना जाता है, तो यह आश्चर्य की बात नहीं होगी कि कोई अन्य ध्यान को "एकाग्रता ध्यान" समझने में गलती कर दे।
"विपस्सना ध्यान" अवलोकन ध्यान है, लेकिन यह विभिन्न संप्रदायों के ध्यान के नामों में भी शामिल है। इसलिए, एक तकनीक के रूप में "विपस्सना ध्यान", "समाधि" में "विपस्सना अवस्था" (अवलोकन अवस्था), ये दोनों बहुत भ्रमित करने वाले हैं।
और, यदि कोई व्यक्ति "प्रत्याहार" के चरण में है, तो उसे अगले चरण के बारे में पता नहीं होगा, इसलिए कभी-कभी, कुछ लोग "एकाग्रता ध्यान" को नकारते हैं, या विभिन्न संप्रदाय होते हैं।
वह "एकाग्रता ध्यान" योग सूत्र के अनुसार "धारणा" (एकाग्रता) के चरण को संदर्भित कर सकता है, या कुछ लोगों के लिए, "समाधि" भी "एकाग्रता ध्यान" मानी जाती है।
यह एक गलतफहमी है जो "समाधि" शब्द की परिभाषा के विभिन्न संप्रदायों में भिन्न होने के कारण उत्पन्न होती है।
कई तत्व शामिल हैं।
"प्रत्याहार" को "अवलोकन" के रूप में भी व्यक्त किया जा सकता है। (योग सूत्र के अनुसार, यह इंद्रियों से दूर रहना है, संवेदन नियंत्रण है।)
"विपस्सना" एक संप्रदाय का नाम है या "समाधि" की अवस्था को दर्शाता है।
कुछ "विपस्सना" संप्रदायों में "एकाग्रता ध्यान" (समाता ध्यान) को नकार दिया जाता है।
जब "एकाग्रता ध्यान" (समाता ध्यान) की बात होती है, तो इसमें योग सूत्र के अनुसार "धारणा" (एकाग्रता) ही नहीं, बल्कि कुछ संप्रदायों में "समाधि" भी शामिल है।
वास्तव में, कई संगठन "प्रत्याहार" शब्द का उपयोग नहीं करते हैं, इसलिए निम्नलिखित मेरी व्यक्तिगत राय पर आधारित है, लेकिन मैं अपनी समझ को लिख रहा हूं।
ऐसा लगता है कि "प्रत्याहार" को "अवलोकन" के रूप में वर्णित करने वाले निम्नलिखित हैं:
आम लोगों के लिए "माइंडफुलनेस" शैली।
"गोएंका" शैली का "विपस्सना ध्यान"।
अन्य विभिन्न "विपस्सना" ध्यान संप्रदायों, जैसे "थेरवाद" शैली या "म्यांमार" शैली।
यह शायद "विपस्सना" प्रणाली में एक समान मान्यता है।
योग प्रणाली में, "अवलोकन" शब्द का उपयोग करने के बजाय, "प्रत्याहार" शब्द का उपयोग किया जाता है।
"विपस्सना" शब्द का अर्थ निम्नलिखित के अनुरूप हो सकता है:
"माइंडफुलनेस" शैली → "अवलोकन" का अर्थ, जो "प्रत्याहार" के बराबर है।
"गोएंका" शैली का "विपस्सना ध्यान" → विवरण में, "विपस्सना" बुद्ध के "अवलोकन ध्यान" को दर्शाता है, लेकिन वास्तव में, "विपस्सना" तकनीक "प्रत्याहार" के बराबर है, जो पांच इंद्रियों और विकर्षणों से बचने का प्रयास है।
"थेरवाद" → संभवतः, वे सब कुछ समझकर "प्रत्याहार" के बराबर को "अवलोकन" कहते हैं।
* "म्यांमार" शैली → यहां भी, संभवतः वे सब कुछ समझकर "प्रत्याहार" के बराबर "अवलोकन" से शुरुआत करते हैं।
क्या ध्यान (समाधि ध्यान) को अस्वीकार किया जाना चाहिए?
• माइंडफुलनेस शैली → अस्वीकार नहीं किया जाता
• गोएंका शैली का विपश्यना ध्यान → अस्वीकार किया जाता (गोएंका ध्यान में, ध्यान को नकारात्मक रूप से देखा जाता है)
• थेरवाद शैली → अस्वीकार नहीं किया जाता
• म्यांमार शैली → अस्वीकार नहीं किया जाता
(अतिरिक्त: भारत के वेदांत संप्रदाय → अस्वीकार किया जाता। यह अप्रत्याशित था, लेकिन वेदांत संप्रदाय ज्ञान (ज्ञान) के माध्यम से मोक्ष (मुक्ति, पुनर्जन्म से मुक्ति) प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, इसलिए उनका तरीका अलग है।)
ध्यान (समाधि ध्यान) का अर्थ
• माइंडफुलनेस शैली → केवल "एकाग्रता"
• गोएंका शैली का विपश्यना ध्यान → विपश्यना ध्यान (अवलोकन ध्यान) के लिए तैयारी के रूप में अनापान ध्यान (एकाग्रता ध्यान) की स्थिति है, लेकिन वास्तव में यह प्रत्याहार करने की तैयारी है। ध्यान (समाधि ध्यान) तैयारी के रूप में है, फिर भी कुछ लोग नकारात्मक रूप से केवल ध्यान (समाधि ध्यान) को अस्वीकार करते हैं। यह प्रत्याहार के स्तर की विशेषता है।
• थेरवाद शैली → एक पूर्व शर्त के रूप में एकाग्रता
• म्यांमार शैली → एक पूर्व शर्त के रूप में एकाग्रता
इन संप्रदायों में, कुछ विशेषताएं देखी जा सकती हैं।
■ ऐसे संप्रदाय या लोग जो ध्यान को अस्वीकार करते हैं
• गोएंका शैली का विपश्यना ध्यान
• कुछ धार्मिक व्यक्ति जो शून्यवाद के संप्रदाय से हैं
• ऐसे लोग जो प्रत्याहार के स्तर तक पहुंचने के बाद, यह सोच लेते हैं कि उन्होंने समाधि की प्राप्ति कर ली है।
(अतिरिक्त: भारत के वेदांत संप्रदाय भी इसी तरह हैं, लेकिन उनका स्वभाव अलग है)
■ ऐसे संप्रदाय या लोग जो समाधि को केवल ध्यान के रूप में गलत समझते हैं
• गोएंका शैली का विपश्यना ध्यान
• ऐसे लोग जो प्रत्याहार के स्तर तक पहुंचने के बाद, यह सोच लेते हैं कि उन्होंने समाधि की प्राप्ति कर ली है।
(अतिरिक्त: भारत के वेदांत संप्रदाय गलत समझ नहीं है, बल्कि उनका तरीका ही अलग है, और वे दावा करते हैं कि समाधि शब्द का अर्थ ही एकाग्रता है)
सबसे पहले, ऐसे लोग हैं जो संप्रदाय के रूप में गलत समझते हैं। इसके अलावा, ऐसे लोग हैं जो शिक्षा सही होने के बावजूद, यह सोच लेते हैं कि उन्होंने ज्ञान प्राप्त कर लिया है। दोनों में, ऐसा लगता है कि उनमें समान प्रवृत्ति है।
प्रत्याहार के स्तर पर, लोगों की समझ में भ्रम होता है, इसलिए वे दिखावा करते हैं, तुलना करते हैं, और अपनी बात रखते हैं।
इस भ्रम में से एक, ध्यान के बारे में गलतफहमी है।
धीमी गति में शरीर की गतिविधियों को महसूस करना।
पिछले साल, मुझे अपनी दृष्टि में एक बदलाव का अनुभव हुआ जो धीमी गति जैसा महसूस हो रहा था, और हाल ही में, यह स्थिति अपेक्षाकृत स्थिर हो गई है। परिणामस्वरूप, मेरी दृष्टि में तीव्र संवेदनाएं शुरुआत की तुलना में कम हो गई हैं, और हालांकि मैं अभी भी काफी तेज गति से चलने वाली चीजों को देख सकता हूं, लेकिन यह अब सामान्य लगता है। इसलिए, भले ही इसे कहना भ्रामक हो सकता है, लेकिन अब मुझे ऐसा नहीं लगता कि मेरी दृष्टि विशेष है या धीमी गति का दृश्य है; बल्कि, मेरे पास अच्छी गतिशील दृश्य तीक्ष्णता है, लेकिन "एक अजीब फिल्म" जैसा महसूस होने की भावना धीरे-धीरे कम हुई है, और यह एक आम बात बन गई है। इसका मतलब यह नहीं है कि यह उबाऊ हो गया है क्योंकि यह सामान्य है; मेरी दृष्टि अभी भी सुंदर है, लेकिन शुरुआत में मुझे जो दिलचस्प संवेदनाएं महसूस हुईं, उनकी तुलना में, ऐसा लगता है कि उन सूक्ष्म बारीकियों का लगभग 80% हिस्सा कम हो गया है। शुरुआत में, मेरी दृष्टि में बदलाव आकर्षक थे, और मैं अक्सर अपनी ऊर्जा को अपनी आंखों पर केंद्रित करता था, और मैं स्पष्ट रूप से देख रहा होता था कि क्या चल रहा है। अब, मेरा ध्यान अपेक्षाकृत सामान्य है।
जैसे-जैसे मेरी दृश्य जागरूकता स्थिर हुई है, सितंबर के आसपास से ही शरीर की गति के बारे में एक समान स्थिति धीरे-धीरे विकसित हो रही है। जबकि कुछ नेत्र संवेदनाएं वापस आ गई हैं, मैं अब अपने पूरे शरीर में संवेदनाओं का अनुभव कर रहा हूं। परिणामस्वरूप, मैंने सामान्य जीवन में सचेत और जागरूक रहकर बिताए जाने वाले समय में वृद्धि महसूस की है।
मैं अपने शरीर के किसी भी हिस्से में सबसे छोटी गतिविधियों को भी पहले से अधिक तीव्रता से महसूस कर सकता हूं। यहां तक कि बिना जानबूझकर ध्यान केंद्रित किए भी, मैं अपने शरीर के विभिन्न हिस्सों में होने वाली गतिविधियों को महसूस कर सकता हूं। यह सिर्फ इतना नहीं है कि कोई चीज चल रही है या नहीं; मैं देख सकता हूं कि वह कितनी बारीकी से चल रही है। यह पिछले साल मेरी दृश्य जागरूकता में बदलाव के दौरान कुछ हद तक स्पष्ट था, लेकिन हालिया परिवर्तन और भी अधिक स्पष्ट हैं।
इस स्थिति का वर्णन करने के लिए, इसे रूपक के तौर पर "धीमी गति" कहा जा सकता है, हालांकि समय वास्तव में नहीं बदला है। जैसा कि मैंने पहले उल्लेख किया है, पिछले साल मेरी दृष्टि से जुड़ी धीमी गति की अनुभूति चीजों को अधिक विस्तार से देखने की क्षमता का एक रूपक अभिव्यक्ति थी, और इसी तरह, मुझे लगता है कि "धीमी गति" शब्द का उपयोग यह व्यक्त करने का अपेक्षाकृत सटीक तरीका है कि मैं अब सबसे छोटी गतिविधियों को भी देख सकता हूं, भले ही समय वास्तव में नहीं बदला है।
पहले, गेम और एनिमेशन में होने वाली गतिविधियां झटकेदार लगती थीं, और मेरा मानना है कि मेरे अपने शरीर की गतिविधियों के बारे में मेरी धारणा भी इसी तरह थी। हालांकि, अब मैं अपने शरीर की गतिविधियों का बारीकी से विवरण देख सकता हूं।
थोड़े समय पहले, सबसे पहले, उंगलियों की गति जैसी छोटी-छोटी जगहों पर ये बदलाव दिखाई दिए। लेकिन उस समय, अगर ध्यानपूर्वक नहीं देखा जाता था तो शरीर की बारीक गतिविधियाँ स्पष्ट रूप से समझ में नहीं आती थीं।
अब, भले ही आप उतना ध्यान न दें, फिर भी शरीर की बहुत सारी बारीक गतिविधियाँ स्वाभाविक रूप से अच्छी तरह से समझ में आने लगती हैं।
यह शायद डिग्री का मामला है। दुनिया में ऐसे प्रतिभाशाली लोग होते हैं जो नृत्य में अच्छे होते हैं और मुझे लगता है कि वे मेरे इस स्तर से कहीं अधिक शरीर की बारीक गतिविधियों को समझते होंगे। इसलिए, भले ही मैं कहूँ कि अब मैं शरीर की बारीक गतिविधियों को समझने लगा हूँ, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि मैं नर्तकों या एथलीटों के बराबर हो जाऊँगा। कम से कम, अपने आप में बदलाव के रूप में, मुझे पहले की तुलना में शरीर की गतिविधियाँ बहुत अधिक बारीकी से समझ में आती हैं।
पहले मेरा शरीर उतना लचीला नहीं था, और मुझे शारीरिक शिक्षा भी पसंद नहीं थी, और मेरी हरकतें थोड़ी खराब थीं। लेकिन अब, मुझे पहले की तुलना में कई बारीक चीजें पता चल रही हैं।
ध्यान करने से, इस तरह शरीर की गतिविधियों में बदलाव भी दिखाई देते हैं।
वैसे भी, मुझे लगता है कि स्वाभाविक रूप से प्रतिभाशाली लोगों के सामने मैं कभी नहीं टिक पाऊँगा।
मुझे अब पुराने तलवारबाजों द्वारा ध्यान करने का कारण अच्छी तरह समझ में आ गया है। शायद उन्होंने जन्मजात प्रतिभा के साथ-साथ ध्यान के माध्यम से अपनी गति देखने की क्षमता और शरीर की गतिविधियों को और बेहतर बनाया होगा। ऐसा लगता है कि न केवल शरीर की मांसपेशियों को मजबूत करना, बल्कि ध्यान से दिमाग और शरीर दोनों को उन्नत किया जा सकता है।
शरीर और "मैं" के बीच सामंजस्य की भावना वाली विपश्यना अवस्था।
यह पिछली चर्चा का एक भाग है। मैं अब अपने शरीर की गतिविधियों को धीमी गति में महसूस करने में सक्षम हूं, और जब मैं उस अवस्था में होता हूं, तो ऐसा लगता है कि "मैं" की भावना "(त्रि-आयामी) शरीर" के साथ मेल खाती है।
इसके लिए स्पष्टीकरण की आवश्यकता हो सकती है।
अध्यात्मिक शिक्षाओं में, कुछ लोग कहते हैं कि "मैं" शरीर नहीं है। उनका मानना है कि सच्चा "मैं" आत्मा है, न कि भौतिक शरीर, और शरीर केवल एक अस्थायी रूप है। जबकि यह कई मायनों में निश्चित रूप से सच है, यहां मैं उस भावना को व्यक्त कर रहा हूं जिसे मैंने अनुभव किया था।
इसके अलावा, भ्रम से बचने के लिए अधिक स्पष्टीकरण की आवश्यकता हो सकती है।
दो मुख्य दृष्टिकोण हैं:
- ऐसे विचार स्कूल जो मानते हैं कि प्रटयाहार स्वयं ही ज्ञानोदय है। ये मुख्य रूप से हिनयान विद्यालय हैं।
- ऐसे विचार स्कूल जो मानते हैं कि समाधि ज्ञानोदय है। ये मुख्य रूप से महायान और वज्रयान विद्यालय हैं।
प्रटयाहार के चरण में, "मैं" की एक मजबूत भावना, या अहंकार (संस्कृत में अहम्कार), अभी भी मौजूद होती है। इसलिए, यह शिक्षा महत्वपूर्ण है कि "मैं शरीर नहीं हूं।" ऐसा इसलिए है क्योंकि लोग अपने मजबूत अहंकारों के कारण अक्सर खुद को अपने शरीरों से बहुत अधिक जोड़ते हैं। इस चरण पर उन लोगों के लिए, उन्हें आध्यात्मिक अभ्यासों के माध्यम से सिखाना उचित है कि "मैं शरीर नहीं हूं, बल्कि आत्मा ही मेरा सच्चा स्वरूप है।"
दूसरी ओर, जब कोई प्रटयाहार को पार करता है और समाधि तक पहुँचता है, तो अहंकार काफी हद तक कम हो जाता है (लेकिन पूरी तरह से गायब नहीं होता)। इसलिए, "मैं शरीर हूं" की भावना कम स्पष्ट होती है। अहंकार और शरीर के बीच का संबंध इसलिए बहुत कमजोर होता है।
जब मैंने पहले लिखा था कि "मैं" की भावना "(त्रि-आयामी) शरीर" के साथ मेल खाती है, तो इस संदर्भ में "मैं" शब्द से मेरा तात्पर्य अहंकार से नहीं है, बल्कि एक "अवलोकन करने वाले स्वयं" की भावना से है जो समाधि के भीतर गहराई से मौजूद होती है, और यह अहंकार से परे है।
अहंकार का उपयोग तार्किक सोच और अन्य उद्देश्यों के लिए अभी भी आवश्यक है, इसलिए यह शायद कभी पूरी तरह से गायब नहीं होगा। योग में, "अहंकार" शब्द आमतौर पर अहम्कार को संदर्भित करता है, जिसमें संज्ञानात्मक क्षमताएं नहीं होती हैं, और यह बुद्धि के समान होता है। सरल शब्दों में, आप अहंकार को उस चीज के रूप में सोच सकते हैं जो सोचती है।
इसलिए, प्रटयाहार के चरण में, अहंकार को दबाना आवश्यक है, और यदि कोई "मैं" को शरीर से जोड़ने की कोशिश करता है, तो इससे अहंकार मजबूत हो जाता है।
हालांकि, समाधि के चरण में, अहंकार शांत होता है, इसलिए "मैं" की सूक्ष्म भावना जो गहराई से मौजूद होती है, उसे "(भौतिक) शरीर" के साथ जोड़ा जा सकता है, जिससे एक अवलोकन की स्थिति बनती है जहां कोई व्यक्ति अपने शरीर की गतिविधियों को धीमी गति में महसूस कर सकता है, यहां तक कि रोजमर्रा की जिंदगी में भी।
इन अंतरों को ध्यान में रखे बिना, "शरीर की संवेदनाओं का अवलोकन" करने के लिए प्लाटियाहार के चरण में समाधि की नकल करने से अहंकार गहरा हो जाता है, और अहंकार मजबूत होता जाता है। इसलिए, अहंकार के विस्तार के कारण क्रोध का बिंदु कम हो जाता है और चिड़चिड़ापन बढ़ सकता है या आत्म-घृणा हो सकती है... ऐसा लगता है कि यह गोएंका शैली के विपश्यना ध्यान में होने वाली एक तरह की समस्या है। इस बारे में, मुझे लगता है कि मेरे लंबे समय से चले आ रहे सवालों का आखिरकार अंतिम उत्तर मिल गया है।
"शरीर का अवलोकन" करने वाला ध्यान स्वचालित रूप से होता है, और इसे किसी तरीके की नकल करके नहीं किया जाता है। मेरा मानना है कि ऐसा ही होना चाहिए।
कुछ संप्रदायों में, जैसे थेरावद बौद्ध धर्म या म्यांमार के संप्रदाय, विपश्यना ध्यान के रूप में शरीर की संवेदनाओं का अवलोकन किया जाता है। उन जगहों पर इतिहास होता है और ध्यान गुरु ठीक से मार्गदर्शन करते हैं, इसलिए वे लोग इस तरह की समस्याओं में पड़ सकते हैं लेकिन उन्हें इसके बारे में पता चल जाएगा। हालांकि, गोएंका शैली जैसे कि एक साधारण व्यवसायी द्वारा शुरू किए गए सेमिनार में, ऐसे व्यक्ति होते हैं जिन्हें प्रशिक्षक माना जा सकता है, लेकिन वे इतने अधिक मार्गदर्शन नहीं कर पाते होंगे। यह सराहनीय है कि श्री गोएंका ने इसे मुफ्त में शुरू किया था, लेकिन ऐसा लगता है कि विपश्यना के बारे में ज्यादा जानकारी रखने वाले व्यवसायी बुद्धा के ध्यान को किताबों से पढ़कर नकल करने की कोशिश करते हैं, जिसके कारण कई अजीब चीजें हो रही हैं। हाल ही में, इस स्थिति का एहसास होने पर, कुछ पुराने संप्रदायों में अध्ययन किए गए लोगों को शामिल करके इसे ठीक करने का प्रयास किया जा रहा है, लेकिन फिर भी ऐसे लोग हैं जो इसी तरह की समस्याओं में फंसे हुए हैं। भले ही यह दुनिया ध्यान के मामले में अपर्याप्त है, लेकिन अध्ययन के लिए ध्यान करना एक अच्छी बात है। चाहे वह कोई घुमावदार रास्ता हो, ध्यान दुनिया के लिए फायदेमंद होता है। यह ब्लॉग सिर्फ एक नोट है, इसलिए मैं विशेष रूप से उस संगठन को सुधार करने के लिए नहीं कह रहा हूं। मैं बस दुनिया को उत्सुकतापूर्वक देख रहा हूं।
आत्मा (आत्म) को स्थिर करके, विपस्सना के अवलोकन की अवस्था तक पहुँचें।
पिछले दिनों की चर्चा जारी है।
ध्यान करते हुए, जब "मैं" शरीर के साथ एकरूप होता है, तो उस समय, धीमी गति वाले, सूक्ष्म और बारीक आंदोलनों और संवेदनाओं को मेरे भीतर के गहरे स्थान तक महसूस होता है। उस समय, शायद क्योंकि मैं अभी भी अभ्यस्त नहीं हूँ, "मैं" के रूप में मेरा अहंकार भी थोड़ा हिलता है। इसलिए, जब अहंकार हिलता है, तो मैं एक बार ध्यान को रोक देता हूँ, और धीरे-धीरे यह इरादा करता हूँ कि केवल मेरे भीतर का गहरा "मैं" ही हिलें, ताकि शरीर की संवेदनाओं के साथ उसका एकरूपता हो सके। जब अहंकार हिलता है, तो मैं एक बार फिर ध्यान में लौट जाता हूँ, और जब तनाव थोड़ा बढ़ जाता है, तो मैं तब तक शांत रहता हूँ जब तक कि मौन की अवस्था नहीं आ जाती। फिर, जब मैं मौन की अवस्था में पहुँच जाता हूँ, तो मैं फिर से अपने भीतर के गहरे "मैं" को हिलाता हूँ, और शरीर के साथ उसकी एकरूपता स्थापित करता हूँ।
मुझे लगता है कि शायद इस गहरे "मैं" को "आत्मा" कहा जाता है।
"ज्ञान प्राप्त करने के दस गायों की चित्र ध्यान विधि (ओयामा इच्चू द्वारा लिखित)" में, चरण 6 के रूप में "शरीर और मन के त्याग से आत्मा की स्थिरता तक" की व्याख्या की गई है।
सबसे पहले विचार करने योग्य स्थिरता है। (छोड़ दिया गया) शरीर के मध्य भाग में स्थिरता प्राप्त करें, और फिर "स्थिरता" और भी गहरी हो जाती है, और "अवलोकन" की क्षमता बढ़ जाती है, तभी आत्मा को देखा जा सकता है। "ज्ञान प्राप्त करने के दस गायों की चित्र ध्यान विधि (ओयामा इच्चू द्वारा लिखित)"
आत्मा को शरीर के साथ मिलाकर स्थिर करना। यही मुख्य बात लगती है।
मुझे लगता है कि शायद जब यह हासिल हो जाता है, तो शरीर की गतिविधियों को धीमी गति में महसूस करने वाली विपश्यना की स्थिति आ सकती है।
दस गायों के चित्र के चरणों की तुलना में, मेरी स्थिति पूरी तरह से मेल नहीं खाती है, लेकिन इस भाग का विवरण बहुत समान है, और यह उपयोगी है। मुझे लगता है कि शायद इस तक पहुँचने के कई रास्ते हैं।
शार्डल के चरण और इस चरण के बीच का संबंध भी दिलचस्प है। शार्डल तक पहुँचने पर, मन की अशांति सूर्य के प्रकाश में घुलने की तरह गायब हो जाती है, और मैं एक ऐसी ध्यान अवस्था में पहुँच जाता हूँ जहाँ मैं एक सफेद, समतल मैदान के थोड़ा ऊपर तैर रहा हूँ। उस समय, मेरा ध्यान केवल उस सफेद, समतल मैदान पर था, लेकिन मुझे लगता है कि मेरे ऊपर "मैं" तैर रहा था। मैं उस "मैं" को अनदेखा कर रहा था, लेकिन जब मैं इस "दस गायों की चित्र ध्यान विधि" की पुस्तक में दिए गए विवरण को देखता हूँ, तो मुझे लगता है कि शायद उस समय जो "मैं" दिखाई दिया था, वह वास्तव में आत्मा था। क्या आप सहमत हैं? शायद यह बहुत महत्वपूर्ण नहीं है, लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि इसमें समान विवरण हैं। ऐसा सोचने पर, सीढ़ियाँ भी काफी समान लगती हैं।
"दस गायों का चित्र" ध्यान विधि की इस पुस्तक के अगले चरणों को भी आसानी से समझा जा सकता है, और इसमें लिखा है कि अब इस 'आत्मन' को और स्थिर और सक्रिय किया जाएगा। यह मेरे लिए शायद ऐसा ही है, ऐसा मुझे लगता था। कहने की बात यह है कि मैंने हाल ही में इस पुस्तक को कई बार पढ़ा था, इसलिए कुछ ऐसे हिस्से थे जो मेरे दिमाग में स्पष्ट रूप से नहीं थे, लेकिन शायद मैं उन्हें किसी तरह याद कर रहा था। उस समय मुझे यह समझ में नहीं आया था, लेकिन अब इसे पढ़ने पर, मुझे लगता है कि इसमें बहुत कुछ महत्वपूर्ण और सही लिखा हुआ है। हालाँकि, इसमें कई विशिष्ट विवरण हैं जो शायद शुरुआत में समझने में मुश्किल थे। अब मैं कुछ हिस्सों को छोड़ देता हूँ और केवल उन हिस्सों को पढ़ता हूँ जो मेरे लिए महत्वपूर्ण हैं।
यह स्पष्ट है कि अगला चरण भी स्पष्ट है। 'ज़ोचैन' के दृष्टिकोण से भी, 'शार्डल' के बाद का चरण 'लैंडल' है, और यदि आप इन दोनों की तुलना करते हैं, तो यह बहुत अच्छा होगा।
शांत चेतना में जीना।
मैं, जब शरीर के साथ एकरूप हो जाता हूँ, तो उस समय, मैं मौन के चेतना में जीता हूँ। ये दोनों एक-दूसरे के पूरक हैं, और मौन की चेतना का अर्थ है "मैं" और शरीर का एकरूप होना।
जब मैं ध्यान शुरू करता हूँ, तो शुरुआत में थोड़ी अस्पष्टता होती है।
पहले, धीरे-धीरे मौन की चेतना प्रकट होती थी, लेकिन अब, चेतना काफी हद तक मौन की चेतना ही रहती है, और केवल अनावश्यक विचार बादलों के छंटने की तरह, पूर्ण मौन की चेतना में परिवर्तित हो जाते हैं।
पहले, जब अनावश्यक विचार होते थे और अस्पष्टता होती थी, तो चेतना भी अस्पष्ट होती थी।
अब, भले ही अनावश्यक विचार हों, लेकिन चेतना काफी स्पष्ट है और मैं अनावश्यक विचारों के प्रति जागरूक हूँ।
पहले, जब अनावश्यक विचार समाप्त होते थे, तो तुरंत मौन की चेतना में प्रवेश होता था। अनावश्यक विचारों की स्थिति और चेतना की शुद्धता की स्थिति काफी हद तक सिंक्रोनाइज़ होती थीं।
अब, अनावश्यक विचार और चेतना की शुद्धता की स्थिति काफी हद तक स्वतंत्र हो गई हैं।
यह डिग्री का मामला है, और ऐसा कुछ पहले भी होता रहा है।
हालांकि, पहले, मैं इस अंतर को इतनी स्पष्ट रूप से नहीं जानता था, लेकिन अब, चूंकि चेतना शांत और स्पष्ट हो गई है, इसलिए मुझे लगता है कि अंतर स्पष्ट रूप से पहचाना जा सकता है।
बहुत पहले, अनावश्यक विचारों का अनुभव "हमले" की तरह होता था, ऐसा लगता था कि मेरे आसपास अनावश्यक विचार पूरी तरह से छाए हुए हैं। मेरी सभी चेतना अनावश्यक विचारों से घिरी हुई थी, और मैं उनसे बच नहीं पा रहा था, ऐसा लगता था जैसे मैं किसी हमले का शिकार हो रहा हूँ। वास्तव में, मैं शायद हमला झेल रहा था। योग शुरू करने और कुंडलनी जागने के बाद, यह धीरे-धीरे और नाटकीय रूप से बदल गया।
अब, अनावश्यक विचार रेडियो की तरह हैं। भले ही अनावश्यक विचार सुनाई दें, लेकिन अचानक, ऐसा लगता है जैसे किसी ने रेडियो की आवाज कम कर दी है, और आवाज धीरे-धीरे कम होती जाती है और गायब हो जाती है। एक बार जब कोई अनावश्यक विचार गायब हो जाता है, तो वह फिर से सुनाई नहीं देता है। और मैं जल्दी ही भूल जाता हूँ कि वह अनावश्यक विचार क्या था। मुझे लगता है कि यह एक ऐसी स्थिति है जहां अनावश्यक विचार प्रकट होते हैं और तुरंत गायब हो जाते हैं।
यह इस बात का संकेत नहीं है कि मेरी इंद्रियां समाप्त हो गई हैं। बल्कि, इसके विपरीत, मेरी आंखों और त्वचा की संवेदनाएं स्पष्ट हैं, और मैं सीधे अपने दिल की गहराई को महसूस कर रहा हूँ। पहले, अनावश्यक विचारों के कारण मेरी इंद्रियों की संवेदनाएं मेरे दिल की गहराई तक पहुंचने से बाधित हो रही थीं, और अब, मैं अधिक सीधे तौर पर अपनी इंद्रियों को महसूस कर रहा हूँ। भले ही अनावश्यक विचार उत्पन्न हों, वे तुरंत पानी की तरह सूर्य के प्रकाश में चमककर वाष्पित हो जाते हैं, इसलिए अनावश्यक विचार गायब होने के बाद, मेरी इंद्रियों की संवेदनाएं फिर से सीधे मेरे दिल की गहराई तक पहुंच जाती हैं।
मैं स्पष्ट रूप से अपनी इच्छाशक्ति का उपयोग करके सोच सकता हूँ, इसलिए मेरी इच्छाशक्ति समाप्त नहीं हुई है। बस, मैं स्वचालित रूप से आने वाले अनावश्यक विचारों से कम प्रभावित होता हूँ।
बस, फिर भी, संचित कर्मों के कारण होने वाले आघात कभी-कभी सामने आते हैं, और कभी-कभी मैं कुछ क्षणों के लिए उन आघातों में खो जाता हूँ, और दर्द के भावों या आवाज़ों के माध्यम से व्यक्त करने की कोशिश करता हूँ। हालाँकि, वे भी 5 या 10 सेकंड में ही गायब हो जाते हैं। यह इस जीवन के उद्देश्यों में से एक है कि समूह आत्मा के पूरे कर्मों का निपटान किया जाए, इसलिए मैं इसे कुछ हद तक स्वीकार करता हूँ। मुझे बताया गया है कि यह मेरे व्यक्तिगत स्तर पर इतना भारी बोझ नहीं है। पहले यह काफी बोझ था, लेकिन जब मैं शार्डल की स्थिति में पहुँच जाता हूँ, तो यह बहुत जल्दी हल हो जाता है, इसलिए यह अब कोई बड़ा बोझ नहीं है।
और फिर मैं फिर से शांत चेतना में वापस चला जाता हूँ।
जितना अधिक आप ध्यान केंद्रित करेंगे, उतना ही गहरा आपका ध्यान होगा। शार्दोल का पूर्व संकेत।
चेरडोल में, धीरे-धीरे और क्रमिक रूप से, शांत चेतना का अनुभव हुआ। कुछ समय तक, चेतना एक अशांत और स्थिर अवस्था में रही, और फिर, अचानक, यह धीरे-धीरे शांत चेतना की ओर बढ़ने लगी।
शुरुआत में, चेरडोल में ध्यान समाप्त होने के बाद, चेतना धीरे-धीरे एक अशांत अवस्था में वापस चली जाती थी, लेकिन धीरे-धीरे, यह कम होता गया, और अंततः, शांत अवस्था को दैनिक जीवन में बनाए रखना संभव हो गया।
शुरुआत में, चेरडोल में ध्यान करते समय, चेतना को बार-बार शांत करने की आवश्यकता होती थी, लेकिन अंततः, दैनिक जीवन और ध्यान की शुरुआत में, चेतना पहले से ही कुछ हद तक शांत होती थी, इसलिए चेरडोल में चेतना को शांत करने की आवश्यकता कम हो गई।
और फिर, चेरडोल में कुछ हद तक चेतना शांत होने के बाद, शारडोल होता है। शारडोल में, भले ही विचार उत्पन्न हों, लेकिन उन्हें थोड़ा देखने पर, वे सूर्य के प्रकाश में चमकने वाले पानी की बूंदों की तरह गायब हो जाते हैं। वे लगभग 5 से 10 अक्षरों में, जैसे कि मोबाइल फोन का सिग्नल कमजोर हो जाता है, या रेडियो की आवाज कम हो जाती है, वैसे ही गायब हो जाते हैं।
और उस स्थिति से और अधिक ध्यान केंद्रित करने पर, वे लगभग एक अक्षर से अधिक होने पर गायब होने लगते हैं। शायद यह शारडोल है, या शारडोल का अग्रदूत है।
1. चेरडोल
2. शारडोल
3. लंडोल
अंतिम आत्म-मुक्ति की क्षमता को लंडोल कहा जाता है। इसका अर्थ है "प्रकृति से स्वतः ही मुक्त होना," और इसे सांप द्वारा अपने खोपड़ी को आसानी से, तुरंत और जल्दी से तोड़ने के तरीके के रूप में दर्शाया गया है। ("इंद्रधनुष और क्रिस्टल" - नामकाई नोर्बु द्वारा)।
मुझे ऐसा नहीं लगता कि मैं इस अवस्था में पूरी तरह से हूं, लेकिन मुझे लगता है कि इसके कुछ संकेत मौजूद हैं। या शायद यह शारडोल है?
यहां "गहन ध्यान" का अर्थ किसी भी इंद्रिय पर ध्यान केंद्रित करना नहीं है, बल्कि इच्छाशक्ति का उपयोग करके शरीर के गहरे स्तर पर मौजूद आभा को नियंत्रित करना है। चूंकि अहंकार पहले से ही शांत है, इसलिए इंद्रियां भी शांत हैं, इसलिए वहां हस्तक्षेप करने की आवश्यकता नहीं है। इच्छाशक्ति से आभा को नियंत्रित करके, विशेष रूप से, पहले विचारों को नियंत्रित किया जाता है।
सबसे पहले, चेरडोल में, चेतना को धीरे-धीरे शांत किया जाता है। चेतना को शांत करना म्हणजे आभा को शांत करना है। फिर, जब आभा और चेतना स्थिर हो जाते हैं, तो शारडोल में विचार स्वचालित रूप से गायब होने लगते हैं। और शारडोल तक पहुंचने के लिए, शायद, चेतना और आभा को एक और स्तर तक शांत करने की आवश्यकता होती है। इसी को "और अधिक ध्यान केंद्रित करें" के रूप में व्यक्त किया गया है। शायद, आगे चलकर, इस तरह के प्रयास की आवश्यकता नहीं होगी, लेकिन अभी, एक कदम कम है, और इसलिए, इच्छाशक्ति से धीरे-धीरे आगे बढ़ना आवश्यक है। इस तरह, ध्यान में कुछ हद तक एकाग्रता प्राप्त करने पर, एक ऐसी अवस्था में पहुंचा जा सकता है जो शारडोल का अग्रदूत हो सकती है।
पुस्तक का विवरण पढ़ने पर, यह कहा गया है कि यह अवस्था द्वैतवाद से परे की अवस्था है, लेकिन अभी तक, मुझे यह पूरी तरह से समझ में नहीं आ रहा है। हालांकि, विवरण पढ़ने पर, मैं इसे कुछ हद तक समझ सकता हूं।
यह एक पूर्ण द्वैतवाद से परे, तात्कालिक, क्षणिक आत्म-मुक्ति है। विषय और वस्तु का अलगाव स्वाभाविक रूप से टूट जाता है, और उस दृष्टिकोण, उस अलग-अलग पिंजरे जैसे अहंकार की आवाज जो आदत बन गई है, अस्तित्व (धर्म स्वभाव) की, शून्य जैसी अभिव्यक्ति में मुक्त हो जाती है। (छोड़ दिया गया) साधक प्राथमिक ज्ञान का अनुभव करता है। जब कोई वस्तु उत्पन्न होती है, तो वह तुरंत यह जानता है कि वह भी अपने शून्य की स्थिति के समान, शून्य है। शून्य और अभिव्यक्ति की एकता की स्थिति, और उस स्थिति और शून्य दोनों का एक साथ अस्तित्व, सब कुछ एक साथ अनुभव किया जाता है। इसलिए, सब कुछ "एक स्वाद" है, यानी विषय और वस्तु दोनों शून्य हैं। द्वैतवाद पूरी तरह से दूर हो जाता है। इसका मतलब यह नहीं है कि विषय या वस्तु मौजूद नहीं हैं। निरंतर समाधि जारी रहती है, और आत्म-मुक्ति की साधना के माध्यम से, द्वैतवाद की सीमाओं को पार किया जा सकता है। "इंद्रधनुष और क्रिस्टल (नमकाई नोर्बु द्वारा लिखित)"
मुझे लगता है कि मैं अभी तक पूरी तरह से द्वैतवाद से परे नहीं हूं, लेकिन मैं सामग्री को अच्छी तरह से समझता हूं। अशुद्ध विचार एक छाप पैदा करते हैं, और एक ऐसा भ्रम बनाते हैं कि कुछ वास्तविक है, जबकि उस भ्रम को बनाने वाले अशुद्ध विचार या विचार तुरंत (शून्य में, या, शून्य के रूप में) गायब हो जाते हैं। यदि अस्तित्व और गैर-अस्तित्व दोनों वास्तव में शून्य हैं, तो यह ऐसा हो सकता है। वास्तविकता लोगों की छाप के कारण ही मौजूद है, और लोगों की छापें अशुद्ध विचारों के कारण होती हैं जो जल्दी से गायब हो जाते हैं, इसलिए यह क्षणभंगुर है। यदि शून्य से अशुद्ध विचार उत्पन्न होते हैं, तो वास्तविकता उत्पन्न होती है, लेकिन जैसे ही वह अशुद्ध विचार के रूप में गायब हो जाता है, वह वास्तविकता के रूप में भी गायब हो जाता है। मुझे लगता है कि प्राचीन काल में, इसे विभिन्न तरीकों से व्यक्त किया गया होगा, जैसे कि "यह शून्य से उत्पन्न होता है और शून्य में गायब हो जाता है"।
ऐसा लगता है कि यदि जागरूकता और भी आगे बढ़ती है, तो परिवर्तन इतना तेज़ हो जाता है कि यह समझना मुश्किल हो जाता है, इसलिए शायद अभी इस आधे रास्ते की अवस्था में, हम इसे अधिक विस्तार से देख सकते हैं। यह सिर्फ एक अस्पष्ट भावना है। मुझे लगता है कि यदि हम आगे बढ़ते हैं, तो यह तुरंत हो जाएगा, और हम इसे अच्छी तरह से नहीं समझ पाएंगे। अभी, भले ही हम इसे शब्दों में व्यक्त करें, लेकिन एक अक्षर के अंतर में भी, एक क्षण का अंतर होता है, और अशुद्ध विचार गायब हो जाते हैं। यदि यह और भी आगे बढ़ जाता है और तुरंत गायब हो जाता है, तो यह एक अलग छाप देगा।
जपनों में, मन में विचार आने से पहले, मैं एक शांत अवस्था में होता हूँ, जिसे मैं "शून्यता" की अवस्था मानता हूँ। हालाँकि, उस समय भी मन में विचार आ सकते हैं। जब मन में कोई विचार आता है, तो उसी समय एक विशिष्ट धारणा भी उत्पन्न होती है, जो एक ठोस वस्तु के रूप में, हालाँकि क्षणिक रूप से, मन में प्रकट होती है। योग में कहा गया है कि कोई भी वस्तु तभी मौजूद होती है जब मनुष्य उसे जानता है। यदि हम इस सिद्धांत को लागू करते हैं, तो मन में किसी विचार या धारणा के रूप में कोई वस्तु तभी मौजूद होती है जब वह मौजूद होती है। हालाँकि, वह वस्तु मूल रूप से केवल एक विचार है, और वह विचार मूल रूप से "शून्यता" की चेतना से उत्पन्न होता है। और फिर, (एक तरह से) शून्यता से उत्पन्न वस्तु, तुरंत (शून्यता में) वापस चली जाती है। इसलिए, मैं कह सकता हूँ कि वास्तविकता सब कुछ "शून्यता" है।
मुझे लगता है कि यह दुनिया पूरी तरह से भगवान की इच्छा से भरी हुई है, और यह मूल रूप से "शून्यता" नहीं है। हालाँकि, यदि हम "शून्यता" को किसी ऐसे स्थान के रूप में परिभाषित करते हैं जहाँ कुछ भी नहीं है, तो हम इसे "शून्यता" कह सकते हैं। लेकिन, "शून्य" शब्द का उपयोग उस अर्थ में अधिक उपयुक्त हो सकता है जहाँ कुछ मौजूद है, लेकिन इसे खाली के रूप में महसूस किया जाता है।
मुझे लगता है कि उद्धृत अंश में, विषय और वस्तु (ऑब्जेक्ट) के बीच के अंतर के बारे में जो कहा गया है, उसे यहाँ से समझा जा सकता है कि दोनों ही खाली हैं। सबसे पहले, हमारी चेतना एक शुद्ध और शांत चेतना है, जो कि "शून्यता" से भरी हुई है। जब मन में कोई धारणा, चाहे वह विचार हो या कोई आघात, उत्पन्न होती है, तो उससे एक वस्तु प्रकट होती है। वस्तु तभी मौजूद होती है जब हमारी चेतना उत्पन्न होती है और वह वस्तु को जानती है। इसका मतलब है कि वह वस्तु हमारी चेतना ही है। वास्तव में, हमारे मन में उत्पन्न होने वाले संवेदन, विचार और धारणाएँ ही वास्तविक वस्तु को जन्म देती हैं। हमारे मन में ही इन चीजों के उत्पन्न होने से ही इस दुनिया में किसी वस्तु का अस्तित्व संभव है, और यदि हम उन्हें नहीं जानते हैं, तो वे मौजूद नहीं हैं।
इस ज्ञान के आधार पर, यह समझा जा सकता है कि ध्यान के दौरान होने वाले विचारों का उत्पन्न होना और गायब होना, वास्तव में द्वैतवाद से परे जाने का प्रमाण है।
शायद, यह केवल ध्यान के माध्यम से अनुभव करने से समझ में नहीं आता है, बल्कि यह केवल ध्यान के अनुभव और ज्ञान (ज्ञान) के संयोजन से ही समझ में आता है। ...फिलहाल मैं ऐसा सोचता हूँ, लेकिन शायद यह केवल ध्यान के माध्यम से ही समझा जा सकता है।
ध्यान में जो महसूस किया जा सकता है, वह ऊपर लिखे अनुसार है: एक शांत अवस्था में, अनावश्यक विचार उत्पन्न होते हैं और वे तुरंत गायब हो जाते हैं। इसके अलावा, जब यह ज्ञान जोड़ा जाता है कि "प्रभाव किसी वस्तु को जन्म देता है," तो वह अनुभूति केवल एक अनुभूति नहीं रह जाती, बल्कि ज्ञान बन जाती है। हालाँकि, मुझे लगता है कि यदि मैं ध्यान को और गहरा करूँ, तो शायद मैं इसे समझ सकूँ, लेकिन यह एक अलग बात है, और मैं इसे फिर से अनुभव कर सकता हूँ।
फिलहाल, सैद्धांतिक रूप से इसे समझना ठीक है।
सांस के माध्यम से ध्यान की अवस्था (शांति की स्थिति) में प्रवेश करने का तरीका।
काफी हद तक यह सामान्य है, लेकिन मैं अपनी सांसों पर ध्यान केंद्रित करता हूँ। ऐसा करने से, मैं काफी जल्दी शांति की अवस्था में पहुँच जाता हूँ।
हाल ही में, मैं अक्सर बस बैठता हूँ, और फिर भी शांति की अवस्था आती है, लेकिन कभी-कभी, पुरानी तरह की नकारात्मक विचार प्रक्रियाएं होती हैं, और मैं शांति की अवस्था तक नहीं पहुँच पाता। हालांकि, मैं पुरानी तरह से परेशान नहीं होता, और इन विचारों में अक्सर मेरे निजी जीवन या काम से संबंधित बातें होती हैं, जो काफी उपयोगी होती हैं, इसलिए मैं स्वचालित विचारों को जागरूकता के एक हिस्से के रूप में उपयोग कर पाता हूँ। इसलिए, मैं विशेष रूप से परेशान नहीं होता, लेकिन यह थोड़ा अलग है कि यह ध्यान है, इसलिए जब मैं स्वचालित रूप से शांति की अवस्था में नहीं पहुँच पाता, तो मैं जानबूझकर उस स्थिति में जाने की कोशिश करता हूँ।
आप शुरुआत में ही अपनी सांसों पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं, लेकिन चूंकि मैं सामान्य जीवन में उन विचारों पर ध्यान नहीं देता था जिन्हें मैंने पहले नहीं देखा था, इसलिए मैं शुरू में स्वचालित रूप से विचारों को प्रवाहित करने देता हूँ। और जब मुझे लगता है कि अब ठीक है, तो मैं शांति की अवस्था में जाने के लिए अपनी सांसों पर ध्यान केंद्रित करता हूँ। यह मेरी हाल की विधि है, इसलिए यह बाद में बदल सकती है, और हर किसी की अपनी पसंद होती है। पारंपरिक योग ध्यान में, आप शुरुआत से ही अपनी सांसों पर ध्यान केंद्रित करते हैं और शांति की अवस्था में जाते हैं।
सांसों को सामान्य रूप से देखने से भी शांति की अवस्था आ सकती है, और 1 या 2 सांसों में, मन काफी जल्दी शांत हो जाता है। यदि आप अपने मन को और अधिक स्पष्ट रूप से शांत करना चाहते हैं, तो गहरी सांस लेने से यह और भी शांत हो जाता है।
इस गहरी सांस लेने से, अवलोकन और एकाग्रता, दोनों ही बढ़ते हैं। ध्यान न तो केवल अवलोकन है और न ही केवल एकाग्रता, इसलिए इस गहरी सांस लेने को एकाग्रता या अवलोकन दोनों कहा जा सकता है। कहने के तरीके में अंतर हो सकता है, लेकिन यह एक ही बात है। कुछ स्कूलों में, "यह अवलोकन नहीं है, बल्कि एकाग्रता है" या "यह एकाग्रता नहीं है, बल्कि अवलोकन है" जैसी बातें कही जाती हैं, लेकिन मेरे लिए, यह एक ही बात है। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि आपको जानबूझकर इसे इंगित करने की आवश्यकता है, और वास्तव में, यह याद रखना पर्याप्त है कि अवलोकन और एकाग्रता एक-दूसरे के पूरक हैं। यह सिर्फ इतना है कि उस स्कूल में, उस तरह से कहना अधिक उपयुक्त है। शुरुआती लोग अक्सर इस तरह के मतभेदों से भ्रमित हो जाते हैं, या वे अन्य स्कूलों की तुलना करते हैं और सोचते हैं कि "यह बेहतर है, एकाग्रता बेहतर है, या शायद अवलोकन बेहतर है," लेकिन यह सिर्फ ध्यान के एक पहलू का वर्णन है, और वास्तव में, उनमें बहुत कम अंतर है। यदि आप विपरीत दृष्टिकोण देखते हैं, तो योग सूत्र आदि में एक पदानुक्रम है, और विपरीत रूप से, एकाग्रता से अवलोकन की ओर एक प्रवाह होता है। हालांकि, "अवलोकन" भी है जो एकाग्रता तक पहुँचने की तैयारी है, इसलिए ध्यान की दुनिया वास्तव में जटिल है।
・・・इस तरह, जब हम ध्यान की बात करते हैं, तो कई जटिल बातें सामने आती हैं, लेकिन उन्हें धीरे-धीरे समझा जा सकता है, और वास्तव में ध्यान बहुत सरल है।
उदाहरण के लिए, जब कोई कारीगर या तकनीशियन अपने पसंदीदा काम को करने की कोशिश करता है, तो वह अपना ध्यान केंद्रित करने के लिए गहरी सांस लेता है और काम करने की स्थिति में आ जाता है। उस समय की गहरी सांस ध्यान में सांस लेने के समान होती है। वास्तव में, यह लगभग एक ही है। गहरी सांस लेकर मन को शांत करें और काम पर ध्यान केंद्रित करें। यदि कोई कारीगर या तकनीशियन उस स्थिति तक नहीं पहुंच पाता है, तो उसे अभी तक कुशल नहीं माना जा सकता है। यह ध्यान से संबंधित नहीं है, बल्कि यह शायद एक सामान्य बात है... कम से कम मेरे ज्ञान के अनुसार। संगीत की दुनिया में भी, जब कोई वाद्य यंत्र बजाता है, तो वह गहरी सांस लेता है और शांति की स्थिति में प्रवेश करता है। इसे कभी-कभी "एकाग्रता" या "मोड" कहा जाता है, लेकिन यह एक ही बात है। यहां, हम इसे "ध्यान की स्थिति में प्रवेश करना" कहते हैं।
वास्तव में, ध्यान की स्थिति में प्रवेश करना कोई विशेष बात नहीं है, लेकिन हाल ही में, ऐसा लगता है कि लोग अक्सर भूल जाते हैं कि ध्यान की स्थिति क्या होती है। बहुत से लोग बिना ध्यान के जीवन जीते हैं, और यह सामान्य हो गया है।
विशेष रूप से, यदि किसी के पास ऐसी आदत है जिससे वह बिना बैठे भी शांति की स्थिति में प्रवेश कर सकता है, तो वह अनिवार्य रूप से ध्यान जैसी ही चीज कर रहा होता है। यदि आप शांति की स्थिति में प्रवेश करने का एक तरीका जानते हैं, तो ध्यान करना आसान है। बस थोड़ा अलग तरीका है, आप बैठें और फिर उस समय की तरह गहरी सांस लें और शांति की स्थिति में प्रवेश करें।
हाल ही में, ध्यान को अक्सर एक अलग दुनिया की चीज के रूप में देखा जाता है, जैसे कि यह आध्यात्मिकता या रहस्यमय अनुभव से जुड़ा हुआ है। हालांकि, मूल रूप से, ध्यान हमेशा आध्यात्मिकता या रहस्यमय अनुभव से जुड़ा नहीं होता है। यह अक्सर कारीगरों, संगीतकारों या योद्धाओं द्वारा शांति की स्थिति तक पहुंचने के लिए उपयोग की जाने वाली एक तकनीक थी। और हाल ही में, इन सभी चीजों को एक ही माना जाना भूल गया है, और ऐसा लगता है कि ध्यान एक अस्पष्ट और निराकार चीज बन गया है।
निश्चित रूप से, ध्यान में रहस्यमय अनुभव हो सकते हैं, लेकिन ध्यान का सार वहीं नहीं है। यह अपने आप को अपनी वास्तविकता से जोड़ने की क्रिया है, यानी शांति की स्थिति तक पहुंचने और अपने आप को बाहरी रूप से व्यक्त करने की क्षमता प्राप्त करना। सबसे पहले, आपको अपने मन की वास्तविकता को वैसे ही देखने में सक्षम होना चाहिए, और फिर, धीरे-धीरे, आपके मन की वास्तविकता आपके शरीर को स्वतंत्र रूप से चलाने लगेगी।
मन को ढकने वाले अनावश्यक विचार और इच्छाएं, संघर्ष आदि, मन की वास्तविक प्रकृति को छिपा देते हैं, और अधिकांश लोगों की वर्तमान स्थिति ऐसी है कि मन की वास्तविक प्रकृति बाहर नहीं आ पाती है। और, इस स्थिति को और मजबूत करने के लिए, दुनिया में इच्छाएं, संघर्ष, उत्तेजना, ईर्ष्या आदि का प्रचार किया जाता है, और आध्यात्मिक दृष्टिकोण खो जाता है, और यह सिखाया जाता है कि केवल इच्छाओं के अनुसार जीना ही मनुष्य के रूप में सही है, जिसके कारण कोई मुक्ति नहीं है।
मुक्ति के बारे में भी, मुक्ति केवल मन की वास्तविक प्रकृति को उजागर करने में है, लेकिन कई शैतानी संगठन हैं जो अन्य इच्छाओं और निर्भरताओं को पैदा करते हैं और कहते हैं कि यह मुक्ति है। ऐसे शैतानी संगठन धर्म के मुखौटे में, या मनोविज्ञान परामर्श या जागरूकता सेमिनार के रूप में, लोगों को और अधिक भ्रम की ओर ले जा रहे हैं। यह कोई मुक्ति नहीं है।
ध्यान, इस "अतिरिक्त" दृष्टिकोण के बिल्कुल विपरीत है। ध्यान एक ऐसी प्रक्रिया है जो अनावश्यक विचारों को दूर करती है, और कुछ लोगों के लिए, केवल गहरी सांस लेने से ही अनावश्यक विचार दूर हो जाते हैं और वे मौन की स्थिति में पहुँच जाते हैं। हालांकि, जो लोग घने अनावश्यक विचारों और मजबूत संघर्षों से ढके हुए हैं, वे कुछ गहरी सांसों से मौन की स्थिति में नहीं पहुँच पाते हैं। इसलिए, ऐसे मामलों में, धीरे-धीरे दैनिक प्रयास करके बादलों को दूर करने की आवश्यकता होती है। यही दैनिक ध्यान की प्रक्रिया है, और अंततः, बादल छंट जाते हैं और मौन की स्थिति प्राप्त हो जाती है।
व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना है कि शुरुआती चरण में, ध्यान करने की तुलना में, शिल्पकार या तकनीकी व्यवसायों में ध्यान केंद्रित करने की प्रक्रिया का पालन करना अंततः एक तेज़ तरीका हो सकता है। यह व्यक्ति पर निर्भर करता है, इसलिए मैं निश्चित रूप से इस मार्ग की सिफारिश नहीं कर रहा हूं, लेकिन व्यक्तिगत रूप से, मैं ऐसा सोचता हूं।
जब आप ध्यान का प्रशिक्षण लेते हैं, तो अक्सर यह हल्के से बताया जाता है कि आप सांसों से मौन की स्थिति में पहुँच सकते हैं, लेकिन वास्तव में, यह इतना सरल नहीं है, और इसमें कई प्रक्रियाएं हैं। व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना है कि यदि कोई सांसों से आसानी से शांत चेतना तक पहुँच सकता है, तो वे शायद ही कभी ध्यान सीखने आते, इसलिए यदि कोई ध्यान का प्रशिक्षण दे रहा है, तो उन्हें एक कदम आगे बढ़कर यह समझाना चाहिए कि सांसों से मौन की स्थिति में क्यों नहीं पहुंचा जा सकता है, और उस स्थिति में भी, अधिकांशतः "अनावश्यक विचारों के बादलों से ढके होने" का स्पष्टीकरण कहीं भी मिल जाता है, लेकिन अक्सर जो लोग इसे सिखा रहे हैं, वे स्वयं मौन की स्थिति में नहीं होते हैं, और इसलिए उनके शब्द खोखले और व्यर्थ होते हैं, जो कि दुखद है। शब्द सही हैं, लेकिन यदि वह व्यक्ति उस स्थिति को नहीं जानता है, तो वह इसे नहीं समझा पाएगा।
इस तरह, ध्यान की विधि के रूप में यह बहुत सरल है, "बस सांस लें, बस इतना ही करें। फिर आप शांति की अवस्था तक पहुँच जाएंगे," लेकिन वहां तक पहुंचने के लिए कुछ कदम आवश्यक हैं।
यदि आप गहरी सांस लेते हैं लेकिन आपको बिल्कुल भी शांति की अवस्था का अनुभव नहीं होता है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि विधि में कोई समस्या है, बल्कि यह है कि आपके मन में अभी भी बहुत अधिक विचार हैं जो आपको घेर रहे हैं, इसलिए आपको लगातार ध्यान करना होगा या अपने काम में पूरी तरह से ध्यान केंद्रित करना होगा। यह कोई गुप्त विधि नहीं है जिससे आप आसानी से सब कुछ दूर कर सकते हैं, इसलिए आपको धीरे-धीरे करना होगा। इसमें एक निश्चित प्रक्रिया है, इसलिए यदि आप इसका पालन करते हैं, तो आपको छह महीने या एक वर्ष में बदलाव दिखाई देंगे। यह ऐसा कुछ नहीं है जो एक बार करने पर ही बदलाव ला दे।
कुछ लोग आराम करने के तरीके के बारे में कहते हैं, "गहरी सांस लें," लेकिन अगर आप गहरी सांस से आराम कर सकते हैं, तो आपको पहले से ही आराम करने के तरीके के बारे में क्यों पूछना होगा? गहरी सांस लेना एक विधि है, और साथ ही, गहरी सांस लेने से आपको जो बदलाव महसूस होता है, वह आपकी चेतना की स्थिति को मापने का एक तरीका भी है।
शांति की अवस्था में प्रवेश करने का तरीका समझाने के लिए यह कहना आसान है, "ध्यान करें," "अपनी सांस पर ध्यान दें," लेकिन यदि आप वास्तव में ऐसा कर सकते हैं, तो ध्यान शुरू करने और अपनी सांस को एक या दो बार देखने के बाद, आप शांति की अवस्था में प्रवेश कर सकते हैं।
यहां एक बात है जिसे आप गलत नहीं समझना चाहेंगे, वह यह है कि अपनी सांस पर ध्यान केंद्रित करना ही शांति की अवस्था नहीं है। अपनी सांस पर ध्यान केंद्रित करना केवल शांति की अवस्था में प्रवेश करने का एक प्रारंभिक बिंदु है। यह एक प्रारंभिक बिंदु है, जैसे कि एक सहायक पहिया, इसलिए शुरुआत में थोड़ी देर के लिए अपनी सांस पर ध्यान केंद्रित करके अपनी चेतना को शांत करें, और फिर आप सहायक पहिया की तरह अपनी सांस पर ध्यान केंद्रित करने को छोड़ सकते हैं और फिर भी शांति की अवस्था में बने रह सकते हैं।
कभी-कभी, ध्यान के कुछ अनुशासनों में, कुछ लोग सोचते हैं कि अपनी सांस का निरीक्षण करना ही ध्यान है, लेकिन यह भी ध्यान की एक विधि है, लेकिन यहां जो सांस के माध्यम से शांति की अवस्था के बारे में बताया जा रहा है, उससे यह अलग है। अपनी सांस पर ध्यान केंद्रित करने की स्थिति केवल विचारों से दूर रहने का एक निरीक्षण है, या अपनी सांस पर ध्यान केंद्रित करने की क्रिया है, और यह ध्यान में शांति की अवस्था से बहुत अलग है। अपनी सांस का निरीक्षण या ध्यान केंद्रित करना केवल एक सहायक पहिया की तरह अपनी सांस के निरीक्षण या ध्यान को लगातार दोहराना है, और ध्यान की शांति की अवस्था सहायक पहिया को हटाने के बाद आती है।
इसलिए, ध्यान में "प्रवेश" करने के लिए आप अपनी सांस पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं, लेकिन ध्यान की शांति की अवस्था स्वयं आपकी सांस पर ध्यान केंद्रित करने से नहीं होती है।
यह एक बहुत ही सरल कहानी है, जो एक बार जब हो जाती है, तो बहुत आसान होती है। लेकिन, इसे आज़माएं, और यदि यह नहीं हो पाता है, तो यह बहुत मुश्किल हो सकता है। हालांकि, शायद हर कोई इसे कर सकता है, और मेरा मानना है कि यदि कोई व्यक्ति धीरे-धीरे अपनी चेतना को शांत करता है, तो हर कोई इसे कर सकता है।
चेतना के पीछे मौजूद अंधेरे बादलों के करीब जाना। शार्ल्ड का पूर्वाभास।
चेतना शांत होती जा रही है और जब मैं मौन चेतना की अवस्था तक पहुँचता हूँ, तो भले ही नकारात्मक विचार आएं, वे 1 से 5 अक्षर तक के होते हैं और धीरे-धीरे गायब हो जाते हैं। उस समय, मैं अपनी चेतना को उस स्थान पर केंद्रित करता हूँ जहाँ नकारात्मक विचार उत्पन्न होते हैं। जितनी अधिक मैं अपनी चेतना को केंद्रित करता हूँ, नकारात्मक विचार उतनी ही तेजी से गायब हो जाते हैं, लेकिन इसके लिए एकाग्रता की आवश्यकता होती है।
भले ही मैं एकाग्र न होऊं, मैं स्वाभाविक रूप से सोच सकता हूँ। पहले, मैं एक पर्यवेक्षक के रूप में स्वचालित विचारों से काफी जुड़ा हुआ था, लेकिन हाल ही में, वे और भी अधिक अलग हो गए हैं। मैं अभी तक एक शुद्ध पर्यवेक्षक नहीं हूँ, लेकिन मैं एक पर्यवेक्षक के रूप में स्वचालित विचारों को देख सकता हूँ।
उस स्थिति में, जब मैं नकारात्मक विचारों का निरीक्षण करता हूँ, तो मुझे लगता है कि नकारात्मक विचारों के मूल में एक "समय-स्थान का उलटा" होता है, और उस उलटे स्थान के दूसरी ओर एक "विपरीत" दुनिया है।
यह विपरीत दुनिया काले बादलों से बनी है, और उन काले बादलों से धुआँ निकलता है, जिससे नकारात्मक विचार या विविध अवधारणाएँ उत्पन्न होती हैं। जब ये बादल नकारात्मक विचारों को उत्सर्जित करते हैं, तो वे फैलते हैं और गायब हो जाते हैं। वे जितनी अधिक निकट होते हैं, उतनी ही तेजी से वे गायब हो जाते हैं।
इस स्थिति को जारी रखने पर, अंततः, काले बादल धीरे-धीरे "इस" दुनिया में बहने लगे। यह क्या है?
पहले, काले बादल नकारात्मक विचारों के रूप में दिखाई देते थे और गायब हो जाते थे (या पहले, उस नकारात्मक विचार का चक्र)। लेकिन अब, काले बादल स्वयं "इस" दुनिया में बह रहे हैं और धीरे-धीरे "मेरे" साथ मिल रहे हैं। यह अभी भी पतला है, लेकिन मुझे पता चलता है कि काले बादल मेरे शरीर के साथ ओवरलैप होने वाले हिस्से के आभा पर धीरे-धीरे बह रहे हैं।
पहले, नकारात्मक विचार बस गायब हो जाते थे।
इस वर्तमान स्थिति के बारे में, मुझे निश्चित रूप से नहीं पता कि यह "शार्डल" है या नहीं, लेकिन मुझे पहले से अलग महसूस होता है। नकारात्मक विचारों के रूप में आने वाली चीज़ों के गायब होने के तरीके में कोई बदलाव नहीं है। पहले, नकारात्मक विचारों और स्वचालित विचारों दोनों को मैं लगभग समान रूप से देखता था, लेकिन हाल ही में, ऐसा लगता है कि स्वचालित विचार बने रहते हैं, जबकि नकारात्मक विचार स्वचालित रूप से गायब हो जाते हैं। क्या यह एक गुणवत्ता का अंतर है जिससे उन्हें अलग किया जा सकता है? या यह सिर्फ संयोग हो सकता है।
इसके अलावा, इस स्थिति में, मुझे नकारात्मक विचारों की गहराई से काले बादल "यहाँ" की ओर बहते हुए महसूस होते हैं।
काले बादल सपाट हैं, और वे जमीन की तरह, एक कांच की सतह की तरह क्षैतिज रूप से मौजूद हैं। उस कांच की सतह के दूसरी ओर "विपरीत" है, और उस कांच की सतह जैसे काले बादलों से, बवंडर या धुएं के बादल उठते हैं, और काले बादलों का एक हिस्सा "यहाँ" की दुनिया में, विशेष रूप से "मेरे" अंदर बह रहा है।
इस "पीछे के हिस्से" से अनावश्यक विचार और अवधारणाएं उत्पन्न होती हैं, और फिर वे गायब हो जाती हैं। या, शायद, यह "पीछे का हिस्सा" ही इस दुनिया को बना रहा है। यह दुनिया शायद "पीछे के हिस्से" से थोड़ा सा बाहर निकली हुई है। और, शायद, यदि हम उस "पीछे के हिस्से" से जुड़ पाते हैं, तो हम "वास्तविक इस दुनिया" को जान सकते हैं? फिलहाल, मुझे ऐसा लगता है।
यह उस तरह की चीज नहीं है जिसे जादू आदि के माध्यम से जबरदस्ती खोला जा सके, बल्कि यह शांत चेतना में प्रकट होता है। यह रहस्यमय लग सकता है, लेकिन यह एक बहुत ही सामान्य, साधारण स्थिति है, फिर भी यह ऊर्जा से भरपूर, शांत चेतना में महसूस की जा रही एक परिवर्तन है।
यह कहने का कोई कारण नहीं है कि ऐसा होने के बाद क्या होगा, और ज्यादातर मामलों में, मैं इसे केवल अपने रिकॉर्ड के रूप में लिख रहा हूँ।
शरीर में "पीछे" की गहरा काला रंग की ऊर्जा प्रवाहित होती है, और दबाव बढ़ता है।
पिछले दिनों की चर्चा जारी है। जब चेतना के पीछे का गहरा काला रंग सतह पर बहने लगता है, तो धीरे-धीरे वह गहरा काला रंग पूरे शरीर में फैल जाता है, और काले रंग की तीव्रता बढ़ती जाती है। फिर, पूरे शरीर में अंदर से बाहर की ओर फैलने जैसा दबाव महसूस होता है, लेकिन शरीर या स्वयं की सूक्ष्म संरचना एक निश्चित आकार की सीमा में होती है, इसलिए यह और बड़ा नहीं हो पाता, और शरीर में दबाव जैसा महसूस होता है।
यह दबाव एक निश्चित स्तर से अधिक होने पर थोड़ा दबाव महसूस होता है, जिससे थोड़ी तकलीफ होती है, लेकिन यह शब्दों में जितनी तकलीफ होती है, उतनी नहीं होती। यह सिर्फ इतना है कि दबाव के कारण थोड़ा असहज महसूस होता है, और वास्तव में यह तकलीफ नहीं है, बल्कि सिर्फ दबाव महसूस होने और घुटन महसूस होने जैसा है।
यह दबाव शायद ऊर्जा है। पहले, जब यह "इस तरफ" दिखाई देता था, तो यह नकारात्मक विचार या अवधारणा के रूप में प्रकट होता था, लेकिन अब यह ऊर्जा स्वयं "वही तरफ" से "इस तरफ" बहने लगी है। शायद कुछ लोग इसे "आयाम का द्वार" कह सकते हैं, लेकिन मुझे नहीं पता कि यह वास्तव में आयाम का द्वार है या नहीं। यह भी सोचा जा सकता है कि उच्च आयाम की ऊर्जा थोड़े निचले आयाम में बह रही है, लेकिन अभी तक मुझे नहीं पता कि यह सही है या नहीं।
मैंने इसे "दबाव" या "गहरा काला रंग" के रूप में पहचाना, लेकिन जब मैं किताबें पढ़ता हूं, तो ऐसा लगता है कि इसे ऊर्जा के दृष्टिकोण से "प्रकाश का अनुभव" के रूप में समझाया गया है।
प्रकाश का अनुभव ऊर्जा, यानी ध्वनि के पहलू से जुड़ा है। इसका स्वरूप विविध है, जिसमें भावनाएं और प्रकाश के दर्शन शामिल हैं। उदाहरण के लिए, संरक्षक देवता के मंडला का शुद्ध प्रकटीकरण, प्रकाश के अनुभव का एक रूप है। ("ज़ोकचेन की शिक्षा", नामकाई नोरबू द्वारा)।
इसके अलावा, ये अनुभव केवल अनुभव हैं, और समाधि की जागरूकता की अवस्था में बने रहना ही महत्वपूर्ण है। साधना में अनुभवों के कई प्रकार होते हैं, लेकिन जागरूकता की अवस्था में बने रहने के मामले में वे समान हैं। यह मुझे समझ में आता है।
यदि कोई आनंद की अवस्था या शून्यता की अवस्था में है, लेकिन उसमें समाधि की जागरूकता बनी नहीं रहती है, तो यह ऐसा है जैसे वह अनुभव में ही सो गया हो। (छोड़ दिया गया)। आनंद का अनुभव और शून्यता का अनुभव, दो अलग-अलग चीजें हैं। लेकिन, उन अनुभवों का मूल स्वभाव एक ही है। (छोड़ दिया गया)। जागृत ज्ञान अद्वितीय है और मन से परे है। सभी असीमित अभिव्यक्तियों का आधार बनने वाली अद्वैत अवस्था, यही जागृति है। ("ज़ोकचेन की शिक्षा", नामकाई नोरबू द्वारा)।
उसी पुस्तक के अनुसार, अद्वैत अवस्था में निम्नलिखित तीन अनुभव होते हैं:
・बिना किसी भेदभाव के अनुभव <अर्थ के अनुरूप>
・प्रकाश का अनुभव (ऊपर देखें) <मुंह (आवाज) के अनुरूप>
・आनंद का अनुभव <शरीर के अनुरूप>
बिना किसी भेदभाव के अनुभव, शाब्दिक रूप से, उस स्थिति को संदर्भित करता है जिसमें विचार उत्पन्न नहीं होते हैं, और उस स्थिति को भी जिसमें विचार उत्पन्न होते हैं, लेकिन वे किसी भी तरह से बाधा नहीं डालते हैं। इस अनुभव को मन की <शून्यता> की स्थिति के रूप में भी परिभाषित किया जा सकता है। यह एक ऐसी घटना है जो मन के आराम से स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होती है। "ज़ोक्चेन की शिक्षा (नमकाई नोर्बु द्वारा लिखित)"
आनंद का अनुभव शरीर के स्तर से जुड़ा होता है। यदि कोई व्यक्ति लंबे समय तक शांत अवस्था ("स्थिर") की साधना करता है, तो उसे ऐसा महसूस हो सकता है कि शरीर गायब हो गया है, या ऐसा लग सकता है कि वह एक विशाल आनंद के साथ, शून्य में तैरते हुए बादल के बीच में है। यह आनंद के अनुभव का एक उदाहरण है। "ज़ोक्चेन की शिक्षा (नमकाई नोर्बु द्वारा लिखित)"
ये अनुभव अद्भुत अनुभव होते हैं, लेकिन वे अक्सर समाधि की स्थिति के साथ जुड़े होते हैं, और वे समाधि की स्थिति ही नहीं होते हैं। केवल अद्वैत चेतना ही समाधि का सार है, और अद्वैत चेतना के अलावा ये अन्य अनुभव केवल समाधि से जुड़े अनुभव हैं। महत्वपूर्ण बात जागृति की चेतना है, और जागृति की चेतना अद्वैत चेतना है।
यह एक बहुत ही सरल बात है, लेकिन इसे समझाने की कोशिश करने पर, यह एक कठिन बात लगती है। शांत अवस्था स्वयं एक अनुभव है, और उस स्थिति में अद्वैत जागृति की स्थिति भी होती है। शांत अवस्था तक पहुंचने के बाद, यह संभव है कि कोई बिना किसी जागृति के उसमें सो जाए, लेकिन अद्वैत जागृति के बिना, वह तुरंत शांत अवस्था से बाहर निकल जाएगा। इसलिए, शांत अवस्था एक तरह से एक प्रतीक है, और लोग इसकी ओर प्रयास करते हैं, लेकिन शांत अवस्था के लिए एक आधार के रूप में अद्वैत चेतना की आवश्यकता होती है। और अद्वैत चेतना का हिस्सा ही समाधि का सार है।
यह उन मुख्य क्षमताओं से भी संबंधित लगता है जो समाधि के विकसित होने पर उत्पन्न होती हैं, जैसे कि चेरडोल, शारडोल और रंडोल। जैसे-जैसे अद्वैत चेतना विकसित होती है, तीन क्षमताएं (चेरडोल, शारडोल और रंडोल) उत्पन्न होती हैं, और इसके साथ ही तीन अनुभव (बिना किसी भेदभाव के अनुभव, प्रकाश का अनुभव और आनंद का अनुभव) भी उत्पन्न होते हैं।
इस तरह के "अनुभव" के हिस्से पर बहुत अधिक ध्यान देने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन इसे कम महत्व देने की भी आवश्यकता नहीं है। यह वैसे भी मौजूद है, इसलिए इसे वैसे ही स्वीकार करना ठीक है। चूंकि महत्वपूर्ण समाधि की अद्वैत चेतना है, इसलिए यदि आप इसे जानते हैं, तो आपको अनुभवों को त्यागने की आवश्यकता नहीं है।
क्लासिक योग और वेदांत के कुछ संप्रदायों में, "अनुभव" के पहलू को कम महत्व दिया जाता है। मेरा व्यक्तिगत विचार है कि जो शिष्य गुरु से "अनुभव महत्वपूर्ण नहीं है" सुनते हैं और आसानी से खोज को छोड़ देते हैं, वे प्रगति नहीं करते। भले ही गुरु ने "अनुभव महत्वपूर्ण नहीं है" कहा हो, लेकिन इसका अर्थ शायद यह है कि "समाधि की अद्वैत चेतना महत्वपूर्ण है," न कि "अनुभव को त्यागना है।" अनुभव को जैसा है वैसा ही रहना चाहिए। हालांकि, शिष्य अक्सर इस बात को गलत समझ लेते हैं कि "अनुभव महत्वपूर्ण नहीं है," और इसका उपयोग उन लोगों पर "माउंटिंग" करने के लिए किया जाता है जिन्होंने अनुभव प्राप्त किया है। ऐसी मूर्खतापूर्ण बातें कभी-कभी दिखाई देती हैं। जो लोग माउंटिंग के दबाव में नहीं झुकते हैं, जो अनुभव को अनुभव के रूप में स्वीकार करते हैं, जो अनुभव के बारे में भी खोज करते हैं, जो समाधि की अद्वैत चेतना और अनुभव के बीच के संबंध की खोज करते हैं, और जो गुरु की शिक्षाओं को बिना समझे नहीं, बल्कि स्वयं खोजते हैं कि उनका क्या अर्थ है, वे ही आगे बढ़ते हैं। दुर्भाग्य से, ऐसे लोग जो क्लासिक योग और वेदांत का अध्ययन करते हैं, उनमें से कुछ इस तरह के "माउंटिंग" के जाल में फंस जाते हैं। इस सब के बावजूद, मेरा मानना है कि यदि हम सार, अद्वैत चेतना पर ध्यान केंद्रित करते रहते हैं, तो सब कुछ एक स्वाभाविक दुनिया के रूप में दिखाई देगा।
शरीर की ऊर्जा में वृद्धि और दबाव बढ़ने का अनुभव केवल एक "अनुभव" है, लेकिन क्लासिक योग और वेदांत के कुछ संप्रदायों में इसे आसानी से "यह महत्वपूर्ण नहीं है" कहकर खारिज कर दिया जाता है। इस तरह से त्यागना और नकारना केवल नकारात्मक है (भले ही वे लोग इनकार करें), और मेरा व्यक्तिगत विचार है कि अनुभव को जैसा है वैसा ही देखना चाहिए, और अंततः, केवल अद्वैत चेतना ही महत्वपूर्ण है। जो लोग क्लासिक योग और वेदांत का अध्ययन करते हैं, वे भी कहते हैं कि केवल अद्वैत चेतना ही महत्वपूर्ण है, और शब्दों के अनुसार यह सही है, लेकिन फिर भी कुछ अजीब या असंगत महसूस होता है। निश्चित रूप से, यह व्यक्ति पर निर्भर करता है। यदि आप इस असंगति को नहीं छोड़ते हैं और इसका पीछा नहीं करते हैं, तो आप एक जाल में फंस सकते हैं। यह अद्वैत चेतना का अध्ययन करने वाले लोगों के लिए एक जाल है। इसलिए, मेरा मानना है कि पुस्तकों की तलाश करने और जांच करने से पहले, ध्यान जैसी चीजों के माध्यम से अपनी चेतना को विकसित करना और उसमें परिवर्तन लाना बेहतर है।
अगर मुझसे पूछा जाए कि सबसे महत्वपूर्ण क्या है, तो मैं निश्चित रूप से कहूंगा कि समाधि की अद्वितीय चेतना महत्वपूर्ण है। लेकिन, ऊर्जा के दृष्टिकोण से भी यह महत्वपूर्ण है, क्योंकि यदि ऊर्जा उच्च है, तो नकारात्मक प्रभावों से कम प्रभावित होने की संभावना होती है और सकारात्मकता बढ़ती है। इसलिए, प्रकाशमय अनुभव महत्वपूर्ण हैं। यदि चेतना शांत नहीं है, तो ऊर्जा स्थिर नहीं रह सकती, इसलिए अनासक्ति भी महत्वपूर्ण है। यदि आप आराम महसूस नहीं करते हैं, तो ऊर्जा का अत्यधिक उपयोग होता है और थकान महसूस होती है, इसलिए सुख का अनुभव भी उतना ही महत्वपूर्ण है। इसलिए, ये सभी महत्वपूर्ण हैं, और मेरा मानना है कि केवल एक चीज होने से सब कुछ पूर्ण नहीं हो जाता। और, इन सभी को सहारा देने वाला आधार समाधि की अद्वितीय चेतना है।
■शिंगोन संप्रदाय के तीन रहस्य
मैंने शिंगोन संप्रदाय में कोई अभ्यास नहीं किया है, लेकिन उपरोक्त सामग्री शिंगोन संप्रदाय के तीन रहस्यों के समान है, और यह दिलचस्प है।
शरीर रहस्य: मुद्राएँ बनाना। शरीर।
वाणी रहस्य: मंत्रों का जाप करना। शब्द।
मन रहस्य: बुद्ध का ध्यान करना। मन।
→ इन सभी को प्राप्त करके मूल प्रतिमा के साथ एक होना ही तीन रहस्य का अनुष्ठान है।
क्या इसका अर्थ थोड़ा बदल गया है, या क्या यह सतही तौर पर ऐसा ही है, लेकिन वास्तव में इसका अर्थ समान है? फिलहाल, मैं इसे नोट कर रहा हूँ।
काला रंग, अजना चक्र के आस्ट्रल निचले स्तर का चरण है।
योग साधक होंसान हको先生 के अनुसार, काला रंग आस्ट्रल के निचले स्तर का प्रतीक है।
जब मन की अशांति दूर हो जाती है और गहरी एकाग्रता की स्थिति में प्रवेश किया जाता है, तो आस्ट्रल शरीर काले रंग का दिखाई देता है। "मिल्क्यो योग (होंसान हको द्वारा लिखित)"
यह बात मुझे सही लगती है। हाल ही में, मेरी शांत रहने की स्थिति आस्ट्रल के निचले स्तर के अनुरूप रही है। लगभग छह महीने से, मैं अक्सर ध्यान करते समय गहरे काले रंग के बादलों में घिर जाता हूं, और हाल ही में, जब मैं एकाग्रता या शांत रहने की स्थिति में प्रवेश करता हूं, तो मैं आसानी से अपने चेतना के पीछे मौजूद काले बादलों को पहचान पाता हूं।
ऐसा लगता है कि यह चेतना के पीछे का क्षेत्र आस्ट्रल की दुनिया है। और आस्ट्रल के भीतर, काला रंग निचले स्तर को दर्शाता है। आस्ट्रल का ऊपरी स्तर हल्के लैवेंडर रंग का होता है, जो अभी तक मेरे अनुभव में नहीं है। और आस्ट्रल से आगे बढ़कर कलरना (कारण) तक पहुंचने पर, यह चमकदार हो जाता है।
जब आप आस्ट्रल शरीर में और अधिक एकाग्रता बनाए रखते हैं, तो वह चमकदार हो जाता है। "मिल्क्यो योग (होंसान हको द्वारा लिखित)"
"आस्ट्रल" शब्द की परिभाषा विभिन्न धाराओं में थोड़ी भिन्न होती है। उदाहरण के लिए, थियोसोफी में, परिभाषा थोड़ी अलग हो सकती है। लेकिन, यहां होंसान हको先生 की पद्धति में "आस्ट्रल शरीर" व्यक्तिगत आध्यात्मिक दायरे को दर्शाता है। आस्ट्रल के स्तर पर, व्यक्तिगत कर्मों का ज्ञान होता है, और भले ही कोई अलौकिक क्षमताएं विकसित हो, वे व्यक्तिगत दायरे तक ही सीमित होती हैं।
होंसान हको先生 का कहना है कि आस्ट्रल से आगे बढ़कर कलरना (कारण) के स्तर पर पहुंचने पर, व्यक्तिगतता से परे जाना होता है। इसलिए, आस्ट्रल से कलरना की ओर बढ़ना चाहिए। होंसान हको先生 के अनुसार, आस्ट्रल के निचले स्तर में मुख्य रूप से संवेदनाएं, विचार और भावनाएं होती हैं। इसलिए, यह एक उच्च स्तर की दुनिया नहीं है, इसलिए आपको इसकी ज्यादा चिंता नहीं करनी चाहिए और सीधे एकाग्रता जारी रखते हुए आस्ट्रल शरीर के स्तर को पार कर जाना चाहिए।
ध्यान करते समय काले रंग को देखना, इसका मतलब है कि आप आस्ट्रल के निचले स्तर की संवेदनाओं, विचारों और भावनाओं को पार करना शुरू कर रहे हैं। उसी पुस्तक के अनुसार, इससे पहले का चरण "धुएँ जैसा" होता है।
1. मूलाधार चक्र में, आस्ट्रल शरीर धुएँ जैसा होता है।
2. अज्ञा चक्र में, यह काला होता है।
3. सहस्रार चक्र में, यह चमकदार होता है।
"मिल्क्यो योग (होंसान हको द्वारा लिखित)"
यह उसी पुस्तक के अनुसार, सीधे एकाग्रता के स्तर से मेल खाता है।
1. मूलाधार चक्र। धूसर। हल्की एकाग्रता।
2. अज्ञा चक्र। काला। गहरी एकाग्रता। मन की अशांति दूर होने की स्थिति।
3. सहस्रार चक्र। चमकदार।
हालांकि, उसी पुस्तक में, एक तरफ यह लिखा है कि काला रंग गहरी एकाग्रता से जुड़ा है, वहीं दूसरी तरफ निम्नलिखित विवरण भी है:
"जब मैं अजना को देखता हूं, और वह काला दिखाई देता है, या एक गहरे बैंगनी रंग का काला, या लैवेंडर रंग का, तो यह मुख्य रूप से एस्ट्राई क्षेत्र में सक्रिय होता है।" ("密教ヨーガ (होंयामा हिरोशी द्वारा लिखित)")
"चक्रा की जागृति और मुक्ति (होंयामा हिरोशी द्वारा लिखित)" के अनुसार, जब यह एस्ट्राई क्षेत्र के निचले स्तर पर सक्रिय होता है, तो इसका मतलब है कि अभी भी भावनाओं और विचारों को पूरी तरह से नियंत्रित नहीं किया जा सकता है। निश्चित रूप से, भले ही पहले की तुलना में बहुत कम नकारात्मक विचार आते हैं, फिर भी कुछ आघात अभी भी दिखाई देते हैं, और भले ही यह केवल 5-10 सेकंड के लिए हो, फिर भी आघात दिमाग में घूमते हैं।
हालांकि, यह कहना है कि काला रंग कम से कम यह दर्शाता है कि अजना सक्रिय हो रहा है, इसलिए इसे बहुत निराशाजनक नहीं मानना चाहिए।
यह जानना कि यह अद्वितीय चेतना है या नहीं, केवल अध्ययन करके ही पता चल सकता है।
प्रत्येक धारा में "अद्वितीय चेतना" की बात अक्सर की जाती है, लेकिन व्यक्तिगत रूप से, मैंने यह महसूस नहीं किया कि मेरी जो स्थिति है, वह अद्वितीय चेतना है, जब तक कि मैंने इसकी परिभाषा को ध्यान से नहीं समझा।
इसलिए, मेरा मानना है कि अद्वितीय चेतना एक ऐसी अवधारणा है जिसे समझना मुश्किल है। भले ही कोई व्यक्ति उस स्थिति में जी रहा हो या अद्वितीय स्थिति में ध्यान कर रहा हो, लेकिन यदि उसे परिभाषा नहीं सिखाई जाती है, तो वह नहीं जान पाएगा कि वह अद्वितीय चेतना का अनुभव कर रहा है।
मुझे लगता है कि जब तक मैंने अद्वितीय चेतना के बारे में अध्ययन नहीं किया, तब तक मैंने कभी भी अपने आप से "अद्वितीय" शब्द का उपयोग नहीं किया होगा। और अभी भी, जब मैं केवल "अद्वितीय" शब्द सुनता हूं, तो मैं केवल शब्द के अर्थ के बारे में सोचता हूं, और मुझे यह नहीं पता चलता कि यह उस पुरानी बात का उल्लेख कर रहा है जो लोग "अद्वितीय चेतना" कहते हैं। जब मुझे समझाया जाता है कि "अद्वितीय चेतना" का अर्थ यही है, तो मुझे पहली बार एहसास होता है कि "अहा, यह वही है जो मेरे इस अनुभव का वर्णन कर रहा है।" इसलिए, यदि कोई व्यक्ति "अद्वितीय" शब्द सुनकर "मुझे यह नहीं पता कि इसका क्या मतलब है," ऐसा सोचता है, तो यह सामान्य है। मुझे व्यक्तिगत रूप से लगता है कि यहां तक कि उन लोगों के लिए भी जो आमतौर पर अद्वितीय चेतना की स्थिति में रहते हैं, यह "क्या इसे 'अद्वितीय' कहा जाता है?" जैसा महसूस हो सकता है। यह इतना अस्पष्ट है कि अद्वितीय चेतना की स्थिति में रहने वाले व्यक्ति के लिए भी यह समझना मुश्किल हो सकता है कि "अद्वितीय" क्या है। इसलिए, उन लोगों के प्रति अधिक सावधानी बरतनी चाहिए जो कहते हैं कि वे "अद्वितीय" के बारे में जानते हैं, और यह देखना चाहिए कि क्या वे वास्तव में जानते हैं। मूल रूप से, यह सामान्य है कि किसी को यह न पता हो कि "अद्वितीय चेतना" क्या है।
शुरुआत में, मैंने इसे केवल "धीमी गति" वाले विपस्सना (अवलोकन) की स्थिति के रूप में पहचाना था। लेकिन जैसे-जैसे मैंने अध्ययन किया, मुझे पता चला कि इस स्थिति को बनाए रखने के लिए एक अंतर्निहित मन का अस्तित्व है, और जब वह मन अवलोकन करता है, तो वह अद्वितीय चेतना बन जाता है। इसलिए, मेरा अनुभव पहले आया, और "अद्वितीय चेतना" की व्याख्या बाद में समझ में आई।
यह सच है कि अद्वितीय चेतना शुरू में कमजोर थी, और मुझे पूरी तरह से यकीन नहीं था कि यह वास्तव में अद्वितीय चेतना है। इसलिए, जब "धीमी गति" शुरू हुई, तो अद्वितीय चेतना थोड़ी सी झलक दिखाई दे रही थी, जो कि एक कमजोर अवस्था थी जिसे "चेल्डोर" कहा जाता है। उस समय, यह समझना मुश्किल था कि यह "अद्वितीय चेतना" है, लेकिन वास्तव में, यह अद्वितीय चेतना की शुरुआत थी।
और जैसे-जैसे मैं "चेल्डोर" की स्थिति में आगे बढ़ा, मुझे धीरे-धीरे यह समझने लगा कि "अद्वितीय चेतना" क्या है। "चेल्डोर" की शुरुआत के कारण अद्वितीय चेतना काफी स्पष्ट रूप से दिखाई देने लगी, और इसी वजह से मेरी समाधि गहरी हुई।
इसलिए, शार्डल तक पहुंचने से पहले, "अद्वितीय चेतना" के बारे में सुनने पर भी मुझे तुरंत समझ नहीं आया, और आज भी, यदि मैंने बिल्कुल भी अध्ययन नहीं किया होता, तो मुझे नहीं लगता कि मैं यह समझ पाता कि यह "अद्वितीय चेतना" क्या है। "अद्वितीय चेतना" एक ऐसी चीज है जिसे केवल शब्दों से समझना मुश्किल है, और यदि कोई व्यक्ति इसका अनुभव कर चुका है, तो उसे समझाने पर वह कह सकता है, "ओह, यह वही है जिसके बारे में आप बात कर रहे हैं।"
इस कठिनाई के कारण, ऐसा लगता है कि कुछ लोग केवल अध्ययन करके, बिना अनुभव के, यह सोचते हैं कि वे "अद्वितीय चेतना" को जानते हैं। इसलिए, मुझे लगता है कि हमें उन लोगों पर आसानी से विश्वास नहीं करना चाहिए जो कहते हैं कि वे "अद्वितीय चेतना" जानते हैं। और मैं भी ऐसा ही कह रहा हूं। मैंने कई ऐसे लोगों से मुलाकात की है जो दावा करते हैं कि वे "सत्य" जानते हैं, लेकिन ज्यादातर मामलों में, वे केवल ज्ञान रखते थे। उनमें से कुछ वास्तव में जानते होंगे, लेकिन मैं उन लोगों पर विश्वास नहीं कर पाया जो ऐसा दावा करते थे कि वे वास्तव में "अद्वितीय चेतना" जानते हैं।
मुझे लगता है कि "अद्वितीय चेतना" को समझने के लिए अध्ययन और अनुभव दोनों आवश्यक हैं, और शायद, उन लोगों की संख्या अधिक है जो "अद्वितीय चेतना" के साथ जीते हैं, लेकिन उन्हें यह भी नहीं पता कि "अद्वितीय चेतना" क्या है। बेशक, मैं सभी को नहीं देख सकता, लेकिन मेरे द्वारा देखे गए लोगों में, जो लोग "अद्वितीय चेतना" के साथ जीने वाले लगते हैं, उनमें से अधिक लोगों को यह नहीं पता होता कि "अद्वितीय चेतना" क्या है, और जो लोग कहते हैं कि वे "अद्वितीय चेतना" जानते हैं, उनमें से अधिकांश केवल ज्ञान रखते हैं, और उनमें से कुछ का मानना है कि यदि वे ज्ञान को ठीक से समझ लेते हैं, तो उन्हें ज्ञान प्राप्त हो जाएगा और वे मोक्ष (स्वतंत्रता) प्राप्त कर लेंगे। मुझे नहीं पता कि ऐसे लोग वास्तव में "अद्वितीय चेतना" जानते हैं या नहीं। दुनिया ऐसी ही है। ऐसे कई "स्व-घोषित संत" हैं जो कहते हैं कि वे "अद्वितीय चेतना" जानते हैं, लेकिन ज्यादातर मामलों में, मुझे नहीं पता कि वे असली हैं या नहीं, इसलिए मैं अब इसके बारे में ज्यादा नहीं सोचता।
यह बताना मुश्किल है कि कोई अन्य व्यक्ति "अद्वितीय चेतना" प्राप्त कर रहा है या नहीं, और इसके अलावा, ऐसे लोग हैं जो दावा करते हैं कि वे "अद्वितीय चेतना" के साथ जी रहे हैं। इसलिए, हमें उन लोगों के बारे में ज्यादा चिंता नहीं करनी चाहिए और उनसे दूर रहना चाहिए। क्योंकि ऐसे लोग होते हैं जिनसे बचना चाहिए, जैसे कि वे लोग जो स्पष्ट रूप से ऐसे होते हैं जिनसे हम जुड़ना नहीं चाहते, या जो लोग लगातार लंबी बातें करते रहते हैं लेकिन कभी भी मुख्य बात नहीं बताते, जिससे समय बर्बाद होता है।
शायद हमें कुछ अध्ययन करना चाहिए, किताबें पढ़नी चाहिए, और सही रास्ते को स्वयं खोजना चाहिए। आध्यात्मिक मार्ग खतरों से भरा होता है, और एक सही गुरु को खोजना बहुत मुश्किल होता है। खैर, हमें इसके बारे में ज्यादा चिंता नहीं करनी चाहिए।
・・・"अद्वैत चेतना" क्या है, यह इतना स्पष्ट नहीं है। इसलिए, मेरा मानना है कि आपको "अद्वैत चेतना" को बहुत अधिक खोजने के लिए सेमिनारों में भाग लेने या बहुत अधिक अध्ययन करने से बचना चाहिए।
किसी भी स्थिति में, जब तक समय नहीं आता, तब तक यह समझ में नहीं आएगा, इसलिए अध्ययन आवश्यक है, लेकिन अध्ययन को सीमित रखें, और पहले ध्यान या योग आसन करना एक बेहतर तरीका है।
किसी भी स्थिति में, पहले जब आप खुद में बदलाव देखेंगे, तो आपको परिभाषा दिखाई देगी, और आप समझेंगे कि "अहा, यह इसका मतलब था"। इसलिए, मैंने कहा कि अध्ययन आवश्यक है, लेकिन मैंने यह नहीं कहा कि केवल अध्ययन ही पर्याप्त है, इसलिए मेरा मानना है कि अध्ययन सीमित होना चाहिए।
वैसे भी, "आध्यात्मिकता" हर किसी की अपनी पसंद है, इसलिए अध्ययन भी अपनी पसंद के अनुसार किया जा सकता है।
ऊर्जा बढ़ने की स्थिति में, आगे चलकर अवस्था को स्थिर करना और मौन की अवस्था तक पहुंचना।
ऊर्जा बढ़ने पर, मुझे अपने शरीर के आसपास एक प्रकार का स्थिर विद्युत महसूस होने लगा। उस स्थिति में ध्यान करने पर, मुझे लगता है कि यह पहले की तुलना में थोड़ा कम स्थिर हो गया।
मैंने यह जानने की कोशिश की कि यह अस्थिरता क्यों हो रही थी, और मुझे पता चला कि यह शरीर के बाएं और दाएं हिस्सों के बीच असंतुलन के कारण है। विशेष रूप से, यह थोड़ा दाएं तरफ झुका हुआ था, इसलिए मैंने विशेष रूप से छाती के क्षेत्र पर ध्यान केंद्रित किया और अपने मन से दाएं छाती से छाती के मध्य तक केंद्र रेखा को थोड़ा स्थानांतरित किया, जिसके बाद अचानक मेरा ध्यान एक शांत अवस्था में चला गया। मुझे लगता है कि यह शरीर की ऊर्जा को संतुलित करने का एक बुनियादी तरीका है।
ध्यान के दौरान, मुझे लगता है कि तीन तत्वों का एक-एक करके होना आवश्यक है, और ऊर्जा बढ़ने से अन्य तत्व भी उसी के अनुसार स्थिरता की मांग करते हैं।
• मन की चंचलता में कमी (अविचारित चेतना)
• ऊर्जा में वृद्धि (प्रकाश)
• शांत अवस्था (आनंद का अनुभव)
इनमें संतुलन आवश्यक है, और इस मामले में, ऊर्जा में थोड़ी वृद्धि के कारण, मन की चंचलता का स्तर थोड़ा बढ़ गया, और साथ ही, शांत अवस्था में भी थोड़ा कम स्थिर महसूस हुआ।
निश्चित रूप से, इसे "अद्वैत" चेतना द्वारा समर्थित किया जाता है, और "अद्वैत" चेतना को बनाए रखना बुनियादी है।
इसके अलावा, जब ऊर्जा बढ़ती है, तो हम अधिक सूक्ष्म मन की चंचलता को देख पाते हैं, और इसके कारण, शांत अवस्था में प्रवेश करना पहले की तुलना में थोड़ा अधिक कठिन हो जाता है। हालांकि, यह केवल एक डिग्री का मामला है, और यह कहना सही नहीं है कि कठिनाई बहुत बढ़ गई है, बल्कि यह कहना सही है कि इसमें थोड़ा सा रुझान है। शब्दों में व्यक्त करें तो, यह एक बहुत बड़ा बदलाव जैसा लग सकता है, लेकिन वास्तव में, ऊर्जा में थोड़ी वृद्धि के कारण, मन की चंचलता की संवेदनशीलता थोड़ी बढ़ गई है, और शांत अवस्था में प्रवेश करना पहले की तुलना में थोड़ा अधिक कठिन हो गया है, जो कि कोई बड़ी समस्या नहीं है।
जब शांत अवस्था स्थिर नहीं होती है, या जब गहरी सांस लेने पर भी कुछ ही बार गहरी सांस लेने से यह प्राप्त नहीं होती है, तो इन तीन तत्वों की जांच करने से वर्तमान स्थिति का पता चल सकता है। ये तीन तत्व अनुभव हैं, और भले ही आप अपनी स्थिति के बारे में जान लें, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वे तुरंत ठीक हो जाएंगे, लेकिन कम से कम, "पहले और बाद" के बीच के अंतर को जानना अपनी स्थिति को समझने के लिए आवश्यक है।
और इस मामले में, ऊर्जा का थोड़ा दाएं तरफ झुका होना कारण था, इसलिए मैंने अपने मन से इसे थोड़ा केंद्र में स्थानांतरित करने से इन तीनों तत्वों का संतुलन बन गया, और मैं शांत अवस्था में पहुँच गया।
ज़ोकुचेन की तकनीक और टुगर एक ही सिक्के के दो पहलू हैं।
ध्यान के माध्यम से जागृति को बनाए रखने पर, मैं अनुभव करता हूँ कि कैसे अवांछित विचार 1 से 5 अक्षरों तक के शब्दों में विघटित हो जाते हैं। और, उस अवांछित विचार के पीछे एक गहरा काला बादल मौजूद होता है, और मैं अनुभव करता हूँ कि कैसे उस "पीछे" से अवांछित विचार उत्पन्न होते हैं, या कैसे गहरा कालापन उस तरफ से इस तरफ बहता है।
मुझे एहसास हुआ कि यह स्थिति तिब्बती ग्रंथों में वर्णित तेक्चु और तुगल की सामग्री के समान है।
तेक्चु का अर्थ है "काट देना," और इसका उद्देश्य मन की वास्तविक प्रकृति में रहना है, और लगातार भ्रमों को काटना है। दूसरी ओर, तुगल का अर्थ है "पार करना," और यह एक अभ्यास है जो काटने से स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होने वाली छवियों का उपयोग करता है। हालाँकि, यह मूल रूप से एक ही अभ्यास के दो पहलू हैं। "तिब्बती हीलिंग (तेनजिन वांग्याल द्वारा लिखित)"।
ऐसा लगता है कि यह क्रमशः तेक्चु, अवांछित विचारों के 1 से 5 अक्षरों तक के विघटन के समान है, और तुगल, गहरे काले बादल को पहचानने और उसके साथ एकीकृत होने की प्रक्रिया से मेल खाता है। ऐसा लगता है कि तुगल अभी शुरू हुआ है, लेकिन दिशा स्पष्ट है।
तेक्चु के माध्यम से, साधक वायु तत्व के साथ एकीकृत होता है। (छोड़ दिया गया) सभी घटनाएं उत्पन्न होती हैं और गायब हो जाती हैं, और कोई लगाव या अस्वीकृति नहीं है, बस उन्हें जाने दिया जाता है। उस समय, कोई "विषय" भी नहीं होता है जो जागने की स्थिति पर प्रतिक्रिया करने की कोशिश कर रहा हो। बस, शुद्ध शून्यता में रहना। (छोड़ दिया गया) यह स्वयं को अद्वैत की जागृत चेतना में विलीन करने और जीवंत जागृति की शून्यता बनने का एक तरीका है। "तिब्बती हीलिंग (तेनजिन वांग्याल द्वारा लिखित)"।
यह अच्छी तरह से समझ में आता है। अद्वैत चेतना में समाधि में रहने से शुद्ध स्थिति में रहना ही वह "शून्यता" है जिसे "शून्यता" कहा जाता है। "शून्यता" के बारे में कई परिभाषाएं हैं, लेकिन यह काफी स्पष्ट रूप से "शून्यता" की व्याख्या करता है।
तुगल में, प्रकाश की चमक पर जोर दिया जाता है। यह प्रकाश का अभ्यास है। (छोड़ दिया गया) तुगल में, तत्वों की ऊर्जा के प्रकटीकरण को मन की वास्तविक प्रकृति में एकीकृत किया जाता है। (छोड़ दिया गया) जब आप अद्वैत की जागृत चेतना में रहते हैं (यानी, यह तेक्चु है), तो निरंतर प्रकाश की धारा के साथ शून्यता की घटनाओं की एक श्रृंखला का अनुभव होता है। (छोड़ दिया गया) सब कुछ अपने आप प्रकट होने देता है। यही तुगल का अभ्यास है। "तिब्बती हीलिंग (तेनजिन वांग्याल द्वारा लिखित)"।
यहाँ महत्वपूर्ण अंतर यह है कि मैं उस "प्रकाश" को "गहरे काले बादल" के रूप में पहचानता हूँ, लेकिन सामग्री के मामले में, यह बहुत समान लगता है। हालाँकि, ऐसा लगता है कि यह काला अंततः चमकने लगता है, इसलिए शायद इसके बारे में ज्यादा चिंता करने की आवश्यकता नहीं है। भले ही यह काला है, लेकिन यह गहरा काला है, इसलिए यह एक चमकदार, चमकदार, काले ओब्सीडियन जैसे चमक के साथ एक बादल है, इसलिए यदि इसे प्रकाश कहा जाता है, तो यह निश्चित रूप से ऐसा लगता है कि इसमें प्रकाश शामिल है।
समधि (समाधि) की अवस्था में, जो कि शुद्ध मन (रिकपा) है, वहां अद्वैत चेतना का आधार होता है, और टेक्चु (टेक्चु) के माध्यम से शून्य चेतना को बनाए रखते हुए, तुगेल (तुगेल) के साथ ऊर्जा के प्रकटीकरण का सामना किया जाता है।
इस तरह से इसे व्यवस्थित करने पर, ऐसा लगता है कि समधि के बाद की प्रक्रिया को बहुत स्पष्ट रूप से समझा जा सकता है।
अनाहता के मार्गेट फूल की पंखुड़ियाँ आधी खुली हुई हैं।
ध्यान करके, सबसे पहले, मौन की अवस्था तक पहुँचें।
इसके बाद, कई चरणों में मौन को गहरा करने के बाद, अचानक, मुझे लगा कि मेरे सिर के अजना चक्र और छाती के अनाहत चक्र (हार्ट चक्र) के बीच एक रेखा से जुड़ा हुआ है। प्रत्येक चक्र एक गोल, सफेद बिंदु जैसा था, और वे एक सफेद रेखा से जुड़े हुए थे।
ऐसा होते हुए, अचानक, मुझे छाती के आसपास कुछ महसूस हुआ, जैसे कि एक सफेद फूल की पंखुड़ियाँ कलियों से धीरे-धीरे खुलने लगी हैं। शायद यह अभी पूरी तरह से नहीं खुला है, और चेतना के स्तर पर, यह सिर्फ इतना है कि मौन की अवस्था गहरी हो गई है, लेकिन ऐसा लगता है कि मौन की अवस्था और अधिक स्थिर हो गई है।
फूल, आमतौर पर कहे जाने वाले कमल के फूल जैसा नहीं था, बल्कि एक सफेद मार्गेरेट जैसा फूल था। यह शायद सांस्कृतिक भी हो सकता है। आमतौर पर अनाहत चक्र के 12 पंखुड़ियाँ होने की बात कही जाती है, और शायद यह वैसा ही था, लेकिन मुझे ठीक से पता नहीं है कि कितने थे। यह आधा खुला हुआ था। इसलिए, यह पूरी तरह से नहीं खुला था, इसलिए पंखुड़ियों की संख्या स्पष्ट रूप से दिखाई नहीं दे रही थी। दिखने में यह मार्गेरेट जैसा लग रहा था।
विशेष रूप से, चेतना के स्तर पर, केवल शांति की भावना थोड़ी और स्थिर हुई है, और अभी तक कोई बड़ा अंतर नहीं है।
कुण्डलिनी जागने के बाद, अनाहत चक्र के प्रभुत्व वाली आभा की अवस्था से गुजरते हुए, लेकिन शायद, यह आभा के प्रभुत्व की स्थिति और चक्र के खुलने की एक अलग स्थिति है।
आज के ध्यान में, थोड़ा बदलाव यह है कि (शांति की) चेतना की स्थिति में भी, ध्यान की स्थिति में, छवियों में थोड़ा रंग दिखाई देने लगा है, और हल्के रंग थोड़े बढ़ गए हैं। पहले भी रंग थे, लेकिन वे तब दिखाई देते थे जब चेतना टूट जाती थी और मैं भटका हुआ महसूस करता था, जबकि चेतना के साथ ध्यान की स्थिति में, ज्यादातर छवियां ब्लैक एंड व्हाइट होती थीं।
अब, क्योंकि चेतना मौजूद है और चेतना शांत है, शायद यह छवि अनुभव को बाधित नहीं कर रहा है। शायद, पहले, क्योंकि मेरी सचेत चेतना आज की तरह शांत नहीं थी, इसलिए छवियों में बाधा आ रही थी। इस बारे में अभी और देखना होगा।
माइनका शिन्टो में, विजन और आध्यात्मिक दृष्टि के बारे में निम्नलिखित बातें बताई गई हैं:
① भ्रम: ब्लैक एंड व्हाइट छवियां। सटीकता दर 30% से कम।
② कल्पना: रंगीन छवियां। सटीकता दर 50% से कम।
③ अंतर्ज्ञान: ब्लैक एंड व्हाइट पारदर्शी छवियां। सटीकता दर 70%।
④ अवलोकन
⑤ दिव्य दृष्टि
"शिन्टो की रहस्य (माइनका किओ द्वारा लिखित)" से।
इसलिए, शायद, मैं जो कुछ भी अब तक देख रहा हूं, उसे वर्गीकृत कर सकता हूं,
पहले: सचेत ध्यान की स्थिति "① भ्रम", चेतना के धुंधले अवस्था में कभी-कभी "② कल्पना"।
आज: सचेत और शांत अवस्था में कभी-कभी "② कल्पना"।
ऐसा लग रहा है कि यह एक तरह का वर्गीकरण है, लेकिन मुझे यह भी नहीं पता कि मैंने जो देखा वह सही है या नहीं, और मुझे लगता है कि मैंने कुछ पुराने ग्रंथों के अस्पष्ट विवरण पढ़े हैं, इसलिए मैं इसे पूरी तरह से समझ नहीं पा रहा हूं, और मुझे नहीं पता कि यह सही है या नहीं। इसलिए, मुझे इन चीजों को बाद में जांचना होगा।
यदि मेरी भावना सही है, तो "② कल्पना" अनाहत के समान हो सकती है, लेकिन क्या यह सही है?
ध्यान समाप्त होने के बाद, दैनिक जीवन में स्वचालित रूप से चेतना की शांति और स्थिरता बढ़ गई है। जब कोई नकारात्मक विचार आता है, तो यह स्वचालित रूप से दूर हो जाता है, और मुझे ऐसा लगता है कि यह "शारडल" का संकेत है।
"हन्याशिन्क्यो" (हरदिल की बुद्धिमत्ता सूत्र) में, "शून्यता ही रंग है" एक समाधि का हिस्सा है।
हाल के समय में, मेरी समझ के आधार पर, मुझे एहसास हुआ कि मैं "हन्या शिन्क्यो" (般若心経) के "कु उ सु वा इरो" (空即是色) की व्याख्या कर सकता हूं।
इसमें कुछ तत्व हैं:
"समारदी" (サマーディ) एक अद्वैत चेतना पर आधारित है और इसमें शांति और स्थिरता की अवस्था शामिल है।
"कु" (空) की चेतना "वहां" पर केंद्रित है।
"कु" की चेतना से विचार और अवधारणाएं उत्पन्न होती हैं, और फिर वे "कु" में वापस विलीन हो जाती हैं।
वेदांत का ज्ञान कि जब कोई व्यक्ति किसी वस्तु को महसूस करता है और उसके बारे में अवधारणा बनाता है, तो वास्तविकता प्रकट होती है (अस्तित्व में आती है)।
मुझे लगता है कि "हन्या शिन्क्यो" का "कु उ सु वा इरो" उस स्थिति का वर्णन करता है जिसमें अवधारणाएं और विचार "वहां" से उत्पन्न होते हैं और फिर वापस "वहां" में विलीन हो जाते हैं। यह "समारदी" का एक हिस्सा है।
जब कोई व्यक्ति अद्वैत चेतना पर आधारित होता है और "तीन सील" (三密) - मन, वाणी और कर्म - में महारत हासिल करता है, तो वह "टेकु-टेकु" (テクチュー) और "तुगाल" (トゥガル) की अवस्थाओं तक पहुँचता है, और तब उसे "हन्या शिन्क्यो" की सच्चाई का पता चलता है।
विशेष रूप से, "तुगाल" की अवस्था में, व्यक्ति को उस मूलभूत ऊर्जा का अनुभव होता है जिसे "कु" कहा जाता है, जो "विचार" के रूप में प्रकट होती है। और फिर, वह "विचार" वापस उस मूलभूत ऊर्जा, यानी "कु" में वापस चला जाता है। और यदि व्यक्ति वेदांत के ज्ञान के माध्यम से समझता है कि वह "विचार" ही वास्तविकता को अस्तित्व में लाता है, तो उसे "हन्या शिन्क्यो" के "कु उ सु वा इरो" को समझा जा सकता है।
यह वेदांत का ज्ञान और भी अधिक विशिष्ट रूप से समझा जा सकता है जब कोई व्यक्ति अधिक अभ्यास करता है, लेकिन मेरे वर्तमान स्तर पर, मैं केवल "तुगाल" की अवस्था में ऊर्जा से विचार के प्रकट होने और फिर ऊर्जा में वापस जाने का अनुभव कर सकता हूं। उस ध्यान के अनुभव के साथ-साथ वेदांत के ज्ञान को जोड़ने से "हन्या शिन्क्यो" को समझा जा सकता है।
यह "समारदी" की अद्वैत चेतना पर आधारित है। अद्वैत चेतना शुरू में "विचारों से मुक्त शांतिपूर्ण चेतना" होती है, लेकिन जैसे-जैसे "समारदी" गहरा होता जाता है, विशेष रूप से "तुगाल" तक, यह "एक ऐसी शांतिपूर्ण चेतना" में बदल जाती है जो "विचारों को बाधित किए बिना उनका निरीक्षण कर सकती है"। उस स्थिति में, जब कोई व्यक्ति अद्वैत चेतना के साथ विचारों का निरीक्षण करता है, तो उसे पता चलता है कि विचार "वहां" से उत्पन्न होते हैं, और फिर वे "वहां" में वापस चले जाते हैं।
यहां, मैं अवधारणात्मक रूप से "कु" शब्द का उपयोग कर रहा हूं, लेकिन वास्तव में, विचार "एक काले, धुंधले, सपाट बादल" से उभरते हैं, जैसे कि एक गुब्बारा फूल रहा हो। मुझे नहीं पता कि यह वास्तव में उन सभी चीजों से मेल खाता है जिन्हें लोग "कु" कहते हैं, लेकिन मैं सामग्री के आधार पर इसे "कु" मान रहा हूं। "ज़ोकुचेन" (ゾクチェン) की पुस्तक में, इस मूल भाग को "कु" नहीं कहा जाता है, बल्कि इसे केवल "मूलभूत ऊर्जा" कहा जाता है, और मुझे भी वह शब्द अधिक उपयुक्त लगता है। हालांकि, जापान में "हन्या शिन्क्यो" बहुत प्रसिद्ध है, इसलिए मैं अक्सर "कु" शब्द का उपयोग करता हूं।
यह एक काल्पनिक बात नहीं है, बल्कि शायद कोई भी व्यक्ति ध्यान के माध्यम से इसकी पुष्टि कर सकता है।
ये सभी "अद्वितीय चेतना" पर आधारित हैं, और चूंकि यह "अद्वितीय चेतना" स्वयं एक शुद्ध चेतना है, इसलिए यह विचार नहीं है, इसलिए, मैं उपरोक्त वेदांत ज्ञान पर किसी भी प्रकार की चर्चा या विचार नहीं करूंगा। ध्यान के दौरान, "अद्वितीय चेतना" होती है, इसलिए वेदांत ज्ञान से इसकी व्याख्या करने के लिए चेतना का उपयोग करना होगा, इसलिए यह ध्यान समाप्त होने के बाद किया जाता है। वेदांत ज्ञान के अलावा, ध्यान के दौरान के अनुभवों और उस "अद्वितीय चेतना" की स्थिति के साथ, यदि इन ध्यान अनुभवों को वेदांत ज्ञान का उपयोग करके व्याख्या किया जाता है, तो इसे उपरोक्त तरीके से समझा जा सकता है। सख्ती से कहें तो, ध्यान समाप्त होने के बाद भी "अद्वितीय चेतना" काम कर रही होती है, लेकिन सुविधा के लिए, मैं इसे इस तरह समझा रहा हूं।
वैसे, "शून्यता" (कुऊ) के दो अर्थ होते हैं।
• चेतना की स्थिति के रूप में शून्यता। ज़ोकचेन में, "टेकुचू" की स्थिति शून्यता है। जागृत चेतना को बनाए रखते हुए शुद्ध चेतना में रहना।
• मूल ऊर्जा के रूप में शून्यता। ज़ोकचेन में, शायद यह सिर्फ "मूल ऊर्जा" है। ऊर्जा के प्रकटीकरण और उस ऊर्जा में वापस जाने की प्रक्रिया को देखने के संदर्भ में, यह ज़ोकचेन के "टुगर" के समान है। शायद इसे "शून्यता" कहना ऐतिहासिक कारणों से है। यह विभिन्न संप्रदायों में भिन्न हो सकता है। सिर्फ "मूल ऊर्जा" कहना अधिक उपयुक्त लगता है। यदि यह धुंधले बादल की तरह दिखता है, तो इसे "शून्यता" जैसा कहा जा सकता है।
ये दोनों एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं, लेकिन "हन्याकुशो" (शून्यता ही रंग है) जो कि "हन्या शिनग्यो" (हन्या सूत्र) में कहा गया है, शायद मूल ऊर्जा के रूप में शून्यता के अर्थ को संदर्भित करता है। निश्चित रूप से, चेतना की स्थिति के रूप में शून्यता भी एक पूर्व शर्त है, इसलिए इसे इस तरह भी व्याख्या किया जा सकता है कि इसमें वह भी शामिल है, लेकिन शाब्दिक अर्थ में, यह ऊर्जा से संबंधित लगता है।
"शून्यता" की कई व्याख्याएं हैं, और मैंने भी, "क्या यह शून्यता है?" इस तरह के ध्यान अनुभव कई बार किए हैं, लेकिन अब सोचकर, मुझे लगता है कि "टेकुचू" की स्थिति ही शून्यता है, यह समझ सबसे अधिक उपयुक्त है।
मुझे लगता है कि "हन्या शिनग्यो" के "शून्यता ही रंग है" के रहस्य का समाधान हो गया है।
हालांकि, यह मेरी समझ है, और यह विभिन्न संप्रदायों के आधिकारिक दृष्टिकोण से भिन्न हो सकता है।
फिर भी, केवल विवरणों को देखने पर, इसमें कुछ ऐसी बातें भी शामिल हो सकती हैं जो पहले से ही कहीं सुनी हुई हैं, इसलिए शायद यह बहुत नया नहीं हो। हालांकि, पहले, यह "शायद ऐसा है, लेकिन मुझे यकीन नहीं है, ऐसा लग रहा है।" जैसे अस्पष्ट और धुंधले विचार थे। लेकिन अब, यह ध्यान के अनुभवों से जुड़कर स्पष्ट रूप से समझा जा सकता है।
शांत अवस्था में पहुँचने से, जीवन के खेल के प्रति ऊब और इसे रीसेट करने की इच्छा गायब हो जाती है।
शांत अवस्था तक पहुंचने से पहले, अक्सर ऐसा लगता था कि जीवन एक उबाऊ खेल की तरह है, और कभी-कभी ऐसा महसूस होता था कि इसे कभी भी रीसेट किया जा सकता है।
जब कुंडालिनी जागृत हुई और मणिपुर प्रबल हो गया, जिससे सकारात्मकता बढ़ी, और अनाहत प्रबल हो गया, जिससे ऊर्जा का स्तर बढ़ा, तो धीरे-धीरे, ऐसा महसूस होने लगा कि जीवन उबाऊ और महत्वहीन है। मुझे लगता है कि यह शायद तृष्णा का अंतिम प्रतिरोध था।
शांत अवस्था तक पहुंचने से पहले, तृष्णा के अंतिम प्रतिरोध के रूप में, एक धुंधली भावना थी कि जीवन के खेल को रीसेट करना कोई समस्या नहीं है, और जीवन के खेल के प्रति "मैं ऊब गया हूँ," या "यह अब खत्म हो सकता है (मरने में कोई समस्या नहीं)" जैसी भावनाएँ, हल्की, उथली, कमजोर और अस्पष्ट रूप से हमेशा मेरे मन के भीतर मौजूद थीं।
यह कुंडालिनी के जागृति से पहले की नकारात्मक और भारी भावनाओं से पूरी तरह से अलग था, और यह केवल कुछ हद तक जागृति के कारण ही प्रकट होता था, जो इस दुनिया के प्रति लगाव की कमी, इस तथ्य को दर्शाता है कि जीवन एक खेल की तरह है, और उस उबाऊ खेल को कभी भी रीसेट करने में कोई समस्या नहीं है, जैसी भावनाएँ हमेशा मौजूद थीं।
मुझे हमेशा इस बात की चिंता होती थी कि यह भावना कब तक रहेगी, और इसी चिंता के कारण मैं जीवित रहा। अब, मैं जीवन के खेल में रुचि खो चुका था, और अगर मैं कह सकता था कि मैं मर सकता हूँ, तो मेरे भीतर एक गहरी इच्छा थी जो जानना चाहती थी कि इस भावना का मूल क्या है, और इसी कारण से मैंने जीवन के खेल को जारी रखा।
और, थोड़ी सी भी शांत अवस्था को देखने के बाद, मुझे पता चला कि ऐसी भावनाएँ केवल तभी उत्पन्न होती थीं जब मैं शांत अवस्था तक नहीं पहुंचा था, और कि ऐसी भावनाएँ भी तृष्णा के एक पहलू थीं।
कभी-कभी, ऐसे लोग जो कुंडालिनी को जागृत करने वाले ज्ञानी माने जा सकते हैं, आत्महत्या कर लेते हैं, और मैं हमेशा इस बारे में आश्चर्यचकित होता था कि ऐसा क्यों होता है। यह प्रत्येक व्यक्ति की अपनी परिस्थितियों के कारण होता है, और हर कोई ऐसा नहीं होता है, लेकिन मुझे लगता है कि शांत अवस्था तक पहुंचने से पहले, तृष्णा के अंतिम प्रतिरोध के रूप में, "आत्महत्या" एक विकल्प हो सकता है। यह एक "गलती" या "गलतफहमी" है जो केवल तभी होती है जब कोई शांत अवस्था तक नहीं पहुंचा होता है, और इसे कुछ हद तक "माया" या "मायालोक" भी कहा जा सकता है।
शायद, एक बार जब कोई शांत अवस्था तक पहुँच जाता है, तो वह अब भी नकारात्मक और चालाक तृष्णा के प्रतिरोधों के आगे नहीं घुटता है, और उसे इस दुनिया में जीवित रहने का दृढ़ विश्वास मिलता है, लेकिन जो लोग अधूरी जागृति के साथ हैं और अभी तक शांत अवस्था तक नहीं पहुंचे हैं, वे "माया" द्वारा चालाकी से लुभाए जा सकते हैं और "अब और नहीं" जैसा सोचकर आत्महत्या कर सकते हैं।
लेकिन, आखिरकार जब आप मौन की अवस्था को थोड़ा-सा महसूस करते हैं, और आप उन विचारों को देख पाते हैं जो स्वचालित रूप से आते हैं और फिर गायब हो जाते हैं, तो आप नकारात्मक और चालाकी भरे मोहों के जाल को भी पहचान सकते हैं। फिर, आत्महत्या जैसा कोई विकल्प नहीं रह जाता, क्योंकि आप इस दुनिया और उस दुनिया को एक ही निरंतरता के रूप में देख सकते हैं, इसलिए आत्महत्या करने की कोई आवश्यकता नहीं होती, और आत्महत्या संभव नहीं होती। क्योंकि, वह दुनिया भी और यह दुनिया भी एक ही हैं। मरने से कुछ भी नहीं बदलता।
मौन की अवस्था के थोड़ा पहले, जीवन के प्रति लगाव काफी कम हो जाता है। उस स्थिति में, यदि आप अभी तक मौन की अवस्था तक नहीं पहुंचे हैं, तो "शायद अब जीने की कोई आवश्यकता नहीं है" जैसे मोह या बुरी शक्तियों से आने वाले चालाकी भरे प्रलोभन आ सकते हैं, और आप जो जागृति प्राप्त कर चुके हैं, वह सब व्यर्थ हो सकता है। ऐसे जाल भी होते हैं। मौन की अवस्था तक पहुंचने पर, आप कुछ हद तक अपनी इच्छानुसार जी सकते हैं, लेकिन मौन की अवस्था तक पहुंचने से पहले, यदि आपके पास एक विश्वसनीय गुरु नहीं है, तो आप आसानी से उन जालों में फंस सकते हैं, जो खतरनाक हो सकते हैं। मेरा मानना है कि उन लोगों में से जो "जागृत" माने जाते हैं, उनमें से कई जिन्होंने आत्महत्या कर ली, वे अकेले ही साधना कर रहे थे। यदि आप मौन की अवस्था तक नहीं पहुंचते हैं और आपका मार्गदर्शन करने वाला कोई गुरु नहीं है, तो शायद आप गलत दिशा में जा सकते हैं। मेरा मानना है कि जीवन हर व्यक्ति को अपनी इच्छानुसार जीने का अधिकार है, लेकिन यह जाल बहुत चालाकी भरा है, और यदि आप इसमें गिर जाते हैं, तो आपको अपने जीवन को फिर से शुरू करना पड़ सकता है, जो कि बहुत ही बेकार है। खैर, कुछ लोग असफलताओं से सीखते हैं, और अगले जीवन में, वे असफल न होने के लिए फिर से योजना बनाते हैं। जीवन में कई चीजें होती हैं।
[2020/12/30 अपडेट] मूल रूप से "निर्वाण" लिखा था, जिसे "मौन की अवस्था" से बदल दिया गया है।