국가는 후쿠오카현의 시가 카이 신사의 낡은 축사의 일부라고 하는 소문을 전전부터 듣고 있어, 소문밖에 없었기 때문에 지금까지 확인의 하락이 없었습니다만 주창하는 방법이 신경이 쓰이고 있었습니다.

국가:
ㅁ 너가 대는
치요에 야치요에
사자레 돌
이와 오와
코케노 무스까지

이 멜로디는 국가로서 당연히 있는 것입니다만, 축사로서의 마디도 있었을 것입니다.

전부터 그 축사의 절이 신경이 쓰이고 있어, 어딘가에서 들을 수 없을까···라고 생각하고 있으면, 꿈으로 보았습니다.

단순히 멜로디뿐만 아니라 일본 옷을 입은 신주 같은 사람이 제대로 주창해 주었기 때문에 그렇습니다.

꿈이므로, 진짜 절인지는 모릅니다만.

그에 따라 기본적으로는 하나의 상태로, 한 글자씩 구분하여 노래하는 것이 기본. 마지막 분만 조금 늘립니다.

구체적으로는, 처음부터 이하의 앞까지는 한 소리씩 구분하도록(듯이) 하고 남성의 조금 높게의 테놀에서는 확실히 1문자씩 발음. 모두 한 음절. 마지막 이하만 늘립니다.

무--3 음절
수--3 음절
마-3 음절
에ーーーー4음절

음량은, 마지막 「에서」의 2 음절 정도까지는 계속 그 전과 같은 음량. 처음부터 계속 같은 음량으로, 마지막 「로」의 마지막 2음절만 음량을 내린다. "에서 (축사의 처음부터 같은 볼륨) →에서 (같은 볼륨) →에서 (볼륨 2/3) →에서 (볼륨 1/3), 종료.

국가라면 한 줄씩 구분하고 있습니다만, 거기도 구분하지 않습니다.

너가 치요는 치요에 야치요에 좌석 돌의 이와오가 되어 버려의 무------------

라고 하는 느낌이군요.

더 명확하게 쓰는 경우

・・・・・・・・・・・・・（・・・・・・・・・・・・・・・・・・

라고 하는 느낌이군요.

더욱 말하면, 음정은 각 소리마다 모음의 곳만 조금 올립니다. 문자의 자음 부분은 모두 같은 소리로 모음만 올립니다.


이런 느낌입니까? 굉장히 올리는 것은 아니고 조금 올릴 정도입니다. 아마 마음대로 조금 오르는 것이 아닐까 생각합니다.

신사에서 듣는 듯한 피리의 느낌과 맞추면 그렇게 됩니다. 먼저 신사의 피리를 이미지하면 노래하기 쉬워집니다.

...꿈이지만. 꿈이라고 해도 일어났을 때에 기억하고 있었다고 하는 것보다는, 자려고 하고 누워 의식이 침착하면 곧바로 보이고 들려와, 그대로 자지 않고 일어나 메모한 것입니다. 그러니까 백일몽에 가까운 것이지만.

아침에, 명상을 마치자마자, 제 앞에 약 2~3미터 정도 떨어진 창문 밖 공간에서 "당신은 깨달음을 얻었습니다"라는 말이 들렸습니다. 그것은 명확하게 저에게 향한 정신적인 파동이었고, 너무 갑작스럽게 들려서 머릿속에 많은 의문점이 생겼습니다. 저는 아무도 볼 수 없었습니다. 그 공간 자체가 저에게 말을 건 것 같았습니다. 어쩌면 그곳에는 어떤 의식적인 존재가 있을 수도 있습니다.

최근 며칠 동안 큰 변화는 없었고, 저는 기본적으로 정적인 상태로 명상하고 있었습니다.

저는 불안감을 느끼면서 "이게 무엇일까?"라고 생각했습니다. 잠시 "아마 깨달음이 이런 것일까?"라고 생각했지만, 그것은 저에게 잘 맞지 않았습니다.

제 이해에 따르면, 진정한 깨달음은 "보편적인 의식"과 하나가 되고, 자아와 타자의 구분을 없애는 것뿐만 아니라, 다른 사람들의 생각과 인종 및 집단의 집단 의식을 이해하는 것을 포함합니다. 또한, 의식적으로 시간과 공간을 초월하여 과거와 미래로 이동하고 그곳을 목격할 수 있어야 합니다. 그것이 제가 생각하는 깨달음입니다.

보편적인 의식과의 연결도 일시적인 "찰나의 깨달음"에서 시작되며, 그것은 아직 깨달음이 아닙니다. 거의 끊임없이 보편적인 의식과 연결되고, 의식적으로 시간과 공간을 초월할 때 비로소 진정으로 깨달음을 얻었다고 말할 수 있습니다.

따라서, 그 공간에 있는 의식적인 존재가 "당신은 깨달음을 얻었습니다"라고 말하더라도, 저는 그것을 단순히 사실로 받아들일 수 없습니다.

이제 며칠이 지나고, 제 감정을 정리한 결과, 저는 그것이 아마도 제가 "당신은 깨달음을 얻었습니다"라는 말을 듣고 어떤 반응을 보일지, 그리고 제 정신 상태가 어떠할지 시험하는 것이었을 것이라고 생각합니다. 그것이 저에게 가장 합리적으로 느껴집니다.

심지어 그것이 시험이었다 하더라도, 그 뒤에는 이유가 있을 것이지만, 아직 저는 그것이 무엇인지 모릅니다. 그것은 단순히 제 진척 상황을 확인하는 수호정신일 수도 있고, 어쩌면 더 중요한 의미가 있을 수도 있습니다. 하지만 그런 것에 대해 걱정하는 것은 의미가 없습니다. 저는 처음부터 끝까지, 제 마음이 어떻게 반응하는지, 그리고 제가 어떻게 상상력을 확장하는지 등이 시험받고 있으며, 모든 것이 관찰되고 있다고 느낍니다. 만약 그렇다면, 아무것도 숨길 필요가 없습니다.

저는 아마 시험을 받고 있었을 것이라고 결정했지만, 그것이 실제로 다를 수도 있습니다. 하지만 심지어 그것조차도 중요하지 않습니다.

"라이트 바디의 각성"이라는 책에 따르면, 저는 현재 제8단계 또는 그 이전 단계(제7단계와 제8단계 사이)에 있다고 생각합니다.

작년 말에 시야가 슬로우 모션으로 인식되는 비파사나를 경험하기 시작했을 때부터 제8단계의 징조를 느꼈습니다. 그 이전에는 제7단계에 있었고, 그것은 잡념이 줄어들고 "지금"에 산다는 것과 같은, 비교적 아나하타가 우세한 단계였던 것 같습니다.

대략적으로 다음과 같습니다.

・제7단계: 아나하타 우세
・제8단계: 아지나 우세

제8단계에서의 큰 변화는 자신의 깊은 곳에 있는 자신의 영혼을 따르게 된다는 점이라고 생각합니다. 제7단계까지는 아직 "나"라는 감각이 남아 있었습니다. 제8단계가 되면 점차로 "나"라는 것이 환상이라는 것을 잘 알게 됩니다.

제7단계까지는, "나"라는 것은 사실 없다는 것을 "지식"으로 알고 있었고, 그에 대한 실감도 있었으며, 논리에도 맞고 옳다고 생각했지만, "나"라는 감각과 우주 의식과를 비교하면 아직 "나"라는 감각이 더 우세한 상태였습니다. "나"라는 의식과 우주 의식의 비율은 8:2에서 7:3 정도였습니다.

제8단계에서는 깊은 실감을 가지고, 역시 "나"라는 것은 사실 없다는 것을 실감합니다. 그것은 "나"가 사라진다는 것보다는 우주 의식이 점차적으로 드러나는 상태이며, "나"라는 의식과 우주 의식과의 비율이 6:4 또는 5:5에 가까워진 상태라고도 할 수 있습니다. "나"가 사라지는 것만으로는 충분하지 않고, 우주 의식과의 융합이 동반됩니다. 우주 의식과의 통합을, 자신의 깊은 곳에 있는 영혼과 연결된다고 표현해도 좋을 것 같습니다. 말로 하면 별개의 것처럼 느껴지지만, 같은 현상을 다른 표현으로 나타낸 것일 뿐이며, 같은 것입니다.

제7단계에서는 빛의 의식과 평범한 의식 사이를 오가며 발생하는 갈등이 어느 정도 있었습니다. 빛의 존재라는 자각이 깊어졌지만, 아직 평범한 자신으로서의 의식으로 돌아갈 때가 있었고, 흔들리는 의식 속에서, 일종의 조울증과 유사한 빛의 환상과 평범한 의식을 오갔다고 할 수 있습니다.

그 고민은 제8단계에서 거의 사라지고, 기본적으로 빛의 의식 속에 존재하게 되었습니다.

예전에 이 책을 처음 읽었을 때는 제7단계와 제8단계의 차이가 잘 이해되지 않았지만, 지금 생각해보면 이 단계는 상당히 명확한 차이가 있습니다.

이전 단계에 대해서는 별로 의식하고 있지 않았지만, 지금 다시 한번 대략적으로 읽어보니 다음과 같은 느낌입니다. 본문에서는 요가 용어를 사용하지 않았지만, 제가 이해하기 쉽도록 요가에 맞춰 보았습니다.

・첫 번째 단계: 쿤달리니의 각성
・두 번째 단계: 쿤달리니의 안정
・세 번째 단계: 무라다라 차크라 활성화. "냄새"에 민감해짐. 성적인 활성화.
・네 번째 단계: 영적인 시작.
・다섯 번째 단계: 스와디스타나 차크라 활성화
・여섯 번째 단계: 마니푸라 차크라 활성화
・일곱 번째 단계: 아나하타 차크라 활성화
・여덟 번째 단계: 아지나 차크라 활성화

다만, 반드시 쿤달리니나 차크라와 관련이 있는 것은 아니며, 다섯 번째나 여섯 번째 정도까지는 다양한 것들이 섞여 있는 것 같습니다. 이는 영적인 계단의 구성 방식으로서 반드시 차크라를 기준으로 하는 것은 아닌 것 같습니다.

아홉 번째 단계는 "신성함"을 품기 시작하는 단계이며, 흔히 말하는 "깨달음"은 아홉 번째 단계 이상의 것이라고 할 수 있습니다.

아침 명상 중에, 저는 보이지 않는 존재로부터 영감을 받았습니다. 분명히, 마음챙김은 Dharana(집중)가 아니라 Pratyahara(감각의 철회)입니다. 정말 놀랍네요... 저는 마음챙김을 잘못 이해하고 있었던 것 같습니다. 실제로, 초급 수준의 마음챙김 명상에는 "Pratyahara"라고 불리는 것이 포함됩니다.

마음챙김에서는 Dharana(집중)에 도달하지 못하고, 오히려 Pratyahara(감각의 철회)에 해당합니다. Pratyahara는 감각 기관의 속박에서 벗어나고, 산만함을 벗어나고, 산만함을 자신의 마음에서 분리하려는 단계입니다. 따라서, "관찰"이라는 단어를 Pratyahara에 사용한다면, 어느 정도 의미가 통할 수 있습니다. Pratyahara를 통해, 우리는 특정 영역에 들어가는 것이 아니라, 단지 일시적으로 산만함으로부터 자신을 분리합니다. 마음챙김은 새로운 사상이기 때문에 설명이 혼란스러울 수 있지만, 일부 사람들이 Pratyahara를 "관찰"이라고 표현하는 것은 어느 정도 타당합니다.

5. Pratyahara: 산만함을 없애세요! 관찰하세요!
6. Dharana: 집중하세요! 집중을 통한 행복! 영역!

요가 수트라에서 Pratyahara를 "관찰"이라고 자주 언급하지는 않지만, 실제로 "관찰"이라는 표현이 그것을 설명하는 더 나은 방법인 것 같습니다. 요가나 고전적인 명상을 할 때 "관찰"이라는 말을 듣는다면, 그것을 Dhyana(심오한 집중)나 Samadhi(깨달음)로 오해할 수 있지만, 그것이 Pratyahara에 대한 것이라면 명확합니다.

이러한 이해는 최근에 인기를 얻고 있는 Vipassana 명상에도 적용됩니다. 저도 오랫동안 그것을 잘못 이해하고 있었던 것 같습니다. Goenka 방법이 "관찰"적인 Vipassana 명상이라고 불리는 이유는, 제가 오랫동안 그것을 Dhyana나 Samadhi로 생각했지만, 실제로 Pratyahara에 대한 것이라면 모든 설명이 합리적으로 들립니다. 그래서, 저는 오랫동안 Goenka 방법을 잘못 이해하고 있었던 것 같습니다... 정말 놀랍네요.

마음챙김과 Goenka 방법이 상대적으로 종교적인 색채가 적고 일반 대중에게 더 쉽게 받아들여지는 이유는, 산만함을 없애기 위해 Pratyahara를 통해 "관찰"이라는 명상 기법을 포함하기 때문입니다.

Pratyahara를 통해 산만함으로부터 자신을 분리하는 것과 Samadhi를 통해 관찰 상태에 들어가는 것 사이에는 엄청난 차이가 있지만, 둘 다 "관찰"이라는 단어로 표현될 수 있습니다. 저는 속았습니다.

만약 그렇다면, 앞으로 마인드풀니스나 고엔카식 수행자들이 "관찰 명상"이라고 말할 때, 그것이 프라티야하라를 의미하는 것일 수도 있다는 것을 이해할 수 있게 됩니다. 사람마다 맥락은 다르겠지만, 저에게는 이 맥락이 지금까지 없었습니다. 삼마디나 높은 경지에 대한 이야기를 하고 있다고 생각했지만... 어쩌면 관찰 명상이 프라티야하라였던 걸까요.

처음부터 그렇게 말해줬더라면 아무런 고민도 하지 않았을 텐데. 정말로, 속임수도 정도가 있지요. 명상 세계는 정말로 함정이 너무 많습니다. 부처님을 끌어다오면서 관찰 명상의 이름을 내세우고, 비파사나 명상이라고 말하는 것들이, 실제로는 요가 수트라적으로는 프라티야하라에 해당하기도 하는군요.

마인드풀니스 설명에 삼마디와 비슷한 이야기가 있기도 해서 오해하고 있었습니다. 하지만 방법이나 설명을 자세히 보면 프라티야하라에 대한 이야기이며, 그것을 관찰이라고 표현하고 있는 것입니다. 홍보하는 사람들은 뭔가 굉장한 이야기를 하고 싶을 테니 삼마디와 비슷한 이야기를 할 수도 있겠지만, 방법으로는 프라티야하라이며, 좋게 생각하면 다르라나(집중)를 통해 영역에 들어가서 환희에 이르는 정도일 것입니다.

고엔카식 수행은 그것이 더욱 두드러지게 나타납니다. 삼마디나 깨달음에 대한 이야기를 하고 있기 때문에 그렇게 들릴 수 있지만, 수행하는 방법만 살펴보면 호흡 관찰이나 감각(오감) 관찰을 하고 있으므로, 실제로 프라티야하라와 연결하는 것이 더 어울립니다. 호흡 관찰을 하는 아나파나 명상을 고엔카식에서는 집중 명상이라고 설명했기 때문에 저는 다르라나(집중)라고 생각했지만, 아나파나 명상을 포함해서 고엔카식 비파사나 명상에서 하고 있는 모든 것은 프라티야하라라고 생각하면 거의 이질감이 없어집니다.

종교를 떼어놓고 방법만 추출한 명상 방법은 프라티야하라가 중심이라는 공통점이 있군요. 지금까지 계속 속았습니다.

이러한 이해를 가지면, 각종의 의문이 해결됩니다. 특히 관찰 계열의 비파사나 명상 분파에서 느꼈던 이질감의 근본적인 이유를 알게 된 것 같습니다.

■ 프라티야하라라는 것을 알게 되면 지적하는 것 같은 짓은 하지 않습니다.

아마도 이러한 것에 눈을 뜬 선구자들이 과거 고엔카식 수행에서 솔직하게 지적했을지도 모르겠네요. 하나의 가설을 세워봅니다.

고엔카식 명상을 하는 사람들은 그것을 깨달음을 얻기 위한 명상이라고 생각하는 것 같습니다. 그러므로 그들에게 자신이 하고 있는 것이 프라티야하라라고 지적하면, 좋은 반응을 얻지 못할 뿐만 아니라, 자존심이 상해서 화를 내는 것도 당연하다고 생각합니다.

그런 자존심이 남아있고 화를 내는 사람들이 선생님을 하는 단체는 그 정도 수준이라는 것입니다. 하지만, 일반인을 대상으로 하는 비즈니스 강좌라면 충분히 유용하다고 생각합니다. 이 시대에는 명상이 무시당하고 있기 때문에, 프라티야하라라고 해도 유익할 것입니다.

하지만, 당사자들은 그것을 깨달음을 얻기 위한 부처님의 명상이라고 생각하고 있습니다.

이것은 비극인가, 희극인가... 일단 하고 있는 것은 프라티야하라이기 때문에 깨달음을 향하는 한 단계라고 할 수 있습니다. 특히 틀린 것은 아니지만, 그것만으로도 깨달음을 얻을 수 있다고 생각하는 것이 희극입니다. 이해하고 나면 웃음거리이지만, 헛되지 않기 때문에 비극은 아닙니다. 하지만, 하고 있는 당사자는 아직 자존심이 강하기 때문에, 이해하기 전까지는 희극처럼 진지하게 하고 있습니다. 다른 사람의 그런 지적은 자존심을 상하게 하므로 화를 내고 거부하게 됩니다.

따라서, 고엔카식과 같이 비즈니스맨이 시작한 일반인을 대상으로 하는, 종교를 위장한 명상 코스에서 요가 사람들이 싫어하는 이유가 있을 수 있습니다. 진정한 자신의 모습이 드러나면 자존심이 사라지기 때문에 거부 반응을 일으키는 것일 수 있습니다.

고엔카식 명상을 하는 사람들이 왜 그렇게 분노 지점이 낮고 쉽게 화를 내는지 궁금했습니다. 지금까지 저는 그것이 명상 방법에 문제가 있다고 생각했지만, 명상 방법은 특별히 다른 것과 크게 다르지 않습니다. 어쩌면, 방법 자체보다는 그것과 관련된 사람들의 태도와 생각에 문제가 있어서, 고엔카 씨 자신도 쉽게 화를 내는 성격이었다고 합니다. 아마도 역사적으로 단체의 성격으로 그러한 문화가 숙성된 것일 것입니다. 그렇다면, 저는 쉽게 화를 내는 단체와는 관계를 맺고 싶지 않습니다.

더 높은 수준에 도달하는 사람도 있을 것이라고 생각하지만, 이미 카리스마 있는 고엔카 씨는 고인이 되었으므로 단체로서의 성격이 바뀔 가능성은 낮습니다. 그렇다면, 굳이 지적하는 것은 융통성이 없는 행동이라고 생각합니다.

프라티야하라 수행이 필요한 사람들은 아직 자존심과 에고가 많이 남아있을 것입니다. 따라서, 운영자에게도 참가자에게도 대부분은 에고가 가득한 것은 당연하다고 할 수 있습니다.

그것을 부정할 필요는 없고, 이것은 한 단계이므로, 그것을 넘어서면 됩니다.

이 세상에는 명상이 부족하므로, 프라티야하라를 통해 깨달음을 추구하는 단체가 있더라도 전혀 문제가 되지 않습니다. 오히려 더 많은 그런 단체가 생겨도 좋을 것입니다.

고엔카 방식이 다른 사람의 지적을 솔직하게 받아들이지 않고 자신의 생각에 얽매이기 때문에 쉽게 화를 내는 성향을 보이는 것이라고 하더라도, 그것은 프라티야하라가 필요한 사람들이 운영하고 있다면 어느 정도는 당연한 것입니다.

고엔카 방식은 부처님의 깨달음을 추구하는 명상을 해야 함에도 불구하고 왜 그렇게 자존심이 강하고, 에고가 크고, 쉽게 화를 내는 사람이 그렇게 많으며, 또한 고엔카 방식을 통해 자신을 잃고 정신적으로 혼란을 겪는 사람이 왜 그렇게 많음에도 불구하고 그것을 방치하는 이유를 이해할 수 없었습니다.

하지만, 고엔카 방식의 운영자나 지도자도 프라티야하라의 수준이라면 동등한 수준이며, 정신적으로 혼란을 겪는 사람들을 돕는 것은 불가능하고, 그저 지켜볼 수밖에 없다는 것은 당연하다고 생각합니다.

고엔카 방식은, 운영자도 프라티야하라의 수준이고, 참가자도 대부분은 프라티야하라 혹은 그 이전의 단계라면, 가르칠 수 있는 것도 프라티야하라일 것이고, 혼란스러워진 사람들을 돕는 것이 불가능한 것도 당연합니다.

고엔카 방식에서는 코를 통한 호흡에 집중하는 아나파나 명상을 비파사나 명상(관찰 명상)의 준비 단계인 사마타 명상으로 규정하고 있지만, 이것 역시 실제로는 다르다는 것이군요.

■ 고엔카 방식의 설명
・아나파나 명상: 관찰의 비파사나 명상에 들어가기 전 준비로서의 집중 명상 (사마타 명상). 아마 이것은 요가 수트라의 다르야나(집중)에 해당한다고 추측됩니다.
・비파사나 명상: 피부의 관찰. 관찰 명상. 깨달음으로 이끄는 명상. 요가 수트라의 디야나(명상)에서 사마디(삼매)에 해당한다고 추측됩니다.

■ 고엔카 방식의 실제
・아나파나 명상: 프라티야하라의 준비로서 집중력을 높이는 집중 명상
・비파사나 명상: 프라티야하라의 실천

그러므로, 설명과 실제로 하고 있는 것 사이에 차이가 있는 것이군요. 어디까지 그들이 인지하고 있는지 여부는 사람마다 다를 것입니다.

... 그렇게 생각하는 것이 더 솔직하게 느껴집니다. 이러한 것들이 미리 모두 알려져 있었다면, 그들에게 굳이 프라티야하라라고 지적하는 어리석은 짓을 하지 않을 것이고, 자신이 요가를 하고 있다는 어리석은 말을 고엔카 방식에서 밝히지도 않을 것입니다.

아마도, 아주 오래전부터 비슷한 비판을 하는 사람들이 있었을 것이고, 전쟁의 이유가 세대를 거치면서 잊혀지듯이, 고엔카 방법의 쉽게 짜증나는 특성이 세대를 거쳐 전해져 내려왔지만, 그 짜증의 이유가 잊혀졌을 수도 있습니다.

하지만 이러한 가설을 고려할 때, 고엔카 방법이 쉽게 짜증을 유발하는 이유도 어느 정도는 이해가 됩니다. 이 가설이 저에게는 와닿습니다.

물론, 이것은 고엔카 방법이 낮은 수준이라는 의미는 아닙니다. 단지 설명이 조금 더 자세해졌고, 과장된 느낌이 듭니다.

▪️요가 수트라에서 집중 명상은 아직 명상이 아닙니다.

흔히 집중 명상이라고 불리는 것은 아직 본격적인 명상이라고 할 수 없습니다.

■요가 수트라의 팔다리
1. 야마 (아힘사, 사тья, 아스테야, 브라흐마차랴 (절제, 순결), 아파리그라하)
2. 니야마 (사우차, 산토샤, 타파스, 스바스타야, 이슈바라 프라니다나)
3. 아사나
4. 프라나야마
5. 프라티야하라
6. 다르야나 → 집중
7. 댜야나 → 명상
8. 사마디 → 사마디

요가 수트라에서 집중 명상은 다르야나이며, 댜야나가 아닙니다.
많은 경우, 자신이 명상하고 있다고 생각하더라도, 실제로는 요가 수트라에서 말하는 다르야나(집중) 상태일 수 있습니다.

다르야나, 댜야나, 사마디 사이에는 꽤 명확한 구분이 있지만, 처음에는 아마 그 차이를 알기 어려울 것입니다.

대략적으로 분류하면 다음과 같습니다.

1 & 2. 야마 & 니야마: 가치관을 실천하세요!
3. 아사나: 몸을 움직이세요!
4. 프라나야마: 올바르게 호흡하세요!
5. 프라티야하라: 산만함을 없애세요!
6. 다르야나 → 집중하세요! 집중을 통한 행복! 몰입!
7. 댜야나 (명상) → 마음이 차분해지기 시작합니다.
8. 사마디 (사마디) → 정적인 상태!

다음은 기본적으로 모두 다르야나(집중)라고 생각하는 것이 좋습니다.
- 호흡 명상
- 피부 관찰 명상
- 걷기 명상
- 눈썹 사이 공간에 집중하는 명상
- 마음챙김 (호흡 관찰 명상)

물론, 같은 방법을 사용하더라도 댜야나(명상) 또는 사마디(사마디) 상태에 도달할 수도 있지만, 그 차이를 이해하기 전까지는 단순히 "집중(다르야나)"이라고 생각하는 것이 좋습니다.

최근에는 세상에서 "관찰 명상"이라는 말이 많이 나오지만, 그런 것은 단순히 "관찰"이라는 이름만 다른 것이고, 실제로 고급 단계를 가진 사람들은 관찰이라고 말할 수 있지만, 초보자가 흉내 내 보려고 하면 모두 "집중" 명상입니다. 초보자라면 예외 없이 모두 "집중" 명상입니다. 전생에 수행을 한 사람이라면 어쩌면 바로 관찰 명상, 즉 디야나나 사마디에 도달할 수도 있지만, 초보자라면 예외 없이 모두 "집중" 명상입니다. 세상에서 "관찰 명상"에 대해 이러저러한 이야기가 있지만, 예외는 없습니다. ... 이런 말을 하면 불쾌감을 느끼는 사람이 있을 수도 있지만, 초보자라면 모두 디야나(집중)입니다. 그리고 그 점에는 의심의 여지가 없습니다.

그래서 명상에는 여러 가지 방법이 있고, 표현이나 설명에서 "관찰"이라고 말하기도 하지만, "관찰"이라는 설명이라도 실제로 하고 있는 것은 집중 명상입니다.

초보자를 대상으로 고급 단계를 위한 지침을 내리면서 "힘을 주지 말고 그냥 관찰하라"고 가르치는 종파도 있지만, 그것은 무리입니다. 초보자는 관찰 명상, 즉 디야나(명상)나 사마디(삼매)에 도달할 수 없습니다. 그렇다면 하고 있는 것은 결국 집중 명상일 뿐입니다. 아무리 관찰 명상이라고 생각하더라도 초보자는 집중 명상을 하고 있는 것입니다.

마음챙김 명상에서도 "호흡을 "관찰"하세요"라고 말하지만, 그것은 호흡에 의식을 "집중"하라는 뜻입니다. 진정한 관찰이라면 그런 초점 없이도 몸 전체의 움직임을 그냥 관찰할 수 있습니다. 그것은 디야나(명상)를 넘어 사마디(삼매)에 도달했을 때 가능한 것이지만, 그것을 할 수 있다면 이미 초보자가 아닙니다. 초보자라면 디야나(집중)밖에 할 수 없습니다. 그런 것입니다. 너무 부담 갖지 말고, "관찰"이니 "방치"하라는 말에 얽매이지 말고, 그냥 집중 명상(디야나)을 하는 것이 더 빠른 방법일 것입니다.

저는 디야나(집중)를 깊이 경험하고 다음 단계로 나아가는 것이 좋다고 생각하는데, 디야나(집중)를 거치지 않으면 더 높은 단계의 "관찰"은 성립될 수 없다고 생각합니다. 원래 갈등이 매우 적어서 디야나(집중)가 거의 필요 없는 사람도 있을 수 있지만, 그것은 디야나(집중)가 완전히 필요 없다는 것이 아니라, 빨리 디야나(집중)를 극복한다는 의미일 뿐, 건너뛰는 것은 아니겠죠. 많은 사람들은 갈등이나 잡념에 시달리고 있을 것이므로, 우선 프라티야하라부터 시작하여 디야나로 나아가는 것이 일반적이라고 생각합니다.

마음챙김 같은 것은, 설명을 읽어보면 "관찰"로 되어 있어서 왠지 고급스러운 느낌이 들지만, 실제로는 하고 있는 것은 다르나(집중)입니다. 그것을 명상이라고 부르는 것이고, 설명에서는 "관찰입니다"라고 말하지만, 그것은 설명하기 위한 것이고, 본질은 다르나(집중)입니다. 일반인을 대상으로 관찰이나 명상이라고 말해도 차이를 모를 것 같고, "관찰"이라고 하는 것이 더 좋게 받아들여질 수 있기 때문에 그렇게 말하는 면도 있을 것입니다. "관찰"이라는 단어를 사용하고 있지만, 설명 전체를 들어보면 다르나(집중)의 명상을 하고 있습니다. 일반인들은 단순히 "음, 음"이라고 듣고, 알 것 같지만 모르는 답답한 느낌만 남을 것 같습니다. 명확하게 모르는 것은 당연하고, 그런 것이라고 생각합니다.

다르나(집중)를 통해 몰입 상태에 들어가 강한 기쁨이 일어나고 업무 효율이 높아지는데, 다르나의 몰입 상태만 사용한다면 비즈니스에 유익하기 때문에 마음챙김이 화제가 되는 것입니다. 하지만, 그것은 디야나가 아니라 다르나(집중)입니다. 설명에서 "관찰"이라고 말해서 혼란을 느끼거나 오해하는 분들도 많지만, 하고 있는 것은 다르나(집중)입니다. 마음챙김은 그것 이상의 세계를 가르치거나 다루지 않기 때문에, 그것을 넘어서는 사람도 있을 수 있지만, 그 경험조차도 같은 맥락에서 이야기되기 때문에 마음챙김이 무엇인지 더욱더 모르게 됩니다. 마음챙김이 다루는 것은 기본적으로 다르나(집중)의 세계이고, 그 준비 또는 그것 이상의 세계를 원한다면 마음챙김으로는 부족할 것입니다. 마음챙김을 종교와 분리하여 단순한 기술로 만들었다는 점이 훌륭하다고 말씀하시는 분들도 많지만, 물론 개인의 자유이므로 원하는 대로 하면 됩니다. 마음챙김의 수준인 다르나(집중)를 극복하여 몰입 상태에 들어가는 것만으로도 인생을 풍요롭게 살 수 있고, 머리 회전도 빨라지고 업무도 효율적으로 할 수 있게 되므로, 그것이 목적이라면 원하는 대로 하면 된다고 생각합니다. 현세의 이익을 추구하는 사람이 현세의 이익을 위해 마음챙김을 하는 것이라고 할 수 있습니다. 저는 개인적으로 만족스럽지 않고 재미없지만, 기술만으로 만족하는 분들도 많고, 마음챙김으로 만족하는 분들의 마음은 잘 모르겠지만, 만족을 부정하지는 않으므로, 원하는 대로 하면 됩니다. 이 세상은 자유로운 세상이므로, 원하는 대로 살면 됩니다.

달라나(집중) 명상을 깊이 있게 경험하는 데는 시간이 꽤 걸립니다. 개인적으로는 처음 10년 정도는 몰입 상태에 들어가면 기쁨이 솟아오르곤 했는데, 그 자체를 즐거워했습니다. 하지만 다음 단계로 나아간 지금은 그런 혼란과 갈등을 반복하는 세계로 돌아가고 싶지는 않습니다. 하지만 달라나 단계가 헛된 것은 아니라고 생각합니다. 그것은 나름대로 유익했고, 필요한 단계였다고 생각합니다.

지금 명상을 시작하는 분들은 불행할 수도 있습니다. 예전에는 솔직하게 집중 명상만 할 수 있었는데, 요즘에는 똑똑한 사람들이 많이 나와서 "명상의 본질은 관찰이다"라거나 명상 기술을 선전하는 사람들이 있어서, 무엇이 본질인지 알기 어려워졌습니다.

아마도, 잘 모르면서 이상한 명상 방법을 시도하는 것보다는, 단순히 지금 하고 있는 일에 집중해서 몰입 상태에 들어가면 기쁨이 솟아오르는 정도가 정신적인 성장에 더 도움이 될 것입니다. 특히 처음에는요.

기본적으로 명상이라고 하면 집중(달라나)이기 때문에, 그걸 이해하고 시작하는 것이 좋을 것 같습니다.

▪️몰입의 기쁨과 명상의 단계

명상을 하고 어느 정도 단계에 도달하려면 시간이 걸리는 것 같습니다.

■1단계 5~20년
명상 혹은 일에 몰두함으로써 대상과 하나가 되어 몰입 상태에 들어갑니다.
처음에는 1년에 한 번, 혹은 몇 달에 한 번 몰입 상태에 들어갈 수 있습니다.
강렬한 감정의 고양, 기쁨이 솟아오릅니다. 감정이 끓어오르는 듯한 격렬한 감정을 동반합니다.
대상에 대한 강렬한 집중. 관찰이라는 느낌은 별로 없고, 100% 집중하고 있는 것처럼 느껴지는 단계입니다. 집중할수록 몰입 상태에 들어가 격렬한 기쁨이 솟아오르는 단계입니다.
몰입 상태에 있지 않으면 정신이 불안정하고 잡념에 사로잡히는 단계입니다.
개인적으로는 이 단계에서는 명상을 하는 것보다 일에 몰두해서 몰입 상태에 들어가 기쁨을 느끼는 것이 성장에 더 도움이 된다고 생각합니다.

■2단계 3~5년?
몰입 상태에 더 쉽게 들어갈 수 있습니다. 1주~며칠에 한 번 몰입 상태에 들어갈 수 있습니다.
몰입 상태에 더 쉽게 들어갈수록 정신이 안정되고, 기쁨의 정도가 줄어들고 마음의 평안이 늘어납니다. 기쁨이 줄었다고 해서 불행해지는 것은 아니며, 기쁨 대신 마음의 평안이 늘어나는 단계입니다. 격렬한 기쁨 대신 조용한 즐거움과 마음의 평온이 함께하는 단계입니다.
강렬한 집중은 필요하지만 이전만큼 필요하지 않게 됩니다. 마음의 평안이 늘어날수록 관찰하고 있는 느낌이 더해집니다. 집중과 관찰이 공존하기 시작하는 단계입니다. 집중과 관찰을 비교하면 집중이 우세한 단계입니다.
몰입 상태에 있지 않으면 정신이 아직 불안정합니다.

■3단계: 1~수년?
여전히 집중이 필요하지만, 이전만큼 강렬하게 집중할 필요는 없어집니다.
명상을 통해 마음이 안정되고, 일정 단계를 넘어서면 정화의 징조인 나다 소리가 들리기 시작합니다.
정신이 안정되기 시작합니다. 아직 정신이 불안해지는 경우도 많지만, 이전처럼 잡념에 사로잡히는 일이 줄어듭니다.
이 단계에 이르면 더 이상 "존(zone)"이라고 부를 만한 강렬한 환희는 거의 사라집니다. 존의 끝.

■4단계: 1~수년?
일상생활에서 명상 상태를 유지할 수 있게 되고, 동체 시력이 향상되며, 시야가 뚜렷해집니다.
사고가 명확해지고, 잡념에 사로잡히는 일도 상당히 줄어듭니다.
일부 사람들은 이것을 사마디 또는 비파사나라고 부릅니다. (사마디와 비파사나는 설명을 읽으면 다르게 보이지만, 실제로는 같습니다.)
일상생활이 마치 영화처럼 생생하고 차분하며 즐거운 것이 됩니다.

・・・・이러한 단계는 개인적인 경험을 바탕으로 합니다. 다른 단계를 밟는 사람도 있을 것입니다. 다양한 사람이 있는 것이 당연하며, 저는 그것을 부정하지 않습니다. 자신의 길이 있다면 그것을 자유롭게 선택해도 좋다고 생각합니다.

이것들은 단계이지, 대립축이 아닙니다. 일부 사람들은 이러한 단계를 대립축처럼 여기면서, 처음 단계의 중요성을 부정하고 "집중하는 것만으로는 안 된다"라고 말하거나, 반대로 "관찰이 아니라 강렬한 집중이 필요하다"라고 말하기도 합니다. 하지만 저에게는 단계에 따라 중요한 것이 다르기 때문에, 그런 것들을 대립하는 개념으로 생각하는 것은 큰 의미가 없을 것 같습니다. 이것들은 대립해야 할 개념이 아니라, 단순히 각 단계에서 의식 상태가 다르다는 것뿐이라고 생각합니다.

어쩌면 처음 단계는 전혀 필요 없을지도 모릅니다. 하지만 자신이 그렇게 생각하더라도, 실제로는 이전 단계들을 이미 전생에서 끝냈을 수도 있습니다. 그리고, 전생에서 제대로 그 단계들을 수행했지만 기억하지 못하기 때문에 불필요하다고 말하는 것일 수도 있습니다. 전생이 아니라, 그 이전의 삶에서 끝냈을 수도 있습니다. "필요하다" 또는 "불필요하다"와 같은 논쟁은 큰 의미가 없을 것 같습니다. 자신에게 필요한 것은 자신이 가장 잘 알고 있으며, 다른 사람의 소음은 크게 신경 쓸 필요가 없습니다. 다른 사람의 말은 오히려 방해가 될 수도 있습니다. 자신의 내면에 귀 기울여 자신에게 가장 필요한 것을 해야 할 것 같습니다. 자신의 현재 상태를 무시하고 단계를 건너뛰는 것은 좋은 일이 아닐 것입니다. 이러한 단계들도 다른 사람에게는 그저 참고 자료일 뿐이며, 자신의 단계는 스스로 확인해 나가면 될 것 같습니다.

많은 사람은 첫 번째 단계를 "존(zone)"이라고 부르는 것 같습니다. 하지만 일부 운동선수의 발언을 보면, "사마디(samadhi)" 또는 "비파사나(vipassana)"의 상태를 "존"이라고 표현하는 것 같기도 합니다. 하지만 기본적으로 "존"이라고 하면, 첫 번째 단계에 있는 강렬한 기쁨을 의미하는 것 같습니다.

그리고, 아마도 옛 무사가 이야기했던 내용도 사마디나 비파사나의 경지였을 것입니다. 요즘 사람들은 명상을 잘 하지 않지만, 옛 무사들은 명상을 했을 것이고, 그러한 경지를 알고 있었을 가능성도 있습니다. 운동선수에게도 명상을 하는 것과 하지 않는 것 사이에는 수행 능력에 큰 차이가 있을 것입니다. 일본인이 세계에서 경쟁력을 잃은 이유도 이와 관련이 있을 수 있습니다. 명상은 승리하기 위한 것이 아니지만, 삶에서 수행 능력을 향상시키는 데 명상은 매우 유용합니다. 궁극적으로는 승부와 같은 것을 버리고 고요한 경지에 도달하게 되겠지만, 그래도 삶에서 의식을 안정시키고 고요한 경지에 도달하여 사고력을 높이고 동체 시각을 향상시키는 것은 승부와는 무관하게 삶을 풍요롭게 하는 데 연결될 것입니다. 고요한 경지에 도달하면 다른 사람과 비교할 필요도 없고, 승부할 필요도 없습니다. 요즘 사람들은 무술을 많이 하지 않지만, 옛날에는 무술이 당연한 것이었습니다. 하지만 고요한 경지에 도달하면 무술은 의식에서 사라지게 됩니다. 저는 이번 생에 무술을 배운 적이 없지만, 같은 고요한 경지에 도달했다면, 이제는 승패에 대한 의식이 사라졌다는 것을 쉽게 이해할 수 있습니다.

▪️프라티야하라(pratyahara), 다르나(dharana), 각각에 플랫토(plateau)가 존재합니다.

많은 명상은 프라티야하라라는 전제에 서면, 다양한 것들이 보입니다.

5. 프라티야하라(제감): 잡념에서 벗어나는 단계. 잡념을 알아차리려고 노력하고 관찰하는 단계. 일반인을 위한 비파사나.
6. 다르나(집중): 집중하여 존(zone)에 들어가, 지복에 도달하는 단계.
7. 디아나(명상): 의식이 안정되고, 평온한 경지에 도달하는 단계.
8. 사마디(삼매): 감각의 미세화. 본래의 비파사나. 오감을 초월한 관찰 상태.

이러한 분류가 존재합니다.

이 분류에 맞춰 세상의 명상 방법을 적용해 볼 수 있습니다.

■마음챙김
관찰이라고 칭하며 프라티야하라(제감)를 수행하고, 갈등에서 벗어납니다. 휴식을 취하는 수단입니다.
일부 사람들은 다르나(집중)의 존(zone) 경지에 들어가, 기쁨과 함께 업무를 효율적으로 수행합니다.
현세적인 이익을 추구하기 위한 수단으로서의 명상입니다.

■ 고엔카식 비파사나
본인들은 부처의 명상이라고 생각하지만, 실제로는 프라티야하라입니다.
부처의 명상은 사마디의 수준이며, 설명도 원시 불교를 바탕으로 하므로 사마디와 관련된 이야기가 있지만, 방법으로는 완전히 프라티야하라입니다.
먼저 호흡을 관찰하여 프라티야하라에 들어가기 위한 준비를 합니다. 그리고 몸의 피부를 관찰하여 본격적으로 프라티야하라에 들어갑니다.
고엔카식은 관찰 명상의 비파사나 명상을 표방하며, 사마디를 넘어서는 명상을 하고 있다고 생각하기 때문에, 달라나(집중)나 사마디가 철저하게 히스테릭하게 부정되는 문화입니다.
실제로는 대부분의 사람들이 프라티야하라 수준에 도달하지 못합니다.
고엔카식을 하고 정신적으로 혼란을 느끼거나, 분노의 폭발점이 낮아져 쉽게 화를 내게 되거나, 자존심이 커진다는 효과는 명상을 하는 사람들의 대부분이 프라티야하라 수준이라는 것을 보여줍니다.
실제로는 사마디와 비파사나가 동일하지만, 그것을 이해할 수 있는 수준은 아닙니다.

■ 다른 비파사나
책을 읽어보면, 미얀마의 비파사나 명상은 본질을 파악하고 있는 것처럼 보였습니다.
그리고, 상좌부 불교도 본질을 알고 있는 것처럼 보였습니다.

같은 비파사나 명상이라는 간판을 내걸고 있지만, 내용적으로는 프라티야하라를 사마디라고 착각하고 있는 고엔카식도 있고, 반면에, 본질을 이해하고 프라티야하라에 해당하는 것부터 시작하는 종파도 있다는 것을 알게 되었습니다.
아마도 비파사나 명상을 잘못 이해하고 있는 것은 고엔카식 정도이며, 다른 종파는 명확하게 프라티야하라에 해당하는 것부터 시작하여 비파사나 명상을 하고 있다고 생각됩니다. 그렇게 느껴집니다. 따라서 달라나(집중)나 디야나(명상)를 부정하지 않습니다. 고엔카식만이 집중 명상(사마타 명상)을 폄하하고 자신들의 비파사나 명상이 깨달음으로 이어지는 명상이라고 주장하지만, 자신들만이 최고라고 생각하는 사상은 영적인 초보자라는 것을 의미합니다. 고엔카식을 숭배하는 사람들의 대부분은 영적인 초보자일 가능성이 높습니다. 이것이 나쁘다고 말하는 것은 아니며, 이 세상은 지금 명상이 부족하기 때문에 초보자를 위한 명상도 중요합니다. 다만, 착각하지 않고, 자신이 하고 있는 것이 프라티야하라라는 것을 명확하게 자각해주기를 바랍니다. 프라티야하라에 해당하는 것을 하고 있어도 헛되지 않으므로 비극적인 것은 아니지만, 자신이 사마디를 하고 있다고 생각하면서 실제로는 프라티야하라였다면 코믹한 상황이 될 것입니다. 물론, 본인들이 좋다고 생각하고 코믹하게 즐기는 것은 자유이지만, 주변을 끌어들이면서 다른 사람의 명상을 폄하하는 것은 삼가주셨으면 합니다. 고엔카식을 하는 사람들의 다른 사람의 명상에 대한 평가와 태도가 너무 심합니다. 본래는 명상을 오랫동안 해온 사람의 지도를 받아야 하는데 새로운 방법으로 시작했기 때문에 역사가 부족해서 이런 일이 벌어지고 있는 것일지도 모릅니다. 고엔카 씨는 고대 명상을 수천 년 만에 발굴하여 부활시켰다고 주장했지만, 그것은 무지에서 비롯된 것이며, 실제로는 부처의 명상 방법은 다양한 종파에서 계승되어 왔습니다. 다양한 명상 종파에는 수천 년 이상의 역사가 있으며, 많은 노하우가 축적되어 있습니다. 함정에 빠지지 않기 위한 지혜도 이러한 종파에서는 축적되어 있습니다. 따라서 새로 시작한 고엔카식에는 축적이 부족하여 같은 함정에 빠질 수도 있습니다.

■ 요가 명상
전통적인 요가 명상은 시간이 오래 걸립니다.
먼저 프라티야하라에 시간이 많이 걸리고, 다르라나에 도달해도 또 다른 정체기가 있습니다.
감정적으로는, 다르라나를 넘어서면 그 이후는 빠르지 않을까 생각합니다.

▪️ 현교와 밀교, 요가 수트라

명상의 대부분이 프라티야하라라는 것을 알게 되었습니다.
그와 마찬가지로, 아마도 현교도 프라티야하라 이전의 단계를 다루는 것이라면 깔끔할 것입니다.

현교는 이해하기 쉬운 가르침으로 일반 대중을 위한 도덕관 등을 설명하지만, 요가 수트라에서는 야마・니야마와 같은 도덕을 설파하고 있으며, 잡념에서 벗어나는 것을 주된 목적으로 하는 부분은 프라티야하라 그 자체입니다.

많은 승려들이 도덕을 설파하며, 너무 어려운 것을 생각하지 않고도 솔직하고 평온하게 도덕적으로 지내면 된다고 설파하는 것도 현교적인 야마・니야마이자 프라티야하라라는 점을 이해하면 납득이 됩니다.

승려에게 요가 수트라의 다르라나(집중), 디야나(명상), 사마디(삼매)에 대해 물어봐도 전혀 이해하지 못하거나 "그런 것은 생각하지 않아도 된다"라고 말하는 것은 현교이기 때문에 목적이 프라티야하라이기 때문입니다.

그렇게 현교의 가르침을 설파하는 종파의 승려 또는 신자에게 다른 것을 묻거나 가르침에 대해 의문을 제기하는 것은, 일종의 무례한 행동일 것입니다. 왜냐하면 현교이기 때문에 그런 것을 설명해 줄 리가 없으니까요.

며칠 전의 마음챙김 이야기나 고엔카식 비파사나도 그랬지만, 상당히 높은 가르침처럼 들리는 것일지라도 실제로는 프라티야하라인 경우가 많습니다.
말로 "깨달음" 등 다양한 것을 이야기하고 있지만, 실제로는 프라티야하라인 경우가 대부분이라는 느낌입니다.
그렇게 알게 되면, 굳이 그 이상을 설파할 필요는 없고, 프라티야하라의 "감정에 얽매이지 않도록 하세요" 또는 "잡념을 없애세요"라고 가르치는 것만으로도 일반 대중에게는 충분히 충분합니다.
그것을 제대로 할 수 있다면 이 세상을 행복하게 살아갈 수 있으므로, 고민에 갇혀 있는 일반 대중을 돕기 위해서는 프라티야하라가 중요하다고 생각합니다.

저는 오랫동안, 그러한 일반 대중을 위한 유파 및 명상 단체・종파를 오해하고 있었습니다.
어느 정도는, 저는 일부 대중을 위한 유파를, 어쩌면 중복해서 받아들이고 있었습니다.
이것은 좋은 의미로 이해해 주셨으면 합니다.
아마도 단체를 설립한 중심 인물들은 모두를 이해한 상태에서 프라티야하라를 하고 있는 것처럼 보입니다.
그럼에도 불구하고, 그보다 높은 수준인 깨달음 등을 설파하여 사람들을 끌어들였던 것 같습니다.
일부, 설립자가 잘 이해하지 못했을 가능성이 있는 사례도 있지만, 역사가 있는 단체라면 이해한 상태에서 프라티야하라를 설파하고 있는 것처럼 느껴집니다.

이러한 단체들이 포교의 대상으로 대다수인 일반 대중을 타겟으로 하기 때문에, 프라티야하라를 주된 목표로 내세우는 것은 신자를 늘린다는 점에서 효과적이었던 것 같습니다.

한편, 그 이상의 경지인 다라나(집중), 디야나(명상), 사마디(삼매)는 밀교의 영역이라고 생각합니다.

일반 교양 서적을 보면 현교와 밀교는 더 다른 정의가 되어 있는 것 같습니다. 예를 들어, 현교는 도덕이나 이해하기 쉬운 가르침으로, 밀교는 만트라를 사용하거나 이미지를 활용하는 등 그런 내용이 있습니다. 하지만 여기서 말하는 것은 제 이해에 따른 분류이며, 일반적인 분류는 아닙니다.

저는 일반 교양 설명보다 이 요가 수트라에 기반한 분류가 더 깔끔하다고 생각합니다.

현재, 비교적 세상에서 화제가 되고 있는 마인드풀니스 등의 명상은 다음과 같은 구도로 이루어져 있다고 생각합니다.

・기술적으로는 프라티야하라. 현교. 잡념에서 벗어나 휴식을 취합니다. 좋게 되면 다라나(집중)에 도달하여 몰입 상태에 이릅니다.
・홍보로는 현실적인 이점인 휴식 및 업무 효율성 향상입니다.

다른 예로, 고엔카식은 다음과 같은 조합이라고 생각합니다.

・기술적으로는 프라티야하라. 현교. 잡념에서 벗어나 휴식을 취하는 것을 "관찰(비파사나)"이라고 부릅니다.
・홍보로는 부처의 명상. 사마디를 넘어서, 깨달음에 이르는 관찰 명상(비파사나)입니다.

실제로, 대중을 대상으로 하는, 특히 비즈니스 대상이라면 프라티야하라를 넘어서는 경우는 거의 없으며, 사마디를 넘어서는 명상이라고 말하더라도 전혀 사마디에 도달하지 못한 경우가 많습니다. 이는 비난하는 것이 아니라, 프라티야하라가 그래도 사마디에 도달하는 단계이기 때문에 헛되지 않은 것입니다. 확실히 그것은 깨달음에 도달할 수 있지만, 어딘가 오해가 있는 이야기입니다.

이처럼, 일반 대중을 대상으로 하는 종파나 단체는 대부분 프라티야하라를 주된 목표로 하고 있다고 생각합니다.

특히 그것이 나쁘다고 할 수는 없으며, 그렇게 함으로써 많은 사람들이 구원받을 수 있다고 생각합니다.

개인적으로는 프라티야하라도 물론 중요하지만, 프라티야하라에만 집중하는 현교 활동은 그다지 흥미롭지 않습니다. 다양한 패턴이 있을 것입니다.

・프라티야하라를 이해하지 못해서 신자가 되거나 단체에 가입하는 경우
・프라티야하라를 넘어서 사마디 등에 도달한 후에 일반 대중을 이끌기 위해 현교의 교주가 되는 경우
・프라티야하라를 완전히 넘어서지 못하고 자신도 신자와 함께 배우기 위해 교주가 되는 경우
・프라티야하라가 깨달음이라고 착각하여 신자가 되는 경우
・프라티야하라를 달성하고 자신이 깨달았다고 착각하여 교주가 되는 경우

저는 다양한 것들이 있다고 생각합니다. 다양한 추종자와 지도자가 있고, 또한 다양한 조직도 있습니다.

하지만 "켄쿄"의 핵심이 "연기성(pratītyasamutpāda)"을 목표로 한다는 한 가지 점이라도 이해할 수 있다면, 아마도 그것들을 꽤 잘 구별할 수 있을 것입니다.

며칠 전, 명상을 하고 있는데 왼쪽 눈 안으로 작은 빛이 들어와 깜짝 놀라 눈을 떴습니다. 빛은 명상 중에 여러 번 느껴본 적이 있었지만, 대부분은 빛이 반짝이다 사라지는 종류였고, 이번처럼 빛이 들어오는 경우는 거의 없었던 것 같습니다. 그다지 큰 빛은 아니었고, 반딧불이나 그보다 조금 더 큰 정도의 작은 빛이었습니다. 명상은 눈을 감고 있었지만, 잠시 전에 빛을 느끼고, 그 빛이 왼쪽 눈 안으로 들어온 것입니다.

그 자체로는 그 정도로 끝났고, 아무 일도 없이 며칠이 지나갔습니다.

그 빛의 경험과 다음 경험이 직접적인 관련이 있었는지, 아니었는지는 알 수 없지만, 며칠 후, 또 다른 경험을 명상 중에 했습니다.

예지력은 마치 제3의 눈과 같은 능력입니다.
전체 에너지의 양은 쿤달리니 활성화 등과 관련이 있습니다.

이것들은 서로 다릅니다.

능력은 주변의 영적인 것들을 감지하는 힘입니다.
에너지 수준은 긍정성과 관련이 있습니다.

이 두 가지 모두 균형 있게 발전시켜야 합니다.

이상적으로는 전체 에너지의 양을 먼저 늘리고, 그 후에 능력을 개발하는 것이 좋습니다.

능력만 늘리면 주변의 긍정적인 것뿐만 아니라 부정적인 것에도 더 민감해지며, 충분한 에너지가 없다면 부정적인 것에 끌릴 수 있습니다.

기본 원칙은 힘을 키우면 긍정성이 높아지고, 방해 요소가 줄어든다는 것입니다.

능력만 키우고 에너지가 부족하면 신체적인 문제를 겪을 수도 있습니다.

기본적인 접근 방식은 자신의 능력을 개발하는 것으로, 이는 정화입니다. 한 가지 방법은 정화를 발전시키는 것입니다.
또한, 몸에 에너지를 활성화시키고 쿤달리니를 움직이는 것도 중요합니다.

하지만 사람마다 다르며, 많은 사람들이 이러한 노력을 기울이지 않습니다.

예를 들어, 어떤 사람들은 자신의 에너지를 늘리는 대신, 아내, 배우자 또는 회사 직원으로부터 에너지를 얻습니다.
많은 사람들이 이 사실을 인지하지 못하며, 겉으로는 긍정적으로 보일 수 있지만, 자세히 살펴보면 자신의 에너지가 활성화되지 않았고, 다른 사람으로부터 에너지를 얻고 있다는 것을 알 수 있습니다.
이러한 사람들은 종종 주변 사람들로부터 에너지를 얻는 데 능숙하므로, 가능한 한 교류를 피하는 것이 좋습니다.

아내가 나이가 들어감에 따라 약해지는 징후를 보이면, 종종 남편이 그녀의 에너지를 빼앗고 있다는 것을 알 수 있습니다.
하지만, 어떤 경우에는 남편이 아내를 지원하는 대신 에너지를 받는 관계일 수도 있습니다.
그것은 단순히 에너지의 문제이며, 아내가 왜 떠나지 않는지 놀랍습니다.
하지만, 그것은 그들의 선택이며, 그들은 원하는 대로 할 수 있습니다.

자신의 능력을 갖는 것이 중요하지만, 심지어 그것조차도 다른 사람에게서 빼앗길 수 있습니다.
고대 신화에는 "능력을 훔친다"는 이야기가 많이 있으며, 그것은 사실입니다.
하지만 현대 사회의 능력 있는 사람들은 그렇게 대단하지 않으므로, 능력을 훔칠 정도는 아닙니다.

대부분의 경우, 능력이 있다고 말하더라도 주변 사람의 생각을 이해하거나, 기운을 느낄 수 있는 정도인 경우가 대부분입니다. 이는 원래 일본인이라면 거의 모든 사람에게 타고난 능력이며, 특별하거나 뛰어난 능력이 아닙니다.

지금 와서 굳이 수련을 통해 개발했다고 말하는 사람들이 있지만, 일본인에게는 너무나 당연한 것이어서 "아, 그게 서드아이나 영적인 감각을 말하는 거군요. 그렇군요. 실망스럽네요..."라고 생각할 정도로 평범한 일이라고 생각합니다.

음, 그런 능력적인 부분과 에너지적인 부분이 있습니다. 이 두 가지의 균형이 맞지 않으면 부정적인 고민에 빠지게 됩니다.

그리고, 어느 정도 수련이 진행된 후라면, 존경을 받거나 권력을 쥐는 등의 방법으로 에너지를 모으는 방법이 있습니다. 예를 들어, 전국 시대의 천하자가 되면 전국에서 존경을 받게 되므로, 정신적인 에너지도 상당하게 모이게 됩니다.

현대인의 유명인도 마찬가지입니다. 세상에 큰 영향을 미치지 못하는 존재라도 어느 정도 유명해지면 에너지가 모이고, 그 모인 에너지를 통해 더 많은 활동을 할 수 있게 됩니다. 따라서, 유명하고 에너지가 넘친다고 해서 반드시 좋은 존재라고 할 수는 없습니다. 유명해지는 것만으로도 긍정적, 부정적 에너지 모두가 모이게 되므로, 그것을 다룰 수 있는 능력이 없다면 망가질 수 있습니다. 어느 정도 수련을 통해 쿤달리니가 활성화되고, 자신의 기운이 안정된 상태가 아니라면 유명해지는 것은 위험할 수도 있습니다.

현대에는 정신적인 것이 너무 경시되고 있습니다. 유명해진 사람들을 보면 전생에서 굳이 무언가를 수련해 왔을 수도 있다는 생각이 듭니다. 이번 생에서는 비교적 평범한 인생을 살았더라도, 어느 정도의 기초가 갖춰져 있는 것입니다. 그렇지 않으면 젊은 나이에 유명해지는 것은 물론이고, 나이가 들어서라도 어떤 정신적인 기초가 없다면 유명해진 후 곧바로 무너져 내릴 것입니다.

저는 다양한 학파의 견해를 인용하고 있지만, 이것은 학파를 섞는 것이 아니라, 자신의 상태를 가장 잘 설명할 수 있는 것을 학파와 관계없이 선택하는 것일 뿐입니다.

제 영혼의 여정을 통해서도 다양한 학파를 세계 각지에서 경험해 왔습니다. 영국에서 마법사였던 적도 있고, 스페인에서 점술가였거나 인도에서 굴루였던 적도 있습니다. 그래서 섞어 놓은 것처럼 보일 수도 있지만, 사실은 그 반대입니다. 먼저 제 자신의 상태가 있고, 그 자신의 상태를 가장 제대로 표현할 수 있는 학파의 설명을 인용하는 것일 뿐입니다.

본래 이러한 것들을 영적인 것, 불교, 요가 등으로 분류하는 것조차 필요하지 않습니다. 원래 영적인 것과 종교는 근본적으로 동일하기 때문에, 영적인 것이라고 해도 종교라고 해도 본질적으로는 변함이 없습니다.

자신이 속한 학파가 특별하다고 생각한다면, 대개는 영적인 분야의 초보자일 것입니다. 혹은 정말로 특별한 경우도 드물게 있을 수 있지만, 대부분의 경우에는 초보자가 그렇게 생각하는 것일 뿐입니다.

저처럼 오랜 세월을 살아오면서 기독교가 번성하기 전의 시대도 알고 있고, 기독교가 마녀를 탄압하거나 인도에서 힌두교가 번성했던 시대도 알고 있습니다. 그래서 지금 당장 여러 학파에 속한다고 하거나, 하나의 학파에 속해야 한다거나, 학파를 섞지 말아야 한다고 하는 말씀을 들어도 시대적인 시각이 너무 좁다고 느껴집니다.

기독교나 불교는 1000년 이상의 역사를 가지고 있지만, 그것도 많은 것들 중의 하나일 뿐입니다. 게다가 예수나 부처님은 지금은 살아계시지 않습니다. 학파에 얽매일 필요는 없을 것입니다. 예수나 부처님도 꽤 평범한 사람들로 지금은 살고 있을지도 모릅니다. 그런 일도 시대에 따라서는 있을 수 있습니다.

근본적으로는 동일하기 때문에 정신적인 수련을 하는 학파는 근본적으로 큰 차이가 없고, 사람마다 어떤 것이 더 편하고, 문화적으로 맞는지의 차이만 있을 뿐입니다. 그래서 가까운 곳에서 편하게 다닐 수 있는 곳을 선택하면 좋다고 생각합니다. 어디든 크게 다르지 않습니다. 그래서 본래는 영적인 것이든 불교든 무엇이라고 이름을 붙여도 좋습니다. 그렇다고 해서 어느 정도 정리하고 싶기 때문에, 일단은 영적인 것으로 분류하고 있습니다. 어딘가 모르게 영적인이라고 말하는 것이 더 넓은 범위를 포괄하고 있는 것 같다는 느낌이 듭니다.

하지만 기본적으로는 위에 말씀드린 것처럼 먼저 자신의 상태가 있고, 그것을 표현하는 설명을 찾는다는 순서입니다. 반대가 아닙니다.

다양하게 쓰거나 이야기하면 "상상하는 것과 실제는 다르다"라고 말하는 사람이 있습니다. 하지만 그 반대입니다. 제 상태가 먼저이고, 묘사를 찾는 것이 나중이므로, 상상하는 것이 아닙니다.

책을 읽을 때 특정 유파라고 해서 유파로 분류하여 전부를 맹신하는 것이 아니라, 자신의 상태와 비교하여 납득할 수 있는 표현을 유파와 관계없이 찾아 읽는 방식을 사용합니다. 그리고 그런 표현을 찾으면 자신의 상태와 하나하나 비교하여, 아마도 그 묘사가 자신의 상태와 일치하는지 확인한 후에 인용합니다. 이러한 읽는 방식은 여러 유파에 속한 사람들에게 반감을 살 수도 있지만, 여러 유파의 읽는 방식이 다르다면 그것은 자유롭게 하면 될 것입니다.

제 경우, '구루'라고 할 수 있는 존재는 하이어 셀프와 수호령입니다. 하이어 셀프는 잘 나서지 않지만, 전 티베트 승려인 수호령은 여러 가지 세세한 것을 알려줍니다. 수호령의 공주님은 기본적으로 지켜볼 뿐입니다.

따라서, 계통이 있다면 그것이 전부입니다. 그래서 특별히 유파에 속할 필요성을 느끼지 않습니다. 약간, 여러 유파의 구루 이야기를 들은 적도 있지만, 제자가 되고 싶다는 생각은 들지 않았습니다. 최근에는 오카와 료호에게 약간 관심이 있지만, 구루와 제자라는 느낌보다는, 어쩌면 진짜일지도 모른다고 생각하며 지켜보고 있을 뿐입니다.

제 원래 영혼의 경력에서 그것이 그대로 유파가 되지는 않았으므로, 여러 유파에 속하는 것이 조금 이상하게 느껴집니다. 속한다고 한다면 '기타'에 몇 가지 후보가 없지 않지만, 그것은 여기서는 관련 없는 일입니다. 어떤 종류의 장난이거나, 혹은 새로운 사명을 위해 여러 유파에 속한다는 것은 가능성은 있지만, 그렇지 않을 것입니다.

따라서, 원시 불교이든 죠첸이든, 마음이 가지 않는 글은 기본적으로 무시합니다. 그리고 마음이 가지 않는 묘사를 암기하는 일은 하지 않습니다. 예를 들어, 그런 방식으로 읽으면, 아마도 현재 제 상태는 샤르도르에 해당한다고 해석될 수 있습니다.

센-도 가르침에는 "바인조-소"라는 것이 있습니다.

바인조-소는 성적 욕구가 줄어들면서 신체에 발생하는 변화를 의미합니다. 남성의 경우, 생식기가 수축되어 아이의 것과 같이 작아진다고 합니다. 여성의 경우, 유방이 작아지는 것 같습니다.

최근, 특히 지난 6개월 동안 이러한 경향이 더욱 두드러지고 있습니다.

저는 심지어 다시 성적인 활동을 할 수 있을지 궁금해지기 시작했습니다.

제 성적 욕구가 완전히 사라진 것은 아니며, 원한다면 여전히 그러한 활동을 할 수 있다고 생각하고, 아직 야간 발기 현상이 나타나지만, 제 일상생활에서 성적 욕구가 상당히 억제된 것 같습니다.

이는 제 두 번째 쿤달리니 경험으로 인해 지배력이 마니푸라로 이동하면서 시작되었습니다.
그런 다음 아나하타가 지배적이 되면서 약 1/10 수준으로 감소했습니다.

약 10개월 전, 제 시각이 사물을 느리게 인식하기 시작하면서 더 많은 변화가 발생했습니다. 제 성적 욕구는 계속 감소했습니다.

최근 몇 달 동안, 제 몸에 변화가 나타나기 시작했고, 제 생식기가 더욱 수축되기 시작했습니다. 처음에는 작은 변화였지만, 최근에는 더욱 수축된 것 같습니다.

제 성적 욕구가 완전히 사라진 것은 아니지만, 점차 감소하고 있으며, 그 자리에 평온함이 나타나고 있습니다.

생식 활동은 여전히 가능해 보이지만, 얼마나 오랫동안 가능한지는 모르겠습니다.

이는 단순히 노화 때문일 수도 있지만, 과거를 되돌아보면 제 성적 욕구가 쿤달리니 경험과 함께 극적으로 감소했음을 알 수 있으므로, 이는 요가 수행과 관련된 변화라고 확신합니다.

특히 작년 말 이후로, 매력적인 여성을 봐도 거의 흥분감을 느끼지 못합니다. 저와 가까운 여성과 가끔 대화를 나누는 경우, 그녀는 이러한 변화에 놀라워합니다. 요가적 관점이 없다면, 그녀는 "내가 싫어진 걸까?"라고 생각할 수도 있습니다. 이는 어려운 상황입니다. 사실 저는 성적 욕구가 거의 없으며, 생식 활동은 기술적으로 가능하지만, 즐겁게 느껴지지 않습니다. 그렇다면 어떻게 해야 할까요? 저는 어쩌면 사회에서 벗어나 살아야 할 수도 있다는 생각도 듭니다. 아직 그 결정을 내리지는 않았습니다.

또는, 이와 관련된 것을 이해하는 사람이 있을 수 있으며, 그들은 잠재적인 파트너가 될 수 있습니다. 하지만 그들이 그것에 만족할지는 모르겠습니다.

이전에는 생식기가 작아지기는 했지만 여전히 남아 있었기 때문에, 마음장 장관의 설명에 쓰여 있는 것처럼 고환이나 음경이 아이처럼 안으로 움츠러들어 가는 부분은 어느 정도는 그랬지만 완전히 그렇지는 않았습니다. 지금은, 상당히 그렇게 보이는 상태가 되었습니다. 그런 차이가 있습니다.

이는 눈에 띄게 확인할 수 있는 변화의 징후라고 생각합니다.

▪️ 새하얗고 평평한 대지의 약간 위에 떠 있는 경지의 명상

거기는 조용하고, 아무것도 없습니다.

조금 전이라면, 아무것도 없는 상태가 되면 마음이 동요했습니다. 그 동요에도 정도가 있어서, 1년 정도 전에는 동요의 정도가 상당히 줄어들었고, 그것은 그 자체로 동요가 없는 경지였지만, 최근에는 더욱 그 동요가 줄어들었습니다.

말로 표현하면 둘 다 비슷한 것 같지만, 평온한 상태가 되면 어떤 식으로든 마음이 동요하는 것입니다. 너무나 조용하기 때문에 마음이 "이게 괜찮은 걸까?"라고 웅성거리기 시작합니다.

그 큰 변화가 1년 정도 전쯤이었고, 마음이 상당히 평온해졌기 때문에 마음이 동요한다는 것이 그 이후로 자주 있었던 것 같습니다.

이번에는 평온한 경지 함께, 동요가 거의 없는 상태로 변화했습니다.

평온한 경지 자체도 1년 전과 비교하면 조금 변화해 있으며, 원래 1년 전에도 어느 정도 평온의 경지였던 것 같지만, 이번에는 지평선이 보이는 정도로 새하얗고 평평한 대지가 계속 이어져 있습니다.

그 위에, 약간 공중에 떠 있는 것처럼 제가 떠 있는 것이 보입니다.

그리고, 그러한 평온한 상태에서도 마음이 동요하지 않습니다.

명상에서 끝난 후에 그 상태를 말로 표현하려고 이번에는 여러 가지 상태를 표현하고 있지만, 명상 중에는 특히 신경 쓰지 않고 평온한 상태가 계속됩니다.

이것은, "지복"이라고 말하는 느낌은 아니라는... 라고 말하면 오해일 수 있지만, "환희"라고 말하는 격렬한 기쁨이 아니라, 평온하면서도 작고 행복한 경지라고 할 수 있습니다.

만약 "저 세상"이 존재한다면, 이런 평온한 곳일지도 모릅니다. 사람들의 세계에서 벗어나, "저 세상"이 있다면 이런 평평하고 평온한 경지일지도 모릅니다.

실제로는, 유체가 존재하는 인간계와 비슷한 세계는 꽤 시끄러우기 때문에 여기서 말하는 "저 세상"의 개념과는 다르고, 여기서 말하는 "저 세상"은, 죽을 때 천수를 누려 돌아가는 이미지로 "저 세상"이라고 표현하고 있습니다. 그렇게, 천수를 누릴 때가 있다면 이렇게 평온하고 작고 행복한 경지가 있을지도 모릅니다.

이것이 "열반"인가? 라고 물어보면, 잘 모르겠습니다. 어쩌면 그럴 수도 있고, 아닐 수도 있습니다.
이것이 열반이라면 이것이 "깨달음"일지도 모릅니다만, 그것도 잘 모르겠습니다. 어쩌면 그럴 수도 있습니다.

아마도 이것이 끝이 아니고, 단순한 평탄 지대일지도 모른다는 느낌이 듭니다.

만약 깨달음이라는 것이 있다면, 그것은 하나의 단계를 마치고 다음 단계로 나아가는 입구와 같은 것일지도 모릅니다.

그렇다면, 이 상태가 평탄 지대이고, 아직 더 나아갈 길이 있다는 것을 이해할 수 있습니다. 현재의 상태는 명상 중에 발생하는 일시적인 현상이며, 명상 후에도 비슷한 감각이 미약하게 지속되므로, 이것이 확실해질 때까지 명상을 계속해야 할 것 같습니다.

최고의 깨달음은 위에 더 높은 단계가 있을 것이라고 생각합니다. 이 상태는 괴로움이 없는 경지이지만, 그래도 위에 더 높은 단계가 있다고 해도 "아, 그렇군요"라고 생각할 뿐입니다. 크게 신경 쓰지는 않지만, 어쩌면 이보다 더 높은 단계가 있을지도 모릅니다.

"미얀마의 명상 (마하시 장로 저)"에 따르면, 열반에 도달했더라도 그것이 지속적으로 나타나게 될 때까지 반복적으로 수행해야 한다고 쓰여 있습니다. 일본에서의 깨달음의 이미지로는 한 번이라도 열반에 도달하면 그것으로 깨달았다고 여겨지지만, 지속적으로 열반의 상태에 머무를 수 있도록 수행이 필요해 보입니다.

이것은 저의 감각과 일치하므로, 이 책은 가이드로 활용할 수 있을 것 같습니다.

▪️비파사나라고 부를 수 있는 평탄한 경지

완전히 평온한 의식으로 명상을 계속합니다. 격렬한 기쁨은 없습니다. 그저 평온하고, 그저 따뜻함만 느껴집니다.

따뜻함이 있고, 그것만이 존재합니다. 의식은 있습니다. 의식이 존재하고 있다는 것을 느낍니다. 의식은 잠들지 않았습니다.

의식이 깊은 곳으로 들어가면 몸을 잊습니다. 그리고 의식이 돌아오면 의식은 따뜻함을 느끼거나, 혹은 호흡의 움직임을 느낍니다.

의식이 사라지는 상태가 아니라, 의식이 깨어있는 상태로 가끔 깊은 곳에 도달하기도 합니다. 혹은 의식이 깨어있지만 깊이 들어가지 못하는 경우에는 따뜻함이나 호흡을 느낍니다.

이러한 상태는 말로 표현하려고 하면 과거의 상태와 비슷해 보일 수도 있고, 읽기만으로는 차이를 알 수 없을 수도 있습니다.

세상에서는 호흡을 관찰하는 명상도 행해지고 있지만, 대부분의 경우 그것은 프라티야하라 (잡념으로부터의 해탈) 혹은 다르라나 (집중을 통한 기쁨)을 의미합니다. 여기서 말하는 관찰은 프라티야하라처럼 잡념에서 벗어나려는 행위가 아니며, 또한 다르라나처럼 집중하려는 행위도 아닙니다. 여기서 말하는 "조용히 바라보는" 것은 의식이 조용해진 상태를 전제로 하며, 문자 그대로 조용히 바라보는 행위를 의미합니다.

열을 느끼거나 호흡에 집중하고 있을 때, 그곳에는 아주 조금의 의식이 움직입니다. 잡념이 없고, 단순히 열이나 호흡을 느낍니다. 그곳에 잡념이 있느냐 없느냐가 이전과 지금의 차이점입니다.

이 메모처럼, 의식적으로 상태를 관찰하고 기록하려는 경우에는 잡념이 아닙니다. 분석적인 관찰과 명확한 사고가 작동하며, 언어화됩니다. 그러한 명시적인 언어화가 있습니다. 또한, 잡념이 완전히 사라지는 것은 아니지만, 잡념 없이 명상하는 시간이 이전보다 길어졌고, 대략 50% 이상이라고 감정적으로 생각되지만, 실제로는 명상이 너무 빨리 지나가기 때문에 비율이 더 높거나 낮을 수도 있습니다. 어느 쪽이든 잡념에 흔들리지 않게 되었다는 점은 확실합니다.

그러한 의식이 명시적으로 작동하거나, 약간의 잡념이 발생하더라도, 마음을 관찰하는 힘이 상당히 강해졌기 때문에, 관찰만 하면 결국 잡념은 사라져 갑니다.

실제로, 잡념을 유지하는 것이 더 어렵고, 마찬가지로 사고를 하거나 관찰하여 이 메모처럼 명상 중의 상태를 기록하는 것이 더 어렵습니다. 명상적으로는 메모를 전혀 하지 않는 것이 더 편하고, 아마 시간적으로도 더 빨리 진행될 것이지만, 제 경우에는 인생의 목적 중 하나가 깨달음으로 향하는 단계를 확인하는 것이기 때문에 세부적으로 기록하고 싶습니다. 저에게 인연이 있는 수많은 그룹 소울이 윤회할 때, 태어날 때부터 깨달음을 알고 있어야 했기 때문에, 저처럼 깨달음 없이 태어나는 경우는 귀중하며, 모두에게 피드백해주고 싶습니다. 그것이 인생의 목적 중 하나입니다.

그러한 생각들이 저절로 사라지는 경지는 리콰가 움직이기 시작했다는 것을 의미한다고 할 수 있습니다.

흔히 명상 지도를 받으면 "명상 중에 떠오르는 잡념과는 싸우지 말고, 그저 관찰하십시오. 관찰하면 그 잡념은 힘을 잃고 사라집니다"라고 가르치지만, 그것은 어느 정도 명상이 발전하고 이러한 종류의 리콰가 움직이기 시작한 사람에게는 맞는 말이지만, 대부분의 사람들은 그저 잡념에 휘둘리기만 할 것입니다. 성자들이 과거에 그런 말을 했다는 것을 진지하게 받아들이는 것 같지만, 그런 말을 하는 것은 어느 정도 명상 중급자가 되어야 가능한 일입니다.

이러한 종류의, 잡념이 자동으로 사라지는 경지에 도달하면, 그것은 아마도 비파사나(관찰)라고 부르는 상태에 해당한다고 생각됩니다.

유파나 기술로서의 위빠사나 명상은 단계적으로 더 앞선 프라티야하라(제감)에 해당하므로, 여기서 말하는 위빠사나는 그러한 유파나 기술이 아니라, 본래 부처님이 말씀하셨을 위빠사나가 이러한 경지에 해당했을 것이라는 저의 추측입니다.

▪️ 눈을 뜨고서도 평온한 명상 상태가 지속되는 경지

평평한 경지에 도달하면, 곧 명상뿐만 아니라 일상생활까지 평온한 의식이 퍼져나갑니다.

처음에는 시야가 슬로우 모션으로 느껴진다는 듯한 동체시력에 의한 변화였습니다. 곧 그 시야의 감각은 평범해지고, 특히 시야에만 변화가 있는 것이 아니라 오감 전체에 걸쳐 변화하는 감각으로 바뀌었습니다. 처음에는 시야만이 강렬해졌지만, 지금은 그처럼 강렬한 느낌은 없고, 눈에 집중하면 시야가 세밀하게 들어오지만, 평소에는 그만큼 눈에 에너지를 쏟지 않고 절제하는 것 같습니다. 처음에는 통제할 수 없었고, 시야가 재미있어서 계속 영화와 같은 감각을 즐겼습니다.

지금은 오감 전체에 감각이 퍼져나가고, 명상뿐만 아니라 주변의 감각이 조용히 끊임없이 들어오게 되었습니다. 정도의 문제라고 할 수 있겠지만, 그렇게 된 핵심은 평온한 의식에 있다고 생각합니다.

그렇게, 처음에는 명상 중에만 존재했던 것이 일상생활까지 확장된 것입니다.

조금 전에는, 여러 단계로 나뉘어 평온한 상태가 되면서 명상이 끝나면 조금씩 원래 상태로 돌아오는 종류였습니다. 지금은, 일상생활에서 상당히 평온한 상태이고, 명상을 통해 더욱 깊게 만드는 종류가 되었습니다.

그로 인해, 좌선 명상에서도 변화가 있었습니다.

이전에는, 좌선 명상에서 눈을 뜨면 시야가 슬로우 모션으로 변하는 위빠사나 상태가 되어 그것이 영화처럼 느껴지고 마음이 고양되는 느낌이었습니다. 그 자체는 재미있지만, 명상이라는 관점에서 볼 때, 눈을 감지 않으면 여러 단계로 나뉘어 평온한 상태가 되는 명상 효과가 나타나지 않았던 것은 사실입니다.

명상에서 평온한 상태에 도달하기 위해서는 눈을 감고 해야 했습니다.

그러나 최근의 변화로, 좌선 명상 중에 눈을 뜨고서도 평온한 명상 상태가 지속되게 되었습니다.

... 이것은, 말로 표현하기 어려울지도 모릅니다.

위빠사나라고 부를 수 있을 정도로 평평한 경지, 혹은 어쩌면 열반이라고 부를 수 있을지도 모르는 의식이, 눈을 뜨고서도 지속되는 것입니다.

아마도, 눈이라는 것은 꽤 많은 에너지를 소비하는 것 같습니다. 그렇기 때문에, 여전히 눈을 감는 것이 명상을 하기에 더 편하다고 할 수 있지만, 눈을 뜨고서도 열반 상태가 지속될 수 있습니다.

이것을 열반이라고 부르는 것이 적절한지는 미묘하지만, 일단 그렇게 부르기로 하겠습니다.

다른 차이점은, 슬로우 모션의 위빠사나 명상 시에는 눈에 에너지가 집중되면서 눈 앞에 있는 대상에 자연스럽게 집중이 맞춰집니다. 시야가 선명해집니다. 지금은, 의식적으로 집중을 맞추는 것도 가능하지만, 명상 상태에서는 시야가 그렇게 잘 맞지 않는 흐릿한 상태로 있는 것이 일반적입니다. 집중을 맞추는 것은 의지의 힘이 필요한데, 열반 상태에서는 그것을 의식적으로 사용하지 않으면 안 되고, 자동으로 그렇게 움직이지 않는 것 같습니다.

이 상태에서는, 자신의 본체가 육체의 피부라는 껍질 안쪽에 존재하고 있다는 느낌을 받습니다.

아마도, 주변에 관심을 갖거나 할 때는 자신의 본체, 오라라고 할 수 있는 것이 몸에서 나와 대상 쪽으로 뻗어나가는 상태일 것입니다.

반면에, 이른바 열반 상태에서는 자신 자체가 몸 안쪽에 완전히 들어 있으며, 피부의 두께가 확실히 느껴지고, 피부 안쪽에 자신이 들어 있는 것을 느낍니다.

자신이 확실히 안쪽에 있기 때문에, 주변의 생각의 파동에도 거의 영향을 받지 않습니다.

아마도, 이전에는 오라가 바깥으로 발산하고 있었지만, 오라가 자신 안으로 응축되었다고 볼 수도 있을 것입니다.

이 상태에서는, 눈을 뜨고서도 이른바 열반의 평온한 상태가 계속되는 것 같습니다.

▪️잡념이 생기는 동시에 해방되는, 정적에 가까워지는 샤르돌

평온한 의식 상태는 아마도 족첸에서 말하는 체르돌, 혹은 샤르돌에 해당한다고 생각됩니다.

이는 삼매를 계속하면서 길러지는 세 가지 능력 중의 둘입니다.

1. 체르돌 → 이것
2. 샤르돌 → 이것
3. 란돌

샤르돌의 정의는 다음과 같습니다.

샤르돌은 "생기는 동시에 해방한다"는 것을 의미합니다. 즉, 어떤 종류의 감각이 생겨도, 그것은 스스로를 해방합니다. 지혜를 유지하려는 노력조차 필요하지 않습니다. (중략) 번뇌에 의해 제약되는 것은 없어집니다. ("무지개와 수정", 남카이 노르부 저)

처음의 체르돌 단계에서는 잡념이 단계적으로 사라지고, 명상을 통해 평온한 상태에 도달했습니다. 지금은, 특히 명상 중, 특별히 노력하지 않아도 스스로 잡념이 곧바로 해방되고, 강한 햇빛에 비친 물방울처럼 곧바로 증발해 버리는 것 같습니다. 그리고 그것은, 명시적인 앉은 명상이 끝난 후에도 잠시 동안 지속됩니다.

물론, 이러한 상태는 변동하며, 따라서 상태가 호전되거나 악화되는 때도 있습니다. 그러나 평균적으로 볼 때, "샤르다" 상태가 더욱 널리 나타나는 것으로 보입니다.

족첸에서는 이 상태를 다음과 같이 설명합니다.

족첸에서는 모든 번뇌와 업으로 인해 발생하는 현상들이 단순히 장식일 뿐이라고 말합니다. 이는 그것들에 집착하기보다는, 자신의 에너지의 단순한 표현으로서 그것들을 있는 그대로 즐겨야 하기 때문입니다. 밀교 불교의 수호자 중 일부는, 극복된 다섯 가지 번뇌를 상징하는 해골로 만든 왕관을 착용하는데, 이것이 바로 그 장식을 의미합니다. "무지개와 결정 (남카이 노르부 저)."

"체르도르"의 초기 단계에서는 여전히 노력이 필요하므로, 다섯 가지 감각적 번뇌가 아직 단순한 장식으로 여겨지지 않았습니다. "체르도르"에서는 다섯 가지 감각적 번뇌가 아직 어느 정도 자신과 통합되어 있으며, 이를 분리하기 위해 어느 정도의 명상이 필요합니다. 이는 아마도 평온함의 점진적인 상태로 인식되었을 것입니다.

그러나 이러한 번뇌와 산만으로부터의 분리는 요가 수트라에서 "프라티야하라"로 정의되며, 비교적 초기 단계부터 인식되어 왔습니다. 이는 기본적인 원칙이기 때문에, 처음부터 인식되며, 이제 거의 완전히 완료된 것으로 보입니다.

- 프라티야하라: 산만으로부터 분리하려는 시도. 1-20%.
- 체르도르의 사마디: 산만으로부터 분리하는 최종 단계의 시작. 7-80%.
- 샤르다의 사마디: 산만으로부터 분리하는 최종 단계가 거의 완료되었습니다. 90%. 이것이 평온함의 상태가 시작되는 지점입니다.

더욱이, 다음 단계인 "란드루"에 도달하면, 분리가 더욱 진전되는 것으로 보입니다.

"체르도르"도 "샤르다"도 요가 수트라에서 제대로 설명되지 않습니다. 사마디를 넘어, 요가 수트라는 불충분하며, 족첸이나 원시 불교를 참고하지 않고는 자신의 상태를 제대로 이해할 수 없다고 생각합니다.

"샤르다"와 같은 상태에서도 여전히 트라우마와 갈등이 존재합니다.

"샤르다"라고 불릴 수 있는 상태에 도달하더라도, 때때로 트라우마가 표면화되거나 산만이 발생할 수 있습니다. 그러나 다른 점은, 이후의 대처가 상대적으로 자동으로 이루어진다는 것입니다.

예를 들어, 명상이나 일상생활 중에 과거의 무언가를 갑자기 떠올리며 갈등을 경험한다고 가정해 봅시다. 이전에는 이러한 갈등이 지속되었지만, 이제는 자동으로 사라집니다. 마치 태양이 물방울에 비추어 자동으로 증발시키는 것처럼, 발생하는 갈등이 점차 사라집니다.

이러한 능력들은 정도의 차이는 있지만, 이전부터 키워온 것들입니다. 따라서, 말로 표현하려고 하면 모두 비슷하게 들릴 수 있지만, 샬드루의 경우에는 어느 정도 자신이 의식적으로 그 갈등을 봐주지 않으면 사라지지 않습니다. 하지만 샬드루의 경우에는 어떤 자동적인 "보는 힘"이 작용하여 바로 사라집니다. 그 점이 가장 큰 차이점인 것 같습니다.

큰 트라우마라면, 잠시 동안 깊이 상처를 받습니다. 오랫동안 잊고 지냈던 깊은 과거의 기억이 떠오를 때는, 그 기억이 처음이라면 처음일수록 정신적으로 큰 충격을 받습니다.

따라서, 샬드루는 아마도 침묵의 경지에 들어가는 입구일 것입니다. 하지만 침묵의 경지에 도달했다고 해서 곧 트라우마와 같은 갈등이 완전히 사라지는 것은 아닐 것입니다.

며칠 전에 말씀드린 것처럼, 번뇌나 그와 유사한 감각, 트라우마를 포함한 모든 감각들은 모두 "장식"이기 때문에, 장식으로 인식할 수 있게 되었다는 차이는 있지만, 그 감각들은 어느 정도는 계속 존재하게 되는 것 같습니다.

카르마는 여러 종류가 있지만, 이 세상에 태어난 카르마는 아직 지속되고 있으며, 몇몇 종류의 카르마는 깨달음이나 해탈을 얻어도 지속된다고 합니다.

트라우마도 과거의 행위가 원인이라면, 그 결과로 트라우마가 나타나는 것은 피할 수 없는 일일 것입니다.

다만, 트라우마에 얽매이는 시간은 매우 짧아지고, 그 트라우마에서 벗어나는 과정도 샬드루에서는 자동적이기 때문에, 일시적인 기억과 상처받는 감정으로 트라우마를 경험하게 될 것입니다. 그것은 마음이 아픈 것은 아프고, 그 고통이 사라지는 것은 아니지만, 샬드루의 침묵의 경지의 힘에 의해 그 고통에서 벗어나는 힘이 일정 이상으로 높아졌다고 할 수 있습니다.

[2020/12/30 수정] 원래 "열반"이라고 쓰여 있던 부분을 "침묵의 경지"로 변경했습니다.

▪️전파가 나쁜 휴대폰 통화처럼 잡념이 끊어지는 경지

샬드루처럼 해석될 수 있는 상태에서 명상을 해도 잡념은 올라오지만, 이전과는 달리 잡념이 마치 전파가 나쁜 휴대폰 통화처럼 끊어지고, 곧 잡념이 사라집니다.

예전에는 물론, 잡념이 있으면 잡념의 내용 전체를 일단 듣고, 그 이후에는 얽매이지 않고 흘려보낸다든지, 그런 식으로 잡념이 오면 일단 받아들이고 있었습니다.

하지만, 이곳 샬드에서는 잡념이 떠오르면 중간에 알아서 끊겨 버리고, 잡념은 어쨌든 잡념이지만, 잡념이 의미 있는 문맥을 가지기 어려워진 것 같습니다.

어떤 의미를 가지기도 전에 잡념이 끊겨 버려서, 어떤 잡념이었는지조차 잘 모르는 상태입니다.

그 끊김의 방식이 마치 휴대폰에서 전파 상태가 좋지 않아 끊어지기 시작하더니, 결국 끊어지는 상황과 비슷합니다.

명시적인 생각은 의지를 사용해야 하는데, 잡념이 알아서 생각처럼 행동하는 현상은 상당히 줄어든 것 같습니다.

예전에는, 잡념은 결국 잡념일 텐데, 뭔가 생각한 것 같은 자동적인 생각이 떠오르거나, 논리적인 것처럼 행동하는 모습을 보이거나, 혹은 성적인 욕망의 시나리오가 되거나, 심지어는 숭고한 생각이 떠오르기도 했습니다.

하지만 샬드에서는 그러한 자동적인 생각이 끊어지기 시작하고, 자동적으로 깊은 침묵의 경지로 끌려 들어가는 것 같습니다.

또한, 이전에는 아직 의식이 미숙했을 때는 잡념과 지도 영의 영감을 구별하지 못하고, 둘 다 잡념으로 인식했던 것 같습니다. 그것도 점차 구별하기 쉬워졌지만, 이렇게 잡념이 끊어지기 시작하면 지도 영의 영감과 잡념의 차이가 명확해지는 것 같습니다.

잡념은 반드시 말이 아니더라도 다채로운 감각일 수도 있습니다. 잡념이라면 파동이 낮고, 영감이라고 할 만한 높은 파동의 감각과는 달리, 단순한 다채로운 감각 혹은 말과 같은 것이 됩니다. 그리고 이해하기 쉽도록 여기서는 말의 경우로 설명하겠습니다만, 예를 들어, 가장 빠르면 1글자, 대개 3글자에서 5글자 정도에서 잡념이 떠오르기 시작하면, 휴대폰의 전파가 끊기는 것처럼 말이 끊어지기 시작하고, 그대로 끊어집니다. 다채로운 감각이라면 시작하자마자 감각이 끊어지기 시작하고, 그대로 끊어지는 느낌입니다.

이 외에도, 기억의 깊숙한 곳에 잠들어 있던 트라우마적인 것들은 이렇게 쉽게 사라지지 않지만, 그래도 이전보다 훨씬 빠르게 사라지는 느낌입니다.

명상 중에는 이런 느낌이었지만, 명상이 끝난 상태에서는 반드시 이렇게 잡념이 바로 끊어지지 않습니다. 무엇이 다른 걸까... 하고 관찰해 보았습니다. 아마도, 몸 안에 열이나 깊은 우주를 느끼는 경지에 도달하여 에너지가 높아지면 이렇게 잡념이 끊어지는 것 같습니다. 반드시 매번 이런 느낌이 드는 것은 아니고, 몸의 중심에 칠흑의 우주와 반짝이는 수많은 은하의 작은 우주를 적어도 조금이라도 느낄 때 이런 느낌이 드는 것 같습니다.

이것은, 파워가 상승하면 긍정적으로 변하고 잡념이 줄어든다는 기본적인 원리에 부합하는 것 같습니다.

단, 명상했다고 해서 반드시 샬드르 상태가 되는 것은 아니며, 잘 될 때는 이런 상태가 되는 것 같습니다.

▪️성불하는 것과 유사한 샬드르 상태

샬드르 상태에서 잡념이 끊임없이 사라지는 경지는, 성불하는 것과 유사한 경지라고 생각됩니다.

저의 그룹 소울의 과거 생을 살펴보면, 몇 세대 전에 성불하여 그룹 소울에 합류했습니다. 사람이 죽으면 저승으로 가는데, 그곳에서 친구나 지인, 그리고 원래 가족의 영들과 합류합니다.

성불하기 전의 삶에서는 어느 상장 회사의 사장을 했으며, 상당히 만족스러운 삶이었습니다.

그러므로, 사후에는 당시의 전처뿐만 아니라 많은 인연이 있는 과거의 아내들과도 합류하여, "아, 행복해. 행복해. 행복해. 만족..."이라는 느낌이 되어, 천국으로 올라가 성불했습니다. 흔히 말하는 승천이죠.

승천을 하면 그룹 소울로 돌아가, 그룹 소울과 융합됩니다. 이와 관련된 설명은 지금까지 여러 번 해왔고, 앞으로도 자주 할 생각이지만, 이번 이야기는 그 부분이 아니라, 승천할 때의 만족스러운 감각입니다.

성불하여 승천할 때의 만족스러운 감각과, 이 샬드르 상태에서 잡념이 사라져 가는 감각이 매우 유사합니다.

성불하고 승천할 때는 잡념이 상당히 줄어들어 있으며, 그것은 반드시 샬드르와 같은 관찰 능력을 동반하지 않을 수도 있지만, 이 샬드르 상태에서는 다양한 갈등이나 트라우마가 있더라도 성불하여 승천하는 듯한 감각으로 이어집니다.

아직 완전히 성불했다고는 할 수 없지만, 성불의 감각에 점점 더 가까워지는 것을 느낍니다.

단, 그곳에는 만족과 열감만이 있었습니다. 어떤 사람들은 이 열감을 "빛"이라고 표현할 수도 있지만, 단순히 열이라고 표현하는 것이 더 어울립니다.

"존의 환희"와 같은 격렬한 감정 변화는 없고, 그저 만족스러운 경지일 뿐입니다. 그것은 바로, 저의 그룹 소울의 과거 생 기억에 있는 성불했을 때의 기억과 매우 유사합니다.

왜 그런 기억이 있는지 묻는다면, 성불하여 그룹 소울에 합류한 후, 남겨진 아내들의 일이 걱정되어, 다시 그룹 소울에서 분리했기 때문입니다. 제가 사라지면 남겨진 아내들이 어려움을 겪을 수도 있다는 생각에, 그룹 소울에서 재차 분리했습니다. 그때는 반드시 이전과 똑같지는 않았지만, 핵심 부분은 동일하면서 그룹 소울과 어느 정도 섞여, 조금 다른 존재가 되어 분리되었습니다. 그 때 분리된 영혼이 저의 현재 삶의 한 계통의 기반이 되었지만, 뭐, 그것은 곁가지 이야기이고, 여기서 말하고 싶은 것은, 성불하고 승천할 때의 감각이 샬드르의 감각과 매우 유사하다는 것입니다.

■집중 명상을 부정하는 사람은 프라티야하라 단계에 있다

명상 초보자이고 프라티야하라 단계를 겪고 있는 경우, 집중과 관찰은 상반되는 요소로 작용하여, 집중을 하면 관찰이 방해되는 현상이 발생합니다. 반면, 디아나 이후 단계로 넘어가면 집중을 해도 관찰이 방해되기 어려워집니다.

5. 프라티야하라 (제감): 집중을 하면 관찰이 방해된다.
6. 다라나 (집중)
7. 디아나 (명상): 집중과 관찰이 공존하기 시작한다.
8. 사마디 (삼매)

프라티야하라 단계는 감각으로부터 벗어나 잡념의 굴레에서 (약간) 벗어나는 것이지만, 이를 "관찰"이라고 표현하는 종파도 있습니다.

초보자의 경우, 프라티야하라 단계를 목표로 하지만, 그 단계에서는 집중을 하면 관찰이 방해된다는 느낌을 받습니다.

이는 프라티야하라가 아직 완성되지 않은 단계이기 때문에, 의지가 자아와 깊이 연결되어 있어서 집중을 하려고 하면 자아가 강해지기 때문입니다.

반면, 디아나 이후 단계에서는 자아의 억제가 이루어지기 때문에 집중이라는 것이 자아의 억제로서 작용하여, 자아가 안정되고 명상이 깊어지는 것입니다. 하지만 관찰이 약해지는 것은 아니며, 디아나에서 사마디로 넘어가는 시점에는 점차 오감을 초월한 의식이 나타나고, 그 새로운 감각이 "관찰"을 담당하게 됩니다. 따라서 프라티야하라와 사마디는 모두 "관찰"이라고 표현할 수 있지만, 이는 상당히 다른 상태입니다.

5. 프라티야하라 (제감): 집중을 하면 관찰이 방해된다. 관찰 명상. 집중을 어느 정도 부정하는 관찰 명상.
6. 다라나 (집중): 집중 명상.
7. 디아나 (명상): 집중과 관찰이 공존하기 시작한다.
8. 사마디 (삼매): 관찰 명상. 자아는 집중을 통해 안정된다. 오감을 초월한 관찰. 집중을 통해 오감을 초월한 관찰이 방해받지 않는다.

프라티야하라와 사마디는 상당히 다른 상태이지만, 언어적인 설명으로는 부분적으로 유사한 점이 있습니다. 그렇기 때문에, 다양한 오해가 발생하고 있는 것 같습니다.

보아하니, 특히 명상 초보자, 영적인 초보자 중에는 프라티야하라를 달성하는 것이 깨달음과 같다고 생각하는 사람들이 꽤 있는 것 같습니다. 그 경우, "집중"을 부정하고 "관찰"하는 것이 중요하다고 말하지만, 그 설명을 듣다 보면 사마디와 비슷한 이야기를 하거나, 설명이 일치하지 않는 부분이 있어서, 결국에는 프라티야하라 단계에 있는 것임을 알게 됩니다.

아마도... 프라티야하라(근기) 단계에서 정체되어, 사람에 따라 여러 세대를 거쳐 윤회하며, 어떤 사람은 10번, 20번이나 윤회해도 프라티야하라 단계를 넘어서지 못하는 것일 수도 있습니다.

그래서, 프라티야하라를 통해 깨달음을 얻었다고 주장하는 사람을 비난할 수는 없을 것 같습니다.

이 관점에서 세상을 바라보면, 특히 세속적인 종교로 변질되어 세습이 이어지는 종파들이, 백성에게 다가가고자 한다고 주장하면서 프라티야하라가 깨달음이라고 가르치는 것처럼 느껴집니다. 세상적으로는 그것이 현교로 분류될 것이라고 생각하지만, 종교를 볼 때 프라티야하라를 하고 있는지, 아니면 그 이상을 하고 있는지 구별하는 것은 중요하다고 생각합니다.

프라티야하라는 세속적인 이익과 타협하기 쉽고, 권력이 사람들을 조종하기 위해 이용해 온 역사가 있을 수도 있습니다. 또한, 그 이상의 진리를 알게 되면 자유로워지기 때문에 일부러 가르치지 않았을 수도 있습니다. 현교에 있는 사람들은 권력적인 것과 연결되기 쉽습니다.

프라티야하라의 현교에서 쉽게 이해할 수 있는 가르침이 진리이고 깨달음이라고 생각하는 사람들은 본질을 알지 못하게 되고, 흔히 볼 수 있는 종교처럼 "○○만 하면 구원받는다", "○○만 하면 된다"와 같은 도덕을 해석하게 됩니다.

그렇기 때문에 프라티야하라는 깨달음과 혼동될 수 있으며, 최근의 종교인들은 세습제가 많아서 진리를 알지 못하게 됩니다. 그래서, 세상 사람들이 어느 정도는 납득할 수 있는 도덕적인 것에 집착하는 것입니다. 하지만 종교인으로서 그것은 전혀 불충분한 것입니다.

종교인이 아니더라도 기술적으로 명상만 하는 사람들도 마찬가지입니다. 만약 추구하는 것이 세속적인 이익이나 단순한 휴식이라면, 추구하는 곳은 프라티야하라, 혹은 다르라나의 영역이며, 거기에서 쾌락에 도달하는 것이 목표가 될 것입니다.

본인이 무엇을 추구하는지는 자유이며, 그것은 자유롭게 하면 됩니다. 하지만 프라티야하라를 깨달음처럼 취급하는 것은 삼가 주셨으면 합니다. 그것은 깨달음을 폄하하는 행위입니다. "관찰 명상"이라고 이름을 붙이는 것은 자유이지만, 프라티야하라를 관찰 명상이라고 한다면, 그 정도의 자각은 있어야 합니다. 그렇지 않으면, 설명하면서 깨달음에 대한 이야기를 하지만, 사실 그것은 프라티야하라였다는 코미디가 생겨날 수도 있습니다.

그 희극을 구별하는 간단한 방법은 아마도 "집중을 부정하고 관찰 명상을 주장하는 사람은 (깨달음을 이야기하더라도) 프라티야하라를 이야기하고 있다"라는 판단 기준일 것입니다.

이는 현교뿐만 아니라 밀교처럼 보이는 종파에서도 마찬가지인 경우가 있는 것 같습니다. 최근에는 진리가 잊혀지고 있는 것일까요? 아니면 모든 것을 이해하고 있는 상태에서 숨기는 것일 수도 있습니다. 자, 어떻게 생각하시나요?

■ 프라티야하라를 초월하지 못하는 종파는 다른 종파를 거부한다.

프라티야하라는 세속적인 이익과 연결되기 쉽고, 또한 종파로서 자신의 가르침 안에 갇히기 쉽습니다.

이는 나쁜 것이라고 말하는 것이 아니라, 그 단계에서는 필요한 일이라고 생각합니다. 그 정도 단계에서는 다른 사람에 대해 잘 알지 못하고, 알고 있다고 생각하더라도 오해가 많을 것입니다.

다양한 이유가 있겠지만, 프라티야하라를 깨달음으로 착각하는 종파는 다르라나 이후를 부정하는 경향이 있습니다.

프라티야하라야말로 "관찰"이므로, "집중"을 부정하는 것입니다.

그런 패턴에 빠져 있는 종파도 꽤 있습니다. 예를 들어, 고엔카식은 그 전형적인 예라고 생각합니다. 혹은, 전통적인 불교 종파에서 그렇게 부정적이지는 않지만, 비슷한 모습을 본 적도 있습니다. 불교는 매우 다양하며, 가톨릭과 비슷한 불교부터 선불교까지 다양하기 때문에 단정적으로 말하기는 어렵지만, 흔히 대중적인 불교는 그러한 경향이 강해 보입니다.

반면에, 세속적인 권위와 연결되거나, 혹은 연결되어 있지 않더라도 이상한 착각에 사로잡혀 프라티야하라를 깨달음처럼 여기는 종파는 다른 종파를 거부하는 경향이 강해 보입니다.

가문이나 일족과 같이, 종교가 대대로 이어져 내려오는 경우에도 실력주의가 아닌 세습이 되어 프라티야하라를 초월하지 못하고, 자존심만 지나치게 커진 사람이 꽤 있는 것 같습니다.

어느 정도 역사가 있는 가문에 태어났다고 해서 전생도 그 가문이었을 가능성은 없으며, 제가 보기에, 단순히 수행을 위해 그 가문에 태어났는데도 착각하여 자신이 그 종파를 짊어지고 있다고 생각하는 사람도 있는 것 같습니다. 자신에 대한 이해가 부족하면 이렇게 다른 종파를 부정하게 됩니다.

영적인 분야는 다양하며, 예전과 지금의 분위기가 많이 달라지고 있습니다.

예전에는 프라티야하라 외의 다른 것을 부정하는 듯한 권위적인 태도가 많았고, 영적인 사람들끼리도 좋지 않은 관계를 맺는 것처럼 보였지만, 최근에는 영적인 활동을 하는 사람들이 서로 좋은 관계를 유지하는 것처럼 느껴집니다. 예전에는 프라티야하라만 하는 사람을 깨달았다고 생각하는 사람에게 지적하면 "더 관대하게 해야 한다"거나 "지금은 스승이 필요 없는 시대다(그러니 너는 그 정도 수준이다)"라고 말하며 거부당하거나 오히려 비난을 듣는 영적인 사람들이 많았지만, 요즘에는 그런 이야기를 잘 듣지 못합니다. 예전에는 세속적인 종교의 사람들이 영적인 분야에 들어와 권위를 얻으려는 경향도 있었던 것 같습니다.

예전에도 지금에도 영적인 활동의 대부분은 프라티야하라라고 생각하지만, 최근에는 체계화되고, 영적인 분야에 본질을 아는 사람들이 많이 들어오면서 그런 변화가 나타나는 것 같습니다. 그중에는 우주에서 온 영혼도 많이 있는 것 같습니다. 이러한 우주적인 배경도 있기 때문에 최근의 영적인 활동은 비교적 좋은 관계를 유지하는 것 같습니다. 새로 들어온 영적인 사람들이 예전부터 있던 권위적인 영적인 활동을 없애는 경향이 있는 것 같습니다. 아직도 그런 경우가 있기는 하지만, 눈에 띄는 경우는 줄어든 것 같습니다.

이러한 이유로 저는 영적인 분야에 가능성을 느끼고 있으며, 이러한 글들도 영적인 활동으로 분류하고 있습니다. 본질은 모두 똑같다고 생각하지만요.

■ 프라티야하라 단계에서는 상대방을 자신의 종파로 만들려고 하는 의도가 작용합니다.

이는 자신의 종파가 최고라고 생각하는 마음의 표현이지만, 논리적으로는 모든 종교와 종파의 근원은 동일하므로 존중해야 한다는 것을 머리로는 이해할 수 있지만, 프라티야하라 단계에서는 그 의미를 제대로 이해하지 못하기 때문에, 어떤 "이해하지 못하는" 행동이 나타날 수 있습니다. 이것도 그중 하나입니다.

사마디 단계에 도달하여 모든 종교와 종파의 근원이 동일하다는 것을 이해하는 것과, 프라티야하라 단계에서 머리로는 그 사실을 이해하는 것과는 만족도와 태도, 행동이 당연히 다를 것입니다.

프라티야하라 단계에서는 예를 들어 "모든 종교와 종파의 근원은 동일하므로, 모두 내 종파에 속해야 한다"라고 생각할 수 있습니다. 반면에, 사마디 단계에 도달하면 종파나 종파는 중요하지 않다는 것을 알게 되므로 상대방의 종교를 존중하고, 다른 종교의 좋은 점을 받아들이기도 합니다.

교리와 신념을 엄격하게 강조하는 종교는 '연기'의 단계에 해당합니다.
그리고 오직 자신만이 진정한 진리를 알고 있다고 믿는 것도 '연기' 단계의 특징입니다.

아마도 모든 사람이 겪는 과정일 것이므로 반드시 나쁜 것은 아니지만, 미리 인지하는 것이 좋습니다.
혹은, 그것을 알면 오히려 더 자랑하는 데 사용될 수 있으므로, 아무 말도 하지 않는 것이 좋을 수도 있습니다.
왜냐하면, 어떤 사람들은 상황을 자신에게 유리하게 조작하는 데 능숙하며, 제가 이러한 이야기를 하면 상대방이 그것을 자랑 삼아 사용하고 저를 깎아내릴 수 있기 때문입니다. 물론, 자랑하는 데 사용한다면 그것은 그 단계의 수준입니다.
어떤 말을 하든, 본질을 이해하는 사람들은 이해할 것이고, 어떤 사람들은 끊임없이 자랑의 대상이 되면서도 멸시받지만, 실제로는 본질을 이해하는 경우도 있을 것입니다. 본질을 이해하는 사람들은 자랑에 신경 쓰지 않습니다. 그들은 단순히 그것을 다루는 것이 너무 번거롭다고 생각합니다.
이러한 방식으로, '연기' 단계의 사람들은 서로 자랑을 시작하며, 서로의 종파의 장점을 인정하는 대신, 자신의 종파가 더 우월하다는 것을 증명하려고 합니다. 그리고 다시 분열이 시작됩니다.
얼마나 노력해도, '연기' 단계의 사람들은 서로를 이해할 수 없으며, 다음 단계로 나아가기 전에는 진정한 이해가 불가능합니다.
'연기' 단계에서는 "가문"이나 "원래 불교의 가르침"과 같은 특권 의식이 생겨나고, 자신의 종파가 옳고 절대적이라는 믿음이 세대에서 세대로 전해집니다.
최근에 저는 "원래 불교의 고귀한 가르침"에 대한 이야기를 다르게 인식하게 되었습니다. 이전에는 그것을 "고귀한 가문에 침투하여 그것을 이용하는 교활한 사람들의 이야기"라고 생각했습니다. 그러나 이제는 "원래 불교의 고귀한 가문" 내부에도 '연기'를 극복하지 못하고 세속적인 이익을 추구하는 사람들이 있으며, 그러한 사람들이 이러한 사람들을 도구로 사용하고, 세대에서 세대로 삼매에 도달하지 못하는 문제가 발생한다고 생각합니다. 만약 그렇다면, 그들이 '연기'를 극복하지 못하고 다른 종파와 불화를 일으키는 것은 의도적인 것이 아니라, 극복하지 못하는 것에 대한 업의 굴레를 짊어진 결과일 수 있습니다.

이야기가 잠시 딴길로 빠지겠습니다. 어쩐지, 이 이야기 속 등장인물 중, 어디 출신인지도 모르는 욕망으로 가득 찬 남자를 왜 본가 가문에 받아들여 가족으로 만들었냐는 질문에 대해, 이 남자의 어머니인 "정 많고 호의적인 아줌마"가 다음과 같이 생각했을 가능성이 있습니다. "이 욕망으로 가득 찬 남자는, 우리 가문을 이용하려 하고 있다. 흔히 볼 수 있는, 수련만 하고 와서 간판만 얻어 부당한 이익을 취하는 사람, 혹은 권력자가 종교를 이용하는 것과 같은, 그런 저속한 의도를 가지고 있는 것이 뻔히 보인다. 보통이라면 쫓아내야 할 텐데... 하지만, 이 남자는 영적으로도 젊고 미숙하며, 아직 교정이 가능해 보인다. 그리고, 조상 대대로 쌓인 업보를 해소하기 위해서는 이러한 욕망으로 가득 찬 남자를 가까이에서 이해하고, 그것을 교정하는 경험을 쌓는 것이 우리 가문에 도움이 될 것이다"라고 판단했을 가능성이 있습니다. 혈통이 훌륭한 불교 본가에 업보라는 것이 존재하는군요. 그 때문에, 자신의 가정에 욕망으로 가득 찬 사람을 받아들여 배우는 것은, 어딘가 저의 인생 방식과 비슷하게 느껴져 공감됩니다. 왜 혈통이 훌륭한 불교 본가에 저런 욕망으로 가득 차 있지만, 겉으로는 괜찮은, 하지만 때로는 야쿠자와 같은 사람이 있을까 궁금했는데, 뿌리가 야쿠자이고 이러한 사정이 있어서 어렸을 때부터 교정되고 훈육을 받아 어느 정도 행동을 하는 것이라면 이해할 수 있습니다. 그런 사람도 있군요. 처음에는 좋은 사람이라고 생각했지만, 무서운 사람이라는 것을 알았으니 더 이상 관계를 맺고 싶지 않습니다.

그렇게, 겉으로는 괜찮아 보여도, 상대방을 완전히 받아들이지 않고, 자신에게 유리하도록 상대방을 끌어들이려고 합니다.

물론, 저는 상대방의 의도를 알면서도 모르는 척하며, 상대방이 어떻게 움직이고, 어떤 표정을 짓는지 관찰하는 것을 꽤 즐기는 편입니다. 상대방에게 좋게 보이도록 하는 것을 많이 합니다. 저를 단순한 먹잇감으로 생각하고, 억누르지 못하고 웃음을 터뜨리는 사기꾼의 속마음까지 꿰뚫어 보이지만, 일단은 "네, 그렇군요. 아, 알겠습니다"라고 말하며 대화를 맞춰 나갑니다. 물론, 상대방으로부터 최대한 많은 정보를 얻어내는 것은 저의 몫입니다.

물론, 상대방에게 호의를 베푸는 사람은, 이득과 손해를 계산하며 움직이므로, 결국 그 정도 수준입니다. 진지하게 관계를 맺을 필요도 없습니다.

상대방의 가치를 받아들이는 것도, 결국 자신의 가치를 높이기 위한 수단일 뿐입니다. 혹은, 자신의 가치가 상대방보다 우월하다는 것을 상대방에게 납득시켜, 우위를 점하기 위한 단순한 소개의 아이스 브레이크일 뿐입니다.

프라티티상상(Pratītyasamutpāda) 수준의 사람들에 대한 인식은 이렇습니다. 아무리 설명을 해도, 그들은 종종 자신의 종파가 모욕당했다고 느끼고 화를 내기 때문에, 저는 설명을 하지 않습니다. 그들은 자신이 원하는 대로 할 수 있습니다. 음, 그들이 당신과 대화한다면, "○○는 정말 대단하죠, 그렇지 않나요?"라고 말하면 기뻐할 것입니다. 저는 모든 종파가 각자의 방식으로 훌륭하다고 생각하기 때문에, 제 말은 거짓이 아니며, 저는 종종 진심으로 그들이 대단하다고 느낍니다. 저는 단순히 예의를 갖추기 위해 그런 말을 하는 것이 아닙니다. 그것은 매우 임의적인 것이며, 신이 그냥 내뱉은 말이지만, 그것이 그들을 행복하게 한다면 괜찮습니다. 프라티티상상 수준의 사람들과의 대화에서는, 제가 이 블로그에 쓴 것처럼, 복잡한 문제에 들어가지 않고, 간단하고 긍정적인 표현을 사용하여 가볍게 대화를 이어가려고 합니다. 프라티티상상은 산만에서 벗어나 "관찰"을 목표로 하기 때문에, 너무 어려운 말을 할 필요는 없으며, 그것만으로도 충분합니다.

프라티티상상 수준에서는 끊임없는 갈등이 있으며, 내면의 평화를 얻을 수 없습니다. 그러나 저는 프라티티상상이 그 목표를 향한 첫 번째 단계로 필요하다고 믿습니다.

■프라티티상상 수준에서는 타인을 통제하려는 욕구가 발생합니다.

프라티티상상 수준에서는 "쉽게 이해되는 가르침"과 "도덕적인 가르침"이 타인을 통제하기 위해 사용됩니다.
예를 들어, 외도 불교의 가르침은 때때로 본질에서 벗어나게 하고, "쉽게 이해되는 가르침"으로 사람들을 속박하는 데 사용됩니다.

또는, "쉽게 이해되는 가르침"을 이해하는 것만으로도 깨달음을 얻을 수 있다는 생각은, 사람들을 본질에서 멀어지게 하고 통제하기 쉽게 만들기 위한 기술입니다.

"쉽게 이해되는 가르침"은 해석이 광범위하기 때문에, 자랑하기에 용이합니다.

누군가가 본질에 가까워지는 것처럼 보이면, 그들은 "쉽게 이해되는 가르침"을 통해 그것을 "이해한다"고 말합니다. 그러나 그것은 외도 불교의 도덕적인 이야기일 뿐이며, 그것은 정통 불교의 본질이 아닙니다. 실제로 정통 불교의 본질을 추구하는 사람은 거의 없지만, 그들이 본질에 집중하는 대신, 외도 불교의 가르침에 만족하게 만드는 것은 기만적인 행위입니다.

고생하며 종교와 진리를 연구하는 사람에게, 외도 불교의 "쉽게 이해되는 가르침"에 만족하라고 말하는 것은 진실을 숨기는 방법이며, 저는 그것이 매우 심각한 죄라고 생각합니다. 그것은 부드럽게 들릴 수 있고, 그 사람은 미소를 지을 수도 있지만, 그러한 가르침을 통해서는 깨달음을 얻을 수 없으며, 그것은 단순히 다른 사람을 통제하는 수단일 뿐입니다.

・・・이것, 분명 실례가 없으면 모른다고 생각하므로, 그 중 뭔가 있으면 쓰고 싶습니다. 전에 있던 실화는, 세세한 곳을 잊어 버렸기 때문에.

말로는 여러가지 말하고 있어도, 본질을 보면, 결국은 현교는 플라티야하라를 풀고 있는 것입니다. 현교의 「알기 쉬운 가르침」은 플라티야하라이며, 잡념으로부터의 이탈을 풀고 있어, 잡념에 속이지 않도록 합시다, 온화하게 살자, 라고 풀고 있습니다. 물론 그 자체는 입구이고 좋은 것입니다만, 플라티야 하라가 할 수 있으면 그대로 깨달음이라고 풀고 있는 곳이 죄 만들기입니다. 그런 것은 없습니다.

이런 종류의 착각은 고전적인 유파에도 그 독을 뿌리고 있어 플라티야 하라 상당 밖에 하고 있지 않는데 자신은 나름대로의 경지에 이르렀다고 생각하는 분이 멍하니 계신 것 같은 생각이 듭니다. 플래티야 하라 상당이라면, 글 등의 감시가 없으면 자신 혼자서는 반드시 타자와 비교하기 시작해, 상대를 컨트롤 하려고 하는 의사가 일하기 시작합니다. 게다가 그것이 현교의 「알기 쉬운 가르침」을 수단으로서 이용해 컨트롤을 의도되면 귀찮습니다. 익숙해지면 후취한 사람은 곧바로 구별할 수 있습니다만.

다만, 본인은 좋다고 생각하고 있는 경우도 있기 때문에, 지적하면 자신은 그런 생각이 아니다, 라고 말하기도 합니다. 그렇게 해서 플라티야 하라에서 멈추는 경우에는 자신이 무엇을 하고 있는지 모르는 경우도 있습니다. 행동으로서는 현세이익을 하고 있어도 말로는 진리를 설한다, 라고 하는 분리 상태인 것에 자신이 눈치채지 않는 것이 플라티야하라의 레벨입니다. 그러므로, 플라티야하라의 수준의 사람이 많이 있는 단체는 진리를 말하면서 현세이익을 요구하거나 하는 것입니다. 그런 단체에서는 종종 현교의 「알기 쉬운 가르침」이 자신의 현세이익의 행동을 가리고 오마화하기 위한 도구(방편)로서 사용되어 버리는 것 같은 이상한 일도 되어 있거나 하는 것입니다.

비파사나 명상의 방법에 대한 설명에서 "피부의 관찰을 관찰해 봅시다" 또는 "걷는 때의 감각을 관찰하고 알아차리도록 합시다"와 같은 내용이 있는데, 이것에는 두 가지 의미가 있습니다.

A. 노력하여 피부나 걷는 때의 감각을 관찰합시다 (때로는 그것을 말로 표현하여 라벨링합니다).
B. 노력하지 않고 피부나 내적인 감각을 관찰합니다.

이는 종종 동일한 문장으로, 하나의 비파사나 명상 방법 설명에서 간략하게 나열되는 경우가 많다고 생각하지만, 실제로는 별개의 이야기입니다.

A. 노력을 기울여 의지를 사용하여 몸의 관찰을 한다면 그것은 사마타 명상(집중 명상)입니다.
B. 노력하지 않고 의지가 자동으로 작동하여 몸의 관찰을 하는 상태라면 그것은 비파사나 명상(관찰 명상)입니다.

따라서, 몸의 관찰을 하고 있다고 말하거나, 비파사나 명상(관찰 명상)을 하고 있다고 말할 때, 어느 것을 하고 있는지에 따라 상태가 완전히 다릅니다.

이는 각각 다음과 같은 단계에 해당합니다.

5. 프라티야하라 (제감) → A의 단계
6. 다르라나 (집중)
7. 디아나 (명상)
8. 사마디 (삼매) → B의 단계

따라서, 상당히 다른 상태이지만, 어쩐지 비파사나의 특정 분파에서는 이러한 설명이 엉망인 경우가 있는 것 같습니다.

둘 다 말로 표현하면 "관찰"이라고 할 수 있으므로, 6 이후의 경지에 알지 못하는 사람은 5의 프라티야하라의 경지를 깨달음으로 착각할 수도 있습니다. 이는 비유적으로 이야기하는 것이 아니라 그런 듯한 사람이 꽤 많이 보이므로 이렇게 말하고 있지만, 그렇게 착각하는 사람들의 특징으로는 "집중을 부정한다"는 점이 언급됩니다. 따라서 반드시 그렇다고 할 수는 없지만 간단한 구별법은 "집중 명상을 부정하는 사람은 프라티야하라의 단계에 있다"고 생각하면 크게 틀리지 않을 것입니다.

둘 다 표현으로는 비슷하고, 그래서 말만으로 공부하면 혼동하기 쉬운 경향이 있습니다.

이런 때 적절한 스승이 가까이에 있다면 바로 알아차리고 지적해 줄 것이라고 기대하지만, 최근에는 스승처럼 보이는 사람이 있어도 제대로 알지 못하는 경우도 많습니다. 스승에 따라 다르지만, 제대로 된 스승이 있다면 수정할 수 있을 것입니다.

프라티야하라의 수준은 깨달음과 혼동하기 쉬운 함정이며, 그곳에 빠져 있는 사람들도 많이 있습니다.

하지만, 일단 현재 삶을 행복하게 사는 데에는 프라티야하라 수준에서도 어느 정도 즐겁고 행복하게 살아갈 수 있으므로, 굳이 그러한 오해를 지적할 필요가 없을 것 같다는 느낌도 들어요. 이 세상에는 프라티야하라에 도달하지 못한 세속적인 인간들이 대다수이기 때문에, 그런 사람들과 비교하면 충분히 발전했다고 볼 수 있습니다. 스스로 깨달음에 도달했다고 주장하더라도 부족한 점이 있을 수는 있지만, 어느 정도는 행복할 것이고, 자신이 그렇게 생각한다면 자유롭게 행동해도 괜찮다고 생각합니다.

프라티야하라 수준에서는 종교를 다소 물질주의적으로 해석하는 경향이 있는 것 같아요. 잘 모르는 세속적인 승려가 도덕을 가지고 이야기할 때는 이 수준이며, 명상 분야에 따라서는 마음챙김이나 고엔카식 명상이 이 수준입니다.

반면에, 사마디 수준에 들어가면 꽤나 영적인 세계로 접어들게 되며, 조상 영혼이나 수호 영혼, 하이어 셀프, 과거 생, 미래 생, 원격 시현 등에 대한 이야기가 나오기 시작합니다. 꽤나 현대에는 정신세계 분야처럼 여겨지지만, 요가나 불교에서도 어느 정도 수준에 도달하면 이러한 이야기들이 자연스럽게 등장합니다.

이러한 종류의 이야기는 물질주의적인 사람은 이해하기 어렵겠죠. 프라티야하라 수준에서 자신이 깨달았다고 생각하는 사람들은 종종 영혼이나 고차원의 이야기를 거부하거나 부정하며, 비웃기도 합니다. 그러한 언행을 통해 그 사람이 프라티야하라 수준의 물질주의적 관점을 가지고 있는지, 아니면 고차원에 대한 이해가 가능한 사람인지 꽤 잘 알 수 있습니다.

불교에서는 뭔가 보이는 현상을 '마경'이라고 말하면서 부정하는 경향이 있는 것 같지만, 별로 대단한 이야기가 아닐 거라고 생각합니다. '마경'이라고 말하는 것은 교단의 근본적인 수준이 프라티야하라에 머물러 있기 때문에 그 이상의 단계를 이해하지 못하기 때문일 수도 있습니다. 실제로는 마경도 아니고 아무것도 아닌데, 그것이 이 세상의 모습이기 때문에 어쩔 수 없죠. 귀신과 괴물이 보이는 것을 무시하고 귀신과 괴물 속에서 살아가는 것보다, 귀신과 괴물을 인식하고 조금씩이라도 대처해 나아가는 것이 훨씬 건강하다고 생각합니다. 귀신과 괴물에게 당하는 것은 에너지가 낮기 때문이며, 쿤달리니를 활성화하여 에너지를 높여야 합니다.

음, 그런 식으로 프라티야하라 수준에서는 여러 가지 오해를 하고 있을 수 있으며, 사마디 수준을 잘못 이해하고 있는 경우도 있을 거라고 생각합니다.

세부적인 이야기입니다.

우선, 프라티야하라(pratyahara)는 관찰이라고도 할 수 있으므로, 프라티야하라가 관찰 명상이라면 다른 명상들을 집중 명상으로 오해하는 것도 이상하지 않습니다.

비파사나(vipassana) 명상은 관찰 명상을 의미하지만, 여러 종파의 명상 이름으로도 사용됩니다. 따라서, 방법론으로서의 비파사나 명상, 그리고 사마디(samadhi)에서의 비파사나 상태(관찰 상태)는 매우 혼동될 수 있습니다.

그리고, 프라티야하라 단계에 있다면 다음 단계에 대한 이해가 부족하기 때문에, 때때로 집중 명상을 부정하는 사람이나, 특정 종파가 존재하기도 합니다.

그 집중 명상은, 요가 수트라(Yoga Sutra)적인 다라나(dharana, 집중) 단계를 의미하거나, 혹은, 어떤 사람들은 사마디도 집중 명상이라고 생각하는 경우도 있습니다.

이는, 사마디라는 단어의 정의가 종파에 따라 다르기 때문에 발생하는 오해입니다.

여러 요소들이 얽혀 있습니다.

프라티야하라는 관찰이라고 표현할 수도 있습니다. (요가 수트라적으로는 감각으로부터 벗어나는 것, 즉 제감입니다.)
비파사나는 종파의 이름이거나 사마디 상태를 의미합니다.
비파사나 종파 중 일부는 집중 명상(사마타 명상)을 부정합니다.
집중 명상(사마타 명상)이라고 하면, 요가 수트라적인 다라나(dharana, 집중)뿐만 아니라, 일부 종파에서는 사마디도 포함될 수 있습니다.

실제로 많은 단체에서 프라티야하라라고 말하지 않기 때문에, 아래 내용은 저의 주관적인 판단에 따른 것이지만, 저의 이해를 기록해 보겠습니다.

프라티야하라를 "관찰"로 규정하는 것은 다음과 같다고 생각됩니다.
대중을 위한 명상인 마음챙김(mindfulness) 방식
고엔카(Goenka)식 비파사나 명상
기타 각종의 비파사나 명상 종파, 테라와다식 또는 미얀마식
이는 아마도 비파사나 계열에서는 통일된 인식일 것입니다.
요가 계열에서는 "관찰"이라고 하지 않고 프라티야하라라는 단어를 그대로 사용하는 경향이 있는 것 같습니다.

비파사나라는 단어의 의미는 다음과 같은 대응이라고 생각됩니다.
마음챙김 방식 → 프라티야하라에 상응하는 "관찰"이라는 의미.
고엔카식 비파사나 명상 → 설명에서는 비파사나가 부처의 관찰 명상이라고 하지만, 실제로 수행하는 방법의 비파사나는 프라티야하라에 상응하는 오감과 잡념에서 벗어나기 위한 노력입니다.
테라와다식 → 아마도, 모든 것을 이해한 상태에서 프라티야하라에 상응하는 것을 "관찰"이라고 말하는 것 같습니다.
* 미얀마식 → 이 또한, 아마도 모든 것을 이해한 상태에서 프라티야하라에 상응하는 "관찰"부터 시작하는 것 같습니다.

집중 명상(사마타 명상)을 부정하는가?
・마음챙김식 → 부정하지 않음
・고엔카식 비파사나 명상 → 부정함 (히스테리는 집중 명상을 싫어함)
・테라와다식 → 부정하지 않음
・미얀마식 → 부정하지 않음
(참고: 인도의 베단타 계열 → 부정함. 이는 예상 밖이었지만, 베단타 계열은 지식(냐아나)을 통해 모크샤(자유, 윤회로부터의 해방)를 추구하므로 방법이 다르다고 합니다.)

집중 명상(사마타 명상)이 의미하는 것
・마음챙김식 → 단순히 "집중"이라는 것
・고엔카식 비파사나 명상 → 비파사나 명상(관찰 명상)을 위한 준비로서 아나파나 명상(집중 명상)이라는 위치를 차지하지만, 실제로는 그것은 프라티야하라를 하는 것을 위한 준비가 되어 있다. 집중 명상(사마타 명상)이 준비로서 존재하면서, 맹목적으로 집중 명상(사마타 명상)을 부정하는 부정적인 견해를 가지고 있다. 이는 프라티야하라의 수준의 특징이다.
・테라와다식 → 전제 조건으로서의 집중력
・미얀마식 → 전제 조건으로서의 집중력

이러한 분파들 중에서, 몇 가지 특징이 보입니다.

■ 집중 명상을 부정하는 분파, 혹은 사람들
・고엔카식 비파사나 명상
・현교의 분파에 있는 일부 종교인
・프라티야하라에 상당한 결과를 얻은 후, 자신이 사마디의 깨달음을 얻었다고 착각하는 사람.
(참고: 인도의 베단타 파도 마찬가지이지만, 성격이 다릅니다.)

■ 사마디를 단순한 집중 명상이라고 오해하는 분파, 혹은 사람들
・고엔카식 비파사나 명상
・프라티야하라에 상당한 결과를 얻은 후, 자신이 사마디의 깨달음을 얻었다고 착각하는 사람.
(참고: 인도의 베단타 파는 오해라기보다는 방법 자체가 다르며, 사마디라는 단어의 의미 자체가 집중이라는 것을 주장합니다.)

우선, 분파로서 오해하는 사람들이 있습니다. 그리고, 가르침은 옳더라도, 자신이 깨달았다고 착각하는 사람들이 있습니다. 둘 다, 비슷한 경향이 있는 것 같습니다.

프라티야하라에 상당하다고 생각하는 경우, 견해에 착각이 있으므로 마운팅을 하거나, 비교하거나, 자기 주장을 합니다.

그 착각 중 하나로, 이 집중 명상에 대한 오해가 있습니다.

지난 연말에 슬로우 모션처럼 시야가 느껴지는 위빠사나 상태로 변화했고, 최근에는 그 상태가 비교적 안정되었습니다. 그 결과, 처음에는 강렬한 감각이 시야에 느껴졌지만, 지금은 이전만큼 강렬하지 않게 느껴지고, 여전히 빠른 속도로 시야를 인식하고 있지만, 그것이 당연하게 느껴집니다. 따라서, 더 이상 시야가 슬로우 모션의 프레임처럼 특별하게 느껴지지 않습니다... 물론 여전히 좋은 동체 시력을 유지하고 있지만, 슬로우 모션 영상처럼 특별한 느낌은 점점 사라지고, 평소와 같은 당연한 일이 되었습니다. 당연해졌다고 해서 재미가 없어졌다는 것은 아니며, 여전히 시야는 아름답지만, 처음의 재미있는 느낌에 비해 8할 정도의 미세한 감각으로 안정되었다는 인상을 받습니다. 처음에는 시야의 변화가 재미있어서 꽤 많은 에너지를 눈에 집중하고 선명하게 보았지만, 지금은 초점에 대해서는 비교적 평범합니다.

이러한 시야의 위빠사나가 안정되면서, 9월경부터 몸의 움직임에 대한 위빠사나 상태가 점차 나타나기 시작했습니다. 어느 정도는 눈의 감각이 회복되는 동시에, 전신의 감각이 나타나는 느낌입니다. 그리고, 평범한 생활 속에서 위빠사나의 깨달음 상태로 살아가는 시간이 늘어나고 있습니다.

몸의 어느 부분을 움직여도 이전보다 더 세밀하게 움직임을 느낍니다. 특히 의식하지 않더라도 몸의 각 부분의 움직임을 느낍니다. 단순히 움직이는지 여부가 아니라, 세밀하게 움직이고 있다는 것을 알 수 있습니다. 이는, 작년 연말에 시야와 관련된 위빠사나 상태가 변화할 때도 어느 정도 변화가 나타났던 것과 유사하지만, 최근의 변화만큼 뚜렷하지는 않았습니다.

그 상태를 표현하자면, 시간은 변하지 않지만, 비유적으로 "슬로우 모션처럼" 느낀다고 표현하는 것이 그 상태를 어느 정도 나타내는 것 같습니다. 작년 연말에 시야가 슬로우 모션처럼 느껴지는 위빠사나 상태라는 것도 실제 시간은 변하지 않았지만, 세밀하게 인식할 수 있게 되었다는 것을 비유적으로 슬로우 모션이라고 표현한 것이라고 말씀드린 적이 있지만, 이번에도 마찬가지로, 시간은 변하지 않았지만, 세밀하게 인식할 수 있게 되었다는 것을 비유적으로 표현하면 슬로우 모션이라고 표현하는 것이 어느 정도 이해될 수 있을 것 같습니다.

게임이나 애니메이션의 움직임이 이전에는 끊기는 듯했지만, 제 몸의 움직임에 대한 인식도 마찬가지로 끊기는 듯한 느낌이었습니다. 하지만, 지금은 미세한 몸의 움직임이 느껴집니다.

조금 전에는, 우선, 손가락 움직임 등 작은 부분에서 변화가 나타났습니다. 하지만 그 시점에는 제대로 의식하지 않으면 몸의 움직임이 자세하게 느껴지지 않았습니다.

지금은, 그렇게 의식하지 않아도 자연스럽게 몸의 미세한 움직임이 여러 곳에서 잘 느껴집니다.

이것은 아마도 정도의 문제일 것입니다. 세상에는 재능이 뛰어나서 춤을 잘 추는 분들은 저의 이러한 상태보다 훨씬 더 몸의 미세한 움직임을 잘 이해할 수 있을 것 같습니다. 그렇기 때문에, 몸의 미세한 움직임을 이해하게 되었다고 해서 춤을 추는 분이나 운동 선수들에게 어필할 수 있을 것 같지는 않습니다. 하지만 적어도, 저 자신에게서 이전보다 훨씬 더 미세하게 몸의 움직임을 이해하게 되었다는 것입니다.

저는 예전에는 몸의 움직임이 그렇게 부드럽지 않았고, 체육도 싫어했고 움직임도 조금 어색했던 것 같습니다. 하지만 지금은 이전보다 미세한 부분들이 더 잘 느껴집니다.

명상을 통해, 이렇게 몸의 움직임 변화도 나타나는 것 같습니다.

그렇다고 해도, 원래 재능이 있는 분들에게는 닿을 수 없을 것이라고 생각합니다.

옛날 검사들이 명상을 했던 이유도 잘 이해가 됩니다. 아마, 타고난 재능에 더해 명상을 통해 동체 시력과 몸의 움직임을 더욱 향상시켰을 것입니다. 몸의 근육을 단련하는 것뿐만 아니라, 명상을 통해 머리와 몸의 수준을 향상시킬 수 있다는 생각이 듭니다.

이것은 이전 논의의 연속입니다. 저는 제 몸의 움직임을 느리게 움직이는 것처럼 느끼게 되었고, 그러한 상태에서 저는 "나"라는 감각이 "(삼차원) 몸"과 일치한다고 느낍니다.

이것은 설명이 필요할 수 있습니다.

영적인 가르침에서, 어떤 사람들은 반복적으로 "나"는 몸이 아니라는 말을 듣습니다. 진정한 "나"는 영혼이며, 육체는 단지 일시적인 형태일 뿐입니다. 물론 그것은 사실이지만, 여기서는 제가 느낀 감각을 그대로 표현하고 있습니다.

게다가, 조금 더 자세한 설명은 혼란을 야기할 수 있습니다.

두 가지 주요 흐름이 있습니다.
- 연기(Pratītyasamutpāda)를 깨달음으로 보는 학파. 주로 외전(Exoteric) 전통의 학파입니다.
- 선정(Samādhi)을 깨달음으로 보는 학파. 주로 내전(Esoteric) 전통의 학파입니다.

연기의 단계에서는 "나"라는 자아(Sanskrit어로는 ahamkāra)가 어느 정도 남아 있기 때문에, "나는 몸이 아니다"라는 가르침이 중요합니다. 왜냐하면 강한 자아는 자신을 몸과 다른 것에 묶기 때문입니다. 이 단계에 있는 사람들에게는 영적인 수행을 통해 "나는 몸이 아니며, 영혼이 진정한 자아이다"라는 가르침을 주는 것이 적절합니다.

반면에, 연기를 초월하고 선정에 도달하면, 자아는 상당히 약화된(영이 아닌) 상태가 되므로, "나는 몸이다"라는 감각은 드물어집니다. 따라서 자아와 몸 사이의 연결은 상당히 약화된 상태입니다.

제가 이전에 "나"라는 감각이 "(삼차원) 몸"과 일치한다고 썼을 때, 여기서 "나"는 자아가 아닌, 선정 상태에서 존재하는 "관찰하고, 깊이 존재하는 나"라는 감각을 의미합니다.

자아는 자아로서 논리적인 사고 등 다른 것들을 위해 여전히 필요하므로, 영원히 사라지지는 않습니다. 요가에서 자아는 단순히 사고 능력이 없는 ahamkāra이며, Buddhi는 그 예시가 될 수 있지만, 간단히 말해서 자아는 "사고"라고 생각할 수 있습니다.

따라서 연기의 단계에서는 자아를 억제해야 하며, 그렇기 때문에 "나"를 몸과 연결하려고 하면 자아를 강화하게 됩니다.

그러나 선정의 단계에서는 자아가 평온하므로, 깊숙한 곳에 존재하는 미묘한 "나"라는 감각이 "(물리적인) 몸"과 연결되어, 일상생활에서도 몸의 움직임을 느리게 움직이는 것처럼 느끼는 상태를 유지할 수 있습니다.

이러한 차이점을 고려하지 않고, 프라티야하라 단계에서 사마디를 흉내 내어 "몸의 감각을 관찰"하려고 하면 자아가 깊어지고, 자아가 확고해지며, 따라서 자아가 확대되면서 분노의 폭발점이 낮아져 쉽게 화를 내거나 자기 혐오에 빠지게 된다. 이러한 현상은 예를 들어 고엔카식 비파사나 명상에서 발생하는 함정과 비슷하게 느껴집니다. 이 부분에 대해, 오랜 궁금증이 이제야 최종적인 해답으로 풀린 것 같다는 생각이 듭니다.

"몸을 관찰하는" 명상은 자동으로 발생하는 것이며, 방법을 흉내 내는 것이 아닙니다. 그렇게 생각합니다.

일부 종파, 특히 테라와다 불교나 미얀마의 종파에서는 비파사나 명상으로 몸의 감각을 관찰하는 경우가 있습니다. 하지만 그러한 곳은 역사와 전통이 있으며, 명상 지도자가 제대로 지도해 주므로 이러한 함정에 빠져도 알아차릴 수 있을 것입니다. 반면, 고엔카식 명상처럼 단순한 사업가가 시작한 세미나에서는 지도자라고 할 만한 사람이 있기는 하지만, 그 정도까지 지도할 수 없을 것입니다. 고엔카 씨 본인이 무상으로 시작했다는 점은 높이 평가할 수 있지만, 명상에 대해 잘 모르는 사업가가 부처의 명상을 책으로 공부하고 흉내 내어 시작했기 때문에 여러 가지 이상한 현상이 발생하고 있는 것 같습니다. 최근에는 이러한 상황을 인지하고, 역사 있는 종파에서 공부한 사람이 참여하여 개선하려는 움직임도 있지만, 여전히 함정에 빠져 있는 사람들도 있는 것 같습니다. 이 세상은 명상이 부족하기 때문에 잘못된 것이라고 해도, 공부를 위해 명상을 하는 것은 좋은 일입니다. 우회로가 되더라도 명상은 세상에 도움이 됩니다. 이 블로그는 단순한 메모이므로, 특히 해당 단체에 개선을 요구하는 것은 아닙니다. 단순히, 흥미롭게 세상을 관찰하고 있을 뿐입니다.

이것은 이전 논의의 연속입니다.

제가 명상할 때, 제 "나"가 물리적인 몸과 일치하면, 매우 미묘하고 작은 움직임과 감각이 깊은 "나"에게 전달됩니다. 그때, 저는 아직 그것에 익숙하지 않기 때문에, 제 "자아"도 약간 움직입니다. 그래서, 자아가 움직이면, 저는 그 움직임을 멈추고 점차적으로 깊은 "나"만 움직이도록 의도합니다. 그렇게 하면, 깊은 "나"가 물리적인 감각과 일치하게 됩니다. 자아가 움직이면, 저는 집중 명상으로 돌아갑니다. 약간의 긴장을 느낄 때는, 정적인 상태가 나타날 때까지 진정합니다. 그런 다음, 저는 다시 깊은 "나"를 움직여 물리적인 몸과 일치하도록 합니다.

저는 이 깊은 "나"가 아마도 "아트만"(진정한 자아)이라고 불리는 것일 거라고 생각합니다.

"십우 명상법" (이치오 고바야시 저)에서 6단계는 "몸과 마음의 분리에서 아트만의 안정으로"라고 설명되어 있습니다.

가장 먼저 고려해야 할 것은 안정성의 정도인 것 같습니다. (생략)
먼저, 몸의 중심에서 안정시키고, 그리고 "멈춤"이 더욱 깊어지고 "관찰"의 기능이 증가함에 따라, 아트만을 관찰할 수 있습니다. "십우 명상법" (이치오 고바야시 저).

핵심은 아트만을 안정시켜 물리적인 몸과 일치하도록 하는 것 같습니다.

저는 아마도, 이것이 달성되면, 제가 몸의 움직임을 느리게 움직이는 것처럼 느끼게 될 것이고, 그것이 비파사나의 상태일 것이라고 생각합니다.

제 상태는 십우의 단계와 완전히 일치하지는 않지만, 이 설명은 매우 유사하고 도움이 됩니다. 또한, 이 지점에 도달하는 데는 여러 가지 방법이 있을 수 있다고 생각합니다.

샤르둘 단계와 이 단계의 대응 관계도 흥미롭습니다. 제가 샤르둘에 도달하면, 산란적인 생각들이 햇빛 속에서 증발하듯이 사라지고, 광활하고 하얀 평원을 살짝 떠 있는 상태의 명상에 도달합니다. 그때, 저는 그 광활하고 하얀 평원을 바라보고 있었지만, 저는 거기에 "나"라는 존재가 떠 있었다고 생각합니다. 저는 그 "나"를 무시했지만, 이 책에 나오는 십우 명상법에 대한 설명을 읽으면서, 제가 그곳에서 보았던 그 "나"가 실제로 아트만이었을지도 모른다고 생각합니다. 어떻게 생각하시나요? 아마도 아주 중요한 점은 아닐 수 있지만, 비슷한 설명들이 있는 것 같습니다. 그렇게 생각하면, 단계들도 꽤 유사해 보입니다.

십우도 명상법 책의 다음 단계도 명확하게 설명되어 있으며, 앞으로는 이 아트만을 더욱 안정시키고 활성화시킨다고 쓰여 있습니다. 이는 제가 아마도 그렇게 생각하고 있었던 것과 일치하는 부분이었습니다. 사실, 이 책을 조금 전에 여러 번 읽었기 때문에 잘 기억나지 않는 부분이었지만, 어렴풋이 기억하고 있었던 것 같습니다. 그때는 잘 이해되지 않았지만, 지금 읽어보니 매우 본질적이고 올바른 내용이 가득 적혀 있는 것 같습니다. 다만, 각 종파의 독특한 표현이 많아서 처음에는 이해하기 어려웠을 것입니다. 지금은 어느 정도는 건너뛰고, 확인하고 싶은 부분만 읽고 있습니다.

이것은, 다음 단계도 명확하군요. 죠첸의 경우에도 샤르돌의 다음 단계는 란돌인데, 그 부분을 비교해 보면 좋을 것 같습니다.

저와 몸이 하나가 되는 순간, 저는 침묵의 의식 속에서 살아갑니다. 그것들은 서로 밀접하게 연결되어 있으며, 침묵의 의식은 저와 몸이 하나가 된 상태를 의미합니다.

명상을 시작하면, 처음에는 약간 답답한 느낌이 듭니다.

이전에는 점진적으로 침묵의 의식이 나타났지만, 지금은 의식은 비교적 침묵의 의식 상태를 유지하고, 잡념만이 구름이 걷히듯이 본격적인 침묵의 의식으로 변화하게 되었습니다.

이전에는 잡념이 있고 답답할 때 의식도 둔해졌습니다.
지금은 잡념이 있어도 비교적 의식이 명확하고 잡념을 인지하고 있습니다.

이전에는 잡념이 사라지면 동시에 침묵의 의식으로 전환되었습니다. 잡념 상태와 의식의 깨끗한 상태가 비교적 동기화되어 있었습니다.
지금은 잡념과 의식의 깨끗한 상태가 비교적 독립적으로 나타나게 되었습니다.

이는 정도의 문제이며, 비슷한 현상은 이전부터 발생해 왔습니다.

하지만 이전에는 이 차이를 그렇게 명확하게 의식하지 못했지만, 최근에 의식이 침묵하고 명확해지면서 이러한 차이를 명확하게 인지하게 된 것 같습니다.

꽤 오래 전에는 잡념에 "공격"을 받는 듯한 느낌이었습니다. 제 주변을 잡념이 완전히 감싸서 벗어날 수 없었고, 공격받는 것과 같은 느낌이었습니다. 실제로 공격을 받았을 수도 있습니다. 하지만 요가를 시작하고 쿠룬달리니가 활성화되면서 점진적으로, 극적으로 다른 느낌으로 변화했습니다.

지금은 잡념이 라디오와 같습니다. 잡념이 들려와도, 중간에 갑자기 누군가가 라디오 볼륨을 줄인 것처럼 소리가 점점 작아져 사라집니다. 일단 사라진 잡념은 더 이상 들리지 않습니다. 그리고 잡념이 무엇이었는지도 곧 잊어버립니다. 잡념이 나타나는 동시에 사라지는 찰나의 상태라고 생각합니다.

이는 오감이 사라진 것이 아닙니다. 오히려 반대로, 눈이나 피부의 감각이 명확하게 마음의 깊은 곳이 직접적으로 느껴지는 상태입니다. 이전에는 잡념 때문에 오감의 감각이 마음의 깊은 곳에 전달되는 것을 방해받았지만, 지금은 더욱 직접적으로 오감을 느끼고 있습니다. 잡념이 나타나도 곧 물이 햇빛에 비춰 증발하듯이 사라지기 때문에, 잡념이 사라진 후에는 다시 오감의 감각이 직접적으로 마음의 깊은 곳에 전달됩니다.

사고라는 것도 명시적으로 의지의 힘으로 사용할 수 있으므로, 의지가 사라진 것이 아닙니다. 단지, 자동으로 나타나는 잡념에 쉽게 현혹되지 않게 된 것뿐입니다.

다만, 그렇다고 해도 쌓인 카르마로 인한 트라우마가 가끔 나타나서, 순간적으로 그것에 사로잡혀 고통스러운 표정을 짓거나 소리를 내려고 할 때도 있습니다. 하지만, 그것도 5초나 10초 정도면 증발하듯이 사라집니다. 이는 이번 생의 목적 중 하나가 그룹 소울 전체의 카르마를 정산하는 것이기 때문에, 어느 정도는 어쩔 수 없다고 생각합니다. 저의 개인적인 부분에서는 그렇게 큰 부담이 아니라고 합니다. 이전에는 이것이 상당히 부담이었지만, 샤르돌의 상태가 되면 비교적 빠르게 해소되기 때문에 큰 부담이 되지 않게 되었습니다.

그리고, 다시 침묵의 의식 속으로 돌아가는 것입니다.

체르돌에서는, 어느 정도 시간을 두고 점진적으로 정적인 의식이 나타났습니다. 의식이 다소 부산한 평준 상태가 잠시 지속되다가, 우연한 찰나에 한 단계씩 정적인 의식에 가까워져 갔습니다.

처음에는 체르돌에서도 명상이 끝나면 점차 의식이 복잡한 상태로 돌아갔지만, 점차적으로는 그렇게 많이 돌아가지 않게 되었고, 어느 정도 정적인 상태를 일상생활에서 유지할 수 있게 되었습니다.

처음에는 명상을 시작했을 때 체르돌에서 여러 번 의식을 평온하게 진정시켜야 했던 부분이, 곧 일상생활 및 명상의 시작 시점에 어느 정도 의식이 진정되어 있기 때문에 체르돌에서 의식을 진정시키는 정도가 줄어들게 되었습니다.

그리고, 체르돌에서 어느 정도 의식이 평온해진 후, 샤르돌이 발생합니다. 샤르돌에서는 잡념이 발생해도 조금 관찰하면 물방울이 햇빛에 비춰 증발하듯이 사라져 갑니다. 대략 5자에서 10자 정도의 글자로, 휴대폰의 전파가 나빠지는 것처럼, 혹은 라디오의 볼륨이 작아지는 것처럼 사라져 갑니다.

그리고, 그 상태에서 더욱 집중을 심화하면, 글자로 표현하자면 한 글자 더 나아간 곳에서 사라져 가는 것처럼 됩니다. 아마 이것이 샤르돌, 혹은 샤르돌의 전조일 것입니다.

1. 체르돌
2. 샤르돌
3. 란돌

궁극적인 자기 해탈의 능력은, 란돌이라고 불립니다. 이는 "자연스럽게 스스로를 해방하는" 것을 의미하며, 뱀이 자신의 해골을 쉽게, 순간적이고 빠르게 푸는 모습에 비유됩니다. ("무카이 노르부 저")

이 상태에 완전히 도달한 것은 아니라는 느낌이 들지만, 그 전조는 있는 것 같습니다. 혹은 샤르돌일까요?

여기서 말하는 "집중을 심화한다"는 것은, 오감을 무언가에 집중한다는 의미가 아니라, 의지를 사용하여 몸의 깊숙한 곳에 있는 오라를 조율한다는 느낌입니다. 이미 자아는 진정되었기 때문에 오감도 진정되었으므로, 그 부분은 손댈 필요가 없으며, 의지로 오라를 조율함으로써, 구체적으로는 먼저 생각을 통제하는 것입니다.

먼저 체르돌에서 의식을 점진적으로 진정시킵니다. 의식을 진정시킨다는 것은 오라를 진정시키는 것입니다. 그 후, 오라와 의식이 안정되면 샤르돌에서 잡념이 자동으로 사라지게 됩니다. 그리고, 샤르돌에 도달하기 위해서는 아마도, 한 단계 더 의식과 오라를 진정시켜야 할 필요가 있을 것입니다. 그 점을 의지로 "더욱 집중"이라고 표현하고 있습니다. 아마도 더 나아가면 이러한 노력이 필요 없어질 것이라고 생각하지만, 아직 한 걸음 부족하여, 현재로서는 의지로 점진적으로 진행해야 할 필요가 있다고 생각합니다. 그렇게 명상을 통해 어느 정도 집중 상태에 도달하면, 샤르돌의 전조일 가능성이 있는 상태에 도달하게 됩니다.

책의 설명을 읽어보면, 이 상태는 이원성을 초월한 것이라고 나와 있지만, 아직은 완전히 이해하기 어렵습니다. 하지만 설명에 따르면 어느 정도 이해할 수 있을 것 같습니다.

이는 이원성의 완벽한 초월이며, 순간적이고 일시적인 자기 해방입니다. 주체와 객체 사이의 분리는 자연스럽게 무너지고, 습관적으로 분리된 자아는 새가 새장에서 풀려나듯 존재의 공허함(법신)으로 돌아갑니다. (생략) 수행자는 원시적인 지혜를 경험합니다. 어떤 대상이 나타나면, 그것은 수행자의 자신의 공허한 상태와 마찬가지로 공허하다는 것을 인지합니다. 공허와 현상, 그리고 공허 자체 사이의 통일된 상태가 동시에 경험됩니다. 따라서 모든 것은 "하나의 맛"을 지니며, 이는 주체와 객체가 모두 공허하다는 것을 의미합니다. 이원성은 완전히 극복됩니다. 이는 주체나 객체가 존재하지 않는다는 의미가 아닙니다. 오히려 선정은 멈추지 않고, 자기 해방의 수행을 통해 이원성의 한계로부터 자유로워집니다. - 남카이 노르부의 "무지개와 결정".

아직 완전히 이원성을 초월하지는 않은 것 같지만, 내용은 잘 이해하고 있습니다. 인상은 존재의 환상을 만들어내며, 무언가가 존재한다는 착각을 일으키지만, 그 환상을 만들어내는 인상이나 생각은 즉시 사라집니다 (공허, 또는 무로). 만약 존재와 비존재 모두 실제로 공허하다면, 어쩌면 그것이 바로 그런 것일 수도 있습니다. 존재는 인간의 인상 때문에 존재하며, 인간의 인상은 덧없는 것이어서, 금방 사라질 것 같습니다. 인상이 공허에서 생겨나고 존재가 일어난다면, 그것은 나타난 것만큼 빠르게 사라져 존재로서 사라집니다. 아마도 이것은 역사적으로 "공에서 나와 공으로 돌아간다"와 같은 다양한 방식으로 표현되었을 것입니다.

더욱 발전하면 변화가 너무 빨라서 이해하기 어려워질 것 같습니다. 어쩌면 이 중간 단계가 더 자세하게 사물을 관찰하는 데 더 적합할 것입니다. 단지 그런 느낌일 뿐입니다. 더 발전하면 이것이 즉각적으로 일어날 것이고, 이해할 수 없을 것 같습니다. 지금은 아무리 단어로 표현하려고 해도 약간의 시간 지연이 있고, 인상이 사라집니다. 이것이 더 발전하여 즉시 사라지면, 아마도 다른 인상을 줄 것입니다.

잡념이 일어나기 전에는 고요한 경지에 있으며, 그것은 일종의 "공"의 경지에 있는 것 같습니다. 그런 때에도 잡념은 떠오르기 때문에, 잡념이 떠오르면 동시에 구체적인 인상이 생겨나고, 그것은 일종의 "실재"로서 실체 있는 것으로 마음속에 (잠시라도) 떠오릅니다. 요가에서는, 대상은 사람이 인식할 때 비로소 존재한다고 말합니다. 그 원칙을 적용한다면, 마음속에 잡념 혹은 인상으로 실재가 존재할 때에만 대상이 존재한다고 할 수 있습니다. 그러나, 그 대상은 원래 잡념이었고, 그 잡념은 원래 "공"의 의식에서 떠오른 것입니다. 그리고, (어찌 보면 무 혹은) 공에서 태어난 대상이 다시 곧바로 (무인) "공"으로 돌아갑니다. 따라서, 실재는 모두 "공"이라고 할 수 있을 것 같습니다.

이 세상은 모든 것이 신의 뜻으로 가득 차 있으며, 본래는 "무"라고 할 수 없다고 생각합니다. 하지만, 아무것도 없는 공간이라는 의미라면 "무"라고 해도 괜찮을 것 같지만, 존재하고 있으면서도 텅 비어 있는 것처럼 인식된다는 의미에서는 "공"이 더 적절할 것 같습니다.

인용된 부분에 있는, 주체와 대상(객체)과의 차이가 없고 둘 다 공이라는 것은, 이 부분에서 이해할 수 있을 것 같습니다. 먼저, 자신의 의식은 청정한 의식으로 평온하며, 그것은 무가 아니라 오히려 공이라고 할 수 있는 의식이 공간에 가득 찬 것입니다. 거기에, 인상으로 잡념 혹은 트라우마라도 좋고, 어떤 것이 떠오르면, 그것으로 인해 대상이 나타납니다. 자신의 의식이 생겨나서 대상을 인식해야 비로소 대상이 존재하기 때문에, 그것은 자신의 의식 자체라고도 할 수 있습니다. 실제로, 자신 안에 태어난 감각, 잡념, 인상이 실재로서의 대상을 만들어냅니다. 자신 안에 그것들이 생겨나야 비로소 이 세상에 대상이 존재할 수 있고, 자신이 인식하지 않으면 대상은 존재하지 않습니다.

그 지식의 전제에 서면, 명상 중에 일어나는 잡념의 발생 및 소멸의 작용이, 사실은 이원론을 넘어서는 것의 증거가 된다는 것을 이해할 수 있습니다.

아마도, 이것은 명상으로 경험하는 것만으로는 알 수 없는 것이고, 명상으로 경험하는 것과 지식(냐아나)이 결합되어야 비로소 일어나는 이해라는 생각이 듭니다. ...라고 지금은 생각하고 있지만, 사실은 명상만으로도 이해할 수 있을지도 모릅니다. 하지만, 지금은 그런 느낌입니다.

명상으로 인지할 수 있는 것은 위에 언급했듯이, 고요한 상태에서 잡념이 발생하지만 그것이 곧바로 사라지는 것뿐입니다. 그리고 "인상이 대상을 만들어낸다"라는 지식을 더했을 때, 그 인지는 단순한 인지가 아니라 지식이 됩니다. 하지만, 좀 더 명상을 깊이 한다면 언젠가는 이해할 수 있을 것 같기도 합니다. 그것은 그것대로, 또 실제로 경험해 보면 좋겠습니다.

일단, 논리적으로 이해하는 것은 그것 자체로 괜찮다고 생각합니다.

꽤 흔한 이야기이지만, 호흡에 집중합니다. 그러면 꽤 빠르게 고요한 경지에 도달합니다.

최근에는 꽤 자주 그냥 앉아 있는데, 그래도 고요한 경지가 나타나기도 합니다. 하지만 때때로, 예전처럼 잡념이 반복되어 고요한 경지에 도달하지 못하는 경우도 있습니다. 하지만 예전처럼 괴로워하는 것은 아니고, 내용인즉 개인적인 일이나 직업적인 일 등 꽤 유용한 일들이 많아서 자동적인 사고를 깨달음의 일환으로 활용할 수도 있습니다. 그래서 특별히 고민하는 것은 아니지만, 그것이 명상이라고 하기에는 조금 다른 느낌입니다. 그렇기 때문에, 아무리 노력해도 자동적으로 고요한 경지에 들어가지 못하는 경우에는 의식적으로 그 상태로 이끌어주는 것을 합니다.

처음부터 호흡에 집중해도 좋지만, 평소 일상생활에서 알아차리지 못했던 생각을 일단 정리하는 것이 좋을 것 같아서 처음에는 자동적으로 생각을 흘려보냅니다. 그리고, "이제 괜찮겠지"라고 생각되면 고요한 경지에 도달하기 위해 호흡에 집중합니다. 이것은 제가 최근에 사용하는 방법이므로, 나중에 바뀔 수도 있고, 사람마다 선호하는 방식도 있을 것입니다. 또한, 고전적인 요가 명상에서는 처음부터 꽤 호흡에 집중하여 고요한 경지에 도달한다고 생각합니다.

평범하게 호흡을 관찰하는 것만으로도 고요한 경지에 도달할 수 있으며, 1번 호흡 또는 2번 호흡, 꽤 빠르게 의식이 진정됩니다. 좀 더 명확하게 의식을 진정시키고 싶을 때는 심호흡을 하면 더욱 진정됩니다.

이 심호흡은 관찰과 집중, 모두를 향상시킵니다. 명상은 관찰만 있는 것도 아니고 집중만 있는 것도 아니므로, 이 심호흡을 집중이라고 할 수도 있고 관찰이라고 할 수도 있습니다. 표현에 차이는 있지만 같은 것입니다. 유파에 따라 "관찰이 아니라 집중이다" 또는 "집중이 아니라 관찰이다"라고 말하기도 하지만, 저에게는 같은 것입니다. 하지만, 그렇게 말했기 때문에 굳이 그것을 지적할 필요는 없고, 실제로 관찰과 집중은 서로 대립되는 면모를 가지고 있지만, 결국은 하나와 같은 것이라는 것을 기억해두면 충분할 것입니다. 단순히, 그 유파에서는 그 표현이 맞다는 이야기일 뿐이며, 이러한 표현의 차이에 초심자들은 혼란스러워하거나, 다른 유파와 비교하면서 "어느 쪽이 좋을까, 집중이 좋을까, 아니면 관찰이 좋을까"라고 다양하게 생각하기도 합니다. 하지만 그것은 명상의 한 측면을 설명하는 것일 뿐이며, 실제로 큰 차이는 없고, 대립적인 면을 보면 어느 쪽도 꽤 비슷한 것입니다. 그래도 일단은 요가 수트라 등에서 계층이 있어서, 대립적인 관계로는 집중에서 관찰으로,라는 흐름이 있습니다. 하지만 그 집중에 이르기 위한 준비로서의 관찰이라는 것도 있기 때문에, 명상의 세계는 꽤 복잡합니다.

・・・이런 이유로, 명상을 이야기하면 복잡하고 어려운 내용들이 많이 나오지만, 그것은 나중에 이해해도 괜찮고, 실제 명상은 훨씬 단순한 것입니다.

예를 들어, 기술자나 전문가가 자신의 특기를 발휘하기 위해 일을 할 때, 의식을 전환하고 집중하기 위해 심호흡을 하고 일하는 모드로 들어갈 것입니다. 그 때의 심호흡은 명상에 들어갈 때의 호흡과 비슷합니다. 오히려 거의 같습니다. 심호흡을 통해 의식을 진정시키고 일에 집중하는 것입니다. 그런 경지에 도달하지 못했다면, 그 기술자나 전문가는 아직 숙련되었다고 할 수 없을 것입니다. 이것은 명상을 하고 있다는 것과는 별개의 이야기이며, 아마도 어디에나 흔하게 있을 것입니다. 적어도 제가 알고 있는 범위 내에서는. 음악 분야에서도 악기를 연주할 때 심호흡을 하고 침묵의 의식에 들어갈 것입니다. 그것을 집중이라고 부르기도 하고, 모드에 들어간다고 말하기도 할 것입니다. 표현은 다양할 수 있지만, 같은 것이라고 생각합니다. 여기서는 그런 것을 "명상 상태에 들어가는 것"이라고 표현하고 있습니다.

실제로 명상 상태에 들어가는 것은 특별한 일이 아니지만, 최근에는 꽤 많은 사람들이 명상 상태가 무엇인지 잊어버리고 사는 것 같습니다. 많은 사람들이 욕망에 빠져 명상 상태 없이 살아가는 것이 일반적인 현상이 되었습니다.

특히 앉아서 명상을 하지 않더라도 침묵의 경지에 들어가는 습관이 있다면 꽤 명상과 같은 것을 하고 있다고 생각합니다. 하나라도 그런 경지에 들어가는 방법을 알고 있다면 명상에 들어가는 것도 쉬운 일이며, 방법이 조금 다를 뿐입니다. 앉아서 그 때처럼 심호흡을 하고 침묵의 경지에 들어가면 됩니다.

최근에는 명상이 전혀 다른 세계의 것으로 여겨지면서, 예를 들어 영적인 경험이나 신비로운 체험과 연결되어 생각되는 경우가 많아졌습니다. 그러나 본래의 명상은 반드시 영적인 경험이나 신비로운 체험과 연결된 것은 아니며, 기술자나 음악가, 또는 무사가 침묵의 경지에 도달하기 위한 방법으로 존재해 온 측면이 많다고 생각합니다. 그리고 최근에는 그것들이 같은 경지라는 사실이 잊혀지고, 명상이 어딘가 모호하고 실체가 없는 것으로 여겨지는 것 같습니다.

물론 명상을 하면 신비로운 경험을 할 수도 있지만, 명상의 본질은 그것이 아니라, 자신의 본질과 연결되는 행위이며, 그것은 바로 침묵의 경지에 도달하여 자신의 본질을 외부로 드러낼 수 있는 경지에 도달하는 것입니다. 먼저 자신의 마음의 본질을 있는 그대로 인식하게 되고, 결국에는 그 마음의 본질이 자유롭게 몸을 움직이게 됩니다.

마음을 덮고 있는 잡념이나 욕망, 갈등 등이 마음의 본질을 가리고, 마음의 본성이 드러나지 못하는 것이 많은 현대 사람들의 현실입니다. 그리고 그 상태를 더욱 강화하기 위해 세상에는 욕망, 갈등, 자극, 질투 등이 광고되고, 영적인 관점이 잃어지고, 욕망에 사는 것이 인간으로서 옳다고 가르쳐지기 때문에 구원이 없는 것입니다.

구원에 대해서도, 마음의 본성을 드러내는 것만이 구원이어야 함에도 불구하고, 다른 욕망이나 의존성을 만들어내면서 그것이 구원이라고 말하는 악마의 단체들이 많습니다. 그런 악마의 단체들이 종교의 가면을 쓰거나 심리학 상담 혹은 계몽 세미나라고 칭하며 사람들을 더욱 혼란에 빠뜨리고 있습니다. 그것은 구원이 아닙니다.

명상은, 그런 "추가"하는 접근 방식과는 완전히 반대입니다. 명상은, 잡념을 없애는 과정이며, 어떤 사람에게는 단순히 심호흡만으로도 잡념이 사라지고, 고요한 경지에 도달합니다. 하지만, 두꺼운 잡념이나 강한 갈등에 덮여 있는 사람은 몇 번의 심호흡으로 고요한 경지에 도달하기 어렵습니다. 따라서, 그런 경우에는 꾸준한 일상의 노력으로 구름을 없애야 합니다. 그것이 매일의 명상 과정이 되고, 결국에는 구름이 걷히고 고요한 경지에 도달하게 됩니다.

개인적으로 생각하기에는, 처음 단계에서는 명상을 하는 것보다 기술직이나 기술 분야에서 집중하는 과정을 겪는 것이 결국에는 더 빠른 방법일 수 있다고 생각합니다. 이것은 사람에 따라 다르므로 반드시 이 길을 권하는 것은 아니지만, 개인적으로 그렇게 생각합니다.

명상을 가르치는 곳에서는, 호흡으로 고요한 상태에 도달한다고 가볍게 설명하는 경우가 많다고 생각합니다. 하지만, 실제로는 그렇게 단순하지 않고, 여러 가지 과정이 있습니다. 만약 그렇게 쉽게 호흡으로 고요한 의식 상태에 도달할 수 있다면, 굳이 명상을 배우러 오지 않을 것입니다. 명상을 가르치는 곳이라면, 조금 더 깊이 있는 설명을 해야 하며, 왜 호흡으로 고요한 경지에 도달할 수 없는지를 설명해야 합니다. 물론, 대부분의 곳에서는 "잡념 등의 구름으로 덮여 있기 때문"이라는 설명은 쉽게 들을 수 있지만, 실제로 가르치는 사람이 고요한 경지에 도달하지 못한 경우가 많아서, 그 말이 공허하고 겉도는 경우가 많다는 것이 안타깝습니다. 말은 그럴 수 있지만, 실제로 그것을 말하는 사람이 그 경지를 알지 못하면 전달되지 않을 것입니다.

그렇게, 명상 방법으로는 매우 간단해서, "그냥 호흡만 하면 된다. 그러면 고요한 경지에 도달한다"라고 말하지만, 그 경지에 도달하기 위해서는 단계가 필요한 것 같습니다.

깊게 숨을 쉬어도 전혀 고요한 경지에 도달하지 못했다면, 그것은 방법의 문제가 아니라 아직 마음이 잡념으로 두껍게 덮여 있다는 의미이므로, 꾸준히 명상을 하거나 일에 몰두해야 합니다. 비법으로 쉽게 없앨 수 있는 것이 아니므로 조금씩 해야 합니다. 어느 정도의 단계를 거치므로, 그에 따르면 반년 또는 1년 단위로 변화가 일어납니다. 한 번 했다고 해서 변화가 나타나는 것이 아닙니다.

"휴식을 취하는 방법"으로 "깊게 숨을 쉬세요"라고 쉽게 말하는 사람이 있지만, 깊게 숨을 쉬는 것만으로도 휴식을 취할 수 있다면 처음부터 휴식을 취하는 방법을 묻지 않을 것입니다. 깊게 숨을 쉬는 것은 방법이기도 하지만, 동시에 깊게 숨을 쉬는 것이 어떻게 변화하는지는 의식의 상태를 측정하는 척도이기도 합니다.

고요한 경지에 들어가는 방법은 설명으로는 간단해서 "명상을 하세요", "호흡에 의식을 집중하세요"라고 말하는 것은 간단하지만, 정말로 할 수 있다면 명상을 시작하고 호흡을 한 번 또는 몇 번 관찰하면 나머지는 고요한 경지에 들어갈 수 있습니다.

여기서 오해하고 싶지 않은 점은, 호흡에 의식을 집중하는 것 자체가 고요한 경지가 아니라는 것입니다. 호흡에 의식을 집중하는 것은 고요한 경지에 들어가는 단지 하나의 계기입니다. 계기이므로, 보조 바퀴와 같은 역할을 합니다. 처음에는 호흡에 의식을 집중하여 의식을 안정시킨 후, 보조 바퀴인 호흡에 대한 의식을 멈춰도 문제없이 고요한 경지가 계속될 수 있습니다.

가끔, 명상 분야에서 호흡을 관찰하는 것이 명상이라고 생각하는 분들이 있지만, 그것도 명상 방법의 하나이지만, 여기서 말하는 호흡을 통한 고요한 경지의 명상과는 다릅니다. 호흡에 집중하는 상태는 잡념에서 벗어나기 위한 관찰 또는 호흡에 집중하는 행위를 하는 것이므로, 명상에서의 고요한 경지와는 상당히 다릅니다. 호흡을 관찰하거나 호흡에 집중하는 것은 보조 바퀴인 호흡에 대한 관찰 또는 집중을 끊임없이 반복하는 것이며, 명상의 고요한 경지는 그 보조 바퀴를 떼어놓은 후에 나타납니다.

따라서, 명상의 "시작 방법"으로 호흡에 의식을 집중하는 것은 하지만, 고요한 경지의 명상 상태 자체가 호흡에 의식을 집중하는 것이 아닙니다.

그것은 일단 해내고 나면 매우 간단하고 단순한 이야기이지만, 시도해 보지 않으면 잘 안 될 수 있는 이야기입니다. 하지만 아마도 누구든지 가능하며, 자신의 의식을 조금씩 가라앉히면 누구든지 할 수 있는 이야기라고 생각합니다.

의식이 점점 조용해지면서 정적인 의식에 도달한 후, 잡념이 떠오르더라도 1~5자 정도의 짧은 내용으로 사라지게 됩니다. 그럴 때, 잡념이 떠오르는 곳에 의식을 집중해서 가까이 가져다 봅니다. 의식을 가까이 가져갈수록 잡념이 빠르게 사라지지만, 그 위해서는 집중이 필요합니다.

집중하지 않아도 자연스럽게 있을 수 있지만, 잡념의 근원을 관찰하기 위해서는 집중이 필요한 것 같습니다.

집중하지 않아도 자동적인 사고를 흘려보내는 것은 가능하며, 이전에는 자동적인 사고와 관찰자로서의 '나'가 꽤 연결되어 있었지만, 최근에는 더욱 분리되어, 순수한 관찰자까지는 아니지만, 관찰자로서 자동적인 사고를 지켜볼 수 있게 되었습니다.

그 상태에서 잡념을 관찰하면, 잡념이 떠오르는 근원에는 시공간의 반전 지점이 있고, 그 반전 지점의 반대편은 일종의 "뒷면" 세계에 연결되어 있는 것 같습니다.

뒷면 세계는 칠흑 같은 구름으로 이루어져 있으며, 그 칠흑 같은 구름에서 연기가 올라오듯이 잡념 또는 다채로운 관념이 생겨나고, 그 구름에서 나온 잡념이 발산되면 확산되어 사라지는 것 같습니다. 가까이 가져갈수록 더욱 빠르게 사라집니다.

그 상태를 계속하면, 결국 칠흑 같은 구름 자체가 조금씩 "이쪽" 세계로 흘러들어오기 시작했습니다. 이것은 무엇일까요?

이전에는, 칠흑 같은 구름이 잡념으로 나타났다 사라지거나 (혹은 이전에는 그 잡념의 반복) 했습니다. 하지만 지금은, 칠흑 같은 구름 자체가 일종의 "이쪽" 세계로 흘러들어와, 조금씩 "나"와 융합하고 있는 것 같습니다. 아직 밀도는 옅지만, 내 몸과 겹쳐진 부분의 오라에 칠흑 같은 구름이 조금씩 흘러들어오는 것을 느낄 수 있습니다.

이전에는, 단순히 잡념이 사라지는 것만 있었습니다.

현재 상태가 샤르도르인지 확실하게 단정할 수는 없지만, 이전과는 다른 느낌을 받습니다. 잡념으로 떠오르는 것이 사라지는 현상은 이전과 크게 다르지 않습니다. 이전에는 잡념이든 자동적인 사고든 어느 쪽이든 꽤 비슷하게 다루었지만, 최근에는 자동적인 사고는 남아있고, 잡념만 자동으로 사라지는 것 같은 느낌이 듭니다. 이것은 질적인 차이를 구별할 수 있게 된 것일까요? 아니면 우연일 수도 있습니다.

더욱이, 이 상태에서는 잡념의 깊은 곳에서 칠흑 같은 구름이 이쪽으로 흘러나오는 것을 느낍니다.

칠흑 같은 구름이 평평하게 존재하고 있으며, 그것은 땅이라기보다는 유리 표면처럼 옆으로 존재하고, 그 유리 표면의 반대편은 "뒷면"이며, 그 유리 표면과 같은 칠흑 같은 구름에서 회오리바람이나 연기 구름이 올라오듯이, 칠흑 같은 구름의 일부가 "이쪽" 세계, 특히 "나" 안에 흘러들어오는 것을 느낍니다.

이 "뒷면"에서 잡념과 관념이 나타나고 사라진다. 혹은, 그 "뒷면" 자체가 이 세계를 구성하고 있을 수도 있다. 이 세계는 "뒷면"에서 조금 새어 나온 부분에 불과할지도 모른다. 그리고, 그 "뒷면"에 연결될 수 있다면 "진정한 이 세계"를 알 수 있을지도 모른다? 지금은, 어렴풋하게 그런 느낌이 든다.

이것은, 마법 등으로 억지로 문을 여는 종류의 것이 아니라, 평온한 의식 속에서 나타나는 현상이다. 신비하게 들릴 수도 있지만, 매우 평범하고, 평범한 상태이며, 그렇지만 에너지로 가득 차 있고, 고요한 의식 속에서 인식되는 변화이다.

이러한 상태에 이르렀다고 해서 어떤 의미를 부여하는 것도 아니고, 대부분은 단순히 자신의 기록으로 메모하는 것에 불과하다.

며칠 전의 내용입니다. 의식의 뒤쪽에 있는 칠흑이 표면으로 쏟아져 들어오면, 곧 온몸에 그 칠흑이 퍼져나가고, 칠흑의 농도가 점점 더 높아집니다. 그러면, 몸 전체가 안쪽에서 바깥쪽으로 팽창하는 듯한 압력을 느끼게 되는데, 몸 또는 자신의 미세한 구조가 일정한 크기의 틀을 가지고 있기 때문에 더 이상 커질 수 없어서 몸 전체에 압력과 비슷한 것을 느끼게 됩니다.

그 압력이 일정 이상이 되면 약간 압박되어 괴로운 느낌이 조금 들기도 하지만, 말로 표현할 정도로 괴로운 것은 아니고, 압력이 강하기 때문에 어렴풋이 괴로운 기분이 조금 들 뿐이고, 실제로 괴롭다는 것보다는, 단순히 압력을 느끼고 답답한 느낌을 하고 있다고 할 수 있습니다.

이 압력은, 아마도 에너지가 아닐까 생각합니다. 과거에는 "이쪽"에 나타날 때 잡념이나 관념으로 나타났던 것이, 그 에너지 자체가 "저쪽"에서 "이쪽"으로 흘러나오게 된 것일지도 모릅니다. 어쩌면 어떤 사람들은 이것을 차원의 문과 같이 표현할지도 모르겠지만, 차원의 문인지 아닌지는 잘 모르겠습니다. 고차원의 에너지가 조금 아래의 차원으로 흘러들어오고 있다고 생각할 수도 있지만, 그것이 맞는지 여부는 현재로서는 알 수 없습니다.

저는 이것을 "압력"이나 "칠흑"으로 인식했지만, 책을 읽어보면, 이것이 "빛의 경험"으로, 에너지적인 관점에서 설명되어 있는 것 같습니다.

빛의 경험은, 에너지, 즉 소리의 측면과 연결되어 있습니다. 그 모습은, 감정이나 빛의 비전 등, 매우 다양합니다. 예를 들어, 수호존의 만다라가 깨끗하게 나타나는 것은, 빛의 경험입니다. "족첸의 가르침 (남카이노르브 저)"

더욱이, 이러한 경험은 그저 경험일 뿐이며, 삼매의 깨달음의 경지에 머무르는 것이 가장 중요하다는 것입니다. 수행에서의 경험은 무한한 종류가 있지만, 깨달음의 경지에 머무르는 점에서는 공통적이라고 합니다. 이것은 잘 이해가 됩니다.

즐거움의 경지나 공허의 경지에 있으면서, 거기에 삼매의 각성이 유지되지 않으면, 마치 경험 속에서 잠들어 있는 것과 같습니다. (중략) 즐거움의 경험과 공허의 경험은, 완전히 다릅니다. 하지만, 그 경험들의 근본적인 본성은 하나입니다. (중략) 각성한 지혜는 유일하며, 마음을 초월합니다. 모든 무한한 현상의 기반이 되는 불이의 경지는, 바로 이 각성입니다. "족첸의 가르침 (남카이노르브 저)"

동서에 따르면, 불이의 경지에는 다음과 같은 세 가지 경험이 일어난다고 합니다.

・조건 없는 경험 <지성에 해당>
・빛의 경험 (위의 내용 참조) <몸에 해당>
・기쁨의 경험

조건 없는 경험은 생각이나 생각이 떠오르지 않는 상태, 그리고 생각이 떠오르더라도 그것이 방해가 되지 않는 상태를 모두 의미합니다. 이 경험은 정신적인 공허 상태로도 정의될 수 있습니다. 이는 마음이 편안해질 때 자연스럽게 발생하는 현상입니다. "남카이 노르부의 통찰."

기쁨의 경험은 신체적인 수준과 관련이 있습니다. 오랫동안 정적인 명상("멈춤")을 수행하면, 몸이 사라지는 듯한 느낌이나, 마치 공중에 떠 있는 구름 속에 있는 듯한 큰 기쁨을 느낄 수 있습니다. 이것이 기쁨의 경험의 예입니다. "남카이 노르부의 통찰."

이러한 경험들은 훌륭한 경험이지만, 종종 선정(samadhi)의 상태와 관련되어 있으며, 그것 자체가 선정과는 다릅니다. 선정의 본질은 오직 이원성이 없는 자각입니다. 이원성이 없는 자각 외의 다른 경험들은 단순히 선정과 함께 나타나는 경험일 뿐입니다. 중요한 것은 깨달음 자체에 대한 자각, 즉 이원성이 없는 자각입니다.

이것은 매우 간단한 이야기이지만, 설명하기 어려운 것 같습니다. 정적인 상태 자체도 일종의 경험이라고 할 수 있으며, 그 상태에서 이원성이 없는 깨달음의 상태가 함께 나타납니다. 정적인 상태에서 잠들 수도 있지만, 이원성이 없는 깨달음이 없다면 곧 정적인 상태에서 벗어나게 됩니다. 따라서 정적인 상태는 어느 정도 상징적인 것이며, 사람들은 그것을 목표로 하지만, 이원성이 없는 자각은 정적인 상태의 기초가 됩니다. 그리고 이원성이 없는 자각의 부분은 선정의 본질입니다.

이것은 선정(samadhi)이 발달할 때 나타나는 주요 능력인 체두(cherdu), 샤추(sharchu), 룬둡(lhundrup)과 관련이 있는 것 같습니다. 이원성이 없는 자각이 성장함에 따라, 세 가지 능력(체두, 샤추, 룬둡)이 나타나고, 함께 세 가지 경험(조건 없는 상태, 빛의 경험, 기쁨의 경험)이 발생합니다.

"경험" 부분에 지나치게 강조할 필요는 없지만, 그렇다고 해서 과소평가할 필요도 없습니다. 그것은 존재하는 그대로이며, 그러므로 있는 그대로 받아들이는 것이 좋습니다. 중요한 것은 선정의 이원성이 없는 자각이기 때문에, 그것을 이해하면 경험을 버릴 필요가 없습니다.

고전 요가나 베단타의 일부 학파에서는 "경험"의 부분을 경시하기도 합니다. 하지만 스승에게 "경험은 중요하지 않다"라고 들었더라도, 탐구를 쉽게 포기하는 사람은 발전하지 못한다고 개인적으로 생각합니다. 스승이 "경험은 중요하지 않다"라고 말씀하셨다고 해도, 그 의미는 "사마디의 불이의 의식이 중요하다"라는 뜻일 뿐, 경험을 버려야 한다는 의미는 아닐 것입니다. 경험은 있는 그대로 존재하면 됩니다. 하지만 제자는 "경험은 중요하지 않다"라는 말만 오해하고, 경험을 한 사람에게 "경험은 중요하지 않다"라고 말하며 우월감을 느끼려는 시도를 하는 경우가 있습니다. 그런 어리석은 이야기가 종종 보입니다. 그런 우월감에 굴복하지 않고, 경험을 경험 자체로 있는 그대로 받아들이고, 경험이 무엇인지 탐구하며, 사마디의 불이의 의식과 경험의 관계, 의식과의 관계를 탐구하고, 스승의 가르침을 맹목적으로 받아들이지 않고 스스로 의미를 탐구하는 사람만이 성장할 수 있습니다. 아무리 고전 요가나 베단타를 공부해도, 그런 우월감의 함정에 빠지는 사람이 꽤 있습니다. 그런 것에 관계없이, 본질인 불이의 의식에 머무르면 모든 것이 있는 그대로 보이는 세상으로 느껴질 것입니다.

몸의 에너지가 높아져 압력이 높아지는 경험은 단순히 "경험"이지만, 고전 요가나 베단타의 일부 학파에서는 쉽게 "그런 것은 중요하지 않다"라고 단정 짓습니다. 그렇게 버리는 것은 부정적인 것일 뿐이며 (본인들은 부정하지 않는다고 말하겠지만), 개인적으로는 그 경험 자체를 있는 그대로 바라보면 충분하고, 결국 필요한 것은 불이의 의식뿐입니다. 고전 요가나 베단타를 공부하는 사람들은 모두 불이의 의식이 중요하다고 말하며, 말만 들어보면 맞는 것 같지만, 어딘가 어색함이 느껴지기도 합니다. 물론 사람마다 다르겠지만, 그런 어색함을 버리지 않고 추구하지 않으면 함정에 빠질 수도 있습니다. 이것은 불이의 의식을 공부하는 사람이 너무 공부하면 빠질 수 있는 함정 중 하나입니다. 그렇다면, 그렇게 공부하기보다는 먼저 명상을 통해 자신의 의식이 발전하고 변화한 후에 책을 찾아 확인하는 것이 훨씬 낫다고 생각합니다.

만약 제가 가장 중요한 것이 무엇인지 묻는다면, 저는 분명히 삼매의 독특한 의식이 필수적이라고 말할 것입니다. 하지만 에너지적인 관점에서, 에너지는 또한 중요합니다. 당신의 에너지가 높으면 부정적인 영향을 덜 받고 더 긍정적으로 될 가능성이 높으므로, 깨달음의 경험은 중요합니다. 당신의 의식이 평화롭지 않으면, 당신의 에너지는 안정되지 않으므로, 집착 없음 또한 중요합니다. 만약 당신이 긴장을 풀 수 없다면, 당신의 에너지 소비는 높아지고 쉽게 피로해질 것이므로, 편안함의 경험 또한 동등하게 중요합니다. 따라서 이 모든 것들이 중요하며, 단 하나만으로는 완벽할 수 없습니다. 그리고 이 모든 것을 지탱하는 기반은 삼매의 독특한 의식입니다.

■신공불교의 삼법계

저는 신공불교를 수련한 적이 없지만, 위의 내용은 신공불교의 삼법계와 유사하여 흥미롭습니다.

신체법계: 인을 행하는 것. 몸.
언어법계: 주문을 외우는 것. 말.
의미법계: 부처님을 명상하는 것. 마음.
→ 이러한 것들을 달성하고 주된 이미지와 하나가 되는 것을 "삼미고의"라고 합니다.

의미가 약간 다르게 전달되었을 수도 있고, 겉으로 보이는 의미일 수도 있지만 실제로는 같은 의미일 수도 있다고 생각합니다. 일단은 메모해 두겠습니다.

요가 행자 본산 히로 선생님에 따르면, 검은색은 아스트랄 하층의 단계라고 합니다.

잡념이 사라지고 깊은 정신 집중 상태에 들어가면, 아스트랄 체는 흑색으로 보입니다. "밀교 요가 (본산 히로 저)"

이것이 와닿습니다. 최근의 정적의 경지는 아스트랄 하층에 해당하고 있을 것입니다. 약 반년 전부터 종종 명상 중에 검은 구름에 싸이는 현상이 나타났고, 최근 집중력이라고 할까요, 정적인 경지에 비교적 쉽게 들어간 이후에는 의식의 뒤편에 있는 어두운 구름을 비교적 쉽게 인식하게 되었습니다.

어떤가 하면, 이 의식의 뒤편이 아스트랄 세계인 것 같습니다. 그리고 아스트랄 내에서도 검은색이라는 것은 하층의 것을 의미하는군요. 아스트랄 상층은 옅은 제비꽃 색깔이라고 합니다. 아직 그 단계는 아닌 것 같네요. 그리고 아스트랄을 넘어 칼라나(원인)에 도달하면 빛나는 상태라고 합니다.

그 검은색 아스트랄 체에, 더욱 정신 집중을 계속하면, 그것은 빛나게 됩니다. "밀교 요가 (본산 히로 저)"

아스트랄이라는 단어는 유파에 따라 정의가 조금씩 다르며, 예를 들어 신지학 등에서는 다소 다른 정의가 있는 것 같습니다. 여기서 말하는 본산 히로 선생님의 유파에서의 아스트랄 체라는 것은 개인적인 영적 범위를 의미하는 듯합니다. 아스트랄 단계에서는 개인적인 카르마를 알게 되고 초능력적인 것이 나타나는 경우에도 개인적인 것에 한정된다고 합니다.

그 위인 칼라나(원인)의 단계로 진입하면 개인적인 것을 초월하므로, 아스트랄에서 칼라나로 나아가야 한다고 본산 히로 선생님은 말씀합니다. 본산 히로 선생님이 말씀하시는 아스트랄 하층은 감각이나 사념, 감정 등이 주를 이루는 것 같습니다. 그렇다면 그다지 고차원적인 세계가 아니므로, 너무 신경 쓰지 않고 그대로 정신 집중을 계속하여 아스트랄 체의 단계를 벗어나는 것이 좋을 듯합니다.

명상 중에 검은색이 보인다는 것은, 이러한 아스트랄 하층의 감각이나 사념, 감정 등을 넘어 시작했다는 것을 이해하고 있습니다. 같은 책에 따르면, 바로 이전 단계는 "연기색"이라고 합니다.

1. 무라다라 차크라는, 아스트랄 체는 연기색이다.
2. 아지나 차크라는 흑색이다.
3. 사하스라라 차크라는 빛난다.
"밀교 요가 (본산 히로 저)"

이것은 같은 책에 따르면, 정신 집중의 정도와 그대로 대응한다고 합니다.

1. 무라다라 차크라: 회색. 얕은 정신 집중.
2. 아지나 차크라: 흑색. 깊은 정신 집중. 잡념이 사라진 상태.
3. 사하스라라 차크라: 빛나는.

다만, 해당 서적에는 검은색이 깊은 정신 집중과 관련되어 있다는 내용도 있지만, 다음과 같은 설명도 있습니다.

"아지나를 보고 있는데, 그것이 검은색이라고 하기보다는 보라색을 띤 검은색이나 제비꽃 색으로 보이는 경우, 주로 아스트랄 영역에서 활동하고 있는 것입니다." ("밀교 요가", 본산 히로시 저)

"차크라의 각성과 해탈 (본산 히로시 저)"에 따르면, 아스트랄 하층에서 활동하는 경우에는 아직 감정이나 생각을 완벽하게 통제할 수 없다고 합니다. 실제로 예전보다 훨씬 잡념이 줄어들었지만, 여전히 약간의 트라우마가 나타나며, 5~10초 정도이지만 트라우마가 머릿속에서 반복되기도 합니다.

그럼에도 불구하고 검은색이라는 것은 적어도 아지나가 움직이기 시작했다는 의미이므로, 너무 비관적으로 생각할 필요는 없을 것 같습니다.

각 유파에서 "불이의 의식"이라는 말을 자주 사용하지만, 개인적으로는, 제대로 정의를 확인하기 전까지는 자신이 경험하고 있는 상태가 불이의 의식이라는 것을 알지 못했습니다.

그래서 생각하기는, 불이의 의식은 꽤 이해하기 어려운 이야기이기 때문에, 실제로 그 상태로 살아가거나 불이의 상태로 명상하고 있더라도 정의를 배우지 않으면 불이의 의식이라고는 알 수 없을 것입니다.

자신의 상태가 불이의 의식이라고 공부하지 않는 한은 스스로 "불이"라는 단어를 사용하지 않았을 것입니다. 그리고 지금도, 단순히 "불이"라고 들으면 단어의 의미만 생각하면 잘 이해가 되지 않지만, 예전부터 이야기되어 온 불이의 의식은 이런 것이라는 설명을 들으면, "아, 그것은 분명히 내가 이 경험과 같은 것을 말하고 있는 것"이라고 처음으로 이해하게 됩니다. 따라서, "무슨 말인지 모르겠다"라고 생각했을 때, 그것은 당연한 일일 것입니다. 불이의 의식에 평소에 있는 사람이라도 "이것을 불이라고 하는 것인가?"라는 느낌일 것입니다. 그만큼, 불이는 이해하기 어렵고, 불이의 경지에 있는 사람에게조차 불이가 무엇인지 이해되지 않는 것 같습니다. 따라서, 불이에 대해 알고 있다고 주장하는 사람을 오히려 신중하게 판단하고, 정말로 알고 있는지 판단하는 것이 좋을지도 모릅니다. 기본적으로는 불이의 의식이 무엇인지 모르는 것이 일반적일 것입니다.

처음에는 꽤 단순하게 슬로우 모션의 비파사나(관찰) 상태라고 인식하고 있었지만, 공부하면서, 그것을 가능하게 하는 마음의 본성이 존재하고, 그 마음의 본성이 관찰할 때는 불이의 의식이 된다는 것을 알게 되었습니다. 경험이 먼저 왔고, 설명으로서의 불이의 의식은 나중에 이해하게 된 것입니다.

실제로 불이의 의식은 처음에는 약했고, 그것이 완전히 불이의 의식이라고 생각하지 않았던 면도 있습니다. 따라서, 처음 슬로우 모션이 시작될 때, 불이의 의식이 조금 나타나고, 아직 약한 단계인 찰드르의 상태였습니다. 그 정도라면 불이의 의식이라고는 잘 알 수 없지만, 실제로는 불이의 의식의 시작이었던 것입니다.

그리고, 찰드르의 상태가 되면 점차적으로 불이의 의식은 이런 것인가 하는 것을 어렴풋이 알게 되고, 찰드르의 전조로 불이의 의식이 꽤 명확하게 나타났기 때문에 사마디가 깊어졌다는 것을 이해하게 되었습니다.

그래서, 샤르들(Chardel)에 이르기 전까지는 "불이의 의식"이라고 해도 잘 와닿지 않았지만, 지금이라도 완전히 공부하지 않았다면 이것이 "불이의 의식"이라는 것을 알지 못했을 거라고 생각합니다. "불이의 의식"은 말로만으로는 이해하기 어렵고, 경험해 본 사람이라면 설명해주면 "아, 저것이군요"라고 이해할 수 있는 그런 것입니다.

이러한 이해하기 어려움 때문에, 공부만 하고 경험하지 않고 자신이 "불이의 의식"을 알고 있다고 생각하는 사람들도 있는 것 같습니다. 그래서, "불이의 의식"을 알고 있다고 말하는 사람을 쉽게 믿지 않는 것이 좋을 것 같습니다. 제가 하는 말도 그렇습니다. 스스로 진리를 알고 있다고 주장하는 사람들을 많이 만났지만, 대부분의 경우 지식으로만 알고 있는 경우가 많았습니다. 그 중에는 정말로 알고 있는 사람도 있을지도 모르지만, 저는 그런 주장을 하는 사람이 정말로 "불이의 의식"을 알고 있는지 판단할 수 없었습니다.

"불이의 의식"은 공부와 경험이 함께 있어야 비로소 이해되는 것이라고 생각하며, 어쩌면 "불이의 의식"으로 살아가고 있지만 "불이의 의식"이 무엇인지 잘 모르는 사람이 더 많을지도 모릅니다. 물론 모든 사람을 볼 수는 없지만, 제가 만난 사람들 중 "불이의 의식"으로 살고 있을 것 같은 사람일수록 "불이의 의식"이 무엇인지 모르는 경우가 많고, "불이의 의식"을 알고 있다고 말하는 사람은 상당한 비율로 단순히 지식만 알고 있는 경우가 많으며, 그 중 일부는 지식을 제대로 이해하기만 하면 깨달음을 얻고 해탈(자유)에 이른다고 생각합니다. 그런 사람들이 정말로 "불이의 의식"을 알고 있는지 잘 모르겠습니다. 세상은 그런 것입니다. "불이의 의식"을 알고 있다고 주장하는, 스스로를 성인이라고 칭하는 사람들이 많이 있지만, 대부분의 경우 저는 그런 사람들이 진짜인지 알 수 없기 때문에, 더 이상 신경 쓰지 않기로 했습니다.

다른 사람이 "불이의 의식"을 가지고 있는지 여부는 말과 행동으로서는 알기 어렵고, 게다가 자신이 "불이의 의식"으로 살고 있다고 주장하는 사람은 꽤 많다면... 그런 사람들의 이야기에 너무 신경 쓰지 않고, 관계를 맺지 않고 살아가는 수밖에 없습니다. 왜냐하면, 명백히 그렇지 않은, 관계를 맺고 싶지 않은 종류의 사람이나, 끊임없이 긴 이야기를 하면서도 본질을 말하지 않고 시간을 낭비하게 만드는 사람이 있기 때문입니다.

어느 정도 공부를 하고, 책을 읽고, 스스로 옳다고 생각하는 방향으로 나아가는 수밖에 없을지도 모릅니다. 영적인 길은 함정이 많고, 올바른 스승을 찾는 것은 매우 어렵습니다. 뭐, 너무 신경 쓰지 않아도 괜찮을 것 같습니다.

・・・불이의 의식이라는 것은, 그만큼 잘 이해하기 어려운 개념입니다. 그래서, 불이의 의식을 너무 지나치게 추구하며 세미나에 다니거나 공부에 매달리는 것보다는, 어느 정도는 자제하는 것이 좋을 것 같습니다. 어차피 때가 되면 알게 될 것이기 때문에, 공부는 필요하지만, 공부만 하는 것보다는 명상이나 요가 자세를 하는 것이 더 빠른 방법일 수 있습니다. 어쨌든, 먼저 자신이 변화하고, 정의를 깨달으면 "아, 이런 것이었구나"라고 알 수 있기 때문에, 저는 공부가 필요하다고 말했지만, 공부만으로 충분하다고 말하는 것은 아닙니다. 그래서, 공부는 어느 정도만 하는 것이 좋겠다는 생각도 듭니다.

어쨌든, 영적인 것은 각자 좋아하는 방식으로 하는 것이 좋기 때문에, 공부도 자유롭게 하는 것이 좋습니다.

에너지가 증가하면 몸 주위에 솜털처럼 느껴지는 정전기와 비슷한 것을 느낄 수 있게 되었습니다. 그런 상태로 명상을 하면, 이전보다 약간 더 안정되기 어려워진 것처럼 느껴졌습니다.

불안정한 이유가 무엇인지 알아보기 위해 살펴보니, 좌우의 균형이 맞지 않는다는 것을 알게 되었습니다. 구체적으로는, 약간 오른쪽으로 치우쳐 있었기 때문에, 특히 가슴 부분을 의식하여, 오른쪽 가슴에서 가슴 중앙으로 중심축을 의지로 조금 옮겼더니, 갑자기 의식이 고요한 상태로 전환되었습니다. 이것은 몸의 에너지를 정하는 기본이라고 생각합니다.

명상에서의 경험에서 세 가지 요소가 모두 갖춰져 있어야 하며, 에너지 수준이 높아짐에 따라 다른 요소들도 그에 상응하는 안정성을 요구하는 것처럼 느껴집니다.

・잡념 감소 (무분별한 의식)
・에너지 증가 (광명)
・고요의 경지 (극락의 경험)

이것들은 균형이 필요하며, 이번 경우에는 에너지가 약간 높아짐으로써 잡념 현상이 조금 더 높은 수준에서 나타나고, 동시에 고요의 경지도 그에 따라 약간 안정되기 어려워졌을 수도 있습니다.

물론 이것을 지탱하는 것은 불이의 의식이며, 불이의 의식을 유지하는 것이 기본입니다.

그럼에도 불구하고, 에너지가 높아지면 더 미세한 잡념을 관찰할 수 있게 되며, 그로 인해 고요의 경지로 이전보다 조금 더 들어가기 어려워집니다. 하지만 이것은 정도 문제이고, 격단적으로 난이도가 올라간다는 의미는 아니며, 비교했을 때 약간 그런 경향이 있을 뿐입니다. 말로 표현하면 뭔가 엄청난 변화처럼 느껴질 수 있지만, 에너지가 조금 높아짐으로써 잡념의 감도도 조금 높아지고, 고요의 경지에도 이전보다 조금 더 들어가기 어려워졌을 뿐이며, 그다지 큰 문제는 아닐 것입니다.

고요의 경지가 안정되지 않을 때, 혹은 심호흡을 해도 몇 번의 심호흡으로 들어가지 못할 때는, 이 세 가지 요소를 확인해 보면 현재 상태를 알 수 있을 것 같습니다. 이것들은 경험에 대한 것이며, 상태를 알아봤다고 해서 그것들이 바로 해결되는 것은 아니지만, 적어도 비포와 애프터의 차이를 아는 것은 자신의 상태를 아는데 필요하다고 생각합니다.

그리고 이번 경우에는 에너지가 오른쪽으로 약간 치우쳐 있었던 것이 원인이었기 때문에, 의식으로 조금 중앙으로 이동시켜 줌으로써 이 세 가지 요소의 균형이 맞춰지고, 고요의 경지에 도달한 것입니다.

명상으로 각성을 유지하고 있으면, 잡념이 1~5자 정도의 짧은 형태로 붕괴되는 모습을 경험합니다. 그리고, 그 잡념이 나타나는 깊숙한 곳에 칠흑의 구름이 존재하고, 그 "뒷면"에서 잡념이 나타나거나, 혹은 우리 쪽에 뒷면에서 칠흑이 흘러 들어오는 경험을 합니다.

그 상태가, 티베트의 책에 있는 테크츄와 투갈의 내용과 다소 비슷하다는 것을 깨달았습니다.

테크츄는 "끊는다"라는 의미로, 마음의 본성에 머무르는 것을 목표로 하며, 망념을 끊임없이 단절하는 것입니다. 반면, 투갈은 "넘는다"라는 의미로, 끊어버림으로써 자연스럽게 발생하는 비전을 활용하는 수행입니다. 하지만, 이는 본질적으로 같은 수행의 두 가지 측면입니다. "티베탄 힐링 (텐진 왕걀 저)"

이것이 각각, 테크츄가 잡념이 1~5자 정도의 짧은 형태로 붕괴되는 모습에 해당하고, 투갈이 칠흑의 구름을 인식하고 그것과 하나가 된다는 과정에 부합하는 것 같습니다. 투갈은 아직 시작한 지 얼마 안 된 느낌이지만, 방향은 알 것 같습니다.

테크츄를 통해 수련자는, 공의 원소와 통합합니다. (중략) 모든 현상은, 태어나고 사라지는 것에 맡기고, 집착도 거부도 하지 않고 내버려 둡니다. 이때는, 일어나고 있는 것에 반응하려는 "주체"조차 없는 상태입니다. 다만, 청정한 공에 머물러 있습니다. (중략) 부동의 각성 의식 안에, 자신을 녹여 넣고, 생생한 각성의 공 그 자체가 되는 것입니다. "티베탄 힐링 (텐진 왕걀 저)"

이것은 잘 이해됩니다. 부동의 의식으로 삼매에 머물러 청정한 상태에 머무르는 것이 "공"이라고 부르는 것일 것입니다. "공"에 대해 여러 가지 정의가 있지만, 이것은 상당히 명확하게 "공"을 설명한 것 같습니다.

투갈에서는, 빛의 광채를 강조합니다. 이것은, 빛의 수행입니다. (중략) 투갈에서는, 원소의 에너지의 현현을 마음의 본성에 통합합니다. (중략) 부동의 각성 의식 안에 머물러 있는 것 (즉, 이것이 테크츄이지만), 텅 빈 현상의 연속, 끊어지지 않는 빛의 흐름이 감지됩니다. (중략) 모든 것이 현현하는 대로 맡기는 것. 그것이 투갈의 수행입니다. "티베탄 힐링 (텐진 왕걀 저)"

여기서 말하고 있는 "빛"을 저는 "칠흑의 구름"으로 인식하고 있다는 점이 다르지만, 내용적으로는 매우 유사하게 느껴집니다. 그렇다고 해도, 이 검은색은 결국 빛나게 될 것이라는 이야기이므로, 너무 신경 쓸 필요는 없을 것 같습니다. 검은색이라고 말하면서도 칠흑의 검은색이므로, 검은 광채를 내는 반짝이는 흑요석과 같은 빛을 내는 몽실몽실한 구름입니다. 이것이 빛이라고 말하면, 확실히 내부에는 빛을 내포하고 있는 것 같기도 합니다.

삼매(사마디) 상태에서 본래의 마음(리쿠파)이 드러나는 불이의 의식이 기초가 되고, 테크츄(테크츄)로 공의 의식을 유지하면서 투겔(투겔)에서 에너지의 발현에 맞서는 것이군요.

이렇게 정리해 보니, 삼매 이후의 흐름이 매우 명확하게 이해되는 것 같습니다.

저는 명상을 하고, 먼저 정적인 상태에 도달합니다.

그 후, 저는 점차적으로 정적인 상태를 여러 번 깊게 만들고, 그러다가 갑자기, 제 머릿속의 아즈나 차크라와 가슴의 아나하타 차크라(심장 차크라)가 선으로 연결되어 있다는 느낌을 받았습니다. 각 차크라는 둥근 흰색 점이었고, 그것들은 흰색 선으로 연결되어 있었습니다.

그것이 일어나는 동안, 갑자기 제 가슴에 있는 싹에서 하얀 꽃잎 같은 것이 열리기 시작하는 것을 느꼈습니다. 어쩌면 그것은 아직 완전히 열리지 않았고, 의식의 측면에서 그것은 단순히 정적인 상태가 더 깊어진 것일 뿐이지만, 저는 정적인 상태가 더 안정되었다고 느낍니다.

그 꽃은 종종 언급되는 연꽃이 아니었지만, 하얀 데이지처럼 보이는 꽃이었습니다. 이것은 또한 문화적인 요인 때문일 수도 있습니다. 일반적으로 아나하타 차크라는 12개의 꽃잎을 가지고 있다고 하는데, 아마도 그것과 비슷했을 것입니다. 하지만 정확한 숫자는 알 수 없습니다. 그것은 반쯤 열린 상태였습니다. 따라서 꽃잎의 개수는 완전히 열리지 않았기 때문에 명확하게 보이지 않았습니다. 그것은 데이지처럼 보였습니다.

의식적으로는 평화로운 느낌의 안정성이 약간 증가했을 뿐이며, 아직 큰 차이는 없습니다.

저는 쿤달리니가 움직이기 시작하고 오라가 아나하타로 지배되는 상태에 있었지만, 오라가 지배적인 상태에 있는 것과 차크라가 열리는 것은 다르다고 생각합니다.

오늘 명상에서 약간 변화된 점은, 의식적인 명상 상태에서도 이미지에 색깔이 나타나기 시작하고, 더 많은 희미한 색깔들이 있다는 것입니다. 이전에도 색깔이 있었지만, 그것은 의식이 단절되고 멍한 상태일 때 나타났고, 의식적인 명상 상태에서는 일반적으로 이미지가 흑백이었습니다.

이제, 저의 의식이 평화롭기 때문에, 의식이 시각적인 경험을 방해하지 않을 수도 있습니다. 어쩌면 이전에는 의식적인 마음이 오늘만큼 평화롭지 않았기 때문에 이미지에 방해가 있었던 것 같습니다. 저는 당분간 이것을 계속 관찰할 것입니다.

신도 전통에서, 환상과 예지력에 대해 다음과 같이 말합니다.

① 환상: 흑백 이미지. 정확도 30% 이하.
② 착각: 컬러 이미지. 정확도 50% 이하.
③ 직관: 투명한 흑백 이미지. 정확도 70% 이하.
④ 예지력
⑤ 신의 시야
(야마카게 키요의 "신도의 신비"에서)

따라서 제가 지금까지 본 이미지들을 분류한다면,

이전: 의식이 있는 명상 상태 "①망상", 의식이 몽롱한 상태에 때때로 "②환상"
오늘: 의식이 있는 평온한 상태에 때때로 "②환상"

이런 분류처럼 느껴지기도 하지만, 제가 본 것이 옳은 것인지도 모르겠고, 어딘가 오래된 문헌의 이해하기 어려운 설명을 읽은 것 같아서 이해가 안 되고, 내용이 정확한지도 모르겠습니다. 따라서 이 부분은 나중에 확인해야 할 것 같습니다.

제 감각이 맞다면 "②환상"은 아나하타와 같은 상태일 수 있을 것 같은데, 어떻게 생각하시나요?

명상 상태를 끝낸 후, 일상생활에서의 자동적인 의식의 평온함과 안정도가 높아졌습니다. 잡념이 들 때 자동으로 해소되는 모습은 "샤르들의 전조"처럼 느껴집니다.

최근의 이해에 따르면, 반야심경의 공즉시색도 설명할 수 있다는 것을 깨달았습니다.

몇 가지 요소가 있습니다.

・사마디는 불이의 의식을 토대로 하며, 평온한 상태와 정적의 경지를 동반합니다.
・공의 의식은 "저쪽"에 편재합니다.
・공의 의식에서 잡념과 개념이 나타나고, 그리고 그것은 공으로 사라져 갑니다.
・사람이 대상을 의식하고 개념을 가질 때 실체가 나타난다는 (존재한다는) 베단타의 지식.

반야심경의 공즉시색은, 공인 "저쪽"에서 개념과 사념이 나타나고, 그리고 다시 "저쪽"으로 사라져 가는 상태를 설명하고 있다고 생각합니다. 사마디의 일부입니다.

불이의 의식을 토대로 하고, 삼밀에 해당하는 의・구・신이 갖춰졌을 때 테츄와 투갈의 경지에 도달하고, 반야심경이 진실임을 알게 됩니다.

구체적으로, 투갈의 경지에서, 흔히 "공"이라고 하는 근본의 에너지가 뚜렷하게 나타나 "생각"이라는 형태로 나타나는 것을 인식합니다. 그리고, 그 "생각"은 다시 "공"인 곳의 근본의 에너지로 돌아갑니다. 그리고 베단타의 지식에 의해, 그 "생각"이 실체를 존재하게 하는 것이라고 이해한다면, 이것이 반야심경의 공즉시색 그 자체라는 것을 이해할 수 있습니다.

이 베단타의 지식은 더욱 수련이 진행되면 더욱 구체적으로 스스로 확신을 가지고 이해할 수 있는 내용인 것 같습니다. 하지만 저의 단계에서는 실제로 명상을 통해 체험할 수 있는 것은 투갈의 경지에서 에너지가 "생각"으로 나타나고, 그것이 다시 에너지로 돌아가는 것을 체감하는 부분까지입니다. 그 명상의 체험에 더해 베단타의 지식을 더함으로써 반야심경을 이해할 수 있습니다.

이것은, 토대로 사마디의 불이의 의식이 있습니다. 불이의 의식은 처음에는 "잡념이 없는 평온한 의식"에서 시작하지만, 투갈 정도까지 사마디가 깊어지면 "잡념이 있더라도 방해받지 않고 관찰하는 평온한 의식"인 불이의 의식으로 바뀝니다. 그 상태에서 잡념을 불이의 의식으로 관찰하면, 잡념이 "저쪽"의 공이라고 부를 수 있는 것에서 생겨나고, 그리고 그 잡념이 "저쪽"의 공으로 돌아가는 것을 알 수 있습니다.

여기서 개념적으로 "공"이라고 하지만, 개념이 나타나는 것은 실제로는 "검은 안개처럼 뭉개진 평평한 구름"에서 풍선이 부풀어 오르는 것처럼 나타납니다. 이것이 정말로 여러분이 말하는 "공"과 일치하는지는 모르겠지만, 내용적으로 "공"일 것이라고 추측하여 "공"이라고 말하고 있습니다. 죠쿠엔의 책을 읽으면 이 근본적인 부분은 "공"이라고 하지 않고 단순히 "근본의 에너지"라고 부르기 때문에, 저에게도 그 표현이 더 와닿습니다. 하지만 일본의 경우에는 반야심경이 유명하기 때문에 "공"이라고 말하는 것이 더 어울린다고 생각하여 자주 그렇게 말하고 있습니다.

이것은 상상 속의 이야기가 아니라, 누구나 명상을 통해 아마도 확인할 수 있는 것입니다.

이것들은 이원성이 없는 의식에 기반하고 있기 때문에, 이원성이 없는 의식 자체는 순수한 의식이며, 따라서 생각과는 다릅니다. 따라서 저는 위에 언급된 베단타의 지식에 대해 논하거나 분석하지 않을 것입니다. 명상 중에, 그것은 이원성이 없는 의식이며, 따라서 베단타의 지식을 사용하여 이를 해석하는 것은 의식을 사용하는 것이며, 이는 명상 후에 해야 할 일입니다. 다시 말해서, 명상 중에 경험하는 것들과 그 밑바탕에 있는 이원성이 없는 의식의 상태는, 베단타의 지식을 사용하여 해석될 때, 위에서 설명한 것처럼 이해될 수 있습니다. 엄밀히 말하면, 이원성이 없는 의식은 명상 후에도 작용하지만, 설명의 편의를 위해 이렇게 말씀드리는 것입니다.

그런데, "공(ku)"이라는 단어는 두 가지 의미를 가지고 있습니다.

・의식의 상태를 "공"이라고 하는 것. 티베트 불교의 종교 철학인 죠첸(Dzogchen)에서, "텍추(tekchu)"의 상태는 "공"입니다. 이는 깨어있는 의식을 유지하면서 순수한 의식의 상태에 있는 것입니다.
・"공"을 근본 에너지로 보는 것. 죠첸에서, 이것은 아마도 단순히 "근본 에너지"일 것입니다. 에너지의 발현과 그것이 에너지로 돌아가는 것을 관찰하는 측면에서, 이는 죠첸의 "투갈(tugal)"에 해당합니다. 어쩌면 이것이 "공"이라고 불리는 이유는 역사적인 이유 때문일 수도 있습니다. 이는 종파에 따라 다를 수 있습니다. 단순히 "근본 에너지"라고 말하는 것이 더 자연스럽게 느껴집니다. 만약 이것이 "공"과 비슷하다고 여겨지는 이유는 마치 흐릿한 구름처럼 보이기 때문이라면, 그럴 수도 있습니다.

이것들은 같은 동전의 양면이지만, "마하반열경"에서 "공이 형상이다"라고 말하는 "공"은 아마도 에너지적인 "공"을 의미하는 것 같습니다. 물론, 의식의 상태로서의 "공" 또한 선행 조건이므로, 이것을 포함하는 것으로 해석할 수도 있습니다. 그러나 단어의 문자적인 의미로 볼 때, 이는 아마도 에너지적인 것 같습니다.

"공"에 대한 다양한 해석이 있으며, 저 또한 명상 중에 "이것이 '공'인가?"라고 궁금해했던 경험도 있었습니다. 그러나 지금 생각해보면, "텍추"의 상태가 "공"이라는 이해가 저에게 가장 와닿습니다.

이것으로, "마하반열경"에 나오는 "공이 형상이다"라는 수수께끼가 풀렸다고 생각합니다.

그러나 이것은 저의 이해이며, 각 종파의 공식적인 견해와 다를 수 있습니다.

그럼에도 불구하고, 설명을 읽는 것만으로도 익숙한 내용이 섞여 있을 수 있으므로, 완전히 새로운 내용은 아닐 수도 있습니다. 하지만 이전에는 "음, 어쩌면? 그럴 수도 있을까? 그런 느낌이 드는데..."와 같이 모호한 느낌이었습니다. 이해하기도 하고 이해하지 못하기도 하는 그런 느낌이었습니다. 그러나 이제는 명상 경험과 연결하면서 명확하게 이해하게 된 것 같습니다.

정적의 경지에 도달하기 전에는 인생이 지루한 게임처럼 느껴지는 경우가 종종 있었고, 언제든 리셋해도 괜찮겠다는 생각이 가끔 들었습니다.

쿤달리니가 움직이기 시작하여 마니푸라가 우세해지면서 긍정적으로 변하고, 아나하타가 우세해지면서 에너지의 고양을 얻은 시점에서, 점차적으로 인생이 지루하고 의미 없는 것이라고 느끼는 경우가 많아졌습니다. 그것은 아마도 번뇌의 마지막 저항이었던 것 같습니다.

정적의 경지에 도달하기 전에, 그 번뇌의 마지막 저항으로서, 인생 게임을 리셋해도 전혀 문제가 없다는 희미한 느낌, 인생 게임에 대해 "지루하다", "이제 끝내도 괜찮다 (죽어도 괜찮다)"와 같은 감정이, 얇고 얕고 나약하게 끊임없이 마음속 깊은 곳에 존재했던 것 같습니다.

그것은 쿤달리니 각성 이전의 부정적인 무거운 감정과는 완전히 다르며, 어느 정도 각성을 했기 때문에 나타나는, 번뇌의 하찮음과 지루함을 반영하여 이 세상에 미련이 없고 언제 죽어도 괜찮고 인생이 게임과 같다면 그 지루한 게임을 언제 리셋해도 문제가 없다는, 희미한 감정이 항상 존재했던 것 같습니다.

이 감정이 언제까지 지속될까 하는 것이 궁금했고, 궁금했기 때문에 죽지 않고 지금까지 살아온 면도 있습니다. 이미 인생 게임에 흥미를 잃었고, 이제 죽어도 괜찮다고 생각했지만, 그 감정의 근원이 궁금하다는 깊숙이 잠재된 욕구가 있었기 때문에 인생 게임을 계속해 왔다고 할 수 있습니다.

그리고, 조금이나마 정적의 경지를 엿보면서 알게 된 것은, 그러한 감정은 정적의 경지에 도달하지 않았기 때문에 나타나는 것이었고, 그러한 감정조차도 번뇌의 한 가지 측면이었다는 것입니다.

쿤달리니를 각성시킨 듯한 깨달은 사람이 가끔 자살하는 경우가 있는데, 그것이 왜 그런 것인지 궁금했습니다. 그것은 그 사람 각각의 사정이 있을 것이고 각각 다르기 때문에 모두가 그런 것은 아니겠지만, 이렇게 정적의 경지에 도달하기 전의 마지막 번뇌의 저항으로서 "자살"이라는 선택지가 있을 수 있지 않을까 생각했습니다. 그것은 정적의 경지에 도달하지 않았기 때문에 발생한 "실수", "오해"이며, 표현하자면 "마" 또는 "마경"이라고 할 수 있는 단계일지도 모릅니다.

아마도 정적의 경지에 도달하면 더 이상 그러한 부정적인 교묘한 번뇌의 저항에 굴복하지 않고, 앞으로 이 세상에 살아갈 것이라는 확신을 얻겠지만, 중간에 각성해 버리고 아직 정적의 경지에 닿지 못한 사람은 "마"에게 교묘하게 유혹되어 "이제 그만"이라고 생각하고 자살을 할지도 모릅니다.

하지만, 마침내 고요한 경지에 잠시나마 닿아, 잡념이 명확하게 나타났다 사라지는 모습을 관찰할 수 있게 되면, 부정적인 교묘한 번뇌의 함정도 간파할 수 있게 됩니다. 그렇게 되면 더 이상 자살과 같은 선택지는 없으며, 이 세상과 저 세상이 하나의 연속선으로 보이기 때문에, 자살할 필요도 없고, 자살은 불가능해지는 것입니다. 왜냐하면 저 세상도 이 세상과 같기 때문입니다. 죽는다고 해서 무엇인가가 변하는 것은 아닙니다.

고요한 경지에 조금 앞서서 삶에 대한 집착이 상당히 사라졌기 때문에, 그런 상태에서 아직 고요한 경지에 도달하지 못한 상태에서 "이제 살아도 괜찮을까"와 같은 번뇌 혹은 마의 교묘한 유혹이 나타나, 그나마 깨달음에 도달한 상태에서 좋은 곳에서 실패하게 되는 경우가 있습니다. 그런 함정도 있기 때문에, 고요한 경지에 도달하면 어느 정도는 스스로 원하는 대로 살아갈 수 있지만, 고요한 경지에 도달하기 전에는 믿을 수 있는 스승이 없다면 함정에 빠지기 쉽고 위험할 것 같습니다. 생각해보면, 깨달았다고 여겨지는 분들 중 자살하신 분들은 꽤나 혼자서 수행하시는 분들이 많은 것 같습니다. 제대로 고요한 경지에 도달하고 이끌어줄 스승이 없다면, 아마도 그런 잘못된 방향으로 나아갈 가능성이 있다고 생각합니다. 인생은 그 사람이 원하는 대로 살면 좋겠지만, 이 함정은 교묘해서, 실패하여 빠지면 인생을 다시 시작해야 할 수도 있고, 그것은 매우 안타까운 일입니다. 물론, 그렇게 실패로부터 배우고, 다음 인생에서는 실패하지 않도록 재계획하는 사람도 있습니다. 인생은 다양합니다.

[2020/12/30 수정] 원래 "열반"이라고 썼던 부분을 "고요한 경지"로 변경했습니다.