He escuchado rumores desde hace mucho tiempo de que "Himno Nacional" es parte de una antigua oración de Shiga Kaishin en la prefectura de Fukuoka. Debido a que eran solo rumores, nunca pude confirmarlo, pero me interesaba la forma en que se canta.

Himno Nacional:
Que tu reinado dure mil ocho mil generaciones
Que las piedras
se vuelvan poderosas
y que el musgo crezca sobre ellas

Esta melodía, por supuesto, existe como el himno nacional, pero también debería haber existido una versión en forma de oración.

Siempre me ha interesado esta versión en forma de oración, y estaba pensando en si podría escucharla en algún lugar, cuando la vi en un sueño.

No solo era la melodía, sino que también vi a un sacerdote con un kimono cantándola claramente.

Como es un sueño, no sé si es la versión real, pero según eso, básicamente es una melodía monótona, y la forma básica es cantarla separando cada carácter. Solo se alarga un poco al final.

Concretamente, desde el principio hasta la siguiente parte, se canta separando cada nota, y un hombre con un tono tenor ligeramente alto pronuncia claramente cada carácter. Todo es una sílaba. Solo se alarga la siguiente parte.

Muーーー 3 sílabas
Suーーー 3 sílabas
Maーーー 3 sílabas
Deーーーー 4 sílabas

El volumen es el mismo que el anterior hasta la segunda sílaba de la última "de". Desde el principio, el volumen es el mismo, y solo se reduce el volumen de las dos últimas sílabas de la última "de". "de (mismo volumen que al principio) → de (mismo volumen) → de (2/3 de volumen) → de (1/3 de volumen), fin.

Como en el himno nacional, se separa por líneas, pero eso no se separa.

Que tu reinado dure mil, no, ocho mil años, hasta que los guijarros se conviertan en rocas imponentes y se cubran de musgo.

Así es como se siente.

Para expresarlo con más claridad:

Tú (aaa) (ooh) ochocientos días (i) ochocientos días (i) guijarros y rocas se convierten (i) hasta que crece el musgo (i)

Además, la entonación se eleva ligeramente solo en las vocales de cada nota. La parte consonante de cada letra es la misma, y solo se eleva la vocal.

¡Estás tan feliz!


¿Es así? No es para elevarlo mucho, solo un poco. Probablemente, subirá un poco por sí solo.

Si se combina con el sonido de la flauta que se escucha en los santuarios, se parecerá a eso. Es más fácil cantarlo si se imagina la flauta del santuario al principio.

...Es un sueño, pero no es como un sueño del que uno recuerda al despertar. Más bien, cuando me estaba acostando para dormir y mi conciencia se calmaba, inmediatamente lo veía y lo escuchaba, y no me quedé dormido, sino que me desperté y lo anoté. Por lo tanto, es algo parecido a una alucinación diurna.

Por la mañana, desde el momento en que terminé la meditación, una voz me habló desde el espacio de la ventana que estaba a unos 2 o 3 metros de mí, diciendo "Estás iluminado". Era una onda de pensamiento que claramente se dirigía hacia mí, y fue tan repentino que varias interrogaciones surgieron en mi mente. No pude ver a nadie. El espacio me habló. Probablemente, había alguna entidad consciente allí.

No ha habido grandes cambios en estos últimos días, y básicamente estaba meditando en un estado de quietud, sin llegar a un nivel superior.

Pensé: "¿Qué será...?" No me sentía del todo convencido. Tal vez, ¿la iluminación es algo así? Pensé un poco, pero no me convenció.

Para mí, la iluminación implica no solo la unión con la "conciencia cósmica" y la desaparición de la distinción entre el yo y los demás, sino también la comprensión de los pensamientos de los demás, la conciencia colectiva de las razas y los grupos, y, además, la capacidad de viajar conscientemente a través del tiempo y el espacio para ver el pasado y el futuro. Eso es lo que considero iluminación.

Incluso con la conciencia cósmica, todo comienza con un momento fugaz, que aún no es iluminación, y solo cuando se puede estar casi constantemente conectado con la conciencia cósmica y viajar a través del tiempo de manera consciente, se puede decir que se ha alcanzado un estado de iluminación.

Por lo tanto, no puedo simplemente aceptar lo que dijo la entidad consciente que estaba en el espacio, diciendo "Estás iluminado".

Después de unos días, ahora que he organizado mis pensamientos, creo que probablemente me estaban poniendo a prueba para ver cómo reaccionaría cuando me dijeran "Estás iluminado", y cuál sería mi estado mental. Esa es la explicación que más me convence.

Aunque me hayan puesto a prueba, seguramente hay una intención detrás de ello, pero aún no lo sé. Quizás, simplemente, mi espíritu guardián quería comprobar mi progreso, o quizás hay un significado más importante. Sin embargo, no tiene sentido preocuparse por eso. Creo que, incluso incluyendo la forma en que me permito imaginar, todo mi estado mental fue probado desde el principio hasta el final, y que lo ven todo. Si es así, no tiene sentido fingir.

Decidí que probablemente me estaban poniendo a prueba, pero en realidad podría ser diferente. Sin embargo, eso también es algo que no importa.

Basado en el libro "El Despertar del Cuerpo de Luz", creo que actualmente estoy en el octavo nivel o en una etapa previa (entre el nivel 7 y el nivel 8).

Desde finales del año pasado, cuando comencé a experimentar la visión en cámara lenta, característica de la práctica de Vipassana, he sentido los preámbulos del octavo nivel. Antes de eso, creo que estaba en el nivel 7, una etapa en la que disminuían los pensamientos intrusivos y se vivía en el "presente", con una predominancia relativamente alta del chakra Anahata.

En resumen, creo que es lo siguiente:

・Nivel 7: Predominio de Anahata.
・Nivel 8: Predominio de Ajna.

El gran cambio en el octavo nivel es comenzar a seguir el espíritu que reside en lo más profundo de uno mismo. Hasta el nivel 7, todavía quedaba una sensación de "yo". En el nivel 8, gradualmente se comprende cada vez más que "uno mismo" es una ilusión.

Hasta el nivel 7, se sabía intelectualmente que "uno mismo" en realidad no existe, y esto también se sentía, era lógico y se consideraba correcto, pero al comparar la sensación de "uno mismo" con la conciencia cósmica, la sensación de "uno mismo" seguía siendo más dominante. La proporción entre la conciencia de "uno mismo" y la conciencia cósmica era de 8 a 2 o 7 a 3.

En el nivel 8, se experimenta una profunda sensación de que, en realidad, "uno mismo" no existe. Esto no es tanto que "uno mismo" desaparezca, sino que la conciencia cósmica se manifiesta gradualmente, y se puede decir que la proporción entre la conciencia de "uno mismo" y la conciencia cósmica se acerca a 6 a 4 o 5 a 5. No es suficiente simplemente que "uno mismo" desaparezca; esto va acompañado de una fusión con la conciencia cósmica. Se puede decir que la fusión con la conciencia cósmica es lo mismo que conectarse con el espíritu que reside en lo más profundo de uno mismo. Aunque en palabras parecen cosas diferentes, son simplemente diferentes formas de expresar el mismo fenómeno, y son lo mismo.

En el nivel 7, existía una cierta lucha entre la conciencia de la luz y la conciencia ordinaria. A pesar de que la conciencia de ser una entidad de luz se profundizaba, a veces se volvía a la conciencia de uno mismo como una entidad ordinaria, y se puede decir que se estaba en un estado de fluctuación, similar a un estado de manía y depresión, alternando entre la sensación de la luz y la conciencia ordinaria.

En el nivel 8, esta preocupación prácticamente desaparece, y básicamente se existe en la conciencia de la luz.

Cuando leí este libro por primera vez, la diferencia entre el nivel 7 y el nivel 8 no era muy clara, pero ahora creo que hay una diferencia bastante marcada en este nivel.

No había prestado mucha atención a los niveles anteriores, pero si los leo de nuevo, creo que son algo así:
El texto no utiliza términos de yoga, pero los he adaptado para que sean más fáciles de entender.

・Nivel uno: Despertar de la Kundalini.
・Nivel dos: Estabilización de la Kundalini.
・Nivel tres: Activación del chakra Muladhara. Se vuelve sensible a los "olores". Activación de la sexualidad.
・Nivel cuatro: Comienzo de lo espiritual.
・Nivel cinco: Activación del chakra Swadhisthana.
・Nivel seis: Activación del chakra Manipura.
・Nivel siete: Activación del chakra Anahata.
・Nivel ocho: Activación del chakra Ajna.

Sin embargo, no siempre está relacionado con la Kundalini o los chakras, y creo que hasta el nivel cinco o seis, hay una mezcla de varias cosas. Esto parece indicar que, al crear una jerarquía de sistemas espirituales, no siempre se utiliza a los chakras como referencia.

El nivel nueve es la etapa en la que comienza a albergar la "santidad", y creo que se puede decir que lo que se conoce como "iluminación" es algo que va más allá del nivel nueve.

Por la mañana, durante la meditación, recibí una enseñanza inspiradora de una entidad invisible. Resulta que el mindfulness es, en realidad, pratyahara (control de los sentidos), no dharana. ¡Qué sorpresa! Parece que he estado practicando mindfulness de forma incorrecta. De hecho, las meditaciones mindfulness para principiantes son, en realidad, pratyahara.

En el mindfulness, uno no llega ni siquiera a dharana (concentración), sino que está en pratyahara (control de los sentidos). Pratyahara es la etapa en la que se intenta escapar de las ataduras de los órganos de los sentidos, liberarse de los pensamientos errantes y separar la mente de los pensamientos errantes. Por lo tanto, es cierto que, si se describe pratyahara como "observación", puede sonar convincente. Con pratyahara, uno no entra en un estado de flujo, sino que solo se separa temporalmente de los pensamientos errantes. El mindfulness es una nueva disciplina, por lo que la explicación es confusa, pero, de hecho, si se lee algunas descripciones, se puede decir que es lógico que se exprese pratyahara como "observación".

5. Pratyahara: ¡Eliminemos los pensamientos errantes! ¡Observa!
6. Dharana: ¡Concentrémonos! ¡Felicidad a través de la concentración! ¡Zona!

Desde una perspectiva de los Yoga Sutras, probablemente no se habla mucho de pratyahara como "observación", pero es cierto que, como explicación, es mejor decir "observación". Cuando se habla de "observación" en las meditaciones clásicas del yoga, uno tiende a pensar en diana o samadhi, pero si se refiere a pratyahara, todo tiene más sentido.

Esta comprensión también se aplica a la meditación Vipassana, que es popular últimamente. Parece que he estado confundida durante mucho tiempo. Cuando se dice que la meditación Vipassana de Goenka es una "observación", uno tiende a pensar que se refiere a diana o samadhi, pero si en realidad se refiere a pratyahara, todo encaja. En ese caso, parece que he estado practicando la meditación Vipassana de Goenka de forma incorrecta durante mucho tiempo... ¡Qué sorpresa!

El hecho de que el mindfulness y la meditación Vipassana de Goenka sean relativamente aceptados por el público en general, y que hayan eliminado gran parte de su color religioso, se debe a que incorporan la "observación" como una técnica de meditación para eliminar los pensamientos errantes a través de pratyahara.

Hay una gran diferencia entre separarse de los pensamientos errantes a través de pratyahara y entrar en un estado de observación a través de samadhi, pero ambos se pueden describir con la palabra "observación". Me han engañado...

Si es así, en el futuro, cuando alguien que practica mindfulness o el método de Goenka diga "meditación observacional", quizás se refiera a la pratayahara. El contexto varía según la persona, pero este contexto no existía en mí. Pensaba que se referían a estados elevados como el samadhi... pero resulta que la meditación observacional era pratayahara.

Si me lo hubieran dicho desde el principio, no habría tenido que preocuparme. Realmente, es un lugar lleno de trampas el mundo de la meditación. Las prácticas que mencionan a Buda y se llaman "meditación observacional" son, en realidad, pratayahara desde una perspectiva de los Yoga Sutras.

Había algunas explicaciones de mindfulness que mencionaban cosas parecidas al samadhi, así que estaba confundido, pero al observar cuidadosamente los métodos y las explicaciones, se está hablando de pratayahara, y eso se expresa como "observación". Quizás, para los que hacen la promoción, quieren decir algo impresionante, así que mencionan cosas parecidas al samadhi, pero en realidad, el método es pratayahara, y en el mejor de los casos, es dharana (concentración) para entrar en un estado y alcanzar la alegría.

En el método de Goenka, esto es muy evidente, ya que hablan de samadhi y de iluminación, así que suena como si fuera algo así. Pero, si nos fijamos solo en los métodos que se están utilizando, es la observación de la respiración o la observación de las sensaciones (los cinco sentidos), así que, efectivamente, tiene más sentido relacionarlo con la pratayahara. En el método de Goenka, la observación de la respiración, que se llama "meditación anapana", se describe como "meditación de concentración", así que yo pensaba que era dharana (concentración). Pero, si consideramos que todo lo que se hace en la meditación vipassana de Goenka, incluyendo la meditación anapana, es pratayahara, la incongruencia casi desaparece.

Las técnicas de meditación que se han extraído de las religiones y se han utilizado solo por sus métodos tienen en común que la pratayahara es el elemento central. Hasta ahora, he estado siendo engañado.

Con esta comprensión, muchas preguntas se aclaran. Creo que he descubierto la razón fundamental de la incongruencia que sentía en las diferentes escuelas de la meditación vipassana de tipo "observacional".

■ Una vez que se sabe que es pratayahara, no es necesario señalarlo.

Quizás, aquellos que se dieron cuenta de esto antes, en el pasado, lo señalaron honestamente en el método de Goenka... Esta es una hipótesis que planteo.

Las personas que practican el método Goenka parecen creer que es una meditación para alcanzar la iluminación, por lo que si les señalo que lo que están haciendo es pratītya-saṃvara, no solo no me lo toman bien, sino que es comprensible que se ofendan y se enfaden porque se les hiere el orgullo.

Es de esperar que las personas que aún tienen ese orgullo y que se enfadan pertenezcan a organizaciones de un nivel limitado, pero incluso así, creo que es más que suficiente para un curso de negocios para el público en general. En esta época, la meditación está siendo despreciada, por lo que creo que pratītya-saṃvara puede ser útil.

Sin embargo, las propias personas creen que es la meditación de Buda para alcanzar la iluminación.

Esto es, digamos, una tragedia o una comedia.
Aunque lo que están haciendo es pratītya-saṃvara, que es un paso hacia la iluminación, no están equivocados en eso, pero lo cómico es que parecen creer que solo con eso pueden alcanzar la iluminación.
Una vez que lo entiendes, puedes reírte de ello como de una broma, y no es una tragedia porque no es inútil, pero como las personas que lo practican todavía tienen mucho orgullo, hasta que lo entienden, lo están haciendo con seriedad, y cualquier comentario de otras personas que les hiera el orgullo provocará que se enfaden y lo rechacen.

Por eso, quizás las personas que practican yoga no son bien recibidas en cursos de meditación de uso general, iniciados por empresarios, que pretenden no ser religiosos.
Quizás están reaccionando negativamente porque se les revela su verdadera imagen, lo que hace que su orgullo desaparezca.

Siempre me he preguntado por qué las personas que practican el método Goenka tienen un punto de ebullición tan bajo y son tan propensas a enfadarse.
Hasta ahora, he pensado que quizás el problema está en el método de meditación, pero el método de meditación no es realmente diferente de otros, y parece que el problema no es tanto el método en sí, sino la postura y la forma de pensar de las personas involucradas, y que el propio Goenka era una persona que se enfadaba fácilmente, por lo que probablemente es una cultura que se ha desarrollado históricamente dentro de la organización.
En ese caso, no quiero tener nada que ver con organizaciones que son propensas a enfadarse.

Aunque es probable que haya personas que alcancen un nivel superior, ya que el carismático Goenka ha fallecido, es poco probable que la naturaleza de la organización cambie.
Por lo tanto, creo que es mejor no hacer comentarios innecesarios.

Para las personas que necesitan practicar pratītya-saṃvara, probablemente todavía tengan mucho orgullo y ego, por lo que es natural que tanto los organizadores como los participantes sean, en general, muy egocéntricos.

No es necesario negar eso, esto es solo una etapa, así que simplemente hay que superarla.

En este mundo, no hay suficiente meditación, por lo que no hay ningún problema si hay organizaciones que buscan la iluminación a través de la pratayahara. De hecho, podría haber aún más organizaciones de este tipo.

Incluso si el método Goenka se vuelve fácilmente irritable porque no acepta las críticas de los demás y se aferra a sus propias ideas, eso es natural si está siendo operado por personas que necesitan la pratayahara.

Siempre me he preguntado por qué, a pesar de que el método Goenka debería ser una meditación para buscar la iluminación de Buda, hay tantas personas con mucho orgullo, ego y que se irritan fácilmente, y por qué tanta gente se pierde a sí misma y experimenta confusión mental al practicar el método Goenka, y por qué eso se tolera.

Sin embargo, si los operadores y maestros del método Goenka están en el nivel de pratayahara, entonces es natural que no puedan ayudar a las personas que están experimentando esa confusión mental, y que solo puedan observarlas.

Si los operadores del método Goenka también están en el nivel de pratayahara, y la mayoría de los participantes también están en la etapa de pratayahara o incluso antes, entonces es natural que lo que se les enseña sea la pratayahara, y que no puedan ayudar a las personas que se han confundido.

En el método Goenka, la concentración en la respiración nasal, que es la meditación Anapana, se considera una meditación Samatha como preparación para la meditación Vipassana (meditación de observación), pero esto en realidad es diferente.

■ Explicación del método Goenka
・Meditación Anapana: Meditación de concentración como preparación para entrar en la meditación Vipassana de observación. Probablemente esto corresponde a Dharana (concentración) en los Yoga Sutras.
・Meditación Vipassana: Observación de la piel. Meditación de observación. Meditación que conduce a la iluminación. Se corresponde con Dhyana (meditación) de los Yoga Sutras hasta Samadhi (trance).

■ La realidad del método Goenka
・Meditación Anapana: Meditación de concentración para desarrollar la concentración como preparación para la pratayahara.
・Meditación Vipassana: Práctica de la pratayahara.

Por lo tanto, hay una discrepancia entre la explicación y lo que realmente se está haciendo... No sé hasta qué punto cada persona es consciente de esto.

... Creo que pensar así es más honesto. Si supiera todo esto de antemano, no sería tan descortés como señalar que es pratayahara, ni revelaría que estoy practicando yoga en el lugar del método Goenka.

Probablemente, desde hace mucho tiempo, ha habido personas que hacen comentarios similares, y me pareció que, al igual que en una guerra que dura muchas generaciones, la razón por la que se olvida, la naturaleza irritable del estilo Goenka podría haberse transmitido durante muchas generaciones, y la razón por la que se vuelve irritable podría haberse olvidado.

Sin embargo, al plantear estas hipótesis, la razón por la que el estilo Goenka es irritable también tiene sentido. Esta hipótesis me parece convincente.

Esto no significa que el estilo Goenka sea de bajo nivel. Simplemente estoy diciendo que la explicación es un poco exagerada y que es una forma de publicidad engañosa.

▪️La meditación de concentración no es todavía meditación en el Yoga Sutra.

La llamada meditación por concentración aún no es una meditación completa.

■Los ocho miembros del Yoga Sutra
1. Yama (Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacharya (abstinencia), Aparigraha)
2. Niyama (Saucha, Santosha, Tapas, Svasthiya, Ishvara Pranidhana)
3. Asana
4. Pranayama
5. Pratyahara
6. Dharana → Concentración
7. Dhyana → Meditación
8. Samadhi → Trance

La meditación que consiste en concentrarse en algo es Dharana, no Dhyana, en el Yoga Sutra.
En muchos casos, incluso si uno cree que está meditando, en realidad es Dharana (concentración) desde el punto de vista del Yoga Sutra.

Hay una distinción bastante clara entre Dharana, Dhyana y Samadhi, pero al principio, uno mismo no comprenderá esa diferencia.

En términos generales, la clasificación es la siguiente:

1 y 2. Yama y Niyama: ¡Valora la moral!
3. Asana: ¡Muévete!
4. Pranayama: ¡Respira profundamente!
5. Pratyahara: ¡Elimina los pensamientos intrusivos!
6. Dharana → ¡Concéntrate! ¡Felicidad por la concentración! ¡Zona!
7. Dhyana (Meditación) → ¡Estás calmándote!
8. Samadhi (Trance) → ¡Estado de silencio!

Es mejor pensar que básicamente todo lo siguiente es Dharana (concentración).
- Meditación de la respiración
- Meditación de observación de la piel
- Meditación caminando
- Meditación de concentración en el entrecejo
- Mindfulness (meditación de observación de la respiración)

Por supuesto, incluso si se utiliza el mismo método, también es posible alcanzar el estado de Dhyana (meditación) o Samadhi (trance), pero hasta que no se comprenda la diferencia, es mejor pensar que es simplemente "concentración (Dharana)".

En el mundo, últimamente se habla de "meditación de observación", pero eso es solo una cuestión de nombre. Es cierto que los expertos dicen que es observación, pero para los principiantes, todo es "meditación de concentración". Para los principiantes, sin excepción, todo es "meditación de concentración". Si alguien ha practicado en vidas pasadas, quizás pueda hacer directamente la meditación de observación, o diana o samadhi, pero para los principiantes, sin excepción, todo es "meditación de concentración". Por mucho que se hable de "meditación de observación" en el mundo, no hay excepciones. ... Puede que algunas personas se sientan ofendidas al decir esto, pero para los principiantes, todos están en dharana (concentración). Y no hay lugar para la duda.

Por lo tanto, hay muchos tipos de meditación, y algunas personas la llaman "observación" o la describen de esa manera, pero incluso si se describe como "observación", lo que se está haciendo es meditación de concentración.

Algunas escuelas enseñan a los principiantes instrucciones para expertos, como "observa sin esfuerzo", pero eso es una imposibilidad. Los principiantes no pueden hacer la meditación de observación, o diana (meditación) o samadhi (trance). Por lo tanto, lo que están haciendo es meditación de concentración. Incluso si piensan que están haciendo meditación de observación, los principiantes están haciendo meditación de concentración.

Incluso en la atención plena, se dice que debemos "observar" la respiración, pero eso significa que debemos "concentrar" la atención en la respiración. La verdadera observación no requiere tal enfoque, sino que simplemente se puede observar el movimiento de todo el cuerpo. Esto ocurre cuando se supera la meditación (diana) y se alcanza el samadhi (trance), pero si se puede hacer eso, ya no se es un principiante. Los principiantes solo pueden hacer dharana (concentración). Así es. No se preocupen demasiado, y en lugar de pensar en la observación o dejarlo ir, es mejor simplemente hacer meditación de concentración (dharana), que es un camino más rápido.

Yo creo que es mejor experimentar profundamente la dharana (concentración) y avanzar a la siguiente etapa, porque la "observación" de la etapa superior no puede lograrse sin la dharana (concentración). Originalmente, puede haber personas con muy pocas contradicciones y que casi no necesitan dharana (concentración), pero eso no significa que la dharana (concentración) sea completamente innecesaria, sino que simplemente pasan rápidamente por la dharana (concentración), sin saltarse esa etapa. La mayoría de las personas estarán atormentadas por conflictos y pensamientos errantes, por lo que es común comenzar con pratyahara y luego avanzar a dharana.

La práctica de mindfulness, según lo que se lee en las explicaciones, se describe como "observación", lo que le da una apariencia sofisticada. Sin embargo, en realidad, lo que se está haciendo es "dharana" (concentración). Esto es lo que se conoce como meditación. Aunque las explicaciones a veces dicen "es observación", esto es solo para fines explicativos, y la esencia es "dharana" (concentración). Creo que para el público en general, usar términos como "observación" o "meditación" no diferencia mucho, y puede haber un aspecto de que se usa "observación" porque suena más atractivo. Incluso cuando se utiliza la palabra "observación", al escuchar la explicación completa, se está practicando la meditación de "dharana" (concentración). Creo que la gente común simplemente escucha con un "ajá" y se queda con una sensación confusa de "lo entendí, pero no lo entendí". Esto es natural, y es lo que se espera.

A través de "dharana" (concentración), se puede entrar en un estado de flujo, lo que provoca una gran alegría y aumenta la eficiencia en el trabajo. Si solo se utiliza el estado de "dharana", esto sería beneficioso para los negocios, y por eso el mindfulness es un tema de conversación. Sin embargo, esto es "dharana" (concentración), no "dhyana". Muchas personas se confunden o malinterpretan debido a que las explicaciones dicen "observación". Lo que se está haciendo es "dharana" (concentración). El mindfulness no enseña ni trata nada más allá de eso. Creo que hay personas que han llegado a un nivel superior, pero incluso esa experiencia se describe en el mismo contexto, lo que hace que sea aún más difícil entender qué es el mindfulness. El mindfulness básicamente trata el mundo de "dharana" (concentración), y si se busca algo más allá de eso, el mindfulness es insuficiente. Hay muchas personas que dicen que el mindfulness es maravilloso porque lo separa de la religión y lo convierte en una simple técnica. Por supuesto, es una cuestión de libertad individual, y creo que cada uno puede hacer lo que quiera. Incluso si uno se enfoca en "dharana" (concentración) y entra en un estado de flujo, se puede vivir una vida plena, mejorar la agilidad mental y aumentar la eficiencia en el trabajo. Si ese es el objetivo, creo que cada uno puede hacer lo que quiera. Se puede decir que el mindfulness es para aquellos que buscan beneficios en este mundo, y que lo hacen para obtener esos beneficios. Yo personalmente lo encuentro insatisfactorio y aburrido, pero hay muchas personas que están satisfechas con solo la técnica, y aunque no entiendo los sentimientos de aquellos que están satisfechos con el mindfulness, no niego su satisfacción, y creo que cada uno puede hacer lo que quiera. Este es un mundo libre, y cada uno puede vivir como quiera.

La duración para dominar la meditación Dharana (concentración) es algo que varía de persona a persona. Personalmente, los primeros 10 años solo lograba entrar en un estado de flujo, y la alegría que eso provocaba era algo que disfrutaba. Sin embargo, ahora que he avanzado a la siguiente etapa, no quiero volver a un mundo donde se repitan esas sensaciones y conflictos. Sin embargo, no considero que la etapa de Dharana haya sido inútil; creo que fue beneficiosa y una etapa necesaria.

Para aquellos que están comenzando a meditar ahora, puede ser una desventaja. Antes, se podía practicar simplemente la meditación de concentración, pero ahora hay muchas personas "astutas" que promueven técnicas de meditación y afirman que "la esencia de la meditación es la observación", lo que dificulta saber cuál es la esencia real.

Probablemente, es mejor concentrarse en el trabajo que se está haciendo actualmente y entrar en un estado de flujo, lo que provocará una sensación de alegría, en lugar de practicar métodos de meditación extraños sin entenderlos. Especialmente al principio.

Básicamente, dado que la meditación se refiere principalmente a la concentración (Dharana), es importante tener esto en cuenta.

▪️La alegría del estado de flujo y los niveles de la meditación.

Parece que se necesita tiempo para alcanzar ciertos niveles en la meditación.

■Paso 1: 5 a 20 años.
Al meditar o dedicarse al trabajo, se logra la unidad con el objeto y se entra en un estado de flujo.
Inicialmente, se puede entrar en un estado de flujo una vez al año o cada pocos meses.
Se experimenta una intensa elevación emocional, una gran alegría. Se acompaña de emociones intensas, como si la emoción estuviera hirviendo.
Se experimenta una intensa concentración en el objeto. En esta etapa, la sensación de observación es mínima, y se siente como si se estuviera concentrando al 100%. Cuanto más se concentra, más se entra en un estado de flujo y más intensa es la alegría.
Cuando no se está en un estado de flujo, la mente es inestable y se distrae con pensamientos triviales.
Personalmente, creo que en esta etapa, es más beneficioso dedicarse al trabajo y entrar en un estado de flujo para sentir alegría, que meditar.

■Paso 2: ¿3 a 5 años?
Es más fácil entrar en un estado de flujo. Se puede entrar en un estado de flujo una vez a la semana o cada pocos días.
A medida que es más fácil entrar en un estado de flujo, la mente se vuelve más estable, la intensidad de la alegría disminuye y aumenta la paz mental. No se es infeliz porque la alegría disminuye, sino que aumenta la paz mental. Es una etapa en la que, en lugar de una intensa alegría, se acompaña de un placer tranquilo y una paz mental.
Aunque se requiere una intensa concentración, ya no es tan necesaria como antes. A medida que aumenta la paz mental, aumenta la sensación de observación. Es una etapa en la que la concentración y la observación comienzan a coexistir. Al comparar la concentración y la observación, la concentración es la dominante.
Cuando no se está en un estado de flujo, la mente aún es inestable.

■Paso 3: ¿1 a varios años?
La concentración sigue siendo necesaria, pero ya no es necesario concentrarse con tanta intensidad como antes.
A través de la meditación, la mente se estabiliza, y al alcanzar cierto nivel, comienzan a escucharse los sonidos "nada", que son una señal de purificación.
La mente comienza a estabilizarse. Todavía hay momentos en los que la mente es inestable, pero se reduce la frecuencia con la que se es distraído por pensamientos triviales.
En esta etapa, ya no se experimenta casi la intensa alegría que se describe como "zona". Fin de la zona.

■Paso 4: ¿1 a varios años?
Se puede mantener un estado de meditación en la vida diaria, la agudeza visual mejora y la visión se vuelve más clara. El pensamiento se vuelve más claro y es mucho menos probable que se distraiga con pensamientos triviales.
Algunas personas llaman a esto "samadhi" o "vipassana" (samadhi y vipassana pueden parecer diferentes solo al leer las descripciones, pero en realidad son lo mismo).
La vida diaria se vuelve vívida, tranquila y agradable, como una película.

...Estas etapas se basan en experiencias personales. Algunas personas pueden seguir diferentes etapas. Dado que hay una gran diversidad de personas, no niego eso, y si sientes que tienes tu propio camino, puedes seguirlo como quieras.

Creo que estas son etapas, no ejes de oposición. Algunas personas pueden interpretar estas etapas como ejes de oposición, y pueden negar las primeras etapas y decir cosas como "no es suficiente concentrarse", o, por el contrario, decir "es necesaria una concentración intensa, no la observación". Para mí, esto no tiene mucho sentido, ya que lo importante varía según la etapa, por lo que no tiene sentido considerarlos como conceptos opuestos. Simplemente son diferentes estados de conciencia en cada etapa.

Quizás la primera etapa sea completamente innecesaria, pero incluso si uno piensa eso, podría ser que simplemente haya completado esas etapas en una vida anterior, y que no lo recuerde, y por eso lo dice. Quizás lo haya completado en una vida anterior a la anterior. No creo que sea muy útil discutir si algo es necesario o innecesario. Uno mismo es quien mejor sabe lo que necesita, y no es necesario prestar atención a los "ruidos" de los demás, ya que a menudo pueden ser contraproducentes. Creo que es mejor escuchar a la propia voz interior y hacer lo que uno necesita. Saltar etapas sin tener en cuenta el propio estado actual no suele ser algo bueno. Para los demás, estas etapas son solo una referencia, y uno mismo debe verificar sus propias etapas.

Muchas personas creo que se refieren a la "zona" como la primera etapa, pero parece que algunos atletas se refieren a los estados de Samadhi o Vipassana como la "zona". Sin embargo, básicamente, cuando se dice "zona", se refiere a la intensa alegría que se experimenta en la primera etapa.

Y probablemente, lo que decían los antiguos samuráis también era un estado de Samadhi o Vipassana. La gente moderna no medita mucho, pero los antiguos samuráis probablemente sí, por lo que no sería sorprendente que conocieran esos estados. Para los atletas, también habrá una gran diferencia en el rendimiento entre aquellos que meditan y aquellos que no. Una de las razones por las que los japoneses han perdido competitividad a nivel mundial podría estar en esto. La meditación no existe para ganar, pero es muy útil para mejorar el rendimiento en la vida. Finalmente, quizás se abandone la competencia y se alcance un estado de quietud, pero incluso así, en la vida, calmar la mente, alcanzar un estado de quietud, mejorar la agilidad mental y aumentar la percepción visual dinámica son cosas que enriquecen la vida, independientemente de la competencia. Cuando se alcanza un estado de quietud, ya no hay necesidad de compararse con los demás ni de competir. La gente moderna ya no practica mucho las artes marciales, pero en el pasado, las artes marciales eran algo común, y aun así, si se alcanza un estado de quietud, las artes marciales desaparecen de la conciencia, y aunque yo no he estudiado artes marciales en esta vida, es fácil entender que, si se alcanza el mismo estado de quietud, ya no se tiene conciencia de la victoria o la derrota.

▪️Pratyahara, Dharana, cada uno tiene una meseta.

Si se parte de la premisa de que muchas meditaciones son Pratyahara, muchas cosas se hacen evidentes.

5. Pratyahara (Control de los sentidos): Alejar de los pensamientos intrusivos.
6. Dharana (Concentración): Concentrarse y entrar en la "zona", alcanzando el éxtasis.
7. Dhyana (Meditación): La conciencia se estabiliza y se alcanza un estado de calma.
8. Samadhi (Trance): Refinamiento de los sentidos. Vipassana original. Estado de observación que trasciende los cinco sentidos.

Esta es la clasificación.

Se pueden aplicar los diferentes métodos de meditación del mundo a esta clasificación.

■ Mindfulness
Se realiza Pratyahara (control de los sentidos) y se aleja de la confusión, lo que se denomina "observación". Es un medio para relajarse.
Algunas personas entran en la "zona" de Dharana (concentración) y realizan su trabajo de manera eficiente con alegría.
Es un medio de meditación para la búsqueda de beneficios en este mundo.

■Meditación Vipassana al estilo de Goenka
Las personas involucradas creen que es la meditación de Buda, pero en realidad, lo que están practicando es Pratītyasamutpāda.
La meditación de Buda está en el nivel de Samādhi, y como las explicaciones se basan en el budismo primitivo, hay algunas explicaciones que parecen Samādhi, pero en términos de técnica, es completamente Pratītyasamutpāda.
Primero, se observa la respiración para prepararse para entrar en Pratītyasamutpāda. Luego, se observa la piel del cuerpo para entrar completamente en Pratītyasamutpāda.
La meditación al estilo de Goenka es una meditación Vipassana de observación, y las personas involucradas creen que están meditando más allá de Samādhi, por lo que la Dhyāna (concentración) y el Samādhi se niegan de manera extremadamente histérica.
En realidad, la mayoría de las personas alcanzan el nivel de Pratītyasamutpāda, y no llegan más allá.
El hecho de que algunas personas que practican la meditación al estilo de Goenka experimenten confusión mental, una disminución del punto de ebullición de la ira, o una expansión del orgullo, indica que la mayoría de las personas que meditan están en el nivel de Pratītyasamutpāda.
En realidad, Samādhi y Vipassana son lo mismo, pero no es un nivel que se pueda comprender.

■Otras meditaciones Vipassana
Por lo que he leído, la meditación Vipassana de Birmania parece captar la esencia.
Además, el budismo Theravada parece comprender la esencia.

Aunque comparten el mismo lema de meditación Vipassana, hay algunos, como el estilo de Goenka, que confunden Pratītyasamutpāda con Samādhi, mientras que, por otro lado, hay escuelas que comprenden la esencia y comienzan con lo que es equivalente a Pratītyasamutpāda.
Probablemente, solo el estilo de Goenka es el que malinterpreta la meditación Vipassana, y otras escuelas están claramente conscientes de que comienzan con lo que es equivalente a Pratītyasamutpāda y están practicando la meditación Vipassana. Es así como lo siento. Por lo tanto, no niegan la Dhyāna (concentración) ni la Diāna (meditación). Solo el estilo de Goenka desprecia la meditación de concentración (Samatha) y afirma que su propia meditación Vipassana es la que conduce a la iluminación, pero si tienen una ideología en la que creen que solo ellos son los mejores, entonces son principiantes en temas espirituales, y parece que la mayoría de las personas que siguen el estilo de Goenka son principiantes en temas espirituales. No estoy diciendo que esto sea malo, porque en este mundo, la meditación es insuficiente, y la meditación es importante incluso para los principiantes. Solo quiero que sean conscientes de que lo que están haciendo es Pratītyasamutpāda. No es una tragedia si están haciendo algo equivalente a Pratītyasamutpāda, pero es como una comedia que más tarde solo se puede reír, si creen que están haciendo Samādhi pero en realidad es Pratītyasamutpāda. Bueno, si les gusta y disfrutan de la comedia, pueden hacerlo, pero les pediría que dejen de involucrar a otros y de menospreciar la meditación de otras personas. La evaluación y la actitud de las personas que practican la meditación al estilo de Goenka hacia la meditación de otras personas son terribles. Tal vez, debido a la falta de historia, han creado un nuevo método en lugar de recibir la guía de personas que han practicado la meditación durante muchos años, y eso es lo que ha llevado a esto. El Sr. Goenka afirmó haber redescubierto y revivido la meditación antigua después de miles de años, pero eso es ignorancia, porque los métodos de meditación de Buda se han transmitido en varios linajes. Cada linaje de meditación tiene más de mil años de historia y una gran cantidad de conocimientos acumulados. Los linajes también han acumulado sabiduría para evitar caer en trampas, por lo que no es sorprendente que el estilo de Goenka, que comenzó recientemente, carezca de esa acumulación y caiga en las mismas trampas.

■Yoga y meditación
La meditación de yoga tradicional lleva mucho tiempo.
Primero, lleva tiempo alcanzar el pratayahara, y incluso cuando se llega a dharana, hay un punto de estancamiento.
Desde el punto de vista sensorial, creo que una vez que se supera dharana, el progreso es rápido.

▪️Enseñanzas explícitas y enseñanzas esotéricas, y los Yoga Sutras

Se ha descubierto que la mayoría de las meditaciones son pratayahara, y de manera similar, si las enseñanzas explícitas también tratan temas anteriores al pratayahara, eso sería más coherente.

Las enseñanzas explícitas son enseñanzas fáciles de entender y están dirigidas al público en general, y explican conceptos morales, etc. Sin embargo, desde el punto de vista de los Yoga Sutras, se habla de la moral como yama y niyama, y el objetivo principal es separarse de los pensamientos errantes, lo cual es esencialmente pratayahara.

Es comprensible que muchos monjes prediquen la moral, y que digan que si uno vive de manera sencilla, tranquila y moral, sin tener que pensar en cosas difíciles, eso es una forma de yama y niyama de las enseñanzas explícitas, y también de pratayahara.

Cuando se le pregunta a un monje sobre dharana (concentración), dhyana (meditación) y samadhi (unión) en los Yoga Sutras, a menudo no lo entiende o dice cosas como "no es necesario pensar en eso", lo cual es característico de las enseñanzas explícitas, cuyo objetivo es el pratayahara.

Por lo tanto, cuestionar otras cosas o dudar de las enseñanzas de los monjes o creyentes de las sectas que predicaban estas enseñanzas explícitas es, en cierto sentido, una acción innecesaria. Después de todo, no es probable que respondan a eso, ya que son enseñanzas explícitas.

Al igual que con la conversación sobre mindfulness y el Vipassana de Goenka la semana pasada, incluso si algo suena como una enseñanza muy avanzada, a menudo resulta ser pratayahara. Una vez que uno se da cuenta de eso, no hay necesidad de explicar nada más, y simplemente enseñar a la gente "no se aferre a las sensaciones" o "elimine los pensamientos errantes" es más que suficiente para el público en general. Si uno puede hacer eso, puede vivir una vida feliz en este mundo, por lo que creo que el pratayahara es importante para ayudar a la gente común que está atormentada por sus problemas.

Durante mucho tiempo, he confundido estas corrientes, organizaciones de meditación y sectas dirigidas al público en general. En cierto sentido, me he "duplicado" en algunas de estas corrientes dirigidas a una parte del público. Por favor, interpreten esto de manera positiva, pero creo que la mayoría de los fundadores de estas organizaciones están practicando pratayahara con pleno conocimiento de la situación, y al mismo tiempo, están hablando de niveles superiores como la iluminación para atraer a la gente. Hay algunos casos en los que parece que la persona que fundó la organización no lo entendía del todo, pero creo que en las organizaciones con una larga historia, están practicando pratayahara con pleno conocimiento de la situación.

Así, dado que la mayoría de los grupos de proselitismo se dirigen a la población común, creo que centrarse principalmente en el pratayahara es eficaz para aumentar el número de seguidores.

Por otro lado, estados más avanzados como dharana (concentración), dhyana (meditación) y samadhi (trance) se pueden considerar parte del dominio del budismo esotérico.

Cuando se consultan libros de cultura general, parece que existen definiciones más diferentes para el budismo exotérico y el esotérico. Por ejemplo, el budismo exotérico se describe como una moral y una enseñanza fácil de entender, mientras que el budismo esotérico utiliza imágenes como el tantra y mantras. Sin embargo, esta es solo una clasificación basada en mi propia comprensión y no es una clasificación general.

Personalmente, encuentro que esta clasificación basada en los Yoga Sutras es más clara que la explicación de la cultura general.

Actualmente, la meditación de atención plena, que es un tema de conversación en la sociedad, parece tener la siguiente estructura:

- En términos de técnica, es pratayahara. Budismo exotérico. Para escapar de los pensamientos errantes y relajarse. En el mejor de los casos, se llega a dharana (concentración) y se entra en un estado de flujo.
- En términos de promoción, se enfatiza la relajación y el aumento de la productividad laboral como beneficios en el mundo actual.

Además, el método de Goenka parece tener la siguiente combinación:

- En términos de técnica, es pratayahara. Budismo exotérico. Para escapar de los pensamientos errantes y relajarse. Esto se llama "observación" (vipassana).
- En términos de promoción, es la meditación de Buda. Una observación meditativa (vipassana) que va más allá del samadhi y conduce a la iluminación.

En realidad, para el público en general, especialmente para el público empresarial, rara vez se va más allá del pratayahara, y aunque se diga que se medita más allá del samadhi, en realidad no se alcanza el samadhi. Esto no es una crítica, sino que el pratayahara es, después de todo, un paso para alcanzar el samadhi, por lo que no es inútil. Ciertamente, se puede llegar a la iluminación, pero a menudo hay una confusión.

Por lo tanto, creo que la mayoría de los grupos y sectas dirigidos al público en general se centran principalmente en el pratayahara.

No es necesariamente algo malo, y creo que de esta manera muchas personas pueden ser salvadas.

Personalmente, aunque el pratayahara es importante, no estoy muy interesado en las actividades del budismo exotérico que se centran únicamente en él. Debe haber muchos patrones diferentes.

- Patrón en el que no se comprende el pratayahara y se entra en la secta o el grupo.
- Patrón en el que se supera el pratayahara y se alcanza el samadhi, y luego se convierte en un maestro del budismo exotérico para guiar al público en general.
- Patrón en el que no se supera completamente el pratayahara y se convierte en un maestro para aprender junto con los seguidores.
- Patrón en el que se confunde el pratayahara con la iluminación y se se convierte en un seguidor.
- Patrón en el que se alcanza el pratayahara y se confunde con la iluminación, y se se convierte en un maestro.

Creo que hay muchas cosas diferentes. Tanto los creyentes como los líderes espirituales son diversos, y las organizaciones también son muy variadas.

Sin embargo, creo que se puede distinguir bastante bien si se tiene en cuenta un solo punto: que la base de todo esto, la religión religión exotérica, tiene como objetivo la "Pratyahara."

Hace unos días, mientras estaba meditando, una pequeña luz entró en mi ojo izquierdo y me sorprendí tanto que abrí los ojos. La luz la he sentido varias veces durante la meditación, pero en la mayoría de los casos, la luz simplemente parpadeaba y desaparecía. Esta vez, la luz entró en mi ojo, lo cual era algo que casi nunca había experimentado. No era una luz muy grande, era una luz pequeña, del tamaño de una luciérnaga o un poco más grande. Estaba meditando con los ojos cerrados, pero sentí la luz y, de repente, esa luz entró en mi ojo izquierdo.

Eso fue todo, y pasaron unos días sin que ocurriera nada más.

No sé si esa experiencia de la luz y la siguiente experiencia estuvieron directamente relacionadas o no, pero unos días después, tuve otra experiencia diferente durante la meditación.Era una sensación de confusión mental, de ser arrastrado a profundidades, como si el cuerpo se convirtiera en una galaxia negra, y una fina hebra se extendiera hacia el futuro, como si fuera a durar tres años.

No era tanto una conexión con algo externo, sino la sensación de que una parte vertical y ovalada, centrada en el propio cuerpo, estuviera conectada a un lugar profundo. El cuerpo parecía estar cubierto por una nube espesa y tangible, que era un agujero de gusano, y al mirar a través de ese agujero de gusano, se sentía como si una hebra, como un remolino, estuviera conectada al futuro, a tres años.

Pensé que quizás estuviera conectada hasta 30 años en el futuro, pero no tenía esa sensación.

Al observar mi propio cuerpo, sentí que cada parte brillaba como estrellas en una galaxia.

Además, sentí una ligera presión, como si el centro del corazón estuviera reaccionando y trabajando demasiado, como un pequeño punto. Parecía que solo una pequeña parte estaba siendo utilizada.

Todo el cuerpo, especialmente la parte superior, se sentía como una galaxia, y parecía estar mirando profundamente en una galaxia.

No era la sensación de que una galaxia se extendiera hacia afuera. No sentía nada arriba, a los lados, ni atrás, ni abajo. El propio cuerpo era la galaxia entera, y sentía que había muchos micro-universos y galaxias dentro del cuerpo. Era tan similar a las imágenes de los dibujos animados que me pregunté si era solo mi imaginación, pero esa sensación de "estar conectado" y "existir" no era una imagen.

Siempre había escuchado que el cuerpo humano es un micro-universo y que dentro de él existen galaxias y sistemas solares, pero siempre lo había considerado una simple teoría, pero al experimentarlo, me di cuenta de que "era algo real".

Es como una sensación de canalización, donde se siente una conexión con algo "externo", pero esto ocurrió completamente dentro de mí.

Una entidad consciente externa, o la telepatía, puede dar la sensación de estar conectado con algo "externo". Sin embargo, sentí que yo mismo me estaba convirtiendo en un micro-universo, y al sumergirme en mi propio micro-universo, estaba trascendiendo el espacio-tiempo.

Esta vez, estaba conectado al micro-universo en un estado de somnolencia, como un sueño.

Aún no puedo explorarlo libremente, pero tengo la sensación de poder mantener la conciencia incluso mientras estoy somnoliento, y creo que eventualmente podré extraer información.

Este estado probablemente está aumentando mi energía, y siento que mi aura se está condensando dentro de mi cuerpo.

Por ahora, con la intención de mejorar un poco mi lectura de sánscrito, que estoy estudiando actualmente, y de poder leerlo más rápido en el futuro, traté de echar un vistazo a la impresión de mi yo futuro durante los próximos tres años. Entonces, de repente, sentí que los caracteres sánscritos se volvieron un poco más fáciles de leer... ¿Será solo mi imaginación? Todavía estoy observando. Sentí que estaba conectado solo un poco.

Esto podría ser exactamente lo que se dice a menudo en círculos espirituales: "No es solo que el futuro se crea desde el pasado, sino que el futuro se crea desde el pasado". Se acumulan experiencias desde el pasado hasta el futuro, y los resultados se retroalimentan al pasado. Si puedo hacer eso, creo que mi vida cambiará drásticamente, pero bueno, ¿qué pasará?

La clarividencia es una habilidad como el tercer ojo.
La cantidad total de energía está relacionada con la activación del kundalini, entre otras cosas.

Son cosas diferentes.
La habilidad es la capacidad de sentir las entidades espirituales que te rodean.
El nivel de energía está relacionado con la positividad.

Es necesario cultivar ambos de manera equilibrada.
Idealmente, creo que es mejor aumentar primero la cantidad total de energía y luego desarrollar la habilidad.
Si solo se aumenta la habilidad, al aumentar la habilidad, se vuelve más fácil sentir tanto las influencias positivas como las negativas que te rodean, y si no tienes suficiente energía, puedes ser atraído por las influencias negativas.
Básicamente, aumentar el poder te hace más positivo y reduce los pensamientos negativos.
Si solo aumentas la habilidad y no tienes suficiente energía, puedes sufrir problemas de salud.
Lo básico es desarrollar tus propias habilidades, lo cual implica purificación. La purificación es un proceso importante.
Además, es importante activar tu cuerpo energéticamente y estimular el kundalini.
Sin embargo, como todos son diferentes, muchas personas no eligen estos métodos tradicionales.
Por ejemplo, algunas personas absorben la energía de su esposa, pareja o empleados de la empresa en lugar de aumentar su propia energía.
Muchas veces, la persona no es consciente de ello, y aunque puede parecer positiva desde el exterior, al observarla más de cerca, se puede ver que no está activando su propia energía, sino que la está tomando de otros.
Estas personas suelen ser hábiles para extraer energía de los demás, por lo que es mejor evitar tener mucho contacto con ellas.
Cuando un esposo ve que su esposa está debilitándose con la edad, es evidente que está absorbiendo mucha energía.
En algunos casos, esto puede ser una relación en la que el esposo recibe energía a cambio de cuidar a su esposa.
Sin embargo, puede ser simplemente una relación en la que no hay interés en el cuidado, y solo existe una dinámica energética.
Desde mi perspectiva, me sorprende que la esposa no se haya ido.
Pero cada uno es libre de hacer lo que quiera.
Es importante tener tus propias habilidades, pero incluso eso se puede obtener de otros, aunque sea de forma limitada.
En las antiguas mitologías, hay muchas historias sobre "robar habilidades", y eso es un hecho.
Sin embargo, en la actualidad, las personas con habilidades no son tan poderosas como para que se necesite robarles sus habilidades.
En la mayoría de los casos, incluso si alguien tiene habilidades, generalmente se trata de cosas como entender lo que piensan los demás o percibir el aura.
Estas son habilidades que la mayoría de los japoneses poseen de forma natural, y no son nada especial.
Algunas personas afirman haber desarrollado estas habilidades a través de un entrenamiento riguroso, pero para los japoneses, es algo tan común que dirían: "Ah, ¿estás hablando de eso como el tercer ojo o la clarividencia? Qué aburrido...".
En resumen, hay aspectos relacionados con las habilidades y aspectos relacionados con la energía.
Si estos no están equilibrados, puedes sufrir problemas negativos.
Además, una vez que se ha avanzado en el entrenamiento, hay formas de acumular energía a través del respeto o el poder.
Por ejemplo, un señor de la guerra en la era Sengoku atraía el respeto de todo el país, lo que generaba una gran cantidad de energía espiritual.
Lo mismo ocurre con las personas famosas en la actualidad.
Incluso si una persona no tiene una influencia positiva en el mundo, si se vuelve famosa, acumula energía, y esa energía le permite seguir siendo activa.
Por lo tanto, no siempre es cierto que una persona famosa sea una persona buena.
La fama atrae tanto energía positiva como negativa, y si no tienes la capacidad de manejar esa energía, puedes destruirte.
Es posible que sea peligroso volverse famoso sin un cierto nivel de entrenamiento y activación del kundalini, y sin una aura sólida.
En la actualidad, las cosas espirituales se están infravalorando demasiado.
Cuando veo a personas famosas, a veces me pregunto si han realizado algún tipo de entrenamiento espiritual en vidas pasadas.
Incluso si tienen una vida relativamente normal en esta vida, tienen una base espiritual.
De lo contrario, sería imposible volverse famoso a una edad temprana, o incluso volverse famoso a una edad avanzada, sin una base espiritual.

Estoy citando diferentes perspectivas de diversas escuelas, pero esto no significa que esté mezclando escuelas, sino que simplemente estoy eligiendo, independientemente de la escuela, aquello que mejor describe mi estado.

Incluso desde mi recorrido espiritual, he practicado diversas escuelas en diferentes partes del mundo, a veces como mago en Inglaterra, a veces como adivino en España, o como gurú en India, entre otras cosas. Por lo tanto, puede parecer que estoy mezclando, pero es al revés: primero tengo mi propio estado, y luego cito la descripción de la escuela que mejor lo expresa.

En realidad, no es necesario clasificar esto como algo espiritual, budista o de yoga. En esencia, lo espiritual y la religión original son lo mismo.

Si cree que la escuela a la que pertenece es especial, probablemente sea un principiante en lo espiritual. O, aunque es raro, a veces puede ser realmente especial. En la mayoría de los casos, es solo que el principiante piensa eso.

Como he vivido durante mucho tiempo, conozco la época anterior al auge del cristianismo, y también conozco la época en que el cristianismo perseguía a las brujas, o cuando el hinduismo prosperaba en la India. Por lo tanto, me resulta difícil escuchar ahora sobre pertenecer a diferentes escuelas, o a una sola escuela, o sobre no mezclar escuelas, ya que la perspectiva histórica es demasiado limitada.

El cristianismo y el budismo tienen más de 1000 años de historia, pero eso es solo una de muchas. Además, ni Cristo ni Buda están vivos ahora. ¿No sería mejor no preocuparse tanto por las escuelas? Quizás Cristo y Buda estén viviendo ahora como personas comunes. En algunas épocas, eso es posible.

Dado que la base es la misma, las escuelas de práctica espiritual tienen diferencias fundamentales muy pequeñas, y solo varían en términos de qué es más fácil para cada persona y qué es culturalmente adecuado. Por lo tanto, creo que es mejor ir a la escuela que sea más accesible para usted. No importa dónde esté. Por lo tanto, en esencia, se puede llamar espiritual, budista o cualquier otra cosa. Sin embargo, para hacer una cierta clasificación, provisionalmente lo he clasificado como algo espiritual. Siento que decir "espiritual" cubre una gama más amplia.

Pero, como se mencionó anteriormente, lo básico es primero tener su propio estado, y luego buscar una descripción que lo exprese. No es al revés.

Hay personas que dicen "la imaginación y la realidad son diferentes", pero es al revés. Mi estado es lo primero, y buscar la descripción es lo segundo, así que no se trata de imaginación o algo así.

Cuando leo libros, no selecciono todo según la escuela de pensamiento, ni acepto todo ciegamente. Busco expresiones que sean comprensibles en relación con mi propio estado, independientemente de la escuela de pensamiento. Y cuando encuentro esas expresiones, las comparo una por una con mi propio estado, y verifico si es probable que la descripción coincida con mi estado antes de citarla. Esta forma de lectura puede causar resentimiento en personas que pertenecen a varias escuelas, pero si las formas de lectura de cada escuela son diferentes, cada uno puede hacer lo que quiera.

En mi caso, si hay algo que podría considerarse un "gurú", serían mi "yo superior" y mi "espíritu guardián". Mi "yo superior" rara vez interviene, pero mi espíritu guardián, que es un antiguo monje tibetano, me enseña muchas cosas con mucho detalle. El espíritu guardián, que es una "princesa", básicamente solo observa.

Por lo tanto, si hay un sistema, ese sería el sistema. Por eso, no siento la necesidad de pertenecer a una escuela en particular. He escuchado las historias de los gurús de varias escuelas, pero nunca he querido ser un discípulo. Recientemente, he estado un poco interesado en Otawa Takashi, pero no es como una relación de gurú y discípulo, sino que simplemente estoy observando, pensando que quizás sea un "auténtico".

Dado mi historial de almas originales, no se ha convertido directamente en una escuela de pensamiento, por lo que parece un poco extraño pertenecer a una escuela. Si tuviera que pertenecer a alguna, podría haber algunas opciones en la categoría "otros", pero eso no es relevante aquí. La posibilidad de pertenecer a una escuela de pensamiento por diversión, o para una nueva misión, no es descartable.

Por lo tanto, básicamente ignoro los textos que no me resultan familiares, ya sea budismo primitivo o Dzogchen, y no memorizo descripciones que no me resultan familiares. Por ejemplo, si se lee de esta manera, es probable que se pueda interpretar que mi estado actual corresponde a "Shurdor".

En el sendero, existe un concepto llamado "ma inzo so".

"Ma inzo so" se refiere a los cambios físicos concretos que ocurren en el cuerpo debido a la disminución del deseo sexual. En hombres, esto se manifiesta como la retracción de los genitales, haciéndolos parecer los de un niño, mientras que en mujeres, los senos pueden disminuir de tamaño.

En los últimos tiempos, probablemente en los últimos seis meses, esta tendencia se ha vuelto más pronunciada.

Surge la pregunta de si en el futuro se volverá a tener relaciones sexuales.

Aunque el deseo sexual no ha desaparecido por completo, parece que se pueden realizar esas acciones si se desea, y tampoco se ha detenido la eyaculación nocturna. Sin embargo, en la vida diaria, el deseo sexual parece estar bastante controlado.

Todo comenzó con la experiencia de Kundalini (segunda vez), que llevó a una predominancia de Manipura.
Posteriormente, cuando la energía se desplazó a Anahata, el deseo sexual disminuyó aún más, aproximadamente en un 10%.

Hace unos 10 meses, cuando la visión comenzó a percibirse en cámara lenta, surgieron cambios adicionales. El deseo sexual disminuyó gradualmente.

Con el tiempo, hace unos meses, comenzaron a aparecer cambios en el cuerpo, y los genitales comenzaron a retraerse aún más. Aunque en ese momento eran pequeños cambios, últimamente siento que se han retraído aún más.

Aunque el deseo sexual no ha desaparecido por completo, ha ido disminuyendo gradualmente, y al mismo tiempo, una conciencia tranquila ha surgido.

Aunque todavía es posible tener relaciones sexuales, no estoy seguro de cuánto tiempo más.

No se puede descartar que esto sea simplemente debido al envejecimiento, pero al observar estos cambios gradualmente, junto con la experiencia de Kundalini, el deseo sexual se ha resuelto drásticamente, por lo que es seguro que hay una conexión con los cambios relacionados con el yoga.

Especialmente desde finales del año pasado, incluso al ver a mujeres atractivas, rara vez siento excitación. Cuando me encuentro con mujeres con las que tengo una buena relación y hablo ocasionalmente, se sorprenden de este cambio. Desde una perspectiva no relacionada con el yoga, existe una gran posibilidad de que piensen: "Ya no está interesado en mí". Es difícil manejar esta situación. En realidad, el deseo sexual es casi inexistente, pero aunque es posible tener relaciones sexuales, no es algo que se disfrute. Entonces, ¿qué debo hacer? A veces pienso que quizás solo pueda vivir alejado de la sociedad. Aunque todavía no he tomado esa decisión.

O, tal vez, si encuentro a alguien que comprenda esto, podría ser una pareja. No sé si eso satisfaría a la otra persona.

Anteriormente, los órganos reproductores se habían reducido, pero aún eran visibles, por lo que la descripción del Ministro Ma sobre los testículos y el pene, que "se retraían como en un niño", era similar en cierto grado, pero no completamente así. Ahora, se ha vuelto mucho más parecido a eso.
Hay tal diferencia.

Creo que esto es una señal de un cambio visible.

▪️Meditación en un estado de quietud sobre una llanura blanca e inmaculada.

Es un lugar tranquilo, donde no hay nada.

Hace poco, el estado de "no tener nada" me causaba agitación. Esa agitación variaba en intensidad; hace aproximadamente un año, la agitación disminuyó considerablemente, y aunque era un estado sin agitación, recientemente esa agitación ha disminuido aún más.

Aunque es difícil expresarlo con palabras, ambos estados implican una agitación interna. Cuando se alcanza un estado de calma, algo dentro de la mente se agita. Es como si la mente comenzara a cuestionar: "¿Es esto todo?".

Hace aproximadamente un año, experimenté un gran cambio: mi mente se volvió muy tranquila, y esa tranquilidad causó agitación.

Esta vez, además de la tranquilidad, he experimentado un estado en el que la agitación es casi inexistente.

El estado de tranquilidad en sí mismo ha cambiado ligeramente desde hace un año. Originalmente, incluso hace un año, existía un cierto grado de tranquilidad, pero esta vez, una llanura blanca e inmaculada se extiende hasta el horizonte.

Puedo ver que estoy flotando ligeramente sobre esa llanura.

Y, incluso en este estado de tranquilidad, mi mente no se agita.

Después de terminar la meditación, he intentado expresar este estado con palabras, pero durante la meditación, simplemente continúo en un estado de tranquilidad sin prestarle mucha atención.

No es un sentimiento de "felicidad"... aunque podría ser una forma incorrecta de expresarlo, no es una alegría intensa como la "alegría", sino más bien un estado de tranquilidad y una pequeña felicidad.

Si existiera un "otro mundo", tal vez sería un lugar así de tranquilo. Un lugar apartado del mundo humano, un lugar plano y tranquilo si existiera un "otro mundo".

En realidad, los mundos similares a los de los humanos que existen en el plano astral son bastante ruidosos, por lo que la noción de "otro mundo" a la que me refiero es diferente. Me refiero al "otro mundo" como la imagen de ascender y renacer después de la muerte. Si existe tal renacimiento, tal vez haya un estado así de tranquilo y de pequeña felicidad.

¿Es esto "Nirvana"? No estoy seguro. Tal vez sí, o tal vez no.
Si esto es Nirvana, tal vez sea "iluminación", pero tampoco estoy seguro. Tal vez sí, pero no lo sé con certeza.

Probablemente, esto no es el final, sino simplemente una meseta.

Si existe la iluminación, tal vez sea simplemente el final de una etapa y el comienzo de un nuevo ciclo, una entrada.
Si ese es el caso, entonces este estado es una meseta, y aún hay más por delante.

El estado actual es una sensación temporal que ocurre durante la meditación, y una sensación similar persiste ligeramente después de la meditación, por lo que creo que es necesario continuar meditando para que esto se convierta en algo más sólido.

Creo que hay niveles superiores incluso a la "iluminación suprema". Y en este estado, aunque no hay agitación, es un estado en el que uno no se preocupa, por lo que incluso si hubiera algo superior, simplemente diría: "Ah, ya veo". No hay nada que preocuparse, pero supongo que sé que algo más existe.

Según "Meditación de Myanmar" (escrito por el Maestro Mahasi), hay varias historias similares, y se recomienda practicar repetidamente incluso después de alcanzar el Nirvana.

En la imagen japonesa de la iluminación, se considera que uno está iluminado si alcanza el Nirvana incluso una vez, pero se requiere práctica para poder permanecer continuamente en el estado de Nirvana, y incluso después de poder permanecer continuamente en el Nirvana, todavía hay práctica para alcanzar un estado superior.

Esto coincide con mi propia sensación, por lo que este libro podría ser útil como guía.

▪️Un estado plano que podría llamarse Vipassana.

Continuo meditando con una conciencia tranquila y plana.
No hay una alegría intensa que surja como en la zona. Simplemente estoy tranquilo, simplemente sintiendo el calor.
Hay calor, y eso es todo. La conciencia existe. Siento que la conciencia está presente. La conciencia no está dormida.
Cuando la conciencia se adentra profundamente, se olvida del cuerpo.
Y cuando la conciencia regresa, siente el calor o el movimiento de la respiración.
No es un estado en el que la conciencia desaparece, sino que a veces puede llegar a un lugar profundo mientras la conciencia permanece activa. O, cuando la conciencia existe pero no puede profundizar, siente el calor o la respiración.
Estos estados son bastante similares a los estados anteriores cuando intento expresarlos con palabras, por lo que es posible que no se noten las diferencias solo leyéndolos.
En el mundo, también existen meditaciones que observan la respiración, pero en muchos casos, eso significa "Pratyahara" (desapego de los pensamientos) o "Darana" (concentración, alegría a través de la zona). La "observación" a la que me refiero aquí no es un acto de intentar escapar de los pensamientos como Pratyahara, ni es un acto de intentar concentrarse como Darana. La "observación" a la que me refiero aquí es observar en silencio, asumiendo que la conciencia se ha calmado, y se refiere literalmente al acto de observar en silencio.

Cuando siento el calor o soy consciente de mi respiración, hay una ligera actividad en mi conciencia. No hay pensamientos intrusivos, solo siento el calor o la respiración. La diferencia entre antes y ahora es si hay o no pensamientos intrusivos.

Cuando intento observar y registrar conscientemente mi estado, como en esta nota, no hay pensamientos intrusivos, pero hay una observación analítica y un pensamiento claro, y lo expreso en lenguaje. Hay una expresión lingüística explícita. Además, no se eliminan por completo los pensamientos intrusivos, pero el tiempo que puedo meditar sin pensamientos intrusivos ha aumentado, y siento que supera aproximadamente el 50%, aunque en realidad, como el tiempo pasa muy rápido durante la meditación, podría ser una proporción más alta o más baja. En cualquier caso, es cierto que ya no me distraigo con pensamientos intrusivos.

Cuando la conciencia funciona explícitamente, o incluso si hay algunos pensamientos intrusivos, mi capacidad de observar el corazón es muy fuerte, por lo que si simplemente observo, los pensamientos intrusivos eventualmente desaparecerán.

De hecho, es más difícil mantener los pensamientos intrusivos, y de la misma manera, es más difícil pensar y observar y registrar el estado durante la meditación como en esta nota. Desde el punto de vista de la meditación, es más fácil no tomar nada durante la meditación, y probablemente sea más rápido en términos de tiempo, pero en mi caso, uno de mis objetivos de vida es verificar los pasos hacia la iluminación, por lo que quiero registrarlo minuciosamente. Cuando los numerosos grupos de almas con los que estoy conectado reencarnan, es natural que estén iluminados desde el nacimiento, por lo que los patrones en los que nacen sin iluminación son valiosos, y quiero compartir eso con todos. Ese es uno de mis objetivos de vida.

De esta manera, el estado en el que los pensamientos desaparecen espontáneamente podría decirse que es el estado en el que la energía de la conciencia comienza a moverse.

A menudo, cuando recibo orientación sobre meditación, se me enseña a "no luchar contra los pensamientos intrusivos que surgen durante la meditación, sino simplemente observarlos. Si los observas, esos pensamientos intrusivos perderán su poder y desaparecerán". Esto es cierto para aquellos que han avanzado hasta cierto punto en la meditación y en los que la energía de la conciencia comienza a moverse, pero la mayoría de las personas simplemente son perturbadas por los pensamientos intrusivos. Parece que están tomando en serio algo que un santo dijo, pero esto solo es verdad para aquellos que son meditadores de nivel intermedio.

Cuando se alcanza este estado en el que los pensamientos intrusivos desaparecen automáticamente, probablemente sea un estado apropiado para llamarlo "vipassana" (observación).

Como técnica o disciplina, la meditación vipassana es en realidad un estado anterior, como el "patisankha" (atención). Por lo tanto, lo que estoy diciendo aquí no se refiere a esa técnica o disciplina, sino que es mi especulación de que Buda probablemente se refería a un estado como este cuando hablaba de vipassana.

* Un estado en el que se puede mantener un estado de meditación tranquilo incluso con los ojos abiertos.

Cuando se alcanza un estado tranquilo, gradualmente, la conciencia tranquila se extiende no solo durante la meditación, sino también a la vida diaria.

Inicialmente, era como si la visión fuera en cámara lenta, debido a un cambio en la visión dinámica. Eventualmente, esa sensación de visión se volvió normal, y no era tanto un cambio solo en la visión, sino una sensación que se extendía a todos los sentidos. Inicialmente, solo la visión se intensificó, pero ahora no hay esa intensidad, y parece que la energía se está suprimiendo en los ojos. Si me concentro en mis ojos, puedo ver detalles finos, pero normalmente no envío tanta energía a mis ojos, sino que la controlo. Inicialmente, no podía controlarlo, y como la visión era interesante, disfruté de la sensación de estar viendo una película.

Ahora, la sensación se extiende a todos los sentidos, y no solo durante la meditación, sino que constantemente recibo sensaciones de mi entorno. Podría decirse que es una cuestión de grado, pero creo que la clave es la conciencia tranquila.

De esta manera, lo que inicialmente era solo durante la meditación se ha extendido a la vida diaria.

Hace poco, era un tipo de cosa que se decía que se llegaba a un estado tranquilo en varios niveles, y que gradualmente se volvía a la normalidad después de la meditación. Ahora, es un tipo de cosa en la que estoy en un estado bastante tranquilo en la vida diaria, y profundizo aún más a través de la meditación.

Como resultado, también ha habido un cambio en la meditación sentada.

Anteriormente, cuando abría los ojos durante la meditación sentada, entraba en un estado de vipassana en el que la visión era en cámara lenta, y se sentía como una película, lo que hacía que mi corazón se exaltara. Aunque eso es interesante, desde el punto de vista de la meditación, es un hecho que no se producía el efecto de la meditación, como alcanzar un estado tranquilo en varios niveles, si no se abrían los ojos.

Era necesario cerrar los ojos para llevar el estado de tranquilidad a través de la meditación.

Sin embargo, recientemente, he podido mantener un estado de meditación tranquilo incluso cuando abro los ojos durante la meditación sentada.

... Esto puede ser difícil de expresar con palabras.

Es un estado plano que podría llamarse vipassana, o quizás un estado que podría llamarse nirvana, y ese estado continúa incluso cuando abro los ojos.

Probablemente, los ojos consumen mucha energía. Por lo tanto, aunque es más fácil meditar con los ojos cerrados, incluso con los ojos abiertos se puede mantener un estado de "nirvana".

No sé si esto se puede llamar "nirvana", pero lo llamaré así por ahora.

Otra diferencia es que, durante la práctica de Vipassana en cámara lenta, la energía fluye hacia los ojos, lo que permite que la atención se enfoque naturalmente en el objeto frente a ellos. La visión se vuelve clara. Actualmente, también se puede enfocar la atención conscientemente, pero en un estado de meditación, es común tener una visión borrosa. Enfocar requiere esfuerzo, y en un estado de "nirvana", esto no ocurre conscientemente, sino de forma automática.

En este estado, se siente que el propio ser existe dentro de la piel del cuerpo.

Probablemente, cuando uno se interesa por el entorno, su propio ser, o lo que podría llamarse aura, se extiende desde el cuerpo hacia el objeto.

Por otro lado, en este llamado estado de "nirvana", uno mismo está completamente dentro del cuerpo, se siente el grosor de la piel y se siente que uno está contenido dentro de ella.

Al estar completamente contenido dentro de uno mismo, se es casi inmune a las influencias de los pensamientos ajenos.

Probablemente, antes, el aura se proyectaba hacia afuera, y ahora se ha condensado dentro de uno mismo.

En este estado, incluso con los ojos abiertos, se puede mantener el estado de paz conocido como "nirvana".

▪️"Shal'dor": Liberación simultánea de pensamientos intrusivos para alcanzar un estado de quietud.

Este estado de conciencia tranquila probablemente corresponde a lo que en Dzogchen se llama "Cherdor" o "Shal'dor".

Estos son dos de las tres habilidades que se desarrollan al continuar la práctica de Samadhi.

1. Cherdor: Esto.
2. Shal'dor: Esto.
3. Landor.

La definición de Shal'dor es la siguiente:

"Shal'dor" significa "liberación simultánea". Es decir, cualquier tipo de sensación se libera inmediatamente. No es necesario hacer ningún esfuerzo para mantener la sabiduría. (Omitido) Uno ya no está limitado por los deseos. ("El arco iris y el cristal", de Namkhai Norbu).

En la etapa inicial de Cherdor, los pensamientos intrusivos desaparecen gradualmente, y se alcanza un estado de tranquilidad a través de la meditación. Ahora, especialmente durante la meditación, los pensamientos intrusivos se liberan rápidamente, casi como si se evaporaran al instante, como gotas de agua iluminadas por la luz del sol. Y esto persiste durante un tiempo incluso después de que termina la meditación formal.

Por supuesto, este estado fluctúa, por lo que a veces se vuelve a un estado anterior o avanza. Sin embargo, en promedio, parece que se experimenta más a menudo el estado de Shal'dor.

En Dzogchen, este estado se describe de la siguiente manera:

En Dzogchen, se dice que todas las aflicciones y las manifestaciones que surgen del karma son solo adornos. Uno disfruta de ellos sin apego, simplemente como algo que es, como una manifestación de la propia energía. Algunos de los protectores del budismo esotérico llevan una corona hecha de cráneos, que simboliza las cinco aflicciones superadas, como un adorno. Esta corona significa esto. ("El arco iris y el cristal", de Namkhai Norbu).

En la etapa inicial de Cherdor, todavía se requiere esfuerzo propio, por lo que las aflicciones de los sentidos aún no se pueden considerar adornos. En Cherdor, las aflicciones de los sentidos todavía están algo integradas con uno mismo, y se necesita cierta meditación para separarlas. Esto se reconoce como un estado de tranquilidad que se desarrolla gradualmente.

Dicho esto, esta separación de las aflicciones y los pensamientos intrusivos se identifica como "Pratyahara" en los Yoga Sutras, y se ha estado reconociendo desde las primeras etapas. Debido a que es un principio fundamental, se ha estado reconociendo desde el principio, y parece que finalmente se está completando.

- Pratyahara: Se intenta separar los pensamientos intrusivos. 1-20%.
- Cherdor en Samadhi: Comienza la etapa final de separación de los pensamientos intrusivos. 7-80%.
- Shal'dor en Samadhi: La etapa final de separación de los pensamientos intrusivos está casi completa. 90%. A partir de aquí se alcanza un estado de quietud.

Parece que la separación se profundiza aún más al alcanzar la siguiente etapa, Landor.

Ni siquiera en los Yoga Sutras se explica adecuadamente este estado de Cherdor o Shal'dor. Parece que, a menos que se consulten Dzogchen o el budismo primitivo, es difícil comprender completamente el propio estado más allá de Samadhi.

▪️Incluso en un estado como Shal'dor, existen traumas y conflictos.

Es posible que, incluso en un estado similar a "ShalDor", a veces surjan traumas y pensamientos intrusivos. Sin embargo, lo que diferencia a ShalDor es que, después de que surgen, las respuestas tienden a ser automáticas.

En la meditación o en la vida diaria, a veces surgen recuerdos del pasado y conflictos inesperados. Antes, esto solía persistir, pero ahora, automáticamente, desaparece. Es como si el sol iluminara una gota de agua y esta se evaporara automáticamente: la confusión que surge gradualmente desaparece.

Estas capacidades, aunque en diferentes grados, se han cultivado con el tiempo. Por lo tanto, cuando intento expresarlas con palabras, terminan siendo similares, pero en ShalDor, parece que es necesario que uno mismo preste atención a esa confusión para que desaparezca. Sin embargo, en ShalDor, algo como una "capacidad de observación" automática hace que desaparezca rápidamente. Creo que esa es la principal diferencia.

Si se trata de un trauma importante, uno puede sentirse profundamente herido por un momento. Cuando surge un recuerdo profundo del pasado que se había olvidado, especialmente si es hace mucho tiempo, se experimenta un fuerte impacto emocional.

Por lo tanto, probablemente ShalDor es la entrada a un estado de quietud, pero no significa que, al alcanzar ese estado, los traumas y otras confusiones desaparezcan por completo.

Como mencioné anteriormente, las pasiones y sensaciones similares, incluido el trauma, son "decoraciones", y la diferencia radica en que se puede reconocer como tal. Sin embargo, esas sensaciones aún existen en cierta medida.

El karma existe en varios tipos, y algunos tipos de karma continúan incluso después de alcanzar la iluminación o la liberación (moksha).

Si un trauma es causado por acciones pasadas, es inevitable que surja ese trauma como resultado.

Sin embargo, el período en el que uno se siente atrapado por el trauma se acorta considerablemente, y el proceso para liberarse de ese trauma es automático en ShalDor. Por lo tanto, uno experimenta el trauma como un recuerdo temporal y una emoción dolorosa. Aunque el dolor es real, la capacidad de liberarse de ese dolor gracias al poder del estado de quietud de ShalDor aumenta considerablemente.

[Actualizado el 30 de diciembre de 2020] Originalmente, estaba escrito "Nirvana", pero se cambió a "estado de quietud".

* Un estado en el que los pensamientos intrusivos se interrumpen como una llamada telefónica con mala señal.

Incluso cuando se medita en un estado que puede interpretarse como ShalDor, surgen pensamientos intrusivos. Sin embargo, a diferencia de antes, los pensamientos intrusivos se interrumpen como si fueran una llamada telefónica con mala señal, y desaparecen rápidamente.

Antes, por supuesto, cuando surgían pensamientos intrusivos, uno los escuchaba en su totalidad y luego los dejaba pasar, o algo así. Uno aceptaba los pensamientos intrusivos que surgían.

Sin embargo, en ShalDor, cuando surgen pensamientos intrusivos, se interrumpen automáticamente, y los pensamientos intrusivos, aunque son pensamientos intrusivos, parecen haber perdido la capacidad de tener un contexto significativo.

Antes de que tengan algún significado, los pensamientos intrusivos se interrumpen, y a menudo uno ni siquiera sabe de qué se trataba el pensamiento intrusivo.

La forma en que se interrumpen es similar a cuando una llamada telefónica se interrumpe debido a una mala señal, y luego se corta por completo.

Parece que la capacidad de pensar de forma explícita, sin usar la voluntad, ha disminuido considerablemente, y los movimientos en los que los pensamientos intrusivos actúan como pensamientos automáticos han disminuido.

Antes, incluso si los pensamientos intrusivos eran solo pensamientos intrusivos, a veces surgían pensamientos automáticos que parecían ideas, o los pensamientos intrusivos mostraban un comportamiento lógico, o eran escenarios de deseos sexuales, o incluso, parecían pensamientos elevados.

Sin embargo, en ShalDor, esos pensamientos automáticos se interrumpen como si fueran una llamada telefónica con mala señal, y uno se siente fuertemente atraído hacia un estado de quietud.

Además, cuando uno es más joven y la conciencia es más tosca, uno no puede distinguir entre pensamientos intrusivos e inspiraciones de un guía espiritual, y ambos se reconocen como pensamientos intrusivos. Aunque gradualmente se vuelve más fácil distinguir entre ellos, cuando los pensamientos intrusivos comienzan a interrumpirse de esta manera, la diferencia entre la inspiración de un guía espiritual y los pensamientos intrusivos se hace más clara.

Los pensamientos intrusivos a veces no son palabras, sino sensaciones confusas. Si son pensamientos intrusivos, tienen una vibración baja, a diferencia de las sensaciones de alta vibración que se consideran inspiración. En este caso, explicaremos utilizando palabras, pero por ejemplo, si la palabra comienza, generalmente se interrumpe en la primera o segunda letra, como si la señal de un teléfono móvil fuera mala, y luego se corta. Si es una sensación confusa, comienza a interrumpirse inmediatamente después de comenzar a sentirla, y luego se corta.

Además de esto, los traumas que dormían en lo más profundo de la memoria no desaparecen tan fácilmente, pero aun así, siento que se disipan mucho más rápido que antes.

Durante la meditación, es así, pero después de la meditación, no siempre se interrumpen tan rápidamente los pensamientos intrusivos. Intenté observar qué era diferente... y creo que, quizás, cuando se alcanza un estado en el que se siente calor o un universo profundo dentro del cuerpo, la energía aumenta y, por lo tanto, los pensamientos intrusivos se interrumpen. No siempre es así, pero parece que ocurre cuando se siente, en el centro del cuerpo, un universo negro y numerosas galaxias, aunque sea un poco.

Esto parece estar en línea con la ley básica de que, a medida que aumenta el poder, se vuelve más positivo y disminuyen los pensamientos intrusivos.

Sin embargo, no siempre se alcanza el estado de "Sharda" solo porque se medita; es cuando las cosas van bien que ocurre esto.

▪️Un estado de "Sharda" similar a la liberación del alma.

El estado en el que los pensamientos intrusivos se interrumpen constantemente, similar al estado de "Sharda", parece ser similar a la liberación del alma.

Al rastrear mis vidas pasadas en mi grupo de almas, me liberé del alma hace varias generaciones y me uní al grupo de almas. Cuando uno muere, va al más allá, donde se reúne con los espíritus de amigos, familiares y los espíritus de los antiguos cónyuges.

En la vida que viví antes de liberarme del alma, fui el presidente de una empresa que cotizaba en bolsa y tuve una vida bastante satisfactoria.

Por lo tanto, después de la muerte, me reuní no solo con mi ex esposa, sino también con muchas otras esposas de vidas pasadas con las que tenía una conexión, y sentí un sentimiento de "ah, qué felicidad, qué satisfacción...", y ascendí al cielo y me liberé del alma, lo que se conoce como ascensión.

Al ascender, uno regresa al grupo de almas y se fusiona con él. He explicado esto varias veces antes y probablemente lo haré de nuevo en el futuro, pero esta vez no se trata de eso, sino de la sensación de satisfacción que se experimenta al ascender.

La sensación de satisfacción que se experimenta al liberarse del alma y ascender es muy similar a la sensación de que los pensamientos intrusivos desaparecen en este estado de "Sharda".

Cuando uno se libera del alma y asciende, los pensamientos intrusivos disminuyen considerablemente, y esto no siempre implica la capacidad de observación que tiene el estado de "Sharda", pero en este estado de "Sharda", incluso si existen diversas luchas o traumas, uno es guiado a un estado similar al de liberarse del alma y ascender.

Aunque todavía no es una liberación completa del alma, siento que me estoy acercando cada vez más a la sensación de liberación del alma.

Sin embargo, solo había satisfacción y calor. Algunas personas pueden describir este calor como "luz", pero "calor" es una palabra que se ajusta mejor.

No hay las intensas fluctuaciones de la "ecstática zona", sino simplemente un estado de satisfacción. Esto es muy similar a la memoria de la liberación del alma que tengo en la memoria de mi grupo de almas.

La razón por la que tengo este recuerdo es porque, después de liberarme del alma y unirme al grupo de almas, me preocupaba por las esposas que quedaban y me separé nuevamente del grupo de almas. Pensé que las esposas que quedaban podrían tener problemas si yo desaparecía, así que me separé nuevamente del grupo de almas. En ese momento, no era exactamente lo mismo que antes, pero la parte central era la misma, y estaba mezclada hasta cierto punto con el grupo de almas, y me separé como una versión ligeramente diferente de mí mismo. El alma que se separó en ese momento es la base de una de las líneas de mi vida actual, pero bueno, eso es un detalle aparte, y lo que quiero decir es que la sensación de liberarse del alma y ascender es muy similar a la sensación de "Sharda".

■ Las personas que niegan la concentración (dhyana) se encuentran en la etapa de pratayahara.

Para los principiantes en la meditación, y aquellos que se encuentran en la etapa de pratayahara, la concentración y la observación actúan como elementos contradictorios. Cuando se intenta concentrarse, la observación se ve obstaculizada. Por otro lado, al avanzar a la etapa de dhyana, la concentración no obstaculiza tanto la observación.

5. Pratayahara (control sensorial): La concentración obstaculiza la observación.
6. Dharana (concentración).
7. Dhyana (meditación): La concentración y la observación comienzan a coexistir.
8. Samadhi (unión mística).

Algunas escuelas describen lo que se conoce como "observación" como el proceso de separarse de los sentidos y liberarse (ligeramente) de las ataduras mentales.

Para los principiantes, el objetivo inicial es alcanzar la etapa de pratayahara, pero en esa etapa, la concentración obstaculiza la observación.

Esto se debe a que, en las etapas iniciales, la voluntad está profundamente ligada al ego, y al intentar concentrarse, el ego se fortalece.

Por otro lado, al avanzar a la etapa de dhyana, el ego está más controlado, por lo que la concentración actúa como una supresión del ego, estabilizando el ego y profundizando la meditación. Sin embargo, esto no significa que la observación se debilite. Al pasar de dhyana a samadhi, gradualmente surge una conciencia que trasciende los sentidos, y esta nueva sensación se encarga de la "observación". Por lo tanto, tanto pratayahara como samadhi pueden describirse como "observación", pero son estados muy diferentes.

5. Pratayahara (control sensorial): La concentración obstaculiza la observación. Meditación observacional. Meditación observacional que, en cierta medida, niega la concentración.
6. Dharana (concentración): Meditación de concentración.
7. Dhyana (meditación): La concentración y la observación comienzan a coexistir.
8. Samadhi (unión mística): Meditación observacional. El ego se estabiliza mediante la concentración. Observación que trasciende los sentidos. La concentración permite que la observación que trasciende los sentidos no se vea obstaculizada.

A pesar de que los estados de pratayahara y samadhi son muy diferentes, las descripciones verbales pueden parecer similares en algunos aspectos. Esto, creo, genera malentendidos.

Parece que, especialmente entre los principiantes en la meditación y la espiritualidad, hay personas que consideran que alcanzar pratayahara es como alcanzar la iluminación. En ese caso, se dice que es importante "negar" la concentración y enfocarse en la "observación". Sin embargo, estas explicaciones a veces parecen hablar de algo similar a samadhi, pero hay una discrepancia en la explicación, y se descubre que, en realidad, se encuentran en la etapa de pratayahara.

Probablemente, existe un "plateau" en la etapa de pratayahara, y algunas personas, después de múltiples reencarnaciones, incluso después de 10 o 20 reencarnaciones, no pueden avanzar más allá de pratayahara.

Por lo tanto, no se puede culpar a las personas que se refieren a pratayahara como "iluminación".

Si se observa el mundo de la religión desde esta perspectiva, parece que algunas corrientes, especialmente aquellas que se han convertido en religiones seculares y que se transmiten por herencia, enseñan que pratayahara es la iluminación, alegando que están al servicio de la gente común. Aunque esto puede clasificarse como una religión "externa", es importante distinguir si una persona está en la etapa de pratayahara o en una etapa superior al analizar una religión.

Pratayahara es fácil de adaptar a los intereses seculares y ha sido utilizada por el poder para manipular a la gente. También existe la oscura razón de que, al conocer la verdad más allá, uno se vuelve libre, por lo que se ha evitado enseñar. Es probable que las personas que están en religiones externas tengan más facilidad para conectarse con estructuras de poder.

Las personas que consideran que las enseñanzas fáciles de entender de pratayahara son la verdad y la iluminación pierden la perspectiva de la esencia, y, como ocurre con muchas religiones, comienzan a simplificar la moralidad, diciendo cosas como "si haces esto, te salvarás" o "si haces esto, todo estará bien".

Por lo tanto, pratayahara a menudo se confunde con la iluminación, y, dado que los líderes religiosos modernos tienden a ser hereditarios y han perdido la verdad, tienden a aferrarse a aspectos morales que, aunque pueden ser aceptables para el público en general, son completamente insuficientes para un líder religioso.

Incluso aquellos que practican la meditación como una técnica, y no como una religión, también pueden caer en esta trampa. Si lo que buscan es el beneficio secular o simplemente la relajación, su objetivo es alcanzar la etapa de pratayahara o dharana, donde experimentan el éxtasis.

Aunque cada persona es libre de buscar lo que desee, es importante evitar tratar pratayahara como una iluminación. Es un acto que denigra la iluminación. Es libre llamarse meditación observacional, pero si se refiere a pratayahara como meditación observacional, al menos debe ser consciente de ello. De lo contrario, se crea una comedia en la que se habla de iluminación, pero en realidad se está hablando de pratayahara.

Como una forma sencilla de distinguir entre diferentes escuelas de pensamiento, quizás se pueda decir que aquellos que "niegan la concentración y abogan por la meditación observacional (incluso si hablan de iluminación)" probablemente están hablando de "pratyahara".

Esto parece ser cierto no solo para las escuelas tradicionales, sino también para aquellas que se consideran pertenecientes a la tradición esotérica. ¿Es que la verdad se ha olvidado tanto últimamente? O tal vez, simplemente, algunos están ocultando su conocimiento. Veamos.

■ Las escuelas que no pueden trascender pratyahara tienden a rechazar a otras.

Pratyahara está estrechamente relacionada con los beneficios mundanos y, como escuela de pensamiento, tiende a cerrarse en sus propias enseñanzas.

No estoy diciendo que esto sea algo malo; probablemente sea necesario en esa etapa. En ese nivel, es posible que no se comprendan bien las otras escuelas, y que haya muchas interpretaciones erróneas, incluso si se cree entender algo.

Por diversas razones, creo que las escuelas que confunden pratyahara con la iluminación tienden a negar todo lo que está más allá de pratyahara.

Pratyahara es, en esencia, "observación", por lo que niega la "concentración".

Parece haber algunas escuelas que caen en este patrón. Por ejemplo, el método de S.N. Goenka es un ejemplo típico. También he visto algo similar en algunas escuelas tradicionales de budismo, aunque no sean tan abiertamente negativas. El budismo es muy diverso, desde formas que se asemejan al catolicismo hasta formas que se asemejan al zen, por lo que no se puede generalizar, pero el budismo "para las masas" parece tener esta tendencia.

Por otro lado, las escuelas que se asocian con la autoridad secular o que, incluso sin esa asociación, están dominadas por ideas preconcebidas y confunden pratyahara con la iluminación, tienden a rechazar a otras escuelas.

En familias o clanes donde la religión se transmite de generación en generación, a veces se observa que, en lugar de un sistema basado en el mérito, se produce una sucesión hereditaria, y que las personas con un ego inflado, que no pueden trascender pratyahara, son comunes.

Incluso si alguien nace en una familia con cierta historia, no significa necesariamente que haya sido de esa familia en vidas pasadas. He visto casos en los que, simplemente por haber nacido en una familia dedicada a la práctica espiritual, la gente confunde y cree que debe representar a esa escuela. Cuando no se conoce uno mismo, se termina rechazando a otras escuelas.

El mundo espiritual es diverso, y su naturaleza está cambiando con el tiempo.

En el pasado, había más "presumir" de negar otras cosas, y parecía que las personas espirituales no se llevaban bien. Sin embargo, últimamente, parece que las personas que se dedican a la espiritualidad se llevan bien. En el pasado, si se le señalaba a alguien que estaba obsesionado con pratyahara y lo confundía con la iluminación, a menudo se les respondía con algo como "debes ser más tolerante" o "esta es una época en la que no se necesitan maestros (por lo tanto, tú estás en ese nivel)", y se les rechazaba e incluso se les criticaba. Sin embargo, eso es menos común hoy en día. En el pasado, parecía haber una tendencia en la que elementos marginales de religiones seculares se infiltraban en el ámbito espiritual para establecer una jerarquía de poder.

Tanto en el pasado como en el presente, la mayoría de las prácticas espirituales son pratyahara, pero creo que lo que ha cambiado recientemente es que se está organizando más y que personas que realmente comprenden la esencia están entrando en el ámbito espiritual. Parece que hay muchas personas con un origen cósmico. Tal vez, debido a este trasfondo cósmico, las personas espirituales tienden a llevarse bien últimamente. Parece que las personas que se están uniendo recientemente al mundo espiritual están expulsando a aquellos que estaban asociados con la autoridad y que eran problemáticos. Todavía existen, pero los he visto menos.

Por eso, siento que hay potencial en el ámbito espiritual, y es por eso que también clasifico estos artículos como espirituales. Creo que, en esencia, todo es lo mismo.

■ En el nivel de pratyahara, surge la intención de convertir al otro a tu propia escuela.

Esto es una forma de decir que uno cree que su propia escuela es la mejor. Sin embargo, aunque se entiende intelectualmente que todas las religiones y escuelas tienen una raíz común, y que por lo tanto deben ser respetadas, en el nivel de pratyahara, esa comprensión no se internaliza completamente, y por lo tanto, surgen ciertos comportamientos que demuestran una falta de comprensión.

Es natural que haya una diferencia en la comprensión y la actitud/comportamiento entre aquellos que alcanzan el nivel de samadhi y comprenden que todas las religiones y escuelas tienen una raíz común, y aquellos que solo entienden eso intelectualmente en el nivel de pratyahara.

En el nivel de pratyahara, uno podría pensar: "Dado que todas las religiones y escuelas tienen una raíz común, todos deberían pertenecer a mi escuela". Por otro lado, aquellos que alcanzan el nivel de samadhi se dan cuenta de que la secta o la escuela no importan, y por lo tanto respetan otras religiones e incluso pueden incorporar aspectos positivos de otras religiones.

Las religiones que se aferran a dogmas y exigen "creer" están en el nivel de pratītyasamutpāda.
Y la creencia de que solo uno posee la verdad suprema también es una característica del nivel de pratītyasamutpāda.

Probablemente, todos pasan por esto, así que no diría que es algo malo, pero es mejor estar consciente de ello.

O tal vez, incluso si lo sabes, solo se usará para más "presunción", así que tal vez sea mejor no decir nada.
Porque hay personas que, sin importar lo que digas, lo usarán para su propio beneficio, y si compartes esto y la otra persona usa eso para "presumir", sería contraproducente. Aunque, si la usan para "presumir", es solo un nivel tan bajo.

Incluso si alguien comprende la esencia, puede que haya sido "presumido" en silencio y se sienta inferior, pero en realidad comprende la esencia.
Las personas que comprenden la esencia no se preocupan por la "presunción" y simplemente piensan que no vale la pena relacionarse con ellos.

Así, en el nivel de pratītyasamutpāda, la "presunción" comienza, y en lugar de reconocer los buenos aspectos de la otra rama, intentan demostrar que su propia rama es superior.
Y así, la división comienza de nuevo.

No importa cuánto se esfuercen, las personas en el nivel de pratītyasamutpāda no se comprenderán mutuamente, y la verdadera comprensión solo llega cuando avanzan al siguiente nivel.

En este nivel de pratītyasamutpāda, surgen sentimientos de superioridad, como "linaje" o "miembro de la familia de la rama original de la religión", y la creencia de que su propia rama es correcta y absoluta se transmite de generación en generación.

Recientemente, mi comprensión de la historia de la familia de la rama original del budismo ha cambiado.
Originalmente, pensé que esta era una "historia de un hombre astuto que se infiltró en una familia de linaje y la explotó".
Sin embargo, ahora pienso que, incluso en la familia de la rama original, hay personas que no pueden superar el pratītyasamutpāda y buscan beneficios seculares, y que tienen el problema ancestral de no poder alcanzar el samādhi.
Si ese es el caso, entonces la discordia con otras ramas no siempre es intencional, sino que es el karma ancestral que llevan consigo, incapaces de superar el pratītyasamutpāda.

Como nota al margen, parece que la razón por la que la historia menciona a un "hombre lleno de deseos" que no es más que "huesos de un caballo de algún lugar" fue aceptado y considerado como familia por la madre, que es una "tía maternal", es porque ella pensó: "Este hombre lleno de deseos está tratando de explotar a nuestra familia. Es evidente que tiene intenciones mezquinas, como venir solo a practicar, tomar el nombre y hacer un negocio deshonesto, o usar a los poderosos para fines religiosos. Normalmente, lo rechazaríamos... Sin embargo, este hombre es joven en espíritu, inmaduro y aún puede ser corregido, y para resolver el karma ancestral de nuestra familia, debemos experimentar entender y corregir a un hombre lleno de deseos".
Existe un karma en la familia de la rama original del budismo.
De la misma manera que mi forma actual de vida es aprender al incluir a personas llenas de deseos, siento una afinidad.
Me preguntaba por qué había personas llenas de deseos, pero también aparentemente buenas, y a veces como yakuza, en la rama original del budismo, pero si tienen raíces de yakuza y han sido corregidas y educadas desde la infancia, puedo entenderlo. Hay gente así.
Al principio pensé que era una buena persona, pero resultó ser una persona aterradora, así que ya no quiero tener nada que ver con ella.

Así, incluso si parecen buenas, las personas en el nivel de pratītyasamutpāda no aceptan completamente a los demás, y tratan de hacer que los demás se unan a su propio grupo.

Bueno, yo, incluso si entiendo esa intención, a menudo finjo no saber y observo cómo se mueven, qué expresiones faciales tienen, y disfruto viendo cómo los dejo pensar que están haciendo lo que quieren.
Puedo ver a través del corazón de los estafadores que piensan que soy una presa fácil y se ríen en secreto, pero simplemente digo "sí, ya veo" y me hago pasar por tonto, así que, en cierto sentido, estoy sacando información de ellos.

Bueno, las personas en el nivel de pratītyasamutpāda se mueven por cálculos de beneficio y pérdida, así que son solo ese tipo de personas.
No vale la pena relacionarse con ellos seriamente.

Incluso si aceptan la rama del otro, es solo una excusa para incluirla en su propia rama, o es simplemente una introducción para convencer al otro de que su propia rama es superior y obtener una ventaja.

La percepción de las personas en el nivel de Pratītyasamutpāda es así. Incluso si explico muchas cosas, a menudo se sienten ofendidas por lo que dicen sobre su propia escuela y se enojan, así que no explico nada. Haz lo que quieras. Bueno, si alguien me habla, simplemente digo algo como "○○ es realmente genial", y se ponen contentas. Yo creo que todas las escuelas son excelentes en sus propios aspectos, así que no estoy mintiendo, y a menudo lo siento realmente. No suelo decir cosas superficiales, así que a veces digo cosas al azar, y si eso las hace felices, está bien. Así que, en las conversaciones con personas en el nivel de Pratītyasamutpāda, evito temas complicados y simplemente digo cosas simples y agradables, como si fueran palabras que Dios me hubiera puesto en la boca. Pratītyasamutpāda es un nivel que busca escapar de los pensamientos erróneos a través de la "observación", por lo que no es necesario decir cosas difíciles, y incluso si se habla, es suficiente con eso.

Como resultado, en el nivel de Pratītyasamutpāda, hay conflictos constantes y no se alcanza la paz mental. Sin embargo, considero que Pratītyasamutpāda es necesario como un primer paso.

■ En el nivel de Pratītyasamutpāda, surge la intención de controlar a los demás.

En el nivel de Pratītyasamutpāda, las enseñanzas "fáciles de entender" o las "enseñanzas morales" se utilizan para controlar a los demás.
Por ejemplo, las enseñanzas de las enseñanzas externas se utilizan para desviar la atención de la esencia y para engañar a la gente con "enseñanzas fáciles de entender".

O, la afirmación de que se puede alcanzar la iluminación simplemente entendiendo las "enseñanzas fáciles de entender" es una técnica utilizada para mantener a la gente alejada de la esencia y para controlarla más fácilmente.

Las "enseñanzas fáciles de entender" tienen una interpretación amplia, por lo que son fáciles de usar para la ostentación.

Cuando alguien parece darse cuenta de algo esencial, se le hace sentir que lo ha entendido a través de las "enseñanzas fáciles de entender". Sin embargo, eso es simplemente una historia moral de las enseñanzas externas, y no es la esencia del budismo esotérico. Hay muy pocas personas que buscan la esencia del budismo esotérico, pero en lugar de permitirles ver la esencia, se les hace terminar con las enseñanzas externas, lo cual es una forma de engaño.

Decirle a alguien que estudia religión y la verdad debido a sus problemas que debe estar satisfecho con las "enseñanzas fáciles de entender" de las enseñanzas externas es ocultar la verdad, y creo que es un pecado muy grave. Aunque su tono es amable y su rostro sonríe, no se puede alcanzar la iluminación con esa enseñanza, y simplemente se utiliza como un medio para controlar a la otra persona.

...Creo que esto es algo que solo se puede entender con la experiencia, así que espero poder escribir sobre ello cuando tenga alguna anécdota. He olvidado los detalles de una historia real que ocurrió antes.

Aunque se dicen muchas cosas con palabras, en realidad, las enseñanzas externas están resolviendo el problema de Pratītyasamutpāda. Las "enseñanzas fáciles de entender" de las enseñanzas externas son Pratītyasamutpāda, que resuelve la separación de los pensamientos erróneos, y nos dice que no nos dejemos llevar por los pensamientos erróneos y que vivamos pacíficamente. Por supuesto, eso en sí mismo es un punto de partida y es algo bueno, pero lo que es problemático es que la gente cree que, si pueden practicar Pratītyasamutpāda, eso es equivalente a la iluminación. No es así.

Este tipo de malentendido se ha extendido a las escuelas tradicionales, y creo que hay personas que creen que han alcanzado un cierto nivel, aunque solo están practicando Pratītyasamutpāda. En el nivel de Pratītyasamutpāda, si no hay supervisión de un maestro, inevitablemente comienzan a compararse con los demás y surge la intención de controlar a los demás. Además, si esa intención de controlar se utiliza como un medio a través de las "enseñanzas fáciles de entender" de las enseñanzas externas, es problemático. Si te acostumbras, puedes distinguir fácilmente a las personas sospechosas.

Sin embargo, a veces, la persona puede estar haciendo lo que cree que es correcto, por lo que si se le señala, dirá que no es lo que pretendía. De esta manera, cuando alguien se queda en el nivel de Pratītyasamutpāda, a veces ni siquiera sabe lo que está haciendo. El nivel de Pratītyasamutpāda es un estado en el que, aunque se está buscando el beneficio mundano en las acciones, uno no se da cuenta de que está separado de la afirmación de la verdad. Por lo tanto, en las organizaciones donde hay muchas personas en el nivel de Pratītyasamutpāda, a menudo se busca el beneficio mundano mientras se afirma la verdad, y en tales organizaciones, las "enseñanzas fáciles de entender" de las enseñanzas externas a menudo se utilizan como una herramienta (un método) para ocultar las acciones que buscan el beneficio mundano y para engañar.

En las explicaciones de la meditación Vipassana, a menudo se menciona "observar la piel" o "prestar atención a las sensaciones al caminar", pero esto tiene dos significados:

A. Observar la piel o las sensaciones al caminar con esfuerzo (a veces, etiquetándolas con palabras).
B. Observar la piel o las sensaciones internas sin esfuerzo.

Aunque a menudo se presentan en paralelo en una misma explicación de la meditación Vipassana, en realidad son dos cosas diferentes.

A. Si se observa el cuerpo con esfuerzo y voluntad, eso es meditación Samatha (meditación de concentración).
B. Si se observa el cuerpo sin esfuerzo y la voluntad actúa automáticamente, eso es meditación Vipassana (meditación de observación).

Por lo tanto, cuando se dice "estoy observando el cuerpo" o "estoy haciendo meditación Vipassana", el estado es completamente diferente dependiendo de cuál de las dos se esté haciendo.

Esto corresponde a las siguientes etapas:

5. Pratītyaḥara (percepción) → Etapa A.
6. Dhyāna (concentración).
7. Vismāra (meditación).
8. Samādhi (trance) → Etapa B.

Por lo tanto, aunque son estados muy diferentes, a veces las explicaciones de Vipassana se confunden.

Ambos pueden expresarse con la palabra "observación", por lo que alguien que no conoce las etapas posteriores puede confundir la etapa 5 de Pratītyaḥara con la iluminación. Esto no es una metáfora, sino que hay personas que realmente lo hacen. Una característica de estas personas es que "niegan la concentración". Por lo tanto, aunque no siempre es así, una forma sencilla de distinguirlos es pensar que "quienes niegan la meditación de concentración están en la etapa de Pratītyaḥara".

Ambas expresiones son similares, y es precisamente por eso que es fácil confundirlas al estudiarlas solo con palabras.

En estos casos, sería ideal contar con un maestro que pueda identificarlo y corregirlo, pero últimamente, incluso aquellos que parecen ser maestros, a menudo no lo entienden completamente. Depende del maestro, pero un maestro adecuado puede corregir esto.

El nivel de Pratītyaḥara es una trampa que se confunde con la iluminación, y muchas personas están atrapadas en él.

Sin embargo, al menos para vivir una vida feliz en esta vida, uno puede ser feliz y tener una vida plena incluso en el nivel de Pratītyaḥara, por lo que no es necesario señalar ese error. La mayoría de las personas en el mundo secular ni siquiera han alcanzado el nivel de Pratītyaḥara, por lo que, en comparación con esas personas, incluso si se dice que uno ha alcanzado la iluminación, es un progreso considerable y, en cierta medida, es feliz.

En el nivel de Pratītyaḥara, es probable que se vea la religión desde una perspectiva más materialista. Los monjes seculares que no lo entienden hablan con moralidad en este nivel, y algunas escuelas de meditación, como la atención plena y la técnica de Goenka, están en este nivel.

Por otro lado, en el nivel de Samādhi, se entra en un mundo más espiritual, donde se habla de ancestros, espíritus protectores, yo superior, vidas pasadas, vidas futuras y clarividencia. Aunque esto puede parecer un campo espiritual en la actualidad, en el yoga y el budismo, se habla de estas cosas cuando se alcanza un cierto nivel.

Las personas materialistas no pueden entrar en este tipo de temas. Las personas que se creen iluminadas en el nivel de Pratītyaḥara a menudo rechazan, niegan o ridiculizan las historias de espíritus y dimensiones superiores, por lo que se puede saber si una persona está en el nivel de Pratītyaḥara o si realmente comprende las dimensiones superiores.

En el budismo, a veces se niega lo que se ve como una ilusión, pero no creo que sea algo tan importante. Es posible que estén en el nivel fundamental de la doctrina de Pratītyaḥara y, por lo tanto, no puedan comprender los niveles superiores. En realidad, no es una ilusión, sino que es la forma en que es este mundo, así que no hay nada que se pueda hacer al respecto. Es más saludable ser consciente de los espíritus y tratar de lidiar con ellos gradualmente, en lugar de ser víctima de ellos, ya que ser víctima de ellos se debe a una energía baja.クンダリーニを活性化してエネルギーを上げないとNo es posible.

Bueno, con ese tipo de nivel, como el de Pratyahara, creo que a veces hay muchas confusiones y se puede estar confundiendo el nivel de Samadhi.

Son detalles.

En primer lugar, "pratyahara" podría considerarse observación, por lo que si "pratyahara" es meditación de observación, no sería sorprendente que alguien confundiera otras meditaciones con meditación de concentración.

La meditación Vipassana es una meditación de observación, pero también es el nombre de la meditación de diferentes escuelas. Por lo tanto, es muy confuso distinguir entre la meditación Vipassana como técnica y el estado de Vipassana (estado de observación) en Samadhi.

Además, si uno está en la etapa de "pratyahara", no comprende la siguiente etapa, por lo que a veces hay personas que niegan la meditación de concentración, o existen diferentes escuelas.

Esa meditación de concentración a veces se refiere a la etapa de "dharana" (concentración) en el Yoga Sutra, o algunas personas consideran incluso el Samadhi como meditación de concentración.

Esta es una confusión que surge debido a que la definición de la palabra "Samadhi" varía según la escuela.

Hay varios factores involucrados.

* "Pratyahara" también puede expresarse como "observación" (en el Yoga Sutra, es separarse de los sentidos, es decir, control sensorial).
* "Vipassana" es el nombre de una escuela o se refiere al estado de Samadhi.
* Algunas escuelas de Vipassana niegan la meditación de concentración (Samatha).
* Cuando se habla de meditación de concentración (Samatha), no solo se refiere a la "dharana" (concentración) del Yoga Sutra, sino que algunas escuelas también incluyen el Samadhi.

En realidad, muchas organizaciones no utilizan el término "pratyahara", por lo que lo siguiente es mi juicio subjetivo, pero registraré mi comprensión.

Creo que los siguientes son los que consideran "pratyahara" como "observación":
* El estilo de mindfulness para la meditación dirigida al público.
* La meditación Vipassana al estilo de Goenka.
* Otras escuelas de meditación Vipassana, como el estilo Theravada o el estilo birmano.
Probablemente, esta es una comprensión unificada en el sistema Vipassana.
En el sistema de yoga, parece que no se dice "observación", sino que se utiliza la palabra "pratyahara" tal cual.

Creo que el significado de la palabra "Vipassana" es el siguiente:
* Estilo de mindfulness: Significa "observación" equivalente a "pratyahara".
* Meditación Vipassana al estilo de Goenka: En la explicación, Vipassana es la meditación de observación de Buda, pero la técnica real que se está practicando es Vipassana, que es un esfuerzo para escapar de los cinco sentidos y los pensamientos triviales, equivalente a "pratyahara".
* Estilo Theravada: Probablemente, comprenden todo y dicen "observación" para lo que es equivalente a "pratyahara".
* Estilo birmano: También, probablemente, comienzan con "observación" equivalente a "pratyahara" después de comprender todo.

¿Se debe negar la meditación de concentración (samatha)?
・Estilo mindfulness: No se niega.
・Estilo Goenka de Vipassana: Se niega (los que tienen histeria rechazan la meditación de concentración).
・Estilo Theravada: No se niega.
・Estilo birmano: No se niega.
(Complemento: La tradición Vedanta de la India: Se niega. Esto fue sorprendente, pero parece que la tradición Vedanta busca la liberación (moksha) a través del conocimiento (jnana), por lo que el método es diferente).

Lo que significa la meditación de concentración (samatha):
・Estilo mindfulness: Simplemente "concentración".
・Estilo Goenka de Vipassana: Se considera que la meditación de concentración (anapana) es una preparación para la meditación Vipassana (meditación de observación), pero en realidad, esto es una preparación para el pratayahara. Aunque la meditación de concentración (samatha) es una preparación, existe una visión negativa que niega la meditación de concentración (samatha). Esto es una característica del nivel de pratayahara.
・Estilo Theravada: Concentración como condición previa.
・Estilo birmano: Concentración como condición previa.

En estas diferentes escuelas, se pueden observar algunas características.

■Escuelas o personas que niegan la meditación de concentración:
・Estilo Goenka de Vipassana.
・Algunos religiosos dentro de las escuelas de la Budismo exotérico (Kenkyo).
・Personas que, como resultado de alcanzar el nivel de pratayahara, se equivocan y creen que han alcanzado la iluminación a través del samadhi.
(Complemento: Al igual que la tradición Vedanta de la India, pero con una diferencia).

■Escuelas o personas que confunden el samadhi con la simple meditación de concentración:
・Estilo Goenka de Vipassana.
・Personas que, como resultado de alcanzar el nivel de pratayahara, se equivocan y creen que han alcanzado la iluminación a través del samadhi.
(Complemento: En la tradición Vedanta de la India, no es tanto una confusión, sino que el método es fundamentalmente diferente, y argumentan que el significado de la palabra samadhi es, en esencia, concentración).

En primer lugar, existen personas que confunden las diferentes escuelas. Además, incluso si la enseñanza es correcta, hay personas que se equivocan y creen que han alcanzado la iluminación. Ambos tienen tendencias similares.

Dado que existe una confusión en la comprensión del nivel de pratayahara, tienden a presumir, a compararse y a hacer afirmaciones.

Una de esas confusiones es la que existe sobre la meditación de concentración.

A finales del año pasado, experimenté un cambio a un estado de vipassana en el que podía sentir la visión en cámara lenta, y últimamente, este estado se ha vuelto bastante estable. Como resultado, ya no experimento sensaciones tan intensas en la visión como al principio, y aunque sigo siendo capaz de percibir la visión a una velocidad relativamente rápida, se ha vuelto algo tan normal que ya no la considero especial. Por lo tanto, ya no siento que la visión sea algo especial, como una serie de fotogramas en cámara lenta... Aunque sigo manteniendo una buena visión dinámica, ya no siento que sea algo extraordinario, sino algo normal. No es que se haya vuelto aburrido porque se ha vuelto normal, sino que la visión sigue siendo hermosa, pero la impresión es que se ha calmado a aproximadamente el 80% de la intensidad de las sensaciones finas que experimentaba al principio. Al principio, los cambios en la visión eran interesantes y constantemente enfocaba mi atención en ella, pero ahora, el enfoque es bastante normal.

Al mismo tiempo que la visión de vipassana se ha estabilizado, desde alrededor de septiembre, ha comenzado a manifestarse gradualmente un estado de vipassana en el movimiento del cuerpo. A medida que la sensación en los ojos regresa, también aparecen sensaciones en todo el cuerpo. Y cada vez dedico más tiempo a vivir en un estado de conciencia de vipassana dentro de la vida cotidiana.

Cuando muevo cualquier parte de mi cuerpo, siento movimientos más finos que antes. Siento los movimientos de cada parte de mi cuerpo, incluso si no estoy prestando atención a ello. No solo sé si algo se está moviendo, sino que puedo percibir los movimientos finos. Esto también se manifestó en cierta medida durante el cambio en el estado de vipassana relacionado con la visión a finales del año pasado, pero no fue tan notable como los cambios recientes.

Para expresar este estado, diría que es como si fuera "en cámara lenta", aunque el tiempo no cambia realmente. Como mencioné antes, el estado de vipassana de la visión en cámara lenta que experimenté a finales del año pasado era una expresión metafórica de que podía percibir los detalles, aunque el tiempo no cambiaba, y creo que lo mismo se aplica aquí: aunque el tiempo no cambia, la expresión metafórica de que puedo percibir los detalles es como si fuera en cámara lenta.

Antes, los movimientos en los juegos y el anime parecían entrecortados, y creo que mi percepción del movimiento de mi propio cuerpo era similar. Ahora, puedo percibir los movimientos finos de mi cuerpo.

Hace poco, este cambio se manifestó primero en movimientos pequeños, como los de los dedos. Sin embargo, en ese momento, no podía percibir los movimientos finos de mi cuerpo a menos que estuviera prestando atención a ellos.

Ahora, incluso si no presto mucha atención, naturalmente puedo percibir bien los movimientos finos de mi cuerpo en varias partes.

Creo que esto es una cuestión de grado. Seguro que hay personas con talento que son buenas en el baile y que pueden percibir movimientos mucho más finos de su cuerpo que yo. Por lo tanto, aunque puedo percibir movimientos más finos de mi cuerpo, no creo que esto me haga apto para ser bailarín o atleta. Sin embargo, al menos, como un cambio personal, puedo percibir los movimientos de mi cuerpo mucho más finamente que antes.

Antes, mi movimiento corporal no era tan fluido, y no era bueno en educación física, y mi movimiento era un poco malo, pero ahora puedo percibir detalles más finos.

A través de la meditación, se manifiestan estos cambios en el movimiento del cuerpo.

Dicho esto, creo que no puedo compararme con personas que tienen talento natural.

Ahora entiendo por qué los antiguos guerreros meditaron. Seguro que, además del talento innato, mejoraban su visión dinámica y el movimiento corporal a través de la meditación. Creo que no solo se fortalecen los músculos, sino que también se puede mejorar la mente y el cuerpo a través de la meditación.

La continuación de lo anterior. He comenzado a sentir los movimientos de mi cuerpo como si estuvieran en cámara lenta, y en ese estado, siento que la sensación de "yo" está alineada con "(el cuerpo) tridimensional".

Esto podría requerir una explicación.

Algunas personas, especialmente en círculos espirituales, han afirmado repetidamente que "yo" no es el cuerpo. Dicen que el verdadero "yo" es el alma, y que el cuerpo es solo una forma temporal. Si bien eso puede ser cierto, aquí estoy expresando la sensación que yo sentí.

Además, podría haber confusión si no proporciono más explicaciones.

Existen principalmente dos corrientes principales:
* Una corriente que considera que el Pratītyasamutpāda es la iluminación. Principalmente, las enseñanzas explícitas.
* Una corriente que considera que el Samādhi es la iluminación. Principalmente, las enseñanzas esotéricas.

En la etapa de Pratītyasamutpāda, todavía existe un sentido del "yo" (ego, llamado Ahamkara en sánscrito), por lo que la enseñanza de que "yo no soy el cuerpo" es importante. Esto se debe a que el ego hace que uno se sienta fuertemente conectado con el cuerpo. Para las personas en esta etapa, creo que es correcto enseñarles que "yo no soy el cuerpo, sino que el alma es el verdadero yo".

Por otro lado, una vez que se trasciende el Pratītyasamutpāda y se alcanza el Samādhi, el ego se ha reducido considerablemente (no es cero), por lo que la sensación de "yo soy el cuerpo" es tenue. Por lo tanto, la conexión entre el ego y el cuerpo es mucho más débil.

Cuando escribí que la sensación de "yo" está alineada con "(el cuerpo) tridimensional", el "yo" al que me refiero no es el ego, sino la sensación de un "yo" que observa, que está en lo profundo, que existe en el estado de Samādhi.

El ego, como tal, todavía necesita ser utilizado para el pensamiento lógico, por lo que no desaparecerá por completo. En la terminología del yoga, el ego es simplemente Ahamkara y no tiene capacidad de pensamiento; esto corresponde a lo que se llama Buddhi. Dicho de manera más sencilla, el ego es lo que piensa.

Por lo tanto, en la etapa de Pratītyasamutpāda, es necesario suprimir el ego, y si uno intenta conectar el "yo" con el cuerpo, esto fortalecerá el ego.

Sin embargo, en la etapa de Samādhi, el ego está tranquilo, por lo que la sutil sensación del "yo" que está en lo profundo se conecta con el "cuerpo", lo que permite que el estado de observación de los movimientos del cuerpo como si estuvieran en cámara lenta continúe en la vida diaria.

Sin tener en cuenta estas diferencias, si uno intenta "observar las sensaciones del cuerpo" imitando el Samādhi en la etapa de Pratītyasamutpāda, el ego se profundiza, el ego se vuelve sólido, y como resultado, el punto de ebullición de la ira disminuye, se vuelve más irritable y propenso a la autodesprecio. Esto podría ser una trampa en la que caen algunas personas que practican la meditación Vipassanā al estilo de Goenka. En este punto, siento que finalmente se ha resuelto una pregunta que he tenido durante mucho tiempo.

La observación del cuerpo es algo que ocurre automáticamente, no es algo que se haga imitando un método. Creo que es así.

Algunas escuelas, como el budismo Theravada y algunas escuelas de Myanmar, practican la observación de las sensaciones del cuerpo como parte de la meditación Vipassanā. En esos lugares, los maestros de meditación brindan una guía adecuada, por lo que las personas pueden darse cuenta si están cayendo en estas trampas. Sin embargo, en seminarios como los que ofrece Goenka, que fueron iniciados por empresarios, incluso si hay personas que se consideran maestros, es difícil brindar una guía tan completa. Si bien es encomiable que el propio Goenka haya comenzado esto de forma gratuita, parece que algunas cosas extrañas están sucediendo porque empresarios que no entienden bien la meditación han comenzado a imitarla después de estudiar sobre la meditación budista en libros. Recientemente, parece que se están tomando medidas para corregir esto al permitir que personas que han estudiado en escuelas tradicionales se unan, pero todavía hay personas que caen en estas trampas. El mundo necesita más meditación, y aunque pueda ser un error, meditar con el fin de aprender es algo bueno. Incluso si es un camino indirecto, la meditación es beneficiosa para el mundo. Este blog es simplemente una nota, así que no le estoy diciendo a esa organización que se corrija. Simplemente estoy observando el mundo con interés.

La continuación de lo anterior.

Al meditar y al sentir que "yo" coincide con el cuerpo físico, en ese momento, movimientos y sensaciones extremadamente sutiles y finos, como en cámara lenta, se transmiten a la parte más profunda de "yo". En ese momento, como todavía no estoy acostumbrado, mi "yo" como ego también se mueve un poco. Por lo tanto, si el ego se mueve, detengo el movimiento temporalmente e intento gradualmente que solo la parte más profunda de "yo" se mueva para que coincida con las sensaciones del cuerpo. Cuando el ego se mueve, vuelvo a la meditación de concentración y, cuando siento un poco de tensión, me calmo hasta que se alcanza el estado de silencio. Luego, una vez que se alcanza el estado de silencio, vuelvo a mover la parte más profunda de "yo" para que coincida con el cuerpo físico.

Probablemente, lo que llamo esta parte más profunda de "yo" es lo que se conoce como "Atman" (el verdadero yo).

En "El método de meditación de las Diez Vacas para alcanzar la iluminación" (de Kohyama Ichio), el paso 6 se describe como "De la disolución del cuerpo y la mente a la estabilidad del Atman".

Lo primero que se debe considerar es el grado de estabilidad. (Omisión) Para estabilizarlo en el centro del cuerpo, y luego, cuando la "quietud" se profundiza aún más y la función de la "observación" se intensifica, el Atman puede ser observado. "El método de meditación de las Diez Vacas para alcanzar la iluminación" (de Kohyama Ichio).

Estabilizar el Atman para que coincida con el cuerpo físico. Creo que ese es el punto clave.

Probablemente, cuando esto se logra, se alcanza un estado de Vipassana en el que se sienten los movimientos del cuerpo como en cámara lenta.

Comparado con los pasos de las Diez Vacas, mi estado no coincide completamente, pero esta descripción es muy similar y es de gran ayuda. Probablemente, hay varios caminos para llegar a esto.

También es interesante la correspondencia entre la etapa de Shardul y esta etapa. En la etapa de Shardul, se alcanza un estado de meditación en el que los pensamientos triviales se desvanecen como si fueran evaporados por la luz del sol, y uno flota ligeramente por encima de una vasta llanura blanca. En ese momento, mi atención se dirigía principalmente a la vasta llanura blanca, pero creo que había un "yo" flotando por encima de ella. Yo estaba ignorando ese "yo", pero al leer la descripción de este libro de meditación de las Diez Vacas, me pregunto si ese "yo" que vi flotando podría ser el Atman. ¿Qué opinan? Quizás no sea algo muy importante, pero creo que hay descripciones similares. Pensándolo así, los niveles también parecen bastante similares.

El siguiente paso del libro de la meditación de los diez bueyes es fácil de entender, y dice que ahora se estabilizará y activará aún más este "atman". Esto coincide con lo que yo había pensado que podría ser.
Aunque lo leí varias veces hace poco, y no me quedaba mucho en la memoria, tal vez lo recordaba de alguna manera.
En ese momento no lo entendí, pero ahora, al leerlo, siento que hay muchas cosas esenciales y correctas escritas.
Sin embargo, hay muchas descripciones propias de la escuela, por lo que creo que fue difícil de entender al principio.
Ahora, puedo saltarme algunas partes y solo leer lo que quiero confirmar.

Esto también es el siguiente paso, que está claramente definido.
Desde una perspectiva de Zokchen, la siguiente etapa después de "Shalder" es "Landur", y creo que sería bueno compararlo con otras áreas.

Cuando yo y mi cuerpo nos fusionamos, en ese momento, vivo en la conciencia del silencio. Esos dos aspectos son inseparables, y la conciencia del silencio es el estado en el que yo y mi cuerpo nos fusionamos.

Cuando comienzo la meditación, al principio hay un poco de confusión.

Anteriormente, la conciencia del silencio aparecía gradualmente, pero ahora, la conciencia permanece bastante en el estado de silencio, y solo los pensamientos intrusivos se transforman en una conciencia tranquila y profunda, como si las nubes se disiparan.

Anteriormente, cuando había pensamientos intrusivos y me sentía confundido, mi conciencia también se volvía turbia.
Ahora, incluso si hay pensamientos intrusivos, mi conciencia es bastante clara y soy consciente de los pensamientos intrusivos.

Anteriormente, cuando los pensamientos intrusivos desaparecían, inmediatamente pasaba a la conciencia del silencio. El estado de los pensamientos intrusivos y el estado de la conciencia pura estaban bastante sincronizados.
Ahora, el estado de los pensamientos intrusivos y el estado de la conciencia pura se han vuelto bastante independientes.

Esto es una cuestión de grado, y cosas similares han ocurrido antes.

Sin embargo, hasta ahora no era tan consciente de esta diferencia, pero ahora, debido a que mi conciencia se ha vuelto tranquila y clara, siento que puedo reconocer claramente esta diferencia.

Hace mucho tiempo, los pensamientos intrusivos me "atacaban", y sentía que mis pensamientos intrusivos me envolvían por completo. Mi conciencia entera estaba rodeada de pensamientos intrusivos, y no podía escapar, como si estuviera siendo atacado. De hecho, es posible que estuviera siendo atacado. Y, gradualmente, de manera dramática, esto cambió por completo después de comenzar el yoga y que la energía kundalini comenzara a moverse.

Ahora, los pensamientos intrusivos son como una radio. Incluso si escucho los pensamientos intrusivos, de repente, como si alguien bajara el volumen de la radio, el sonido se vuelve cada vez más bajo y desaparece. Una vez que un pensamiento intrusivo desaparece, ya no lo escucho más. Creo que es un estado en el que el pensamiento intrusivo desaparece al mismo tiempo que aparece.

Esto no significa que mis sentidos hayan desaparecido. Al contrario, mis sentidos, como la vista y el tacto, se sienten de manera más clara, y puedo sentir directamente lo que está en lo profundo de mi mente. Antes, los pensamientos intrusivos impedían que los sentidos llegaran a lo profundo de mi mente, pero ahora puedo sentir mis sentidos de manera más directa. Incluso si aparecen pensamientos intrusivos, desaparecen rápidamente, como el agua que se evapora bajo la luz del sol, y después de que desaparecen los pensamientos intrusivos, los sentidos vuelven a transmitir directamente lo que está en lo profundo de mi mente.

Tampoco he perdido mi voluntad, ya que puedo usar el pensamiento de manera explícita con el poder de mi voluntad. Simplemente, me he vuelto menos propenso a ser distraído por los pensamientos intrusivos que aparecen automáticamente.

Simplemente, incluso así, el trauma causado por el karma acumulado a veces resurge, y a veces me encuentro atrapado en él por un instante, y trato de expresar dolor en mi rostro o con mi voz. Sin embargo, eso también desaparece como si se evaporara en 5 o 10 segundos. Esto es porque uno de los propósitos de esta vida es liquidar el karma de todo el grupo de almas, así que creo que es inevitable hasta cierto punto. Se me ha dicho que, para mí personalmente, no es una carga tan pesada. Hasta ahora, esto ha sido bastante una carga, pero desde que llegué al estado de Shardor, se resuelve bastante rápido, por lo que ya no es una carga tan grande.

Y luego, vuelvo a entrar en el estado de conciencia silenciosa.

En Cherdul, gradualmente y con el paso del tiempo, la conciencia de la quietud se manifestó. Durante un tiempo, la conciencia permaneció en un estado relativamente estable y agitado, y luego, de repente, se acercaba gradualmente a la conciencia de la quietud.

Al principio, incluso después de la meditación en Cherdul, la conciencia gradualmente volvía a un estado caótico, pero con el tiempo, esta tendencia disminuyó y se pudo mantener un estado relativamente tranquilo en la vida diaria.

Al principio, durante la meditación, era necesario calmar repetidamente la mente en Cherdul, pero eventualmente, la mente ya estaba relativamente tranquila al comienzo de la vida diaria y de la meditación, por lo que la cantidad de esfuerzo necesaria para calmar la mente en Cherdul disminuyó.

Después de que la mente se calmó hasta cierto punto en Cherdul, ocurre Shardul. En Shardul, incluso si surgen pensamientos intrusivos, al observarlos, desaparecen como gotas de agua que se evaporan bajo la luz del sol. Desaparecen aproximadamente con palabras de 5 a 10 caracteres, como si la señal del teléfono móvil se debilitara o el volumen de la radio se redujera.

Desde ese estado, al profundizar aún más la concentración, desaparecen como si una letra más hubiera aparecido. Probablemente, esto es Shardul, o un precursor de Shardul.

1. Cherdul
2. Shardul
3. Landul

La capacidad última de liberación del yo se llama Landul. Esto significa "liberarse naturalmente", y se compara con la forma en que una serpiente deshace fácilmente, instantáneamente y rápidamente su propio cráneo. ("El Arco Iris y el Cristal" de Namkai Norbu).

No siento que haya alcanzado completamente este estado, pero creo que hay un presagio de ello. ¿O es Shardul?

Aquí, "profundizar la concentración" no significa concentrarse en alguno de los cinco sentidos, sino más bien usar la voluntad para regular el aura que reside en lo profundo del cuerpo. Dado que el ego ya está calmado, los cinco sentidos también están calmados, por lo que no es necesario intervenir en ellos, y al regular el aura con la voluntad, se controla específicamente el pensamiento.

Primero, se calma gradualmente la conciencia en Cherdul. Calmar la conciencia significa calmar el aura. Después, cuando el aura y la conciencia se estabilizan, en Shardul, los pensamientos intrusivos desaparecen automáticamente. Y para llegar a Shardul, probablemente sea necesario calmar aún más la conciencia y el aura. Esto se expresa con la voluntad como "profundizar aún más la concentración". Probablemente, cuando se avanza aún más, este esfuerzo ya no será necesario, pero actualmente, todavía falta un poco, y creo que es necesario avanzar gradualmente con la voluntad. Así, al alcanzar un cierto estado de concentración durante la meditación, se alcanza un estado que podría ser un presagio de Shardul.

Al leer la descripción del libro, se dice que este estado es un estado que trasciende el dualismo, pero por ahora, no lo comprendo del todo. Sin embargo, según la descripción, puedo entenderlo en cierta medida.

Es una liberación instantánea, momentánea y que trasciende completamente el dualismo. La separación entre el sujeto y el objeto se desmorona naturalmente, y la voz del yo, que es una forma de ver y una jaula, se libera en la manifestación, como el vacío, de la propia existencia (dharmakaya). (Omisión) El practicante experimenta la sabiduría primordial. Cuando surge un objeto, se reconoce que ese objeto, al igual que el propio estado de vacío, es vacío. Se experimenta simultáneamente el estado de unidad entre el vacío y la manifestación, y ese estado en sí mismo y el vacío coexisten. Por lo tanto, todo es "uno", es decir, tanto el sujeto como el objeto son vacíos. El dualismo se supera completamente. No significa que el sujeto o el objeto no existan. La concentración continúa sin cesar, y a través de la práctica de la liberación, se supera el límite del dualismo. "El arco iris y el cristal" (escrito por Namkai Norbu).

Parece que todavía no he trascendido completamente el dualismo, pero comprendo bien el contenido. Los pensamientos crean impresiones, creando una ilusión de que algo existe, pero ese pensamiento o esa idea que crea la ilusión desaparece instantáneamente (en el vacío, o como la nada). Si tanto la existencia como la no existencia son, en realidad, vacías, entonces eso es lo que es. La existencia es algo que existe porque hay impresiones en las personas, y esas impresiones son pensamientos que desaparecen rápidamente, como si hubieran surgido de la nada. Creo que esto se ha expresado de diversas maneras a lo largo de la historia, como "surge del vacío y desaparece en el vacío".

Siento que, si el entendimiento avanza demasiado, los cambios son demasiado rápidos y se vuelven difíciles de comprender, por lo que creo que este estado intermedio es mejor para observar con más detalle. Es solo una vaga sensación. Siento que, si avanzo más, esto ocurrirá instantáneamente y no lo entenderé. Ahora, incluso si digo una sola letra, hay una pequeña diferencia de tiempo y los pensamientos desaparecen gradualmente. Si esto avanza aún más y desaparece instantáneamente, creo que dará una impresión diferente.

Antes de que surjan los pensamientos intrusivos, se encuentra en un estado de silencio, que creo que es el estado de "vacío". Incluso en ese momento, surgen pensamientos intrusivos, por lo que cuando surgen los pensamientos intrusivos, al mismo tiempo surge una impresión concreta, que es una entidad real como algo que existe en la mente (aunque sea por un instante). En el yoga, se afirma que un objeto solo existe porque es reconocido por una persona. Si aplicamos ese principio, entonces un objeto solo existe cuando existe como un pensamiento intrusivo o una impresión en la mente. Sin embargo, ese objeto es originalmente solo un pensamiento intrusivo, y ese pensamiento intrusivo es algo que surge de la conciencia de "vacío". Y el objeto, que nació de la (aparentemente) nada o vacío, pronto regresa al "vacío". Por lo tanto, creo que se puede decir que todo es "vacío".

Este mundo está lleno de la voluntad de Dios, y originalmente no se puede decir que es "nada", pero si se refiere a un espacio donde no hay nada, entonces se puede decir que es "nada", pero en términos de la noción de que algo existe pero se percibe como vacío, creo que "vacío" es más apropiado.

Creo que se puede entender la diferencia entre el sujeto y el objeto (objeto) y que ambos son vacíos, a partir de aquí. Primero, la conciencia de uno es una conciencia pura y pacífica, que es una conciencia que no es nada, sino más bien un vacío que llena el espacio. Cuando algo, ya sea un pensamiento intrusivo o un trauma, aparece como una impresión, surge un objeto. Un objeto solo existe cuando la conciencia de uno surge y reconoce al objeto, por lo que también se puede decir que es la propia conciencia de uno. De hecho, la sensación, el pensamiento intrusivo o la impresión que nacen en uno crean un objeto como realidad. Solo cuando nacen en uno, este mundo puede tener objetos, y si uno no los reconoce, los objetos no existen.

Con este conocimiento previo, se puede entender que la aparición y desaparición de los pensamientos intrusivos que ocurren durante la meditación son, de hecho, una prueba de trascender el dualismo.

Probablemente, esto es algo que no se puede entender solo con la experiencia de la meditación, sino que requiere una combinación de la experiencia de la meditación y el conocimiento (gnosis). ...Eso es lo que pienso ahora, pero en realidad, tal vez se pueda entender solo con la meditación, pero por ahora, es así como me siento.

En la meditación, lo que se puede percibir es, como se ha escrito anteriormente, el estado de silencio donde surgen pensamientos intrusivos que desaparecen rápidamente. Además, cuando se añade el conocimiento de que la impresión crea el objeto, esa percepción deja de ser una simple percepción y se convierte en conocimiento. Sin embargo, creo que con una meditación más profunda, eventualmente se puede comprender, y eso está bien, y también se puede verificar.

Por ahora, creo que es bueno entenderlo teóricamente, como sea.

Es bastante común, pero me concentro en la respiración. Al hacerlo, rápidamente alcanzo un estado de quietud.

Últimamente, también me siento mucho, y aun así, a veces se manifiesta ese estado de quietud, pero a veces, como en el pasado, surgen pensamientos intrusivos que impiden alcanzar la quietud. Sin embargo, no me siento tan perturbado como antes, y a menudo estos pensamientos se refieren a mi vida personal o al trabajo, lo cual puede ser útil, por lo que puedo utilizarlos como parte de la conciencia. Por lo tanto, no me preocupa demasiado, pero no es exactamente meditación, así que a veces, cuando no logro entrar automáticamente en ese estado de quietud, trato de llegar a él conscientemente.

Podría concentrarme en la respiración desde el principio, pero creo que es mejor organizar primero los pensamientos que normalmente no noto en la vida diaria, así que inicialmente dejo que los pensamientos fluyan libremente. Y cuando siento que es el momento adecuado, me concentro en la respiración para alcanzar ese estado de quietud. Esta es mi forma actual, y podría cambiar en el futuro. Además, cada persona tiene sus propias preferencias. En la meditación clásica del yoga, generalmente se recomienda concentrarse en la respiración desde el principio para alcanzar ese estado de quietud.

Simplemente observar la respiración puede llevar a un estado de quietud, y la mente se calma bastante rápido, en una o dos respiraciones. Para calmar la mente de manera más clara y definida, una respiración profunda puede ser aún más efectiva.

Esta respiración profunda aumenta tanto la observación como la concentración. La meditación no es solo observación ni solo concentración, por lo que esta respiración profunda puede considerarse tanto observación como concentración. Aunque la forma de expresarlo puede variar, es lo mismo. Algunas escuelas pueden decir "es observación, no concentración" o "es concentración, no observación", pero para mí, es lo mismo. Dicho esto, no es necesario señalar esto específicamente, y es suficiente recordar que la observación y la concentración están intrínsecamente conectadas. Simplemente, cada escuela tiene su propia forma de expresarlo. Los principiantes a veces se confunden por estas diferencias de expresión y comparan diferentes escuelas, pensando cosas como "esta es mejor, la concentración es mejor, o tal vez la observación es mejor". Sin embargo, esto es simplemente una forma de describir un aspecto de la meditación, y en realidad, no hay una gran diferencia entre ellas, y desde una perspectiva complementaria, ambas son bastante similares. Sin embargo, existe una progresión, como se describe en los Yoga Sutras, donde la concentración precede a la observación. Sin embargo, la observación también sirve como preparación para la concentración, lo que hace que el mundo de la meditación sea a veces difícil de entender.

...Así que, aunque la meditación puede parecer un tema complicado con muchas ideas, en realidad es algo mucho más simple.

Por ejemplo, cuando un artesano o un técnico realiza su trabajo, a menudo cambia su enfoque, se concentra y respira profundamente para entrar en un estado de trabajo. Esa respiración profunda es similar a la que se utiliza al entrar en meditación, y en realidad, es casi lo mismo. Al respirar profundamente, se calma la mente y se concentra en el trabajo. Si no se alcanza ese estado, probablemente no se puede considerar que el artesano o el técnico es realmente experto. Esto no tiene nada que ver con estar meditando o algo así, y probablemente es algo que se puede encontrar en cualquier lugar. Al menos, en mi experiencia. Incluso en el mundo de la música, al tocar un instrumento, se puede respirar profundamente para entrar en un estado de quietud. Esto a veces se llama concentración, o simplemente "entrar en modo". Aunque la forma de expresarlo puede variar, creo que es lo mismo. Aquí, lo estamos llamando "entrar en un estado de meditación".

Aunque entrar en un estado de meditación es algo común, últimamente parece que la gente está olvidando qué es exactamente ese estado. Muchas personas viven sin ese estado de meditación, simplemente dejándose llevar por sus deseos.

Incluso si no se practica la meditación sentada, creo que las personas que desarrollan el hábito de entrar en un estado de quietud están esencialmente haciendo lo mismo. Si se conoce la forma de entrar en ese estado, es fácil entrar en meditación, simplemente cambiando un poco la forma de hacerlo. Por ejemplo, se puede sentar y, como en ese momento, respirar profundamente para entrar en un estado de quietud.

Últimamente, la meditación se ha estado considerando cada vez más como algo completamente diferente, como algo relacionado con la espiritualidad o las experiencias místicas. Sin embargo, la meditación original no siempre está relacionada con la espiritualidad o las experiencias místicas, y a menudo se utilizaba como una técnica para que artesanos, músicos o incluso guerreros alcanzaran un estado de quietud. Y parece que últimamente se ha olvidado que esos son el mismo estado, y que la meditación se ha convertido en algo un poco vago y sin sustancia.

Ciertamente, aunque la meditación a veces puede implicar experiencias místicas, la esencia de la meditación no reside en eso, sino en una práctica que conecta con la propia esencia. Esta práctica implica alcanzar un estado de quietud donde se puede manifestar la propia esencia hacia el exterior. Primero, uno se vuelve capaz de percibir el mundo tal como es, a través de la esencia de su propia mente, y eventualmente, esa esencia mental comienza a mover el cuerpo de manera fluida.

Los pensamientos triviales, los deseos, los conflictos que cubren la mente ocultan su verdadera esencia, impidiendo que se manifieste. Además, el mundo promueve los deseos, los conflictos, los estímulos y los celos, enseñando que vivir según los deseos es lo correcto para los seres humanos, lo que lleva a una falta de redención.

Incluso aquellos que afirman ofrecer una vía de salvación a menudo crean nuevos deseos y dependencias, afirmando que eso es la salvación. Estas organizaciones, que a menudo se disfrazan de religión, psicología o seminarios de desarrollo personal, conducen a las personas a una mayor confusión. No hay salvación en eso.

La meditación es completamente diferente a este enfoque de "adición". La meditación es un proceso para eliminar los pensamientos triviales. Algunas personas pueden alcanzar un estado de quietud simplemente respirando profundamente. Sin embargo, aquellos que están cubiertos por gruesos pensamientos triviales y fuertes conflictos no pueden alcanzar un estado de quietud con solo unas pocas respiraciones profundas. En esos casos, es necesario un esfuerzo diario constante para disipar las nubes. Ese es el proceso diario de la meditación, y eventualmente, las nubes se disipan y se alcanza un estado de quietud.

Personalmente, creo que, en las primeras etapas, podría ser más rápido para algunas personas seguir un camino que implique concentración, como trabajar como artesanos o técnicos, en lugar de meditar. Esto depende de la persona, y no necesariamente recomiendo este camino para todos, pero es mi opinión personal.

A menudo, cuando se recibe instrucción en meditación, se explica de manera simplista que se puede alcanzar la quietud simplemente respirando. Sin embargo, en realidad, hay muchos procesos involucrados. Si fuera tan simple como respirar para alcanzar un estado de conciencia tranquila, la gente no querría aprender a meditar. Además, aquellos que enseñan meditación deberían profundizar más y explicar por qué no se puede alcanzar un estado de quietud simplemente respirando. Aunque a menudo se explica que esto se debe a que la mente está cubierta por "nubes" de pensamientos triviales, muchas veces las personas que enseñan no han alcanzado realmente ese estado de quietud, lo que hace que sus palabras sean vacías y sin sentido. Aunque la explicación es correcta en teoría, no se transmite si la persona que la dice no conoce ese estado.

Así, aunque la técnica de la meditación es muy simple, y se podría decir que es simplemente "respirar", hay pasos necesarios para llegar a ese punto.

Si una persona no logra alcanzar un estado de quietud incluso al respirar profundamente, esto no es un problema de la técnica, sino que indica que la mente todavía está fuertemente cubierta por pensamientos triviales. En esos casos, es necesario meditar o dedicarse al trabajo de manera constante. No es algo que se pueda eliminar fácilmente con un secreto. Se requiere un proceso gradual. Hay un cierto camino a seguir, y si se sigue, se pueden observar cambios en un período de seis meses o un año. No es algo que cambie con una sola sesión.

Las personas que dicen alegremente "respira profundamente" como una forma de relajarse, lo hacen de manera superficial. Si uno pudiera relajarse simplemente respirando profundamente, no necesitaría preguntar cómo relajarse. Respirar profundamente es tanto una técnica como un indicador del estado de la conciencia, que se utiliza para medir cómo cambia uno.

La forma de entrar en un estado de quietud se explica fácilmente como "medita" o "presta atención a la respiración". Sin embargo, si realmente se puede hacer, uno puede entrar en un estado de quietud simplemente observando la respiración una o dos veces.

Lo que es importante no confundir es que prestar atención a la respiración en sí misma no es un estado de quietud. Prestar atención a la respiración es simplemente un punto de partida para entrar en un estado de quietud. Como punto de partida, es como una rueda auxiliar: al principio, se presta un poco de atención a la respiración para aplanar la conciencia, y luego se puede dejar de prestar atención a la respiración, que es la rueda auxiliar, sin problemas, y se puede continuar en un estado de quietud.

A veces, hay personas que creen que observar la respiración es la meditación en algunas escuelas de meditación. Sin embargo, eso también es una de las técnicas de meditación, pero es diferente de la meditación de quietud que se describe aquí, donde se observa la respiración. Observar o concentrarse en la respiración es simplemente repetir repetidamente la observación o concentración en la respiración, que es como una rueda auxiliar. La quietud de la meditación llega después de quitar esa rueda auxiliar.

Por lo tanto, aunque la meditación "comienza" enfocando la atención en la respiración, el estado de meditación en sí, que es un estado de quietud, no es simplemente enfocar la atención en la respiración.

Esto es algo muy simple y directo una vez que se logra, pero es algo que es fácil decir, pero difícil de hacer. Sin embargo, probablemente sea posible para cualquiera, y creo que es algo que cualquiera puede lograr si calma gradualmente su propia conciencia.

La conciencia se está calmando y, tras alcanzar la conciencia del silencio, los pensamientos intrusivos comienzan a aparecer, pero desaparecen rápidamente, en un rango de 1 a 5 caracteres.
Cuando aparece un pensamiento intruso, acerco mi conciencia a ese lugar. Cuanto más acerco mi conciencia, más rápidamente desaparecen los pensamientos intrusivos, pero eso requiere concentración.
Incluso sin concentración, puedo dejar fluir el pensamiento automático, y antes, mi "yo" como observador estaba bastante conectado con el pensamiento automático, pero recientemente, se ha separado aún más, y aunque no soy un observador puro, puedo observar el pensamiento automático como un observador.
En ese estado, al observar los pensamientos intrusivos, parece haber un punto de inversión espacio-temporal, y al otro lado de ese punto de inversión, hay un mundo, digamos, "inverso".
El mundo inverso está compuesto de nubes de ébano, y de esas nubes de ébano, como si saliera humo, nacen pensamientos intrusivos o ideas triviales, y cuando esos pensamientos intrusivos que salen de las nubes se dispersan, se difunden y desaparecen. Cuanto más me acerco, más rápidamente desaparecen.
Si continúo en ese estado, eventualmente, las nubes de ébano comenzaron a fluir gradualmente hacia el mundo "de este lado". ¿Qué es esto?
Hasta ahora, las nubes de ébano aparecían como pensamientos intrusivos y desaparecían (o, antes, ese bucle de pensamientos intrusivos), pero ahora, las nubes de ébano, en sí mismas, están fluyendo hacia el mundo "de este lado" y, gradualmente, parecen fusionarse con "yo". Todavía es tenue en densidad, pero puedo ver que las nubes de ébano están fluyendo gradualmente hacia el aura de la parte de mi cuerpo con la que se superponen.以前Es, simplemente, que los pensamientos triviales desaparecen.

No tengo una certeza absoluta de si este estado actual es la iluminación, pero siento que es diferente a antes. En cuanto a la forma en que los pensamientos triviales desaparecen, no ha cambiado mucho con respecto a antes. Antes, tanto los pensamientos triviales como los pensamientos automáticos se trataban de manera similar, pero últimamente, parece que los pensamientos automáticos permanecen, mientras que solo los pensamientos triviales desaparecen automáticamente. ¿Es esto una diferencia de calidad que se puede distinguir? O tal vez es solo una coincidencia.

Además, en este estado, siento que una nube negra fluye desde lo más profundo de los pensamientos triviales hacia mí.

La nube negra existe de forma plana, como una superficie de vidrio, y al otro lado de esa superficie de vidrio, hay un "lado opuesto". De esa nube negra, que parece una superficie de vidrio, se elevan tornados o nubes de humo, y siento que una parte de esa nube negra fluye hacia "este lado", especialmente hacia "yo".

De ese "lado opuesto" surgen pensamientos triviales y conceptos, y luego desaparecen. O tal vez, ese "lado opuesto" en sí mismo constituye este mundo. Este mundo podría ser solo una parte que se filtra desde ese "lado opuesto". Y tal vez, si se puede conectar con ese "lado opuesto", se puede conocer el "verdadero mundo". Ahora mismo, tengo esa sensación.

Esto no es como abrir una puerta a la fuerza con magia, sino que aparece en la conciencia tranquila. Puede sonar misterioso, pero es un estado completamente normal y ordinario, aunque es un cambio reconocido en una conciencia llena de energía y tranquila.

No hay una razón específica para haber llegado a esto, y en su mayoría, simplemente estoy tomando notas como un registro personal.

La continuación de lo anterior. Cuando la negrura que se encuentra detrás de la conciencia se vierte hacia el lado visible, eventualmente, esa negrura se extiende por todo el cuerpo, y la concentración de la negrura se vuelve más densa. Entonces, se siente una presión como si todo el cuerpo se estuviera expandiendo desde el interior hacia el exterior, pero como el cuerpo o el microcuerpo tienen un marco de tamaño determinado, no pueden crecer más, y se siente una presión en todo el cuerpo.

Cuando esa presión supera cierto límite, se siente un poco de opresión y una sensación de incomodidad, pero no es tan doloroso como para describirlo con palabras. Es como si, debido a la intensidad de la presión, se sintiera vagamente incómodo, y se podría decir que, en realidad, no es dolor, sino simplemente que se siente presión y una sensación de opresión.

Es probable que esta presión sea energía. Antes, cuando aparecía en el "lado de aquí", se manifestaba como pensamientos triviales o conceptos, pero ahora, esa energía en sí misma fluye desde el "otro lado" hacia el "lado de aquí". Quizás algunas personas lo llamen una puerta dimensional, pero no estoy seguro de si es eso. También se podría pensar que la energía de una dimensión superior está fluyendo a una dimensión inferior, pero no estoy seguro de si eso es correcto.

Yo lo he reconocido como "presión" o "negrura", pero al leer libros, parece que se explica desde una perspectiva energética como una "experiencia de luz".

La experiencia de luz está conectada con la energía, es decir, con el aspecto de la voz. Su manifestación es diversa, incluyendo emociones y visiones de luz. Por ejemplo, la aparición pura del mandala del protector es una experiencia de luz. "La enseñanza de Dzogchen (de Namkhai Norbu)".

Además, estas experiencias son simplemente experiencias, y lo importante es permanecer en el estado de conciencia de samadhi. Se dice que, aunque hay una variedad infinita de experiencias en la práctica, todas comparten el punto en común de permanecer en el estado de conciencia. Esto lo entiendo bien.

Si uno está en un estado de alegría o vacuidad, pero no se mantiene la conciencia de samadhi, es como si uno se hubiera quedado dormido dentro de la experiencia. (Omitido) La experiencia de alegría y la experiencia de vacuidad son completamente diferentes. Pero la naturaleza fundamental de esas experiencias es una. (Omitido) La sabiduría despierta es única y trasciende la mente. El estado no dual que es la base de todas las manifestaciones infinitas es este despertar. "La enseñanza de Dzogchen (de Namkhai Norbu)".

Según ese libro, se dice que en el estado no dual ocurren las siguientes tres experiencias:

・Experiencia sin discriminación
・Experiencia de luz (ver arriba)
・Experiencia de placer

La experiencia sin discriminación se refiere literalmente a un estado en el que no surgen pensamientos, y también a un estado en el que, incluso si surgen pensamientos, estos no obstaculizan. Esta experiencia también puede definirse como un estado de de la mente. Es un fenómeno que surge naturalmente debido a que la mente está relajada. "Enseñanzas de Dzogchen (de Namkhai Norbu)".

La experiencia de placer está relacionada con el nivel del cuerpo. Después de practicar durante mucho tiempo en un estado de quietud ("parar"), uno puede experimentar una sensación de que el cuerpo ha desaparecido, o una gran alegría, como si uno estuviera flotando en medio de las nubes en el vacío. Este es un ejemplo de la experiencia de placer. "Enseñanzas de Dzogchen (de Namkhai Norbu)".

Estas experiencias son experiencias maravillosas, pero a menudo acompañan al estado de samadhi, y son diferentes del propio estado de samadhi. La conciencia no dual es la esencia del samadhi, y estas experiencias, que son distintas de la conciencia no dual, son simplemente experiencias que acompañan al samadhi. Lo importante es la propia conciencia de despertar, que es la conciencia no dual.

Esta es una historia muy simple, pero siento que es difícil de explicar. El estado de quietud en sí mismo también puede considerarse una experiencia, y en ese estado, a menudo acompaña un estado de despertar no dual. Como resultado de alcanzar el estado de quietud, uno puede quedarse dormido en ese estado de quietud, pero sin la conciencia no dual, uno rápidamente se desliza fuera del estado de quietud. Por lo tanto, el estado de quietud es, en cierto sentido, un símbolo, y la gente se esfuerza por alcanzarlo, pero para alcanzar el estado de quietud, se necesita la conciencia no dual como base. Y la parte de la conciencia no dual es la esencia del samadhi.

Esto también parece estar relacionado con las principales capacidades que surgen cuando el samadhi se desarrolla: cherdu, sharchu y lhundrup. A medida que crece la conciencia no dual, surgen estas tres capacidades (cherdu, sharchu y lhundrup), y como resultado, surgen las tres experiencias (experiencia sin discriminación, experiencia de luz y experiencia de placer).

No es necesario darle demasiada importancia a esta parte de las "experiencias", pero tampoco es necesario ignorarla. Simplemente existe como tal, y está bien aceptarla tal como es. Dado que lo importante es la conciencia no dual del samadhi, si uno comprende eso, no es necesario abandonar las experiencias.

En algunas escuelas del yoga clásico y el Vedanta, se minimiza la importancia de la "experiencia". Sin embargo, personalmente creo que alguien que abandona la exploración fácilmente porque su gurú le dijo que "la experiencia no es importante" no progresará. Incluso si un gurú dice que "la experiencia no es importante", eso probablemente significa que "la conciencia no dual de samadhi es lo más importante", y no que se debe abandonar la experiencia. La experiencia simplemente debe existir tal como es. Sin embargo, los discípulos a veces malinterpretan la frase "la experiencia no es importante", y la usan como una herramienta para menospreciar a aquellos que han tenido experiencias. A veces se ven historias estúpidas como esa. Solo aquellos que no se rinden ante tales menosprecios, que aceptan la experiencia tal como es, que exploran qué es la experiencia, que continúan investigando la relación entre la experiencia y la conciencia no dual, y que no se limitan a aceptar ciegamente las enseñanzas del gurú, sino que exploran su significado por sí mismos, son los que progresan. Incluso aquellos que estudian el yoga clásico y el Vedanta a veces caen en esta trampa de menosprecio. Sin embargo, creo que si uno permanece en la esencia, en la conciencia no dual, todo se verá como un mundo tal como es.

La experiencia de que la energía del cuerpo aumenta y la presión se eleva es simplemente una "experiencia", pero algunas escuelas del yoga clásico y el Vedanta la descartan fácilmente como "algo que no es importante". Rechazarla de esa manera es solo negativo (aunque ellos dirán que no lo están negando), y personalmente creo que es suficiente simplemente observar esa experiencia tal como es. Al final, lo único que se necesita es la conciencia no dual. Las personas que estudian el yoga clásico y el Vedanta dicen que solo la conciencia no dual es importante, y aunque eso es correcto en palabras, a veces hay una sensación de disonancia. Por supuesto, esto depende de la persona. Si no se abandona esa sensación de disonancia y no se la explora, uno puede caer en una trampa. Esta es una de las trampas en las que caen aquellos que estudian la conciencia no dual. En mi opinión, sería mucho mejor no estudiar tanto, sino primero avanzar en la propia conciencia a través de la meditación, y luego buscar libros y verificarlos.

Si me preguntan cuál es lo más importante, por supuesto que responderé que la conciencia de la no-dualidad de Samadhi es fundamental. Sin embargo, también es importante la perspectiva energética, porque si la energía es alta, es menos probable que se vea afectada negativamente y se vuelve más positiva, por lo que la experiencia de la luz es importante. Además, si no hay tranquilidad en la conciencia, la energía tampoco será estable, por lo que la despreocupación también es importante. Si no se puede estar relajado, el consumo de energía es muy alto y es fácil cansarse, por lo que la experiencia del placer también es igualmente importante. Por lo tanto, todo es importante, y no creo que sea posible alcanzar la perfección con solo una cosa. Y la base que sustenta todo esto es la conciencia de la no-dualidad de Samadhi.

■Las tres prácticas esotéricas del budismo Shingon

No he practicado el budismo Shingon, pero lo anterior se parece a las tres prácticas esotéricas del budismo Shingon, lo cual es interesante.

Karamitsu: Realizar mudras. El cuerpo.
Kuchi-mitsu: Cantar mantras. Las palabras.
I-mitsu: Contemplar a Buda. La mente.
→ Alcanzar estos elementos y unirse al objeto de veneración es la práctica de las tres prácticas esotéricas.

No sé si el significado se ha transmitido correctamente, o si, aunque aparentemente tiene este significado, en realidad es lo mismo. Por ahora, lo anotaré.

Según el profesor Honsan Hiroshi, un practicante de yoga, el color negro corresponde a la etapa inferior astral.

Cuando los pensamientos desaparecen y se entra en un estado de profunda concentración mental, el cuerpo astral aparece de color negro. "Yoga del Budismo Esotérico (escrito por Honsan Hiroshi)".

Esto tiene sentido. El estado de quietud reciente probablemente corresponde a la capa inferior astral. Desde hace aproximadamente medio año, he experimentado con frecuencia ser envuelto en nubes negras durante la meditación, y recientemente, a medida que he podido entrar más fácilmente en un estado de concentración y quietud, he podido reconocer más fácilmente las nubes oscuras que se encuentran detrás de la conciencia.

Parece que lo que se encuentra detrás de esta conciencia es el mundo astral. Y dentro del astral, el negro es la capa inferior. La capa superior astral parece ser de un color lila pálido, pero aún no he llegado a ese punto. Y al trascender el astral y alcanzar el nivel de Causal, parece que se vuelve brillante.

Si se continúa concentrando la mente en ese cuerpo astral de color negro, este se vuelve brillante. "Yoga del Budismo Esotérico (escrito por Honsan Hiroshi)".

La palabra "astral" tiene definiciones ligeramente diferentes según la escuela, y por ejemplo, en la Teosofía, parece haber definiciones diferentes, pero en este caso, el cuerpo astral según la escuela del profesor Honsan Hiroshi parece significar el ámbito espiritual personal. Se dice que en la etapa astral, se comprende el karma personal, y incluso si aparecen habilidades sobrenaturales, estas se limitan a lo personal.

El profesor Honsan Hiroshi dice que debemos avanzar del astral al nivel de Causal, ya que este último trasciende lo personal. Según el profesor Honsan Hiroshi, la capa inferior astral consiste principalmente en sensaciones, pensamientos y emociones. Por lo tanto, no es un mundo tan elevado, por lo que es mejor no preocuparse demasiado y continuar concentrando la mente para superar la etapa del cuerpo astral.

Entiendo que ver el color negro durante la meditación significa que se está comenzando a superar las sensaciones, pensamientos y emociones de la capa inferior astral. Según el mismo libro, la etapa anterior a esta es el "color humo".

1. En el chakra Muladhara, el cuerpo astral es de color humo.
2. En el chakra Ajna, es de color negro.
3. En el chakra Sahasrara, es brillante.
"Yoga del Budismo Esotérico (escrito por Honsan Hiroshi)".

Según el mismo libro, esto corresponde directamente al grado de concentración mental.

1. Chakra Muladhara. Gris. Concentración mental superficial.
2. Chakra Ajna. Negro. Concentración mental profunda. Estado en el que los pensamientos desaparecen.
3. Chakra Sahasrara. Brillante.

Sin embargo, el mismo libro también dice que el color negro también corresponde a una profunda concentración mental, pero también tiene la siguiente descripción:

Cuando se observa el chakra Ajna y este aparece negro, o más bien de un color púrpura oscuro o lila, principalmente se está operando en el astral. "Yoga del Budismo Esotérico (escrito por Honsan Hiroshi)".

Según "El Despertar y la Liberación de los Chakras (escrito por Honsan Hiroshi)", cuando se opera en la capa inferior astral, aún no se pueden controlar perfectamente las emociones y los pensamientos. Efectivamente, aunque he reducido mucho más los pensamientos que antes, todavía aparecen algunos traumas, y aunque sea por unos pocos segundos, estos traumas giran en la mente.

Sin embargo, el hecho de que sea de color negro significa que, al menos, el chakra Ajna ha comenzado a activarse, por lo que no es algo por lo que deba sentirse demasiado pesimista.

En cada escuela, a menudo se habla de la "conciencia de no dualidad", pero, personalmente, no supe que mi propia experiencia era la conciencia de no dualidad hasta que confirmé una definición clara.

Lo que pienso es que la conciencia de no dualidad es un tema difícil de entender, por lo que, incluso si uno vive en ese estado o medita en un estado de no dualidad, si no se le enseña la definición, no sabrá que es la conciencia de no dualidad.

Creo que, a menos que uno estudie para saber si su propio estado es la conciencia de no dualidad, no usaría la palabra "no dualidad" por sí mismo. Y, incluso ahora, simplemente al escuchar la palabra "no dualidad", solo pienso en el significado de la palabra y no me doy cuenta de nada. Sin embargo, si se explica que la conciencia de no dualidad, de la que se ha hablado desde hace mucho tiempo, es esto, entonces entiendo que se está refiriendo a lo mismo que mi experiencia. Por lo tanto, incluso si uno piensa "no sé de qué se trata" al escuchar "no dualidad", creo que es normal. Incluso para aquellos que normalmente están en un estado de conciencia de no dualidad, creo que es como decir "¿esto se llama no dualidad?". Es algo tan difícil de entender que, incluso para aquellos que están en un estado de no dualidad, no se entiende lo que es la no dualidad. Por lo tanto, quizás sea mejor ser cauteloso con aquellos que dicen que entienden la no dualidad y juzgar si realmente la entienden. Básicamente, es normal no saber qué es la conciencia de no dualidad.

Inicialmente, lo reconocí simplemente como un estado de vipassana (observación) en cámara lenta. Sin embargo, al estudiar, descubrí que existe una naturaleza fundamental de la mente que lo hace posible, y que esa naturaleza de la mente se convierte en conciencia de no dualidad cuando observa. Así que, la experiencia vino primero, y la comprensión de la conciencia de no dualidad como explicación llegó después.

Es cierto que, al principio, la conciencia de no dualidad era bastante débil y no estaba seguro de si era completamente la conciencia de no dualidad. Por lo tanto, cuando comenzó la cámara lenta por primera vez, la conciencia de no dualidad apareció un poco, y era un estado de "cheldor" en una etapa temprana. Aunque no es fácil saber si es la conciencia de no dualidad, en realidad, era el comienzo de la conciencia de no dualidad.

Y, al llegar al estado de "cheldor", gradualmente empecé a entender vagamente qué es la conciencia de no dualidad, y comprendí que la conciencia de no dualidad había aparecido bastante claramente gracias a los premonos del "cheldor", y eso es lo que profundizó el samadhi.

Por lo tanto, incluso antes de llegar a Shardul, no entendía completamente lo que se decía sobre la "conciencia de la no dualidad", y incluso ahora, si no hubiera estudiado nada, no creo que hubiera entendido que esto es la "conciencia de la no dualidad". La "conciencia de la no dualidad" es algo que es difícil de entender solo con palabras, y si alguien la ha experimentado, puede entenderla cuando se le explica, como si dijera: "Ah, eso es lo que es".

Debido a esta dificultad, parece que hay personas que, simplemente por haber estudiado, creen que conocen la "conciencia de la no dualidad" sin haberla experimentado. Por lo tanto, creo que es mejor no confiar demasiado en las personas que dicen conocer la "conciencia de la no dualidad". Y yo mismo lo digo. He conocido a muchas personas que se autodenominan conocedoras de la verdad, pero en la mayoría de los casos, solo tenían conocimiento. Puede que haya habido algunas personas que realmente lo supieran, pero yo no pude reconocer que las personas que afirmaban saberlo realmente entendían la "conciencia de la no dualidad".

Creo que la "conciencia de la no dualidad" solo se comprende cuando se combinan el estudio y la experiencia, y probablemente hay más personas que, incluso viviendo según la "conciencia de la no dualidad", no entienden realmente lo que es. Por supuesto, no puedo ver a todos, pero, por lo que he visto, las personas que parecen vivir según la "conciencia de la no dualidad" a menudo no saben de qué se trata, y una proporción considerable de las personas que dicen conocer la "conciencia de la no dualidad" simplemente tienen conocimiento, y algunas de ellas creen que, si entienden completamente el conocimiento, pueden alcanzar la iluminación y la liberación (moksha). No sé si esas personas realmente conocen la "conciencia de la no dualidad". Así es el mundo. Hay muchas personas que se autodenominan "santos" y dicen conocer la "conciencia de la no dualidad", pero en la mayoría de los casos, no sé si esas personas son auténticas, así que ya no me preocupo demasiado por ello.

Es difícil saber si otra persona ha alcanzado la "conciencia de la no dualidad" solo por sus palabras y acciones, y además, hay bastantes personas que afirman vivir según la "conciencia de la no dualidad"... Por lo tanto, es mejor no preocuparse por esas personas y simplemente vivir sin interactuar con ellas. Porque hay personas que son claramente diferentes, con las que no quiero tener nada que ver, o personas que hablan durante mucho tiempo y nunca llegan al punto, lo que a menudo resulta ser una pérdida de tiempo.

Quizás, solo podemos avanzar por nuestro propio camino, estudiando un poco, leyendo libros y siguiendo el razonamiento que consideramos correcto. El camino espiritual está lleno de trampas, y es bastante difícil encontrar un "gurú" adecuado, así que, bueno, creo que no hay necesidad de preocuparse demasiado.

... La conciencia de la no-dualidad es algo que es difícil de comprender completamente. Por lo tanto, creo que es mejor no asistir a demasiados seminarios ni estudiar demasiado para alcanzar la conciencia de la no-dualidad. De todos modos, no se puede saber hasta que llega el momento, así que, aunque el estudio es necesario, es mejor no estudiarlo demasiado y, en cambio, comenzar con la meditación o el yoga. En cualquier caso, primero uno mismo debe cambiar, y entonces, al ver la definición, uno entenderá: "Ah, esto es lo que es". Por eso, dije que el estudio es necesario, pero no dije que solo sea suficiente con el estudio, y siento que el estudio puede ser suficiente.

Bueno, como cada persona tiene sus propias preferencias en cuanto a lo espiritual, cada uno puede estudiar como quiera.

Cuando la energía aumenta, se puede sentir algo parecido a una estática suave alrededor del cuerpo. Al meditar en ese estado, parecía que la estabilidad era ligeramente menor que antes.

Investigué la razón por la que la estabilidad era menor, y descubrí que el problema era que el equilibrio entre los lados no era el adecuado. Concretamente, estaba ligeramente desplazado hacia la derecha, así que, prestando especial atención al área del pecho, moví conscientemente el eje central desde el pecho derecho hacia el centro del pecho, y de repente la conciencia transitó a un estado de quietud. Creo que esto es un principio básico para equilibrar la energía del cuerpo.

Parece que, en la experiencia de la meditación, los tres elementos deben tener un nivel de estabilidad correspondiente al aumento de la energía.

・Reducción de pensamientos intrusivos (conciencia sin discriminación)
・Aumento de la energía (luz)
・Estado de quietud (experiencia de dicha)

Estos elementos requieren equilibrio, y en este caso, el ligero aumento de la energía provocó que el nivel de los pensamientos intrusivos fuera ligeramente más alto, y al mismo tiempo, la estabilidad del estado de quietud también se vio ligeramente afectada.

Por supuesto, esto está respaldado por la conciencia no dual, y mantener la conciencia no dual es fundamental.

Sin embargo, cuanto mayor es la energía, más se pueden observar pensamientos intrusivos sutiles, y esto hace que sea un poco más difícil entrar en el estado de quietud. Dicho esto, esto es una cuestión de grado, y no significa que la dificultad aumente significativamente; simplemente, hay una ligera tendencia en ese sentido. Aunque se pueda expresar con palabras como un cambio asombroso, en realidad, solo significa que, al aumentar ligeramente la energía, la sensibilidad a los pensamientos intrusivos también aumenta ligeramente, y esto hace que sea un poco más difícil entrar en el estado de quietud. No creo que sea un problema tan grande.

Cuando el estado de quietud es inestable, o cuando no se puede alcanzar incluso después de varias respiraciones profundas, creo que es útil verificar estos tres elementos para comprender el estado actual. Estos tres elementos son experiencias, y aunque conocer el estado no los solucionará inmediatamente, al menos, conocer la diferencia entre el antes y el después es necesario para comprender el propio estado.

En este caso, la causa era que la energía estaba ligeramente desplazada hacia la derecha, por lo que, al moverla conscientemente hacia el centro, se restableció el equilibrio de estos tres elementos, y se alcanzó el estado de quietud.

Cuando se mantiene la conciencia a través de la meditación,雑念が１〜５文字程度で崩壊する様を体験Lo hago. Y experimento que, en lo profundo de esas distracciones mentales, existe una nube de color negro azabache, y que las distracciones mentales surgen de "el lado opuesto" de esa nube, o que, a veces, el negro azabache fluye desde el lado opuesto hacia este lado.

Me di cuenta de que este estado se parece un poco al contenido de las prácticas de Tekchú y Tugyal que se encuentran en algunos textos tibetanos.

Tekchú significa "cortar", y su objetivo es permanecer en la verdadera naturaleza de la mente, cortando continuamente las distracciones. Por otro lado, Tugyal significa "trascender", y es una práctica que utiliza las visiones que surgen naturalmente al cortar las distracciones. Sin embargo, estas son esencialmente dos aspectos de la misma práctica. "Curación Tibetana" (de Tenzin Wangyal).

Esto es lo que cada uno representa: Tekchú es...雑念が１〜５文字程度で崩壊する様"Esto equivale a lo que se describe, y parece que el enfoque de Tulkú se alinea más con el proceso de reconocer las nubes negras y fusionarse con ellas. Aunque siento que Tulkú apenas está comenzando, la dirección es clara.

A través de Tekchú, el practicante se integra con el elemento del espacio. (Omisión) Todos los fenómenos se dejan surgir y desaparecer, sin apego ni rechazo. En este momento, no hay un "sujeto" que intente reaccionar a lo que está sucediendo. Simplemente, se permanece en el espacio puro. (Omisión) Es fundirse en la conciencia despierta e indivisible y convertirse en el propio espacio de despertar vibrante. "Curación Tibetana" (de Tenzen Wangyal).

Esto lo entiendo bien. Permanecer en la concentración (samadhi) con la conciencia indivisible y permanecer en un estado puro es lo que se llama "espacio". Hay muchas definiciones de "espacio", pero esto parece ser una explicación bastante clara de "espacio".

En Tulkú, se enfatiza el brillo de la luz. Esto es una práctica de la luz. (Omisión) En Tulkú, la energía elemental se integra con la esencia de la mente. (Omisión) Cuando se permanece en la conciencia despierta e indivisible (que es Tekchú), se siente un flujo continuo de fenómenos vacíos, un flujo de luz ininterrumpido. (Omisión) Dejar que todo se manifieste tal como es. Eso es la práctica de Tulkú. "Curación Tibetana" (de Tenzen Wangyal).

Lo que difiere es que yo percibo esa "luz" como "nubes negras", pero en términos de contenido, parecen muy similares. Sin embargo, parece que este negro eventualmente brillará, así que tal vez no sea algo por lo que preocuparse demasiado. Aunque se dice que es negro, es un negro tan oscuro que brilla, como una obsidiana brillante y esponjosa, por lo que, si se dice que es luz, ciertamente parece contener luz en su interior.

En un estado de samadhi, la mente desnuda (rikpa), que es la conciencia indivisible, sirve como base, y a través de Tekchú, se mantiene la conciencia del espacio, mientras que con Tulkú se enfrenta a la manifestación de la energía.

Al organizarlo de esta manera, siento que he comprendido muy claramente el flujo después del samadhi.

Medito y, primero, alcanzo un estado de silencio.

Después, profundizo gradualmente el silencio en varias etapas, y de repente, sentí que había una línea que conectaba el chakra ajna (en la frente) con el anahata chakra (en el corazón). Cada chakra era un punto redondo y blanco, y estaban conectados por una línea blanca.

Mientras tanto, de repente, sentí que algo, como pétalos blancos de una flor, comenzaba a abrirse lentamente desde un capullo en el área del pecho. Probablemente, aún no estaba completamente abierto, y en el plano de la conciencia, simplemente sentí que el estado de silencio se había profundizado, pero sentí que el estado de silencio se había vuelto aún más estable.

La flor no era una flor de loto, como se suele decir, sino una flor que se parecía a una margarita blanca. Esto podría ser algo cultural. Generalmente, se dice que el anahata chakra tiene 12 pétalos, y creo que podría haber sido así, pero no estoy segura de la cantidad. Estaba en un estado de medio abierto, por lo que no se podían ver claramente los pétalos. En apariencia, parecía una margarita.

Específicamente, la única diferencia que noté conscientemente fue que la sensación de paz se había vuelto un poco más estable.

Desde que la energía kundalini comenzó a moverse, he pasado por un estado de aura donde el anahata es dominante, pero creo que esto es diferente de un estado de aura dominante y la apertura de los chakras.

Algo que ha cambiado un poco en la meditación de hoy es que, incluso en un estado de meditación con conciencia (de paz), los colores comienzan a aparecer un poco en las imágenes, y hay más colores pálidos. Antes, también había colores, pero solo aparecían cuando la conciencia se interrumpía y estaba en un estado de somnolencia, y en la mayoría de los casos, las imágenes eran en blanco y negro cuando estaba en un estado de meditación con cierta conciencia.

Ahora, incluso cuando estoy consciente, como mi conciencia es pacífica, parece que ya no interfiere con la experiencia de las imágenes. Probablemente, antes, la conciencia no era tan pacífica como ahora, por lo que las imágenes se veían interrumpidas. Esto es algo que todavía necesito observar.

En el shinto de la región de San'in, parece que se transmite lo siguiente sobre las visiones y la clarividencia:

① Alucinación: imágenes en blanco y negro. Tasa de acierto del 3% o menos.
② Fantasía: imágenes a color. Tasa de acierto del 5% o menos.
③ Intuición: imágenes transparentes en blanco y negro. Tasa de acierto del 7% o menos.
④ Clarividencia
⑤ Clarividencia divina

Por lo tanto, probablemente, si clasifico lo que he visto hasta ahora,

Anteriormente: Estado de meditación consciente "① Delirio", estado de conciencia confusa con "② Alucinaciones" ocasionales.
Hoy: Estado de conciencia tranquila con "② Alucinaciones" ocasionales.

También podría ser una clasificación de este tipo, pero no estoy seguro de si lo que veo es correcto, y como he leído algunas descripciones confusas de textos antiguos, no lo entiendo del todo, y no sé si el contenido es correcto. Por lo tanto, esto es algo que tendré que verificar más adelante.

Si mi sensación es correcta, "② Alucinaciones" podría ser equivalente a Anahata, ¿qué opinan?

Después de terminar la meditación, la estabilidad de la tranquilidad mental automática en la vida diaria ha aumentado. La forma en que los pensamientos intrusivos se liberan automáticamente me hace sentir que es un "presagio de Shardul".

Recientemente, me di cuenta de que, basándome en mi comprensión, también se puede explicar el concepto de "vacío es forma" del Sutra del Corazón.

Hay varios elementos.

* Samadhi se basa en la conciencia de no dualidad y está acompañado de un estado de calma y un estado de quietud.
* La conciencia del vacío reside en "ese lado".
* Desde la conciencia del vacío, surgen pensamientos y conceptos, y luego desaparecen en el vacío.
* El conocimiento del Vedanta de que cuando una persona es consciente de un objeto y tiene un concepto, la realidad se manifiesta (existe).

Creo que "vacío es forma" en el Sutra del Corazón describe el estado en el que los conceptos y pensamientos surgen desde el "vacío" y luego regresan a ese vacío. Es parte del Samadhi.

Cuando uno se basa en la conciencia de no dualidad y tiene los tres aspectos de la práctica (mente, habla y cuerpo) que corresponden a las tres impurezas, se alcanza el estado de Te-Chü y Tu-Ga, y entonces uno comprende la verdad del Sutra del Corazón.

Concretamente, en el estado de Tu-Ga, uno reconoce que la energía fundamental, que es el llamado "vacío", se manifiesta en la forma de "pensamiento". Y ese "pensamiento" regresa a la energía fundamental que es el "vacío". Y si uno comprende, basándose en el conocimiento del Vedanta, que ese "pensamiento" es lo que hace que la realidad exista, entonces uno puede comprender que eso es precisamente "vacío es forma" en el Sutra del Corazón.

Este conocimiento del Vedanta parece ser algo que se puede comprender y confirmar más concretamente a medida que se avanza en la práctica, pero en mi etapa actual, lo que realmente puedo experimentar en la meditación es que la energía se manifiesta como un pensamiento y que ese pensamiento regresa a la energía. Al agregar este conocimiento del Vedanta a esa experiencia de meditación, uno puede comprender el Sutra del Corazón.

Esto se basa en la conciencia de no dualidad del Samadhi. La conciencia de no dualidad comienza con una "conciencia tranquila y libre de pensamientos", pero a medida que el Samadhi se profundiza hasta el estado de Tu-Ga, se transforma en una "conciencia tranquila que puede observar los pensamientos sin ser perturbada". En ese estado, cuando se observan los pensamientos con la conciencia de no dualidad, uno puede ver que los pensamientos surgen de algo que podría llamarse el "vacío", y que esos pensamientos regresan a ese "vacío".

Aquí, estoy usando el término "vacío" conceptualmente, pero en realidad, los conceptos surgen de una "niebla oscura y plana" y luego se elevan como globos, por lo que no estoy seguro de si esto realmente coincide con lo que la gente llama "vacío", pero, en términos de contenido, lo estoy asumiendo como "vacío". Al leer los libros de Zokuchen, esta parte fundamental no se llama "vacío", sino simplemente "energía fundamental", y yo también me siento más cómodo con ese término. Sin embargo, en Japón, el Sutra del Corazón es famoso, por lo que a menudo lo llamo "vacío" porque me resulta más familiar.

Esto no es una cuestión imaginaria, sino algo que probablemente cualquiera puede verificar mediante la meditación.

Estos conceptos se basan en la conciencia de la no dualidad, por lo que la propia conciencia de la no dualidad es una conciencia pura, no un pensamiento, y por lo tanto, no se reflexionará sobre el conocimiento de la Vedanta mencionado anteriormente. Durante la meditación, existe la conciencia de la no dualidad, por lo que interpretar el conocimiento de la Vedanta requiere el uso de la conciencia, lo que se hace después de la meditación. En otras palabras, la experiencia de la meditación y el estado de conciencia de la no dualidad que sirve como base, junto con el conocimiento de la Vedanta, pueden interpretarse utilizando el conocimiento de la Vedanta, lo que lleva a la comprensión descrita anteriormente. Para ser precisos, la conciencia de la no dualidad también está presente después de la meditación, pero para simplificar la explicación, se describe de esta manera.

Por cierto, la palabra "cielo" (ku) tiene dos significados.

* El "Sky" como estado de la conciencia. En términos de Zokuchen, el estado de Tekchu es "Sky". Se trata de mantener la conciencia de la vigilia mientras se está en un estado de conciencia pura.
* El "Sky" como energía fundamental. En términos de Zokuchen, probablemente se trata simplemente de la "energía fundamental". Desde el punto de vista de observar la manifestación energética y su retorno a la energía, es equivalente a la Tugal de Zokuchen. Probablemente, el uso de la palabra "Sky" tiene una historia detrás de ello. Varía según la escuela. Simplemente decir "energía fundamental" es más apropiado. Si se dice que parece "Sky" debido a que se ve como una nube nebulosa, eso podría ser.

Estos dos aspectos están intrínsecamente relacionados, pero probablemente el "Sky" al que se refiere el Sutra del Corazón (Sutra del Corazón) es el "Sky" como energía fundamental. Por supuesto, también se puede interpretar que incluye el "Sky" como estado de la conciencia, ya que este último es un requisito previo. Sin embargo, en términos del significado literal de las palabras, parece tratarse de algo energético.

La palabra "Sky" tiene varias interpretaciones, y yo también he tenido muchas veces la experiencia de meditación de preguntarme "¿es esto 'Sky'?". Sin embargo, ahora que lo pienso, la comprensión de que el estado de Tekchu es "Sky" es la que más me convence.

Con esto, creo que el misterio de "El color está vacío" (Sky es color) en el Sutra del Corazón se ha resuelto.

Sin embargo, esta es mi comprensión, y puede diferir de las opiniones oficiales de cada escuela.

Dicho esto, incluso si solo se lee la explicación, puede que haya algunas historias que se hayan escuchado antes, por lo que quizás no sea tan novedoso. Sin embargo, antes, era como "tal vez, podría ser. Quizás, pero...". Era una sensación vaga que uno entendía un poco y no entendía un poco. Sin embargo, ahora, al conectarlo con la experiencia de la meditación, siento que puedo entenderlo claramente.

Antes de alcanzar un estado de quietud, a menudo sentía que la vida era como un juego aburrido, y a veces tenía la sensación de que podía reiniciarlo cuando quisiera.

Cuando la energía Kundalini comenzó a manifestarse, primero en el chakra Manipura, lo que me hizo sentir más positivo, y luego en el chakra Anahata, lo que me proporcionó un aumento de energía, gradualmente comencé a sentir que la vida era algo insignificante. Creo que esto fue la última resistencia de mis deseos.

Antes de alcanzar un estado de quietud, sentía, como una resistencia final de esos deseos, una vaga sensación de que podría reiniciar el "juego de la vida" sin problemas, y a veces sentía una sensación de "aburrimiento" o "ya es suficiente, podría morir" hacia ese juego de la vida, aunque de forma tenue, superficial, débil y fugaz, siempre en lo más profundo de mi mente.

Esto era completamente diferente a la sensación negativa y pesada que sentía antes del despertar de la Kundalini. Creo que esta sensación, que refleja la futilidad y el aburrimiento de los deseos, solo podía manifestarse porque había alcanzado cierto nivel de despertar, y reflejaba una falta de apego a este mundo, una sensación de que podría morir en cualquier momento y que, si la vida fuera un juego, ese aburrido juego podría reiniciarse en cualquier momento.

Me preguntaba cuánto duraría este sentimiento, y el hecho de que me preocupara por ello también es una razón por la que he seguido viviendo hasta ahora. Aunque ya había perdido interés en el "juego de la vida" y, si pudiera decir que ya era suficiente, había un deseo profundo y oculto de saber cuál era la raíz de ese sentimiento, lo que me impulsó a continuar con el "juego de la vida".

Y, al vislumbrar un poco el estado de quietud, me di cuenta de que esos sentimientos solo existían porque no había alcanzado el estado de quietud, y que incluso esos sentimientos eran una faceta de los deseos.

A veces, personas que parecen ser iluminadas, incluso maestras, se suicidan, y me preguntaba por qué. Por supuesto, habrá circunstancias específicas para cada persona, y no todo es igual, pero pensé que, como una última resistencia de los deseos antes de alcanzar un estado de quietud, la opción del "suicidio" podría ser una posibilidad. Creo que esto es un "error" o un "malentendido" que ocurre porque aún no se ha alcanzado un estado de quietud, y podría describirse como una etapa de "demonio" o "infierno".

Probablemente, una vez que se alcanza el estado de quietud, ya no se sucumbirá a estas negativas y astutas resistencias de los deseos, y se obtendrá la certeza de que se seguirá viviendo en este mundo. Sin embargo, las personas que se han despertado solo hasta cierto punto, pero aún no han alcanzado el estado de quietud, pueden ser astutamente "tentadas" por el "demonio" y pensar "ya es suficiente", y terminar suicidándose.

Sin embargo, cuando finalmente se vislumbra el estado de quietud y se puede observar cómo los pensamientos negativos aparecen y desaparecen automáticamente, se puede discernir la trampa astuta de los deseos negativos. En ese momento, ya no existe la opción del suicidio, y se puede ver este mundo y el otro como una continuación, por lo que no hay necesidad de suicidarse, y el suicidio simplemente no es una opción. Porque este mundo y el otro son lo mismo. Nada cambia al morir.

Un poco antes de alcanzar el estado de quietud, el apego a la vida disminuyó considerablemente, por lo que, en ese estado, si aún no se ha alcanzado el estado de quietud, puede surgir una tentación astuta del "demonio", como la sensación de "quizás ya no sea necesario vivir", lo que puede llevar a un fracaso incluso después de haber avanzado tanto en el despertar. Existe una trampa como esa, por lo que, aunque se puede vivir a su gusto en cierto grado una vez que se alcanza el estado de quietud, creo que es peligroso y es fácil caer en esa trampa si no se tiene un maestro de confianza antes de alcanzar el estado de quietud. Creo que muchas de las personas que se han suicidado y que parecen ser maestras, a menudo practican solas. Probablemente, si no se alcanza un estado de quietud y no se tiene un maestro que guíe, uno se desviará en una dirección incorrecta. Creo que, aunque la vida debería ser vivida a su gusto, esta trampa es astuta, y si uno cae en ella, tendrá que reiniciar su vida, lo cual es una lástima. Sin embargo, también hay personas que fracasan, aprenden de ello y planifican una nueva vida para no fracasar en la siguiente. La vida es así.

[Actualizado el 30 de diciembre de 2020] Originalmente, estaba escrito "Nirvana", pero se cambió a "estado de quietud".