আমি আগে থেকেই শোনাছিলাম যে "কোককা" (জাতীয় সঙ্গীত) হলো ফুকুওকা প্রদেশের শিগা কাইশিন মন্দিরের প্রাচীন নমা-নো-উতা (মন্ত্র)-এর একটি অংশ। যেহেতু এটি শুধুমাত্র একটি গুজব ছিল, তাই আমি আগে এটি যাচাই করার চেষ্টা করিনি, কিন্তু আমার মনে মন্ত্রটি কিভাবে পড়া হয় সে বিষয়ে আগ্রহ ছিল।

কোককা:
কিমিগাও ওয়া
সেন্ডেই নি হাসেন্ডেই নি
সাজারে ইশি নো
ইওয়াও তো নারিটে
কোকে নো মুসুMade

এই সুরটি অবশ্যই জাতীয় সঙ্গীতের অংশ, কিন্তু এটির একটি নমা-নো-উতা (মন্ত্র)-এর অংশও থাকার কথা।

আমি দীর্ঘদিন ধরে সেই নমা-নো-উতা (মন্ত্র)-এর অংশটি শোনার জন্য অপেক্ষা করছিলাম, এবং অবশেষে আমি এটি স্বপ্নে দেখেছি।

এটি শুধুমাত্র সুর ছিল না, বরং একটি ঐতিহ্যবাহী জাপানি পোশাক পরিহিত একজন পুরোহিত এটি সঠিকভাবে আবৃত্তি করেছিলেন, যা বেশ বিশ্বাসযোগ্য ছিল।

যেহেতু এটি একটি স্বপ্ন ছিল, তাই আমি নিশ্চিত নই যে এটি আসল অংশ কিনা।

তবে, সেই স্বপ্নের উপর ভিত্তি করে, এটি মূলত একটি সরল সুর, এবং প্রতিটি অক্ষরকে আলাদাভাবে উচ্চারণ করে গাওয়া হয়। শেষের দিকে সামান্য বিলম্বিত করা হয়।

উদাহরণস্বরূপ, শুরু থেকে নিম্নলিখিত অংশ পর্যন্ত প্রতিটি অক্ষরকে আলাদাভাবে উচ্চারণ করা হয়, এবং একজন পুরুষের কিছুটা উঁচু টেনর কণ্ঠে স্পষ্টভাবে প্রতিটি অক্ষর উচ্চারণ করা হয়। সবকিছুই এক সিলেবল। শুধুমাত্র শেষের অংশটি সামান্য বিলম্বিত করা হয়।

মুーーー (৩ সিলেবল)
সুーーー (৩ সিলেবল)
মাーーー (৩ সিলেবল)
দেーーーー (৪ সিলেবল)

শব্দ, শেষ "দে" অক্ষরটির দ্বিতীয় সিলেবল পর্যন্ত, আগের মতোই থাকে। শুরু থেকে একই শব্দ থাকে, এবং শেষ "দে" অক্ষরটির শেষ দুটি সিলেবল সামান্য কম শব্দে উচ্চারণ করা হয়। "দে (আগের শব্দের মতো)" → "দে (আগের শব্দের মতো)" → "দে (শব্দ 2/3)" → "দে (শব্দ 1/3), এবং তারপর শেষ।

জাতীয় সঙ্গীতের মতো, এটি প্রতিটি লাইন অনুযায়ী নয়, বরং একটানা পড়া হয়।

"কিমিগাও ওয়া সেন্ডেই নি হাসেন্ডেই নি সাজারে ইশি নো ইওয়াও তো নারিটে কোকে নো মুーーーসুーーーমাーーーদেーーーー"

যদি আমি আরও স্পষ্টভাবে লিখি:

কি・মি・গা (ぁぁ)・よ (ぉぉ)・は・ち・よ・に (ぃ)・や・ち・よ・に (ぃ)・さ・ざ・れ・い・し・の・い・わ・お・と・な・り・て・こ・け・の・むーーーすーーーまーーーでーーーー

আরও বিশেষভাবে বললে, প্রতিটি অক্ষরের স্বরবর্ণের উচ্চতা সামান্য বাড়ানো হয়। ব্যঞ্জনবর্ণগুলো একই সুরে থাকে, শুধুমাত্র স্বরবর্ণের উচ্চতা পরিবর্তন করা হয়।

কিぃ↑・মিぃ↑・গাぁ↑ (ぁぁ↑)・よぉ↑ (ぉぉ↑)・はぁ↑・ちぃ↑・よぉ↑・にぃ↑ (ぃ↑)・やぁ↑・ちぃ↑・よぉ↑・にぃ↑ (ぃ↑)・さぁ↑・ざぁ↑・れぇ↑・いぃ↑・しぃ↑・のぉ↑・いぃ↑・わぁ↑・おぉ↑・とぉ↑・なぁ↑・りぃ↑・てぇ↑・こぉ↑・けぇ↑・のぉ↑・むぅ↑→すぅ↑→まぁ↑→でぇ↑→→→

এইরকম হবে কি? খুব বেশি নয়, শুধু একটু বাড়ানোর কথা ভাবছি। সম্ভবত এটি আপনাআপনি একটু বাড়বে।

神社-তে শোনা যায় এমন বাঁশির সুরের সাথে মিলিয়ে দেখলে, সেটি তেমনই শোনাবে। প্রথমে মন্দিরের বাঁশির সুরের কথা কল্পনা করলে গানটি গাইতে সুবিধা হবে।

...এটা একটা স্বপ্ন। স্বপ্ন হলেও, ঘুম থেকে ওঠার পর মনে থাকার চেয়েও, যখন ঘুমোতে যাই এবং শরীর শান্ত হয়ে আসে, তখনই এটি দেখতে পাই এবং শুনতে পাই, এবং তারপর ঘুম না ভেঙে জেগে উঠি এবং নোট করি। তাই এটি অনেকটা দিনের বেলায় দেখার মতো।

2021/3/29: "ぁぁ", "ぉぉ", "ぃ", "ぃ" যোগ করা হয়েছে।

সকালে, ধ্যান করার সময়, আমি যখন শেষ মুহূর্তের দিকে ছিলাম, তখন আমার সামনের ২-৩ মিটার দূরে থাকা একটি জানালার স্থান থেকে "আপনি বোধ করেছেন" বলে কথা বলা হয়েছিল। এটা স্পষ্টতই আমার দিকেই বলা হয়েছিল, এবং এটি এতটাই অপ্রত্যাশিত ছিল যে আমার মনে অনেক প্রশ্ন চিহ্ন জেগে উঠল। আমি কোনো সত্তার উপস্থিতি দেখতে পাইনি। মনে হলো, স্থানটিই আমার সাথে কথা বলছে। সম্ভবত সেখানে কোনো সত্তা ছিল।

বিশেষ করে গত কয়েক দিনে তেমন কোনো বড় পরিবর্তন হয়নি, এবং আমি মূলত নীরবতার ধ্যানের চেষ্টা করছিলাম, এবং তার চেয়েও বেশি কিছু অর্জন করিনি।

আমি ভাবছিলাম, "এটা কী?" আমার মনে তেমন কোনো শান্তি ছিল না। আমি সামান্য চিন্তা করেছিলাম, "হয়তো, বোধ এমন কিছু।" কিন্তু, এটা আমার কাছে ঠিক মনে হয়নি।

আমার কাছে, "বোধ" হলো যখন "মহাজাগতিক চেতনা"-র সাথে একাত্মতা তৈরি হয়, যেখানে নিজের এবং অন্যের মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকে না, এবং অন্যের চিন্তা, জাতি বা সমষ্টিগত চেতনাও স্পষ্টভাবে বোঝা যায়। শুধু তাই নয়, যখন সচেতনভাবে স্থান-কালের বাইরে গিয়ে অতীত এবং ভবিষ্যতের অভিজ্ঞতা লাভ করা যায়, তখনই সেটাকে বোধ বলা যায়।

মহাজাগতিক চেতনার শুরুও হয়তো ক্ষণিকের "দৃষ্টি"-র মতো, যা এখনো বোধ নয়। বরং, যখন সচেতনভাবে মহাজাগতিক চেতনার সাথে প্রায় সবসময় যুক্ত থাকা যায় এবং সচেতনভাবে স্থান-কাল অতিক্রম করা যায়, তখনই সেটাকে বোধ বলা যেতে পারে।

অতএব, কোনো সত্তা যদি স্থান থেকে বলে যে "আপনি বোধ করেছেন", তবে সেটাকে সহজে বিশ্বাস করা যায় না।

কয়েক দিন পর, যখন আমি আমার অনুভূতিগুলোকে গুছিয়ে নিয়েছি, তখন আমার মনে হয়েছে, সম্ভবত আমাকে পরীক্ষা করা হচ্ছিল যে, "আপনি বোধ করেছেন" শুনে আমি কীভাবে প্রতিক্রিয়া জানাই, আমার মানসিক অবস্থা কেমন ছিল। সেটাই আমার কাছে সবচেয়ে বেশি যুক্তিযুক্ত মনে হয়েছে।

পরীক্ষা করা হলেও, এর পেছনে নিশ্চয়ই কোনো উদ্দেশ্য আছে, কিন্তু সেটা এখনো আমার কাছে স্পষ্ট নয়। সম্ভবত, কোনো রক্ষাকারী সত্তা আমার উন্নতি পরীক্ষা করার জন্য এটা করেছিল, অথবা এর মধ্যে আরও গুরুত্বপূর্ণ কোনো অর্থ থাকতে পারে। তবে, এ নিয়ে চিন্তা করে লাভ নেই। আমার মনে হয়, সবকিছু পরীক্ষা করা হচ্ছে, আমার মন কীভাবে কাজ করে, কীভাবে প্রতিক্রিয়া দেখায়, সবকিছু তাদের নজরে আছে। তাই, কোনো কিছু লুকানোর চেষ্টা করে কোনো লাভ নেই।

আমি মনে করি, আমাকে পরীক্ষা করা হয়েছিল, কিন্তু সম্ভবত সেটা অন্য কিছুও হতে পারে। তবে, সেটাও খুব একটা গুরুত্বপূর্ণ নয়।

"দ্য অ্যাওয়েকনিং অফ দ্য লাইট বডি" বইটি অনুসারে, আমি মনে করি যে আমার বর্তমান স্তরে, আমি হয় অষ্টম স্তরের আছি, অথবা (সপ্তম এবং অষ্টম স্তরের মধ্যে) একটি পূর্ব-স্তরের অবস্থানে রয়েছি।

গত বছরের শেষের দিকে, যখন আমি বিপাসনা ধ্যানের অভিজ্ঞতা লাভ করি, তখন সবকিছু ধীরে চলতে শুরু করে, যা থেকে আমি বুঝতে পারি যে আমি হয়তো অষ্টম স্তরে প্রবেশ করার লক্ষণ অনুভব করছি। তার আগে, আমি মনে করতাম যে আমি সপ্তম স্তরে আছি, যেখানে মানসিক অস্থিরতা হ্রাস পায় এবং "বর্তমান" মুহূর্তে জীবনযাপন করা হয়, যা আনহাতা (হার্ট চক্র) দ্বারা প্রভাবিত একটি স্তর।

মোটামুটিভাবে, এটি নিম্নরূপ:

・সপ্তম স্তর: আনহাতা দ্বারা প্রভাবিত।
・অষ্টম স্তর: অজনা (তৃতীয় চোখ) দ্বারা প্রভাবিত।

অষ্টম স্তরের প্রধান পরিবর্তন হলো, একজন ব্যক্তি তার নিজস্ব আত্মা অনুসরণ করতে শুরু করে, যা গভীর অভ্যন্তরে অবস্থিত। সপ্তম স্তর পর্যন্ত, "আমি" নামক একটি সত্তার অনুভূতি বিদ্যমান ছিল। অষ্টম স্তরে, ধীরে ধীরে এটি উপলব্ধি হয় যে এই "স্ব" একটি ভ্রম।

সপ্তম স্তর পর্যন্ত, আমি বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে এবং অনুভব করতাম যে কোনো পৃথক সত্তা নেই। এই ধারণা যুক্তিসঙ্গত মনে হতো এবং সঠিক বলে মনে হয়েছিল, কিন্তু যখন "স্ব"-এর অনুভূতিকে মহাজাগতিক চেতনার সাথে তুলনা করা হতো, তখন "স্ব"-এর অনুভূতির প্রাধান্য বেশি ছিল। সচেতন মন ("আমি") এবং মহাজাগতিক চেতনার মধ্যে অনুপাত প্রায় ৮:২ অথবা ৭:৩ ছিল।

অষ্টম স্তরে, আমি গভীরভাবে উপলব্ধি করি যে সত্যিই কোনো পৃথক সত্তা নেই। এর মানে এই নয় যে সত্তা বিলুপ্ত হয়ে যাচ্ছে; বরং, এটি হলো মহাজাগতিক চেতনা ধীরে ধীরে আরও বেশি প্রভাবশালী হয়ে উঠছে। সচেতন মন ("আমি") এবং মহাজাগতিক চেতনার মধ্যে অনুপাত ৬:৪ বা এমনকি ৫:৫-এর কাছাকাছি চলে আসে। এটি কেবল "স্ব"-এর বিলুপ্তি নয়; এটি মহাজাগতিক চেতনার সাথে একীভূত হওয়াকে বোঝায়। মহাজাগতিক চেতনার সাথে এই একত্রীকরণকে নিজের অভ্যন্তরীণ আত্মার সাথে সংযোগ স্থাপন হিসেবেও বর্ণনা করা যেতে পারে। যদিও এই শব্দগুলো ভিন্ন মনে হতে পারে, তবে এগুলো একই ঘটনার বিভিন্ন প্রকাশভঙ্গি মাত্র।

সপ্তম স্তরে, আলো সম্পর্কে সচেতনতা এবং সাধারণ চেতনা মধ্যে কিছু দ্বন্দ্ব ছিল। আমি যখন আমার আলোকিত সত্তার বিষয়ে আরও বেশি সচেতন হয়ে উঠি, তখন মাঝে মাঝে "সাধারণ স্ব"-এর অনুভূতি ফিরে আসত, যা একটি অস্থির অবস্থা তৈরি করত, অনেকটা ম্যানিয়া বা ডিপ্রেশনের মতো, কারণ আমি বিভিন্ন চেতনার অবস্থার মধ্যে ওঠানামা করতাম।

অষ্টম স্তরে, এই দ্বন্দ্ব মূলত দূর হয়ে গেছে, এবং আমি বেশিরভাগ সময় আলো সম্পর্কে সচেতন অবস্থায় থাকি।

যখন আমি প্রথম বইটি পড়ি, তখন সপ্তম এবং অষ্টম স্তরের মধ্যে পার্থক্য খুব স্পষ্ট ছিল না। তবে, এখন যখন আমি এটি নিয়ে চিন্তা করি, তখন এই দুটি স্তরের মধ্যে বেশ একটি সুস্পষ্ট পার্থক্য রয়েছে।

আগের স্তরগুলো নিয়ে আমি খুব বেশি সচেতন ছিলাম না, কিন্তু এখন আবার দ্রুত পড়লে আমার মনে হয় এগুলো অনেকটা এরকম:

• প্রথম স্তর: কুন্ডালিনীর জাগরণ।
• দ্বিতীয় স্তর: কুন্ডালিনীর স্থিতিশীলতা।
• তৃতীয় স্তর: মূলাধার চক্রের সক্রিয়তা। "গন্ধ"-এর প্রতি সংবেদনশীল হওয়া। যৌনতার সক্রিয়তা।
• চতুর্থ স্তর: আধ্যাত্মিকতার শুরু।
• পঞ্চম স্তর: সোয়াডিসথানা চক্রের সক্রিয়তা।
• ষষ্ঠ স্তর: মণিপুরা চক্রের সক্রিয়তা।
• সপ্তম স্তর: অনাহত চক্রের সক্রিয়তা।
• অষ্টম স্তর: আজনা চক্রের সক্রিয়তা।

তবে, এগুলো সবসময় কুন্ডালিনী বা চক্রের সাথে সম্পর্কিত নাও হতে পারে, এবং আমার মনে হয় পঞ্চম বা ষষ্ঠ স্তর পর্যন্ত বিভিন্ন বিষয় মিশ্রিত থাকতে পারে। এটি সম্ভবত আধ্যাত্মিক বিষয়ক স্তরের একটি কাঠামো, যেখানে সবসময় চক্রকে ভিত্তি হিসেবে ধরা হয় না।

নবম স্তর হলো সেই পর্যায়, যখন "পবিত্রতা" শুরু হয়। সাধারণভাবে বলা যায়, "জ্ঞান" নবম স্তরের চেয়েও উচ্চতর কিছু।

সকালের ধ্যানে, আমি অদৃশ্য সত্তার কাছ থেকে অনুপ্রেরণা পেয়েছি। সম্ভবত, মাইন্ডফুলনেস হলো দারানা (মনোযোগ) নয়, বরং প্রatyahar (সংবেদনের উপর নিয়ন্ত্রণ)। কী আশ্চর্য...। মনে হচ্ছে, আমি মাইন্ডফুলনেসকে ভুলভাবে বুঝছিলাম। নিঃসন্দেহে, শিক্ষানবিসদের জন্য মাইন্ডফুলনেস ধ্যানের প্রক্রিয়াগুলো মূলত প্রatyahar-এর অন্তর্গত।

মাইন্ডফুলনেসের ক্ষেত্রে, হয়তো দারানা পর্যন্ত পৌঁছানো যায় না, বরং সেটি প্রatyahar-এর স্তরেই থাকে। প্রatyahar হলো সেই পর্যায়, যেখানে মানুষ সংবেদী অঙ্গের বন্ধন থেকে মুক্তি পেতে চায়, বিক্ষিপ্ত চিন্তা থেকে দূরে থাকতে চায় এবং নিজের মনকে সেই চিন্তা থেকে আলাদা করতে চায়। তাই, যদি প্রatyahar-কে "পর্যবেক্ষণ" বলা হয়, তবে সেটি শুনতে বেশ উপযুক্ত মনে হতে পারে। প্রatyahar-এর মাধ্যমে "জোন"-এ প্রবেশ করা যায় না, বরং ক্ষণিকের জন্য বিক্ষিপ্ত চিন্তা থেকে সামান্য দূরে থাকা যায়। মাইন্ডফুলনেস একটি নতুন ধারা হওয়ায় এর ব্যাখ্যাগুলো বিভ্রান্তিকর, তবে কিছু লেখার মধ্যে যদি প্রatyahar-কে "পর্যবেক্ষণ" হিসেবে উল্লেখ করা হয়, তবে সেটি যুক্তিসঙ্গত।

৫. প্রatyahar: বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর করুন! পর্যবেক্ষণ করুন!
৬. দারানা: মনোযোগ দিন! মনোযোগের মাধ্যমে আনন্দ! জোন!

"যোগ সূত্র"-এর দৃষ্টিকোণ থেকে, প্রatyahar-কে খুব বেশি "পর্যবেক্ষণ" বলা হয় না। তবে, ব্যাখ্যা হিসেবে "পর্যবেক্ষণ" শব্দটি ব্যবহার করলে সেটি হয়তো আরও সহজে বোধগম্য হতে পারে। যদি যোগ বা অন্যান্য প্রাচীন ধ্যানের ক্ষেত্রে "পর্যবেক্ষণ" শব্দটি শোনা যায়, তবে প্রথমে মনে হতে পারে সেটি ধיאনা বা সমাধির কথা বলা হচ্ছে, কিন্তু যদি সেটি প্রatyahar-এর কথা হয়, তবে বিষয়টি স্পষ্ট হয়ে যায়।

এই ধারণাটি সাম্প্রতিককালে জনপ্রিয় হওয়া বিপস্সনা ধ্যানের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। সম্ভবত, আমি এতদিন ধরে এটিকে ভুল বুঝছিলাম। "গোয়েনকা" পদ্ধতিতে "পর্যবেক্ষণের" বিপস্সনা ধ্যান বলতে যা বোঝানো হয়, সেটি হয়তো ধיאনা বা সমাধির বিষয় ছিল, কিন্তু যদি এটি প্রatyahar-এর "পর্যবেক্ষণ" হয়ে থাকে, তবে সমস্ত কিছুই স্পষ্ট হয়ে যায়। সেক্ষেত্রে, আমি দীর্ঘদিন ধরে "গোয়েনকা" পদ্ধতিকেও ভুলভাবে বুঝছিলাম...। কী আশ্চর্য।

মাইন্ডফুলনেস এবং "গোয়েনকা" পদ্ধতির মতো বিষয়গুলো ধর্মীয় প্রভাব কমিয়ে সাধারণ মানুষের কাছে সহজে গ্রহণযোগ্যতা পাওয়ায়, এর কারণ হলো এগুলোতে "পর্যবেক্ষণ" নামক একটি কৌশল ব্যবহার করা হয়, যা মূলত প্রatyahar-এর মাধ্যমে বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর করতে সাহায্য করে।

প্রatyahar-এর মাধ্যমে বিক্ষিপ্ত চিন্তা থেকে দূরে থাকা এবং সমাধির মাধ্যমে "পর্যবেক্ষণ" অবস্থায় প্রবেশ করা—এই দুটির মধ্যে বিশাল পার্থক্য রয়েছে, তবে উভয়কেই হয়তো ভাষায় "পর্যবেক্ষণ" বলা যেতে পারে। এটি একটি ধোঁকা...।

যদি তাই হয়, তাহলে ভবিষ্যতে, যখন মাইন্ডফুলনেস বা গোয়েনকা পদ্ধতির কেউ "পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান" বলে, তখন তারা সম্ভবত "প্রত্যাহার" সম্পর্কে বলছে, এমন একটি ধারণা তৈরি হতে পারে। যদিও প্রেক্ষাপট মানুষের মধ্যে ভিন্ন হতে পারে, তবে আমার মধ্যে এই প্রেক্ষাপট আগে ছিল না। আমি ভেবেছিলাম তারা সম্ভবত "সামাধি" বা উচ্চ স্তরের অভিজ্ঞতার কথা বলছে। কিন্তু, "পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান" আসলে "প্রত্যাহার" ছিল, তা জানতে পারাটা আশ্চর্যজনক।

যদি তারা শুরু থেকেই তাই বলতেন, তাহলে আমার কোনো দ্বিধা থাকত না। সত্যিই, এটা একটা বিভ্রান্তিকর পরিস্থিতি। ধ্যানের জগতে অনেক ফাঁদ রয়েছে। বুদ্ধের নাম ব্যবহার করে "পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান" বলছে, কিন্তু বাস্তবে এটি "প্রত্যাহার" হতে পারে, যা "যোগসূত্র"-এর দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা যায়।

মাইন্ডফুলনেসের ব্যাখ্যায় "সামাধি"-এর মতো কিছু বিষয় উল্লেখ করা হয়েছে, তাই আমি বিভ্রান্ত ছিলাম। কিন্তু, পদ্ধতি এবং ব্যাখ্যা ভালোভাবে দেখলে বোঝা যায় যে তারা "প্রত্যাহার" সম্পর্কে বলছে এবং এটিকে "পর্যবেক্ষণ" হিসেবে প্রকাশ করছে। যারা প্রচার করছেন, তারা হয়তো কোনো বড় কিছু বলতে চান, তাই "সামাধি"-এর মতো বিষয় উল্লেখ করতে পারেন। কিন্তু, পদ্ধতিগতভাবে এটি "প্রত্যাহার", এবং সম্ভবত "দারানা" (মনোযোগ) এর মাধ্যমে একটি নির্দিষ্ট স্তরে পৌঁছে "আনন্দ" লাভ করা যায়।

গোয়েনকা পদ্ধতিতে এটি বিশেষভাবে লক্ষণীয়, কারণ তারা "সামাধি" বা "মোক্ষ" নিয়ে কথা বলে, যা শুনতে অনেকটা তেমনই লাগে। কিন্তু, যদি আমরা শুধুমাত্র পদ্ধতিগুলোর দিকে মনোযোগ দেই, তবে এটি শ্বাস-প্রশ্বাস পর্যবেক্ষণ বা পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের পর্যবেক্ষণ, যা নিঃসন্দেহে "প্রত্যাহার"-এর সাথে সম্পর্কিত। গোয়েনকা পদ্ধতিতে শ্বাস-প্রশ্বাস পর্যবেক্ষণের ধ্যানের কথা বলা হয়েছে, যাকে আমি "দারানা" (মনোযোগ) বলে মনে করতাম। যদি আমরা ধরে নেই যে গোয়েনকা পদ্ধতির "ভিপস্সনা" ধ্যানের সমস্ত কিছুই "প্রত্যাহার", তাহলে অনেক দ্বিধা দূর হয়ে যায়।

ধর্ম থেকে আলাদা করে শুধু পদ্ধতি হিসেবে নেওয়া ধ্যানগুলোর মধ্যে একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য হলো "প্রত্যাহার" এর প্রাধান্য। এতদিন আমি এই বিষয়ে ভুল ধারণা পোষণ করতাম।

এই উপলব্ধিগুলো বিভিন্ন প্রশ্নের উত্তর দিতে সাহায্য করে। বিশেষ করে, "পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান"-এর বিভিন্ন ধারায় যে ভিন্নতাগুলো অনুভব করতাম, সেগুলোর মূল কারণ সম্পর্কে আমি জানতে পেরেছি।

■ একবার যদি "প্রত্যাহার" সম্পর্কে জেনে যায়, তবে কোনো বিষয়ে অভিযোগ করা অর্থহীন।

হতে পারে, আমাদের পূর্বপুরুষরাও এই বিষয়গুলো বুঝতে পেরেছিলেন এবং সম্ভবত গোয়েনকা পদ্ধতিতে সরাসরি এ সম্পর্কে কথা বলেছিলেন। এটি একটি অনুমান।

গোয়েনকা পদ্ধতির সাথে জড়িত ব্যক্তিরা মনে করেন যে এটি হলো জ্ঞানার্জনের জন্য একটি ধ্যানের পদ্ধতি। তাই, যদি তাদের বোঝানো হয় যে তারা যা করছেন তা হলো প্রাটইয়াহার, তবে তারা সম্ভবত অসন্তুষ্ট হবেন এবং তাদের অহংকার আঘাত পেতে পারে, যার ফলে তারা রেগে যেতে পারেন।

যেসব প্রতিষ্ঠানে এমন অহংকারপূর্ণ এবং রাগান্বিত ব্যক্তি শিক্ষক হিসেবে আছেন, তাদের মান সম্ভবত সেই স্তরেরই। তবে, সাধারণ মানুষের জন্য একটি ব্যবসায়িক কোর্স হিসেবে, এটি যথেষ্ট ভালো। এই যুগে, ধ্যানকে অবহেলা করা হয়, তাই প্রাটইয়াহার হলেও এটি উপকারী হতে পারে।

কিন্তু, এই ব্যক্তিরা মনে করেন যে এটি হলো জ্ঞানার্জনের জন্য বুদ্ধের ধ্যানের একটি পদ্ধতি।

এটি অনেকটা একটি ট্র্যাজেডি বা কমেডির মতো। তারা যা করছেন তা হলো প্রাটইয়াহার, যা জ্ঞানার্জনের একটি ধাপ, তাই এটি ভুল নয়। তবে, তারা মনে করেন যে শুধু এটি করলেই জ্ঞান অর্জন করা সম্ভব, যা একটি মজার বিষয়। এটি বুঝতে পারলে, এটি একটি কৌতুক মনে হয় এবং এটি অপ্রয়োজনীয় নয়, তাই এটি একটি ট্র্যাজেডি নয়। তবে, যারা এটি করছেন, তাদের মধ্যে এখনও অনেক অহংকার রয়েছে, তাই যতক্ষণ না তারা এটি বুঝতে পারছেন, ততক্ষণ এটি তাদের কাছে একটি গুরুতর বিষয় মনে হয়। অন্য কেউ যদি তাদের এই বিষয়ে কিছু বলে, তবে এটি তাদের অহংকারকে আঘাত করে, তাই তারা রেগে গিয়ে প্রত্যাখ্যান করেন।

এজন্য, গোয়েনকা পদ্ধতির মতো, যা ব্যবসায়িক ব্যক্তিদের দ্বারা শুরু করা একটি সাধারণ এবং অ-ধর্মীয় ধ্যান কোর্স, সেখানকার যোগব্যায়ামকারীরা সম্ভবত অপছন্দ করা হয়। কারণ, যখন তাদের আসল চেহারা প্রকাশিত হয়, তখন তাদের অহংকার দূর হয়ে যায়, তাই তারা প্রত্যাখ্যান করেন।

আমি সবসময় ভাবতাম যে গোয়েনকা পদ্ধতির সাথে জড়িত ব্যক্তিরা কেন এত সহজে রেগে যান। আমি মনে করতাম যে এর কারণ হলো ধ্যানের পদ্ধতিতে কোনো সমস্যা রয়েছে। তবে, ধ্যানের পদ্ধতিটি অন্যান্য পদ্ধতির মতোই, এবং সম্ভবত এর সাথে জড়িত ব্যক্তিদের দৃষ্টিভঙ্গি এবং চিন্তাভাবনার কারণে এটি ঘটে। সম্ভবত, গোয়েনকা নিজেও খুব সহজে রেগে যেতেন, তাই সম্ভবত ঐতিহাসিকভাবে এই ধরনের একটি সংস্কৃতি এই সংগঠনে তৈরি হয়েছে। আমি এমন একটি সংস্থায় জড়িত হতে চাই না যেখানে মানুষ সহজে রেগে যায়।

যদিও, এমন কিছু মানুষ থাকতে পারে যারা আরও উচ্চ স্তরে পৌঁছাতে সক্ষম, তবে যেহেতু গোয়েনকা এখন আর জীবিত নেই, তাই সম্ভবত এই সংস্থার প্রকৃতি পরিবর্তন হবে না। তাই, আমার মনে হয় যে অপ্রয়োজনীয়ভাবে কিছু বলা উচিত নয়।

যেসব মানুষের প্রাটইয়াহারের অনুশীলন প্রয়োজন, তাদের মধ্যে সম্ভবত এখনও অনেক অহংকার এবং আত্ম-কেন্দ্রিকতা রয়েছে। তাই, সম্ভবত যারা এই কোর্স পরিচালনা করেন এবং অংশগ্রহণ করেন, তাদের মধ্যে বেশিরভাগই আত্ম-কেন্দ্রিক হন।

সেটিকে অস্বীকার করার কোনো প্রয়োজন নেই, এটি একটি ধাপ, এবং এটিকে অতিক্রম করে যাওয়া উচিত।

এই বিশ্বে ধ্যানের অভাব রয়েছে, তাই যদি কোনো সংস্থা "প্রাতিয়াহার" (সংবেদনের প্রত্যাহার) করে জ্ঞানার্জনের চেষ্টা করে, তবে এতে কোনো সমস্যা নেই। বরং, এই ধরনের সংস্থা আরও বেশি হওয়া উচিত।

এমনও হতে পারে যে, "গোয়েনকা পদ্ধতি" অন্যের মতামতকে সহজে গ্রহণ না করে নিজেদের ধারণার উপর বেশি জোর দেয়, তাই এটি দ্রুত রেগে যাওয়ার প্রবণতা তৈরি করে। তবে, যদি এই সংস্থাগুলি সেইসব মানুষদের দ্বারা পরিচালিত হয় যাদের "প্রাতিয়াহার" প্রয়োজন, তবে এটি স্বাভাবিক।

আমি বুঝতে পারছিলাম না যে, "গোয়েনকা পদ্ধতি" বুদ্ধের জ্ঞানার্জনের জন্য ধ্যান করার কথা, কিন্তু কেন এত বেশি উদ্ধত, অহংকারী এবং সহজে রেগে যায় এমন মানুষ এখানে রয়েছে, এবং কেন অনেকে "গোয়েনকা পদ্ধতি" অনুসরণ করার কারণে নিজেদের হারিয়ে ফেলে এবং মানসিকভাবে বিভ্রান্ত হয়ে পড়ে, এবং কেন এটি উপেক্ষা করা হয়।

কিন্তু, যদি "গোয়েনকা পদ্ধতির" পরিচালনাকারীরা এবং শিক্ষকরা "প্রাতিয়াহার"-এর স্তরে থাকেন, তবে তারা সেইসব মানুষদের সাহায্য করতে পারবেন না যারা মানসিকভাবে বিভ্রান্ত, এবং তাদের কেবল নীরব দর্শক হিসেবে থাকতে হবে।

যদি "গোয়েনকা পদ্ধতির" পরিচালনাকারীরাও "প্রাতিয়াহার"-এর স্তরে থাকেন, এবং অংশগ্রহণকারীরা বেশিরভাগই "প্রাতিয়াহার" অথবা তার আগের স্তরে থাকেন, তবে যা শেখানো হয় তা "প্রাতিয়াহার", এবং বিভ্রান্ত হয়ে যাওয়া মানুষদের সাহায্য করতে না পারাটাও স্বাভাবিক।

"গোয়েনকা পদ্ধতিতে", নাকের শ্বাস-প্রশ্বাসের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা "আনাপানা" ধ্যানের কথা বলা হয়েছে, যা "বিপশ্যানা" ধ্যানের (পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান) প্রস্তুতির জন্য "সামাতা" ধ্যানের (স্থিরতা ধ্যান) সাথে সম্পর্কিত। তবে, বাস্তবে এটি অন্য কিছু।

■ "গোয়েনকা পদ্ধতি" কর্তৃক দেওয়া ব্যাখ্যা:
- "আনাপানা" ধ্যান: পর্যবেক্ষণের "বিপশ্যানা" ধ্যানে প্রবেশ করার আগের প্রস্তুতির জন্য মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার ধ্যান (সামাতা ধ্যান)। সম্ভবত এটি "যোগসূত্রের" "ধারানা" (মনোযোগ)-এর সাথে সম্পর্কিত।
- "বিপশ্যানা" ধ্যান: ত্বকের পর্যবেক্ষণ। পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান। জ্ঞানার্জনের দিকে নিয়ে যাওয়া ধ্যান। "যোগসূত্রের" "দিয়ানা" (ধ্যান) থেকে "সামাধি" (সমাধি)-এর সাথে সম্পর্কিত।

■ "গোয়েনকা পদ্ধতির" প্রকৃত রূপ:
- "আনাপানা" ধ্যান: "প্রাতিয়াহার"-এর প্রস্তুতির জন্য মনোযোগ বাড়ানোর একটি ধ্যানের প্রক্রিয়া।
- "বিপশ্যানা" ধ্যান: "প্রাতিয়াহার"-এর অনুশীলন।

সুতরাং, ব্যাখ্যা এবং যা বাস্তবে করা হয় তার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। কতটুকু মানুষ এটি বুঝতে পারে, তা ব্যক্তি বিশেষের উপর নির্ভর করে।

・・・আমার মনে হচ্ছে, এভাবে চিন্তা করাই বেশি স্বাভাবিক। যদি এই বিষয়গুলি আগে থেকে জানা থাকতো, তবে আমি সেই মানুষদের কাছে "প্রাতিয়াহার" সম্পর্কে কোনো কথা বলতাম না, এবং আমি নিজের অজান্তে "গোয়েনকা পদ্ধতিতে" যোগা করছি, এমন কিছু বলতাম না।

সম্ভবত আগে থেকেই এমন সমালোচনা ছিল, এবং সম্ভবত যুদ্ধের মতো, যা বহু প্রজন্ম ধরে চলতে থাকে এবং যার ফলে কারণগুলি ভুলে যাওয়া হয়, তেমনি গোয়েনকা পদ্ধতির দ্বারা সৃষ্ট খিটখিটে স্বভাব বহু প্রজন্ম ধরে চলে আসছে এবং এর ফলে খিটখিটে হওয়ার কারণগুলি ভুলে যাওয়া হয়েছে বলে মনে হচ্ছে।

তবে, এই অনুমানগুলি বিবেচনা করলে, গোয়েনকা পদ্ধতির খিটখিটে হওয়ার কারণ আরও বেশি বোধগম্য হয়। এই অনুমান আমার কাছে বেশি যুক্তিযুক্ত মনে হয়।

এর মানে এই নয় যে গোয়েনকা পদ্ধতির মাত্রা কম। আমি কেবল বলছি যে ব্যাখ্যাটি কিছুটা অতিরঞ্জিত, অনেকটা প্রচারণার মতো।

▪️ মনোযোগ-ভিত্তিক ধ্যান (集中瞑想) ইয়োগাসুত্রের দৃষ্টিতে এখনও ধ্যান নয়।

যুক্তি দ্বারা সম্পন্ন ধ্যান, তা এখনও সম্পূর্ণরূপে ধ্যান নয়।

■ ইয়োগাসুত্রের আটটি শাখা:
১. ইয়ামা (অহিংসা, সত্য, অस्तेয়া, ব্রাহ্মচর্য (ব্রহ্মচর্য), অপরিগ্রাফ)।
২. নিয়ামা (শৌচ, সন্তোষ, তপ, স্বাস্থায়, ঈশ্বর-প্রাণায়ন)।
৩. আসন।
৪. প্রাণায়াম।
৫. প্রatyহার।
৬. ধরাণা → মনোযোগ।
৭. ধিয়ানা → ধ্যান।
৮. সমাধি → 삼昧।

যেকোনো কিছুর উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা ইয়োগাসুত্রের দৃষ্টিতে ধিয়ান নয়, ধরাণা।
প্রায়শই, লোকেরা মনে করে যে তারা ধ্যান করছে, কিন্তু ইয়োগাসুত্রের দৃষ্টিতে তা ধরাণা (মনোযোগ)।

ধরাণা, ধিয়ান এবং সমাধির মধ্যে বেশ স্পষ্ট পার্থক্য রয়েছে, তবে শুরুতে নিজের পক্ষে সেই পার্থক্য বোঝা কঠিন।

মোটামুটিভাবে, নিম্নলিখিত শ্রেণিবিন্যাস রয়েছে:

১ ও ২. ইয়ামা-নিয়ামা: নৈতিকতাকে গুরুত্ব দিন!
৩. আসন: শরীরকে সক্রিয় করুন!
৪. প্রাণায়াম: শ্বাস-প্রশ্বাসকে নিয়ন্ত্রণ করুন!
৫. প্রatyহার: বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর করুন!
৬. ধরাণা → মনোযোগ দিন! মনোযোগের মাধ্যমে আনন্দ! জোন!
৭. ধিয়ান (ধ্যান) → আপনি শান্ত হয়ে যাচ্ছেন!
৮. সমাধি (삼昧) → নীরবতার境!

নিম্নলিখিত বিষয়গুলি মূলত ধরাণা (মনোযোগ) হিসাবে বিবেচিত হওয়া উচিত:
- শ্বাস-প্রশ্বাস ধ্যান।
- ত্বক পর্যবেক্ষণ করার ধ্যান।
- হাঁটার ধ্যান।
- কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার ধ্যান।
- মাইন্ডফুলনেস (শ্বাস-প্রশ্বাস পর্যবেক্ষণ করার ধ্যান)।

অবশ্যই, একই পদ্ধতি ব্যবহার করেও, আপনি ধিয়ান (ধ্যান) বা সমাধির (삼昧)境-এ পৌঁছাতে পারেন, তবে যতক্ষণ না আপনি পার্থক্যটি বুঝতে পারেন, ততক্ষণ এটি কেবল "মনোযোগ (ধরাণা)" হিসাবে গণ্য করা উচিত।

বর্তমানে বাজারে "পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান" নিয়ে অনেক কথা শোনা যাচ্ছে, কিন্তু আমার মনে হয়, এটি শুধুমাত্র একটি নাম। হয়তো অভিজ্ঞ ব্যক্তিরা পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান করতে পারেন, কিন্তু নতুনদের জন্য এটি মূলত "集中" ধ্যান। নতুনদের জন্য, ব্যতিক্রম নেই, সবাই "集中" ধ্যানের মধ্যেই থাকে। যদি কেউ পূর্ব জীবনে ধ্যান করে থাকে, তবে হয়তো তারা সরাসরি পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান বা "দিয়াংনা" এবং "সামাধি" করতে সক্ষম হতে পারে, কিন্তু নতুনদের জন্য, সবার জন্য এটি "集中" ধ্যান। বাজারে "পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান" নিয়ে অনেক আলোচনা হচ্ছে, কিন্তু এর কোনো ব্যতিক্রম নেই। ... এমন কথা বললে হয়তো কিছু মানুষ ক্ষুব্ধ হতে পারে, কিন্তু নতুনদের জন্য, এটি সবসময় "ডারানা" (集中) ধ্যান। এবং এতে কোনো সন্দেহ নেই।

এজন্য, ধ্যানের বিভিন্ন প্রকার রয়েছে, এবং কিছু ক্ষেত্রে "পর্যবেক্ষণ" শব্দটি ব্যবহার করা হয়, কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে তারা যা করছে তা "集中" ধ্যান নয়।

কিছু ধারা নতুনদেরকে উচ্চ স্তরের নির্দেশ দেয়, যেমন "কোনো রকম চেষ্টা না করে শুধু পর্যবেক্ষণ করো", কিন্তু এটি একটি অবাস্তব ধারণা। নতুনরা "দিয়াংনা" (ধ্যান) বা "সামাধি" (সমাধি) করতে পারে না। তাই, তারা যা করছে, তা শুধুমাত্র "集中" ধ্যান। তারা হয়তো মনে করে যে তারা পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান করছে, কিন্তু আসলে তারা "集中" ধ্যানের মধ্যেই আছে।

"মাইন্ডফুলনেস"-এর ক্ষেত্রেও, বলা হয় যে শ্বাসকে "পর্যবেক্ষণ" করতে হবে, কিন্তু এর মানে হলো শ্বাসের উপর মনোযোগ "集中" করতে হবে। সত্যিকারের পর্যবেক্ষণের জন্য শরীরের সমস্ত নড়াচড়া পর্যবেক্ষণ করতে হয়, যার জন্য কোনো নির্দিষ্ট মনোযোগের প্রয়োজন হয় না। তবে, এটি "দিয়াংনা" (ধ্যান) এবং "সামাধি" (সমাধি)-এর স্তরে পৌঁছানোর পরে সম্ভব হয়, এবং যারা এটি করতে পারে, তারা আর নতুন নয়। নতুনদের জন্য, শুধুমাত্র "ডারানা" (集中) ধ্যানই সম্ভব।

আমার মনে হয়, "পর্যবেক্ষণ" বা অন্য কিছু নিয়ে চিন্তা না করে, সরাসরি "集中" ধ্যানে মনোযোগ দেওয়া উচিত, কারণ এটি দ্রুত ফল দেয়।

আমি মনে করি, "ডারানা" (集中) ধ্যানকে গভীরভাবে অনুভব করে পরবর্তী স্তরে যাওয়া ভালো, কারণ "পর্যবেক্ষণ" ছাড়া উপরের স্তরে যাওয়া সম্ভব নয়। হয়তো কিছু মানুষের মধ্যে খুব কম দ্বন্দ্ব থাকে এবং তাদের জন্য "ডারানা" (集中) ধ্যান খুব বেশি প্রয়োজন হয় না, কিন্তু এর মানে এই নয় যে তাদের জন্য "ডারানা" (集中) ধ্যান একেবারে অপ্রয়োজনীয়। সম্ভবত তারা দ্রুত "ডারানা" (集中) ধ্যান অতিক্রম করে যায়, কিন্তু তারা এটি এড়িয়ে যায় না। বেশিরভাগ মানুষ দ্বন্দ্ব এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তার দ্বারা প্রভাবিত হয়, তাই তাদের জন্য প্রথমে "প্রাতিয়াহার" (ইন্দ্রিয় সংযম) এবং তারপর "ডারানা" (集中) ধ্যানে প্রবেশ করা স্বাভাবিক।

মাইন্ডফুলনেস বিষয়ক আলোচনাগুলোতে, যখন বর্ণনা পড়া হয়, তখন "পর্যবেক্ষণ" শব্দটি ব্যবহৃত হয়, যা একটি উন্নত ধারণা দেয়। কিন্তু বাস্তবে, যা করা হয় তা হলো "দারানা" (মনোযোগ)। এটিকে মেডিটেশন বলা হয়। বর্ণনায় হয়তো "পর্যবেক্ষণ" বলা হয়, কিন্তু এটি শুধুমাত্র বর্ণনার জন্য, এর মূল বিষয় হলো "দারানা" (মনোযোগ)। সাধারণ মানুষের জন্য "পর্যবেক্ষণ" বা "মেডিটেশন" শব্দগুলো ব্যবহার করলে তারা পার্থক্য বুঝতে পারবে না। সম্ভবত, "পর্যবেক্ষণ" শব্দটি ব্যবহার করার কারণ হলো এটি বেশি আকর্ষণীয়। "পর্যবেক্ষণ" শব্দটি ব্যবহার করা হলেও, সম্পূর্ণ বর্ণনা শুনলে বোঝা যায় যে "দারানা" (মনোযোগ) নামক মেডিটেশন করা হচ্ছে। সাধারণ মানুষ হয়তো শুধু "হুমম" করে, কিন্তু তাদের মধ্যে একটি অস্পষ্ট অনুভূতি থাকে, যা তারা বুঝতে পারে না। এটি স্বাভাবিক, কারণ তারা হয়তো সবকিছু বুঝতে পারছে না।

"দারানা" (মনোযোগ) এর মাধ্যমে একটি বিশেষ স্তরে পৌঁছানো যায়, যা থেকে তীব্র আনন্দ আসে এবং কাজের দক্ষতা বৃদ্ধি পায়। শুধুমাত্র "দারানার" এই স্তরের সুবিধাগুলো কাজে লাগানোর জন্য, মাইন্ডফুলনেস নিয়ে আলোচনা করা হয়। কিন্তু এটি আসলে "দিয়ানা" নয়, এটি "দারানা" (মনোযোগ)। অনেকেই বর্ণনায় "পর্যবেক্ষণ" শব্দটি দেখে বিভ্রান্ত বা ভুল বোঝেন, কিন্তু যা করা হয় তা হলো "দারানা" (মনোযোগ)। মাইন্ডফুলনেস এর চেয়েও বেশি কিছু শেখায় না বা নিয়ে আসে। হয়তো কিছু মানুষ এর চেয়েও বেশি কিছু অর্জন করেছে, কিন্তু তাদের অভিজ্ঞতাও একই কাঠামোর মধ্যে আলোচনা করা হয়, যার ফলে মাইন্ডফুলনেস সম্পর্কে আরও বেশি বিভ্রান্তি সৃষ্টি হয়। মাইন্ডফুলনেস মূলত "দারানা" (মনোযোগ) এর জগৎ নিয়ে কাজ করে। যদি কেউ এর চেয়েও বেশি কিছু জানতে চান, তবে মাইন্ডফুলনেস যথেষ্ট নয়। অনেকে বলেন যে মাইন্ডফুলনেস ধর্ম থেকে আলাদা করে শুধুমাত্র একটি কৌশল হিসেবে উপস্থাপন করার কারণে এটি চমৎকার। অবশ্যই, এটি ব্যক্তিগত পছন্দের বিষয়, এবং সবাই নিজের ইচ্ছামতো কাজ করতে পারে। মাইন্ডফুলনেসের স্তরে থাকা "দারানা" (মনোযোগ) অনুশীলন করে, শুধুমাত্র একটি বিশেষ স্তরে পৌঁছানো গেলেও জীবনকে আরও সমৃদ্ধ করা যায়, মস্তিষ্কের কার্যকারিতা বৃদ্ধি পায় এবং কাজ আরও দক্ষতার সাথে করা যায়। যদি এটিই লক্ষ্য হয়, তবে নিজের ইচ্ছামতো কাজ করা উচিত। যারা ইহজাগতিক লাভের জন্য মাইন্ডফুলনেস ব্যবহার করেন, তাদের জন্য এটি উপযুক্ত। আমার কাছে এটি হয়তো যথেষ্ট নয় এবং এটি মজারও নয়, তবে অনেকেই শুধুমাত্র এই কৌশলটি ব্যবহার করে সন্তুষ্ট থাকেন। আমি তাদের সন্তুষ্টিকে অস্বীকার করি না, এবং তারা তাদের ইচ্ছামতো কাজ করতে পারে। এই পৃথিবী একটি স্বাধীন জগৎ, এবং সবাই স্বাধীনভাবে জীবনযাপন করতে পারে।

ডারলানা (মনোযোগ) ধ্যানের গভীরতা অর্জন করার জন্য ব্যক্তিগতভাবে যথেষ্ট সময় লাগে। প্রথম ১০ বছর, "জোন"-এ প্রবেশ করার সাথে সাথেই আনন্দ উপচে পড়ত, এবং সেটা উপভোগ্য ছিল। কিন্তু পরবর্তী ধাপে অগ্রসর হওয়ার পর, সেই ধরনের অনুভূতি এবং দ্বন্দ্বের মধ্যে থাকার জগতে ফিরে যেতে চাই না। তবে, ডারলানার এই পর্যায়টি অপ্রয়োজনীয় ছিল না; এটি মূল্যবান ছিল এবং এটি একটি প্রয়োজনীয় পর্যায় ছিল।

যারা এখন থেকে ধ্যান শুরু করছেন, তারা হয়তো দুর্ভাগ্যবান হতে পারেন। আগে, শুধুমাত্র মনোযোগ (ডারলানা) ধ্যান করা যেত, কিন্তু এখন অনেক "বুদ্ধিমান" লোক আছেন যারা "ধ্যানের মূল বিষয় হলো পর্যবেক্ষণ" অথবা ধ্যানের কৌশল নিয়ে প্রচার করছেন, যার ফলে আসল বিষয় কী, তা বোঝা কঠিন হয়ে যাচ্ছে।

সম্ভবত, কোনো কিছু না বুঝে অদ্ভুত ধ্যান পদ্ধতি অনুসরণ করার চেয়ে, বর্তমানে যে কাজ করছেন, তাতে মনোযোগ দিয়ে "জোন"-এ প্রবেশ করা এবং আনন্দ অনুভব করা মানসিক বিকাশের জন্য দ্রুততর হতে পারে। বিশেষ করে শুরুতে।

মূলত, ধ্যান বলতে বোঝায় মনোযোগ (ডারলানা), তাই এই বিষয়টি সম্পর্কে অবগত থাকা ভালো।

▪️ "জোনের" আনন্দ এবং ধ্যানের স্তর

ধ্যান করে, একটি নির্দিষ্ট স্তরে পৌঁছাতে অনেক সময় লাগে বলে মনে হয়।

■ ধাপ ১: ৫-২০ বছর
ধ্যান অথবা কাজে মনোযোগ দেওয়ার মাধ্যমে, আপনি বিষয়টির সাথে একাত্ম হয়ে "জোন"-এ প্রবেশ করেন।
প্রথমে, বছরে একবার অথবা কয়েক মাস অন্তর "জোন"-এ প্রবেশ করা সম্ভব হয়।
তীব্র আবেগ এবং আনন্দ অনুভব হয়। এটি এমন একটি তীব্র অনুভূতি যা মনে হয় যেন আবেগ ফুটছে।
বিষয়টির প্রতি তীব্র মনোযোগ। এখানে পর্যবেক্ষণের অনুভূতি খুব কম থাকে, বরং মনে হয় যেন ১০০% মনোযোগ দেওয়া হচ্ছে। যত বেশি মনোযোগ দেওয়া হয়, তত বেশি "জোন"-এ প্রবেশ করা যায় এবং তীব্র আনন্দ অনুভূত হয়।
"জোন"-এ না থাকলে, মন অস্থির থাকে এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তায় আক্রান্ত হয়।
ব্যক্তিগতভাবে, আমার মনে হয় এই পর্যায়ে, ধ্যান করার চেয়ে কাজে মনোযোগ দিয়ে "জোন"-এ প্রবেশ করে আনন্দ অনুভব করাই দ্রুত বিকাশের উপায়।

■ ধাপ ২: ৩-৫ বছর?
"জোন"-এ প্রবেশ করা সহজ হয়ে যায়। সপ্তাহে একবার থেকে কয়েক দিন অন্তর "জোন"-এ প্রবেশ করা সম্ভব হয়।
"জোন"-এ প্রবেশ করা সহজ হওয়ার সাথে সাথে মন স্থিতিশীল হয়, আনন্দের তীব্রতা কমে যায় এবং মানসিক শান্তি বৃদ্ধি পায়। এর মানে এই নয় যে, আনন্দ কমে যাওয়ায় মানুষ অসুখী হয়ে যায়, বরং আনন্দের পরিবর্তে মানসিক শান্তি বৃদ্ধি পায়। তীব্র আনন্দের পরিবর্তে, একটি শান্ত আনন্দ এবং মানসিক প্রশান্তি আসে।
তীব্র মনোযোগের প্রয়োজন হয়, তবে আগের মতো নয়। মানসিক শান্তি বৃদ্ধির সাথে সাথে, পর্যবেক্ষণের অনুভূতি বৃদ্ধি পায়। এখানে মনোযোগ এবং পর্যবেক্ষণ উভয়ই বিদ্যমান থাকে, তবে মনোযোগের প্রাধান্য বেশি থাকে।
"জোন"-এ না থাকলে, মন এখনও কিছুটা অস্থির থাকে।

■ধাপ ৩: ১ থেকে কয়েক বছর?
এখনও মনোযোগ প্রয়োজন, কিন্তু আগের মতো তীব্র মনোযোগের প্রয়োজন হয় না।
ধ্যানের মাধ্যমে মন স্থিতিশীল হয়, এবং একটি নির্দিষ্ট পর্যায় অতিক্রম করার পর, পরিশুদ্ধির লক্ষণ হিসেবে "নারদ" শব্দ শোনা যেতে পারে।
মানসিক স্থিতিশীলতা শুরু হয়। যদিও এখনও প্রায়ই মানসিক অস্থিরতা দেখা যায়, তবে আগের মতো বিক্ষিপ্ত চিন্তায় বিভ্রান্ত হওয়ার প্রবণতা কমে যায়।
এই পর্যায়ে, "জোন" নামক তীব্র আনন্দ প্রায় সম্পূর্ণরূপে অদৃশ্য হয়ে যায়। জোনের সমাপ্তি।

■ধাপ ৪: ১ থেকে কয়েক বছর?
দৈনন্দিন জীবনে ধ্যানের অবস্থা বজায় রাখা সম্ভব হয়, চাক্ষুষ তীক্ষ্ণতা বৃদ্ধি পায়, এবং দৃষ্টি আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে। চিন্তা আরও পরিষ্কার হয়, এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তায় বিভ্রান্ত হওয়ার ঘটনা উল্লেখযোগ্যভাবে হ্রাস পায়।
কিছু মানুষ এটিকে "সামাধি" বা "বিপাসনা" বলে। (সামাধি এবং বিপাসনা, শুধুমাত্র বর্ণনা পড়লে ভিন্ন মনে হতে পারে, কিন্তু বাস্তবে একই)।
দৈনন্দিন জীবন চলচ্চিত্রের মতো উজ্জ্বল, শান্ত এবং আনন্দময় হয়ে ওঠে।

・・・・এই পর্যায়গুলো ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে তৈরি। অন্যদের ভিন্ন পথে অগ্রসর হতে পারে। যেহেতু বিভিন্ন ধরণের মানুষ রয়েছে, তাই আমি তা অস্বীকার করি না, এবং যদি কারো নিজস্ব পথ থাকে, তবে তারা সেটি অনুসরণ করতে পারে।

আমার মনে হয় এগুলো একটি ক্রম, কোনো পরস্পরবিরোধী বিষয় নয়। কিছু মানুষ এই ক্রমগুলোকে পরস্পরবিরোধী হিসেবে দেখে, এবং প্রথম দিকের পর্যায়গুলোকে অস্বীকার করে বলে যে "শুধুমাত্র মনোযোগ যথেষ্ট নয়", অথবা এর বিপরীতে, "পর্যবেক্ষণ নয়, বরং তীব্র মনোযোগের প্রয়োজন"। তবে আমার কাছে, এই বিষয়গুলো ক্রমের বিভিন্ন পর্যায় অনুযায়ী গুরুত্বপূর্ণ, তাই সেগুলোকে পরস্পরবিরোধী হিসেবে দেখলে খুব বেশি অর্থ হয় না। এগুলো এমন কোনো বিষয় যা নিয়ে বিতর্ক করা উচিত নয়, বরং এটি কেবল বোঝায় যে প্রতিটি পর্যায়ে সচেতনতার অবস্থা ভিন্ন।

হয়তো প্রথম পর্যায়টি একেবারেই অপ্রয়োজনীয় হতে পারে, কিন্তু আপনি যদি মনে করেন যে এটি অপ্রয়োজনীয়, তবে সম্ভবত আপনি পূর্ব জীবনে ইতিমধ্যেই এই পর্যায়গুলো সম্পন্ন করেছেন। এবং সম্ভবত আপনি সেগুলি মনে রাখতে পারছেন না, তাই আপনি মনে করছেন যে সেগুলি অপ্রয়োজনীয়। অথবা, আপনি হয়তো পূর্বের পূর্বের জীবনে সেগুলি সম্পন্ন করেছিলেন। "প্রয়োজনীয়" বা "অপ্রয়োজনীয়" নিয়ে খুব বেশি আলোচনা করা অর্থহীন। আপনিই সবচেয়ে ভালো জানেন আপনার জন্য কী প্রয়োজন, এবং অন্যের মতামতকে খুব বেশি গুরুত্ব দেওয়ার প্রয়োজন নেই, কারণ তাদের কথা প্রায়শই আপনাকে ভুল পথে চালিত করতে পারে। নিজের ভেতরের কণ্ঠস্বর শুনুন এবং নিজের জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কাজটি করুন। নিজের বর্তমান অবস্থাকে অবহেলা করে কোনো ধাপকে এড়িয়ে যাওয়া উচিত নয়। এই ধাপগুলো অন্যদের জন্য কেবল একটি 참고মূলক বিষয়, এবং আপনার নিজের পথটি নিজেই আবিষ্কার করা উচিত।

"অনেক মানুষ সম্ভবত প্রথম পর্যায়টিকে "জোন" বলে, কিন্তু কিছু ক্রীড়াবিদের বক্তব্যে মনে হয় যেন তারা "সামাদি" বা "বিপাসনা" অবস্থার কথা "জোন" হিসেবে উল্লেখ করছেন। তবে, সাধারণভাবে "জোন" বলতে সম্ভবত প্রথম পর্যায়টির তীব্র আনন্দকে বোঝানো হয়।

এছাড়াও, সম্ভবত প্রাচীন সামুরাই যোদ্ধারা যে কথাগুলো বলতেন, সেগুলো "সামাদি" বা "বিপাসনা" অবস্থার বর্ণনা ছিল। আধুনিক মানুষজন সাধারণত ধ্যান করে না, কিন্তু প্রাচীন সামুরাই যোদ্ধারা সম্ভবত ধ্যান করতেন এবং সেই অভিজ্ঞতার মাধ্যমে তারা পৌঁছেছিলেন এমন এক境地に, যা সম্পর্কে ক্রীড়াবিদরাও অবগত থাকতে পারেন। ক্রীড়াবিদদের মধ্যে যারা ধ্যান করেন এবং যারা করেন না, তাদের পারফরম্যান্সের মধ্যে বড় পার্থক্য দেখা যায়। সম্ভবত, জাপানিরা বিশ্ব মঞ্চে কেন পিছিয়ে পড়ছে, তার একটি কারণ এটি হতে পারে। ধ্যান শুধুমাত্র জেতার জন্য নয়, বরং জীবনের বিভিন্ন ক্ষেত্রে পারফরম্যান্স উন্নত করার জন্য এটি অত্যন্ত সহায়ক। শেষ পর্যন্ত, সম্ভবত ধ্যান মানুষকে প্রতিযোগিতা থেকে দূরে সরিয়ে শান্ত এক境টিতে পৌঁছে দেয়, তবে জীবনের পথে সচেতনতা বাড়িয়ে, মনোযোগ স্থির করে এবং গতিশীল দৃষ্টিশক্তি উন্নত করে, যা সরাসরি জীবনের মানকে উন্নত করে। যখন কেউ শান্ত境টিতে পৌঁছায়, তখন অন্যের সাথে তুলনা করার বা প্রতিযোগিতার কোনো প্রয়োজন থাকে না। আধুনিক মানুষজন সাধারণত মার্শাল আর্ট চর্চা করে না, কিন্তু প্রাচীনকালে এটি স্বাভাবিক ছিল। তবে, শান্ত境টিতে পৌঁছালে মার্শাল আর্টের ধারণা মানুষের মন থেকে দূর হয়ে যায়। আমি নিজে জীবনে কোনো মার্শাল আর্ট শিখিনি, কিন্তু আমি যদি একই শান্ত境টিতে পৌঁছাই, তবে সহজেই বুঝতে পারব যে, সেখানে জেতা বা হারার কোনো ধারণা থাকে না।

▪️প্রত্যাহার এবং ধারণা, উভয়েরই একটি স্থিতিশীল পর্যায় রয়েছে।

যদি আমরা ধরে নেই যে বেশিরভাগ ধ্যানের ভিত্তি হলো "প্রত্যাহার", তাহলে অনেক কিছুই স্পষ্ট হয়ে যায়।

৫. প্রত্যাহার (সংযম): বিক্ষিপ্ত চিন্তা থেকে দূরে থাকা। বিক্ষিপ্ত চিন্তিকে চিহ্নিত করার চেষ্টা করা এবং সেগুলোকে পর্যবেক্ষণ করার স্তর। এটি সাধারণ মানুষের জন্য উপযোগী বিপাসনা।
৬. ধারণা (集中): মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে "জোন"-এ প্রবেশ করা এবং আনন্দ লাভ করা।
৭. ধ্যান: মন শান্ত এবং স্থিতিশীল হয়ে একটি প্রশান্ত境টিতে পৌঁছানো।
৮. সামাদি (সমাধি): সংবেদনের সূক্ষ্মতা বৃদ্ধি। এটি প্রকৃত বিপাসনা, যেখানে পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের ঊর্ধ্বে গিয়ে পর্যবেক্ষণ করা হয়।

এই শ্রেণীবিভাগ অনুযায়ী, বিভিন্ন ধ্যান পদ্ধতিকে মূল্যায়ন করা যেতে পারে।

■মাইন্ডফুলনেস
পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে প্রত্যাহার (সংযম) করা হয় এবং দ্বন্দ্ব থেকে দূরে থাকা হয়। এটি একটি শিথিল হওয়ার কৌশল।
কিছু মানুষ ধারণা (集中) এর "জোন"-এ প্রবেশ করে এবং আনন্দের সাথে কাজ করে, যা কর্মদক্ষতা বাড়ায়।
এটি একটি ব্যবহারিক লাভের জন্য ধ্যান করার একটি উপায়।

■ গোয়েনকা式の বিপস্সনা
তারা মনে করে যে এটি বুদ্ধের ধ্যানের একটি রূপ, কিন্তু আসলে যা করা হচ্ছে তা হলো প্রাত্যহার।
বুদ্ধের ধ্যান সামাদী স্তরের, এবং এর ব্যাখ্যা আদি বৌদ্ধধর্মের উপর ভিত্তি করে তৈরি, তাই এখানে সামাদী সম্পর্কিত কিছু বিষয় থাকতে পারে, কিন্তু পদ্ধতিগতভাবে এটি সম্পূর্ণরূপে প্রাত্যহার।
প্রথমে শ্বাস-প্রশ্বাসের পর্যবেক্ষণ করে প্রাত্যহারের জন্য প্রস্তুতি নেওয়া হয়। এরপর শরীরের ত্বকের পর্যবেক্ষণ করে 본격িকভাবে প্রাত্যহার শুরু করা হয়।
গোয়েনকা式的 বিপস্সনা ধ্যানের কথা বলে, এবং তারা মনে করে যে এটি সামাদীর চেয়েও উন্নত একটি ধ্যান, তাই এখানে দারানা (মনোযোগ) এবং সামাদীকে কঠোরভাবে এবং প্রায়শই আক্রমণাত্মকভাবে প্রত্যাখ্যান করা হয়।
বাস্তবে, বেশিরভাগ মানুষ প্রাত্যহারের স্তরেই থাকে এবং এর চেয়ে বেশি উন্নত হতে পারে না।
গোয়েনকা式的 ধ্যান করার ফলে মানসিক বিভ্রান্তি, রাগের প্রবণতা বৃদ্ধি, অথবা আত্ম-অহংকারের বিস্তার হতে পারে, যা নির্দেশ করে যে ধ্যানমগ্ন ব্যক্তিদের মধ্যে অনেকেই প্রাত্যহারের স্তরে রয়েছেন।
বাস্তবে, সামাদী এবং বিপস্সনা একই, কিন্তু এটি এমন একটি স্তর যা বোঝা কঠিন।

■ অন্যান্য বিপস্সনা
আমার মনে হয়, মিয়ানমারের বিপস্সনা ধ্যান এর মূল বিষয়গুলো সঠিকভাবে তুলে ধরা হয়েছে।
এছাড়াও, থেরবাদ বৌদ্ধধর্মেও মূল বিষয়গুলো বোঝা গেছে বলে মনে হয়।

একই বিপস্সনা ধ্যানের ব্যানার ব্যবহার করা সত্ত্বেও, কিছু ক্ষেত্রে গোয়েনকা式的 ধ্যান দেখা যায়, যেখানে প্রাত্যহারকে সামাদী বলে ভুল করা হয়, আবার কিছু ক্ষেত্রে এমন ধারাও রয়েছে যেখানে মূল বিষয়গুলো বোঝা যায় এবং প্রাত্যহারের স্তর থেকে শুরু করা হয়।
আমার মনে হয়, সম্ভবত গোয়েনকা式的 ধ্যানই বিপস্সনা ধ্যানের ভুল ব্যাখ্যা, এবং অন্যান্য ধারাগুলো স্পষ্টভাবে জানে যে তারা প্রাত্যহারের স্তর থেকে শুরু করে বিপস্সনা ধ্যান করছে। সেই কারণে, তারা দারানা (মনোযোগ) এবং ধיאনা (ধ্যান) প্রত্যাখ্যান করে না। শুধুমাত্র গোয়েনকা式的 ধ্যানই মনোযোগমূলক ধ্যান (সামাতা ধ্যান) কে ছোট করে দেখে এবং নিজেদের বিপস্সনা ধ্যানকেই enlightenment-এর পথ মনে করে। যদি কোনো গোষ্ঠী নিজেদেরকে শ্রেষ্ঠ মনে করে, তবে সম্ভবত তারা আধ্যাত্মিক জগতে নতুন, এবং গোয়েনকা式的 ধ্যান অনুসরণকারীদের মধ্যে অনেকেই সম্ভবত আধ্যাত্মিক জগতে নতুন। এটি খারাপ কিছু নয়, কারণ এই বিশ্বে ধ্যানের অভাব রয়েছে, তাই নতুনদের জন্য উপযুক্ত ধ্যান গুরুত্বপূর্ণ। তবে, আমি চাই যে তারা ভুল না করুক এবং স্পষ্টভাবে জানুক যে তারা আসলে প্রাত্যহার করছে। প্রাত্যহার করা সম্পূর্ণরূপে নিষ্ফল নয়, তাই এটি কোনো দুঃখজনক বিষয় নয়। তবে, যদি কেউ মনে করে যে তারা সামাদী করছে, কিন্তু আসলে তারা প্রাত্যহার করছে, তবে এটি একটি মজার পরিস্থিতি, যা পরে হেসে উড়িয়ে দেওয়া যেতে পারে। তবে, যদি তারা নিজেরাই পছন্দ করে এবং মজা করে এটি করে, তবে সেটি তাদের নিজস্ব বিষয়। তবে, অন্যদের ধ্যানকে প্রভাবিত করা বা খারাপভাবে মূল্যায়ন করা উচিত নয়। গোয়েনকা式的 ধ্যান করেন এমন ব্যক্তিদের অন্য ধ্যান সম্পর্কে মূল্যায়ন এবং আচরণ খুবই খারাপ। সম্ভবত, দীর্ঘদিনের অভিজ্ঞতাসম্পন্ন ব্যক্তিদের কাছ থেকে শিক্ষা নেওয়ার পরিবর্তে, নতুন পদ্ধতি তৈরি করার কারণে এমনটা ঘটছে, যার ফলে ইতিহাসের অভাব রয়েছে। গোয়েনকা দাবি করেছিলেন যে তিনি প্রাচীন ধ্যানকে কয়েক হাজার বছর পর পুনরুদ্ধার করেছেন, কিন্তু এটি অজ্ঞতার পরিচায়ক, কারণ বুদ্ধের ধ্যানের পদ্ধতি বিভিন্ন ধারায় আজও বিদ্যমান। বিভিন্ন ধ্যানের ধারায় হাজার বছরের বেশি ইতিহাস রয়েছে এবং প্রচুর জ্ঞান সঞ্চিত আছে। সেই ধারাগুলোতে এমন অনেক জ্ঞান রয়েছে যা বিপদ থেকে রক্ষা করে, তাই নতুনভাবে শুরু করা গোয়েনকা式的 ধ্যানে সেই জ্ঞান থাকার সম্ভাবনা কম, এবং এটি একই ধরনের বিপদে পড়তে পারে।

■ যোগ মেডিটেশন
ঐতিহ্যবাহী যোগ মেডিটেশন সময়সাপেক্ষ।
প্রাতিয়াহার (মনোনিয়ন্ত্রণ) প্রথমে অনেক সময় লাগে, এবং দারানা (এককেন্দ্রিকতা)-এর পরেও একটি স্থিতিশীল অবস্থা আসে।
অনুভূতিগতভাবে, মনে হচ্ছে দারানা অতিক্রম করার পরে অগ্রগতি দ্রুত হয়।

▪️顕教 (কেনগিও) এবং মিস্টিকবাদ, এবং যোগসূত্রের

এটা বোঝা গেছে যে বেশিরভাগ মেডিটেশনই প্রাতিয়াহার। একইরকমভাবে, যদি 顕教 (কেনগিও) সম্ভবত প্রাতিয়াহারের আগের বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনা করে, তাহলে সেটা আরও বেশি বোধগম্য হবে।

顕教 (কেনগিও) একটি সহজ শিক্ষা, যা সাধারণ মানুষের জন্য নৈতিকতা এবং অন্যান্য বিষয় নিয়ে আলোচনা করে। যোগসূত্রের দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি ইয়ামা-নিয়ামা (নৈতিক বিধি) সম্পর্কে শিক্ষা দেয়, এবং এর মূল উদ্দেশ্য হলো বিক্ষিপ্ত চিন্তা থেকে দূরে থাকা, যা প্রাতিয়াহার।

অনেক বৌদ্ধ ভিক্ষু নৈতিকতা সম্পর্কে শিক্ষা দেন, এবং তারা বলেন যে কঠিন কিছু চিন্তা না করে, সরলভাবে এবং শান্তভাবে নৈতিক জীবনযাপন করাই যথেষ্ট। যদি এটি 顕教 (কেনগিও)-এর ইয়ামা-নিয়ামা এবং প্রাতিয়াহার হয়, তাহলে এটি বোধগম্য।

বৌদ্ধ ভিক্ষুদের কাছে যোগসূত্রের দারানা (এককেন্দ্রিকতা), ধיאনা (মেডিটেশন), এবং সামাধি (সমাধি) সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলে, তারা হয়তো কিছুই বুঝতে পারেন না, অথবা বলেন যে "এসব নিয়ে চিন্তা করার দরকার নেই"। কারণ এটি 顕教 (কেনগিও), এবং এর উদ্দেশ্য প্রাতিয়াহার।

সুতরাং, 顕教 (কেনগিও)-এর শিক্ষা প্রদানকারী কোনো সম্প্রদায় বা গোষ্ঠীর ভিক্ষু বা অনুসারীদের কাছে অন্য কিছু জিজ্ঞাসা করা বা তাদের শিক্ষা নিয়ে প্রশ্ন করা, তা অনেকটা অপ্রয়োজনীয়। কারণ তারা 顕教 (কেনগিও) অনুসরণ করে, তাই তারা সম্ভবত সেই বিষয়ে কোনো উত্তর দিতে পারবে না।

যেমন, সম্প্রতি মাইন্ডফুলনেস এবং গোয়েনকা式の বিপস্সনা (Vipassana) নিয়ে আলোচনা করা হয়েছিল, এবং সেগুলো বেশ উচ্চ স্তরের শিক্ষা বলে মনে হচ্ছিল। কিন্তু বাস্তবে, সেগুলো প্রাতিয়াহার ছিল। সম্ভবত, তারা "মুক্তি" বা অন্যান্য বিষয় নিয়ে কথা বললেও, বাস্তবে সেটি প্রাতিয়াহারই ছিল। একবার যদি আপনি এটি বুঝতে পারেন, তাহলে এর চেয়ে বেশি কিছু বলার প্রয়োজন নেই। বরং, প্রাতিয়াহারের অংশ হিসেবে, "অনুভূতির দ্বারা প্রভাবিত না হওয়া" অথবা "বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর করা" – এই ধরনের শিক্ষা সাধারণ মানুষের জন্য যথেষ্ট। যদি কেউ এটি সঠিকভাবে করতে পারে, তাহলে সে সুখী জীবন যাপন করতে পারবে। তাই, যারা দুশ্চিন্তায় ভুগছেন, তাদের সাহায্য করার জন্য প্রাতিয়াহার গুরুত্বপূর্ণ।

আমি দীর্ঘদিন ধরে এই সাধারণ মানুষের জন্য তৈরি বিভিন্ন ধারা, মেডিটেশন সংস্থা, এবং সম্প্রদায়কে ভুল বুঝতাম। সম্ভবত, আমি কিছু নির্দিষ্ট গোষ্ঠীকে, এক অর্থে, "ডুপ্লিকেট" করতাম। অনুগ্রহ করে এটিকে ইতিবাচকভাবে দেখুন। সম্ভবত, এই সংস্থাগুলোর প্রতিষ্ঠাতা ব্যক্তিরা সবকিছু বুঝেই প্রাতিয়াহার অনুশীলন করতেন। একইসাথে, তারা "মুক্তি"র মতো উচ্চ স্তরের বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনা করে মানুষকে আকৃষ্ট করতেন। কিছু ক্ষেত্রে, এমনও হতে পারে যে প্রতিষ্ঠাতা ব্যক্তিরা সবকিছু বুঝতে পারেননি। তবে, পুরনো সংস্থাগুলোর ক্ষেত্রে, মনে হয় যেন তারা সবকিছু বুঝেই প্রাতিয়াহার সম্পর্কে শিক্ষা দেয়।

এ ধরনের সংস্থাগুলো প্রচারের জন্য সাধারণ মানুষকে লক্ষ্য করে, এবং সেই কারণে আমার মনে হয় যে, "প্রত্যাহার"কে প্রধান উদ্দেশ্য হিসেবে গ্রহণ করা অনুসারীদের সংখ্যা বাড়ানোর ক্ষেত্রে কার্যকর ছিল।

অন্যদিকে, "দারানা" (মনোযোগ), "দিয়াং" (ধ্যান), এবং "সামাদি" (সমাধি)-এর মতো উন্নত স্তরের বিষয়গুলো তান্ত্রিক বৌদ্ধধর্মের অংশ বলে মনে হয়।

সাধারণ জ্ঞান বিষয়ক বইগুলোতে, "ক্ষেনক্যো" (সাধারণ বৌদ্ধধর্ম) এবং "মিকিও" (তান্ত্রিক বৌদ্ধধর্ম)-এর সংজ্ঞা আরও ভিন্নভাবে দেওয়া হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, "ক্ষেনক্যো"-কে নৈতিকতা এবং সহজে বোধগম্য শিক্ষা হিসেবে উল্লেখ করা হয়, যেখানে "মিকিও"-তে "তন্ত্র"-এর মতো চিত্র ব্যবহার করা হয় বা মন্ত্র পাঠ করা হয়। তবে, এখানে যা বলা হচ্ছে, তা আমার ব্যক্তিগত বোঝার উপর ভিত্তি করে করা একটি শ্রেণীবিভাগ, এবং এটি সাধারণভাবে ব্যবহৃত কোনো শ্রেণীবিভাগ নয়।

আমি সাধারণ জ্ঞানের ব্যাখ্যা থেকে বেশি, এই "যোগসূত্র"-এর উপর ভিত্তি করে তৈরি করা শ্রেণীবিভাগটিকে আরও বেশি পছন্দ করি।

বর্তমানে, "মাইন্ডফুলনেস" (মনো সচেতনতা) এবং অন্যান্য ধ্যান পদ্ধতিগুলো নিম্নলিখিত কাঠামোর মধ্যে পড়ে বলে মনে হয়:

- কৌশল হিসেবে "প্রত্যাহার"। এটি "ক্ষেনক্যো"-এর অন্তর্ভুক্ত। এর মাধ্যমে বিক্ষিপ্ত চিন্তা থেকে মুক্তি পাওয়া যায় এবং relaxation বা বিশ্রাম পাওয়া যায়। ভালো হলে, এটি "দারানা" (মনোযোগ)-এর স্তরে পৌঁছাতে সাহায্য করে।
- প্রচার হিসেবে, এটি বর্তমান জীবনের সুবিধা, যেমন relaxation এবং কাজের দক্ষতা বৃদ্ধি করে।

অন্যদিকে, "গোয়েনকা" পদ্ধতির ক্ষেত্রে নিম্নলিখিত বিষয়গুলো থাকে:

- কৌশল হিসেবে "প্রত্যাহার"। এটি "ক্ষেনক্যো"-এর অন্তর্ভুক্ত। এর মাধ্যমে বিক্ষিপ্ত চিন্তা থেকে মুক্তি পাওয়া যায় এবং relaxation পাওয়া যায়। এই বিষয়টিকে "পর্যবেক্ষণ" (বিপাসনা) বলা হয়।
- প্রচার হিসেবে, এটি বুদ্ধের ধ্যান। এটি "সামাদি"-র চেয়েও বেশি, এবং "বিপাসনা" নামক একটি ধ্যানের মাধ্যমে জ্ঞান লাভ করা যায়।

বাস্তবে, সাধারণ মানুষের জন্য, বিশেষ করে ব্যবসার সাথে জড়িত ব্যক্তিদের জন্য, "প্রত্যাহার"-এর চেয়ে বেশি কিছু সাধারণত শেখানো হয় না। এমনকি যদি তারা "সামাদি"-র চেয়েও উন্নত ধ্যান সম্পর্কে কথা বলে, তবুও তারা সম্ভবত "সামাদি"-র স্তরে পৌঁছাতে পারে না। আমি এটি কাউকে ছোট করে বলছি না, কারণ "প্রত্যাহার" নিজেই "সামাদি"-তে পৌঁছানোর একটি ধাপ, এবং এটি অপ্রয়োজনীয় নয়। অবশ্যই, এর মাধ্যমে জ্ঞান লাভ করা সম্ভব, কিন্তু অনেক সময় ভুল ধারণা থাকতে পারে।

এভাবে, সাধারণ মানুষের জন্য তৈরি বেশিরভাগ ধর্মীয় সংস্থা বা সংগঠন "প্রত্যাহার"-কে প্রধান উদ্দেশ্য হিসেবে রাখে।

এটা খারাপ কিছু নয়, এবং সম্ভবত এর মাধ্যমে অনেক মানুষ উপকৃত হয়।

ব্যক্তিগতভাবে, আমি "প্রত্যাহার"-কে অবশ্যই গুরুত্বপূর্ণ মনে করি, কিন্তু শুধুমাত্র "প্রত্যাহার"-এর উপর ভিত্তি করে তৈরি "ক্ষেনক্যো"-এর কার্যক্রম আমার খুব বেশি আগ্রহের বিষয় নয়। বিভিন্ন ধরনের উপায় থাকতে পারে।

- "প্রত্যাহার" সম্পর্কে অজ্ঞ থাকার কারণে কেউ কোনো ধর্ম বা সংগঠনে যোগদান করতে পারে।
- "প্রত্যাহার"-এর স্তর অতিক্রম করে "সামাদি"-তে পৌঁছানোর পরে, সেই ব্যক্তি সাধারণ মানুষকে পথ দেখানোর জন্য "ক্ষেনক্যো"-এর গুরু হতে পারে।
- কেউ "প্রত্যাহার"-কে সম্পূর্ণরূপে অতিক্রম করতে না পেরে, নিজেরাও শিখতে চান এবং সেই কারণে গুরু হতে পারেন।
- কেউ "প্রত্যাহার"ই হলো জ্ঞান, এমন ভুল ধারণায় বিশ্বাস করে কোনো ধর্ম বা সংগঠনে যোগদান করতে পারে।
- কেউ "প্রত্যাহার" অর্জন করে নিজেকে জ্ঞানী মনে করে, এবং সেই কারণে গুরু হতে পারে।

আমার মনে হয় অনেক কিছুই আছে। বিশ্বাসী এবং ধর্মগুরু উভয়ের মধ্যেই বিভিন্নতা রয়েছে, এবং বিভিন্ন ধরণের সংগঠনও বিদ্যমান।

তবে, যদি আমরা "কেনজো"র মূল বিষয়টির দিকে মনোযোগ দেই, যা হলো "প্রাতিয়াহারা"র উদ্দেশ্য, তাহলে অনেক কিছুই বোঝা সহজ হয়ে যায়।

কয়েক দিন আগে, আমি যখন ধ্যান করছিলাম, তখন আমার বাম চোখের মধ্যে হঠাৎ একটি ছোট আলো প্রবেশ করলো, এবং আমি চমকে গিয়ে চোখ খুলে ফেললাম। এই আলোটি কয়েকবার ধ্যানের সময় অনুভব করেছি, তবে বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই আলোটি ঝিলিমিলি করে মিলিয়ে যেত। তবে, এইবার যেমন আলোটি প্রবেশ করলো, তেমন অভিজ্ঞতা আগে প্রায় হয়নি। এটি খুব বড় আলো ছিল না, অনেকটা জোনাকি পোকার আলো অথবা তার চেয়েও সামান্য বড়। আমি চোখ বন্ধ করে ধ্যান করছিলাম, এবং হঠাৎ করেই সেই আলোটি আমার বাম চোখের মধ্যে প্রবেশ করলো।

এই ঘটনা সেখানেই শেষ হয়ে গিয়েছিল, এবং এরপর কয়েক দিন কোনো সমস্যা ছাড়াই কেটে গেল।

আমি জানি না এই আলোর অভিজ্ঞতা এবং পরবর্তী অভিজ্ঞতার মধ্যে কোনো সরাসরি সম্পর্ক ছিল কিনা, তবে কয়েক দিন পর, আমি আবার ধ্যানের সময় অন্যরকম একটি অভিজ্ঞতা লাভ করি।

霊দৃষ্টি হলো তৃতীয় চোখ-এর মতো ক্ষমতা।
শক্তি পরিমাণের কথা কুন্ডলিনী সক্রিয়করণের সাথে সম্পর্কিত।

এগুলো একে অপরের থেকে আলাদা।

ক্ষমতা হলো চারপাশের আধ্যাত্মিক জিনিস অনুভব করার ক্ষমতা।
শক্তি স্তর ইতিবাচকতার সাথে সম্পর্কিত।

এই উভয়কেই ভারসাম্যপূর্ণভাবে বৃদ্ধি করা প্রয়োজন।

যদি আদর্শ বলতে হয়, তাহলে প্রথমে শক্তির পরিমাণ বাড়ানো এবং পরে ক্ষমতা বাড়ানো ভালো।

যদি শুধু ক্ষমতা বাড়ানো হয়, তাহলে ক্ষমতার উন্নতির কারণে সবকিছু আরও বেশি অনুভব করা যায়, যার ফলে চারপাশের ইতিবাচক এবং নেতিবাচক উভয় দিকেই সংবেদনশীলতা বাড়ে, এবং পর্যাপ্ত শক্তি না থাকলে নেতিবাচক দিকে আকৃষ্ট হওয়ার সম্ভাবনা থাকে।

সাধারণত, শক্তি বাড়লে ইতিবাচকতা বাড়ে এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমে যায়।

যদি শুধু ক্ষমতা বাড়ে এবং শক্তি পর্যাপ্ত না থাকে, তাহলে শারীরিক অসুস্থতার সমস্যা হতে পারে।

মূল বিষয় হলো নিজের ক্ষমতাকে নিজে উন্নত করা, যাকে পরিশোধন বলা হয়, এবং পরিশোধন একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়।
এছাড়াও, নিজের শরীরকে সক্রিয় করা এবং শক্তি দিয়ে কুন্ডলিনীকে সক্রিয় করা গুরুত্বপূর্ণ।

তবে, মানুষ বিভিন্ন ধরনের হয়, এবং অনেকেই এই ধরনের ধৈর্যশীল পদ্ধতি বেছে নেয় না।

উদাহরণস্বরূপ, কিছু লোক নিজের শক্তি বাড়ানোর পরিবর্তে স্ত্রী, সঙ্গী বা কোম্পানির কর্মচারীদের থেকে শক্তি শোষণ করে।
প্রায়শই তারা এটি সম্পর্কে অবগত থাকে না, এবং বাইরে থেকে দেখলে তারা ইতিবাচক মনে হতে পারে, কিন্তু ভালোভাবে দেখলে বোঝা যায় যে তাদের নিজের শক্তি সক্রিয় নয়, বরং তারা অন্যের থেকে তা নিচ্ছে।
এই ধরনের লোকেরা সাধারণত অন্যদের থেকে ভালোভাবে শক্তি শোষণ করে, তাই তাদের সাথে কম মেশা ভালো।

যখন কোনো স্ত্রী তার বয়সের সাথে সাথে দুর্বল হয়ে যায়, তখন বোঝা যায় যে তার স্বামী সম্ভবত তার থেকে অনেক বেশি শক্তি শোষণ করছে।
তবে, এমনও হতে পারে যে, স্ত্রীটিকে ভরণপোষণের পরিবর্তে, তারা তার থেকে শক্তি নিচ্ছে।
এটা এমন একটি সম্পর্ক যেখানে তারা সম্ভবত পারিবারিক বিষয়ে আগ্রহী নয়, এবং শুধুমাত্র শক্তিগতভাবে সম্পর্কিত।
আমার কাছে, এটা আশ্চর্যজনক যে স্ত্রী কেন এত সহজে দূরে চলে যায়, তবে এটা তাদের ব্যক্তিগত বিষয়, এবং তারা যা করতে চায়, সেটাই করা উচিত।

ক্ষমতা নিজের মধ্যে থাকা উচিত, তবে এমনকি এটিও অন্যের থেকে কেড়ে নেওয়া সম্ভব।
প্রাচীন মিথগুলোতে "ক্ষমতা কেড়ে নেওয়া"র অনেক গল্প রয়েছে, এবং এটি সত্য।
তবে, আধুনিক ক্ষমতা সম্পন্ন ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে, এটি সাধারণত এমন কিছু নয়।

বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, যদি বলা হয় যে কারো বিশেষ ক্ষমতা আছে, তবে সাধারণত এর মানে হলো যে তারা আশেপাশের মানুষের চিন্তা বুঝতে পারে অথবা তাদের "আউরা" অনুভব করতে পারে। এটি এমন একটি ক্ষমতা যা মূলত প্রায় সকল জাপানিদের মধ্যে বিদ্যমান, এবং এটি বিশেষ বা অসাধারণ কিছু নয়।

কিছু লোক জোর দিয়ে বলে যে তারা এই ক্ষমতাকে "অনুশীলন" বা "সাধনা" করে অর্জন করেছে, কিন্তু জাপানিদের কাছে এটি খুবই স্বাভাবিক একটি বিষয়। তারা হয়তো ভাবেন, "ওহ, আপনি কি এই বিষয়টিকে 'তৃতীয় চোখ' বা 'আধ্যাত্মিক দৃষ্টি' বলছেন? ওহ, খুবই সাধারণ...।"

এটি মূলত দুটি দিকের ভারসাম্যহীনতার কারণে ঘটে: আধ্যাত্মিক ক্ষমতা এবং শক্তি। এই দুটির মধ্যে ভারসাম্য না থাকলে নেতিবাচক চিন্তা আসতে পারে।

এছাড়াও, যদি কেউ যথেষ্ট পরিমাণে "অনুশীলন" করে, তবে তারা সম্মান অর্জন করে বা ক্ষমতা দখল করে শক্তি সংগ্রহ করতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, সেনগোকু যুগের কোনো "天下人" (সম्राट বা শাসক) যদি সারা দেশ থেকে সম্মান লাভ করে, তবে তাদের মধ্যে প্রচুর আধ্যাত্মিক শক্তি সঞ্চিত হতে পারে।

আধুনিককালের বিখ্যাত ব্যক্তিরাও একই রকম। এমনকি যারা বিশ্বে খুব বেশি ইতিবাচক প্রভাব ফেলে না, তারাও যদি যথেষ্ট বিখ্যাত হন, তবে তারা শক্তি সঞ্চয় করতে পারে, এবং সেই শক্তি ব্যবহার করে তারা আরও বেশি সক্রিয় হতে পারে। তাই, শুধুমাত্র বিখ্যাত এবং শক্তিশালী হলেই যে কেউ ভালো মানুষ, এমনটা নয়। খ্যাতি অর্জন করলে ইতিবাচক এবং নেতিবাচক উভয় ধরনের শক্তিই আকৃষ্ট হয়, এবং যদি সেই শক্তিকে নিয়ন্ত্রণ করার মতো ক্ষমতা না থাকে, তবে তা ধ্বংসাত্মক হতে পারে। আমার মনে হয়, যদি কারো "কুন্ডলিনী" সক্রিয় না হয় এবং তাদের "আউরা" শক্তিশালী না হয়, তবে বিখ্যাত হওয়া বিপজ্জনক হতে পারে।

আধুনিক যুগে আধ্যাত্মিক বিষয়গুলোকে খুব কম গুরুত্ব দেওয়া হয়। যখন আমি কোনো বিখ্যাত ব্যক্তিকে দেখি, তখন আমার মনে হয় যে তাদের মধ্যে অনেকেই হয়তো আগের জন্মে কোনো না কোনো "সাধনা" করেছেন। হয়তো এই জন্মে তারা একটি সাধারণ জীবন যাপন করছে, কিন্তু তাদের মধ্যে কিছু মৌলিক ভিত্তি বিদ্যমান। যদি তা না হতো, তবে অল্প বয়সে বিখ্যাত হওয়া কঠিন, এবং এমনকি বয়স্ক হওয়ার পরেও যদি কেউ বিখ্যাত হন, তবে তাদের মধ্যে কিছু আধ্যাত্মিক ভিত্তি না থাকলে, তারা খুব শীঘ্রই ভেঙে পড়তে পারেন।

আমি বিভিন্ন ধারার মতামত উদ্ধৃত করছি, কিন্তু এটি কোনো ধারা মেশানো নয়, বরং নিজের অবস্থাকে সবচেয়ে ভালোভাবে ব্যাখ্যা করতে পারে এমন ধারাকে, কোনো ধারার সঙ্গে সম্পর্ক ছাড়াই নির্বাচন করা।

আমার আত্মার ভ্রমণ থেকে দেখা যায় যে আমি বিভিন্ন ধারায়, বিশ্বের বিভিন্ন স্থানে থেকেছি। যেমন, কখনো আমি যুক্তরাজ্যে জাদুকর ছিলাম, আবার কখনো স্পেনে ভাগ্যগণক অথবা ভারতে গুরু ছিলাম। তাই, এটি দেখে মনে হতে পারে যে আমি সবকিছু মেশাচ্ছি, কিন্তু আসলে এর বিপরীত। প্রথমে আমার একটি অবস্থা থাকে, এবং তারপর সেই অবস্থাকে সবচেয়ে ভালোভাবে প্রকাশ করতে পারে এমন ধারার ব্যাখ্যা আমি উদ্ধৃত করি।

মূলত, এই ধরনের বিষয়কে আধ্যাত্মিক, বৌদ্ধধর্ম অথবা যোগ হিসেবে শ্রেণীবদ্ধ করা পর্যন্ত প্রয়োজন নেই। আসলে, আধ্যাত্মিকতা এবং আসল ধর্ম, উভয়েরই মূল একই। তাই, আধ্যাত্মিকতা বললেও বা ধর্ম বললেও, মূলত কোনো পার্থক্য নেই।

যদি আপনি মনে করেন যে আপনার নিজস্ব ধারাটি বিশেষ, তাহলে সম্ভবত আপনি আধ্যাত্মিকতার একজন প্রাথমিক স্তরের অনুসারী। অথবা, হয়তো খুব কম ক্ষেত্রেই এটি সত্য হতে পারে, তবে বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই, এটি একজন শিক্ষানবিশ মনে করে।

আমার মতো, যারা দীর্ঘকাল ধরে বেঁচে আছি, আমরা খ্রিস্টধর্মের উত্থান হওয়ার আগের সময়ও দেখেছি, এবং আমরা দেখেছি কিভাবে খ্রিস্টধর্ম ডাইনিদের ওপর নিপীড়ন চালিয়েছে, অথবা ভারতে হিন্দুধর্মের বিস্তার ছিল। তাই, এখন যদি কেউ আমাকে কোনো নির্দিষ্ট ধারার অন্তর্ভুক্ত হতে বলা হয়, অথবা কোনো একটি ধারার মধ্যে থাকার কথা বলা হয়, অথবা ধারা মেশানো উচিত নয়, এমন কথা বলা হয়, তাহলে আমার মনে হয় তাদের দৃষ্টিভঙ্গি সময়ের তুলনায় খুবই সীমিত।

খ্রিস্টধর্ম এবং বৌদ্ধধর্মের ইতিহাস ১০০০ বছরের বেশি পুরনো, কিন্তু সেগুলো অনেকগুলোর মধ্যে মাত্র একটি। তাছাড়া, খ্রিস্ট এবং বুদ্ধ এখন জীবিত নন। তাই, আমার মনে হয় ধারার প্রতি অতিরিক্ত মনোযোগ দেওয়ার প্রয়োজন নেই। হয়তো খ্রিস্ট এবং বুদ্ধও এখন বেশ সাধারণ জীবনযাপন করছেন। এমন ঘটনাও বিভিন্ন সময়ে ঘটেছে।

যেহেতু মূল বিষয় একই, তাই আধ্যাত্মিক অনুশীলন করার ধারাগুলোর মধ্যে মূলত খুব বেশি পার্থক্য নেই। পার্থক্যগুলো হলো, কোন ধারাটি একজন ব্যক্তির জন্য সহজ, অথবা কোন ধারাটি সংস্কৃতিগতভাবে উপযুক্ত। তাই, আমার মনে হয় আপনার কাছাকাছি, যেখানে আপনি সহজে যেতে পারেন, সেখানে যাওয়া উচিত। যেকোনো জায়গায় এটি একই রকম। তাই, মূলত, আপনি আধ্যাত্মিকতা বললেও বা বৌদ্ধধর্ম বললেও, যেকোনো কিছুই বলতে পারেন। তবে, একটি নির্দিষ্ট শ্রেণীবিন্যাস করার জন্য, আমি এটিকে আপাতত আধ্যাত্মিকতার অধীনে রেখেছি। কারণ, আমার মনে হয় "আধ্যাত্মিকতা" শব্দটি ব্যবহার করলে এটি একটি বিস্তৃত পরিসরকে বোঝাতে পারে।

কিন্তু, মূল বিষয় হলো, প্রথমে আপনার নিজের অবস্থাটি বোঝা উচিত, এবং তারপর সেই অবস্থাকে প্রকাশ করে এমন একটি বর্ণনা খুঁজে বের করা উচিত। এর বিপরীত নয়।

বিভিন্ন কিছু লিখলে, কিছু লোক বলে, "কল্পনা এবং বাস্তবতার মধ্যে পার্থক্য আছে।" কিন্তু আসলে বিষয়টি ঠিক তার উল্টো। আমার নিজের অবস্থা আগে, এবং তারপর সেই অনুযায়ী বর্ণনা খোঁজা হয়; এটি কল্পনার বিষয় নয়।

বই পড়ার সময়, আমি কোনো নির্দিষ্ট ধারা বা মতবাদের ভিত্তিতে সবকিছু গ্রহণ করি না। আমি নিজের অবস্থার সাথে মিলিয়ে, যে অভিব্যক্তি আমার কাছে বোধগম্য মনে হয়, তা খুঁজে বের করি, এবং তা কোনো নির্দিষ্ট ধারার সাথে সম্পর্কিত না-ও হতে পারে। তারপর আমি সেই অভিব্যক্তিগুলো খুঁজে বের করে, সেগুলোকে আমার অবস্থার সাথে মিলিয়ে দেখি যে, সম্ভবত সেই বর্ণনা আমার অবস্থার সাথে মেলে কিনা, এবং তারপর সেটি উদ্ধৃত করি। এই ধরনের পড়া বিভিন্ন ধারার অনুসারীদের মধ্যে বিরক্তি সৃষ্টি করতে পারে, কিন্তু যদি বিভিন্ন ধারার পড়ার পদ্ধতি ভিন্ন হয়, তবে সেটি তাদের নিজস্ব পছন্দ হওয়া উচিত।

আমার ক্ষেত্রে, যদি কোনো "গুরু" থাকে, তবে সেটি হলো আমার উচ্চতর সত্তা (হায়ার সেলফ) এবং রক্ষাকর্তা আত্মা (সুরক্ষাকারী আত্মা)। উচ্চতর সত্তা সাধারণত কোনো বিষয়ে হস্তক্ষেপ করেন না, কিন্তু একজন প্রাক্তন তিব্বতি বৌদ্ধ ভিক্ষুর রক্ষাকর্তা আত্মা আমাকে বিভিন্ন বিষয়ে বিস্তারিতভাবে শিক্ষা দেন। রক্ষাকর্তা আত্মার "রাজকুমারী" সাধারণত সবকিছু পর্যবেক্ষণ করেন।

অতএব, যদি কোনো শ্রেণিবিন্যাস থাকে, তবে সেটি এই শ্রেণিবিন্যাসের অন্তর্ভুক্ত হবে। তাই, আমার কোনো নির্দিষ্ট ধারার সাথে যুক্ত হওয়ার প্রয়োজন বোধ হয় না। আমি হয়তো বিভিন্ন ধারার গুরুর কথা শুনেছি, কিন্তু আমি কখনো তাদের শিষ্য হতে চাইনি। সম্প্রতি, আমি ওকাওয়া তসুনো সম্পর্কে কিছুটা আগ্রহী হয়েছি, তবে সেখানে গুরু-শিষ্যের সম্পর্ক নেই, বরং আমি ভাবছি যে, সম্ভবত তিনি একজন "আসল" ব্যক্তি, তাই আমি তাকে পর্যবেক্ষণ করছি।

আমার পূর্ববর্তী আত্ম-ইতিহাস অনুযায়ী, এটি সরাসরি কোনো নির্দিষ্ট ধারার সাথে সম্পর্কিত নয়, তাই কোনো নির্দিষ্ট ধারার সাথে যুক্ত হওয়া আমার জন্য কিছুটা বেমানান মনে হয়। যদি যুক্ত হতে হয়, তবে "অন্যান্য" বিভাগে কিছু বিকল্প থাকতে পারে, কিন্তু সেটি এখানে প্রাসঙ্গিক নয়। কোনো নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যে, যেমন কোনো নতুন মিশনের জন্য, কোনো ধারার সাথে যুক্ত হওয়া একটি সম্ভাবনা হতে পারে, কিন্তু সেটিই একমাত্র উপায় নয়।

অতএব, আদি বৌদ্ধধর্ম বা জোকচেন (Zokuchen) থেকে শুরু করে, যে কোনো লেখাই যদি আমার কাছে বোধগম্য না হয়, আমি সাধারণত সেটি এড়িয়ে যাই, এবং এমন কোনো বর্ণনা মুখস্থ করি না যা আমার কাছে বোধগম্য নয়। উদাহরণস্বরূপ, এই ধরনের পড়ার মাধ্যমে, সম্ভবত আমার বর্তমান অবস্থা "শার্দল" (Shārdula)-এর সাথে তুলনীয়, এমন একটি সিদ্ধান্তে আসা যেতে পারে।

仙দোতে "মা ইনজো সো" নামে একটি বিষয় আছে।

মা ইনজো সো হলো যৌন আকাঙ্ক্ষা কমে যাওয়ার কারণে শরীরে কিছু পরিবর্তন আসা। পুরুষদের ক্ষেত্রে, এটি যৌনাঙ্গ সংকুচিত হয়ে যাওয়া এবং শিশুদের মতো হওয়া। মহিলাদের ক্ষেত্রে, স্তন ছোট হয়ে যাওয়া দেখা যায়।

সাম্প্রতিক সময়ে, সম্ভবত গত ছয় মাসের মধ্যে এই প্রবণতা আরও বেড়েছে।

এখন প্রশ্ন জাগে যে, ভবিষ্যতে কি এখনও যৌন সম্পর্ক স্থাপন করা সম্ভব হবে?

সম্পূর্ণভাবে যৌন আকাঙ্ক্ষা শূন্য হয়ে যায়নি, বরং চেষ্টা করলে সেই ধরনের কাজ করা সম্ভব। এছাড়াও, বীর্যপাতও একেবারে বন্ধ হয়নি। তবে, দৈনন্দিন জীবনে যৌন আকাঙ্ক্ষা অনেকখানি নিয়ন্ত্রণে এসেছে বলে মনে হয়।

এটি প্রথম কুন্ডালিনী অভিজ্ঞতার (দ্বিতীয়বার) সময় শুরু হয়েছিল, এবং তখন "মানিপুরা" চক্রের প্রাধান্য ছিল। এরপর, "আনাহাটা" চক্রের প্রাধান্য বাড়লে এটি আরও দশ ভাগের এক ভাগে নেমে আসে।

প্রায় দশ মাস আগে, যখন সবকিছু ধীর গতিতে দেখতে পাচ্ছিলাম, তখন আরও পরিবর্তন দেখা যায়। যৌন আকাঙ্ক্ষা ধীরে ধীরে কমতে শুরু করে।

কিছু মাস ধরে, শরীরে পরিবর্তন দেখা যাচ্ছে এবং যৌনাঙ্গ আরও সংকুচিত হতে শুরু করেছে। যদিও প্রথমে এটি ছোট পরিবর্তন ছিল, কিন্তু এখন মনে হচ্ছে এটি আরও সংকুচিত হয়েছে।

যৌন আকাঙ্ক্ষা সম্পূর্ণরূপে শূন্য হয়ে যায়নি, তবে এটি ধীরে ধীরে কমে আসছে এবং এর পরিবর্তে একটি শান্ত অনুভূতি তৈরি হয়েছে।

শারীরিক সম্পর্ক স্থাপন এখনও সম্ভব, তবে কতদিন পর্যন্ত সম্ভব, তা বলা কঠিন।

এটাও হতে পারে যে, এটি কেবল বার্ধক্যের কারণে হচ্ছে। তবে, যখন ধীরে ধীরে এই পরিবর্তনগুলো পর্যবেক্ষণ করা হয়, তখন বোঝা যায় যে কুন্ডালিনী অভিজ্ঞতার সাথে সাথে যৌন আকাঙ্ক্ষা নাটকীয়ভাবে হ্রাস পেয়েছে। তাই, এটি সম্ভবত যোগ-সংশ্লিষ্ট পরিবর্তন।

বিশেষ করে গত বছরের শেষ থেকে, সুন্দর মহিলাদের দেখলেও তেমন আকর্ষণ অনুভব হয় না। ফলে, যাদের সাথে ভালো সম্পর্ক এবং যারা মাঝে মাঝে কথা বলেন, তাদের সাথে দেখা হলে তারা এই পরিবর্তনে অবাক হন। যোগের দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, "আমার প্রতি তার আগ্রহ কমে গেছে" এমন চিন্তা হতে পারে। এই বিষয়টি বেশ কঠিন। বাস্তবে যৌন আকাঙ্ক্ষা প্রায় নেই, এবং শারীরিক সম্পর্ক স্থাপনের ক্ষমতাও আছে, কিন্তু এটি আর আগের মতো উপভোগ্য নয়। তাই, এখন কী করা উচিত, তা বুঝতে পারছি না। হয়তো, সমাজ থেকে দূরে বসবাস করাই একমাত্র উপায়। যদিও, এখনও সেই সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়নি।

অথবা, এমন কাউকে খুঁজে পাওয়া যেতে পারে যে এই বিষয়গুলো বুঝতে পারে এবং সেই ব্যক্তি জীবনসঙ্গী হতে পারে। তবে, সেই ব্যক্তি এতে সন্তুষ্ট হবে কিনা, তা বলা যায় না।

আগে, প্রজনন অঙ্গ ছোট হয়ে গিয়েছিল কিন্তু তখনও দৃশ্যমান ছিল, তাই "মা ইমজাং" মন্ত্রীর দেওয়া বর্ণনায় যেমন বলা হয়েছে যে "শুক্রাশয় এবং লিঙ্গ শিশুদের মতো ভেতরে চলে গেছে", সেই বর্ণনাটি কিছুটা মিলে যেত, কিন্তু সম্পূর্ণরূপে নয়। এখন, এটি বেশ ভালোভাবে সেই রকম হয়ে গেছে। এই পার্থক্য রয়েছে।

এটি দৃশ্যমানভাবে বোঝা যায় এমন পরিবর্তনের লক্ষণ।

▪️ একদম সাদা, সমতল ভূমির সামান্য উপরে ভাসমান অবস্থার ধ্যান।

সেখানে নীরবতা, কিছুই নেই।

কিছুকাল আগের কথা, যখন মন শূন্য অবস্থায় থাকত, তখন মন অস্থির হয়ে যেত। সেই অস্থিরতার মাত্রা বিভিন্ন ছিল, এবং প্রায় এক বছর আগে, অস্থিরতার মাত্রা অনেক কমে গিয়েছিল। যদিও সেটি অস্থিরতা ছিল, তবে এখন সাম্প্রতিককালে, সেই অস্থিরতা আরও কমে গেছে।

শব্দে প্রকাশ করলে, উভয় অবস্থাই একই রকম মনে হতে পারে, তবে যখন মন শান্ত হয়, তখন কোনো না কোনোভাবে মন অস্থির হয়ে ওঠে। এতটাই নীরবতা যে মন "এটা কি ঠিক?" এই ধরনের প্রশ্ন করতে শুরু করে।

প্রায় এক বছর আগে একটি বড় পরিবর্তন এসেছিল, যেখানে মন অনেক শান্ত হয়ে গিয়েছিল, কিন্তু সেই শান্ত অবস্থায় মন অস্থির হয়ে যেত।

এইবার, শান্ত অবস্থার সাথে সাথে, অস্থিরতা প্রায় নেই বললেই চলে।

শান্ত অবস্থাটিও আগের থেকে কিছুটা পরিবর্তিত হয়েছে। আগে, এক বছর আগে, সেটি হয়তো যথেষ্ট শান্ত ছিল, কিন্তু এখন, দিগন্ত পর্যন্ত বিস্তৃত একটি সাদা, সমতল ভূমি দেখা যাচ্ছে।

এবং, সেই ভূমির উপরে, আমি সামান্য ভাসমান অবস্থায় আছি।

এমন শান্ত অবস্থায়ও মন অস্থির হচ্ছে না।

ধ্যান শেষ করার পরে, আমি এই অবস্থাকে ভাষায় প্রকাশ করার চেষ্টা করছি, এবং সেজন্য বিভিন্ন শব্দ ব্যবহার করছি, কিন্তু ধ্যানের সময়, আমি বিশেষ করে কোনো কিছু নিয়ে চিন্তা করি না, বরং শান্ত অবস্থা বজায় থাকে।

এটা "অত্যন্ত সুখ" বলার মতো নয়... যদিও এটি বলাটা ভুল হতে পারে, তবে এটি "আনন্দ" নামক তীব্র আনন্দের অনুভূতি নয়, বরং এটি একটি শান্ত এবং সামান্য সুখের অবস্থা।

যদি বলা যায়, "অন্য জগৎ" বিদ্যমান, তবে সম্ভবত এটি তেমনই একটি শান্ত অবস্থা। মানুষের জগৎ থেকে দূরে, যদি "অন্য জগৎ" থাকে, তবে সম্ভবত এটি এমন একটি সমতল এবং শান্ত অবস্থা।

বাস্তবে, মানুষের জগতের মতো একটি স্থান যেখানে আত্মা বিদ্যমান, সেটি বেশ কোলাহলপূর্ণ, তাই এখানে "অন্য জগৎ" বলতে যা বোঝানো হচ্ছে, তা ভিন্ন। এখানে "অন্য জগৎ" বলতে মৃত্যুর পরে স্বর্গে যাওয়া এবং আত্মার শান্তি লাভ করার সময়কার অবস্থাকে বোঝানো হচ্ছে। যদি এমন একটি অবস্থা থাকে, তবে সম্ভবত এটি একটি শান্ত এবং সামান্য সুখের স্থান।

এটা কি "নির্বাণ"?... যদিও আমি নিশ্চিত নই। সম্ভবত এটি নির্বাণ, আবার নাও হতে পারে।
যদি এটি নির্বাণ হয়, তবে সম্ভবত এটি "জ্ঞান" হতে পারে, কিন্তু আমি তা নিশ্চিতভাবে বলতে পারছি না। সম্ভবত এটি জ্ঞান, তবে আমি নিশ্চিত নই।

সম্ভবত, এটি শেষ নয়, বরং এটি কেবল একটি প্ল্যাটফর্মের মতো মনে হচ্ছে।

যদি "জ্ঞান" বলে কিছু থাকে, তবে সম্ভবত এটি কেবল একটি পর্যায় শেষ করে পরবর্তী চক্রে প্রবেশ করার একটি প্রবেশদ্বার।

যদি তাই হয়, তবে বোঝা যায় যে এই অবস্থাটি একটি প্ল্যাটফর্ম এবং এখনও অনেক পথ বাকি আছে।

বর্তমান অবস্থাটি ধ্যানের সময় ঘটে এমন একটি ক্ষণস্থায়ী জিনিস এবং ধ্যান শেষ হওয়ার পরেও একই রকম অনুভূতি হালকাভাবে থাকে, তাই সম্ভবত এটি নিশ্চিত না হওয়া পর্যন্ত ধ্যান চালিয়ে যেতে হবে।

আমার মনে হয়, "সর্বোচ্চ জ্ঞান"-এর উপরেও আরও কিছু আছে। এই অবস্থায়, বর্তমান অবস্থা যাই হোক না কেন, চিন্তা-ভাবনা থেকে মুক্ত থাকার একটি স্থান। তাই, যদি উপরে কিছু থাকে, তবে সেটি হয়তো কেবল "হ্যাঁ, তাই" ধরনের একটি বিষয় হবে। এটি নিয়ে চিন্তা করার কিছু নেই, তবে সম্ভবত এর চেয়েও উপরে কিছু আছে, এমন একটা ধারণা আমার মনে হচ্ছে।

"মায়ানমারের ধ্যান (মহারশি长老 রচিত)" নামক বইটিতেও এই ধরনের কিছু বিষয় লেখা আছে। সেখানে বলা হয়েছে যে, নির্বাণে পৌঁছানোর পরেও, সেটি ক্রমাগতভাবে অর্জিত হতে থাকে যতক্ষণ না পর্যন্ত বার বার অনুশীলন করা হয়।

জাপানে "জ্ঞান" বলতে সাধারণত বোঝানো হয় যে, একবার নির্বাণে পৌঁছালে সেটিই যথেষ্ট। কিন্তু, ক্রমাগতভাবে নির্বাণ অবস্থায় থাকতে পারা পর্যন্ত অনুশীলন চালিয়ে যেতে হয়, এবং এমনকি নির্বাণে থাকার পরেও, আরও উচ্চ স্তরের অনুশীলনের প্রয়োজন হতে পারে।

এটি আমার অনুভূতির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ, তাই এই বইটি একটি নির্দেশিকা হিসেবে ব্যবহার করা যেতে পারে।

▪️ "ভিপাসসনা" নামেও পরিচিত একটি স্থিতিশীল অবস্থা।

একটি সম্পূর্ণ শান্ত এবং স্থিতিশীল চেতনার সাথে ধ্যান চালিয়ে যেতে হবে।

"জোনের" মতো তীব্র আনন্দ এখানে নেই। কেবল শান্ত, এবং কেবল তাপ অনুভব করা হচ্ছে।

এখানে শুধু তাপ আছে, এবং এটাই সবকিছু। চেতনা বিদ্যমান, এবং সেই অস্তিত্ব অনুভব করা যাচ্ছে। চেতনা ঘুমিয়ে নেই।

যখন চেতনা গভীর স্তরে প্রবেশ করে, তখন শরীর সম্পর্কে ধারণা হারিয়ে যায়।

এবং, যখন চেতনা ফিরে আসে, তখন এটি তাপ অনুভব করে, অথবা শ্বাস-প্রশ্বাসের অনুভূতি অনুভব করে।

এটি এমন একটি অবস্থা নয় যেখানে চেতনা বিলুপ্ত হয়ে যায়, বরং চেতনা জাগ্রত থাকে এবং মাঝে মাঝে গভীর স্তরে প্রবেশ করে। অথবা, যখন চেতনা জাগ্রত থাকে কিন্তু গভীর স্তরে প্রবেশ করতে পারে না, তখন তাপ বা শ্বাস-প্রশ্বাসের অনুভূতি থাকে।

এই অবস্থাগুলো, যখন ভাষায় প্রকাশ করার চেষ্টা করা হয়, তখন আগের অবস্থার সাথে অনেক মিল থাকে, এবং শুধুমাত্র পড়ার মাধ্যমে এর পার্থক্য বোঝা কঠিন হতে পারে।

সাধারণভাবে, "শ্বাস পর্যবেক্ষণ" নামক একটি ধ্যানের পদ্ধতিও প্রচলিত আছে, তবে বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই, এটি "প্রত্যাহার" (মনোযোগ বিক্ষিপ্ত হওয়া থেকে মুক্তি) অথবা "দার্লানা" (集中, জোনের মাধ্যমে আনন্দ) বোঝায়। এখানে যে "পর্যবেক্ষণ" এর কথা বলা হয়েছে, সেটি "প্রত্যাহার"-এর মতো কোনো চেষ্টা নয়, যেখানে বিক্ষিপ্ত মন থেকে মুক্তি পাওয়ার চেষ্টা করা হয়, এবং এটি "দার্লানা"-এর মতো কোনো চেষ্টাও নয়, যেখানে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার চেষ্টা করা হয়। এখানে "শান্তভাবে দেখা" বলতে বোঝায়, চেতনা শান্ত অবস্থায় আছে, এবং সেই শান্ত অবস্থাতেই সবকিছুকে শান্তভাবে পর্যবেক্ষণ করা।

গরম অনুভব করা বা শ্বাস-প্রশ্বাসের দিকে মনোযোগ দেওয়ার সময়, সেখানে সামান্য সচেতনতা কাজ করে। কোনো বিক্ষিপ্ত চিন্তা নেই, কেবল গরম বা শ্বাস-প্রশ্বাস অনুভব করা যায়। আগের এবং বর্তমান অবস্থার মধ্যে পার্থক্য হলো, সেখানে বিক্ষিপ্ত চিন্তা আছে কিনা।

যখন আমি সচেতনভাবে কোনো অবস্থাকে পর্যবেক্ষণ করি এবং রেকর্ড করার চেষ্টা করি, যেমন এই মেমোতে, তখন সেখানে কোনো বিক্ষিপ্ত চিন্তা থাকে না, কিন্তু বিশ্লেষণাত্মক পর্যবেক্ষণ এবং সুস্পষ্ট চিন্তাভাবনা কাজ করে, এবং আমি সেগুলোকে ভাষায় প্রকাশ করি। সেই সুস্পষ্ট ভাষার ব্যবহার রয়েছে। এছাড়াও, বিক্ষিপ্ত চিন্তা সম্পূর্ণরূপে শূন্য হয় না, তবে বিক্ষিপ্ত চিন্তা ছাড়াই ধ্যান চালিয়ে যাওয়ার সময়কাল আগের চেয়ে বেড়েছে, এবং আমার মনে হয় সেটি প্রায় ৫০% এর বেশি। বাস্তবে, ধ্যানের সময় খুব দ্রুত চলে যায়, তাই হয়তো সেই অনুপাত আরও বেশি বা কম হতে পারে। তবে, বিক্ষিপ্ত চিন্তায় বিভ্রান্ত না হওয়ার বিষয়টি নিশ্চিত।

যেহেতু আমার সচেতনতা স্পষ্টভাবে কাজ করে, অথবা সামান্য বিক্ষিপ্ত চিন্তা থাকলেও, আমার মনের পর্যবেক্ষণ ক্ষমতা অনেক বেশি শক্তিশালী, তাই শুধু পর্যবেক্ষণ করলেই ধীরে ধীরে বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর হয়ে যায়।

বাস্তবে, বিক্ষিপ্ত চিন্তা ধরে রাখা কঠিন, এবং তেমনই, চিন্তা করা বা পর্যবেক্ষণ করে এই মেমোর মতো ধ্যানের অবস্থাকে রেকর্ড করা কঠিন। ধ্যানের ক্ষেত্রে, কোনো কিছুই রেকর্ড না করাই সহজ, এবং সম্ভবত সেইভাবে সময়ও দ্রুত কাটবে, কিন্তু আমার ক্ষেত্রে, জীবনের একটি উদ্দেশ্য হলো জ্ঞানার্জনের পথে অগ্রসর হওয়া, তাই আমি সবকিছু বিস্তারিতভাবে রেকর্ড করতে চাই। আমার সাথে সম্পর্কিত বিভিন্ন আত্মা যখন পুনর্জন্ম লাভ করে, তখন তাদের জন্মগতভাবে জ্ঞান থাকা উচিত, তাই আমার মতো, জ্ঞানবিহীন অবস্থায় জন্মগ্রহণ করা একটি মূল্যবান ঘটনা, এবং আমি অন্যদেরকে সেই বিষয়ে জানাতে চাই। সেটি আমার জীবনের একটি উদ্দেশ্য।

এভাবে, যখন চিন্তা স্বতঃস্ফূর্তভাবে দূর হয়ে যায়, তখন এটিকে বলা যেতে পারে যে "রিকপা" (লিঙ্গ) সক্রিয় হয়েছে।

প্রায়শই, ধ্যানের প্রশিক্ষণে বলা হয়, "ধ্যানের সময় যে বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো আসে, সেগুলোর সাথে যুদ্ধ করবেন না, কেবল সেগুলোকে পর্যবেক্ষণ করুন। পর্যবেক্ষণ করলে সেই বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো শক্তি হারাবে এবং দূর হয়ে যাবে।" এটি সেইসব মানুষের জন্য প্রযোজ্য যারা ধ্যানে কিছুটা উন্নতি লাভ করেছে এবং যাদের "রিকপা" সক্রিয় হয়েছে। তবে, বেশিরভাগ মানুষই কেবল বিক্ষিপ্ত চিন্তার দ্বারা প্রভাবিত হয়। হয়তো, কেউ একজন সাধু এই কথা বলেছিলেন, এবং মানুষ সেটি বিশ্বাস করে, কিন্তু এটি একটি ধ্যানের মধ্যবর্তী স্তরে পৌঁছানোর পরেই সত্য হতে পারে।

এই ধরনের, যেখানে বিক্ষিপ্ত চিন্তা স্বয়ংক্রিয়ভাবে দূর হয়ে যায়, সেই অবস্থায় পৌঁছালে, সম্ভবত সেটি "ভিপাসনা" (পর্যবেক্ষণ) নামক অবস্থার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ।

ধারা বা কৌশল হিসেবে বিপস্সনা ধ্যানের ক্ষেত্রে, এটি সাধারণত আরও প্রাথমিক স্তরের প্রাত্যহিক সংবেদনের সাথে সম্পর্কিত। তাই, এখানে যে বিপস্সনার কথা বলা হচ্ছে, সেটি কোনো নির্দিষ্ট ধারা বা কৌশল নয়, বরং আমার অনুমান যে, সম্ভবত বুদ্ধের মূল শিক্ষা অনুযায়ী বিপস্সনা বলতে এই ধরনের একটি অবস্থাকে বোঝানো হয়েছিল।

▪️চোখ খোলা রেখেও শান্ত ধ্যানের অবস্থা বজায় রাখা।

যখন কোনো শান্ত অবস্থায় পৌঁছানো যায়, তখন ধীরে ধীরে সেই শান্ত অনুভূতি শুধু ধ্যানের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে না, বরং দৈনন্দিন জীবনেও ছড়িয়ে পড়ে।

প্রথমে, দৃষ্টিশক্তি ধীর হয়ে যাওয়ার মতো পরিবর্তন অনুভূত হতো। পরবর্তীতে, সেই দৃষ্টির অনুভূতি স্বাভাবিক হয়ে যায় এবং বিশেষ করে শুধু দৃষ্টিতেই পরিবর্তন আসার পরিবর্তে, এটি পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের সবকিছুর মধ্যে ছড়িয়ে যায়। প্রথমে, শুধু দৃষ্টিশক্তি তীব্র হয়ে গিয়েছিল, কিন্তু এখন সেই তীব্রতা নেই এবং চোখের উপর শক্তি প্রয়োগ সীমিত মনে হয়। চোখের উপর মনোযোগ দিলে বিস্তারিত দেখা যায়, কিন্তু সাধারণত চোখকে তেমন কোনো শক্তি দেওয়া হয় না, বরং তা নিয়ন্ত্রণ করা হয়। প্রথমে, এটি নিয়ন্ত্রণ করা যেত না, এবং যেহেতু দৃষ্টিশক্তি খুব মজার ছিল, তাই এটি উপভোগ করার জন্য অনেকটা সিনেমার মতো অনুভূতি হতো।

এখন, পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের সবকিছুর মধ্যে অনুভূতি ছড়িয়ে গেছে এবং শুধু ধ্যানের সময়ই নয়, বরং চারপাশের অনুভূতিগুলো শান্তভাবে সবসময় অনুভব করা যায়। এটি হয়তো মাত্রার বিষয়, তবে আমার মনে হয় যে, এই পরিবর্তনের মূল কারণ হলো শান্ত অনুভূতি।

এভাবে, প্রথমে যা শুধু ধ্যানের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল, তা ধীরে ধীরে দৈনন্দিন জীবনেও ছড়িয়ে পড়েছে।

কিছুদিন আগে, এটি এমন একটি অবস্থা ছিল যেখানে শান্ত অবস্থা কয়েকটি ধাপে আসে এবং ধ্যান শেষ হওয়ার সাথে সাথে ধীরে ধীরে তা কমে যেত। এখন, এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে দৈনন্দিন জীবনেই যথেষ্ট শান্ত থাকা যায় এবং ধ্যানের মাধ্যমে সেই অবস্থাকে আরও গভীর করা যায়।

এর ফলে, বসার ধ্যানের ক্ষেত্রেও পরিবর্তন এসেছে।

আগে, বসার ধ্যানে চোখ খুললে দৃষ্টিশক্তি ধীর হয়ে যাওয়ার মতো বিপস্সনার অবস্থা হতো এবং এটি সিনেমার মতো মনে হওয়ায় মন আনন্দে ভরে উঠত। যদিও এটি মজার ছিল, তবে ধ্যানের দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, এটি সত্য যে, চোখ বন্ধ না করলে সেই শান্ত অবস্থা তৈরি হতো না।

ধ্যানে শান্ত অবস্থায় পৌঁছানোর জন্য চোখ বন্ধ করে ধ্যান করা প্রয়োজন ছিল।

তবে, সাম্প্রতিক পরিবর্তনের ফলে, বসার ধ্যানের সময় চোখ খোলা রেখেও শান্ত অবস্থায় ধ্যান করা সম্ভব হচ্ছে।

・・・এটি হয়তো ভাষায় প্রকাশ করা কঠিন।

বিপস্সনা বলা যেতে পারে এমন একটি শান্ত অবস্থা, অথবা সম্ভবত একে নির্বাণও বলা যেতে পারে, সেই সচেতনতাটি চোখ খোলা রেখেও বজায় থাকে।

সম্ভবত, চোখ নামক অঙ্গটি প্রচুর শক্তি খরচ করে। তাই, এখনও বলা যায় যে চোখ বন্ধ করে ধ্যান করা সহজ, তবে চোখ খোলা অবস্থাতেও নির্বাণ বজায় থাকে।

এটাকে নির্বাণ বলা যায় কিনা, তা নিয়ে কিছুটা দ্বিধা আছে, তবে আপাতত আমরা এটাকে নির্বাণই বলে ডাকব।

অন্যান্য পার্থক্য হলো, যখন ধীরে ধীরে বিপস্সনা করা হয়, তখন চোখের দিকে শক্তি প্রবাহিত হওয়ার কারণে চোখের সামনের বস্তুর উপর মনোযোগ আপনাআপনি কেন্দ্রীভূত হয়। দৃষ্টি স্পষ্ট হয়ে যায়। এখন, সচেতনভাবে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করাও সম্ভব, কিন্তু ধ্যানের অবস্থায় সাধারণত দৃষ্টি অস্পষ্ট থাকে। মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করতে ইচ্ছাশক্তির প্রয়োজন হয়, কিন্তু নির্বাণ অবস্থায় এটি সচেতনভাবে প্রয়োগ করতে হয় না, বরং এটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে কাজ করে।

এই অবস্থায়, নিজের সত্তা শরীরের চামড়ার ভেতরের দিকে বিদ্যমান, এমন অনুভূতি হয়।

সম্ভবত, যখন আমরা চারপাশের জিনিসের প্রতি আগ্রহী হই, তখন আমাদের সত্তা, যাকে আমরা অরা বলতে পারি, সেটি শরীর থেকে নির্গত হয়ে বাইরের দিকে প্রসারিত হয় এবং বস্তুর দিকে যায়।

অন্যদিকে, এই তথাকথিত নির্বাণ অবস্থায়, আমরা নিজেদের শরীরের ভেতরে সম্পূর্ণরূপে আবদ্ধ অনুভব করি, এবং ত্বকের পুরুত্ব স্পষ্টভাবে অনুভূত হয়। নিজের সত্তা শরীরের ভেতরে সুরক্ষিত থাকে।

যেহেতু আমরা নিজেদের মধ্যে সুরক্ষিত থাকি, তাই বাইরের চিন্তা দ্বারা খুব কম প্রভাবিত হই।

সম্ভবত, আগে আমাদের অরা বাইরের দিকে প্রসারিত ছিল, কিন্তু এখন সেটি আমাদের ভেতরে সংকুচিত হয়ে গেছে।

এই অবস্থায়, চোখ খোলা অবস্থাতেও তথাকথিত নির্বাণ-এর শান্ত অবস্থা বজায় থাকে।

▪️যা-ই উৎপন্ন হোক, সঙ্গে সঙ্গেই তা ত্যাগ করে নীরবতার境地に পৌঁছানো - শার্দল।

শান্ত মানসিক অবস্থা সম্ভবত জোখচেন-এর ভাষায় "শার্দল"-এর সমতুল্য।

এটি সামাদী অনুশীলনের মাধ্যমে অর্জিত তিনটি ক্ষমতার মধ্যে দুটি।

১. চের্দল → এটি
২. শার্দল → এটি
৩. রন্দল

শার্দলের সংজ্ঞা নিম্নরূপ:

শার্দল মানে "যা উৎপন্ন হয়, সঙ্গে সঙ্গেই তা ত্যাগ করা"। অর্থাৎ, যেকোনো ধরনের অনুভূতি উৎপন্ন হলেই, সেটি আপনাআপনি ত্যাগ করা হয়। জ্ঞান ধরে রাখার জন্য কোনো প্রচেষ্টার প্রয়োজন হয় না। (আরো কিছু...) কোনো আসক্তি দ্বারা সীমাবদ্ধ হওয়া যায় না। ("虹と水晶 (নাম্কাই নোরব)" থেকে)।

প্রথম চের্দলের স্তরে, বিক্ষিপ্ত চিন্তা ধীরে ধীরে হ্রাস পায় এবং ধ্যানের মাধ্যমে শান্ত অবস্থায় পৌঁছানো যায়। এখন, বিশেষ করে ধ্যানের সময়, কোনো বিশেষ প্রচেষ্টা ছাড়াই বিক্ষিপ্ত চিন্তা আপনাআপনি দূর হয়ে যায় এবং শক্তিশালী সূর্যের আলোয় ভেজা জলের ফোঁটার মতো দ্রুত বাষ্পীভূত হয়ে যায়। এবং এটি, আনুষ্ঠানিক ধ্যান শেষ হওয়ার পরেও কিছুক্ষণ বজায় থাকে।

এই অবস্থায়, অবশ্যই উত্থান-পতন থাকে, তাই মাঝে মাঝে অবস্থার কিছুটা উন্নতি বা অবনতি হতে পারে। তবে, সামগ্রিকভাবে মনে হচ্ছে যে "শার্দল" অবস্থার পরিমাণ বাড়ছে।

জোকচেনে, এই অবস্থাকে নিম্নলিখিতভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে:

জোকচেনে বলা হয় যে, সমস্ত আসক্তি এবং কর্মের ফলস্বরূপ যে প্রকাশগুলো দেখা যায়, সেগুলো কেবল অলঙ্কার। আসক্তির পরিবর্তে, সেগুলোকে যেমন আছে তেমনভাবে দেখা উচিত, অর্থাৎ নিজের শক্তির প্রকাশ হিসেবে উপভোগ করা উচিত। বজ্রযান বৌদ্ধধর্মের রক্ষাকর্তাদের মধ্যে কিছু রক্ষাকর্তার মাথায় খুলির তৈরি মুকুট থাকে, যা জয় করা পাঁচটি আসক্তির প্রতীক। সেই মুকুট এই বিষয়টির অর্থ বোঝায়। ("ইন্ডেক্স এবং ক্রিস্টাল" - নাম্কাই নোরব রচিত)।

প্রথম স্তরের "চের্দল"-এ, নিজের প্রচেষ্টার প্রয়োজন ছিল, তাই সম্ভবত পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের আসক্তিগুলোকে তখনও অলঙ্কার বলা যেত না। "চের্দল"-এ, পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের আসক্তিগুলো এখনও নিজের সাথে কিছুটা একীভূত ছিল, এবং সেগুলোকে আলাদা করার জন্য কিছু ধ্যানের প্রয়োজন ছিল। সম্ভবত সেটাই ধীরে ধীরে একটি শান্ত অবস্থার দিকে নিয়ে যায়।

যাইহোক, এই ধরনের আসক্তি এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া "যোগসূত্রের" ভাষায় "প্রত্যাহার" হিসাবে পরিচিত, এবং এটি বেশ প্রাথমিক পর্যায় থেকেই সচেতনভাবে করা হয়। যেহেতু এটি একটি প্রাথমিক বিষয়, তাই এটি শুরু থেকেই সচেতন হওয়া উচিত, এবং এখনようやく এটি প্রায় সম্পূর্ণ হয়েছে বলে মনে হয়।

• প্রত্যাহার: বিক্ষিপ্ত চিন্তা থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার চেষ্টা শুরু করা। ১-২ শতাংশ।
• সমাধির চের্দল: বিক্ষিপ্ত চিন্তা থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার চূড়ান্ত পর্যায় শুরু। ৭-৮ শতাংশ।
• সমাধির শার্দল: বিক্ষিপ্ত চিন্তা থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার চূড়ান্ত পর্যায় প্রায় শেষ। ৯ শতাংশ। এরপরই নীরবতার境地।

এবং যখন পরবর্তী স্তরের "রন্ধল"-এ পৌঁছানো হয়, তখন সেই বিচ্ছিন্নতা আরও বাড়তে থাকে।

"শার্দল" বা অন্য কোনো স্তরের বিষয়ে, "যোগসূত্রে" এর সঠিক ব্যাখ্যা নেই। সমাধির চেয়েও বেশি কিছু হলে, "যোগসূত্রে" এর ব্যাখ্যা যথেষ্ট নয়, এবং জোকচেন বা আদি বৌদ্ধধর্মের সাহায্য ছাড়া নিজের অবস্থা সঠিকভাবে বোঝা যায় না বলে মনে হয়।

▪️ "শার্দল" অবস্থার মধ্যেও মানসিক আঘাত বা দ্বন্দ্ব থাকতে পারে।

এমনও হতে পারে যে "শার্দল" অবস্থায় পৌঁছেও মাঝে মাঝে মানসিক আঘাত বা দ্বন্দ্বের অভিজ্ঞতা হয়, এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তাও আসতে পারে। তবে, যে পার্থক্যটা আছে সেটা হল, এরপরের প্রতিক্রিয়াটি বেশ স্বয়ংক্রিয়ভাবে ঘটে।

ধ্যান বা দৈনন্দিন জীবনে হঠাৎ করে অতীতের কোনো বিষয় মনে পড়ে গেলে এবং দ্বন্দ্বের সৃষ্টি হলে, আগে হয়তো সেই দ্বন্দ্ব অনেকক্ষণ ধরে থাকত, কিন্তু এখন, সেটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে মিলিয়ে যায়। অনেকটা সূর্যের আলো যখন জলীয় বাষ্পকে স্পর্শ করে, তখন সেটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে বাষ্পীভূত হয়ে যায়, তেমনই আসা দ্বন্দ্ব ধীরে ধীরে মিলিয়ে যায়।

এই শক্তিগুলো, মাত্রার ভিন্নতা থাকলেও, আগে থেকেই বিদ্যমান ছিল। তাই, এগুলোকে ভাষায় প্রকাশ করতে গেলে, সবকিছু একই রকম শোনাবে। "শার্ডল"-এর ক্ষেত্রে, একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে নিজের সচেতনতা দিয়ে সেই দ্বন্দ্বগুলো দেখতে না পারলে, সেগুলো চলে যায়। কিন্তু, "শার্ডল"-এর ক্ষেত্রে, কোনো না কোনোভাবে স্বয়ংক্রিয়ভাবে "দৃষ্টিশক্তি" কাজ করে এবং দ্রুত সেগুলো চলে যায়। এটাই সম্ভবত সবচেয়ে বড় পার্থক্য।

যদি কোনো বড় মানসিক আঘাত থাকে, তবে প্রথমে গভীর কষ্ট হয়। অনেক আগে ভুলে যাওয়া কোনো গভীর অতীতের স্মৃতি ফিরে এলে, সেটি যদি অনেক দিন পর হয়, তবে সেই মানসিক আঘাত আরও বেশি অনুভূত হয়।

অতএব, সম্ভবত "শার্ডল" হলো নীরবতার境地の প্রবেশদ্বার। কিন্তু, নীরবতার境地に পৌঁছানো মানেই এই নয় যে, মানসিক আঘাত বা দ্বন্দ্বগুলো সম্পূর্ণরূপে শেষ হয়ে যাবে।

যেমনটি আমি আগে বলেছিলেন, সমস্ত "煩悩" (煩恼) এবং অনুরূপ অনুভূতি, সেইসাথে মানসিক আঘাত, সবকিছুই "সাজসজ্জা"। এগুলোকে সাজসজ্জা হিসেবে চিনতে পারার মধ্যে পার্থক্য থাকলেও, এই অনুভূতিগুলো কোনো না কোনো পরিমাণে বিদ্যমান থাকে।

"কর্ম" বিভিন্ন ধরনের হতে পারে, এবং এই পৃথিবীতে জন্ম নেওয়া কর্মগুলো এখনও বিদ্যমান। কিছু কর্মের ধরণ হলো, জ্ঞান বা মুক্তি (মুক্তি) পেলেও সেগুলো বিদ্যমান থাকে।

যদি কোনো মানসিক আঘাত অতীতের কর্মের কারণে ঘটে, তবে সেই আঘাতের ফলস্বরূপ সেটি অনিবার্য।

তবে, "শার্ডল"-এর ক্ষেত্রে, মানসিক আঘাতের প্রভাব খুব দ্রুত শেষ হয়ে যায়, এবং সেই আঘাত থেকে মুক্তি পাওয়ার প্রক্রিয়াও স্বয়ংক্রিয়। তাই, এটি সম্ভবত একটি ক্ষণস্থায়ী স্মৃতি এবং কষ্টদায়ক অনুভূতি হিসেবে মানসিক আঘাতের অভিজ্ঞতা হয়। যদিও এটি হৃদরোগের মতো কষ্টদায়ক হতে পারে, এবং সেই কষ্ট দূর হয় না, তবে "শার্ডল"-এর নীরবতার境地の শক্তি সেই কষ্ট থেকে মুক্তি দেওয়ার ক্ষমতাকে একটি নির্দিষ্ট মাত্রায় নিয়ে যায়।

[2020/12/30 আপডেট] প্রথমে "নির্বাণ" লেখা ছিল, সেটি পরিবর্তন করে "নীরবতার境地" করা হয়েছে।

▪️ দুর্বল সংযোগযুক্ত মোবাইল ফোনের কলের মতো, যেখানে বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো দূর হয়ে যায়।

"শার্ডল"-এর মতো অবস্থাতে ধ্যান করলেও, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো আসবেই। তবে, আগের মতো নয়, বরং বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো দুর্বল সংযোগযুক্ত মোবাইল ফোনের কলের মতো 끊断 (قطع) হয়ে যায় এবং দ্রুত দূর হয়ে যায়।

আগে, অবশ্যই, যখন বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসত, তখন সেগুলোর প্রেক্ষাপট কিছুটা হলেও বুঝতে চেষ্টা করতাম, এবং তারপর সেগুলোকে কোনো রকম আকর্ষণ ছাড়াই গ্রহণ করতাম। এভাবে, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে মেনে নেওয়ার চেষ্টা করতাম।

তবে, এখানে শার্ডোলে, যদি কোনো বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসে, তবে সেটি মাঝপথে আপনাআপনি বন্ধ হয়ে যায়। বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো হয়তো বিক্ষিপ্ত চিন্তুই, কিন্তু আমার মনে হয় যে, তারা অর্থপূর্ণ প্রেক্ষাপট তৈরি করতে পারে না।

কোনো অর্থ তৈরি হওয়ার আগেই বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো বন্ধ হয়ে যায়, এবং প্রায়শই এটা বোঝা যায় না যে সেটি কী ধরনের বিক্ষিপ্ত চিন্তা ছিল।

সেই বন্ধ হওয়ার প্রক্রিয়াটি অনেকটা এমন, যেন মোবাইল ফোনে দুর্বল নেটওয়ার্কের কারণে সংযোগ বিচ্ছিন্ন হতে শুরু করে, এবং অবশেষে সম্পূর্ণভাবে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়।

আমার মনে হয়, সচেতন চিন্তাগুলোর জন্য ইচ্ছার প্রয়োজন হয়, এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোর স্বতঃস্ফূর্তভাবে চিন্তার মতো আচরণ করার প্রবণতা অনেক কমে গেছে।

আগে, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো হয়তো বিক্ষিপ্ত চিন্তুই ছিল, কিন্তু তারপরও এমন কিছু স্বয়ংক্রিয় চিন্তা তৈরি হতো যা মনে হতো যেন কিছু চিন্তা করা হয়েছে, অথবা বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো এমন আচরণ করত যা দেখে মনে হতো যে সেগুলো যুক্তিসঙ্গত। কখনও কখনও, সেগুলো যৌন আকাঙ্ক্ষার দৃশ্যকল্পও তৈরি করত, অথবা এমন কিছু "崇高な思考" (崇高的 চিন্তা) তৈরি করত।

কিন্তু শার্ডোলে, সেই ধরনের স্বয়ংক্রিয় চিন্তাগুলো মাঝপথে বন্ধ হয়ে যায়, এবং মনে হয় যেন সেগুলো স্বয়ংক্রিয়ভাবে গভীর নীরবতার মধ্যে নিমজ্জিত হয়ে যায়।

এছাড়াও, আগে, যখন আমার সচেতনতা কম ছিল, তখন আমি বিক্ষিপ্ত চিন্তা এবং নির্দেশকের অনুপ্রেরণা (guidance spirit's inspiration) এর মধ্যে পার্থক্য করতে পারতাম না, এবং দুটোকেই বিক্ষিপ্ত চিন্তাই মনে হতো। তবে, ধীরে ধীরে পার্থক্য করা সহজ হয়ে গেছে, এবং যখন বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো এভাবে আপনাআপনি বন্ধ হয়ে যায়, তখন নির্দেশকের অনুপ্রেরণা এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তার মধ্যে পার্থক্য স্পষ্ট হয়ে ওঠে।

বিক্ষিপ্ত চিন্তা সবসময় শব্দ নয়, বরং তা অনেক সময় বিক্ষিপ্ত অনুভূতিও হতে পারে। বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোর কম্পন (波動) কম থাকে, যা অনুপ্রেরণার মতো উচ্চ কম্পনের অনুভূতি থেকে আলাদা। এটি কেবল একটি বিক্ষিপ্ত অনুভূতি অথবা শব্দের মতো কিছু। এখানে, সহজে বোঝানোর জন্য, আমি শব্দ দিয়ে উদাহরণ দিচ্ছি। উদাহরণস্বরূপ, যদি কোনো বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসে, তবে সেটি হয়তো প্রথম অক্ষর বা মোটামুটিভাবে তৃতীয় থেকে পঞ্চম অক্ষর পর্যন্ত থাকে, এবং তারপর মোবাইল ফোনের দুর্বল নেটওয়ার্কের মতো শব্দগুলো বিচ্ছিন্ন হতে শুরু করে, এবং অবশেষে বন্ধ হয়ে যায়। যদি সেটি বিক্ষিপ্ত অনুভূতি হয়, তবে সেটি শুরু হওয়ার সঙ্গে সঙ্গেই অনুভূতিটি বিচ্ছিন্ন হতে শুরু করে, এবং তারপর বন্ধ হয়ে যায়।

এছাড়াও, স্মৃতিতে লুকানো কোনো травма (trauma) এত সহজে প্রকাশিত হয় না, তবে আগের চেয়ে এটি অনেক দ্রুত বন্ধ হয়ে যায় বলে মনে হয়।

ধ্যানের সময় এটি এমন হতো, কিন্তু ধ্যান শেষ হওয়ার পরে বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো সবসময় এত দ্রুত বন্ধ হয় না। আমি পর্যবেক্ষণ করার চেষ্টা করেছি যে, কী পার্থক্য, এবং সম্ভবত, যখন শরীর উষ্ণ থাকে বা গভীর মহাবিশ্বের অনুভূতি হয়, এবং শক্তি বৃদ্ধি পায়, তখন বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো এভাবে বিচ্ছিন্ন হতে শুরু করে। এটি সবসময় এমন হয় না, তবে যখন আমি শরীরের কেন্দ্রে漆黒の宇宙 (কৃষ্ণ গহ্বর) এবং অসংখ্য сверкающие銀河の小宇宙 (ঝলমলে গ্যালাক্সির ছোট মহাবিশ্ব) অনুভব করি, তখন এটি ঘটে বলে মনে হয়।

এটি, ক্ষমতা বৃদ্ধি পেলে ইতিবাচক অনুভূতি হয় এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা হ্রাস পায়, এই মৌলিক নীতির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ বলে মনে হচ্ছে।

তবে, শুধুমাত্র ধ্যান করলেই যে সবসময় শার্ডল (Shardaal) হবে, তা নয়, বরং যখন এটি সঠিকভাবে হয়, তখন এমনটা ঘটে।

▪️ শার্ডল: একটি "নির্বাণ" অবস্থার সাথে সম্পর্কিত

শার্ডল অবস্থায় বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো ক্রমাগতভাবে দূর হয়ে যায়, যা "নির্বাণ" লাভের অনুরূপ মনে হয়।

আমার গ্রুপ সোল (Group Soul)-এর অতীত জীবন অনুসরণ করলে, দেখা যায় যে কয়েক প্রজন্ম আগে আমি "নির্বাণ" লাভ করে গ্রুপ সোলের সাথে মিলিত হয়েছিলাম। মৃত্যুর পরে, আমরা অন্য জগতে যাই, যেখানে আমাদের বন্ধু, পরিচিত এবং পূর্বের পরিবারের আত্মার সাথে মিলিত হই।

"নির্বাণ" লাভের পূর্বে, আমি একটি বৃহৎ কোম্পানির প্রেসিডেন্ট ছিলাম এবং জীবন বেশ সন্তোষজনক ছিল।

অতএব, মৃত্যুর পরে, আমার প্রাক্তন স্ত্রী ছাড়াও অনেক পূর্বের জীবনের সঙ্গীর সাথে মিলিত হয়ে, আমি "আহ, সুখ। সুখ। সুখ। সন্তুষ্টি..." এই ধরনের অনুভূতি অনুভব করি এবং স্বর্গে গিয়ে "নির্বাণ" লাভ করি। একে "উত্তরণ" বলা যেতে পারে।

উত্তরণের পরে, আমি গ্রুপ সোলে ফিরে যাই এবং এর সাথে মিশে যাই। এই বিষয়গুলো আমি আগে কয়েকবার ব্যাখ্যা করেছি এবং ভবিষ্যতে আরও করব, তবে আজকের আলোচনাটি সেই বিষয়ে নয়, বরং "উত্তরণ"কালে যে সন্তুষ্টির অনুভূতি হয়, সে সম্পর্কে।

"নির্বাণ" লাভের সময় যে সন্তুষ্টির অনুভূতি হয় এবং শার্ডলের মাধ্যমে বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর হয়ে যাওয়ার অনুভূতি, তা খুবইSimilar।

"নির্বাণ" লাভের সময় বিক্ষিপ্ত চিন্তা অনেক কমে যায়, এবং এটি সবসময় শার্ডলের মতো পর্যবেক্ষণ ক্ষমতা নাও থাকতে পারে, তবে শার্ডলের অবস্থায়, বিভিন্ন ধরনের দ্বন্দ্ব বা মানসিক আঘাত থাকা সত্ত্বেও, "নির্বাণ" লাভের মতো অনুভূতি হতে পারে।

যদিও এটি সম্পূর্ণরূপে "নির্বাণ" নয়, তবুও "নির্বাণ" লাভের অনুভূতির দিকে ক্রমশ এগিয়ে যাচ্ছি।

তবে, সেখানে শুধুমাত্র সন্তুষ্টি এবং উষ্ণতা ছিল। কিছু মানুষ এই উষ্ণতাকে "আলো" হিসেবে বর্ণনা করতে পারে, তবে "উষ্ণতা" শব্দটি এখানে বেশি উপযুক্ত।

"জোনের আনন্দ"-এর মতো তীব্র উত্থান-পতন নেই, বরং এটি কেবল একটি সন্তুষ্টির অবস্থা। এটি আমার গ্রুপ সোল-এর অতীত জীবনের "নির্বাণ" লাভের স্মৃতির সাথে খুব বেশি মিলে যায়।

এই স্মৃতির কারণ হল, "নির্বাণ" লাভের পরে এবং গ্রুপ সোলের সাথে মিলিত হওয়ার পরে, আমি আমার অবশিষ্ট স্ত্রীদের কথা চিন্তা করি এবং পুনরায় গ্রুপ সোল থেকে আলাদা হই। আমি মনে করি, আমার চলে গেলে অবশিষ্ট স্ত্রীরা হয়তো সমস্যায় পড়বে, তাই আমি গ্রুপ সোল থেকে আবার আলাদা হই। সেই সময়, আমি সম্পূর্ণরূপে আগের মতো ছিলাম না, বরং আমার মূল অংশ একই ছিল, কিন্তু গ্রুপ সোলের সাথে কিছুটা মিশে গিয়ে, আমি সামান্য ভিন্ন হয়ে আলাদা হয়ে যাই। সেই সময়ে যে আত্মা আলাদা হয়েছিল, সেটি আমার বর্তমান জীবনের একটি বংশের ভিত্তি। যাইহোক, এটি একটি অতিরিক্ত বিষয়, এবং আমি যা বলতে চেয়েছি তা হল, "নির্বাণ" লাভের অনুভূতি শার্ডলের অনুভূতির সাথে খুব Similar।

■ যারা ধ্যানকে অস্বীকার করেন, তারা সম্ভবত প্রাটায়াহারার স্তরে আছেন।

ধ্যানের একজন শিক্ষানবিশ যিনি প্রাটায়াহারার স্তরে আছেন। এই স্তরে, মনোযোগ এবং পর্যবেক্ষণ একে অপরের বিপরীতভাবে কাজ করে, যেখানে মনোযোগ দিলে পর্যবেক্ষণ ব্যাহত হতে পারে। অন্যদিকে, দিয়ানা স্তরে অগ্রসর হলে, মনোযোগ দিলেও পর্যবেক্ষণে তেমন বাধা আসে না।

৫. প্রাটায়াহার (সংযম): মনোযোগ দিলে পর্যবেক্ষণ ব্যাহত হয়।
৬. দারানা (集中)।
৭. দিয়ানা (ধ্যান): মনোযোগ এবং পর্যবেক্ষণ সহাবস্থান করতে শুরু করে।
৮. সামাদি (সমাধি)।

কিছু ধারা প্রাটায়াহারকে সংবেদনের থেকে দূরে সরে যাওয়া এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা থেকে (সামান্য পরিমাণে) মুক্তি হিসেবে বর্ণনা করে।

একজন শিক্ষানবিশের জন্য, প্রথমে প্রাটায়াহারার লক্ষ্য রাখা উচিত, কিন্তু সেই স্তরে, মনোযোগ দিলে পর্যবেক্ষণে বাধা দেওয়ার অনুভূতি হয়।

এটি কারণ, প্রাটায়াহারার স্তরে, ইচ্ছা "অহং"-এর সাথে গভীরভাবে জড়িত থাকে, এবং মনোযোগ দেওয়ার চেষ্টা করলে "অহং" শক্তিশালী হয়ে যায়।

অন্যদিকে, দিয়ানা স্তরে, "অহং"-এর উপর নিয়ন্ত্রণ থাকে, তাই মনোযোগ "অহং"-এর দমন হিসেবে কাজ করে, যা "অহং"-কে স্থিতিশীল করে এবং ধ্যানের গভীরতা বৃদ্ধি করে। তবে, এর মানে এই নয় যে পর্যবেক্ষণ দুর্বল হয়ে যায়। দিয়ানা থেকে সামাদিতে যাওয়ার সময়, ধীরে ধীরে পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের বাইরের একটি সচেতনতা তৈরি হয়, এবং সেই নতুন অনুভূতি "পর্যবেক্ষণ"-কে নিয়ন্ত্রণ করে। তাই, প্রাটায়াহার এবং সামাদি উভয়কেই "পর্যবেক্ষণ" বলা যেতে পারে, কিন্তু তারা দুটি ভিন্ন অবস্থা।

৫. প্রাটায়াহার (সংযম): মনোযোগ দিলে পর্যবেক্ষণ ব্যাহত হয়। পর্যবেক্ষণ ধ্যান। মনোযোগকে সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করা পর্যবেক্ষণ ধ্যান।
৬. দারানা (集中): মনোযোগ ধ্যান।
৭. দিয়ানা (ধ্যান): মনোযোগ এবং পর্যবেক্ষণ সহাবস্থান করতে শুরু করে।
৮. সামাদি (সমাধি): পর্যবেক্ষণ ধ্যান। "অহং" মনোযোগের মাধ্যমে স্থিতিশীল হয়। পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের বাইরের পর্যবেক্ষণ। মনোযোগের মাধ্যমে পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের বাইরের পর্যবেক্ষণ ব্যাহত হয় না।

প্রাটায়াহার এবং সামাদির এই দুটি অবস্থা অত্যন্ত ভিন্ন, কিন্তু তাদের বর্ণনা আংশিকভাবে একই রকম হতে পারে। এই কারণে, বিভিন্ন ধরনের ভুল বোঝাবুঝি সৃষ্টি হতে পারে।

আমার মনে হয়, বিশেষ করে ধ্যান এবং আধ্যাত্মিকতার শিক্ষানবিশদের মধ্যে, প্রাটায়াহারার স্তরকে অনেকে জ্ঞানার্জনের মতো মনে করেন। সেই ক্ষেত্রে, "পর্যবেক্ষণ" গুরুত্বপূর্ণ এবং "মনোযোগ"কে অস্বীকার করার কথা বলা হয়, কিন্তু সেই ব্যাখ্যাগুলো সামাদির মতো শোনাতে পারে, কিন্তু বর্ণনার মধ্যে অসঙ্গতি থাকে, এবং সম্ভবত তারা প্রাটায়াহারার স্তরে আছেন বলে মনে হয়।

সম্ভবত... প্ল্যাট্যাহারার স্থানে একটি প্ল্যাটো (উচ্চভূমি) রয়েছে, এবং মানুষ বিভিন্ন প্রজন্ম ধরে পুনর্জন্ম লাভ করে, কারো কারো ক্ষেত্রে ১০, ২০ বার পর্যন্ত পুনর্জন্ম হয়, কিন্তু তা সত্ত্বেও প্ল্যাট্যাহারার চেয়ে উপরে ওঠা যায় না। আমার মনে হয় সেটি এমন কিছু।

অতএব, যারা প্ল্যাট্যাহারাকে জ্ঞান বলে দাবি করেন, তাদের সমালোচনা করা উচিত নয়।

যদি আমরা এই দৃষ্টিকোণ থেকে বিশ্বের ধর্মগুলি দেখি, তাহলে বিশেষ করে সেই ধারাগুলি, যারা ধর্মনিরপেক্ষ হয়ে গেছে এবং বংশ পরম্পরায় চলে আসছে, তারা সাধারণ মানুষের কাছাকাছি থাকার ভান করে প্ল্যাট্যাহারাকে জ্ঞান হিসেবে প্রচার করছে বলে মনে হয়। সম্ভবত, সাধারণভাবে সেগুলি顕教 (顕教) হিসেবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়, কিন্তু ধর্ম দেখার ক্ষেত্রে, প্ল্যাট্যাহারার অনুশীলন করা হচ্ছে নাকি তার চেয়েও বেশি কিছু করা হচ্ছে, তা নির্ধারণ করা গুরুত্বপূর্ণ।

প্ল্যাট্যাহারার প্রবণতা ধর্মনিরপেক্ষ স্বার্থের সাথে আপস করতে পারে, এবং এর ইতিহাস রয়েছে যেখানে ক্ষমতাশালীরা জনগণকে নিয়ন্ত্রণ করার জন্য এটি ব্যবহার করেছে। এছাড়াও, আরও গভীর সত্য জানতে পারলে মানুষ স্বাধীন হয়ে যেতে পারে, তাই ইচ্ছাকৃতভাবে এটি শেখানো হয় না। 顕教-এর সাথে যুক্ত ব্যক্তিরা প্রায়শই ক্ষমতার সাথে সম্পর্কিত হন।

যারা প্ল্যাট্যাহারার 顕教-এর সরল শিক্ষাগুলিকে সত্য এবং জ্ঞান বলে মনে করেন, তারা মূল বিষয় থেকে দূরে চলে যান, এবং সাধারণ ধর্মের মতো, তারা "যদি আপনি এটা করেন তবে আপনি মুক্তি পাবেন," অথবা "যদি আপনি এটা করেন তবে সবকিছু ঠিক থাকবে" ধরণের নৈতিক শিক্ষা প্রদান করতে শুরু করেন।

অতএব, প্ল্যাট্যাহারাকে প্রায়শই জ্ঞানের সাথে গুলিয়ে ফেলা হয়, এবং আধুনিক ধর্মগুলিতে বংশ পরম্পরায় থাকার কারণে সত্য হারিয়ে যাচ্ছে, তাই তারা এমন নৈতিক বিষয়গুলির সাথে লেগে থাকে যা সাধারণ মানুষ মেনে নিতে পারে। কিন্তু ধর্মপ্রচারকদের জন্য, এটি একেবারেই যথেষ্ট নয়।

ধর্মপ্রচারক ছাড়াও, যারা শুধুমাত্র একটি কৌশল হিসেবে ধ্যান করেন, তাদের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। যদি কেউ ধর্মনিরপেক্ষ সুবিধা বা কেবল বিশ্রাম চায়, তবে তাদের লক্ষ্য প্ল্যাট্যাহারার স্তরে থাকে, যেখানে আনন্দ পাওয়া যায়।

ব্যক্তি কী চান, তা তাদের নিজস্ব ব্যাপার, এবং তারা যা চান তা করতে পারেন, তবে প্ল্যাট্যাহারাকে জ্ঞানের মতো গণ্য করা উচিত নয়। এটি জ্ঞানকে হেয় করে। আপনি যদি "পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান" বলতে চান, তবে তা আপনার নিজস্ব পছন্দ, তবে যদি আপনি প্ল্যাট্যাহারাকে পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান বলেন, তবে সেই বিষয়ে সচেতন হওয়া উচিত। অন্যথায়, এমন একটি হাস্যকর পরিস্থিতি তৈরি হতে পারে যেখানে আপনি জ্ঞানের কথা বলছেন, কিন্তু আসলে আপনি প্ল্যাট্যাহারার কথা বলছেন।

"সেই কমেডিগুলো চিহ্নিত করার একটি সহজ উপায় সম্ভবত এই যে, "যে ব্যক্তি মনোযোগকে অস্বীকার করে এবং পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যানকে সমর্থন করে (উদাহরণস্বরূপ, যদি তারা জ্ঞানার্জনের কথা বলে), তারা সম্ভবত প্রাত্যহারার কথা বলছে" - এই মানদণ্ড ব্যবহার করা।

এটি শুধুমাত্র প্রচলিত নয়, বরং এমন ধারাগুলোর ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য হতে পারে যেগুলো গুপ্ত বৌদ্ধ ধর্মের মতো মনে হয়। সম্প্রতি, এই সত্যগুলো কি ভুলে যাওয়া হয়েছে? অথবা, এমনও হতে পারে যে সবকিছু জানার পরেও তারা ইচ্ছাকৃতভাবে তা গোপন করছে। এখন, আপনার মতামত কী?

■ যে ধারাগুলো প্রাত্যহারার ঊর্ধ্বে যেতে পারে না, তারা অন্যান্য ধারাগুলোকে প্রত্যাখ্যান করে।

প্রাত্যহারা প্রায়শই পার্থিব লাভের সাথে যুক্ত থাকে, এবং এটি একটি ধারা হিসেবে নিজেদের শিক্ষার মধ্যে আবদ্ধ হয়ে থাকতে পারে।

আমি এটি খারাপ বলছি না, কারণ সেই স্তরে এটি সম্ভবত প্রয়োজনীয়। সেই স্তরে, অন্যের সম্পর্কে খুব কম জানা যায়, এবং মনে হতে পারে যে সবকিছু জানা আছে, কিন্তু আসলে অনেক ভুল বোঝাবুঝি থাকতে পারে।

বিভিন্ন কারণে, যে ধারাগুলো প্রাত্যহারাকে জ্ঞান বলে মনে করে, তারা প্রায়শই দারানা এবং পরবর্তী বিষয়গুলোকে প্রত্যাখ্যান করে।

প্রাত্যহারা এক অর্থে "পর্যবেক্ষণ", তাই এটি "মনোযোগ"কে অস্বীকার করে।

এমন কিছু ধারা আছে যারা এই ধরনের চিন্তাধারায় আটকা পড়েছে। উদাহরণস্বরূপ, গোয়েঙ্কা পদ্ধতি সম্ভবত এর একটি উদাহরণ। অথবা, ঐতিহ্যবাহী বৌদ্ধ ধারায়, এমন কিছু বিষয় দেখা যায় যেগুলো নেতিবাচক নয়, কিন্তু সেই ধরনের। বৌদ্ধধর্ম ব্যাপক, ক্যাথলিক বৌদ্ধ থেকে শুরু করে জেন বৌদ্ধ পর্যন্ত বিভিন্ন প্রকার রয়েছে, তাই সাধারণভাবে কিছু বলা কঠিন। তবে, তথাকথিত "জনগণের বৌদ্ধধর্ম"-এ এই প্রবণতা বেশি দেখা যায়।

অন্যদিকে, যে ধারাগুলো পার্থিব ক্ষমতার সাথে যুক্ত, অথবা, এমনকি যদি তারা যুক্ত না-ও থাকে, তবুও অদ্ভুত ধারণার দ্বারা প্রভাবিত, এবং যারা প্রাত্যহারাকে জ্ঞানের মতো মনে করে, তারা প্রায়শই অন্যান্য ধারাগুলোকে প্রত্যাখ্যান করে।

বংশ বা পরিবারে, যেখানে ধর্ম বংশ পরম্পরায় চলে আসে, সেখানে প্রায়শই এমন ব্যক্তি দেখা যায় যারা যোগ্যতার ভিত্তিতে নয়, বরং বংশ পরম্পরায় নির্বাচিত হয় এবং প্রাত্যহারার ঊর্ধ্বে যেতে পারে না, এবং যাদের মধ্যে কেবল আত্ম-অহংবোধই বৃদ্ধি পায়।

এটা সত্য যে, একটি নির্দিষ্ট সময়ের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত একটি পরিবারে জন্মগ্রহণ করা মানে এই নয় যে পূর্ববর্তী জীবনও সেই পরিবারে ছিল। আমার দেখা মতে, এমন কিছু লোকও আছে যারা শুধুমাত্র অনুশীলনের জন্য সেই পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছে, কিন্তু তারা ভুল করে মনে করে যে তারা সেই ধারাকে বহন করছে। নিজের সম্পর্কে অজ্ঞ থাকার কারণে, তারা অন্যান্য ধারাগুলোকে প্রত্যাখ্যান করে।

স্পিরিচুয়াল বিষয়ক আলোচনা বিভিন্ন ধরনের, এবং পুরনো দিনের তুলনায় বর্তমানের মানসিকতা পরিবর্তিত হয়েছে।

আগে, প্লাটীয়াহারা ছাড়া অন্য সবকিছুকে অস্বীকার করা ধরনের মনোভাব বেশি দেখা যেত, এবং মনে হতো স্পিরিচুয়াল ব্যক্তিদের মধ্যে সম্পর্ক ভালো ছিল না। কিন্তু সম্প্রতি, যারা স্পিরিচুয়াল চর্চা করছেন, তাদের মধ্যে সম্পর্ক ভালো মনে হচ্ছে। আগে, যারা শুধুমাত্র প্লাটীয়াহারা চর্চা করতেন এবং যাদেরকে আলোকিত মনে করা হতো, তাদের সমালোচনা করলে তারা "আরও উদার হতে হবে" অথবা "এখন শিক্ষকের প্রয়োজন নেই" জাতীয় মন্তব্য করতেন এবং অনেক সময় তা প্রত্যাখ্যান করা হতো, এমনকি উল্টোভাবে সমালোচিত হওয়ার সম্ভাবনা থাকত। কিন্তু এখন তেমনটা শোনা যায় না। আগে, স্পিরিচুয়াল ক্ষেত্রে ধর্মনিরপেক্ষতার কিছু প্রভাব ছিল এবং কিছু লোক নিজেদের কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করতে চাইত।

আগে এবং এখন, বেশিরভাগ স্পিরিচুয়াল চর্চা প্লাটীয়াহারা বিষয়ক, কিন্তু সম্প্রতি বিষয়গুলো আরও সুসংহত হয়েছে, এবং যারা এই ক্ষেত্রের মূল বিষয়গুলো জানেন, তারা দলে যোগ দিচ্ছেন। আমার মনে হয়, এর মধ্যে অনেকেই মহাজাগতিক উৎস থেকে আসা আত্মা। সম্ভবত এই মহাজাগতিক প্রেক্ষাপাতের কারণে, সাম্প্রতিক স্পিরিচুয়াল চর্চাকারীদের মধ্যে সম্পর্ক তুলনামূলকভাবে ভালো। নতুন আসা স্পিরিচুয়াল ব্যক্তিরা পুরনো দিনের কর্তৃত্ববাদী এবং সমস্যা সৃষ্টিকারী চর্চাগুলোকে দূরে সরিয়ে দিয়েছে। যদিও এখনও কিছু এমন বিষয় থাকতে পারে, কিন্তু সেগুলি এখন কম দেখা যায়।

এজন্যই, আমি স্পিরিচুয়ালের সম্ভাবনা দেখতে পাই, এবং সেই কারণে এই লেখাগুলোকে স্পিরিচুয়াল হিসেবে চিহ্নিত করছি। আমার মনে হয়, মূল বিষয়গুলো একই থাকে।

■ প্লাটীয়াহারা স্তরে, অন্যের উপর নিজের মত চাপানোর প্রবণতা দেখা যায়।

এটি নিজের মতের শ্রেষ্ঠত্ব প্রমাণ করার একটি উপায়। যদিও তাত্ত্বিকভাবে সমস্ত ধর্ম এবং পথের মূল একই, এবং এটি সম্মান করা উচিত, কিন্তু প্লাটীয়াহারা স্তরে এর অর্থ সম্পূর্ণরূপে বোঝা যায় না, তাই কিছু ভুল আচরণ দেখা যায়। এটিও তেমনই একটি উদাহরণ।

সামাধি স্তরে পৌঁছানোর মাধ্যমে, যখন বোঝা যায় যে সমস্ত ধর্ম এবং পথের মূল একই, তখন এবং যখন শুধুমাত্র বুদ্ধির মাধ্যমে এটি বোঝা হয়, তখন উপলব্ধি এবং আচরণে পার্থক্য থাকে।

প্লাতীয়াহারা স্তরে, কেউ হয়তো ভাববে "যেহেতু সমস্ত ধর্মের মূল একই, তাই সবাই আমার পথের অনুসারী হওয়া উচিত"। অন্যদিকে, সামাধি স্তরে পৌঁছালে, ধর্ম বা পথ নিয়ে আর কোনো চিন্তা থাকে না, তাই অন্যের ধর্মকে সম্মান করা হয় এবং অন্যান্য ধর্মের ভালো দিকগুলো গ্রহণ করা হয়।

শিখতে বাধ্য হওয়া "বিশ্বাস করতে হবে" জাতীয় ধর্মগুলি কি প্রatyahāra-র স্তর? এবং শুধুমাত্র নিজেদেরই শ্রেষ্ঠ সত্য জানা আছে বলে মনে করাটাও প্রatyahāra-র স্তরের একটি বৈশিষ্ট্য।

সম্ভবত সবাই এই অবস্থার মধ্যে দিয়ে যায়, তাই এটা খারাপ কিছু নয়, তবে আগে থেকে যদি এই ধরনের বিষয় সম্পর্কে ধারণা থাকে, তাহলে ক্ষতি নেই।

অথবা, জেনেও যদি কেউ সেই জ্ঞানকে আরও বেশি ক্ষমতা প্রদর্শনের জন্য ব্যবহার করে, তাহলে চুপ থাকাই ভালো, কারণ সেক্ষেত্রে কোনো লাভ নেই। কিছু মানুষ আছেন যারা যা-ই বলা হোক, নিজের স্বার্থের জন্য সেটাকে ব্যবহার করে নেন। তাই, যদি এমন কিছু বলা হয় এবং সেই ব্যক্তি সেটাকে ব্যবহার করে ক্ষমতা জাহির করতে চায়, তাহলে সেটা অর্থহীন। যদিও, সেই ক্ষমতার ব্যবহারকারীর স্তরও খুব বেশি নয়।

কিছু বলা হলে, যারা বিষয়টির মূল অর্থ বোঝেন, তারা বুঝবেন, এবং যারা কোনো কিছুই বুঝতে পারেন না, তারা হয়তো ক্রমাগত অপমানিত হতে থাকবেন, কিন্তু তাদের মধ্যে কেউ হয়তো গোপনে বিষয়টির মূল অর্থ জানেন। যারা বিষয়টির মূল অর্থ জানেন, তারা ক্ষমতার প্রদর্শনের বিষয়টিকে গুরুত্ব দেন না, বরং তারা মনে করেন যে এটি একটি বিরক্তিকর বিষয় এবং এর সাথে কোনো সম্পর্ক রাখার প্রয়োজন নেই।

এভাবে, প্রatyahāra-র স্তরের মধ্যে যারা আছেন, তারা একে অপরের সাথে ক্ষমতার প্রতিযোগিতা শুরু করেন এবং নিজেদের সম্প্রদায়ের ভালো দিকগুলি স্বীকার করার পরিবর্তে, নিজেদের সম্প্রদায় কীভাবে শ্রেষ্ঠ, তা প্রমাণ করার চেষ্টা করেন। এর ফলে আবারও বিভেদ সৃষ্টি হয়।

যেকোনো প্রচেষ্টায়, প্রatyahāra-র স্তরে একে অপরের প্রতি সহানুভূতি তৈরি হয় না, এবং পরবর্তী স্তরে না পৌঁছানো পর্যন্ত মূল বিষয়টির উপলব্ধি সম্ভব নয়।

এই প্রatyahāra-র স্তরে, "বংশ", অথবা "ধর্মের মূল ধারার বংশ" এর মতো বিশেষ অধিকারের ধারণা জন্ম নেয়, এবং নিজেদের ধারাটিই সঠিক এবং শ্রেষ্ঠ, এই ধারণা প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তরে চলতে থাকে।

ঐতিহ্যবাহী বৌদ্ধ ধর্মের মূল ধারার বংশের গল্প সম্পর্কে আমার ধারণা সম্প্রতি পরিবর্তিত হয়েছে। আগে আমি মনে করতাম যে এটি একটি "ধূর্ত লোক একটি ঐতিহ্যবাহী বংশে প্রবেশ করে এবং সেখান থেকে নিজের স্বার্থ সিদ্ধ করে", কিন্তু এখন মনে হয় যে, ঐতিহ্যবাহী বংশের মধ্যেও কিছু লোক প্রatyahāra-র স্তর থেকে বের হতে পারে না এবং পার্থিব লাভের জন্য চেষ্টা করে, যার ফলে তারা সামাধি-র স্তরে পৌঁছাতে পারে না, এবং এটি তাদের পূর্বপুরুষদের একটি দীর্ঘদিনের সমস্যা। যদি এমন হয়, তাহলে প্রatyahāra-র স্তর থেকে বের হতে না পারার কারণে অন্য ধারার সাথে বিরোধ সৃষ্টি হওয়াটা সবসময় ইচ্ছাকৃত হয় না, বরং এটি একটি পূর্বপুরুষদের কর্মের ফল, যা তারা অতিক্রম করতে পারে না।

আলোচ্য বিষয় থেকে একটু দূরে গিয়ে বলি, সম্ভবত এই গল্পে উল্লেখিত, কোনো অঞ্চলের ঘোড়ার হাড়ের মতো, আকাঙ্ক্ষা-পূর্ণ একজন পুরুষকে কেন মূল পরিবারের বংশে গ্রহণ করা হয়েছিল এবং পরিবারের সদস্য বানানো হয়েছিল, তার কারণ এই "অত্যন্ত সহানুভূতিশীল মহিলা" ("ওসেটসুকি ওবা-সান") যেভাবে চিন্তা করেছিলেন, তা হলো: "এই আকাঙ্ক্ষা-পূর্ণ লোকটি আমাদের বংশকে ব্যবহার করতে চাইছে। এটি সেই সাধারণ ধরনের মানুষ, যারা শুধু প্রশিক্ষণ নেয়, একটি নাম পায় এবং তারপর অসাধু ব্যবসা করে, অথবা যারা ক্ষমতার অপব্যবহার করে ধর্মকে ব্যবহার করে, তাদের মতো উদ্দেশ্য তার মধ্যে স্পষ্ট। সাধারণত, এমন লোককে তাড়িয়ে দেওয়া উচিত...। কিন্তু এই লোকটির আত্মা এখনও তরুণ এবং অপরিণত, এবং তাকে সংশোধন করাও সম্ভব। এছাড়াও, আমাদের পূর্বপুরুষদের কর্মফল দূর করার জন্য, এমন আকাঙ্ক্ষা-পূর্ণ লোকটিকে কাছাকাছি রেখে তাকে বোঝা এবং সংশোধন করার অভিজ্ঞতা অর্জন করা আমাদের বংশের জন্য উপকারী হবে," এমনটাই তিনি মনে করেছিলেন। বৌদ্ধধর্মের একটি ঐতিহ্যবাহী ধারণা হলো কর্মফল। এর জন্য, নিজেদের পরিবারে আকাঙ্ক্ষা-পূর্ণ মানুষদের গ্রহণ করে তাদের থেকে শেখা, এটি আমার নিজের জীবনযাত্রার পদ্ধতির সাথে কিছুটা মিলে যায়, তাই আমি এটিতে সহানুভূতি অনুভব করি। আমি সবসময় ভাবতাম, কেন ঐতিহ্যবাহী বৌদ্ধধর্মের মূল শাখায় এমন আকাঙ্ক্ষা-পূর্ণ, কিন্তু বাহ্যিকভাবে ভালো, এবং মাঝে মাঝে якуза-র মতো মানুষ থাকে। যদি তাদের শিকড় якуза-র মতো হয় এবং তাদের এমন পরিস্থিতি থাকে, যার কারণে শৈশব থেকে তাদের সংশোধন করা হয়েছে এবং তাদের আচরণ নিয়ন্ত্রণ করা হয়েছে, তাহলে বিষয়টি বোধগম্য। এমন মানুষও থাকে। প্রথমে আমি ভেবেছিলাম তারা ভালো মানুষ, কিন্তু পরে বুঝতে পারলাম তারা ভয়ঙ্কর, তাই আমি আর তাদের সাথে কোনো সম্পর্ক রাখতে চাই না।

এভাবে, আপাতদৃষ্টিতে ভালো হলেও, "প্লতিয়াহারা" পদ্ধতিতে, কেউ অন্যকে সম্পূর্ণরূপে গ্রহণ করে না, বরং নিজেকে অন্যের কাছে তুলে ধরে এবং অন্যকে নিজের দিকে আকৃষ্ট করার চেষ্টা করে।

আমার ক্ষেত্রে, এমনকি যদি আমি তাদের উদ্দেশ্য বুঝতে পারি, তবুও আমি ভান করি যে আমি জানি না, এবং তারা কীভাবে কাজ করে, তাদের অভিব্যক্তি কেমন, তা পর্যবেক্ষণ করতে পছন্দ করি। আমি প্রায়শই তাদের নিজেদের ইচ্ছামতো চলতে দেই। যারা আমাকে সরল "ক্যামো" (ঠকানো যায় এমন ব্যক্তি) মনে করে এবং যারা হাসি চাপতে পারছে না, তাদের ভেতরের সবকিছু আমি দেখতে পাই, কিন্তু আমি সাধারণত "হ্যাঁ, আমি বুঝতে পেরেছি" ধরনের কথা বলি, যাতে আলোচনার সাথে তাল মিলিয়ে চলা যায়। এইভাবে, আমি তাদের থেকে যতটা সম্ভব তথ্য সংগ্রহ করি।

যাইহোক, "প্লতিয়াহারা" প্রকৃতির মানুষরা লাভ-ক্ষতির হিসাব করে কাজ করে, তাই তারা সেই স্তরের মধ্যেই থাকে। তাদের সাথে সিরিয়াস হওয়ার কোনো প্রয়োজন নেই।

অন্যের ধারাকে গ্রহণ করা শুধুমাত্র নিজেদের ধারাকে বোঝানোর একটি অজুহাত, অথবা নিজেদের ধারাকে অন্যের থেকে শ্রেষ্ঠ প্রমাণ করার এবং আধিপত্য বিস্তারের একটি সাধারণ উপায়, যা আসলে একটি কথোপকথনের শুরু মাত্র।

প্লতিয়াহারার (অহংবোধ) মানুষের ধারণা এমনটাই। অনেক কিছু ব্যাখ্যা করার পরেও, তারা প্রায়শই তাদের নিজস্ব দর্শনের প্রতি আঘাত লাগার অনুভূতি থেকে ক্ষুব্ধ হয়ে ওঠে, তাই আমি সাধারণত কোনো ব্যাখ্যা দেই না। তারা যা করতে চায়, সেটাই করুক। তবে, যদি কেউ আমার কাছে কিছু জিজ্ঞাসা করে, আমি হয়তো "○○ সত্যিই অসাধারণ, তাই না?" ধরনের কোনো কথা বলি, যাতে তারা খুশি হয়। আমি মনে করি, প্রতিটি দর্শনের নিজস্ব শ্রেষ্ঠত্ব আছে, এবং আমার সেই বিষয়ে কোনো মিথ্যা বলার প্রয়োজন নেই, কারণ আমি সত্যিই অনেক কিছুকে অসাধারণ মনে করি। আমি সাধারণত খুব বেশি আনুষ্ঠানিক কথা বলি না, এবং আমার বলা অনেক কিছুই অনেকটা তাৎক্ষণিক এবং স্বতঃস্ফূর্ত। যদি সেই কথাগুলো কাউকে খুশি করে, তাহলে সেটাই যথেষ্ট। সাধারণভাবে, প্লতিয়াহারার মানুষের সাথে আমার কথোপকথন এই ব্লগ পোস্টে যেমন লেখা আছে, তেমন সহজ এবং সরল থাকে। প্লতিয়াহারার লক্ষ্য হলো বিক্ষিপ্ত চিন্তা থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য "পর্যবেক্ষণ" করা, তাই খুব জটিল কিছু না বলে, সাধারণভাবে কথা বলাই যথেষ্ট।

এভাবে, প্লতিয়াহারার স্তরে প্রায়শই দ্বন্দ্ব দেখা যায়, এবং মানসিক শান্তি পাওয়া কঠিন। তবে, একটি প্রাথমিক লক্ষ্যের জন্য প্লতিয়াহারার প্রয়োজন আছে বলে আমি মনে করি।

■ প্লতিয়াহারার স্তরে, অন্যের উপর নিয়ন্ত্রণ রাখার অভিপ্রায় কাজ করে।

"সহজবোধ্য শিক্ষা" বা "নৈতিক শিক্ষা" ব্যবহার করে অন্যকে নিয়ন্ত্রণ করাই হলো প্লতিয়াহারার স্তরের বৈশিষ্ট্য।
উদাহরণস্বরূপ, কেউ হয়তো মূল বিষয় থেকে দৃষ্টি সরিয়ে, "সহজবোধ্য শিক্ষা" দিয়ে বিভ্রান্ত করার জন্য কোনো শিক্ষার ব্যবহার করে।

অথবা, এমনও বলা হতে পারে যে, "যদি আপনি এই 'সহজবোধ্য শিক্ষা'গুলো বুঝতে পারেন, তাহলে আপনি জ্ঞান লাভ করতে পারবেন।" এটি একটি কৌশল যা মানুষকে মূল বিষয় থেকে দূরে সরিয়ে, তাদের নিয়ন্ত্রণ করা সহজ করে।

"সহজবোধ্য শিক্ষা"র ব্যাখ্যা অনেক বিস্তৃত হতে পারে, তাই এটি প্রায়শই নিজেকে জাহির করার কাজে ব্যবহৃত হয়।

যখন কেউ কোনো গভীর বিষয়ে পৌঁছানোর চেষ্টা করে, তখন তাকে "সহজবোধ্য শিক্ষা" দিয়ে একটি সন্তুষ্টির অনুভূতি দেওয়া হয়। কিন্তু, এটি শুধুমাত্র একটি "নৈতিক" আলোচনা, এবং এটি বৌদ্ধধর্মের মূল বিষয় নয়। খুব কম সংখ্যক মানুষই বৌদ্ধধর্মের মূল বিষয় জানতে চায়, কিন্তু তাদের মূল বিষয়ে মনোযোগ দেওয়ার পরিবর্তে, "সহজবোধ্য শিক্ষা" দিয়ে শেষ করা হয়, যা একটি প্রতারণার শামিল।

যে ব্যক্তি কোনো সমস্যা নিয়ে ধর্ম বা সত্য জানতে চায়, তাকে "সহজবোধ্য শিক্ষা" দিয়ে সন্তুষ্ট করা, তা হলো সত্যকে গোপন করা, এবং আমার মতে, এটি একটি গুরুতর পাপ। যদিও এর উপস্থাপনা হয়তো বন্ধুত্বপূর্ণ এবং হাসিখুশি হতে পারে, কিন্তু এই শিক্ষাগুলোর মাধ্যমে জ্ঞান লাভ করা সম্ভব নয়। এটি শুধুমাত্র অন্যকে নিয়ন্ত্রণ করার একটি উপায়।

・・・আমার মনে হয়, এর বাস্তব উদাহরণ ছাড়া এটি বোঝা কঠিন হবে, তাই ভবিষ্যতে কোনো ঘটনা ঘটলে আমি এটি লেখার চেষ্টা করব। আগের একটি বাস্তব ঘটনা ছিল, কিন্তু আমি সেই ঘটনার কিছু ছোটখাটো বিষয় ভুলে গেছি।

শব্দে অনেক কিছু বলা হলেও, মূল বিষয় হলো, শেষ পর্যন্ত顕教 (কেনগিয়ো) হলো প্লাটীয়াহারার ব্যাখ্যা। 顕教-এর "সহজবোধ্য শিক্ষা" হলো প্লাটীয়াহার, যা বিক্ষিপ্ত চিন্তা থেকে মুক্তির ব্যাখ্যা দেয়। এটি বলে যে, বিক্ষিপ্ত চিন্তায় প্রভাবিত হওয়া থেকে বাঁচুন, শান্তভাবে বাঁচুন। অবশ্যই, এটি একটি শুরু এবং ভালো জিনিস, কিন্তু প্লাটীয়াহার করতে পারলেই যদি কেউ মনে করে যে সে enlightenment (জ্ঞান) অর্জন করেছে, তবে সেটি একটি ভুল ধারণা। এমনটা হওয়ার কোনো কারণ নেই।

এই ধরনের ভুল বোঝাবুঝি প্রাচীন ধারাগুলোতেও ছড়িয়ে আছে, এবং এমন কিছু লোক আছে যারা মনে করে যে তারা প্লাটীয়াহারার সমতুল্য কিছু করছে, কিন্তু তারা মনে করে যে তারা একটি নির্দিষ্ট স্তরে পৌঁছে গেছে। প্লাটীয়াহারার সমতুল্য হলে, যদি কেউ শিক্ষকের তত্ত্বাবধান ছাড়াই থাকে, তবে সে অবশ্যই অন্যের সাথে তুলনা শুরু করবে এবং অন্যের উপর নিয়ন্ত্রণ করার চেষ্টা করবে। উপরন্তু, যদি সেই নিয়ন্ত্রণ 顕教-এর "সহজবোধ্য শিক্ষা" ব্যবহার করে করা হয়, তবে সেটি আরও বেশি সমস্যা তৈরি করে। অভিজ্ঞ লোকেরা সহজেই বুঝতে পারে যে কারা সন্দেহজনক।

তবে, এমনও হতে পারে যে ব্যক্তিটি ভালো কিছু করার চেষ্টা করছে, এবং যখন তাকে বলা হয়, তখন সে বলে যে তার সেই উদ্দেশ্য ছিল না। যেমন, প্লাটীয়াহারার স্তরে আটকে থাকা ব্যক্তি হয়তো জানেই না যে সে কী করছে। তাদের আচরণে হয়তো তারা পার্থিব লাভের চেষ্টা করে, কিন্তু তারা হয়তো মনে করে যে তারা সত্য বলছে। প্লাটীয়াহারার স্তরের লোকেরা সাধারণত এমন একটি অবস্থায় থাকে যেখানে তারা বুঝতে পারে না যে তারা কী করছে। তাই, যে কোনো সংগঠনে যদি প্লাটীয়াহারার স্তরের অনেক লোক থাকে, তবে তারা হয়তো সত্য বলতে বলতে পার্থিব লাভের চেষ্টা করে। এই ধরনের সংগঠনে প্রায়শই 顕教-এর "সহজবোধ্য শিক্ষা" নিজেদের পার্থিব লাভের কাজকর্মকে আড়াল করার জন্য একটি হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহৃত হয়।

ভিপাসনা ধ্যানের পদ্ধতির বর্ণনায়, "ত্বকের পর্যবেক্ষণ পর্যবেক্ষণ করুন" অথবা "হাঁটার সময়ের অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করে সচেতন হন" এই ধরনের কথা থাকে। এর দুটি অর্থ আছে।

A. চেষ্টা করে ত্বক অথবা হাঁটার সময়ের অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করুন (কখনো কখনো সেগুলোকে শব্দ দিয়ে চিহ্নিত করুন)।
B. চেষ্টা না করে ত্বক অথবা অভ্যন্তরীণ অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করুন।

এটি প্রায়শই একই বাক্যাংশ, এবং একটি ভিপাসনা ধ্যানের পদ্ধতির বর্ণনায় পাশাপাশি উল্লেখ করা হয়, কিন্তু বাস্তবে এটি দুটি ভিন্ন বিষয়।

A. যদি আপনি চেষ্টা করে এবং ইচ্ছাশক্তি ব্যবহার করে শরীরের পর্যবেক্ষণ করেন, তবে সেটি সামাতা ধ্যান (集中 ধ্যান)।
B. যদি আপনি চেষ্টা না করে এবং আপনার ইচ্ছাশক্তি স্বয়ংক্রিয়ভাবে শরীরের পর্যবেক্ষণ করে, তবে সেটি ভিপাসনা ধ্যান (観察 ধ্যান)।

অতএব, যখন কেউ বলে যে তারা শরীরের পর্যবেক্ষণ করছে, অথবা ভিপাসনা ধ্যান (観察 ধ্যান) করছে, তখন তারা আসলে কী করছে, তা তাদের অবস্থার উপর ভিত্তি করে সম্পূর্ণ ভিন্ন হতে পারে।

এটি নিম্নলিখিত পর্যায়গুলির সাথে সম্পর্কিত:

৫. প্রatyahar (制感) → A-এর পর্যায়
৬. Dharana (集中)
৭. Dhyana (瞑想)
৮. Samadhi (三昧) → B-এর পর্যায়

সুতরাং, যদিও দুটি বিষয় যথেষ্ট ভিন্ন, তবুও কিছু ভিপাসনা সম্প্রদায়ে এই বিষয়ে বিভ্রান্তি দেখা যায়।

যেহেতু উভয়কেই শব্দে "পর্যবেক্ষণ" বলা যেতে পারে, তাই যারা ৬ নম্বর পর্যায় সম্পর্কে জানেন না, তারা ৫ নম্বর পর্যায়কে জ্ঞান মনে করতে পারেন। এটি রূপক নয়, বরং এমন কিছু মানুষ আছেন যারা সত্যিই বিভ্রান্ত। তাদের একটি বৈশিষ্ট্য হলো "তারা মনোযোগকে অস্বীকার করে"। তাই, যদিও এটি সবসময় সত্য নাও হতে পারে, তবে একটি সহজ উপায় হলো, "যারা মনোযোগ ধ্যানকে অস্বীকার করে, তারা সম্ভবত প্রatyahar-এর পর্যায়ে আছেন"।

উভয় অভিব্যক্তিই একই রকম, এবং এ কারণেই শুধুমাত্র শব্দের মাধ্যমে অধ্যয়ন করলে বিভ্রান্তি সৃষ্টি হতে পারে।

এই পরিস্থিতিতে, যদি একজন উপযুক্ত গুরু কাছাকাছি থাকেন, তবে তিনি সহজেই এটি বুঝতে পারবেন এবং সংশোধন করে দিতে পারবেন। তবে, আজকাল, এমন লোক পাওয়া কঠিন যারা সত্যিই জ্ঞানী। এটি গুরুর উপর নির্ভর করে, তবে একজন সঠিক গুরু থাকলে ভুল সংশোধন করা সম্ভব।

প্রatyahar-এর স্তরটি প্রায়শই জ্ঞানের সাথে গুলিয়ে ফেলা হয়, এবং অনেকেই এর মধ্যে আটকা পড়ে যান।

কিন্তু, আপাতত, যদি বর্তমান জীবনকে সুখী করার কথা বলা হয়, তাহলে "প্ল্যাটিয়াхара" স্তরেও যথেষ্ট আনন্দ ও সুখ পাওয়া যেতে পারে, তাই সম্ভবত সেই ভুল ধারণাটি ধরিয়ে দেওয়ার কোনো প্রয়োজন নেই। এই পৃথিবীতে এমন অনেক সাধারণ মানুষ আছেন যারা "প্ল্যাটিয়াхара" স্তরেও পৌঁছাননি, তাদের তুলনায় তিনি যথেষ্ট উন্নত, তাই যদিও তিনি নিজেকে "জ্ঞানী" বলে দাবি করেন, তবুও হয়তো কিছুটা কম সন্তোষজনক, কিন্তু সম্ভবত তিনি মোটামুটি সুখী হবেন, এবং যদি তিনি এমন কিছু করেন, তবে সেটাই ঠিক।

"প্ল্যাটিয়াхара" স্তরে, ধর্মকে সম্ভবত বস্তুবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা যেতে পারে। অজ্ঞ সাধারণ ভিক্ষুরা যখন নৈতিকতার কথা বলেন, তখন তারা এই স্তরের হয়ে থাকে। কিছু ধ্যান পদ্ধতির ক্ষেত্রে, যেমন "মাইন্ডফুলনেস" বা "গোয়েনকা", তারা এই স্তরের হয়ে থাকে।

অন্যদিকে, "সামাদি" স্তরে গেলে, আধ্যাত্মিক জগতের বিষয়গুলো আসতে শুরু করে, যেমন পূর্বপুরুষ, রক্ষাকর্তা, উচ্চতর সত্তা, পূর্বের জীবন, ভবিষ্যতের জীবন, এবং দূরদৃষ্টি ইত্যাদি। বর্তমানে, এগুলোকে আধ্যাত্মিক বিষয় হিসেবে মনে করা হয়, কিন্তু যোগ বা বৌদ্ধধর্মে, একটি নির্দিষ্ট স্তরে পৌঁছালে এই ধরনের আলোচনা স্বাভাবিক।

এই ধরনের আলোচনা বস্তুবাদী মানুষেরা বুঝতে পারেন না। যারা "প্ল্যাটিয়াхара" স্তরে নিজেদের জ্ঞানী মনে করেন, তারা প্রায়শই আধ্যাত্মিক বা উচ্চতর মাত্রার বিষয়গুলোকে প্রত্যাখ্যান, অস্বীকার বা উপহাস করেন। তাদের এই ধরনের আচরণ থেকে বোঝা যায় যে তারা "প্ল্যাটিয়াхара" স্তরের বস্তুবাদী কিনা, নাকি তারা উচ্চতর বিষয় সম্পর্কে অবগত।

বৌদ্ধধর্মে, কোনো কিছু দেখা গেলে তা "মাজয়" (বিভ্রম) বলে অস্বীকার করা হয়, কিন্তু আমার মনে হয় এটি তেমন কোনো বড় বিষয় নয়। যারা "মাজয়" বলছেন, সম্ভবত তাদের চিন্তাভাবনার মূল স্তর "প্ল্যাটিয়াхара"-তেই আবদ্ধ, তাই তারা উপরের স্তরগুলো বুঝতে পারেন না। আসলে, এটিই এই বিশ্বের স্বরূপ, এবং এর বাইরে কিছু নেই। যারা "魑魅魍魎" (অশুভ শক্তি) সম্পর্কে সচেতন নয়, তারা হয়তো তাদের মধ্যে বাস করে, কিন্তু "魑魅魍魎" সম্পর্কে সচেতন হয়ে ধীরে ধীরে তাদের মোকাবেলা করা অনেক বেশি স্বাস্থ্যকর। "魑魅魍魎"-এর দ্বারা প্রভাবিত হওয়া দুর্বল শক্তির কারণে হয়, তাই "কুন্ডলিনী" শক্তিকে সক্রিয় করে শক্তি বাড়াতে হবে।

মোটকথা, "প্ল্যাটিয়াхара" স্তরে অনেকেই ভুল ধারণা পোষণ করেন, এবং সম্ভবত তারা "সামাদি" স্তরের বিষয়গুলোকে ভুল বোঝেন।

এটি একটি বিস্তারিত বিষয়।

প্রথমত, "প্ল্যাটিয়াহার"কে পর্যবেক্ষণ বলা যেতে পারে, তাই যদি "প্ল্যাটিয়াহার" পর্যবেক্ষণ ধ্যানের মতো হয়, তবে অন্য ধ্যানগুলোকে ভুল করে "集中 ধ্যান" (কেন্দ্রীয় ধ্যান) বলে মনে করাটা অস্বাভাবিক নয়।

"বিপস্সনা" ধ্যান হলো পর্যবেক্ষণ ধ্যান, কিন্তু এটি বিভিন্ন ধারার ধ্যানের নামের অংশও। তাই, একটি পদ্ধতি হিসেবে "বিপস্সনা" ধ্যান, "সামাদী"-র "বিপস্সনা" অবস্থা (পর্যবেক্ষণ অবস্থা), এই দুটো বিষয় খুবই বিভ্রান্তিকর।

এবং, যেহেতু "প্ল্যাটিয়াহার"-এর স্তরে আছি, তাই পরবর্তী স্তরের বিষয়টি বোঝা যায় না, তাই মাঝে মাঝে কেউ "集中 ধ্যান"-কে (কেন্দ্রীয় ধ্যান) অস্বীকার করে, অথবা বিভিন্ন ধারা দেখা যায়।

এই "集中 ধ্যান" (কেন্দ্রীয় ধ্যান), "যোগসূত্র"-এর দৃষ্টিকোণ থেকে "দারানা" (集中) স্তরের বিষয়টিকে বোঝায়, অথবা কিছু মানুষের কাছে "সামাদী" পর্যন্তও "集中 ধ্যান" (কেন্দ্রীয় ধ্যান) হিসেবে বিবেচিত হয়।

এটি "সামাদী" শব্দটির সংজ্ঞার কারণে ঘটে, যা বিভিন্ন ধারায় ভিন্ন।

এখানে কয়েকটি বিষয় জড়িত।

- "প্ল্যাটিয়াহার"কে পর্যবেক্ষণ হিসেবেও প্রকাশ করা যায়। (যোগসূত্র অনুযায়ী, এটি হলো সংবেদনের থেকে দূরে থাকা, অর্থাৎ সংবেদনের উপর নিয়ন্ত্রণ।)
- "বিপস্সনা" হলো একটি ধারা অথবা "সামাদী"-র একটি অবস্থা, যা পর্যবেক্ষণ বোঝায়।
- "বিপস্সনা" ধারার কিছু ক্ষেত্রে "集中 ধ্যান" (সামাতা ধ্যান)-কে অস্বীকার করা হয়।
- যখন "集中 ধ্যান" (সামাতা ধ্যান) বলা হয়, তখন এটি শুধু "যোগসূত্র"-এর "দারানা" (集中) নয়, বরং কিছু ধারায় "সামাদী"-ও অন্তর্ভুক্ত।

বাস্তবিকভাবে, অনেক সংগঠন "প্ল্যাটিয়াহার" শব্দটি ব্যবহার করে না, তাই নিম্নলিখিত বিষয়গুলো আমার ব্যক্তিগত মতামত, কিন্তু আমি আমার বোঝাপড়া এখানে তুলে ধরছি।

"প্ল্যাটিয়াহার"-কে "পর্যবেক্ষণ" হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে, সম্ভবত নিম্নলিখিত ক্ষেত্রে:
- সাধারণ মানুষের জন্য "মাইন্ডফুলনেস" পদ্ধতি।
- "গোয়েনকা"式の "বিপস্সনা" ধ্যান।
- অন্যান্য বিভিন্ন "বিপস্সনা" ধারার পদ্ধতি, যেমন "থেরবাদ" অথবা "মিয়ানমার"式的।
আমার মনে হয়, সম্ভবত "বিপস্সনা" ধারায় এটি একটি সাধারণ ধারণা।
"যোগ" ধারায়, সম্ভবত "পর্যবেক্ষণ" না বলে সরাসরি "প্ল্যাটিয়াহার" শব্দটি ব্যবহার করা হয়।

"বিপস্সনা" শব্দটির অর্থ সম্ভবত নিম্নলিখিতভাবে ব্যবহৃত হয়:
- "মাইন্ডফুলনেস" পদ্ধতি → "প্ল্যাটিয়াহার"-এর সমতুল্য "পর্যবেক্ষণ" অর্থে ব্যবহৃত হয়।
- "গোয়েনকা"式の "বিপস্সনা" ধ্যান → বর্ণনায় "বিপস্সনা" হলো বুদ্ধের পর্যবেক্ষণ ধ্যান, কিন্তু বাস্তবে যে পদ্ধতি অনুসরণ করা হয়, তা "প্ল্যাটিয়াহার"-এর সমতুল্য, যেখানে পঞ্চ ইন্দ্রিয় এবং অন্যান্য বিক্ষিপ্ত চিন্তা থেকে দূরে থাকার চেষ্টা করা হয়।
- "থেরবাদ" → সম্ভবত, সবকিছু বুঝেই "প্ল্যাটিয়াহার"-এর সমতুল্য বিষয়টিকে "পর্যবেক্ষণ" বলা হয়।
- "মিয়ানমার"式 → এখানেও সম্ভবত সবকিছু বুঝেই "প্ল্যাটিয়াহার"-এর সমতুল্য "পর্যবেক্ষণ" থেকে শুরু করা হয়।

জেনেটেড মেডিটেশন (সামাতা মেডিটেশন) কে সমর্থন করা উচিত কিনা?
・মাইন্ডফুলনেস পদ্ধতি → সমর্থন করে না।
・গোয়েনকা স্টাইল ভিপাসনা মেডিটেশন → সমর্থন করে না (গোয়েনকা স্টাইল ভিপাসনা মেডিটেশনকারীরা একাগ্রতার প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করে)।
・থেরবাদ পদ্ধতি → সমর্থন করে না।
・মায়ানমার পদ্ধতি → সমর্থন করে না।
(অতিরিক্ত: ভারতের বেদান্ত ধারা → সমর্থন করে না। এটি অপ্রত্যাশিত ছিল, কারণ বেদান্ত ধারা জ্ঞান (জ্ঞান) দ্বারা মোক্ষ (মুক্তি, পুনর্জন্ম থেকে মুক্তি) অর্জনের চেষ্টা করে, তাই তাদের পদ্ধতি ভিন্ন।)

জেনেটেড মেডিটেশন (সামাতা মেডিটেশন) এর অর্থ
・মাইন্ডফুলনেস পদ্ধতি → কেবল "একাগ্রতা" বোঝায়।
・গোয়েনকা স্টাইল ভিপাসনা মেডিটেশন → ভিপাসনা মেডিটেশন (পর্যবেক্ষণ মেডিটেশন)-এর প্রস্তুতির জন্য আনাপানা মেডিটেশন (একাগ্রতা মেডিটেশন) হিসেবে বিবেচিত, কিন্তু বাস্তবে এটি প্রatyahar-এর প্রস্তুতির জন্য। একাগ্রতা মেডিটেশন (সামাতা মেডিটেশন) প্রস্তুতি হিসেবে থাকা সত্ত্বেও, কিছু লোক এটিকে সম্পূর্ণরূপে প্রত্যাখ্যান করে, যা একটি নেতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গি। এটি প্রatyahar-এর স্তরের বৈশিষ্ট্য।
・থেরবাদ পদ্ধতি → পূর্বশর্ত হিসেবে একাগ্রতা।
・মায়ানমার পদ্ধতি → পূর্বশর্ত হিসেবে একাগ্রতা।

এই ধারাগুলোর মধ্যে কিছু বৈশিষ্ট্য দেখা যায়।

■ যে ধারাগুলো বা লোকেরা জেনেটেড মেডিটেশনকে সমর্থন করে না
・গোয়েনকা স্টাইল ভিপাসনা মেডিটেশন
・কিছু ধর্মীয় ব্যক্তি যারা "顕教" (kenkyō) ধারার অন্তর্ভুক্ত।
・যারা প্রatyahar স্তরে পৌঁছে নিজেদেরকে সামাদী-এর জ্ঞান লাভ করেছে বলে মনে করে।
(অতিরিক্ত: ভারতের বেদান্ত ধারাও এর অন্তর্ভুক্ত, তবে তাদের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে।)

■ যে ধারাগুলো বা লোকেরা সামাদী-কে শুধুমাত্র জেনেটেড মেডিটেশন বলে ভুল বোঝে
・গোয়েনকা স্টাইল ভিপাসনা মেডিটেশন
・যারা প্রatyahar স্তরে পৌঁছে নিজেদেরকে সামাদী-এর জ্ঞান লাভ করেছে বলে মনে করে।
(অতিরিক্ত: ভারতের বেদান্ত ধারা ভুল বোঝে না, বরং তাদের পদ্ধতি ভিন্ন, এবং তারা দাবি করে যে সামাদী শব্দটির অর্থ একাগ্রতা।)

প্রথমত, কিছু ধারা রয়েছে যারা ভুল বোঝে। এর পাশাপাশি, কিছু লোক আছে যারা শিক্ষা সঠিক হলেও, নিজেদেরকে জ্ঞানী মনে করে। এই উভয় ক্ষেত্রেই, একই ধরনের প্রবণতা দেখা যায়।

যেহেতু তাদের মধ্যে প্রatyahar স্তরের ভুল ধারণা রয়েছে, তাই তারা নিজেদেরকে শ্রেষ্ঠ প্রমাণ করতে চায়, তুলনা করে এবং নিজেদের মতামত জাহির করে।

এই ভুল ধারণার মধ্যে একটি হল জেনেটেড মেডিটেশন সম্পর্কে ভুল ধারণা।

গত年末, আমার দৃষ্টি ধীরে ধীরে এমন একটি অবস্থায় পৌঁছেছিল যেখানে সবকিছু ধীর গতির মতো মনে হচ্ছিল, এবং সম্প্রতি এই অবস্থাটি বেশ স্থিতিশীল হয়েছে। এর ফলে, আগের মতো তীব্র অনুভূতি আর দৃষ্টিতে অনুভব করি না, এবং যদিও আমি এখনও স্বাভাবিকের চেয়ে দ্রুত গতিতে সবকিছু দেখতে পাই, তবে এটি এখন স্বাভাবিক মনে হয়। তাই, আমার দৃষ্টি এখন আর সেই বিশেষ অনুভূতি দেয় না, যেখানে সবকিছু ধীর গতির ভিডিওর মতো মনে হয়। যদিও আমি এখনও বেশ ভালো গতিশীল দৃষ্টিশক্তি (dynamic vision) রাখি, তবে এখন আর সবকিছুকে সেই অদ্ভুত, ধীর গতির চলচ্চিত্রের মতো মনে হয় না, বরং এটি একটি স্বাভাবিক বিষয় হয়ে গেছে। স্বাভাবিক হয়ে গেলেও এটি বিরক্তিকর নয়, বরং দৃষ্টি এখনও সুন্দর, তবে প্রথম দিকের মজার অনুভূতির তুলনায় প্রায় ৮০ শতাংশ অনুভূতি এখন কমে গেছে। প্রথম দিকে, দৃষ্টির পরিবর্তনগুলো বেশ মজার ছিল, এবং আমি প্রায় সবসময় আমার দৃষ্টির উপর মনোযোগ দিতাম এবং সবকিছু স্পষ্টভাবে দেখতাম, কিন্তু এখন আমি স্বাভাবিকভাবেই সবকিছু দেখি।

দৃষ্টির এই পরিবর্তনগুলো স্থিতিশীল হওয়ার পাশাপাশি, গত সেপ্টেম্বর মাস থেকে আমার শরীরের নড়াচড়ার বিষয়েও একটি বিশেষ সচেতনতা তৈরি হয়েছে। এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে আমার শরীরের সমস্ত অংশের অনুভূতি আগের চেয়ে বেড়েছে। এখন আমি দৈনন্দিন জীবনের মধ্যে থেকেই সেই সচেতনতা নিয়ে বাঁচছি।

আমি এখন শরীরের যেকোনো অংশ নাড়াচাড়া করলে, আগের চেয়ে অনেক বেশি সূক্ষ্মভাবে সেই নড়াচড়া অনুভব করতে পারি। এমনকি যখন আমি সচেতনভাবে কোনো নড়াচড়া করি না, তখনও আমার শরীরের বিভিন্ন অংশের নড়াচড়া অনুভব করতে পারি। শুধু নড়াচড়া করছে কিনা, তা নয়, বরং কত সূক্ষ্মভাবে নড়াচড়া করছে, সেটিও আমি বুঝতে পারি। এটি সেই একই ধরনের পরিবর্তন, যা গত年末, যখন আমার দৃষ্টির বিষয়ে সচেতনতা তৈরি হয়েছিল, তবে সাম্প্রতিক পরিবর্তনগুলো আরও বেশি স্পষ্ট।

এই অবস্থাকে ব্যাখ্যা করতে গেলে, সময় একই থাকলেও, এটি অনেকটা "ধীর গতির" মতো মনে হয়। যেমনটি আমি আগে উল্লেখ করেছি, গত年末 যখন আমার দৃষ্টির বিষয়ে সচেতনতা তৈরি হয়েছিল, তখনো সময় একই ছিল, কিন্তু সবকিছুকে আরও স্পষ্টভাবে অনুভব করার কারণে আমি সেটিকে "ধীর গতি"র সাথে তুলনা করেছিলাম। এক্ষেত্রেও একই রকম, সময় একই থাকলেও, সূক্ষ্মভাবে সবকিছু অনুভব করার কারণে আমি এটিকে "ধীর গতি"র সাথে তুলনা করতে পারি।

আগে গেম বা অ্যানিমের দৃশ্যগুলো খসখসে (choppy) মনে হতো, এবং আমার শরীরের নড়াচড়াগুলোও তেমনই মনে হতো। কিন্তু এখন আমি আমার শরীরের সূক্ষ্ম নড়াচড়াগুলোও অনুভব করতে পারি।

কিছুদিন আগে, প্রথমে, আঙুলের নড়াচড়া বা ছোটখাটো বিষয়ে পরিবর্তনগুলো দেখা যাচ্ছিল। কিন্তু সেই সময়ে, যদি সঠিকভাবে মনোযোগ না দেওয়া হতো, তাহলে শরীরের সূক্ষ্ম নড়াচড়াগুলো বোঝা যাচ্ছিল না।

এখন, খুব বেশি মনোযোগ না দিলেও, শরীরের সূক্ষ্ম নড়াচড়াগুলো বিভিন্ন জায়গায় স্পষ্টভাবে বোঝা যায়।

এটা সম্ভবত দক্ষতার বিষয়। আমার মনে হয়, বিশ্বে এমন অনেক প্রতিভাবান মানুষ আছেন যারা নাচের মতো বিষয়ে দক্ষ, এবং তাদের শরীরের সূক্ষ্ম নড়াচড়াগুলো আমার চেয়েও অনেক বেশি ভালোভাবে বুঝতে পারে। তাই, আমি মনে করি না যে শরীরের সূক্ষ্ম নড়াচড়াগুলো বুঝতে পারার কারণে আমি নৃত্যশিল্পীদের বা ক্রীড়াবিদদের মতো হতে পারব। তবে, অন্ততপক্ষে, আমার নিজের অভিজ্ঞতায়, আগের চেয়ে শরীরের নড়াচড়াগুলো অনেক বেশি সূক্ষ্মভাবে বুঝতে পারছি।

আগে আমার শরীরের নড়াচড়াগুলো তেমন মসৃণ ছিল না, শরীরচর্চাতেও আমি দুর্বল ছিলাম, এবং আমার নড়াচড়াগুলোও কিছুটা খারাপ ছিল বলে মনে হয়। কিন্তু এখন, আগের চেয়ে অনেক বেশি সূক্ষ্ম বিষয়গুলো বুঝতে পারছি।

ধ্যান করার মাধ্যমে, শরীরের নড়াচড়ার এই পরিবর্তনগুলো দেখা যাচ্ছে।

তবে, আমার মনে হয়, সহজাত প্রতিভা আছে এমন মানুষদের সাথে পাল্লা দেওয়া কঠিন।

পুরোনো দিনের তরোয়াল যোদ্ধারা কেন ধ্যান করতেন, সেটি এখন আমি বুঝতে পারছি। সম্ভবত, তাদের সহজাত প্রতিভার সাথে ধ্যান যোগ করে তারা তাদের গতিশীল দৃষ্টিশক্তি এবং শরীরের নড়াচড়া আরও উন্নত করত। শুধু শরীরের পেশীগুলোই নয়, ধ্যানের মাধ্যমে মন এবং শরীর দুটোকেই উন্নত করা যায়।

গত দিনের আলোচনার ধারাবাহিকতা। ধীরে ধীরে শরীরের নড়াচড়া অনুভব করতে পারছি, কিন্তু সেই অবস্থায় "আমি" নামক অনুভূতিটি "শারীরিক ত্রিমাত্রিক শরীর"-এর সাথে একীভূত হয়ে যাচ্ছে বলে মনে হয়।

এটি ব্যাখ্যা করার প্রয়োজন হতে পারে।

কিছু আধ্যাত্মিক অনুশীলনকারী আছেন যারা বারবার বলেছেন যে "আমি" শরীর নয়। তাদের মতে, আসল "আমি" হলো আত্মা, আর শরীর হলো একটি সাময়িক রূপ। এটি অবশ্যই সত্য, কিন্তু এখানে আমি আমার অনুভূত অনুভূতিগুলোকে সরাসরি প্রকাশ করছি।

আরও একটু ব্যাখ্যা না করলে এটি বিভ্রান্তিকর হতে পারে।

মূলত, দুটি প্রধান ধারা রয়েছে:
- এমন একটি ধারা যেখানে "প্রত্যাহার" (プラティヤハーラ) হলো মোক্ষ লাভের পথ। এটি মূলত顕教 (কেনগিউ)।
- এমন একটি ধারা যেখানে "সমাধি" (サマーディ) হলো মোক্ষ লাভের পথ। এটি মূলত密教 (মিকিউ)।

প্রত্যাহারের স্তরে, "আমি" নামক "অহং" (সংস্কৃত: অহংকারা) এখনও দৃঢ়ভাবে বিদ্যমান। তাই, "আমি শরীর নই" এই শিক্ষাটি গুরুত্বপূর্ণ। অহং শক্তিশালী হওয়ার কারণে মানুষ নিজেকে এবং শরীরকে খুব বেশি সংযুক্ত করে ফেলে। এই স্তরের মানুষের জন্য আধ্যাত্মিকভাবে বলা উচিত যে "তুমি শরীর নও, আত্মা হলো তোমার আসল সত্তা"।

অন্যদিকে, যারা প্রত্যাহার অতিক্রম করে সমাধিতে পৌঁছেছেন, তাদের মধ্যে অহং অনেক কমে যায় (কিন্তু একেবারে শূন্য নয়)। তাই, "আমি শরীর" এই অনুভূতিটি দুর্বল হয়ে যায়। এর মানে হলো, অহং এবং শরীরের মধ্যেকার সম্পর্ক অনেক দুর্বল হয়ে গেছে।

প্রথমেই আমি লিখেছিলাম যে "আমি" নামক অনুভূতিটি "শারীরিক ত্রিমাত্রিক শরীর"-এর সাথে একীভূত হচ্ছে। এখানে "আমি" বলতে অহংকে বোঝানো হয়নি, বরং সমাধির অবস্থায় থাকা, অহংকে অতিক্রম করা "পর্যবেক্ষণকারী, গভীর স্তরের আমি" নামক অনুভূতিটিকে বোঝানো হয়েছে।

অহং হিসেবে "আমি" এখনও যুক্তিবোধ এবং অন্যান্য কাজে ব্যবহৃত হতে থাকবে, তাই এটি সম্ভবত কখনোই সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হবে না। যোগের ভাষায়, অহং বলতে শুধু চিন্তাশক্তি বোঝায়, বুদ্ধিমত্তা নয়। তবে, সহজভাবে বললে, "আমি" চিন্তা করি, এই অনুভূতিটি সবসময় থাকবে।

এজন্য, প্রত্যাহারের স্তরে অহংকে নিয়ন্ত্রণ করা প্রয়োজন। শরীর এবং "আমি"-কে সংযুক্ত করার চেষ্টা করলে সেটি অহংকে আরও শক্তিশালী করে তোলে।

কিন্তু, সমাধির স্তরে অহং শান্ত থাকে। তাই, গভীর স্তরের "আমি" নামক সূক্ষ্ম অনুভূতি এবং "শারীরিক শরীর"-এর মধ্যে সংযোগ স্থাপনের মাধ্যমে দৈনন্দিন জীবনেও ধীরে ধীরে শরীরের নড়াচড়া অনুভব করার মতো একটি পর্যবেক্ষণমূলক অবস্থা বজায় থাকে।

এই পার্থক্যগুলো বিবেচনা না করে, "প্রতিযাহার" স্তরে সমাধির মতো করে "শারীরিক অনুভূতি পর্যবেক্ষণ" করার চেষ্টা করলে "অহং" আরও গভীর হয়, "অহং" দৃঢ় হয়ে যায়, এবং এর ফলে "অহং"-এর বিস্তার হওয়ার কারণে রাগের সহনশীলতা কমে যায় এবং মানুষ সহজেই রেগে যায় অথবা আত্ম-ঘৃণায় পতিত হয়। এটি সম্ভবত গোয়েনকা-শৈলীর বিপস্সনা ধ্যানের একটি ফাঁদ। এই বিষয়ে, আমার দীর্ঘদিনের একটি জিজ্ঞাসা অবশেষে একটি চূড়ান্ত সমাধানে পৌঁছেছে বলে মনে হচ্ছে।

"শারীরিক অনুভূতি পর্যবেক্ষণ" করার ধ্যানের পদ্ধতি স্বয়ংক্রিয়ভাবে তৈরি হয়, এটি কোনো কৌশল অনুকরণ করার বিষয় নয়। আমার মনে হয় এটাই মূল কথা।

কিছু ধারা, যেমন থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম এবং মিয়ানমারের ধারা, "বিপস্সনা" ধ্যানের অংশ হিসেবে শারীরিক অনুভূতির পর্যবেক্ষণ করে। তবে, এই ধারাগুলোর একটি দীর্ঘ ইতিহাস রয়েছে এবং অভিজ্ঞ শিক্ষকগণ সঠিকভাবে নির্দেশনা দেন, তাই তারা এই ধরনের ফাঁদে পড়লেও সচেতন হতে পারে। কিন্তু, গোয়েনকা-শৈলীর মতো, যেখানে একজন সাধারণ ব্যবসায়ী একটি সেমিনার শুরু করেছেন, সেখানে প্রশিক্ষক হিসেবে কেউ থাকলেও তারা হয়তো সেই স্তরের নির্দেশনা দিতে সক্ষম নাও হতে পারে। গোয়েনকা নিজে বিনামূল্যে এই শুরু করেছিলেন, যা প্রশংসার যোগ্য, তবে আমার মনে হয় যে, একজন অভিজ্ঞ ব্যবসায়ীর বুদ্ধের ধ্যানের বিষয়ে বই পড়ে জানার পরে সেটি অনুকরণ করার কারণে অনেক অদ্ভুত জিনিস ঘটছে। সম্প্রতি, সম্ভবত এই পরিস্থিতির উপলব্ধি হওয়ার পরে, ঐতিহ্যবাহী ধারা থেকে শিক্ষা গ্রহণ করা কিছু মানুষ যোগদানের মাধ্যমে এটি সংশোধন করার চেষ্টা করছে, তবে এখনও অনেকে এই ফাঁদে পড়ছে বলে মনে হয়। এই বিশ্বে ধ্যানের অভাব রয়েছে, তাই এটি ভুল হতে পারে, তবে শেখার উদ্দেশ্যে ধ্যান করা একটি ভালো জিনিস। এটি হয়তো একটি অপ্রয়োজনীয় পথ, তবে ধ্যান বিশ্বের জন্য উপকারী। এই ব্লগটি কেবল একটি ব্যক্তিগত নোট, তাই আমি বিশেষভাবে কোনো গোষ্ঠীকে এটি সংশোধন করার জন্য বলছি না। আমি কেবল আগ্রহের সাথে বিশ্বকে পর্যবেক্ষণ করছি।

গত দিনের আলোচনার ধারাবাহিকতা।

ধ্যান করার সময়, যখন "আমি" শরীরের সাথে একীভূত হই, তখন ধীরে ধীরে চলমান, সূক্ষ্ম অনুভূতিগুলো আমার ভেতরের গভীর স্তরে পৌঁছায়। সেই মুহূর্তে, সম্ভবত অভ্যাসের অভাবে, আমার "অহং" (ego) কিছুটা নড়াচড়া করে। তাই, যখন অহং নড়াচড়া করে, তখন আমি একবার ধ্যান বন্ধ করে দেই, এবং ধীরে ধীরে শুধুমাত্র ভেতরের গভীর স্তরের "আমি"-কে নড়াচড়া করতে দেই, যাতে এটি শরীরের অনুভূতির সাথে মিলিত হতে পারে। যখন অহং নড়াচড়া করে, তখন আমি আবার মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার ধ্যানে ফিরে যাই, এবং যখন সামান্য উত্তেজনা অনুভব করি, তখন আমি শান্ত হওয়ার জন্য কিছুক্ষণ অপেক্ষা করি যতক্ষণ না নীরবতার境地 (jingji) আসে। তারপর, যখন আমি নীরবতার境地に পৌঁছাই, তখন আমি আবার ভেতরের গভীর স্তরের "আমি"-কে সক্রিয় করি এবং শরীরের সাথে এটিকে একীভূত করি।

আমার মনে হয়, এই গভীর স্তরের "আমি"-কে সম্ভবত "আত্মমান" (আত্মা) বলা হয়।

"悟りに至る十牛図瞑想法" (ছোটো ইয়াম ইচ্চু রচিত) বইটিতে, ষষ্ঠ ধাপে "মানসিক ও শারীরিক বিচ্ছিন্নতা থেকে আত্মার স্থিতিশীলতার দিকে" ব্যাখ্যা করা হয়েছে।

প্রথমত, স্থিতিশীলতার মাত্রা বিবেচনা করা উচিত। (উদ্ধৃতি) শরীরের কেন্দ্রে স্থিতিশীলতা অর্জন করতে হয়, এবং তারপর "停止" (停止) আরও গভীর হয় এবং "観" (পর্যবেক্ষণ)-এর ক্ষমতা বৃদ্ধি পায়, তখন আত্মা পর্যবেক্ষণ করতে সক্ষম হয়। "悟りに至る十牛図瞑想法" (ছোটো ইয়াম ইচ্চু রচিত)।

আত্মাকে শরীরের সাথে মিলিয়ে স্থিতিশীল করা। সম্ভবত এটাই মূল বিষয়।

আমার মনে হয়, সম্ভবত এটি অর্জন করতে পারলে, ধীরে ধীরে চলমান শরীরের অনুভূতি অনুভব করার "বিপস্সনা" (Vipassana) অবস্থায় পৌঁছানো সম্ভব হবে।

দশটি ষাঁড়ের ধাপের সাথে তুলনা করলে, আমার অবস্থা সম্পূর্ণরূপে মেলে না, তবে এই অংশের বর্ণনাটি খুব বেশি অনুরূপ এবং এটি সহায়ক। সম্ভবত, এই স্তরে পৌঁছানোর জন্য বিভিন্ন পথ রয়েছে।

শার্ডলের (シャルドルの) ধাপ এবং এই ধাপের মধ্যে সম্পর্কটিও বেশ আগ্রহজনক। শার্ডলে পৌঁছানোর পর, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো সূর্যের আলোতে বাষ্পের মতো অদৃশ্য হয়ে যায়, এবং একটি নিস্তব্ধ, সাদা সমভূমির উপরে ভাসমান অবস্থার ধ্যানে পৌঁছানো যায়। সেই সময়ে, আমি শুধুমাত্র সাদা সমভূমির দিকে মনোযোগ দিচ্ছিলাম, কিন্তু আমার মনে হয়, সেই সাদা সমভূমির উপরে আমার "আমি" (আমি) ভাসছিল। আমি সেই "আমি"-কে উপেক্ষা করছিলাম, কিন্তু এই "十牛図瞑想法" বইটির বর্ণনা দেখে, আমার মনে হচ্ছে, সম্ভবত সেই সময়ে যে "আমি" ভেসে উঠেছিল, সেটিই আত্মা (আত্মমান)। কী বলেন? সম্ভবত এটি খুব গুরুত্বপূর্ণ নয়, তবে একই ধরনের বর্ণনা মনে হচ্ছে। এভাবে চিন্তা করলে, ধাপগুলোও বেশ একই রকম মনে হয়।

"জুশিন্যু-জু" নামক মেডিটেশন বইটির পরবর্তী ধাপগুলোও স্পষ্টভাবে লেখা আছে, এবং এতে বলা হয়েছে যে এরপর "আত্ম"কে আরও স্থিতিশীল এবং সক্রিয় করা হবে। আমার মনে হয়েছিল সম্ভবত আমার ভেতরের অনুভূতিগুলোর সাথে এটি মিলে যায়। যদিও, আমি সম্প্রতি এই বইটি কয়েকবার পড়েছি, তাই কিছু অংশ আমার মনে ছিল না, কিন্তু সম্ভবত আমি কিছুটা মনে রেখেছিলাম। সেই সময় এটি আমার কাছে স্পষ্ট ছিল না, কিন্তু এখন পড়লে মনে হচ্ছে এখানে অনেক গুরুত্বপূর্ণ এবং সঠিক বিষয় লেখা আছে। তবে, যেহেতু এটি একটি বিশেষ ধারার বই, তাই এর কিছু নিজস্ব বর্ণনা আছে যা প্রথমে বোঝা কঠিন হতে পারে। এখন আমি বেশিরভাগ অংশ এড়িয়ে গিয়ে শুধুমাত্র গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলো পড়ছি।

এটি পরবর্তী ধাপগুলোর একটি সুস্পষ্ট নির্দেশনা। "জোখেন" পদ্ধতির ক্ষেত্রেও, "শার্দল"-এর পরবর্তী ধাপ হলো "রন্ধল", এবং এই দুটির মধ্যে তুলনা করলে বিষয়টি আরও ভালোভাবে বোঝা যেতে পারে।

আমি যখন আমার শরীর এবং মনের মধ্যে একাত্মতা অনুভব করি, তখন আমি নীরবতার এক চেতনার মধ্যে বাস করি। এগুলো একে অপরের সাথে সম্পর্কিত, এবং নীরবতার চেতনা হল যখন "আমি" এবং শরীর একীভূত হয়।

ধ্যান শুরু করলে, প্রথমে কিছুটা অস্বস্তি হয়।

আগে, ধীরে ধীরে নীরবতার চেতনা প্রকাশ পেত, কিন্তু এখন, চেতনা প্রায়শই নীরবতার চেতনার মধ্যেই থাকে, এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো মেঘ সরে যাওয়ার মতোভাবে সম্পূর্ণরূপে নীরব চেতনায় রূপান্তরিত হয়।

আগে, যখন বিক্ষিপ্ত চিন্তা থাকত এবং অস্বস্তি হতো, তখন চেতনাও ঘোলাটে থাকত।
এখন, বিক্ষিপ্ত চিন্তা থাকলেও, চেতনা প্রায়শই স্পষ্ট থাকে এবং আমি বিক্ষিপ্ত চিন্তা সম্পর্কে সচেতন থাকি।

আগে, বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর হওয়ার সাথে সাথেই নীরবতার চেতনা আসত। বিক্ষিপ্ত চিন্তার অবস্থা এবং চেতনার বিশুদ্ধ অবস্থার মধ্যে একটি সম্পর্ক ছিল।
এখন, বিক্ষিপ্ত চিন্তা এবং চেতনার বিশুদ্ধ অবস্থা প্রায়শই একে অপরের থেকে আলাদা হয়ে যায়।

এটি একটি মাত্রার বিষয়, এবং এই ধরনের জিনিস আগে থেকেই ঘটে আসছে।

তবে, আগে এই পার্থক্য সম্পর্কে তেমন সচেতন ছিলাম না, কিন্তু এখন, যেহেতু চেতনা নীরব এবং স্পষ্ট হয়ে উঠেছে, তাই এই পার্থক্য স্পষ্টভাবে উপলব্ধি করতে পারছি।

অনেক আগে, বিক্ষিপ্ত চিন্তা "আক্রমণ" করার মতো ছিল, এবং আমার চারপাশের সবকিছু বিক্ষিপ্ত চিন্তায় সম্পূর্ণরূপে আবৃত হয়ে যেত। আমার সমস্ত চেতনা বিক্ষিপ্ত চিন্তায় আবদ্ধ হয়ে যেত, এবং আমি পালাতে পারতাম না, যেন আক্রমণের শিকার হচ্ছিলাম। সম্ভবত, আমি সত্যিই আক্রমণের শিকার হচ্ছিলাম। তবে, যোগ শুরু করার পরে এবং কুন্ডালিনী সক্রিয় হওয়ার পরে, এটি ধীরে ধীরে এবং নাটকীয়ভাবে পরিবর্তিত হয়েছে।

এখন, বিক্ষিপ্ত চিন্তা অনেকটা রেডিওর মতো। বিক্ষিপ্ত চিন্তা শোনা গেলেও, মাঝে মাঝে হঠাৎ করে, যেন কেউ রেডিওর ভলিউম কমিয়ে দিচ্ছে, শব্দ ধীরে ধীরে ছোট হতে থাকে এবং অদৃশ্য হয়ে যায়। একবার অদৃশ্য হয়ে গেলে, বিক্ষিপ্ত চিন্তা আর শোনা যায় না। এবং, আমি খুব দ্রুত বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো কী ছিল তা ভুলে যাই। সম্ভবত, এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসার সাথে সাথেই তা অদৃশ্য হয়ে যায়।

এটি এমন নয় যে আমার পঞ্চ ইন্দ্রিয় চলে গেছে। বরং, এর বিপরীত, আমার চোখ এবং ত্বকের অনুভূতি স্পষ্টভাবে অনুভূত হচ্ছে, এবং আমার ভেতরের গভীরতা সরাসরি অনুভব করা যাচ্ছে। আগে, বিক্ষিপ্ত চিন্তার কারণে পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের অনুভূতি আমার ভেতরের গভীরতায় পৌঁছাতে বাধা পেত, কিন্তু এখন, আমি আরও সরাসরি পঞ্চ ইন্দ্রিয় অনুভব করতে পারছি। বিক্ষিপ্ত চিন্তা দেখা গেলেও, তা দ্রুত সূর্যের আলোতে জল বাষ্প হওয়ার মতো অদৃশ্য হয়ে যায়, এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা অদৃশ্য হওয়ার পরে, পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের অনুভূতি আবার সরাসরি আমার ভেতরের গভীরতায় পৌঁছাতে শুরু করে।

আমার ইচ্ছাশক্তিও স্পষ্টভাবে কাজ করে, তাই আমার ইচ্ছাশক্তি চলে যায়নি। তবে, আমি স্বয়ংক্রিয়ভাবে আসা বিক্ষিপ্ত চিন্তার দ্বারা বিভ্রান্ত হওয়ার সম্ভাবনা কম।

তবে, সেই জমা হওয়া কর্মের কারণে সৃষ্ট মানসিক আঘাত মাঝে মাঝে ফিরে আসে, এবং মাঝে মাঝে আমি সেই স্মৃতিতে এতটাই নিমগ্ন হয়ে যাই যে, ব্যথার অভিব্যক্তি আমার মুখে ফুটে ওঠে বা আমি যন্ত্রণার স্বরে কথা বলতে শুরু করি। কিন্তু, এই অনুভূতিগুলো খুব দ্রুত, হয়তো ৫ বা ১০ সেকেন্ডের মধ্যেই মিলিয়ে যায়। যেহেতু আমার জীবনের উদ্দেশ্যগুলোর মধ্যে একটি হলো সমগ্র গ্রূপ সোল-এর কর্মের নিষ্পত্তি করা, তাই আমি কিছুটা বিষয়টিকে মেনে নিয়েছি। আমাকে বলা হয়েছে যে, ব্যক্তিগতভাবে আমার জন্য এটি খুব বেশি বোঝা নয়। আগে এটি বেশ কষ্টকর ছিল, কিন্তু যখন আমি শার্ডলের অবস্থায় যাই, তখন এটি খুব দ্রুত নিরাময় হয়ে যায়, তাই এটি আর তেমন একটা বোঝা থাকে না।

এবং, এরপর আমি আবার নীরবতার মধ্যে ফিরে যাই।

চের্ডোলে, ধীরে ধীরে এবং পর্যায়ক্রমে নীরবতার অনুভূতি প্রকাশ পায়। প্রথমে, একটি অস্থির অবস্থার মধ্যে কিছুক্ষণ থাকে, এবং তারপর ধীরে ধীরে নীরবতার অনুভূতিতে প্রবেশ করা যায়।

প্রথম দিকে, চের্ডোলের মাধ্যমে ধ্যান শেষ হওয়ার পরে, সচেতনতা ধীরে ধীরে বিক্ষিপ্ত হয়ে যেত, কিন্তু ধীরে ধীরে, এটি আগের মতো ফিরে আসত না, এবং দৈনন্দিন জীবনে একটি শান্ত অবস্থা বজায় রাখা সম্ভব হতো।

প্রথম দিকে, ধ্যানে বসলে চের্ডোলের মাধ্যমে অনেকবার সচেতনতাকে শান্ত করতে হতো, কিন্তু ধীরে ধীরে, দৈনন্দিন জীবন এবং ধ্যানের শুরুতে সচেতনতা মোটামুটি শান্ত থাকতো, তাই চের্ডোলের মাধ্যমে সচেতনতাকে শান্ত করার প্রয়োজনীয়তা কমে যেত।

তারপর, চের্ডোলের মাধ্যমে যখন সচেতনতা কিছুটা শান্ত হয়, তখন শার্ডোল শুরু হয়। শার্ডোলে, বিক্ষিপ্ত চিন্তা দেখা গেলেও, সামান্য পর্যবেক্ষণ করলে সেগুলি ধীরে ধীরে মিলিয়ে যায়, অনেকটা সূর্যের আলোতে জলীয় বাষ্পের মতো। প্রায় ৫ থেকে ১০ অক্ষরের মধ্যে, মোবাইল ফোনের সিগন্যাল দুর্বল হয়ে যাওয়ার মতো বা রেডিওর ভলিউম কমে যাওয়ার মতো করে সেগুলি মিলিয়ে যায়।

এবং, সেই অবস্থা থেকে আরও বেশি মনোযোগ দিলে, প্রায় একটি অক্ষর বেশি লেখার পরেই সেগুলি মিলিয়ে যেতে শুরু করে। সম্ভবত এটি শার্ডোল, অথবা শার্ডোলের পূর্বাভাস।

১. চের্ডোল
২. শার্ডোল
৩. ল্যান্ডোল

"ল্যান্ডোল" হলো চূড়ান্ত আত্ম-মুক্তির ক্ষমতা, যার অর্থ "প্রাকৃতিকভাবে নিজেকে মুক্ত করা"। এটি সাপের নিজের খুলি সহজে, তাৎক্ষণিকভাবে এবং দ্রুত ভেঙে ফেলার দৃশ্যের সাথে তুলনা করা হয়। ("虹と水晶 (নাম্কাই নোরব রচিত)")

আমার মনে হয় আমি এখনও সম্পূর্ণরূপে এই অবস্থায় পৌঁছাতে পারিনি, তবে এর কিছু লক্ষণ দেখা যাচ্ছে। সম্ভবত এটি শার্ডোল?

এখানে "গভীর মনোযোগ" বলতে বোঝানো হচ্ছে, পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের কোনো একটি নির্দিষ্ট বস্তুর উপর মনোযোগ দেওয়া নয়, বরং ইচ্ছাশক্তি ব্যবহার করে শরীরের গভীরে থাকা আভা (aura)-কে নিয়ন্ত্রণ করা। যেহেতু "আমি" (ego) শান্ত, তাই পঞ্চ ইন্দ্রিয়ও শান্ত, তাই সেখানে কোনো হস্তক্ষেপের প্রয়োজন নেই। ইচ্ছাশক্তির মাধ্যমে আভা নিয়ন্ত্রণ করা, যার মাধ্যমে প্রথমে চিন্তাকে নিয়ন্ত্রণ করা হয়।

প্রথমে, চের্ডোলের মাধ্যমে সচেতনতাকে ধীরে ধীরে শান্ত করা হয়। সচেতনতাকে শান্ত করা মানে আভা (aura)-কে শান্ত করা। এরপর, যখন আভা এবং সচেতনতা স্থিতিশীল হয়, তখন শার্ডোলে বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলি স্বয়ংক্রিয়ভাবে মিলিয়ে যেতে শুরু করে। এবং, শার্ডোলে পৌঁছানোর জন্য সম্ভবত আরও একটি স্তরে সচেতনতা এবং আভা উভয়কেই শান্ত করার প্রয়োজন। ইচ্ছাশক্তি ব্যবহার করে সেই প্রক্রিয়াটিকে "আরও গভীর মনোযোগ" বলা হয়। সম্ভবত আরও অগ্রসর হলে এই ধরনের প্রচেষ্টা অপ্রয়োজনীয় হয়ে যাবে, কিন্তু আপাতত, ইচ্ছাশক্তির মাধ্যমে ধীরে ধীরে অগ্রসর হওয়া প্রয়োজন। এভাবে ধ্যানের মাধ্যমে যখন একটি নির্দিষ্ট স্তরের মনোযোগ অর্জন করা হয়, তখন এমন একটি অবস্থায় পৌঁছানো যায় যা শার্ডোলের পূর্বাভাস হতে পারে।

বইয়ের বর্ণনা অনুযায়ী, এই অবস্থাই হলো দ্বৈতবাদকে অতিক্রম করার একটি অবস্থা। কিন্তু, আপাতত আমার তেমন ভালো লাগছে না। তবে, বর্ণনার মধ্যে দিয়ে আমি মোটামুটিভাবে বুঝতে পারছি।

"সম্পূর্ণভাবে দ্বৈতবাদকে অতিক্রম করা, তাৎক্ষণিক, ক্ষণস্থায়ী আত্ম-মুক্তি। বিষয় এবং বস্তুর বিভাজন স্বাভাবিকভাবে ভেঙে যায়। привычноভাবে তৈরি হওয়া দৃষ্টিভঙ্গি, এবং একটি আবদ্ধ খাঁচার মতো 'আমি' নামক সত্তার কণ্ঠস্বর, অস্তিত্বের (ধர்ம সত্তা) শূন্যতার মধ্যে প্রকাশিত হয়। (মধ্যবর্তী অংশ) একজন সাধক আদিম প্রজ্ঞা অনুভব করেন। যখন কোনো বস্তু উৎপন্ন হয়, তখন সেটি নিজের শূন্যতার সীমার মতোই শূন্য, এই বিষয়টি উপলব্ধি করা হয়। শূন্যতা এবং প্রকাশের একীকরণ, এবং সেই একীকরণের অবস্থাই শূন্য, এই সবকিছু একই সাথে অনুভব করা হয়। তাই, সবকিছু "এক" হয়ে যায়, অর্থাৎ বিষয় এবং বস্তু উভয়ই শূন্য। দ্বৈতবাদ সম্পূর্ণরূপে অতিক্রমিত হয়। এর মানে এই নয় যে বিষয় বা বস্তু বিদ্যমান নেই। বরং, অবিরাম ধ্যানের মাধ্যমে, আত্ম-মুক্তির অনুশীলনের মাধ্যমে, দ্বৈতবাদের সীমাবদ্ধতা দূর হয়।" ("虹と水晶 (নাম্কাই নোরবু রচিত)" থেকে)।

আমার মনে হচ্ছে, আমি হয়তো এখনও সম্পূর্ণরূপে দ্বৈতবাদকে অতিক্রম করতে পারিনি, কিন্তু বিষয়বস্তু আমি ভালোভাবে বুঝতে পারছি। বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলি একটি ছাপ তৈরি করে, এবং এমন একটি বিভ্রম তৈরি করে যেন কিছু "বাস্তব" রয়েছে। কিন্তু, সেই বিভ্রম তৈরি করার বিক্ষিপ্ত চিন্তা অথবা ভাবনাগুলোই তাৎক্ষণিকভাবে (শূন্যতায়, অথবা, অস্তিত্বহীনতায়) মিলিয়ে যায়। যদি অস্তিত্ব এবং অনস্তিত্ব, উভয়ই আসলে শূন্য হয়, তাহলে সম্ভবত এমনটাই হওয়া উচিত। "বাস্তব" হলো মানুষের অনুভূতির কারণে বিদ্যমান, এবং মানুষের সেই অনুভূতিগুলো বিক্ষিপ্ত চিন্তার কারণে তৈরি হয়, যা খুব দ্রুত মিলিয়ে যায়। সম্ভবত, প্রাচীনকালে এভাবেই বলা হয়েছে যে, "শূন্য" থেকে উৎপন্ন হয়ে "শূন্য"-এ বিলীন হয়ে যায়, অথবা এ ধরনের বিভিন্নভাবে এটি প্রকাশ করা হয়েছে।

আমার মনে হয়, যদি উপলব্ধি আরও গভীর হয়, তাহলে পরিবর্তনগুলো এত দ্রুত ঘটবে যে তা বোঝা কঠিন হয়ে যাবে। সম্ভবত, এই মাঝামাঝি অবস্থাটি আরও ভালোভাবে পর্যবেক্ষণ করার সুযোগ দেয়। এটা কেবল একটি অনুভূতির কথা। যদি আরও গভীরে যাই, তাহলে সম্ভবত তাৎক্ষণিকভাবেই এটি ঘটবে, এবং তখন তা ভালোভাবে বোঝা যাবে না। এখন, যখন আমি কথা বলি, তখনও এক অক্ষর বলার সময় সামান্য একটি সময় লাগে, এবং সেই সময়ে বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো মিলিয়ে যায়। যদি এটি আরও দ্রুত মিলিয়ে যায়, তাহলে সম্ভবত সেটি ভিন্ন একটি অনুভূতির জন্ম দেবে।

জপন (雑念) শুরু হওয়ার আগে, আমি নীরবতার境ে থাকি, এবং আমার মনে হয় সেটি হলো "শূন্য"-এর境। এমনকি সেই সময়েও জপন (雑念) আসতে পারে, তাই যখন জপন (雑念) আসে, তখন একই সাথে একটি নির্দিষ্ট অনুভূতিও তৈরি হয়, এবং সেটি একটি বাস্তব সত্তা হিসেবে (যদিও ক্ষণিকের জন্য) মনের মধ্যে ভেসে ওঠে। যোগে বলা হয়েছে, কোনো বস্তু তখনই বিদ্যমান থাকে যখন মানুষ সেটি অনুভব করে। সেই নীতি অনুসারে, যখন মনের মধ্যে জপন অথবা অনুভূতির আকারে কোনো বস্তু বিদ্যমান থাকে, তখনই সেটি বিদ্যমান। কিন্তু সেই বস্তু মূলত জপন (雑念) ছাড়া আর কিছুই নয়, এবং সেই জপন (雑念) মূলত "শূন্য" থেকে উৎপন্ন হয়। এবং (যেন) শূন্য থেকে উৎপন্ন হওয়া সেই বস্তু আবার খুব শীঘ্রই (শূন্য)-এ ফিরে যায়। তাই, বলা যায় সবকিছুই "শূন্য"।

আমার মনে হয় এই জগৎ সবকিছু ঈশ্বরের ইচ্ছায় পরিপূর্ণ, এবং এটি মূলত "শূন্য" নয়। তবে, যদি "শূন্য" বলতে কোনো কিছুর অস্তিত্ব না থাকা বোঝায়, তবে সেটি বলা যেতে পারে, কিন্তু এর চেয়েও বেশি, "শূন্য" শব্দটি সেই অর্থে বেশি উপযুক্ত যেখানে কোনো কিছু বিদ্যমান, কিন্তু সেটি শূন্যের মতো মনে হয়।

উদ্ধৃত অংশে, বিষয় (subject) এবং বস্তু (object)-এর মধ্যে পার্থক্য নেই, এবং উভয়ই শূন্য – এই বিষয়টি এখান থেকে বোঝা যেতে পারে। প্রথমে, আমাদের নিজস্ব চেতনা একটি বিশুদ্ধ এবং শান্ত চেতনা, এবং সেটি "শূন্য" নয়, বরং "শূন্য"-এর মতো একটি চেতনা যা স্থান জুড়ে বিস্তৃত। সেখানে, যখন কোনো অনুভূতি হিসেবে জপন (雑念) অথবা অন্য কিছু ভেসে ওঠে, তখন সেটি একটি বস্তুকে তৈরি করে। আমাদের চেতনা যখন কোনো বস্তুকে অনুভব করে, তখনই সেই বস্তু বিদ্যমান থাকে, তাই সেটি আমাদের নিজস্ব চেতনাও বটে। বাস্তবে, আমাদের মনের মধ্যে উৎপন্ন হওয়া অনুভূতি, জপন (雑念), অথবা অন্য কোনো অনুভূতিই বাস্তব সত্তা হিসেবে কোনো বস্তুকে তৈরি করে। আমাদের মনের মধ্যে সেগুলি উৎপন্ন হওয়ার পরেই এই জগতে কোনো বস্তুর অস্তিত্ব থাকতে পারে, এবং যদি আমরা সেগুলি অনুভব না করি, তবে সেই বস্তু বিদ্যমান থাকে না।

এই জ্ঞানের উপর ভিত্তি করে, এটা বোঝা যায় যে ধ্যানের সময় যে জপন (雑念)-এর উত্থান এবং বিলুপ্তি ঘটে, সেটি আসলে দ্বৈতবাদকে অতিক্রম করার প্রমাণ।

সম্ভবত, এটি এমন একটি বিষয় যা শুধুমাত্র ধ্যানের মাধ্যমে অনুভব করা যায় না, বরং ধ্যান এবং জ্ঞান (জ্ঞান) – এই দুটির সমন্বয়েই এটি বোঝা যায়। ... যদিও আমি এখন এমনটা ভাবছি, তবে সম্ভবত শুধুমাত্র ধ্যানের মাধ্যমেই এটি বোঝা সম্ভব। আপাতত, আমার তেমনই মনে হচ্ছে।

ধ্যানের মাধ্যমে যা উপলব্ধি করা যায়, তা হলো উপরে উল্লিখিত বিষয়গুলো: একটি শান্ত অবস্থায় বিক্ষিপ্ত চিন্তা উৎপন্ন হয় এবং তা দ্রুত মিলিয়ে যায়। এছাড়াও, যখন এই জ্ঞান যুক্ত হয় যে "অনুভূতি বস্তুকে জন্ম দেয়", তখন সেই উপলব্ধি কেবল একটি অনুভূতি থাকে না, বরং এটি জ্ঞানে পরিণত হয়। তবে, সম্ভবত আরও গভীর ধ্যান করলে এটি একসময় বোঝা যাবে, এবং সেটিও একটি বিষয়। সেক্ষেত্রে, এটি প্রমাণ করা যেতে পারে।

আপাতত, তাত্ত্বিকভাবে এটি বোঝা যথেষ্ট।

কিছুটা গতানুগতিক হলেও, আমি শ্বাসের দিকে মনোযোগ দেই। তখন, খুব দ্রুতই আমি নীরবতার境ে পৌঁছাতে পারি।

সাম্প্রতিককালে, আমি প্রায়শই কেবল বসে থাকি, এবং তখনও নীরবতার境 তৈরি হয়, কিন্তু মাঝে মাঝে, আগের মতো বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো ফিরে আসে এবং নীরবতার境ে পৌঁছানো যায় না। তবে, আগের মতো এতে আমি বিচলিত হই না, এবং বিষয়বস্তুগুলো প্রায়শই আমার ব্যক্তিগত জীবন বা কাজ সম্পর্কিত হয়, যা বেশ সহায়ক। তাই, আমি স্বয়ংক্রিয় চিন্তাভাবনাকে সচেতনতার একটি অংশ হিসেবে ব্যবহার করতে পারি। সেজন্য, আমি সাধারণত খুব বেশি চিন্তা করি না, তবে এটি সম্পূর্ণরূপে ধ্যান নয়। যখন আমি স্বয়ংক্রিয়ভাবে নীরবতার境ে পৌঁছাতে পারি না, তখন আমি সচেতনভাবে সেই অবস্থায় যেতে চেষ্টা করি।

প্রথমে শ্বাসের দিকে মনোযোগ দেওয়া যেতে পারে, তবে দৈনন্দিন জীবনে যে চিন্তাগুলো আমরা সাধারণত খেয়াল করি না, সেগুলোকে প্রথমে গুছিয়ে নেওয়া ভালো। তারপর, যখন মনে হয় যথেষ্ট, তখন নীরবতার境ে পৌঁছানোর জন্য শ্বাসের দিকে মনোযোগ দেই। এটি আমার সাম্প্রতিক পদ্ধতি, যা পরবর্তীতে পরিবর্তিত হতে পারে। এছাড়াও, মানুষের পছন্দ বিভিন্ন হতে পারে। ঐতিহ্যবাহী যোগ অনুশীলনে, সাধারণত প্রথমে শ্বাসের দিকে মনোযোগ দিয়ে নীরবতার境ে পৌঁছানো হয়।

সাধারণত, কেবল শ্বাস পর্যবেক্ষণ করলেই নীরবতার境ে পৌঁছানো যায়, এবং খুব দ্রুত, প্রায় এক বা দুটি শ্বাসের মধ্যে, মন শান্ত হয়ে যায়। যদি আরও স্পষ্টভাবে এবং দৃঢ়ভাবে মনকে শান্ত করতে হয়, তবে গভীর শ্বাস নিলে আরও বেশি শান্ত হয়।

এই গভীর শ্বাস, পর্যবেক্ষণ এবং একাগ্রতা, উভয়কেই বাড়িয়ে তোলে। ধ্যান কেবল পর্যবেক্ষণ নয়, আবার কেবল একাগ্রতাও নয়। এই গভীর শ্বাসকে একাগ্রতাও বলা যেতে পারে, আবার পর্যবেক্ষণও বলা যেতে পারে। শব্দে পার্থক্য থাকলেও, এটি একই জিনিস। কিছু ধারায় বলা হয় "এটি পর্যবেক্ষণ নয়, একাগ্রতা", অথবা "এটি একাগ্রতা নয়, পর্যবেক্ষণ"। তবে, আমার কাছে এগুলো একই। তবে, শুধু তাই বলে যে কেউ ইচ্ছাকৃতভাবে সেটিকে উল্লেখ করবে, এমন কোনো প্রয়োজন নেই। বরং, এটি মনে রাখা যথেষ্ট যে পর্যবেক্ষণ এবং একাগ্রতা একে অপরের পরিপূরক। এটি কেবল সেই ধারার নিজস্ব পদ্ধতি। অনেক নতুন অনুশীলনকারী এই ধরনের ভিন্নতার কারণে বিভ্রান্ত হতে পারে, অথবা অন্য ধারার সাথে তুলনা করে ভাবতে পারে যে "এটি ভালো, একাগ্রতা ভালো, অথবা পর্যবেক্ষণ ভালো"। তবে, এটি ধ্যানের একটি দিক মাত্র, এবং বাস্তবে খুব বেশি পার্থক্য নেই। যদি দুটির মধ্যে তুলনা করা হয়, তবে তারা প্রায় একই। তবুও, যোগসূত্রের মতো কিছু শ্রেণীবিন্যাস রয়েছে, যেখানে একাগ্রতা থেকে পর্যবেক্ষণের দিকে যাওয়ার একটি ক্রম রয়েছে। তবে, একাগ্রতায় পৌঁছানোর প্রস্তুতির জন্য পর্যবেক্ষণেরও প্রয়োজন হয়, এবং এই কারণে ধ্যানের জগৎ প্রায়শই জটিল মনে হয়।

・・・এই কারণে, যখন আমরা "ধ্যান" বলি, তখন অনেক জটিল বিষয় উঠে আসে, কিন্তু সেগুলি ধীরে ধীরে বোঝা যাবে। আসল ধ্যান আসলে অনেক সহজ।

উদাহরণস্বরূপ, যখন কোনো কারিগর বা টেকনিশিয়ান তার পছন্দের কাজটি করতে চান, তখন তিনি মনোযোগ দেওয়ার জন্য গভীর শ্বাস নেন এবং কাজের মোডে প্রবেশ করেন। সেই গভীর শ্বাস নেওয়াটা ধ্যানের সময় নেওয়া শ্বাসের মতোই। বরং, প্রায় একই রকম। গভীর শ্বাস নিয়ে মন শান্ত করা হয় এবং কাজে মনোযোগ দেওয়া হয়। যদি কেউ এই অবস্থায় পৌঁছাতে না পারেন, তাহলে তাকে দক্ষ বলা যায় না। এটা ধ্যানের সাথে সম্পর্কিত নয়, বরং সম্ভবত সাধারণভাবে সর্বত্র দেখা যায়। অন্তত আমার জানা তথ্যের মধ্যে। সঙ্গীতের ক্ষেত্রেও, যখন কোনো যন্ত্র বাজানো হয়, তখন গভীর শ্বাস নিয়ে নীরবতার অনুভূতি তৈরি করা হয়। এটিকে মনোযোগ বলা যেতে পারে, অথবা মোডে প্রবেশ করা বলা যেতে পারে। বিভিন্নভাবে বলা হলেও, এটি একই জিনিস। এখানে, এই অবস্থাকে "ধ্যানের অবস্থা" বলা হচ্ছে।

আসলে, ধ্যানের অবস্থায় প্রবেশ করা কোনো বিশেষ বিষয় নয়, কিন্তু সম্প্রতি মনে হচ্ছে যে অনেকেই ধ্যানের অবস্থা সম্পর্কে ভুলে গেছেন। বেশিরভাগ মানুষই কোনো ধ্যান ছাড়াই, কেবল আকাঙ্ক্ষার পেছনে থেকে জীবনযাপন করে।

বিশেষ করে, যারা বসে ধ্যান করেন না, কিন্তু নীরবতার অনুভূতি তৈরি করার অভ্যাস আছে, তারা সম্ভবত ধ্যানের মতোই কিছু করছেন। যদি কেউ নীরবতার জগতে প্রবেশ করার উপায় জানে, তাহলে ধ্যানের মধ্যে প্রবেশ করা সহজ। শুধু পদ্ধতিটা একটু আলাদা, বসার পর সেই মুহূর্তের মতো গভীর শ্বাস নিয়ে নীরবতার জগতে প্রবেশ করতে হয়।

সাম্প্রতিককালে, ধ্যানকে প্রায়শই একটি ভিন্ন জগৎ হিসেবে দেখা হয়, যেমন আধ্যাত্মিকতা বা রহস্যময় অভিজ্ঞতার সাথে যুক্ত করা হয়। কিন্তু, আসল ধ্যান সবসময় আধ্যাত্মিকতা বা রহস্যময় অভিজ্ঞতার সাথে জড়িত নয়। বরং, কারিগর, সঙ্গীতশিল্পী বা যোদ্ধারা নীরবতার জগতে পৌঁছানোর জন্য এটি একটি উপায় হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। কিন্তু বর্তমানে, এই বিষয়গুলি সম্পর্কে ভুল বোঝাবুঝি তৈরি হয়েছে, এবং ধ্যানকে একটি অস্পষ্ট, বাস্তবতাহীন বিষয় হিসেবে মনে করা হচ্ছে।

এটা ঠিক যে ধ্যানের সাথে রহস্যময় অভিজ্ঞতা থাকতে পারে, কিন্তু ধ্যানের মূল বিষয় হলো নিজের সত্তার সাথে সংযোগ স্থাপন করা। অর্থাৎ, এমন একটি অবস্থায় পৌঁছানো যেখানে নীরবতার মাধ্যমে নিজের সত্তাকে প্রকাশ করা যায়। প্রথমে, নিজের মনের আসল রূপটিকে উপলব্ধি করতে হয়, এবং ধীরে ধীরে, সেই মনের আসল রূপটি শরীরের ওপর নিয়ন্ত্রণ অর্জন করে।

মনকে ঢেকে রাখা বিক্ষিপ্ত চিন্তা, আকাঙ্ক্ষা, দ্বন্দ্ব ইত্যাদি মনের আসল প্রকৃতিকে আড়াল করে রাখে, যার ফলে মানুষের ভেতরের আসল সত্তা প্রকাশিত হতে পারে না। এই পরিস্থিতিতে, সমাজে আকাঙ্ক্ষা, দ্বন্দ্ব, উত্তেজনা, ঈর্ষা ইত্যাদি বিষয়গুলো প্রচার করা হয়, যা আধ্যাত্মিক দিক থেকে মানুষকে দূরে সরিয়ে দেয় এবং মানুষকে শেখানো হয় যে আকাঙ্ক্ষা পূরণ করাই মানুষের জীবনের সঠিক পথ, যার ফলে মুক্তির কোনো উপায় থাকে না।

মুক্তি বলতে, মনের আসল প্রকৃতিকে উন্মোচন করাই মুক্তির একমাত্র উপায় হওয়া উচিত, কিন্তু এমন অনেক "অপদেবতা" দল আছে যারা অন্য আকাঙ্ক্ষা এবং নির্ভরতা তৈরি করে মুক্তির কথা বলে। এই ধরনের "অপদেবতা" দলগুলো ধর্ম, মনোবিজ্ঞান বিষয়ক পরামর্শ অথবা "আলোচনা" সেমিনারের ছদ্মবেশে মানুষকে আরও বিভ্রান্তির দিকে নিয়ে যায়। সেটি কোনোভাবেই মুক্তি নয়।

ধ্যান, এই ধরনের "অতিরিক্ত" পদ্ধতির সম্পূর্ণ বিপরীত। ধ্যান হলো বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর করার একটি প্রক্রিয়া। কারো কারো ক্ষেত্রে, শুধুমাত্র গভীর শ্বাস নেওয়ার মাধ্যমে বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর হয়ে যায় এবং তারা নীরবতার境地に পৌঁছাতে পারে। তবে, যাদের মনে অনেক বিক্ষিপ্ত চিন্তা এবং তীব্র দ্বন্দ্ব রয়েছে, তারা কয়েকবার গভীর শ্বাস নেওয়ার মাধ্যমে নীরবতার境地に পৌঁছাতে পারে না। তাই, তাদের জন্য ধীরে ধীরে প্রতিদিনের অনুশীলনের মাধ্যমে মনের "মেঘ" দূর করা প্রয়োজন। এটাই হলো প্রতিদিনের ধ্যানের প্রক্রিয়া, যার মাধ্যমে ধীরে ধীরে "মেঘ" সরে গিয়ে নীরবতার境地に পৌঁছানো যায়।

ব্যক্তিগতভাবে আমার মনে হয়, প্রথম ধাপে, ধ্যান করার চেয়ে কোনো কারিগরি বা প্রযুক্তি বিষয়ক কাজে মনোযোগ দেওয়ার প্রক্রিয়া অনুসরণ করা সম্ভবত দ্রুত ফল দেয়। এটা ব্যক্তি বিশেষে ভিন্ন হতে পারে, তাই আমি সবসময় এই পথ অনুসরণ করার পরামর্শ দিচ্ছি না, তবে ব্যক্তিগতভাবে আমি তাই মনে করি।

ধ্যানের বিষয়ে শিক্ষা নেওয়ার সময়, প্রায়শই হালকাভাবে বলা হয় যে "শ্বাস-প্রশ্বাসের মাধ্যমে নীরবতার境地に পৌঁছানো যায়"। কিন্তু বাস্তবে, এটি এতটা সহজ নয়, এর মধ্যে অনেক প্রক্রিয়া জড়িত। যদি কেউ সহজেই শ্বাস-প্রশ্বাসের মাধ্যমে নীরবতার境地に পৌঁছাতে পারত, তাহলে তারাわざわざ ধ্যান শিখতে আসত না। তাই, যারা ধ্যানের শিক্ষা দেয়, তাদের আরও একটু গভীরে গিয়ে ব্যাখ্যা করা উচিত যে কেন শ্বাস-প্রশ্বাসের মাধ্যমে নীরবতার境地に পৌঁছানো যায় না। সাধারণত, "বিক্ষিপ্ত চিন্তা"-র "মেঘ" দ্বারা এটি আড়াল করা হয়, কিন্তু প্রায়শই দেখা যায় যে যারা এটি শেখায়, তারা নিজেরাই নীরবতার境地に পৌঁছাতে পারে না, যার ফলে তাদের কথাগুলো অর্থহীন এবং নিষ্ফল মনে হয়। যদিও তাদের কথাগুলো তাত্ত্বিকভাবে সঠিক, কিন্তু যারা এটি বলে, তারা যদি সেই境টি না জানে, তাহলে তা বোঝানো সম্ভব নয়।

এভাবে, ধ্যানের একটি পদ্ধতি হিসেবে এটি খুবই সহজ, "শুধু শ্বাস নিতে হয়। তাহলে নীরবতার境ে পৌঁছানো যায়।" কিন্তু সেখানে পৌঁছানোর জন্য কিছু ধাপ প্রয়োজন।

যদি গভীর শ্বাস নেওয়ার পরেও আপনি নীরবতার境ে পৌঁছাতে না পারেন, তাহলে বুঝতে হবে সমস্যাটি পদ্ধতির নয়, বরং আপনার মন এখনও অনেক বিক্ষিপ্ত চিন্তায় পরিপূর্ণ। সেক্ষেত্রে, আপনাকে ধৈর্য ধরে ধ্যান করতে হবে অথবা কাজে মনোযোগ দিতে হবে। এটি কোনো গোপন কৌশল নয় যা সহজেই সব চিন্তা দূর করে দেবে। বরং, ধীরে ধীরে এটি করতে হয়। এখানে কিছু নির্দিষ্ট নিয়ম আছে, এবং সেগুলো অনুসরণ করলে কয়েক মাস বা বছর ধরে পরিবর্তন দেখা যায়। এটি এমন কিছু নয় যা একবার করার পরেই পরিবর্তন আসবে।

"শান্ত হওয়ার জন্য গভীর শ্বাস নিন" - এমন সহজ কথা অনেকেই বলে। কিন্তু যদি গভীর শ্বাস নিলেই আপনি শান্ত হতে পারতেন, তাহলে আপনি প্রথম থেকেই শান্ত হওয়ার উপায় জানতে চাইতেন না। গভীর শ্বাস একটি পদ্ধতি, এবং একই সাথে, গভীর শ্বাস নেওয়ার মাধ্যমে আপনি আপনার মনের অবস্থা সম্পর্কে ধারণা পেতে পারেন।

নীরবতার境ে প্রবেশ করার উপায় হিসেবে "ধ্যান করুন" অথবা "শ্বাস-প্রশ্বাসের দিকে মনোযোগ দিন" - এই কথাগুলো বলা সহজ। কিন্তু যদি আপনি সত্যিই এটি করতে পারেন, তাহলে ধ্যান শুরু করার অল্প কিছুক্ষণ পরেই, হয়তো একবার বা দুইবার শ্বাস-প্রশ্বাস পর্যবেক্ষণ করার পরেই আপনি নীরবতার境ে পৌঁছে যাবেন।

এখানে একটি বিষয় মনে রাখতে হবে, শ্বাস-প্রশ্বাসের দিকে মনোযোগ দেওয়াটাই নীরবতার境 নয়। শ্বাস-প্রশ্বাসের দিকে মনোযোগ দেওয়া শুধুমাত্র নীরবতার境ে পৌঁছানোর একটি উপায়। এটি একটি "সহায়ক চাকা"-এর মতো। প্রথমে, শ্বাস-প্রশ্বাসের দিকে মনোযোগ দিয়ে মনকে শান্ত করুন, এবং তারপর সেই "সহায়ক চাকা" অর্থাৎ শ্বাস-প্রশ্বাসের দিকে মনোযোগ দেওয়া বন্ধ করে দিলেও আপনি সমস্যা ছাড়াই নীরবতার境ে থাকতে পারবেন।

কখনও কখনও, কিছু ধ্যান সম্প্রদায়ের মানুষ মনে করেন যে শ্বাস-প্রশ্বাস পর্যবেক্ষণ করাই ধ্যান। কিন্তু এটিও ধ্যানের একটি পদ্ধতি, তবে এখানে যে শ্বাস-প্রশ্বাসের মাধ্যমে নীরবতার境ের কথা বলা হয়েছে, তা থেকে এটি ভিন্ন। শ্বাস-প্রশ্বাসের উপর মনোযোগ দেওয়া মানে হলো বিক্ষিপ্ত চিন্তা থেকে দূরে থাকা, অথবা শ্বাস-প্রশ্বাসের উপর মনোযোগ দেওয়ার একটি প্রক্রিয়া। এটি ধ্যানের নীরবতার境 থেকে অনেক আলাদা। শ্বাস-প্রশ্বাস পর্যবেক্ষণ অথবা শ্বাস-প্রশ্বাসের উপর মনোযোগ দেওয়া হলো সেই "সহায়ক চাকা"টিকে বারবার ব্যবহার করার একটি প্রক্রিয়া, যেখানে ধ্যানের নীরবতার境 সেই "সহায়ক চাকা"টি সরিয়ে দেওয়ার পরে আসে।

অতএব, ধ্যানের "শুরু" হিসেবে আপনি শ্বাস-প্রশ্বাসের দিকে মনোযোগ দিতে পারেন, কিন্তু ধ্যানের নীরবতার境টি শ্বাস-প্রশ্বাসের দিকে মনোযোগ দেওয়ার মাধ্যমে তৈরি হয় না।

এটি এমন একটি বিষয় যা একবার হয়ে গেলে খুবই সহজ এবং সরল, কিন্তু চেষ্টা করে ব্যর্থ হলে এটি কঠিন মনে হতে পারে। তবে সম্ভবত, যে কেউ যদি ধীরে ধীরে নিজের মনকে শান্ত করে, তবে যে কেউ এটি করতে পারবে।

অনুভূতি শান্ত হয়ে আসছে এবং নীরবতার অনুভূতিতে পৌঁছানোর পরে, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো ১ থেকে ৫ অক্ষরের মধ্যে মিলিয়ে যায়। তখন, যে স্থানে বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো আসে, সেখানে আমি মনোযোগ দিয়ে তাকাই। যত বেশি মনোযোগ দেই, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো তত দ্রুত মিলিয়ে যায়, কিন্তু এর জন্য মনোযোগ প্রয়োজন।

যদি মনোযোগ না থাকে, তবে স্বতঃস্ফূর্তভাবে চিন্তা করা যায়, কিন্তু বিক্ষিপ্ত চিন্তার উৎস পর্যবেক্ষণ করার জন্য মনোযোগ প্রয়োজন।

যদি মনোযোগ না থাকে, তবে স্বতঃস্ফূর্তভাবে চিন্তা করা যায়, এবং আগে আমার মধ্যে স্বতঃস্ফূর্ত চিন্তা এবং পর্যবেক্ষক হিসেবে আমি বেশ সংযুক্ত ছিলাম, কিন্তু সম্প্রতি তারা আরও বেশি আলাদা হয়ে আসছে। যদিও আমি এখনও সম্পূর্ণরূপে পর্যবেক্ষক নই, তবে আমি একজন পর্যবেক্ষক হিসেবে স্বতঃস্ফূর্ত চিন্তাগুলোকে দেখতে পারছি।

এই অবস্থায় বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে পর্যবেক্ষণ করলে, মনে হয় যে বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো যেখান থেকে আসে, সেখানে একটি স্থান-কালের বিপরীত স্থান রয়েছে, এবং সেই বিপরীত স্থানের ওপারে একটি "অন্য" জগৎ রয়েছে।

"অন্য" জগৎটি কালো মেঘ দিয়ে গঠিত, এবং সেই কালো মেঘ থেকে ধোঁয়া উঠার মতো করে বিক্ষিপ্ত চিন্তা বা বিভিন্ন ধারণা জন্ম নেয়। সেই মেঘ থেকে উৎপন্ন হওয়া বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো ছড়িয়ে পরে এবং মিলিয়ে যায়। যত কাছে যাওয়া হয়, তত দ্রুত তারা মিলিয়ে যায়।

এই অবস্থাকে অব্যাহত রাখলে, অবশেষে কালো মেঘগুলো ধীরে ধীরে "এই" জগতের দিকে আসতে শুরু করে। এটা কী?

আগে, কালো মেঘগুলো বিক্ষিপ্ত চিন্তা হিসেবে появляো হতো এবং মিলিয়ে যেত (অথবা আগে, সেই বিক্ষিপ্ত চিন্তার পুনরাবৃত্তি হতো), কিন্তু এখন, কালো মেঘ, সেই কালো মেঘ নিজেই "এই" জগতের দিকে আসছে এবং ধীরে ধীরে আমার সাথে মিশে যাচ্ছে। যদিও এর ঘনত্ব এখনও কম, তবে আমি বুঝতে পারছি যে কালো মেঘ আমার শরীরের সাথে যে অংশটি মিলে যাচ্ছে, সেই অংশের আভা-র দিকে ধীরে ধীরে আসছে।

আগে, শুধুমাত্র বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো মিলিয়ে যেত।

এই বর্তমান অবস্থাটি শার্ডল কিনা, সে বিষয়ে আমি নিশ্চিত নই, তবে এটি আগের থেকে ভিন্ন মনে হচ্ছে। বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো কীভাবে আসে এবং মিলিয়ে যায়, সে বিষয়ে তেমন কোনো পরিবর্তন নেই। আগে, বিক্ষিপ্ত চিন্তা এবং স্বতঃস্ফূর্ত চিন্তা, দুটোকেই আমি একই রকমভাবে দেখতাম, কিন্তু সম্প্রতি মনে হচ্ছে যে স্বতঃস্ফূর্ত চিন্তাগুলো থেকে যায়, কিন্তু বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো আপনাআপনি মিলিয়ে যায়। এটা কি গুণগত মানের পার্থক্য, যা এখন বোঝা যাচ্ছে? অথবা, এটা হয়তো কাকতালীয়।

আরও, এই অবস্থায়, আমি বিক্ষিপ্ত চিন্তার গভীর থেকে কালো মেঘকে "এখানে" আসার অনুভূতি পাচ্ছি।

কালো মেঘগুলো একটি সমতল পৃষ্ঠের মতো রয়েছে, যা অনেকটা কাঁচের পৃষ্ঠের মতো, এবং সেই কাঁচের পৃষ্ঠের ওপারে "অন্য" জগৎ রয়েছে। সেই কাঁচের মতো কালো মেঘ থেকে ঘূর্ণি বা ধোঁয়ার মেঘের মতো অংশ "এই" জগতের দিকে, বিশেষ করে আমার মধ্যে প্রবেশ করছে, এমন অনুভূতি হচ্ছে।

এই "অন্য দিক" থেকে বিক্ষিপ্ত চিন্তা ও ধারণা জন্ম নেয়, এবং তারপর মিলিয়ে যায়। অথবা, সেই "অন্য দিক" নিজেই এই জগৎকে তৈরি করেছে। সম্ভবত, এই জগৎ "অন্য দিক" থেকে সামান্য উপচে পড়া একটি অংশ মাত্র। এবং সম্ভবত, সেই "অন্য দিক"-এর সাথে যুক্ত হতে পারলে "আসল জগৎ" সম্পর্কে জানা যেতে পারে? বর্তমানে, আমার এমন মনে হচ্ছে।

এটি এমন কোনো বিষয় নয় যা জাদুবিদ্যার মাধ্যমে জোর করে দরজা খুলে দেয়, বরং এটি শান্ত চেতনার মধ্যে স্বতঃস্ফূর্তভাবে ঘটে। এটি রহস্যময় শোনাতে পারে, কিন্তু এটি খুবই স্বাভাবিক, সাধারণ একটি অবস্থা। এটি একটি শান্ত, স্থির চেতনা, যা শক্তিতে পরিপূর্ণ, এবং সেখানে পরিবর্তন অনুভব করা যায়।

এতে পৌঁছে আমি কোনো বিশেষ সিদ্ধান্তে আসিনি, বরং বেশিরভাগ সময় এটি কেবল নিজের জন্য একটি নোট হিসেবে লিখে রাখি।

গত দিনের ধারাবাহিকতা। চেতনার পেছনের অন্ধকার যখন সামনের দিকে প্রবাহিত হয়, তখন ধীরে ধীরে সেটি পুরো শরীরে ছড়িয়ে পড়ে এবং অন্ধকারের ঘনত্ব বাড়তে থাকে। এরপর, শরীরে ভেতর থেকে বাইরের দিকে প্রসারিত হওয়ার মতো চাপ অনুভূত হয়, কিন্তু শরীর বা নিজের সূক্ষ্ম গঠন একটি নির্দিষ্ট আকারের মধ্যে আবদ্ধ থাকার কারণে সেটি আর বড় হতে পারে না, ফলে শরীরে চাপের অনুভূতি হয়।

এই চাপ যখন একটি নির্দিষ্ট মাত্রায় পৌঁছায়, তখন সামান্য অস্বস্তি বা কষ্টের অনুভূতিও হয়। তবে এটি এমন কোনো কষ্ট যা ভাষায় প্রকাশ করা কঠিন, বরং চাপ বেশি হওয়ার কারণে কিছুটা অস্বস্তিকর অনুভূতি হয়। সম্ভবত, এই চাপ হলো শক্তি। আগে যখন এটি "এই দিকে" আসত, তখন এটি বিক্ষিপ্ত চিন্তা বা ধারণা হিসেবে আসত। এখন সেই শক্তি সরাসরি "অন্য দিকে" থেকে "এই দিকে" প্রবাহিত হচ্ছে। হয়তো কেউ এটিকে "অন্য মাত্রার দরজা" বলতে পারে, তবে সেটি নিশ্চিতভাবে বলা যায় না। এটি এমনও হতে পারে যে উচ্চ মাত্রার শক্তি কিছুটা নিচের মাত্রায় প্রবেশ করছে, কিন্তু সেটি সঠিক কিনা, তা এখনও বলা যায় না।

আমি এটিকে "চাপ" বা "অন্ধকার" হিসেবে অনুভব করছি, কিন্তু বই পড়লে মনে হয় এটি "আলোর অভিজ্ঞতা" হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, যা শক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা হয়েছে।

"আলোর অভিজ্ঞতা" শক্তি বা শব্দের সাথে সম্পর্কিত। এর প্রকাশ বিভিন্ন হতে পারে, যেমন অনুভূতি বা আলোর দর্শন। উদাহরণস্বরূপ, রক্ষাকর্তার ম্যান্ডলার পবিত্র প্রকাশ একটি "আলোর অভিজ্ঞতা"। ("জোকচেনের শিক্ষা", নাম্কাই নরবু রচিত)।

আরও বলা হয়েছে যে এই অভিজ্ঞতাগুলো কেবল অভিজ্ঞতা, এবং "সমাধি"-র উপলব্ধি বা সচেতনতার স্তরে থাকাটাই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। অনুশীলনের সময় বিভিন্ন ধরনের অভিজ্ঞতা হতে পারে, কিন্তু সচেতনতার স্তরে থাকাটাই মূল বিষয়। এটি আমি বুঝতে পারছি।

যদি কেউ আনন্দ বা শূন্যতার স্তরে থাকে, কিন্তু সেখানে "সমাধি"-র সচেতনতা না থাকে, তবে সেটি অনেকটা অভিজ্ঞতার মধ্যে ঘুমিয়ে থাকার মতো। ("...") আনন্দ এবং শূন্যতার অভিজ্ঞতা সম্পূর্ণ ভিন্ন। কিন্তু তাদের মূল প্রকৃতি একই। ("...") সচেতন জ্ঞান এক এবং তা মনের ঊর্ধ্বে। সমস্ত অসীম প্রকাশের ভিত্তি হলো এই অবিभाज्य অবস্থা, এবং এটিই সেই সচেতনতা। ("জোকচেনের শিক্ষা", নাম্কাই নরবু রচিত)।

এই বই অনুসারে, অবিभाज्य অবস্থায় নিম্নলিখিত তিনটি অভিজ্ঞতা হতে পারে:

・অবাধ অভিজ্ঞতার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ।
・আলোর অভিজ্ঞতা (উপরের অংশে দেখুন)।
・আনন্দময় অভিজ্ঞতা (শারীরিক দিকের সাথে সম্পর্কিত)।

অবাধ অভিজ্ঞতা বলতে, আক্ষরিক অর্থে, এমন একটি অবস্থাকে বোঝায় যেখানে চিন্তা উৎপন্ন হয় না, এবং যেখানে চিন্তা উৎপন্ন হলেও, তা কোনো বাধা সৃষ্টি করে না। এই অভিজ্ঞতাকে মনের <শূন্যতা>র境 হিসেবেও সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে। এটি একটি স্বাভাবিক ঘটনা যা মনের শিথিল অবস্থা থেকে উৎপন্ন হয়। "জোকচেনের শিক্ষা (নাম্কাই নরবু রচিত)।"

আনন্দময় অভিজ্ঞতা শরীরের স্তরের সাথে সম্পর্কিত। যারা দীর্ঘকাল ধরে নীরবতার ( "তি") অনুশীলন করেন, তারা এমন একটি অনুভূতি অনুভব করতে পারেন যেখানে শরীর যেন নেই, অথবা যেখানে তারা অনুভব করেন যে তারা শূন্যে ভাসমান মেঘের মধ্যে আছেন, যা এক বিশাল আনন্দ নিয়ে আসে। এটি আনন্দময় অভিজ্ঞতার একটি উদাহরণ। "জোকচেনের শিক্ষা (নাম্কাই নরবু রচিত)।"

এই অভিজ্ঞতাগুলো চমৎকার অভিজ্ঞতা, তবে এগুলো প্রায়শই সমাধির境ের সাথে সম্পর্কিত অভিজ্ঞতা, এবং এগুলো সমাধির境 থেকে ভিন্ন। শুধুমাত্র অদ্বৈত সচেতনতাই সমাধির মূল বিষয়, এবং এই অন্যান্য অভিজ্ঞতাগুলো সমাধির সাথে সম্পর্কিত, কিন্তু সেগুলো সমাধির境 নয়। গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো সচেতনতা, এবং সচেতনতা হলো অদ্বৈত সচেতনতা।

এটি একটি খুব সরল বিষয়, কিন্তু এটি ব্যাখ্যা করা বেশ কঠিন মনে হচ্ছে। নীরবতার境 নিজেই একটি অভিজ্ঞতা হতে পারে, এবং সেই অবস্থায় অদ্বৈত সচেতনতা বিদ্যমান থাকতে পারে। নীরবতার境ে পৌঁছানোর পরে, সেখানে নিমজ্জিত হওয়া অস্বাভাবিক নয়, কিন্তু অদ্বৈত সচেতনতা ছাড়া, খুব সহজেই নীরবতার境 থেকে বেরিয়ে আসা যায়। তাই, নীরবতার境 অনেকটা একটি প্রতীক, এবং মানুষ এটির দিকে стреми হয়, তবে নীরবতার境ের জন্য ভিত্তি হিসেবে অদ্বৈত সচেতনতা প্রয়োজন। এবং, অদ্বৈত সচেতনতা-ই হলো সমাধির মূল বিষয়।

এটি সমাধির বিকাশের সময় যে প্রধান ক্ষমতাগুলো দেখা যায়, যেমন - চের্দল, শার্দল, এবং ল্যান্ডল-এর সাথে সম্পর্কিত বলে মনে হয়। অদ্বৈত সচেতনতা বিকাশের সাথে সাথে এই তিনটি ক্ষমতা (চের্দল, শার্দল, এবং ল্যান্ডল) প্রকাশিত হয়, এবং এর সাথে তিনটি অভিজ্ঞতা (অবাধ境, আলোর অভিজ্ঞতা, এবং আনন্দময় অভিজ্ঞতা) উৎপন্ন হয়।

এই "অভিজ্ঞতা"র দিকটিকে খুব বেশি গুরুত্ব দেওয়ার প্রয়োজন নেই, তবে এটিকে অবহেলা করাও উচিত নয়। এগুলো যেমন আছে, তেমনই আছে, এবং সেটাই স্বাভাবিক। যেহেতু সমাধির অদ্বৈত সচেতনতাই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, তাই যদি সেটি বোঝা যায়, তাহলে অভিজ্ঞতার বিষয়ে চিন্তা করার প্রয়োজন নেই।

ধ্রুপদী যোগ এবং বেদান্তের কিছু ধারা "অভিজ্ঞতা"র দিকটিকে কম গুরুত্ব দেয়। তবে, আমার ব্যক্তিগত মতে, যদি কোনো গুরু "অভিজ্ঞতা গুরুত্বপূর্ণ নয়" বলেন, শুধুমাত্র সেই কারণে অনুসন্ধানের কাজ সহজে ছেড়ে দেওয়া উচিত নয়। যদি কোনো গুরু "অভিজ্ঞতা গুরুত্বপূর্ণ নয়" বলেন, তবে এর অর্থ সম্ভবত "সমাধির অদ্বৈত চেতনা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ", কিন্তু এর মানে এই নয় যে অভিজ্ঞতাকে ত্যাগ করতে হবে। অভিজ্ঞতাকে যেমন আছে তেমনভাবে বিদ্যমান থাকতে দেওয়া উচিত। কিন্তু কিছু শিষ্য ভুল বোঝে এবং "অভিজ্ঞতা গুরুত্বপূর্ণ নয়" এই কথাটিকেই প্রধান হিসেবে ধরে নেয়, এবং যারা অভিজ্ঞতা অর্জন করেছে তাদের প্রতি "অভিজ্ঞতা গুরুত্বপূর্ণ নয়" বলে মন্তব্য করে নিজেদের শ্রেষ্ঠ প্রমাণ করার চেষ্টা করে। এমন বোকাத்தனামূলক বিষয় মাঝে মাঝে দেখা যায়। যারা এই ধরনের শ্রেষ্ঠত্বের দম্ভের কাছে নতি স্বীকার করে না, বরং অভিজ্ঞতাকে অভিজ্ঞতা হিসেবেই গ্রহণ করে, এবং এমনকি অভিজ্ঞতা কী, তা নিয়ে অনুসন্ধান করে, সমাধি এবং অদ্বৈত চেতনার মধ্যে সম্পর্ক, এবং চেতনার মধ্যে সম্পর্ক নিয়ে গবেষণা করে, যারা গুরুর উপদেশকে অন্ধভাবে অনুসরণ না করে নিজের মতো করে বোঝার চেষ্টা করে, তারাই উন্নতি লাভ করে। দুর্ভাগ্যবশত, যারা ধ্রুপদী যোগ এবং বেদান্ত অধ্যয়ন করে, তাদের মধ্যে কিছু লোক এই ধরনের শ্রেষ্ঠত্বের ফাঁদে আটকা পড়ে। তবে, মূল বিষয় হলো অদ্বৈত চেতনা, এবং যদি কেউ সেই চেতনার উপর স্থির থাকে, তবে সবকিছুই স্বাভাবিকভাবে দৃশ্যমান হবে।

শারীরিক শক্তি বৃদ্ধি এবং চাপের অনুভূতি হওয়া একটি "অভিজ্ঞতা", কিন্তু ধ্রুপদী যোগ এবং বেদান্তের কিছু ধারা এটিকে সহজে "গুরুত্বপূর্ণ নয়" বলে বাতিল করে দেয়। এই ধরনের বাতিল করা একটি নেতিবাচক বিষয় (যদিও তারা হয়তো অস্বীকার করবে), এবং আমার মতে, এই অভিজ্ঞতাকে যেমন আছে তেমনভাবে পর্যবেক্ষণ করাই যথেষ্ট, কারণ শেষ পর্যন্ত শুধুমাত্র অদ্বৈত চেতনাই প্রয়োজন। ধ্রুপদী যোগ এবং বেদান্ত অধ্যয়নকারীরাও একই কথা বলে যে শুধুমাত্র অদ্বৈত চেতনা গুরুত্বপূর্ণ, এবং আপাতদৃষ্টিতে এটি সঠিক মনে হয়, কিন্তু কিছু ক্ষেত্রে এর মধ্যে একটি ভিন্নতা অনুভব হয়। অবশ্যই, এটি ব্যক্তির উপর নির্ভর করে। এই ভিন্নতাকে উপেক্ষা না করে, যদি কেউ এর অনুসন্ধান না করে, তবে সে একটি ফাঁদে আটকা পড়তে পারে। এটি এমন একটি ফাঁদ যেখানে অদ্বৈত চেতনা অধ্যয়নকারীরা অতিরিক্ত অধ্যয়নের কারণে আটকা পড়ে। আমার মনে হয়, প্রথমে ধ্যান করে নিজের চেতনাকে উন্নত করা উচিত, এবং তারপর বইয়ের মাধ্যমে বিষয়বস্তু যাচাই করা উচিত।

যদি আমাকে জিজ্ঞাসা করা হয় সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জিনিস কী, তাহলে আমি অবশ্যই বলব সামাদি-র অদ্বৈত চেতনা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। কিন্তু, শক্তি সম্পর্কিত দিকটিও গুরুত্বপূর্ণ, কারণ যদি শক্তি বেশি থাকে, তাহলে নেতিবাচক প্রভাব কম পড়ে এবং ইতিবাচক ফল পাওয়া যায়। তাই, আলোকিত অভিজ্ঞতা গুরুত্বপূর্ণ। আবার, যদি মনের শান্তি না থাকে, তাহলে শক্তিও স্থিতিশীল হয় না, তাই নির্বিকার হওয়াও গুরুত্বপূর্ণ। যদি আপনি শিথিল না হন, তাহলে শক্তির ব্যবহার বেশি হবে এবং আপনি সহজেই ক্লান্ত হয়ে পড়বেন, তাই "আরাম"-এর অভিজ্ঞতাও সমান গুরুত্বপূর্ণ। তাই, সবকিছুই গুরুত্বপূর্ণ, এবং এমন কোনো একটি জিনিস নেই যা থাকলেই সবকিছু নিখুঁত হয়ে যাবে। এবং এই সবকিছুকে সমর্থন করে সামাদি-র অদ্বৈত চেতনা।

■ শিংগোন বৌদ্ধধর্মের তিনটি স্তর

আমি শিংগোন বৌদ্ধধর্মের কোনো অনুশীলন করিনি, কিন্তু উপরের বিষয়গুলো শিংগোন বৌদ্ধধর্মের তিনটি স্তরের সাথে মিলে যায়, যা খুবই আকর্ষণীয়।

身密 (শিনমিৎসু): মুদ্রা তৈরি করা, শরীর।
口密 (কুমিৎসু): মন্ত্র উচ্চারণ করা, শব্দ।
意密 (ইমিৎসু): বুদ্ধের ধ্যান করা, মন।
→ এই তিনটি স্তরে পৌঁছানো এবং মূল বুদ্ধের সাথে একাত্ম হওয়া হলো "সানমিৎসু কাশি" (তিনটি স্তরের আশীর্বাদ)।

আমার মনে হচ্ছে হয়তো এর অর্থ কিছুটা ভিন্নভাবে পৌঁছেছে, অথবা সম্ভবত বাহ্যিকভাবে এর অর্থ এমন, কিন্তু বাস্তবে এর অর্থ একই। আপাতত, আমি এটি নোট করে রাখছি।

ইয়োগা সাধক হোনসাম হিরো先生-এর মতে, কালো হলো অ্যাস্ট্রাল নিম্ন স্তরের একটি পর্যায়।

যখন বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর হয়ে যায় এবং গভীর মানসিক একাগ্রতার অবস্থায় প্রবেশ করা হয়, তখন অ্যাস্ট্রাল শরীর কালো দেখায়। "মিকিও ইয়োগা (হোনসাম হিরো রচিত)"।

এটি আমার কাছে খুব প্রাসঙ্গিক মনে হয়েছে। সাম্প্রতিকtimes-এ আমার নীরবতার অভিজ্ঞতা অ্যাস্ট্রাল নিম্ন স্তরের সাথে সম্পর্কিত। প্রায় ছয় মাস আগে থেকে, প্রায়শই ধ্যানের সময় আমি漆黒-এর মেঘে আবৃত হয়ে যাই, এবং সম্প্রতি, আমার একাগ্রতা এবং নীরবতার গভীরতা বৃদ্ধি পাওয়ায়, আমি সহজেই আমার চেতনার পেছনের অন্ধকার মেঘকে অনুভব করতে পারছি।

দেখে মনে হচ্ছে, আমার চেতনার পেছনের এই জগৎটি অ্যাস্ট্রাল জগৎ। এবং অ্যাস্ট্রালের মধ্যে কালো হলো নিম্ন স্তরের বিষয়। অ্যাস্ট্রাল উচ্চ স্তরের হালকা ল্যাভেন্ডার রঙের হয়, কিন্তু আমি এখনও সেই স্তরে পৌঁছাইনি। এবং অ্যাস্ট্রালকে অতিক্রম করে কালনার (কজাল) স্তরে পৌঁছালে, সেটি আলোয় উদ্ভাসিত হয়।

হোনসাম হিরো先生-এর মতে, যদি অ্যাস্ট্রাল শরীরে আরও বেশি মানসিক একাগ্রতা বজায় থাকে, তবে সেটি আলোয় উদ্ভাসিত হতে শুরু করে। "মিকিও ইয়োগা (হোনসাম হিরো রচিত)"।

অ্যাস্ট্রাল শব্দটি বিভিন্ন ধারায় সামান্য ভিন্নভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়, যেমন থিওসফি, কিন্তু এখানে হোনসাম হিরো先生-এর ধারা অনুযায়ী অ্যাস্ট্রাল শরীর বলতে ব্যক্তিগত আধ্যাত্মিক পরিধি বোঝানো হয়েছে। অ্যাস্ট্রাল স্তরে ব্যক্তিগত কর্মফল সম্পর্কে জানা যায়, এবং কিছু ক্ষেত্রে অলৌকিক ক্ষমতাও প্রকাশ পেতে পারে, কিন্তু সেগুলি ব্যক্তিগত প্রকৃতির মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে।

হোনসাম হিরো先生-এর মতে, কালনার (কজাল) স্তরে উন্নীত হলে ব্যক্তিগত বিষয়গুলি অতিক্রম করা যায়। তাই, অ্যাস্ট্রাল থেকে কালনার দিকে অগ্রসর হওয়া উচিত। হোনসাম হিরো先生-এর মতে, অ্যাস্ট্রাল নিম্ন স্তরে মূলত অনুভূতি, চিন্তা এবং আবেগ বিদ্যমান। যেহেতু এটি খুব উন্নত স্তরের নয়, তাই এটি নিয়ে বেশি চিন্তা না করে, মানসিক একাগ্রতা বজায় রেখে অ্যাস্ট্রাল স্তরের বাইরে যাওয়া ভালো।

ধ্যানের সময় কালো দেখা যাওয়া মানে হলো, অ্যাস্ট্রাল নিম্ন স্তরের অনুভূতি, চিন্তা এবং আবেগগুলিকে অতিক্রম করা শুরু হয়েছে, এমন একটি ধারণা আমি রাখি। একই বই অনুসারে, এর আগের পর্যায়টি হলো "ধোঁয়ার রঙ"।

১. মুলাধার চক্রে, অ্যাস্ট্রাল শরীর ধোঁয়ার রঙের হয়।
২. আজনা চক্রে, এটি কালো রঙের হয়।
৩. সহস্রার চক্রে, এটি আলোয় উদ্ভাসিত হয়।
"মিকিও ইয়োগা (হোনসাম হিরো রচিত)"।

এই বই অনুসারে, এটি সরাসরি মানসিক একাগ্রতার মাত্রার সাথে সম্পর্কিত।

১. মুলাধার চক্র। ধূসর। অগভীর মানসিক একাগ্রতা।
২. আজনা চক্র। কালো। গভীর মানসিক একাগ্রতা। বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর হওয়ার অবস্থা।
৩. সহস্রার চক্র। আলোয় উদ্ভাসিত।

তবে, সেই বইয়ে, কালো রংয়ের বিষয়ে একটি জায়গায় গভীর মনোযোগের কথা বলা হয়েছে, অন্যদিকে নিম্নলিখিত বর্ণনাও রয়েছে:

"যখন আমি আজনা চক্রকে দেখি, এবং সেটি কালো, অথবা গাঢ় বেগুনি রঙের কালো, অথবা লিলি ফুলের রঙের মতো দেখায়, তখন সেটি মূলত অ্যাস্ট্রাল স্তরে কাজ করছে।" - "মিকিও যোগ (হোনামায়া হিরোবু কর্তৃক লিখিত)"

"চক্রের জাগরণ এবং মুক্তি (হোনামায়া হিরোবু কর্তৃক লিখিত)" অনুসারে, যখন অ্যাস্ট্রাল স্তরের নিচের অংশে কাজ করে, তখন তখনও আবেগ এবং চিন্তাগুলোকে সম্পূর্ণরূপে নিয়ন্ত্রণ করা যায় না। নিঃসন্দেহে, আগের চেয়ে অনেক কম বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসে, তবে এখনও কিছু মানসিক আঘাত (ট্রমা) দেখা যায়, এবং যদিও তা ৫-১০ সেকেন্ডের মতো, তবুও সেই মানসিক আঘাত মাথায় ঘুরতে থাকে।

তবে, যেহেতু কালো রং অন্তত বোঝায় যে আজনা চক্র সক্রিয় হয়েছে, তাই খুব হতাশ হওয়ার কিছু নেই।

বিভিন্ন ধারাতে প্রায়ই "ফুৎসু নো ইশiki" (অদ্বৈত চেতনা) শব্দটি ব্যবহৃত হয়। তবে, ব্যক্তিগতভাবে, আমি কোনো অবস্থাকে ফুৎসু নো ইশiki বলে মনে করার আগে, সেটির সঠিক সংজ্ঞা সম্পর্কে জানতে হতো।

আমার মনে হয়, ফুৎসু নো ইশiki একটি জটিল বিষয়। এমনকি যদি কেউ সেই অবস্থায় বেঁচে থাকে বা অদ্বৈত অবস্থায় ধ্যান করে, তবুও যদি সে সংজ্ঞার সাথে পরিচিত না হয়, তবে সে বুঝতে পারবে না যে এটি ফুৎসু নো ইশiki।

আমার মনে হয়, যদি কেউ ফুৎসু নো ইশiki-এর সংজ্ঞা সম্পর্কে না পড়ে, তবে সে নিজে থেকে "ফুৎসু" শব্দটি ব্যবহার করত না। এমনকি এখনও, শুধুমাত্র "ফুৎসু" শব্দটি শুনলে, আমি কেবল শব্দের অর্থ নিয়ে চিন্তা করি, তেমন কোনো ধারণা পাই না। তবে, যদি আমাকে বলা হয় যে, "প্রাচীনকাল থেকে যে ফুৎসু নো ইশiki-এর কথা বলা হয়, সেটি এইরকম," তবে আমি বুঝতে পারি যে, "আহা, এটি সম্ভবত আমার এই অভিজ্ঞতার সাথে একই জিনিস।" তাই, যদি কেউ "ফুৎসু" শুনে "আমি কী বুঝতে পারছি না," এমন চিন্তা করে, তবে সেটি স্বাভাবিক। এমনকি যারা সাধারণত ফুৎসু নো ইশiki-এর মধ্যে থাকেন, তাদেরও মনে হতে পারে যে, "এটাকে কি ফুৎসু বলা হয়?"

ফুৎসু এতটাই জটিল যে, এটি এমন একটি বিষয় যা ফুৎসু নো ইশiki-এর গভীর স্তরে থাকা মানুষের কাছেও অস্পষ্ট। তাই, যারা বলছেন যে তারা ফুৎসু সম্পর্কে জানেন, তাদের সম্পর্কে সতর্ক থাকা উচিত এবং তারা সত্যিই জানেন কিনা, তা যাচাই করা উচিত। সাধারণত, ফুৎসু নো ইশiki কী, তা না জানাটাই স্বাভাবিক।

প্রথমে, আমি এটিকে কেবল একটি ধীর গতির বিপস্সনা (পর্যবেক্ষণ) অবস্থা হিসেবে মনে করতাম। কিন্তু, অধ্যয়ন করার সাথে সাথে, আমি বুঝতে পারি যে, এটিকে টিকিয়ে রাখার জন্য একটি অন্তর্নিহিত মনের অস্তিত্ব রয়েছে, এবং সেই মন যখন পর্যবেক্ষণ করে, তখন সেটি ফুৎসু নো ইশiki হয়ে ওঠে। তাই, আমার অভিজ্ঞতা প্রথমে আসে, এবং ফুৎসু নো ইশiki-এর সংজ্ঞাটি আমি পরে বুঝতে পারি।

এটা সত্য যে, শুরুতে ফুৎসু নো ইশiki দুর্বল ছিল, এবং আমি সম্পূর্ণরূপে বিশ্বাস করতাম না যে এটি একটি সম্পূর্ণ ফুৎসু নো ইশiki। তাই, যখন প্রথম ধীর গতির অভিজ্ঞতা শুরু হয়েছিল, তখন ফুৎসু নো ইশiki সামান্য পরিমাণে প্রকাশিত হয়েছিল, এবং এটি একটি দুর্বল চেルドলের অবস্থা ছিল।

এতটেই, ফুৎসু নো ইশiki সম্পর্কে তেমন কোনো ধারণা ছিল না, কিন্তু বাস্তবে এটি ফুৎসু নো ইশiki-এর শুরু ছিল।

তারপর, যখন আমি চেルドলের অবস্থায় প্রবেশ করি, তখন ধীরে ধীরে বুঝতে পারি যে, ফুৎসু নো ইশiki আসলে কী। চেルドলের পূর্বাভাসের মাধ্যমে ফুৎসু নো ইশiki বেশ স্পষ্টভাবে প্রকাশিত হয়েছিল, এবং সেই কারণেই সমাধির গভীরতা বৃদ্ধি পেয়েছিল।

ですから, শার্ডল পর্যন্ত পৌঁছানোর আগে "অদ্বৈত চেতনা" বললে, তা হয়তো আমার কাছে তেমন স্পষ্ট ছিল না। এমনকি এখন পর্যন্ত, যদি আমি কোনো পড়াশোনা না করতাম, তাহলে আমি হয়তো বুঝতাম না যে এটি "অদ্বৈত চেতনা"। "অদ্বৈত চেতনা" এমন একটি বিষয় যা শুধু শব্দ দিয়ে বোঝা কঠিন, এবং যারা এটি অনুভব করেছেন, তারা হয়তো কোনো ব্যাখ্যা শুনলে বলবেন, "আহা, এটা সেই জিনিস।"

এই অস্পষ্টতার কারণে, এমন কিছু লোকও থাকতে পারে যারা শুধু পড়াশোনা করেছে, কিন্তু অভিজ্ঞতা অর্জন করেনি, এবং তারা মনে করে যে তারা "অদ্বৈত চেতনা" সম্পর্কে জানে। তাই, যারা বলছেন যে তারা "অদ্বৈত চেতনা" জানেন, তাদের কথা খুব সহজে বিশ্বাস করা উচিত নয়। আমিও একই কথা বলছি। আমি এমন অনেক লোকের সাথে দেখা করেছি যারা নিজেদেরকে "সত্য" সম্পর্কে জ্ঞানী বলে দাবি করে, কিন্তু বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই তারা কেবল জ্ঞান অর্জন করেছে। তাদের মধ্যে হয়তো কেউ কেউ সত্যিই জানতেন, কিন্তু আমি এমন কোনো ব্যক্তিকে দেখিনি যে "অদ্বৈত চেতনা" সম্পর্কে দাবি করে, এবং আমি বিশ্বাস করতে পারিনি যে তারা সত্যিই এটি জানেন।

আমার মনে হয়, "অদ্বৈত চেতনা" তখনই বোঝা যায় যখন পড়াশোনা এবং অভিজ্ঞতার সমন্বয় থাকে। সম্ভবত, যারা "অদ্বৈত চেতনা" নিয়ে জীবনযাপন করেন, তাদের মধ্যেও অনেকে আছেন যারা "অদ্বৈত চেতনা" সম্পর্কে খুব কমই জানেন। যদিও আমি সবাইকে দেখতে পারি না, তবে আমার দেখা অনুযায়ী, যারা "অদ্বৈত চেতনা"র পথে আছেন, তাদের মধ্যে অনেকেই আছেন যারা জানেন না যে "অদ্বৈত চেতনা" আসলে কী। যারা বলছেন যে তারা "অদ্বৈত চেতনা" জানেন, তাদের মধ্যে অনেকেই কেবল জ্ঞান রাখেন, এবং তাদের মধ্যে কিছু লোক মনে করেন যে সঠিক জ্ঞান অর্জন করলেই মুক্তি পাওয়া যায়।

এই ধরনের লোকেরা সত্যিই "অদ্বৈত চেতনা" জানেন কিনা, তা বলা কঠিন। বাইরের জগৎ এমনই। এমন অনেক "সাধু" আছেন যারা দাবি করেন যে তারা "অদ্বৈত চেতনা" জানেন, কিন্তু বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই আমি বুঝতে পারি না যে তারা আসল কিনা। তাই, আমি এখন আর এটি নিয়ে খুব বেশি চিন্তা করি না।

অন্য কেউ "অদ্বৈত চেতনা" অর্জন করেছে কিনা, তা তাদের কথা বা কাজের মাধ্যমে বোঝা কঠিন, এবং যেহেতু এমন লোক আছেন যারা দাবি করেন যে তারা "অদ্বৈত চেতনা"র পথে আছেন, তাই... সম্ভবত, তাদের কথা শোনা এবং তাদের সাথে সম্পর্ক রাখা উচিত নয়। কারণ, এমন অনেক লোক আছেন যারা স্পষ্টভাবে অন্যরকম, যাদের সাথে সম্পর্ক রাখা উচিত নয়, অথবা যারা দীর্ঘ এবং অস্পষ্ট কথা বলে, এবং তারা মূল বিষয়ে কিছুই বলেন না, যা খুবই হতাশাজনক।

আমার মনে হয়, একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ পড়াশোনা করা, বই পড়া, এবং নিজের বিচারবুদ্ধি দিয়ে সঠিক পথ খুঁজে বের করাই সম্ভবত সবচেয়ে ভালো উপায়। আধ্যাত্মিক পথটি অনেক ফাঁদে ভরা, এবং একজন সঠিক "গুরু" খুঁজে বের করা বেশ কঠিন। তবে, খুব বেশি চিন্তা করা উচিত নয়।

・・・"ফুজিনো ইশiki" (অদ্বৈত চেতনা) বলতে কী বোঝায়, তা আমার কাছে খুব স্পষ্ট নয়। তাই, আমার মনে হয় খুব বেশি "ফুজিনো ইশiki"-এর পেছনে ছুটতে গিয়ে সেমিনারে যাওয়া বা অতিরিক্ত পড়াশোনা করা উচিত নয়। যেকোনো ক্ষেত্রেই, সঠিক সময় না আসা পর্যন্ত কিছুই বোঝা যাবে না। তাই, পড়াশোনা অবশ্যই দরকার, কিন্তু খুব বেশি নয়। আমার মনে হয়, প্রথমে ধ্যান করা বা যোগাসন করা, সেটাই ভালো উপায়। যেকোনো ক্ষেত্রে, প্রথমে নিজেকে পরিবর্তন করতে হবে, তাহলেই সংজ্ঞাটি বোঝা যাবে যে "আহা, এটা তো এই বিষয়টাই"। আমি বলেছি পড়াশোনা দরকার, কিন্তু শুধু পড়াশোনা যথেষ্ট নয়। আমার মনে হয়, পড়াশোনাটা পরিমিত থাকলেই ভালো।

যাইহোক, আধ্যাত্মিক বিষয়গুলো ব্যক্তিগত পছন্দের উপর নির্ভর করে, তাই পড়াশোনাও ব্যক্তিগত পছন্দের উপর নির্ভর করা উচিত।

"エネルギー বৃদ্ধি পেলে, আমার শরীরের চারপাশে হালকা, স্থির বিদ্যুতের মতো অনুভূতি হতে শুরু করেছে। সেই অবস্থায় ধ্যান করলে, মনে হয়েছে আগের চেয়ে এটি সামান্য অস্থির হয়ে যাচ্ছে।

অস্থির হওয়ার কারণ কী, তা জানার জন্য চেষ্টা করলে, আমি বুঝতে পারলাম যে শরীরের বাম এবং ডান দিকের ভারসাম্য ঠিক নেই। বিশেষভাবে, এটি সামান্য ডানদিকে ঝুঁকে ছিল। তাই, আমি বিশেষভাবে বুকের ডান দিক থেকে বুকের মাঝখানে, একটি নির্দিষ্ট অক্ষের দিকে মনোযোগ দিয়ে, ইচ্ছাকৃতভাবে সামান্য সরিয়ে দিলাম। হঠাৎ, আমার মন শান্ত অবস্থায় চলে গেল। এটি শরীরের শক্তিকে স্থিতিশীল করার একটি মৌলিক বিষয়।

ধ্যানের অভিজ্ঞতার তিনটি উপাদান রয়েছে, এবং আমার মনে হয় যে, যখন শক্তি বৃদ্ধি পায়, তখন অন্যান্য উপাদানগুলোও সেই অনুযায়ী স্থিতিশীল হতে চায়।

• বিক্ষিপ্ত চিন্তা হ্রাস (অবাধ চিন্তা)।
• শক্তির বৃদ্ধি (আলো)।
• নীরবতার境 (আনন্দ)।

এগুলো সবই ভারসাম্যপূর্ণ হওয়া প্রয়োজন। এই ক্ষেত্রে, শক্তি সামান্য বৃদ্ধি পাওয়ার কারণে, বিক্ষিপ্ত চিন্তার মাত্রা কিছুটা বেড়ে গেছে, এবং একই সাথে, নীরবতার境-এ প্রবেশ করা কিছুটা কঠিন হয়ে গেছে।

অবশ্যই, এটিকে সমর্থন করে "ফুজির" (অদ্বৈত) চেতনা। "ফুজির" চেতনা ধরে রাখাটাই মূল বিষয়।

কিন্তু, যখন শক্তি বৃদ্ধি পায়, তখন আরও সূক্ষ্ম বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোও পর্যবেক্ষণ করা যায়, এবং এর ফলে, নীরবতার境-এ প্রবেশ করা আগের চেয়ে কিছুটা কঠিন হয়ে যায়। তবে, এটি শুধুমাত্র একটি মাত্রার বিষয়, এবং এর ফলে কঠিন হয়ে যায়, এমন নয়। বরং, তুলনা করলে, কিছুটা সেই প্রবণতা দেখা যায়। হয়তো, ভাষায় প্রকাশ করলে এটি একটি বিশাল পরিবর্তন বলে মনে হতে পারে, কিন্তু আসলে, শক্তি সামান্য বৃদ্ধি পাওয়ার কারণে, বিক্ষিপ্ত চিন্তার সংবেদনশীলতা সামান্য বৃদ্ধি পেয়েছে, এবং এর ফলে, নীরবতার境-এ প্রবেশ করা আগের চেয়ে সামান্য কঠিন হয়েছে, এটাই সব। এটি তেমন কোনো বড় সমস্যা নয়।

যখন নীরবতার境 স্থিতিশীল হয় না, অথবা, গভীর শ্বাস নেওয়ার পরেও কয়েকবার গভীর শ্বাস নেওয়ার পরেও প্রবেশ করা যায় না, তখন এই তিনটি উপাদান পরীক্ষা করে দেখলে, বর্তমান অবস্থা সম্পর্কে ধারণা পাওয়া যেতে পারে। এই তিনটি বিষয় অভিজ্ঞতা, এবং অবস্থা জানার পরেও, এগুলো দ্রুত সেরে যায় না। তবে, অন্তত, "বিফোর" এবং "আফটার"-এর পার্থক্য জানাটা নিজের অবস্থা জানার জন্য প্রয়োজনীয়।

এবং, এই ক্ষেত্রে, কারণ ছিল শরীরের শক্তি ডানদিকে সামান্য ঝুঁকে ছিল। তাই, ইচ্ছাকৃতভাবে এটিকে মাঝখানে ফিরিয়ে আনার মাধ্যমে, এই তিনটি উপাদানের ভারসাম্য ফিরে আসে, এবং নীরবতার境-এ পৌঁছানো যায়।"

ধ্যান করার সময় সচেতনতা বজায় রাখলে, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো ১ থেকে ৫ অক্ষরের মধ্যে ভেঙে যাওয়ার মতো অভিজ্ঞতা হয়। এবং, সেই বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো যেখান থেকে আসে, তার গভীরে কালো মেঘের মতো কিছু থাকে, এবং সেই "পিছনের দিক" থেকে বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো আসতে পারে, অথবা সেই দিক থেকে কালো মেঘ আমাদের দিকে আসতে পারে, এমন অভিজ্ঞতা হয়।

আমি বুঝতে পেরেছি যে এই অবস্থাটি তিব্বতি বইয়ে থাকা টেকচু এবং তুর্গেলের ধারণার সাথে কিছুটা মিলে যায়।

টেকচু মানে "قطع করা" বা "ছেঁটে ফেলা", যার উদ্দেশ্য হলো মনের মূল স্বভাবের সাথে থাকা এবং বিভ্রান্তিগুলোকে ক্রমাগত ছেঁটে ফেলা। অন্যদিকে, তুর্গেল মানে "পেরিয়ে যাওয়া", এবং এটি এমন একটি অনুশীলন যেখানে ছেঁটে ফেলার মাধ্যমে যে ভিশনগুলো আসে, সেগুলোকে কাজে লাগানো হয়। তবে, মূলত এটি একই অনুশীলনের দুটি দিক। "তিব্বতি নিরাময় (টেনজিন ওয়াংগেল রচিত)"।

আমার মনে হয়, টেকচু হলো সেই প্রক্রিয়া যেখানে বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো ১ থেকে ৫ অক্ষরের মধ্যে ভেঙে যায়, এবং তুর্গেল হলো সেই প্রক্রিয়া যেখানে কালো মেঘকে অনুভব করা এবং তার সাথে একীভূত হওয়া। তুর্গেল এখনও শুরু হয়েছে বলে মনে হচ্ছে, তবে দিকনির্দেশনাটি বোঝা যাচ্ছে।

টেকচুর মাধ্যমে, একজন অনুশীলনকারী শূন্যের উপাদানটির সাথে একত্রিত হন। (উপেক্ষিত)। সমস্ত ঘটনাকে জন্ম নেওয়া এবং বিলীন হওয়ার মধ্যে ছেড়ে দেওয়া হয়, কোনো আসক্তি বা প্রত্যাখ্যান ছাড়াই। এই সময়ে, কোনো "কর্তৃত্বপূর্ণ সত্তা" থাকে না যা কোনো কিছুর প্রতি প্রতিক্রিয়া জানাবে। কেবল একটি বিশুদ্ধ শূন্যতার মধ্যে থাকা হয়। (উপেক্ষিত)। এটি হলো নিজের সত্তাকে অদ্বৈত সচেতনতার মধ্যে দ্রবীভূত করে, জীবন্ত সচেতনতার শূন্যতা হিসেবে সম্পূর্ণরূপে মিশে যাওয়া। "তিব্বতি নিরাময় (টেনজিন ওয়াংগেল রচিত)"।

এটি বেশ স্পষ্ট। অদ্বৈত সচেতনতায় সমাধিস্থ হয়ে বিশুদ্ধ অবস্থায় থাকাটাই হলো "শূন্য"। "শূন্য" সম্পর্কে বিভিন্ন সংজ্ঞা থাকলেও, এটি সম্ভবত "শূন্য"-কে স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করে।

তুর্গেলে, আলোর ঔজ্জ্বল্যের উপর জোর দেওয়া হয়। এটি আলোর অনুশীলন। (উপেক্ষিত)। তুর্গেলে, উপাদানের শক্তির প্রকাশকে মনের মূল স্বভাবের সাথে একত্রিত করা হয়। (উপেক্ষিত)। যখন কেউ অদ্বৈত সচেতনতার মধ্যে থাকে (অর্থাৎ, এটি টেকচু), তখন অবিচ্ছিন্ন আলোর প্রবাহ অনুভব করা যায়। (উপেক্ষিত)। সবকিছুকে প্রকাশিত হওয়ার জন্য ছেড়ে দেওয়া। এটাই হলো তুর্গেলের অনুশীলন। "তিব্বতি নিরাময় (টেনজিন ওয়াংগেল রচিত)"।

এখানে বলা "আলো"-কে আমি "কালো মেঘ" হিসেবে অনুভব করি, এই বিষয়টি ভিন্ন, তবে সামগ্রিকভাবে এটি খুব একই রকম মনে হয়। তবে, মনে হচ্ছে এই কালো জিনিসটি একসময় উজ্জ্বল হয়ে উঠবে, তাই সম্ভবত এটি নিয়ে খুব বেশি চিন্তা করার প্রয়োজন নেই। যদিও এটি কালো, তবে এটি漆黒 (শিয়ামের) কালো, তাই এটি একটি চকচকে, কালো শিলা যেমন, তার মতো একটি উজ্জ্বলতা রয়েছে, এবং এটি একটি হালকা মেঘের মতো। যদি এটিকে আলো বলা হয়, তবে সম্ভবত এর মধ্যে আলো বিদ্যমান।

সামাধির (সমাধি) অবস্থায়, যে অবস্থায় মন একেবারে খালি (রিক্পা), সেখানে অদ্বৈত চেতনার ভিত্তি থাকে। এরপর টেকচ্যু-এর মাধ্যমে শূন্যের চেতনা বজায় রেখে, তুগেলে শক্তির প্রকাশনার দিকে মনোযোগ দেওয়া হয়।

এভাবে বিষয়গুলোকে সাজিয়ে দেখলে, সমাধির পরবর্তী প্রক্রিয়াগুলো অনেক সহজে বোধগম্য হয়েছে বলে মনে হচ্ছে।

ধ্যান করার পর, প্রথমে নীরবতার境ে পৌঁছানো হয়।

এরপর, কয়েক ধাপে নীরবতাকে আরও গভীর করার পর, হঠাৎ মনে হলো যে মাথার অজ্না চক্র এবং বুকের অনাহত চক্রের (হার্ট চক্র) মধ্যে একটি রেখা দিয়ে সংযুক্ত হয়েছে। প্রতিটি চক্র গোলাকার এবং সাদা বিন্দুতে পরিণত হয়েছে, এবং সেগুলি সাদা রেখা দিয়ে সংযুক্ত হয়েছে।

তখনই, হঠাৎ বুকের আশেপাশে মনে হলো যেন একটি সাদা ফুলের পাপড়ি কলি থেকে ধীরে ধীরে খুলতে শুরু করেছে। সম্ভবত এটি এখনও সম্পূর্ণরূপে খোলা হয়নি, এবং সচেতনতার দিক থেকে এটি কেবল নীরবতার境কে আরও গভীর করার মতো। তবে, নীরবতার境 আরও স্থিতিশীল হয়েছে বলে মনে হচ্ছে।

ফুলটি, সাধারণভাবে বলা হয় যে এটি পদ্মের ফুল, কিন্তু এটি সাদা মার্গারেটের মতো দেখতে ছিল। সম্ভবত এর পেছনে সাংস্কৃতিক বিষয়ও রয়েছে। সাধারণভাবে অনাহত চক্রের ১২টি পাপড়ি থাকার কথা বলা হয়, এবং সম্ভবত সেটি তেমনই ছিল, তবে সংখ্যাটি ঠিক কত, তা ভালোভাবে বোঝা যায়নি। এটি আধা-খোলা অবস্থায় ছিল। তাই, সম্পূর্ণরূপে খোলা না হওয়ায় পাপড়ির সংখ্যা ভালোভাবে দেখা যায়নি। দেখতে এটি মার্গারেটের মতো লাগছিল।

বিশেষভাবে, সচেতনতার ক্ষেত্রে কেবল প্রশান্তির অনুভূতি আরও একটু স্থিতিশীল হয়েছে, তবে তেমন কোনো পার্থক্য নেই।

কুন্ডলিনী সক্রিয় হওয়ার পর অনাহত চক্রের প্রাধান্য পাওয়া অরা-এর অবস্থার মধ্যে দিয়ে এসেছি, তবে সম্ভবত এটি অরা-এর প্রাধান্যপূর্ণ অবস্থার চেয়েও আলাদা একটি বিষয়।

আজকের ধ্যানে সামান্য পরিবর্তন এসেছে, সেটি হলো (প্রশান্তির) সচেতন অবস্থায় ধ্যানের সময়, দৃশ্যে সামান্য রং দেখা যেতে শুরু করেছে, এবং হালকা রঙের সংখ্যা বেড়েছে। আগে, যদিও কিছু রং ছিল, তবে সেটি তখন দেখা যেত যখন সচেতনতা কমে যেত এবং সবকিছু ঝাপসা হয়ে যেত। সচেতন অবস্থায়, ধ্যানের সময় সাধারণত সাদা-কালো দৃশ্য দেখা যেত।

এখন, সচেতন অবস্থায় যেহেতু প্রশান্তি রয়েছে, তাই সম্ভবত এটি দৃশ্য অভিজ্ঞতাকে বাধা দিচ্ছে না। সম্ভবত আগে, সচেতন মন আজকের মতো শান্ত ছিল না, তাই দৃশ্যগুলি বাধাগ্রস্ত হতো। এই বিষয়ে আরও কিছুদিন অপেক্ষা করতে হবে।

"সামিন শিন্তো"-তে, ভিশন বা দিব্যদৃষ্টি সম্পর্কে নিম্নলিখিত বিষয়গুলি বলা হয়েছে:

① মায়া (妄想): সাদা-কালো দৃশ্য। সাফল্যের হার ৩0% এর নিচে।
② বিভ্রম (幻想): রঙিন দৃশ্য। সাফল্যের হার 50% এর নিচে।
③ অন্তর্দৃষ্টি (思通): সাদা-কালো স্বচ্ছ দৃশ্য। সাফল্যের হার 70%।
④ দিব্যদৃষ্টি (観通)
⑤ অলৌকিক ক্ষমতা (神通)

"শিন্তোর রহস্য (山蔭 基央著)" থেকে নেওয়া এই তথ্য অনুযায়ী, সম্ভবত আমি আগে যে জিনিসগুলি দেখেছি, সেগুলিকে এই শ্রেণীতে অন্তর্ভুক্ত করা যেতে পারে।

আগে: সচেতন ধ্যান অবস্থার "①妄想" (মানসিক ভ্রম), সচেতনতা যখন ঝাপসা থাকে, তখন মাঝে মাঝে "②幻想" (বিভ্রম)।
আজ: সচেতন এবং শান্ত অবস্থায় মাঝে মাঝে "②幻想" (বিভ্রম)।

আমার মনে হচ্ছে এটি এমন একটি শ্রেণীবিন্যাস হতে পারে, কিন্তু আমি নিশ্চিত নই যে আমি যা দেখছি তা সঠিক কিনা। এছাড়াও, আমি কিছু পুরনো সাহিত্যের অস্পষ্ট বর্ণনা পড়েছি, যা আমি সম্পূর্ণরূপে বুঝতে পারিনি, তাই আমি জানি না যে এই তথ্যগুলো সঠিক কিনা। তাই, এই বিষয়গুলো আমাকে পরে যাচাই করতে হবে।

যদি আমার অনুভূতি সঠিক হয়, তাহলে "②幻想" (বিভ্রম) সম্ভবত "আনাহাটা" অবস্থার অনুরূপ। আপনি কী মনে করেন?

ধ্যানের পর, আমার দৈনন্দিন জীবনে স্বতঃস্ফূর্তভাবে সচেতনতার স্থিতিশীলতা বেড়েছে। যখন অবাঞ্ছিত চিন্তা আসে, তখন সেগুলি স্বয়ংক্রিয়ভাবে দূর হয়ে যায়, যা "শার্দুলের পূর্বাভাস" বলে মনে হচ্ছে।

সাম্প্রতিককালে আমার উপলব্ধির ভিত্তিতে, আমি বুঝতে পেরেছি যে "হার্দ্যাকারম" (般若心経) এর "শূন্যই হলো রং" (空即是色) ধারণাটিকেও ব্যাখ্যা করা যেতে পারে।

এখানে কয়েকটি বিষয় রয়েছে:

"সামাদি" (समाधि) হলো অদ্বৈত চেতনার ভিত্তি, এবং এটি প্রশান্তি ও নীরবতার একটি অবস্থাকে অন্তর্ভুক্ত করে।
শূন্যের চেতনা "অন্য দিকে" বিরাজ করে।
শূন্যের চেতনা থেকে বিক্ষিপ্ত চিন্তা ও ধারণা উৎপন্ন হয়, এবং সেগুলি আবার শূন্যে বিলীন হয়ে যায়।
বেদান্তের জ্ঞান অনুযায়ী, যখন একজন ব্যক্তি কোনো বস্তুর প্রতি সচেতন হয় এবং ধারণা তৈরি করে, তখন সেই বস্তুটি বাস্তব রূপে প্রকাশিত হয় (অস্তিত্ব লাভ করে)।

"হার্দ্যাকারম" এর "শূন্যই হলো রং" ধারণাটি হলো, শূন্য থেকে আসা "অন্য দিকের" ধারণা ও চিন্তাগুলি উৎপন্ন হয়, এবং তারপর আবার সেই দিকে বিলীন হয়ে যায়। এটি "সামাদি"-র একটি অংশ।

যখন অদ্বৈত চেতনার উপর ভিত্তি করে, এবং "ইচ্ছা", "কথা", ও "কর্ম" – এই তিনটি দিকের পরিপূরณ์তা অর্জিত হয়, তখন "টেকচ্যু" (解脱) এবং "তুগাল" (出離) এর境地に পৌঁছানো যায়, এবং তখন "হার্দ্যাকারম" এর সত্যতা উপলব্ধি করা যায়।

উদাহরণস্বরূপ, "তুগাল" এর境地に, তথাকথিত "শূন্য" – সেই মৌলিক শক্তি প্রকাশিত হয় এবং "চিন্তা" রূপে আত্মপ্রকাশ করে। এবং সেই "চিন্তা" আবার "শূন্য" – সেই মৌলিক শক্তিতে ফিরে যায়। যদি বেদান্তের জ্ঞান অনুযায়ী, সেই "চিন্তা"ই হলো যা বাস্তবতাকে অস্তিত্ব দান করে, তাহলে এটি "হার্দ্যাকারম" এর "শূন্যই হলো রং" ধারণার একটি উদাহরণ।

এই বেদান্তের জ্ঞান আরও গভীর অনুশীলনের মাধ্যমে আরও স্পষ্টভাবে বোঝা যেতে পারে, কিন্তু আমার বর্তমান স্তরে, আমি কেবল "তুগাল" এর境地に শক্তি থেকে চিন্তার প্রকাশ এবং তারপর সেই শক্তি ফিরে আসার অভিজ্ঞতা অর্জন করতে পারি। এই ধ্যানের অভিজ্ঞতার সাথে বেদান্তের জ্ঞান যুক্ত করার মাধ্যমে, "হার্দ্যাকারম" বোঝা সম্ভব।

এর ভিত্তি হলো "সামাদি"-র অদ্বৈত চেতনা। অদ্বৈত চেতনা প্রথমে "বিক্ষিপ্ত চিন্তা-ভাবনাবিহীন প্রশান্ত চেতনা" হিসাবে শুরু হয়, কিন্তু "সামাদি" যত গভীর হয়, বিশেষ করে "তুগাল" পর্যন্ত, এটি "বিক্ষিপ্ত চিন্তা-ভাবনা থাকা সত্ত্বেও, সেগুলিকে বাধা না দিয়ে পর্যবেক্ষণ করার ক্ষমতা"-র অদ্বৈত চেতনাতে রূপান্তরিত হয়। সেই অবস্থায়, বিক্ষিপ্ত চিন্তা-ভাবনাগুলিকে অদ্বৈত চেতনা দিয়ে পর্যবেক্ষণ করলে, বোঝা যায় যে সেই চিন্তা-ভাবনাগুলি "অন্য দিক"-এর শূন্য থেকে উৎপন্ন হয়, এবং সেগুলি আবার সেই "শূন্য"-তে ফিরে যায়।

এখানে আমি "শূন্য" শব্দটি ব্যবহার করেছি, কিন্তু বাস্তবে, ধারণাগুলি "কৃষ্ণবর্ণের ধোঁয়া"-র মতো, এবং সেগুলি ধীরে ধীরে "বেলুন"-এর মতো ফুলে ওঠে। এটি সত্যিই আপনাদের "শূন্য" ধারণার সাথে মেলে কিনা, তা আমি জানি না, তবে বিষয়বস্তুর দিক থেকে, আমি এটিকে "শূন্য" বলে ধরে নিয়েছি। "জোকচেন" (Zokuchen)-এর বইয়ে, এই মৌলিক অংশটিকে "শূন্য" না বলে, কেবল "মৌলিক শক্তি" হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে, এবং আমার কাছেও সেই শব্দটি বেশি উপযুক্ত মনে হয়। তবে, যেহেতু জাপানে "হার্দ্যাকারম" খুব বিখ্যাত, তাই আমি প্রায়শই "শূন্য" শব্দটি ব্যবহার করি।

এটি একটি কাল্পনিক বিষয় নয়, বরং সম্ভবত যে কেউ ধ্যানের মাধ্যমে এটি অনুভব করতে পারে।

এগুলো অদ্বৈত চেতনার উপর ভিত্তি করে তৈরি, এবং যেহেতু এই অদ্বৈত চেতনা একটি বিশুদ্ধ চেতনা, তাই এটি কোনো চিন্তা নয়। সেইজন্য, উপরে উল্লিখিত বেদান্তের জ্ঞান নিয়ে কোনো প্রকার বিশ্লেষণ বা বিচার করা হয় না। ধ্যানের সময় অদ্বৈত চেতনা থাকে, তাই বেদান্তের জ্ঞান দিয়ে এর ব্যাখ্যা করা সচেতনতা ব্যবহারের সমতুল্য, যা ধ্যানের পরে করা উচিত। বেদান্তের জ্ঞান ব্যতীত, ধ্যানকালীন অভিজ্ঞতা এবং এর ভিত্তি হওয়া অদ্বৈত চেতনার অবস্থাই হলো মূল বিষয়। এই ধ্যান অভিজ্ঞতাগুলোকে বেদান্তের জ্ঞানের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করলে, উপরের মতো একটি ধারণা পাওয়া যায়। কঠোরভাবে বললে, ধ্যানের পরেও অদ্বৈত চেতনা বিদ্যমান, কিন্তু সুবিধার জন্য, এভাবে ব্যাখ্যা করা হচ্ছে।

Incidentally, "শূন্য" শব্দটির দুটি অর্থ থাকতে পারে।

চেতনার অবস্থা হিসেবে শূন্য। জোকচেন অনুযায়ী, টেকচ্যু অবস্থাই হলো শূন্য। সচেতনতা বজায় রেখে বিশুদ্ধ চেতনা অবস্থায় থাকা।
মূল শক্তি হিসেবে শূন্য। জোকচেন অনুযায়ী, সম্ভবত এটি কেবল "মূল শক্তি"। শক্তিগত প্রকাশ এবং সেই শক্তি থেকে পুনরায় ফিরে যাওয়া - এই বিষয়গুলো পর্যবেক্ষণ করার ক্ষেত্রে, এটি জোকচেনের তুগাল-এর অনুরূপ। সম্ভবত এটিকে "শূন্য" বলার পেছনে ঐতিহাসিক কোনো কারণ রয়েছে। এটি বিভিন্ন ধারায় ভিন্ন হতে পারে। কেবল "মূল শক্তি" বলাটা বেশি উপযুক্ত। এটি মেঘের মতো অস্পষ্ট লাগতে পারে, তাই এটিকে "শূন্য" বলা হয়, তবে সেটিও বলা যেতে পারে।

এগুলো একে অপরের পরিপূরক, কিন্তু সম্ভবত "শূন্যই হলো" - বুদ্ধিজীবী সূত্র (般若心経) যা বলছে, তার অর্থ শক্তিগত শূন্যতাকে বোঝানো হয়েছে। অবশ্যই, এর পূর্বশর্ত হিসেবে চেতনার অবস্থাকেও শূন্য হিসেবে গণ্য করা হয়, তাই এটিকে সেই অর্থেও ব্যাখ্যা করা যেতে পারে, তবে শব্দটির মূল অর্থ সম্ভবত শক্তিগত।

"শূন্য" শব্দটির বিভিন্ন ব্যাখ্যা রয়েছে, এবং আমিও "এটা কি শূন্য?" - এই ধরনের ধ্যান অভিজ্ঞতা অনেক আগে থেকেই পেয়েছি। কিন্তু এখন মনে হচ্ছে, টেকচ্যু অবস্থাই হলো শূন্য - এই ধারণাটি সবচেয়ে বেশি বোধগম্য।

আমার মনে হয়, এর মাধ্যমে বুদ্ধিজীবী সূত্রের "শূন্যই হলো" রহস্যের সমাধান হয়েছে।

তবে, এটি আমার নিজস্ব ধারণা, এবং এটি বিভিন্ন সম্প্রদায়ের আনুষ্ঠানিক দৃষ্টিভঙ্গির থেকে ভিন্ন হতে পারে।

যাইহোক, শুধুমাত্র ব্যাখ্যাগুলো পড়লে, মনে হতে পারে যে এগুলো আগে থেকে শোনা গল্প, এবং সম্ভবত এতে নতুনত্ব কম থাকতে পারে। তবে, আগে এটি "হুমম... হতেও পারে। এমন মনে হচ্ছে, কিন্তু..." - এমন অস্পষ্ট একটি বিষয় ছিল। কিন্তু এখন, এটি ধ্যান অভিজ্ঞতার সাথে যুক্ত হয়ে স্পষ্টভাবে বোধগম্য হয়েছে।

"নিশ্চুপতার境ে পৌঁছানোর আগে, প্রায়শই জীবনকে একটি বিরক্তিকর খেলা মনে হত, এবং মাঝে মাঝে মনে হত যে এটিকে যে কোনো মুহূর্তে রিসেট করা যেতে পারে।

যখন কুন্ডलिनी সক্রিয় হতে শুরু করে এবং মণিপুর চক্র প্রাধান্য পায়, তখন ইতিবাচক মনোভাব তৈরি হয়, এবং যখন অনাহত চক্র প্রাধান্য পায়, তখন শক্তির বৃদ্ধি অনুভব করা যায়। এরপর, ধীরে ধীরে, জীবনকে বিরক্তিকর এবং তুচ্ছ মনে হওয়ার প্রবণতা বাড়ে। আমার মনে হয়, এটি সম্ভবত আসক্তির শেষ প্রতিরোধ ছিল।

নিশ্চুপতার境ে পৌঁছানোর আগে, সেই আসক্তির শেষ প্রতিরোধের অংশ হিসেবে, একটি অস্পষ্ট অনুভূতি ছিল যে জীবনকে রিসেট করা কোনো সমস্যা নয়। জীবনের প্রতি "বিরক্ত" বা "আর যথেষ্ট, হয়তো মৃত্যুও কোনো সমস্যা নয়" ধরনের অনুভূতি, দুর্বল এবং অগভীরভাবে সবসময় মনের গভীরে বিদ্যমান ছিল।

এটি কুন্ডलिनी সক্রিয় হওয়ার আগের নেতিবাচক এবং ভারাক্রান্ত অনুভূতির থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন। এটি একটি নির্দিষ্ট স্তরের জাগরণের কারণে ঘটে, এবং এটি আসক্তির ক্ষণস্থায়িত্ব এবং তুচ্ছতাকে প্রতিফলিত করে। এই অনুভূতি থেকে মনে হত যে এই পৃথিবীতে কোনো attachments নেই, যে কোনো মুহূর্তে মারা যেতে পারে, এবং জীবন যদি একটি খেলা হয়, তবে সেই বিরক্তিকর খেলাটিকে যে কোনো মুহূর্তে রিসেট করা যেতে পারে।

আমি ভাবতাম, এই অনুভূতি কতক্ষণ পর্যন্ত থাকবে। সম্ভবত, এই বিষয়ে আগ্রহ এবং চিন্তা করার কারণেই আমি এতদিন বেঁচে আছি। হয়তো, জীবনের প্রতি আগ্রহ হারিয়ে যাওয়ার পরেও, "আর কোনো সমস্যা নেই, মরে গেলেই হয়" এই অনুভূতির পেছনের গভীর আকাঙ্ক্ষা থেকে, জীবনকে চালিয়ে যেতে চেয়েছি।

এবং, সামান্য হলেও "নিশ্চুপতা"র境কে দেখার পরে, আমি বুঝতে পারি যে এই ধরনের অনুভূতি "নিশ্চুপতা"র境ে পৌঁছানোর আগের কারণে তৈরি হয়েছিল। এমনকি এই অনুভূতিও আসক্তির একটি অংশ ছিল।

কখনও কখনও, কুন্ডलिनी সক্রিয় হওয়া সম্পন্ন হয়েছে এমন ব্যক্তিরাও আত্মহত্যা করে, এবং আমি সবসময় ভাবতাম যে কেন তারা এমন করে। সম্ভবত, তাদের নিজস্ব কিছু কারণ থাকে, এবং সবকিছু সবার জন্য প্রযোজ্য নয়। তবে, আমার মনে হয়েছিল যে "নিশ্চুপতা"র境ে পৌঁছানোর আগের শেষ আসক্তির প্রতিরোধ হিসেবে "আত্মহত্যা" একটি বিকল্প হতে পারে। সম্ভবত, এটি একটি "ভুল" বা "মিথ্যা ধারণা", যা "নিশ্চুপতা"র境ে পৌঁছানোর আগে ঘটে। এটিকে হয়তো "মায়া" বা "মায়াজাল" বলা যেতে পারে।

সম্ভবত, "নিশ্চুপতা"র境ে পৌঁছানোর পরে, আর কোনো নেতিবাচক এবং জটিল আসক্তির প্রতিরোধে প্রভাবিত হওয়ার সম্ভাবনা থাকে না, এবং এই পৃথিবীতে বেঁচে থাকার বিষয়ে একটি দৃঢ় বিশ্বাস তৈরি হয়। কিন্তু, যারা আংশিকভাবে জেগে উঠেছে, কিন্তু এখনও "নিশ্চুপতা"র境ে পৌঁছাতে পারেনি, তারা হয়তো "মায়া"র দ্বারা প্রলুব্ধ হয়ে "আর কোনো সমস্যা নেই" ভেবে আত্মহত্যা করতে পারে।"

তবে, অবশেষে যখন আপনি নীরবতার境ে সামান্য glimpse পান এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো কীভাবে স্পষ্টভাবে আবির্ভূত হয় এবং স্বয়ংক্রিয়ভাবে চলে যায়, তা পর্যবেক্ষণ করতে পারেন, তখন আপনি নেতিবাচক এবং জটিল আসক্তির ফাঁদগুলোও বুঝতে পারেন। তখন আর আত্মহত্যা নামক কোনো বিকল্প থাকে না, কারণ আপনি এই জগৎ এবং পরলোককে একটি অবিচ্ছিন্ন সত্তা হিসেবে দেখতে পান, তাই আত্মহত্যার কোনো প্রয়োজন নেই, এবং আত্মহত্যা সম্ভবও নয়। কারণ, পরলোকও এই জগতের মতোই। মৃত্যুর মাধ্যমে কিছুই পরিবর্তন হয় না।

নীরবতার境ে পৌঁছানোর ঠিক আগের সময়, জীবনের প্রতি আসক্তি অনেক কমে যায়। সেই অবস্থায়, যখন আপনি এখনও নীরবতার境ে পৌঁছাননি, তখন "আমি আর বাঁচতে চাই না" ধরনের আসক্তি বা মায়াবী প্রলোভন আসতে পারে, যা আপনাকে হতাশ করে দিতে পারে। এমন ফাঁদও রয়েছে। তাই, নীরবতার境ে পৌঁছালে আপনি মোটামুটিভাবে নিজের ইচ্ছামতো বাঁচতে পারেন, কিন্তু নীরবতার境ে পৌঁছানোর আগে, নির্ভরযোগ্য কোনো শিক্ষকের তত্ত্বাবধান না থাকলে, আপনি এই ফাঁদে পড়তে পারেন, যা বিপজ্জনক। আমার মনে হয়, যারা নিজেদেরকে জ্ঞানী মনে করতেন, তাদের মধ্যে অনেকেই একা অনুশীলন করতেন এবং আত্মহত্যা করতেন। সম্ভবত, যারা সম্পূর্ণরূপে নীরবতার境ে পৌঁছাননি এবং তাদের পথ দেখানোর মতো কোনো শিক্ষক নেই, তারা সম্ভবত ভুল পথে চলে যান। আমি মনে করি, জীবন যাপন করা উচিত মানুষের নিজের ইচ্ছামতো, কিন্তু এই ফাঁদটি খুবই জটিল। যদি আপনি ব্যর্থ হন এবং এতে পড়েন, তবে আপনাকে আপনার জীবনকে আবার শুরু করতে হতে পারে, যা খুবই অপচয়। তবে, কিছু মানুষ ব্যর্থতা থেকে শিক্ষা নেয় এবং তাদের পরবর্তী জীবনে ব্যর্থ না হওয়ার জন্য পুনরায় পরিকল্পনা করে। জীবন নানা রকম।

[2020/12/30 আপডেট] প্রথমে যেখানে "নির্বাণ" লেখা ছিল, সেটিকে "নীরবতার境" দিয়ে প্রতিস্থাপন করা হয়েছে।