Я давно слышал слухи о том, что "Кунигами" – это часть древнего молитвенного текста (норэй) храма Сига-Кайсин в префектуре Фукуока. Поскольку это были только слухи, у меня не было возможности проверить это, но меня интересовал способ произношения.

"Кунигами":
君が代は
千代に八千代に
さざれ石の
いわおとなりて
こけのむすまで

Эта мелодия, безусловно, является государственным гимном, но, вероятно, существовала и ее версия в виде молитвенного текста.

Я давно интересовался этой версией молитвенного текста и хотел бы услышать ее где-нибудь... И вот, я увидел ее во сне.

Там был человек, похожий на священника, одетый в традиционную японскую одежду, который четко произносил текст. Это было похоже на правду.

Конечно, это был всего лишь сон, поэтому я не знаю, является ли это настоящей версией.

Согласно этому тексту, в основном он произносится монотонно, и каждый слог произносится отдельно. Только в конце немного растягивается.

В частности, с самого начала до указанного ниже места каждый слог произносится отдельно, и мужчина, используя немного высокий тенор, четко произносит каждый слог. Все – односложные. В конце только указанные ниже слоги растягиваются.

むーーー (3 слога)
すーーー (3 слога)
まーーー (3 слога)
でーーーー (4 слога)

Громкость остается прежней до второго слога последнего "де", затем немного уменьшается. С самого начала громкость остается прежней, и только последние два слога последнего "де" произносятся тише. "де (та же громкость, что и в начале) → де (та же громкость) → де (громкость 2/3) → де (громкость 1/3), конец.

В государственном гимне строки произносятся отдельно, но здесь это не так.

Например:
君が代は千代に八千代にさざれ石のいわおとなりてこけのむーーーすーーーまーーーでーーーー

Если написать это более четко:
き・み・が（・ぁぁ）・よ（・ぉぉ）・は・ち・よ・に（・ぃ）・や・ち・よ・に（・ぃ）・さ・ざ・れ・い・し・の・い・わ・お・と・な・り・て・こ・け・の・むーーーすーーーまーーーでーーーー

Более того, высота тона немного повышается только на гласных в каждом слоге. Согласные в каждом слоге произносятся одинаково, только гласные повышаются.

きぃ↑・みぃ↑・がぁ↑（・ぁぁ↑）・よぉ↑（・ぉぉ↑）・はぁ↑・ちぃ↑・よぉ↑・にぃ↑（・ぃ↑）・やぁ↑・ちぃ↑・よぉ↑・にぃ↑（・ぃ↑）・さぁ↑・ざぁ↑・れぇ↑・いぃ↑・しぃ↑・のぉ↑・いぃ↑・わぁ↑・おぉ↑・とぉ↑・なぁ↑・りぃ↑・てぇ↑・こぉ↑・けぇ↑・のぉ↑・むぅ↑→すぅ↑→まぁ↑→でぇ↑→→→

Примерно так, наверное. Не сильно повышать, а просто немного. Вероятно, это произойдет само собой, немного.

Если сочетать с звучанием флейты, которую можно услышать в храме, то это будет похоже. Если сначала представить себе флейту храма, то будет легче петь.

...Это был сон. Хотя это и сон, но, скорее, не то, что я проснулся и вспомнил, а то, что я лежал, пытаясь заснуть, и как только мое сознание успокаивалось, я сразу видел и слышал это, и не смог заснуть, а проснулся и записал это. Так что это скорее похоже на дневной сон.

2021/3/29: Добавлены "ぁぁ", "ぉぉ", "ぃ", "ぃ".

Утром, от момента начала медитации до ее завершения, из пространства окна, расположенного в двух-трех метрах передо мной, раздался голос: "Вы просветлены". Это явно было мысленное обращение, направленное ко мне, и это было сказано настолько внезапно, что в моей голове возникло множество вопросительных знаков. Я не видел никакого существа. Пространство обращалось ко мне. Вероятно, там находилось какое-то сознательное существо.

В последние несколько дней не происходило никаких значительных изменений, и я, по сути, занимался медитацией в состоянии тишины, не достигнув чего-то большего.

Я был в замешательстве: "Что это может быть?". Я немного подумал: "Может быть, просветление - это всего лишь такое?". Но это не казалось мне правдой.

Для меня просветление - это не просто единство с "космическим сознанием", когда исчезает различие между собой и другими, но также понимание мыслей других людей, коллективного сознания народов и групп, и, кроме того, способность сознательно перемещаться во времени, посещая прошлое и будущее. Только тогда это можно назвать просветлением.

Даже космическое сознание начинается с мимолетных моментов, и это еще не просветление. Только когда сознание постоянно связано с космическим сознанием и перемещение во времени происходит сознательно, можно говорить о просветлении.

Поэтому, независимо от того, как какое-то сознательное существо в пространстве говорит мне: "Вы просветлены", я не могу просто так поверить в это.

Несколько дней спустя, когда я привел свои мысли в порядок, я думаю, что это было испытание: как я отреагирую на слова "Вы просветлены", какое состояние моего сердца. Мне кажется, что это самое логичное объяснение.

Даже если это было испытание, у него, вероятно, есть определенная цель, но я пока не знаю какая. Возможно, это просто мой дух-хранитель, проверяющий мой прогресс, или, возможно, это имеет более важное значение. Но беспокоиться об этом бесполезно. Мне кажется, что все, от моих предположений до моей реакции, все это было проверено и известно, как будто все видно насквозь. Поэтому нет смысла что-либо скрывать.

Я решил, что меня, вероятно, испытали, но на самом деле это может быть не так. Но это тоже не имеет значения.

Основываясь на книге «Пробуждение легкого тела», я думаю, что в настоящее время я нахожусь на восьмом уровне или на стадии, предшествующей ему (между седьмым и восьмым уровнями).

Я чувствую предвестники восьмого уровня с тех пор, как в конце прошлого года у меня появилось ощущение випассаны, когда зрение воспринимается в замедленной съемке. До этого я был на седьмом уровне, что, по-видимому, было стадией преобладания анахаты, характеризующейся уменьшением посторонних мыслей и жизнью «здесь и сейчас».

В общих чертах это выглядит следующим образом:

・Седьмой уровень: преобладание анахаты.
・Восьмой уровень: преобладание аджны.

Основное изменение на восьмом уровне – это следование своему внутреннему духу, находящемуся глубоко внутри себя. До седьмого уровня у меня еще оставалось ощущение «я». На восьмом уровне я постепенно начинаю понимать, что «я» – это иллюзия.

До седьмого уровня я знал, как знание, что на самом деле нет никакого «я», и это сопровождалось осознанием, соответствовало логике и казалось правильным, но при сравнении ощущения «я» с космическим сознанием ощущение «я» все еще преобладало. Соотношение между сознанием «я» и космическим сознанием было примерно 8 к 2 или 7 к 3.

На восьмом уровне я глубоко осознаю, что на самом деле нет никакого «я». Это скорее постепенное проявление космического сознания, чем исчезновение самого себя. Соотношение между сознанием «я» и космическим сознанием приближается к 6 к 4 или даже 5 к 5. Простого исчезновения «я» недостаточно; происходит слияние с космическим сознанием. Это слияние с космическим сознанием можно также назвать установлением связи со своим внутренним духом. Хотя на словах это может казаться разными вещами, это просто разные способы выражения одного и того же явления.

На седьмом уровне были определенные конфликты, возникающие из-за переключения между осознанием света и обыденным сознанием. Несмотря на углубление осознания своей светоносной природы, я все еще мог возвращаться к своему обычному «я», что приводило к колебанию сознания, напоминающему своего рода состояние, похожее на манию или депрессию, с чередованием ощущений света и обыденного сознания.

На восьмом уровне эти переживания практически исчезли, и я в основном существую в состоянии светоносного сознания.

Когда я впервые прочитал эту книгу, мне было трудно понять разницу между седьмым и восьмым уровнями, но сейчас я думаю, что эта разница довольно четкая.

Я не уделял особого внимания предыдущим уровням, но сейчас, перечитав их еще раз, у меня сложилось такое впечатление. В тексте не используются термины йоги, но я попытался соотнести их с понятиями йоги для лучшего понимания.

・Первый уровень: пробуждение Кундалини.
・Второй уровень: стабилизация Кундалини.
・Третий уровень: активация Муладхара-чакры. Повышенная чувствительность к "запахам". Активация сексуальности.
・Четвертый уровень: начало духовного развития.
・Пятый уровень: активация Свадхистана-чакры.
・Шестой уровень: активация Манипура-чакры.
・Седьмой уровень: активация Анахата-чакры.
・Восьмой уровень: активация Аджна-чакры.

Однако, это не обязательно связано с Кундалини или чакрами, и мне кажется, что до пятого или шестого уровня в этом смешаны различные элементы. Это говорит о том, что при создании ступеней духовного развития не всегда используется система чакр.

Девятый уровень – это стадия, когда начинается проявление "святости", и можно сказать, что настоящее "просветление" наступает на девятом уровне или выше.

Утреннее медитирование: невидимые сущности вдохновили меня, и я понял, что, похоже, осознанность – это не "дарана", а "пратьяхара" (сдерживание). Черт возьми... похоже, я неправильно понимал осознанность. Действительно, в медитациях осознанности для начинающих выполняются действия, соответствующие "пратьяхаре".

В осознанности, похоже, даже не достигается "дарана" (концентрация), а находится уровень "пратьяхары" (сдерживания). "Пратьяхара" – это этап, когда человек пытается освободиться от оков органов чувств, избавиться от посторонних мыслей и отделить свои мысли от посторонних. Действительно, если говорить о "пратьяхаре" как об "наблюдении", это может звучать убедительно. При "пратьяхаре" невозможно войти в состояние "зоны", а можно лишь временно отстраниться от посторонних мыслей. Поскольку осознанность – это новое направление, объяснения могут быть запутанными, но, судя по тому, что я читал, если некоторые источники описывают "пратьяхару" как "наблюдение", это имеет смысл.

5. "Пратьяхара": избавьтесь от посторонних мыслей! Наблюдайте!
6. "Дарана": сосредоточьтесь! Блаженство через концентрацию! Зона!

Я думаю, что в "Йога-сутрах" редко говорят об "наблюдении" в контексте "пратьяхары", но, возможно, для объяснения "наблюдение" – это более понятное слово. Если во время классических йогических медитаций говорят о "наблюдении", можно ошибочно принять это за "диьяну" или "самадхи", но если это "пратьяхара", то все становится понятнее.

Это понимание также применимо к популярной в последнее время медитации "випассана". Я, похоже, все это время неправильно понимал. Когда говорят, что в медитации "випассана" по Гоенке "наблюдают", я долгое время думал, что это относится к "диьяне" или "самадхи", но если это на самом деле относится к "пратьяхаре", то все становится на свои места. Таким образом, я долгое время неправильно понимал и медитацию "випассана" по Гоенке... Черт возьми.

Тот факт, что осознанность и медитация "випассана" по Гоенке стали более популярными и менее религиозными, вероятно, связан с тем, что они используют "наблюдение" как метод медитации для избавления от посторонних мыслей, что соответствует "пратьяхаре".

Между "пратьяхарой", которая помогает избавиться от посторонних мыслей, и "самадхи", которое является состоянием "наблюдения", огромная разница, но оба этих состояния можно описать словом "наблюдение". Мне это преподали...

Если это так, то в будущем, когда люди, практикующие майндфулнес или метод Гоенки, говорят о "наблюдательной медитации", они, возможно, имеют в виду "пратьяхара". У разных людей контекст может быть разным, но у меня раньше не было этого контекста. Я думал, что они говорят о состоянии самадхи или о высоком уровне просветления... Но оказывается, что "наблюдательная медитация" - это пратьяхара.

Если бы они сказали это сразу, мне бы не пришлось беспокоиться. Действительно, это очень хороший пример обмана. Мир медитации полон ловушек. Практики, которые используют имя Будды и называют это "наблюдательной медитацией", на самом деле, с точки зрения "Йога-сутр", могут быть пратьярой.

В описаниях майндфулнеса иногда встречаются истории, похожие на самадхи, поэтому я был в заблуждении. Но если внимательно изучить методы и описания, то оказывается, что они говорят о пратьяхаре, и используют слово "наблюдение" для его описания. Возможно, те, кто занимается рекламой, хотят сказать что-то впечатляющее, поэтому рассказывают истории, похожие на самадхи, но, по сути, это пратьяхара, и, в лучшем случае, дхарана (концентрация), которая позволяет войти в состояние и достичь блаженства.

В методе Гоенки это особенно заметно, так как там рассказываются истории о самадхи и просветлении, что может создать впечатление, будто это так. Но если просто посмотреть на методы, то там наблюдается дыхание или ощущения (пять чувств), поэтому, действительно, с ними лучше связать пратьяхару. В методе Гоенки дыхательную медитацию "анапана" описывают как медитацию концентрации, поэтому я думал, что это дхарана. Но если считать, что все, что делается в методе Гоенки, включая "анапана", - это пратьяхара, то большинство несоответствий исчезнут.

У медитативных практик, которые извлекают методы, отделив их от религии, есть общая черта: в них в центре находится пратьяхара. Я все это время был обманут.

Благодаря этому пониманию, многие вопросы становятся ясными. Особенно, я думаю, что понял основную причину дискомфорта, который я испытывал в различных школах "наблюдательной" медитации.

■ Если вы узнаете, что это пратьяхара, то не будете придираться.

Возможно, люди, которые раньше это заметили, могли честно указать на это в методе Гоенки. Вот одна из гипотез.

Люди, практикующие технику Гоенки, похоже, считают это медитацией для достижения просветления, поэтому, если указать им, что они на самом деле практикуют пратьяхару, они не только не будут в восторге, но и, вполне естественно, их гордость будет задета, и они могут разозлиться.

Люди с такой гордостью, которые злятся, преподают в организациях, уровень которых, соответственно, невысок. Тем не менее, если это бизнес-курс для широкой публики, то этого, на мой взгляд, более чем достаточно. В наше время медитация недооценивается, поэтому, даже если это пратьяхара, это может быть полезно.

Однако, сами практикующие считают, что это буддийская медитация для достижения просветления.

Это, скорее, трагикомедия. Они, конечно, практикуют пратьяхару, что является одним из этапов на пути к просветлению, и в этом нет ничего плохого, но то, что они думают, будто этого достаточно для достижения просветления, – это комично. Если это понять, можно посмеяться, и это не трагедия, потому что это не бесполезно, но, поскольку практикующие все еще полны гордости, пока они этого не поймут, они воспринимают это как нечто серьезное, и любые замечания от других могут задеть их гордость, поэтому они злятся и отвергают это.

Возможно, поэтому люди, практикующие йогу, не любят курсы медитации, такие как техника Гоенки, которые были запущены бизнесменами и маскируются под нерелигиозные мероприятия. Настоящие люди, практикующие йогу, чувствуют, что их истинная сущность раскрывается, и это заставляет их испытывать отторжение.

Я давно задавался вопросом, почему у людей, практикующих технику Гоенки, такой низкий порог раздражения и они так легко выходят из себя. Раньше я думал, что проблема в самой технике медитации, но, похоже, проблема не в самой технике, а в позициях и мировоззрении людей, которые с ней связаны. Гоенка, вероятно, был человеком, который легко выходил из себя, и, возможно, со временем в организации сформировалась такая культура. В любом случае, я не хочу иметь дело с организациями, в которых легко выходят из себя.

Я думаю, что есть люди, которые достигают более высокого уровня, но, поскольку харизматичный Гоенка уже умер, маловероятно, что характер организации изменится. Поэтому, на мой взгляд, не стоит тратить время на то, чтобы указывать на это.

Люди, которым необходима практика пратьяхары, вероятно, все еще полны гордости и эго, поэтому, как правило, и организаторы, и участники, скорее всего, будут демонстрировать эго.

Это не требует опровержения, это лишь один этап, и мы можем двигаться дальше.

В этом мире не хватает медитации, поэтому существование организаций, которые предлагают практику пратьяхары для достижения просветления, вполне допустимо. Более того, было бы хорошо, если бы таких организаций было больше.

Даже если метод Гоенки становится вспыльчивым из-за того, что его последователи не принимают чужие замечания и придерживаются собственных убеждений, это вполне естественно, если эти организации управляются людьми, нуждающимися в практике пратьяхары.

Я не мог понять, почему, несмотря на то, что метод Гоенки должен быть медитацией, направленной на достижение просветления, в нем так много людей с завышенной самооценкой, склонных к гневу, и почему так много людей, которые, практикуя метод Гоенки, теряют себя и испытывают душевные страдания, и почему это игнорируется.

Однако, если операторы и инструкторы метода Гоенки находятся на уровне пратьяхары, то они не могут помочь людям, испытывающим эти душевные страдания, и им остается только наблюдать.

Если операторы метода Гоенки также находятся на уровне пратьяхары, а большинство участников находятся на более низком уровне, то и преподавание будет связано с пратьяхарой, и помощь людям, которые испытывают замешательство, невозможна.

В методе Гоенки анапана-медитация, концентрация на дыхании через нос, позиционируется как подготовительная практика для медитации випассана (медитации осознания), и это, по сути, отличается от того, что говорится.

■ Объяснение метода Гоенки:
・Анапана-медитация: Концентрационная медитация (самата-медитация) в качестве подготовки к медитации випассана (медитации осознания). Вероятно, это соответствует дхаране (концентрации) из Йога-сутр.
・Медитация випассана: Наблюдение за ощущениями. Медитация осознания. Медитация, ведущая к просветлению. Соответствует диане (медитации) из Йога-сутр и самади (сосредоточению).

■ Фактическое применение метода Гоенки:
・Анапана-медитация: Концентрационная медитация для развития концентрации в качестве подготовки к пратьяхаре.
・Медитация випассана: Практика пратьяхары.

Таким образом, существует расхождение между объяснением и тем, что на самом деле делается. Насколько это осознают сами участники, зависит от каждого.

... Мне кажется, что так думать более честно. Если бы я заранее знал все это, я бы не стал так явно указывать людям, что это пратьяхара, и я бы не стал рассказывать, что занимаюсь йогой, в месте, где практикуют метод Гоенки.

Вероятно, с давних времен существовали люди, делавшие подобные замечания, и, как будто войны продолжаются на протяжении многих поколений, и причина, по которой они ведутся, забывается, так же и раздражительный характер, свойственный "гоенка-стилю", мог передаваться из поколения в поколение, и причина этой раздражительности могла быть забыта.

Однако, если рассматривать эти гипотезы, то причина раздражительности, свойственной "гоенка-стилю", кажется более понятной. Эта гипотеза кажется мне убедительной.

Это не означает, что "гоенка-стиль" имеет низкий уровень. Просто объяснение немного расширено, и это можно расценивать как преувеличение.

▪️Концентративная медитация, с точки зрения "Йога-сутр", еще не является медитацией.

Так называемая концентративная медитация еще не является полноценной медитацией.

■Восемь ступеней "Йога-сутр"
1. Яма (ахимса, саттья, астея, брахмачарья (воздержание), апариграха)
2. Нияма (шауча, сантоша, тапас, свастия, ишвара-пранидана)
3. Асана
4. Пранаяма
5. Пратьяхара
6. Дхарана → Концентрация
7. Дхьяна → Медитация
8. Самадхи → Состояние созерцания

Концентративная медитация, направленная на что-либо, с точки зрения "Йога-сутр", является дхараной, а не дхьяной.
Во многих случаях, даже если вы думаете, что медитируете, с точки зрения "Йога-сутр" это, скорее всего, дхарана (концентрация).

Между дхараной, дхьяной и самадхи существует довольно четкое различие, но, вероятно, поначалу вы не сможете понять эту разницу.

В общих чертах, классификация выглядит следующим образом:

1 & 2. Яма и Нияма: Цените мораль!
3. Асана: Двигайте своим телом!
4. Пранаяма: Правильно дышите!
5. Пратьяхара: Избавьтесь от посторонних мыслей!
6. Дхарана → Сосредоточьтесь! Блаженство от концентрации! Зона!
7. Дхьяна (медитация) → Вы становитесь спокойнее!
8. Самадхи (состояние созерцания) → Граница тишины!

Все, что перечислено ниже, лучше всего считать дхараной (концентрацией).
- Медитация на дыхание
- Медитация на наблюдение за кожей
- Медитация на ходьбу
- Медитация на концентрацию на межбровной области
- Майндфулнесс (медитация на наблюдение за дыханием)

Конечно, даже используя один и тот же метод, можно достичь более глубоких состояний, таких как дхьяна (медитация) или самадхи (состояние созерцания), но пока вы не понимаете разницы, лучше всего считать это просто "концентрацией (дхараной)".

В последнее время в обществе часто говорят о "медитации наблюдения", но, по сути, это просто концентрация, и, хотя опытные практики могут действительно использовать этот метод, для новичков это всегда "медитация концентрации". Для всех новичков, без исключения, это "медитация концентрации". Возможно, люди, которые практиковали в прошлых жизнях, могут сразу перейти к "медитации наблюдения" или достичь состояния "дьяна" или "самадхи", но для новичков это всегда "медитация концентрации". Независимо от того, что говорят в обществе о "медитации наблюдения", это правило не имеет исключений. ... Возможно, некоторые люди могут почувствовать обиду, услышав это, но для новичков это всегда "даршана" (концентрация). И в этом нет никаких сомнений.

Таким образом, существует множество видов медитации, и, хотя некоторые могут описывать их как "медитацию наблюдения", даже если это описание, суть практики остается "медитацией концентрации".

Некоторые школы предлагают новичкам инструкции, предназначенные для продвинутых практиков, такие как "просто наблюдайте, не напрягаясь", но это нереально для новичков. Новички не могут заниматься "медитацией наблюдения", то есть "дьяной" (медитацией) или "самадхи" (сосредоточением). Поэтому, что бы они ни делали, это всегда "медитация концентрации". Даже если они думают, что это "медитация наблюдения", для новичков это всегда "медитация концентрации".

Даже в "майндфулнесс" говорят о том, чтобы "наблюдать" за дыханием, но это означает "сосредоточить" свое внимание на дыхании. Настоящее наблюдение не требует такой концентрации; оно предполагает простое наблюдение за движениями всего тела. Это происходит только тогда, когда вы выходите за рамки "дьяны" и достигаете состояния "самадхи", но если вы можете это делать, то вы уже не новичок. Новичок может заниматься только "даршаной" (концентрацией).

Я думаю, что лучше всего начинать с "даршаны" (концентрации) и переходить к следующему этапу, а не пытаться сразу перейти к "наблюдению", потому что "наблюдение" невозможно без "даршаны" (концентрации). Возможно, есть люди, у которых очень мало внутренних конфликтов и которым почти не нужна "даршана" (концентрация), но это не означает, что "даршана" (концентрация) им совершенно не нужна; скорее, они просто быстрее проходят этот этап, но не пропускают его. Большинство людей сталкиваются с внутренними конфликтами и посторонними мыслями, поэтому обычно рекомендуется начинать с "пратьяхары" и переходить к "даршане".

Майндфулнес, если читать описания, то там говорится "наблюдение", что создает впечатление чего-то очень сложного, но на самом деле там делается "дхарана" (концентрация). Это то, что называется медитацией. И хотя в описаниях говорится "наблюдение", это делается только для объяснения, а суть – это "дхарана" (концентрация). Я думаю, что для обычных людей понятия "наблюдение" и "медитация" не имеют разницы, и, возможно, используется слово "наблюдение", потому что оно лучше воспринимается. Даже если используется слово "наблюдение", если слушать все объяснения, то становится понятно, что делается медитация "дхарана" (концентрация). Я думаю, что обычные люди просто "ага, ага" слушают и остаются в состоянии неясности, понимая что-то и не понимая. Это, конечно, нормально, потому что так и должно быть.

Благодаря "дхаране" (концентрации) можно войти в состояние потока, возникает сильная радость, и повышается эффективность работы. Если использовать только состояние "дхараны" (концентрации), то это может быть полезно для бизнеса, поэтому майндфулнес и стал популярным. Но это – "дхарана" (концентрация), а не "дьяна". Многие люди путаются и неправильно понимают, когда в описаниях говорится "наблюдение". Но на самом деле делается "дхарана" (концентрация). Майндфулнес не учит и не рассматривает ничего больше, чем это. Конечно, есть люди, которые достигли большего, но даже этот опыт описывается в той же плоскости, поэтому становится еще сложнее понять, что такое майндфулнес. Майндфулнес в основном касается мира "дхараны" (концентрации), и если вы хотите чего-то большего, чем это, то майндфулнеса будет недостаточно. Многие говорят, что майндфулнес – это замечательно, потому что он отделил его от религии и сделал просто техникой. Конечно, это личное дело каждого, и можно делать то, что нравится. Даже если просто освоить "дхарану" (концентрацию) и войти в состояние потока, это может сделать жизнь более насыщенной, улучшить работу мозга и повысить эффективность работы. Если это ваша цель, то делайте то, что вам нравится. Можно сказать, что майндфулнес – это то, что используется для достижения материальных благ в этом мире. Мне это кажется недостаточно интересным, но многие люди довольны только техникой, и я не понимаю, как можно быть довольным майндфулнесом, но я не буду это отрицать, и каждый может делать то, что ему нравится. Этот мир – мир свободы, и каждый может жить так, как ему хочется.

Даррана (концентрация) медитация требует времени, и лично мне потребовалось немало времени. В первые 10 лет я просто входил в состояние потока, и это вызывало восторг, что было очень приятно. Но сейчас, перейдя на следующий этап, я не хочу возвращаться в этот мир, полный воспоминаний и противоречий. Тем не менее, я не считаю, что эта стадия дарраны была бесполезной, она была полезной и, я думаю, необходимой.

Тем, кто начинает медитировать сейчас, может быть не повезло, потому что раньше можно было просто заниматься концентрационной медитацией, а теперь появилось много "мудрых" людей, которые продвигают "сущность медитации - это наблюдение" или другие техники медитации, что затрудняет понимание того, что же является сущностью.

Вероятно, лучше сосредоточиться на текущей работе и войти в состояние потока, чтобы испытать восторг, чем заниматься странными методами медитации, не понимая их. Особенно на начальном этапе.

В принципе, поскольку медитация изначально подразумевает концентрацию (даррану), важно это понимать.

▪️Восторг от потока и ступени медитации.

Для достижения определенного уровня в медитации требуется время.

■Шаг 1: 5-20 лет.
Достижение состояния потока путем медитации или работы, что приводит к единению с объектом.
Изначально можно войти в состояние потока раз в год или несколько месяцев.
Возникает сильный подъем эмоций, восторг. Это сопровождается очень сильными эмоциями, как будто эмоции закипают.
Интенсивная концентрация на объекте. На этом этапе ощущение наблюдения отсутствует, и кажется, что вы сосредоточены на 100%. Чем больше вы сосредотачиваетесь, тем больше вероятность войти в состояние потока и испытать сильный восторг.
Когда вы не в состоянии потока, ваше сознание нестабильно и вы отвлекаетесь на посторонние мысли.
Лично я считаю, что на этом этапе лучше сосредоточиться на работе и войти в состояние потока, чтобы испытать восторг, чем заниматься медитацией, так как это способствует более быстрому духовному росту.

■Шаг 2: 3-5 лет?
Становится легче входить в состояние потока. Можно входить в состояние потока раз в неделю или несколько дней.
По мере того, как становится легче входить в состояние потока, сознание становится более стабильным, интенсивность восторга уменьшается, а внутренний покой увеличивается. Это не означает, что вы становитесь несчастными из-за уменьшения восторга, а скорее, что вместо восторга у вас появляется больше внутреннего покоя. Вместо сильного восторга приходит спокойное удовольствие и внутренний покой.
Все еще требуется интенсивная концентрация, но она становится менее необходимой. По мере увеличения внутреннего покоя увеличивается ощущение наблюдения. Начинается этап, когда концентрация и наблюдение сосуществуют. На этом этапе концентрация преобладает над наблюдением.
Когда вы не в состоянии потока, ваше сознание все еще нестабильно.

■Шаг 3: 1-несколько лет?
Концентрация по-прежнему необходима, но не требует такой сильной концентрации, как раньше.
Во время медитации ум становится более стабильным, и, достигнув определенного уровня, начинают слышаться "нада" - звуки, являющиеся признаком очищения.
Начинает стабилизироваться психическое состояние. Хотя психическое состояние все еще может быть нестабильным, отвлекающие мысли становятся менее частыми.
На этом этапе "зона", характеризующаяся сильной радостью, практически исчезает. Конец "зоны".

■Шаг 4: 1-несколько лет?
Становится возможным поддерживать состояние медитации в повседневной жизни, улучшается динамическое зрение, зрение становится более четким. Мышление становится более ясным, и отвлекающие мысли становятся значительно реже.
Некоторые люди называют это "самадхи" или "випассаной". (Описание "самадхи" и "випассаны" может показаться разным, но на самом деле это одно и то же).
Повседневная жизнь становится яркой, спокойной и приятной, как в фильме.

...Эти этапы основаны на личном опыте. У некоторых людей могут быть другие этапы. Поскольку существует множество разных людей, я не буду это отрицать, и если у вас есть свой путь, вы можете следовать ему.

Я думаю, что это скорее ступени, а не противоположные полюса. Некоторые люди могут воспринимать эти ступени как противоположные, отрицая ранние этапы и говоря: "Просто концентрации недостаточно", или, наоборот, "Необходима сильная концентрация, а не наблюдение". Но, с моей точки зрения, то, что важно, зависит от этапа, поэтому рассматривать их как противоположные вещи не имеет особого смысла. Это просто разные состояния сознания на разных этапах, а не концепции, которые должны быть противопоставлены.

Возможно, первый этап совершенно не нужен, но даже если вы так думаете, возможно, на самом деле вы уже прошли эти этапы в прошлой жизни, и просто не помните об этом. И, возможно, вы говорите, что это не нужно, хотя на самом деле вы прошли эти этапы в прошлой жизни, но не помните об этом. Возможно, вы прошли их в жизни, которая была еще раньше. Я думаю, что такие споры о том, что нужно, а что нет, не имеют особого смысла. Вы лучше знаете, что вам нужно, и вам не стоит слишком беспокоиться о чужом мнении, поскольку чужие слова часто могут сбить вас с пути. Думаю, лучше прислушиваться к своему внутреннему голосу и делать то, что вам кажется наиболее важным. Пренебрежение своим текущим состоянием и попытки перепрыгнуть через этапы не принесут вам ничего хорошего. Для других людей эти этапы - всего лишь ориентир, и вам следует самостоятельно проверять свой собственный путь.

Многие люди, вероятно, называют первый этап "зоной", но, кажется, некоторые спортсмены используют термины "самадхи" или "випассана" для описания того же самого состояния, которое они называют "зоной". Однако, в основном, "зона" относится к первому этапу, связанному с сильной радостью.

Вероятно, то, о чем говорили древние самураи, также относится к состояниям "самадхи" или "випассана". В наше время люди редко медитируют, но, возможно, древние самураи медитировали и знали эти состояния. Для спортсменов также, вероятно, существует большая разница в результативности между теми, кто медитирует, и теми, кто нет. Причина, по которой японцы перестали побеждать в мире, может быть связана с этим. Медитация не предназначена для победы в соревнованиях, но она может быть очень полезна для повышения производительности в жизни. В конечном итоге, возможно, люди приходят к состоянию тишины, но даже в этом случае, для полноценной жизни, важно успокаивать сознание, достигать состояния тишины, улучшать умственную гибкость и повышать зрительно-моторную координацию, что не связано с соревнованиями. Когда достигается состояние тишины, больше нет необходимости сравнивать себя с другими или участвовать в соревнованиях. В наше время люди мало занимаются боевыми искусствами, но раньше это было обычным делом. Даже если человек достигает состояния тишины, боевые искусства исчезают из его сознания. Я лично никогда не изучал боевые искусства, но я уверен, что, достигнув того же состояния тишины, человек перестает думать о победах и поражениях.

▪️Для каждого из этапов "пратьяхара" и "дхарана" существуют свои плато.

Если исходить из предпосылки, что многие медитации являются "пратьяхарой", то многое становится понятным.

5. "Пратьяхара" (сдержанность): отстранение от посторонних мыслей. Этап, на котором необходимо прилагать усилия, чтобы замечать посторонние мысли и наблюдать за ними. Это общедоступная форма "випассаны".
6. "Дхарана" (концентрация): концентрация, ведущая к "зоне" и блаженству.
7. "Дхьяна" (медитация): стабилизация сознания и достижение спокойного состояния.
8. "Самадхи" (восторг): утончение ощущений. Истинная форма "випассаны". Состояние наблюдения, выходящее за рамки пяти чувств.

Это классификация, к которой можно соотнести различные методы медитации.

■ "Майндфулнесс"
Называя это "наблюдением", выполняется "пратьяхара" (сдержанность), что позволяет отстраниться от конфликтов. Это средство для расслабления.
Некоторые люди достигают состояния "дхараны" ("зоны"), что позволяет им с удовольствием и эффективностью выполнять работу.
Это медитация, используемая как средство для достижения материальных благ в этой жизни.

■ Медитация Випассана по методу Гоенки
Они считают это медитацией Будды, но на самом деле они практикуют пратьяхару.
Медитация Будды находится на уровне самадхи, и, поскольку объяснения основаны на раннем буддизме, в них есть элементы, напоминающие самадхи, но по своей сути это полностью пратьяхара.
Сначала наблюдают за дыханием, чтобы подготовиться к практике пратьяхары, а затем наблюдают за кожей тела, чтобы перейти к полноценной практике пратьяхары.
Метод Гоенки продвигает медитацию випассана, основанную на наблюдении, и, поскольку они считают, что практикуют медитацию, превосходящую самадхи, в этой культуре сосредоточение (дхарана) и самадхи категорически отвергаются.
Фактически, большинство людей достигают только уровня пратьяхары.
Тот факт, что у практикующих метод Гоенки возникают психические расстройства, снижается порог гнева, они становятся более вспыльчивыми или их самооценка возрастает, указывает на то, что у многих из них уровень практики находится на уровне пратьяхары.
Фактически, самадхи и випассана – это одно и то же, но это уровень, который трудно понять.

■ Другие виды випассаны
Судя по прочитанным книгам, мне кажется, что медитация випассана в Мьянме отражает суть.
Также, похоже, что в буддизме Тхеравада также понимают суть.

Оказывается, что, несмотря на то, что все они используют название "медитация випассана", есть такие методы, как метод Гоенки, которые ошибочно принимают пратьяхару за самадхи, а есть и такие, которые понимают суть и начинают с практики, эквивалентной пратьяхаре.
Похоже, что только метод Гоенки неправильно понимает медитацию випассана, а другие школы четко осознают, что начинают с практики, эквивалентной пратьяхаре, и практикуют медитацию випассана. Мне так кажется. Поэтому они не отвергают дхарану (сосредоточение) и дияну (медитацию). Только метод Гоенки пренебрежительно относится к медитации самадхи и утверждает, что их медитация випассана – это единственная медитация, ведущая к просветлению. Если кто-то считает, что только он самый лучший, то, вероятно, это начинающий в духовных практиках. Поэтому, похоже, что многие, придерживающиеся метода Гоенки, являются начинающими в духовных практиках. Я не говорю, что это плохо, потому что в этом мире сейчас не хватает медитации, и даже для начинающих медитация важна. Просто я хочу, чтобы они четко осознавали, что они практикуют пратьяхару, и не делали ошибок. Практика, эквивалентная пратьяхаре, не бесполезна, поэтому это не трагедия, но если они думают, что практикуют самадхи, а на самом деле это пратьяхара, это как комедия, и в конце концов можно только посмеяться над этим. Ну, если они сами этого хотят и получают удовольствие от комедии, это их дело, но я бы хотел, чтобы они не вовлекали других и не очерняли медитацию других людей. Оценка и отношение практикующих метод Гоенки к медитации других людей слишком плохие. Возможно, это связано с тем, что они создали новый метод, вместо того чтобы учиться у людей, которые долгое время занимались медитацией, и поэтому у них не хватает опыта. Гоенка утверждал, что он "открыл" древнюю медитацию и возродил ее после нескольких тысяч лет, но это невежество. Фактически, методы медитации Будды передаются в различных школах. У различных школ медитации есть история, насчитывающая более тысячи лет, и накоплен огромный объем знаний. В этих школах также накоплены знания о том, как избежать ловушек, поэтому не удивительно, что новый метод Гоенки, у которого нет накопленного опыта, может попасть в те же ловушки.

■Йога-медитация
Классическая йога-медитация требует много времени.
Сначала требуется время для пратьяхары, и даже достигнув дхараны, там также есть своего рода плато.
Ощущается, что, возможно, после преодоления дхараны все идет быстрее.

▪️Явное учение и тайное учение, и Йога-сутры
Оказывается, что большинство медитаций связаны с пратьяхарой, и если, возможно, явное учение также охватывает период до пратьяхары, это было бы более логично.

Явное учение – это понятные учения, предназначенные для широкой публики, которые объясняют моральные принципы и т.д. С точки зрения Йога-сутр, это похоже на яму и нияму, которые проповедуют мораль, и на то, что основная цель – отвлечься от посторонних мыслей, что само по себе является пратьяхарой.

То, что многие монахи проповедуют мораль и говорят, что достаточно просто жить морально и спокойно, не задумываясь о сложных вещах, можно понять как явные яма и нияма, а также пратьяхару.

Если спросить монахов о дхаране (концентрации), дьяне (медитации) и самадхи (сосредоточении) из Йога-сутр, они, скорее всего, не поймут или скажут: "Не нужно об этом думать". Это связано с тем, что это явное учение, и цель – пратьяхара.

Поэтому задавать вопросы или сомневаться в учениях монахов или последователей, которые проповедуют учения явного направления, – это, своего рода, бестактное действие. Ведь это явное учение, и они не могут на это ответить.

Как и в случае с недавней беседой о майндфулнесс и гоенка-медитации, даже если что-то звучит как очень продвинутое учение, на самом деле это часто оказывается пратьяхарой. Кажется, что, даже если говорят словами о "просветлении" и т.д., на самом деле это почти всегда пратьяхара. Если это понять, нет необходимости говорить о чем-то большем, достаточно просто сказать: "Постарайтесь не быть поглощенными ощущениями" или "Избавьтесь от посторонних мыслей", что вполне достаточно для широкой публики. Если это можно сделать, этого достаточно, чтобы жить счастливой жизнью в этом мире, поэтому, чтобы помочь людям, страдающим от проблем, пратьяхара имеет важное значение.

Долгое время я неправильно понимал эти учения и медитативные группы и секты, предназначенные для широкой публики. Скорее, я, в некотором смысле, "дублировал" некоторые из этих групп, предназначенных для определенной части публики. Пожалуйста, поймите это в хорошем смысле, но, вероятно, большинство основателей этих групп все понимали и практиковали пратьяхару. При этом они говорили о более высоких уровнях, таких как просветление, чтобы привлечь людей. Конечно, есть случаи, когда кажется, что основатели не все понимали, но, вероятно, в устоявшихся организациях они проповедуют пратьяхару, будучи осведомленными об этом.

Подобные организации, ориентируясь на широкие слои населения, которые являются основной целевой аудиторией для проповеди, и делая "пратьяхару" основным направлением, на мой взгляд, были эффективны с точки зрения привлечения последователей.

С другой стороны, такие состояния, как "дарана" (концентрация), "дхьяна" (медитация) и "самадхи" (состояние полного погружения), можно считать областями, относящимися к эзотерическому буддизму.

Если посмотреть в учебники общей эрудиции, то можно увидеть, что "Хенгё" (явная практика) и "Минкё" (эзотерическая практика) имеют совершенно разные определения. Например, "Хенгё" описывается как моральные и понятные учения, а "Минкё" – как практика, использующая образы, как в тантре, или мантры. Однако, здесь представлена лишь моя собственная классификация, а не общепринятая.

Мне кажется, что классификация, основанная на "Йога-сутрах", более понятна, чем объяснения в учебниках общей эрудиции.

Сейчас, когда такие понятия, как "майндфулнесс" (осознанность), широко обсуждаются, они, как мне кажется, имеют следующую структуру:

Техника: "пратьяхара". "Хенгё". Избавление от посторонних мыслей и расслабление. В лучшем случае – достижение состояния "дараны" (концентрации).
Реклама: расслабление и повышение эффективности работы, приносящие пользу в этой жизни.

Что касается метода Гоенки, то, как мне кажется, он включает в себя следующее:

Техника: "пратьяхара". "Хенгё". Избавление от посторонних мыслей и расслабление. Это называется "наблюдением" (випассана).
Реклама: медитация Будды. "Випассана" – это созерцательная медитация, ведущая к просветлению, выходящая за рамки "самадхи".

На самом деле, для широкой аудитории, особенно для бизнеса, "пратьяхара" является пределом, и даже если говорят о медитации, выходящей за рамки "самадхи", это часто означает, что люди вообще не достигают состояния "самадхи". Я не говорю это в уничижительном смысле, потому что "пратьяхара" – это все же один из этапов достижения "самадхи", и это не бесполезно. Конечно, это может привести к просветлению, но часто это просто заблуждение.

Таким образом, большинство религиозных организаций и групп, ориентированных на широкую публику, уделяют основное внимание "пратьяхаре".

В этом нет ничего плохого, и, возможно, это помогает многим людям.

Лично мне "пратьяхара", безусловно, важна, но я не особо интересуюсь деятельностью "Хенгё", которая ограничивается только "пратьяхарой". Наверняка существуют и другие варианты.

Вступление в общину или организацию из-за незнания о "пратьяхаре".
Достижение состояния "самадхи" и затем руководство широкой публикой, становясь учителем "Хенгё".
Становление учителем "Хенгё", чтобы вместе с последователями изучать практику, не полностью преодолев "пратьяхару".
Вступление в общину, ошибочно полагая, что "пратьяхара" – это просветление.
* Становление учителем, ошибочно полагая, что достиг просветления после достижения "пратьяхары".

Я думаю, что существует много разных вещей. Как среди последователей, так и среди основателей, а также среди организаций, существует большое разнообразие.

Однако, если уловить хотя бы один ключевой момент – что суть "Кенкё" заключается в достижении "пратьяхары", то можно довольно точно определить, что это такое.

Несколько дней назад, во время медитации, я почувствовал, как в мой левый глаз попал маленький свет, и от неожиданности открыл глаза. Я часто чувствую этот свет во время медитации, но обычно это просто мерцание, которое быстро исчезает. В этот раз было что-то другое: свет буквально "влетел" в мой глаз. Это был не очень яркий свет, примерно как у светлячка или чуть больше. Во время медитации я держал глаза закрытыми, и вдруг почувствовал этот свет, который вошел в мой левый глаз.

Всё закончилось на этом, и несколько дней прошли без каких-либо происшествий.

Я не знаю, были ли эти два опыта напрямую связаны друг с другом, но через несколько дней после этого я испытал совершенно другой опыт во время медитации.

Лингвистическое восприятие – это способность, такая как "третий глаз" и другие.
Общий объем энергии связан с активацией кундалини и подобными вещами.

Это разные вещи.

Способность – это сила чувствовать духовные сущности вокруг.
Уровень энергии связан с позитивностью.

Оба этих аспекта необходимо развивать в балансе.

Если говорить об идеальном порядке, то сначала лучше повысить общий объем энергии, а затем уже развивать способность.

Если развивать только способность, то из-за того, что она усиливается, человек становится более восприимчивым как к позитивным, так и к негативным воздействиям окружающей среды, и если энергии недостаточно, его может привлечь негатив.

В основе лежит принцип: повышение силы приводит к позитивности и уменьшению посторонних мыслей.

Если способность развивается без достаточного количества энергии, это может привести к проблемам со здоровьем.

Основное – самостоятельно развивать свои способности, что включает в себя очищение. Очищение – один из способов развития.
Также важно активировать свое тело с энергетической точки зрения и пробудить кундалини.

Конечно, люди разные, и многие не выбирают такие методы.

Например, есть люди, которые вместо того, чтобы повышать свою собственную энергию, "высасывают" ее у жены, партнера или сотрудников компании.
Часто они даже этого не осознают, и со стороны может казаться, что они позитивные люди, но при более внимательном рассмотрении видно, что их энергия не активирована, а она берется от других.
Такие люди обычно умело "выкачивают" энергию из окружающих, поэтому лучше с ними не связываться.

Когда жена выглядит уставшей и слабой по мере старения, это сразу говорит о том, что муж слишком сильно "высасывает" ее энергию.
В таких случаях отношения могут быть такими, что вместо того, чтобы поддерживать жену, мужчина получает от нее энергию.
Мне кажется странным, что жена не уходит из таких отношений, но каждый сам решает, как ему жить.

Способности должны развиваться самостоятельно, но даже их можно "украсть" у других.
В древних мифах есть много историй о том, как кто-то крадет способности, и это действительно происходит.
Но современные люди со способностями обычно не представляют такой большой силы, чтобы говорить об этом на таком уровне.

В большинстве случаев, даже если говорят о каких-то способностях, это обычно означает понимание мыслей окружающих или ощущение ауры. Это способность, которой изначально обладали почти все японцы, и она не является чем-то особенным.

Некоторые люди утверждают, что специально развивали эти способности посредством тренировок, но для японцев это настолько обычное явление, что они могут подумать: "А, вы имеете в виду то, о чем говорят с помощью терминов вроде "третий глаз" или "духовное зрение"? Ну вот... ничего особенного".

Речь идет об энергетических и способностных аспектах. Если баланс между ними нарушен, это может привести к негативным переживаниям.

Кроме того, после определенного уровня тренировок существует возможность собирать энергию путем завоевания уважения или получения власти. Например, если человек становится владыкой эпохи Сэнгоку, он получает огромное количество уважения со всей страны, и, следовательно, накапливает значительную духовную энергию.

То же самое можно сказать и о современных знаменитостях. Даже если они оказывают не очень положительное влияние на мир, становясь известными, они собирают энергию, которая позволяет им продолжать свою деятельность. Поэтому нельзя утверждать, что все известные люди – это хорошие люди. Известность привлекает как позитивную, так и негативную энергию, и без соответствующей способности управлять этой энергией человек может разрушиться. Похоже, что для того чтобы стать знаменитым, необходима определенная подготовка, активация кундалини и сильная аура, иначе это может быть опасно.

В наше время духовные аспекты слишком сильно недооцениваются. Когда я вижу известных людей, у меня возникает ощущение, что многие из них прошли серьезную подготовку в прошлых жизнях. Даже если их нынешняя жизнь кажется довольно обычной, у них есть определенный фундамент. В противном случае, молодое восхождение к славе, а также достижение известности в зрелом возрасте были бы невозможны без какой-либо духовной основы, и человек мог бы быстро сломаться после достижения успеха.

Я цитирую различные точки зрения, относящиеся к разным направлениям, но это не означает, что я смешиваю направления. Я просто выбираю то, что лучше всего описывает мое состояние, независимо от направления.

Судя по моей душевной эволюции, я посещал различные направления по всему миру: в Англии я был волшебником, в Испании – гадалкой, в Индии – гуру. Возможно, это может показаться смешением, но на самом деле все дело в том, что у меня есть определенное состояние, и я цитирую то описание направления, которое лучше всего выражает это состояние.

В принципе, даже нет необходимости классифицировать такие вещи как "духовность", "буддизм" или "йога". Ведь в основе своей духовность и религия – это одно и то же.

Если вы считаете, что ваше направление – особенное, то, скорее всего, вы новичок в духовности. Хотя, конечно, бывают и исключения. Но в большинстве случаев это просто мнение новичка.

Я прожил долгую жизнь и знаю, что было до того, как христианство стало влиятельным, и знаю, как христиане преследовали ведьм, и знаю, как в Индии процветал индуизм. Поэтому, когда мне говорят о том, что нужно принадлежать к определенному направлению или не смешивать направления, мне это кажется слишком узким взглядом на вещи.

Христианство и буддизм имеют более чем тысячелетнюю историю, но это лишь одна из многих. К тому же, Иисус и Будда сейчас уже не живы. Может быть, не стоит так сильно зацикливаться на направлениях. Возможно, Иисус и Будда сейчас живут вполне обычной жизнью. В разные эпохи это могло быть правдой.

Поскольку в основе все одно и то же, то духовные практики в разных направлениях в корне не отличаются друг от друга. Разница лишь в том, что для одних людей что-то может быть более удобным, а для других – более подходящим с культурной точки зрения. Поэтому я думаю, что стоит посещать то место, которое вам ближе. В любом случае, это не сильно изменится. Поэтому, в принципе, можно называть это как угодно: "духовностью", "буддизмом" и т.д. Но, чтобы хоть как-то упорядочить, я временно использую термин "духовность". Мне кажется, что это слово охватывает более широкий спектр.

Но, как я уже говорил, главное – это ваше состояние, а затем вы ищете описание, которое его выражает. Не наоборот.

Когда я пишу что-либо, некоторые люди говорят: "Предполагается, что воображение и реальность – это разные вещи", но это не так. Мое состояние приходит в первую очередь, а поиск описаний – уже потом, поэтому это не имеет ничего общего с воображением.

Когда я читаю книги, я не выбираю их только по определенной школе и не принимаю все как истину. Я ищу выражения, которые соответствуют моему состоянию, независимо от школы, и читаю таким образом. Затем я нахожу эти выражения и сравниваю их с моим состоянием, чтобы убедиться, соответствуют ли они моему состоянию, прежде чем цитировать их. Такой способ чтения может вызывать недовольство у людей, принадлежащих к разным школам, но если у разных школ разные подходы к чтению, то каждый может выбирать, как ему нравится.

Если говорить о существах, с которыми я связан, то это, вероятно, высшее "я" и дух-хранитель. Мое высшее "я" редко вмешивается, но мой дух-хранитель, бывший тибетский монах, дает много подробных указаний. Дух-хранитель в виде принцессы, как правило, просто наблюдает.

Поэтому, если говорить о системах, то это именно они. Я не чувствую необходимости принадлежать какой-либо школе. Я слышал рассказы о гуру разных школ, но у меня не было желания становиться учеником. В последнее время я немного интересуюсь Окавой Рюхо, но это скорее не отношения гуру и ученика, а я думаю: "Может быть, это правда?", и просто наблюдаю.

Учитывая мою изначальную карму, это не обязательно должно быть связано с какой-либо школой, поэтому мне кажется, что принадлежать к какой-либо школе – это не совсем то. Если бы я и должен был принадлежать к какой-то категории, то у меня было бы несколько вариантов, но это не имеет отношения к делу здесь. Возможность принадлежать к какой-либо школе ради развлечения или для новой миссии – это тоже не исключено.

Поэтому, даже если это ранний буддизм или зокчен, я в основном пропускаю тексты, которые мне не кажутся понятными, и я никогда не запоминаю описания, которые мне не понятны. Например, если читать таким образом, то, вероятно, можно было бы интерпретировать, что мое нынешнее состояние соответствует Шардре.

В сэндо есть понятие "ма-инзо-со" (馬陰藏相).

"Ма-инзо-со" – это конкретные физические изменения, происходящие в теле из-за снижения сексуального влечения. У мужчин это может проявляться в том, что половые органы втягиваются, становясь похожими на детские, а у женщин – в уменьшении груди.

В последнее время, вероятно, в течение последних полугода, эта тенденция стала особенно выраженной.

Возникает вопрос, будет ли еще возможность заниматься сексуальной активностью в будущем?

Хотя сексуальное влечение не стало полностью нулевым, кажется, что если захотеть, такие действия все еще возможны, и также не прекратились ночные эякуляции. Тем не менее, в повседневной жизни сексуальное влечение, кажется, значительно контролируется.

Все началось во время второго опыта пробуждения кундалини, когда преобладал манипура-чакра.
Затем, когда преобладал анахата-чакра, сексуальное влечение уменьшилось примерно в 10 раз.

Примерно 10 месяцев назад, когда зрение стало воспринимать мир в замедленной съемке, появились новые изменения. Сексуальное влечение постепенно уменьшалось.

В течение нескольких месяцев начали проявляться изменения в теле, и половые органы стали еще больше втягиваться. В то время это были небольшие изменения, но сейчас, кажется, они стали еще более выраженными.

Хотя сексуальное влечение не стало полностью нулевым, оно постепенно снижается, и на смену ему приходит состояние спокойствия.

Репродуктивная функция, кажется, все еще возможна, но неизвестно, как долго это продлится.

Нельзя исключать, что это просто связано с возрастом, но, если проследить за этими изменениями, становится ясно, что сексуальное влечение значительно уменьшилось вместе с опытом пробуждения кундалини, поэтому, безусловно, здесь есть связь с йогой.

Особенно с конца прошлого года, даже при виде привлекательных женщин, почти не возникает возбуждения. Поэтому, когда я встречаюсь с женщиной, с которой у меня хорошие отношения и с которой я иногда разговариваю, она удивляется этим изменениям. Без понимания йогической точки зрения, она может подумать: "Он, наверное, перестал интересоваться мной". Это довольно сложно. Фактически, сексуального влечения почти нет, но репродуктивная функция, в принципе, возможна, хотя это и не вызывает ощущения удовольствия. Что же делать? Возможно, мне придется уйти от общества и жить отдельно. Хотя я еще не сделал такой выбор.

Возможно, если найти партнера, который понимает это, то можно построить отношения. Но неизвестно, будет ли такой партнер удовлетворен.

Раньше гениталии были небольшими, но все еще присутствовали, поэтому описание, данное министром Ма Иньчжуном, о том, что яички и пенис "как у ребенка, ушли внутрь", соответствовало этому в определенной степени, но не полностью. Сейчас изменения стали более заметными.

Это, вероятно, признаки видимых изменений.

▪️Медитация, находящаяся на границе с абсолютно белой, плоской землей, слегка парящей в воздухе.

Там тихо, и ничего нет.

Некоторое время назад, когда я приходил к состоянию "ничто", мой разум испытывал смятение. Степень этого смятения была разной, и примерно год назад степень смятения значительно уменьшилась. Это уже было состояние, в котором не было смятения, но в последнее время смятение еще больше уменьшилось.

Словами сложно это описать, но когда разум приходит в спокойное состояние, всегда возникает какое-то смятение. Это потому, что слишком тихо, и разум начинает "сомневаться, хорошо ли это?".

Около года назад произошли значительные изменения, и после того, как разум стал довольно спокойным, часто возникало смятение.

В этот раз, наряду со спокойным состоянием, наступило состояние, в котором практически нет смятения.

Само спокойное состояние также немного изменилось по сравнению с годом назад. Раньше, даже год назад, я считал, что нахожусь в определенном состоянии покоя, но в этот раз перед глазами простирается абсолютно белая, плоская земля, до самого горизонта.

Я вижу, что слегка парю в воздухе над этой землей.

И даже в таком спокойном состоянии мой разум не испытывает смятения.

После медитации, пытаясь выразить это состояние словами, я использую разные описания, но во время медитации я просто продолжаю находиться в спокойном состоянии, не обращая на это особого внимания.

Это не то, что можно назвать "блаженством"... Хотя это может быть неправильно, это не такая сильная радость, как "восторг", а скорее спокойное и скромное состояние счастья.

Если бы существовал "другой мир", возможно, он был бы таким спокойным. Отдаленный от мира людей, если бы существовал "другой мир", возможно, он был бы таким плоским и спокойным.

На самом деле, мир, похожий на человеческий, где существуют "духовные тела", довольно шумный, поэтому это отличается от концепции "другого мира". Здесь "другой мир" - это концепция, используемая для описания момента, когда человек умирает, возносится на небеса и становится предком. Если бы такое было возможно, возможно, существовало бы такое спокойное и скромное состояние счастья.

Это "нирвана" или нет? Я не уверен. Возможно, это так, а может быть, и нет.
Если это нирвана, то, возможно, это "просветление", но я не уверен. Возможно, это так, но я не знаю наверняка.

Вероятно, это не конец, а просто плато.

Если существует просветление, возможно, это просто один этап, который заканчивается, и мы переходим к следующему циклу, к началу чего-то нового.

Если это так, то можно понять, что это состояние – плато, и что впереди еще есть путь.

Текущее состояние – это временное ощущение, возникающее во время медитации, но оно также слабо сохраняется после медитации. Поэтому, я думаю, необходимо продолжать медитировать, пока это не станет чем-то устойчивым.

Я думаю, что даже самое высокое просветление имеет свои пределы, и в этом состоянии, независимо от того, что происходит, нет места для беспокойства. Поэтому, даже если есть что-то выше, это просто констатация факта: "Ага, так и есть". Нет необходимости беспокоиться об этом, но я чувствую, что, вероятно, есть что-то большее.

В книге "Мьянманская медитация" (автор: Махаси Лонгдо) есть несколько похожих историй, в которых говорится, что даже достигнув нирваны, необходимо продолжать практиковать, чтобы это состояние стало постоянным.

В Японии, когда говорят о просветлении, часто подразумевают, что достижение нирваны один раз – это уже просветление. Однако, чтобы постоянно пребывать в состоянии нирваны, необходимо продолжать практиковать, и даже после этого есть еще более высокие уровни практики.

Это соответствует моим ощущениям, поэтому эта книга может быть использована в качестве руководства.

▪️Состояние, которое можно назвать Випассаной – состояние покоя.

Продолжайте медитировать в состоянии абсолютного покоя.

Нет такого сильного экстаза, как во время "зоны". Просто спокойствие, просто ощущение тепла.

Есть тепло, и это все. Есть сознание. Чувствуется, что сознание существует. Сознание не спит.

Когда сознание уходит глубоко, тело забывается.

И когда сознание возвращается, оно чувствует тепло или движение дыхания.

Это не состояние, когда сознание исчезает, а скорее состояние, когда сознание остается активным, но иногда уходит глубоко. Или, когда сознание присутствует, но не может погрузиться глубоко, оно чувствует тепло или дыхание.

Эти состояния, если пытаться выразить их словами, очень похожи на предыдущие состояния, и, возможно, их трудно отличить, просто прочитав.

В мире существуют различные виды медитации, например, наблюдение за дыханием. Однако, во многих случаях это означает отвлечение от посторонних мыслей (пратьяхара) или концентрацию (дхарана, состояние экстаза). Наблюдение, о котором здесь говорится, – это не попытка избежать посторонних мыслей, как в пратьяхаре, и не попытка сконцентрироваться, как в дхаране. Здесь, когда говорится "спокойно наблюдать", это подразумевает, что сознание уже находится в состоянии покоя, и это означает простое, буквальное наблюдение.

Когда я чувствую тепло или осознаю свое дыхание, в моем сознании происходит лишь небольшое движение. Нет посторонних мыслей, есть только ощущение тепла или дыхания. Разница между прошлым и настоящим заключается в том, есть ли в этом посторонние мысли.

Когда я сознательно наблюдаю и записываю свое состояние, как в этой заметке, там нет посторонних мыслей, но происходит аналитическое наблюдение и четкое мышление, которое я выражаю словами. Есть это явное выражение. Кроме того, посторонние мысли не исчезают полностью, но время, в течение которого я могу продолжать медитацию без посторонних мыслей, стало больше, и, по моим ощущениям, это превышает 50 процентов. Однако, поскольку время в медитации проходит очень быстро, это может быть и выше, и ниже. В любом случае, это правда, что я перестал отвлекаться на посторонние мысли.

Когда сознание работает явно, или даже если возникают некоторые посторонние мысли, моя способность наблюдать за своим сознанием очень сильна, поэтому, если просто наблюдать, посторонние мысли со временем исчезнут.

На самом деле, поддерживать посторонние мысли труднее, и, аналогично, записывать состояние во время медитации, как в этой заметке, тоже трудно. С точки зрения медитации, лучше не делать никаких записей, и, вероятно, это было бы быстрее, но в моем случае одна из целей моей жизни - это проверка ступеней просветления, поэтому я хочу записывать все в мельчайших деталях. Когда различные группы "групповых душ", связанные со мной, перерождаются, они должны быть просветленными с рождения, поэтому случаи, когда я рождаюсь без просветления, являются ценными, и я хочу поделиться этим с другими. Это одна из целей моей жизни.

В таком состоянии, когда мысли сами по себе исчезают, это можно назвать моментом, когда "рикпа" начинает работать.

Часто, когда вы проходите обучение медитации, вам говорят: "Не боритесь с посторонними мыслями, которые возникают во время медитации, просто наблюдайте за ними. Если вы будете наблюдать, эти мысли потеряют свою силу и исчезнут". Это верно для тех, кто достиг определенного уровня мастерства в медитации и у кого "рикпа" начинает работать, но, как правило, большинство людей просто подвергаются влиянию посторонних мыслей. Они, вероятно, воспринимают это как слова, сказанные святым, но это звучит убедительно, но это правда только для людей, достигших определенного уровня продвинутого мастерства в медитации.

Когда вы достигаете состояния, когда посторонние мысли автоматически исчезают, это, вероятно, соответствует состоянию, которое можно назвать "випассаной" (наблюдением).

Випассана-медитация, как школа или техника, обычно включает в себя более ранние стадии, такие как пратьяхара (сдерживание чувств), поэтому, когда я говорю о випассане здесь, я имею в виду не эти школы или техники, а, возможно, то, что Будда, вероятно, подразумевал под випассаной, то есть состояние примерно такого уровня.

▪️Состояние, при котором спокойная медитативная практика продолжается даже с открытыми глазами.

Когда достигается состояние покоя, спокойное сознание постепенно распространяется не только на время медитации, но и на повседневную жизнь.

Сначала это проявлялось в виде изменений в зрительном восприятии, таких как ощущение замедленной съемки. Со временем это ощущение стало обычным, и изменения стали охватывать не только зрительное восприятие, но и все пять чувств. Сначала зрительное восприятие становилось очень интенсивным, но сейчас такой интенсивности нет, и, кажется, энергия, направленная на глаза, подавляется. Если сосредоточиться на глазах, можно увидеть детализированное изображение, но обычно энергия не направляется на глаза, а сдерживается. Сначала я не мог это контролировать, и мне было интересно, поэтому я наслаждался этим ощущением, как будто смотрел фильм.

Сейчас ощущения распространяются на все пять чувств, и, помимо медитации, вокруг постоянно возникают тихие ощущения. Можно сказать, что это вопрос степени, но, по-моему, ключевым фактором является состояние покоя.

Таким образом, то, что изначально было доступно только во время медитации, теперь распространяется и на повседневную жизнь.

Недавно это было состояние, которое достигается постепенно, в несколько этапов, и после окончания медитации оно постепенно исчезает. Сейчас это состояние, при котором повседневная жизнь достаточно спокойна, и медитация используется для углубления этого состояния.

Это также привело к изменениям в сидячей медитации.

Раньше, во время сидячей медитации, при открытии глаз возникало состояние випассаны, при котором зрительное восприятие казалось замедленной съемкой, и это ощущалось как просмотр фильма, что вызывало чувство восторга. Это само по себе было интересно, но с точки зрения медитации, было правдой, что если не закрывать глаза, то не достигался эффект, который проявлялся в виде нескольких этапов достижения состояния покоя.

Для достижения состояния покоя во время медитации необходимо было закрывать глаза.

Однако, в последнее время, произошло изменение, и теперь во время сидячей медитации можно поддерживать состояние спокойной медитации даже с открытыми глазами.

...Это, возможно, трудно выразить словами.

Это состояние покоя, которое можно назвать випассаной, или, возможно, даже нирваной, и оно сохраняется даже с открытыми глазами.

Вероятно, глаза потребляют довольно много энергии. Поэтому, как и раньше, медитировать с закрытыми глазами, пожалуй, легче, но даже с открытыми глазами можно достичь состояния нирваны.

Не совсем уверен, можно ли это называть нирваной, но пока что я так и называю это.

Другие различия заключаются в том, что во время медитации випассана в замедленной съемке энергия идет в глаза, что позволяет автоматически фокусироваться на объекте перед вами. Зрение становится более четким. Сейчас, хотя можно сознательно фокусироваться, в состоянии медитации обычно зрение бывает размытым. Фокусировка требует волевых усилий, а в состоянии нирваны это не должно происходить сознательно, и, кажется, это не происходит автоматически.

В этом состоянии я чувствую, что мое "я" находится внутри тела, под кожей.

Возможно, когда мы проявляем интерес к окружающему, наше "я", нашу ауру, выходит из тела и простирается к объекту.

С другой стороны, в этом так называемом состоянии нирваны мы полностью находимся внутри себя, мы чувствуем толщину кожи, и мы чувствуем, что находимся внутри нее.

Поскольку мы полностью находимся внутри себя, мы почти не подвержены влиянию мыслей, исходящих извне.

Возможно, раньше наша аура исходила наружу, а теперь она сконцентрировалась внутри нас.

В этом состоянии, даже с открытыми глазами, можно поддерживать состояние покоя, характерное для нирваны.

▪️Шардур: состояние, в котором возникающие мысли сразу же отпускаются, приближая к состоянию тишины.

Состояние спокойного сознания, вероятно, соответствует тому, что в тибетской традиции называется "чердур" или "шардур".

Это одна из трех способностей, которые развиваются в процессе практики самадхи.

1. Чердур → это
2. Шардур → это
3. Ранджур

Определение шардура:

Шардур означает "возникает и сразу же освобождается". То есть, любые возникающие ощущения немедленно отпускаются. Не требуется даже прилагать усилия для сохранения мудрости. (Пропуск) Вы больше не будете ограничены страстями. "Радуга и кристалл" (автор: Намкай Норбу).

На начальном этапе чердура мысли постепенно исчезают, и медитация приводит к состоянию покоя. Сейчас, особенно во время медитации, мысли сами собой быстро освобождаются, как капли воды, освещенные ярким солнечным светом, и они быстро испаряются. И это продолжается даже после окончания формальной медитации.

В таком состоянии, конечно, происходят колебания, поэтому состояние может то улучшаться, то ухудшаться. Однако, в среднем, кажется, что состояние "шардха" становится все более распространенным.

В "зокчен" это состояние описывается следующим образом:

В "зокчен" говорится, что все страдания и проявления, возникающие из кармы, являются лишь украшениями. Чтобы не привязываться к ним, нужно воспринимать их просто как есть, как проявление собственной энергии, и наслаждаться этим. Среди защитных божеств в тантризме есть те, которые носят корону из черепов, символизирующую преодоленные пять страстей. Эта корона означает это. ("Радуга и кристалл", автор Намкай Норбу).

На первом этапе "чердха" все еще требуется усилие, поэтому, возможно, пять чувственных страстей еще нельзя было назвать просто украшениями. В "чердха" пять чувственных страстей все еще в некоторой степени слиты с собой, и для отделения от них требуется определенная медитация. Возможно, это воспринималось как состояние покоя, достигаемое постепенно.

Тем не менее, отделение от этих видов страстей и мыслей, согласно "Йога-сутрам", называется "пратьяхарой" и является осознанным с довольно ранних этапов. Поскольку это является основой, оно осознается с самого начала, и только сейчас, кажется, почти завершается.

・"Пратьяхара": попытка отделения от мыслей. 1-2%.
・"Чердха" в состоянии "самадхи": начало финальной стадии отделения от мыслей. 7-8%.
・"Шардха" в состоянии "самадхи": финальная стадия отделения от мыслей почти завершена. 9%. После этого наступает состояние тишины.

Кажется, что на следующем этапе, "рандху", это разделение еще больше усиливается.

Ни "чердха", ни "шардха" не описаны подробно в "Йога-сутрах". После состояния "самадхи" "Йога-сутрам" недостаточно, и, кажется, для правильного понимания своего состояния необходимо обращаться к "зокчен" и раннему буддизму.

▪️Даже в состоянии, похожем на "шардха", могут существовать травмы и конфликты.

Даже если состояние похоже на "шардха", иногда могут возникать травмы и мысли. Однако, то, что отличается, - это то, что реакция на них происходит довольно автоматически.

Предположим, во время медитации или повседневной жизни внезапно вспоминаются прошлые события, и возникает конфликт. Раньше это могло тянуться долго, но сейчас это автоматически исчезает. Как солнечный свет, испаряющий капли воды, возникший конфликт постепенно исчезает.

Эти силы, хотя и отличаются по степени, были развиты ранее. Поэтому, когда пытаешься выразить их словами, все они кажутся похожими. В случае с "Чердл", чтобы эти конфликты исчезли, необходимо, чтобы человек осознанно на них смотрел. Однако, в случае с "Шардл", что-то автоматически "видит" их и они сразу же исчезают. Кажется, это самое большое различие.

Если это большая травма, то она может вызвать глубокие душевные раны. Когда всплывают глубокие воспоминания из прошлого, о которых давно забыли, это может вызвать сильный психологический шок, особенно если это происходит впервые за долгое время.

Поэтому, вероятно, "Шардл" - это вход в состояние покоя, но достижение этого состояния не означает, что все конфликты и травмы сразу же исчезнут.

Как я уже говорил, все эти ощущения, включая страдания и подобные им, а также травмы, являются "украшениями", и хотя они могут быть осознаны как таковые, они, вероятно, продолжают существовать в определенной степени.

Карма бывает разных видов, и некоторые виды кармы продолжают существовать даже после достижения просветления или освобождения.

Если травма является результатом прошлых поступков, то появление этой травмы неизбежно.

Однако, время, в течение которого человек остается в состоянии травмы, становится очень коротким, и процесс освобождения от этой травмы в "Шардл" происходит автоматически. Поэтому, травма может быть пережита как временная память и болезненные чувства. Это означает, что боль ощущается, и она не исчезает, но благодаря силе состояния покоя "Шардл", появляется сила, которая позволяет освободиться от этой боли до определенной степени.

[Обновлено 30.12.2020] Изначально было написано "Нирвана", но заменено на "Состояние покоя".

▪️Состояние, когда мысли прерываются, как при разговоре по телефону с плохой связью.

Как и в случае с "Шардл", даже во время медитации могут возникать посторонние мысли, но, в отличие от прошлого, эти мысли прерываются, как при разговоре по телефону с плохой связью, и сразу же исчезают.

Раньше, конечно, когда возникали посторонние мысли, их нужно было выслушать, а затем не зацикливаться на них, и таким образом, принимались посторонние мысли.

Однако, здесь, в Шардле, если появляется посторонний шум, он обрывается на полпути, и хотя посторонний шум, конечно, является посторонним шумом, кажется, что посторонний шум стал реже проявляться в осмысленных контекстах.

Посторонний шум обрывается еще до того, как он приобретает какой-либо смысл, и часто бывает трудно понять, что это был за посторонний шум.

Этот способ обрыва напоминает ситуацию, когда в мобильном телефоне плохое качество сигнала, и связь начинает прерываться, а затем полностью обрывается.

Кажется, что осознанные мысли требуют усилий, и что явление, когда посторонний шум автоматически проявляется как мысль, значительно уменьшилось.

Раньше, хотя посторонний шум и был просто посторонним шумом, иногда возникали автоматические мысли, казалось бы, придуманные, или посторонний шум проявлял поведение, которое казалось логичным, или, возможно, это были сексуальные фантазии, или, казалось бы, возникали возвышенные мысли.

Однако, в Шардле, такие автоматические мысли обрываются, как будто связь прерывается, и человек сильно погружается в состояние тишины.

Кроме того, раньше, когда сознание было еще незрелым, я не мог отличить посторонний шум от вдохновения от руководящего духа, и воспринимал оба как посторонний шум. И хотя со временем стало легче их различать, кажется, что когда посторонний шум начинает обрываться, становится более очевидной разница между вдохновением от руководящего духа и посторонним шумом.

Посторонний шум не всегда является словами, это также может быть множество ощущений. Посторонний шум имеет низкую вибрацию, в отличие от ощущений, которые можно назвать вдохновением, и представляет собой просто множество ощущений или что-то вроде слов. И для простоты объяснения здесь мы будем говорить о словах, например, посторонний шум появляется примерно в первом слове, а затем, как и в случае с плохим сигналом мобильного телефона, слова начинают обрываться и обрываются. Если это множество ощущений, то они начинают обрываться сразу после начала, и обрываются.

Кроме того, травматические воспоминания, которые хранятся в глубине памяти, не исчезают так легко, но, тем не менее, кажется, что они исчезают гораздо быстрее, чем раньше.

Во время медитации это происходит именно так, но после завершения медитации посторонний шум не всегда обрывается так быстро. Я пытался понять, в чем разница... и, возможно, это связано с тем, что когда тело ощущает тепло или глубокую вселенную, и энергия повышается, посторонний шум начинает обрываться. Это не происходит каждый раз, но, кажется, это происходит, когда человек ощущает в центре тела что-то вроде черной вселенной и множества сверкающих галактических микрокосмов.

Это, похоже, соответствует базовому принципу, согласно которому, если увеличивается сила, становится позитивнее, и уменьшается количество посторонних мыслей.

Однако, не всегда медитация приводит к состоянию Шардл, и это состояние возникает, когда все идет хорошо.

▪️Состояние Шардл, похожее на состояние просветления.

Состояние Шардл, когда посторонние мысли постепенно отсекаются, кажется, похоже на состояние просветления.

Если проследить прошлые жизни моей группы душ, то несколько поколений назад она просветлилась и присоединилась к группе душ. Когда человек умирает, он идет в загробный мир, где встречается с духами друзей, знакомых и бывших членов семьи.

В жизни, прожитой до просветления, я был президентом крупной компании и вел довольно удовлетворительную жизнь.

Поэтому, после смерти, я встретился не только с моей бывшей женой, но и со многими другими бывшими женами, с которыми у меня были связи, и почувствовал: "Ах, счастье. Счастье. Счастье. Удовлетворение...", и вознесся на небеса, просветлившись. Это так называемое вознесение.

После вознесения я вернулся в группу душ и слился с ней. Я уже несколько раз рассказывал об этом, и, вероятно, буду рассказывать и в будущем, но сейчас речь идет не об этом, а о чувстве удовлетворения, которое возникает во время вознесения.

Чувство удовлетворения, которое возникает при просветлении и вознесении, очень похоже на чувство, когда в состоянии Шардл исчезают посторонние мысли.

Когда человек просветляется и возносится, количество посторонних мыслей значительно уменьшается, и это не всегда сопровождается способностью к наблюдению, как в состоянии Шардл, но в этом состоянии Шардл, даже если есть различные конфликты и травмы, человек может быть направлен к чувству, как будто он просветляется и возносится.

Хотя это еще нельзя назвать полным просветлением, я чувствую, что постепенно приближаюсь к состоянию просветления.

Однако, там есть только удовлетворение и тепло. Некоторые люди могут описывать это тепло как "свет", но мне кажется, что слово "тепло" более подходит.

Нет таких сильных колебаний, как в состоянии "восторга", просто состояние удовлетворения. Это очень похоже на воспоминания о просветлении и вознесении, которые есть в моей памяти группы душ.

Причина, по которой у меня есть эти воспоминания, заключается в том, что, просветлившись и присоединившись к группе душ, я беспокоился о своих оставшихся женах и снова отделился от группы душ. Я подумал: "Оставшиеся жены могут столкнуться с трудностями, если меня не будет...", и снова отделился от группы душ. В этот момент, хотя это не было совсем таким же, как раньше, основная часть осталась прежней, но она была частично смешана с группой душ, и я стал немного другим. Душа, которая отделилась в этот момент, является основой одной из линий моей нынешней жизни, но, в общем, это отступление, и я хотел сказать, что чувство, которое возникает при просветлении и вознесении, очень похоже на чувство, которое возникает в состоянии Шардл.

■Люди, отрицающие концентрацию (медитацию), находятся на стадии пратьяхары.

Для начинающих медитирующих, находящихся на стадии пратьяхары, концентрация и наблюдение действуют как противоположные явления: когда происходит концентрация, это препятствует наблюдению. С другой стороны, после перехода к диане, даже при концентрации становится труднее мешать наблюдению.

5. Пратьяхара (сдерживание чувств): Концентрация препятствует наблюдению.
6. Дарана (концентрация)
7. Диана (медитация): Начинают сосуществовать концентрация и наблюдение.
8. Самадхи (состояние просветления).

Пратьяхара – это отстранение от чувств и частичное освобождение от груза посторонних мыслей, но некоторые школы описывают это как "наблюдение".

Для начинающих важно стремиться к пратьяхаре, но на этой стадии возникает ощущение, что концентрация препятствует наблюдению.

Это связано с тем, что на этапах, когда пратьяхара еще не достигнута, воля тесно связана со "я", и попытка сконцентрироваться усиливает "я".

С другой стороны, после перехода к диане происходит подавление "я", поэтому концентрация действует как своего рода торможение для "я", что стабилизирует "я" и углубляет медитацию. При этом не ослабевает наблюдение, и по мере перехода от дианы к самадхи начинает возникать сознание, выходящее за пределы пяти чувств, и это новое ощущение становится тем, что управляет "наблюдением". Таким образом, пратьяхару и самадхи можно описать как "наблюдение", но это совершенно разные состояния.

5. Пратьяхара (сдерживание чувств): Концентрация препятствует наблюдению. Медитация наблюдения. Медитация наблюдения, в которой концентрация отвергается в определенной степени.
6. Дарана (концентрация): Медитация концентрации.
7. Диана (медитация): Начинают сосуществовать концентрация и наблюдение.
8. Самадхи (состояние просветления): Медитация наблюдения. "Я" стабилизируется благодаря концентрации. Наблюдение, выходящее за пределы пяти чувств. Концентрация не препятствует наблюдению, выходящему за пределы пяти чувств.

Несмотря на то, что состояния пратьяхары и самадхи существенно отличаются друг от друга, их описания в словах могут быть частично схожими. Поэтому, как мне кажется, возникают различные недоразумения.

Судя по всему, особенно среди начинающих медитирующих и людей, интересующихся духовностью, есть те, кто считает достижение пратьяхары чем-то вроде просветления. В этом случае говорится о том, что важно отвергать "концентрацию" и заниматься "наблюдением", но при прослушивании этих объяснений иногда можно услышать вещи, похожие на описание самадхи, хотя описания противоречат друг другу, и становится понятно, что человек находится на стадии пратьяхары.

Вероятно, существует некий плато в области Пратияхары, и люди перерождаются там на протяжении многих поколений, причем некоторые перерождаются 10, 20 раз, но все равно не могут подняться выше уровня Пратияхары. Возможно, это так.

Поэтому я думаю, что нельзя винить людей, которые называют то, чем они занимаются в Пратияхаре, просветлением.

Если посмотреть на мирские религии с этой точки зрения, особенно на те, которые стали светскими и передаются по наследству, кажется, что они учат людям, что Пратияхара – это просветление, якобы чтобы быть ближе к простому народу. Хотя в общепринятой классификации это может рассматриваться как явная религия, я думаю, важно различать, занимается ли человек Пратияхарой или чем-то большим.

Пратияхара легко согласуется с мирскими интересами и использовалась для манипулирования людьми со стороны власти. Возможно, также есть коварные причины, по которым истину не рассказывают, чтобы люди оставались свободными. Люди, связанные с явными религиями, часто имеют связи с властными структурами.

Люди, которые считают простые учения явной религии о Пратияхаре истиной и просветлением, перестают понимать суть вещей и начинают говорить вещи вроде: "Если вы сделаете это, вы будете спасени", или "Если вы делаете то, все будет хорошо", что характерно для многих религий.

Именно поэтому Пратияхара часто путается с просветлением, и поскольку современные религиозные деятели часто передают свои знания по наследству и перестают понимать истину, они, как правило, придерживаются моральных принципов, которые общество в целом может принять, хотя это совершенно недостаточно для настоящих религиозных деятелей.

Даже те, кто занимается только медитацией, а не являются религиозными деятелями, могут испытывать то же самое. Если их цель – мирские выгоды или просто расслабление, то они стремятся к Пратияхаре или области Дарана, где достигается экстаз.

Каждый свободен выбирать свои цели, и это нормально, но я бы хотел попросить вас не относиться к Пратияхаре как к просветлению. Это оскорбляет само понятие просветления. Вы можете свободно называть свою практику "медитацией наблюдения", но если вы называете ее медитацией наблюдения за Пратияхарой, то хотя бы осознавайте это. В противном случае может возникнуть комичная ситуация, когда люди говорят о просветлении, а на самом деле занимаются Пратияхарой.

Способ, как отличить комедию от серьезного подхода, вероятно, заключается в простом критерии: "Тот, кто утверждает необходимость отрицания концентрации и пропагандирует медитацию наблюдения (даже если говорит о просветлении), скорее всего, имеет в виду понятие пратьяхары".

Это может быть применимо не только к явным учениям, но и к таким школам, как тантризм. Неужели сейчас эта истина забыта? Или, возможно, все это известно, но намеренно скрывается? Что вы думаете об этом?

■ Школы, которые не могут преодолеть пратьяхару, отвергают другие школы.

Пратьяхара легко связана с мирскими интересами и часто приводит к тому, что школы замыкаются в своих собственных учениях.

Я не говорю, что это плохо; на определенном этапе развития это может быть необходимостью. На таком уровне люди мало знают о других школах, и даже то, что они считают знанием, часто является недоразумением.

Существует множество причин, но школы, которые ошибочно принимают пратьяхару за просветление, склонны отвергать все, что следует за ней (например, дарану).

Пратьяхара – это своего рода "наблюдение", поэтому она отрицает необходимость "концентрации".

Есть и другие школы, попавшие в эту ловушку. Например, стиль Гоенки кажется типичным примером. Или я видел нечто подобное в традиционных буддийских школах, хотя там это было выражено менее явно. Буддизм очень разнообразен, от буддизма, похожего на католицизм, до дзен-буддизма, поэтому нельзя делать обобщения, но так называемый буддизм для широкой публики, кажется, имеет такую тенденцию.

С другой стороны, школы, которые связаны с мирской властью или, даже если не связаны с ней, подвержены странным заблуждениям и считают пратьяхару просветлением, склонны отвергать другие школы.

В семьях или кланах, где религия передается из поколения в поколение, часто встречаются люди, чье самолюбие чрезмерно раздуто, поскольку они не могут преодолеть пратьяхару, а система основана на преемственности, а не на меритократии.

Просто потому, что человек родился в старинном роде, это не означает, что он был таким же в прошлой жизни. И я видел случаи, когда люди, родившиеся в таких семьях для духовной практики, ошибочно полагают, что они должны представлять этот род и придерживаться его учения. Когда человек не понимает себя самого, он начинает отвергать другие школы.

Духовность – это очень разнообразная область, и ее характер меняется со временем.

Раньше было много случаев, когда люди отвергали все, кроме практики пратьяхары, и духовные люди часто были в ссоре друг с другом. Но сейчас кажется, что те, кто занимается духовностью, более дружелюбны. Раньше, если вы критиковали человека, который занимался только практикой пратьяхары и считал это путем к просветлению, вам могли ответить: "Будьте более терпимыми" или "Сейчас наступила эпоха, когда учителя не нужны (значит, вы сами недостаточно хороши)", и вас могли отвергнуть или даже подвергнуться давлению. Но сейчас этого я слышу все реже. Раньше в духовную сферу проникали люди из обычных религий, которые пытались укрепить свою власть.

И раньше, и сейчас большинство аспектов духовности связаны с практикой пратьяхары, но, похоже, что недавно произошла некоторая систематизация, и во все большую степень в области духовности входят люди, хорошо знающие суть вещей. Среди них также много людей, чья душа имеет космическое происхождение. Возможно, из-за такого космического контекста современные практики духовности кажутся более дружелюбными. Новые люди, пришедшие в духовную сферу, как будто избавились от неприятных аспектов, связанных со старыми авторитетами. Конечно, они все еще существуют, но я вижу их гораздо реже.

Именно поэтому я считаю, что область духовности имеет потенциал, и именно поэтому я отношу эти статьи к сфере духовности. Я думаю, что суть во многом остается неизменной.

■ На уровне пратьяхары возникает стремление заставить другого человека перейти в свою школу.

Это своего рода отражение убеждения, что ваша школа – лучшая. Однако, с точки зрения логики, все религии и школы имеют общее происхождение, поэтому их следует уважать. Но на уровне пратьяхары это понимание не усваивается полностью, поэтому могут возникать определенные "непонимающие" действия. Это один из таких примеров.

Понимание того, что все религии и школы имеют общее происхождение, приходит с достижением уровня самадхи, в то время как простое интеллектуальное понимание этого на уровне пратьяхары приводит к совершенно другим ощущениям, поведению и действиям.

На уровне пратьяхары человек может думать: "Поскольку все религии и школы имеют общее происхождение, все должны принадлежать моей школе". С другой стороны, достигнув уровня самадхи, вы понимаете, что такие вещи, как конфессии и школы, не важны, поэтому вы уважаете религию другого человека и можете даже заимствовать у других религий то, что вам кажется хорошим.

Религиозные учения, которые придерживаются строгой догмы и требуют "верить", находятся на уровне пратьяхары. И убеждение в том, что только они обладают высшей истиной, также является характеристикой уровня пратьяхары.

Вероятно, это путь, который проходит каждый, поэтому я не скажу, что это плохо, но лучше заранее знать, что это такое.

Или, возможно, знание об этом просто будет использовано для дальнейшего "высокомерия", так что, может быть, лучше вообще ничего не говорить. Поскольку есть люди, которые умеют извлекать выгоду даже из того, что им говорят, если после этого разговора они будут использовать это для "высокомерия" по отношению к вам, то это будет контрпродуктивно. Ну, в любом случае, уровень такого "высокомерия" довольно низок.

Неважно, что сказать, люди, которые понимают суть, все равно поймут, а те, кто подвергается постоянному "высокомерию" и чувствует себя униженным, на самом деле могут понимать суть, но просто терпят это. Для тех, кто понимает суть, "высокомерие" не имеет значения, они просто считают, что с этим нет смысла связываться из-за того, что это обременительно.

Таким образом, между людьми уровня пратьяхары начинается "высокомерие", и вместо признания хороших сторон других течений, они пытаются доказать превосходство своего собственного. И так начинаются новые разделения.

Как бы ни старались, люди на уровне пратьяхары не могут понять друг друга, и понимание сути невозможно без перехода на следующий уровень.

На этом уровне пратьяхары возникают такие вещи, как "чувство привилегированности", основанное на "родословной" или "родственниках из основного течения религии", и это убеждение в том, что их течение является правильным и абсолютным, передается из поколения в поколение.

Недавно мое представление о рассказах о благородных родах буддийского учения изменилось. Раньше я думал, что это "истории о хитрых людях, которые проникают в благородные рода ради выгоды". Однако теперь мне кажется, что даже в этих благородных родах есть люди, которые не могут преодолеть уровень пратьяхары и стремятся к мирским благам, из-за чего они не могут достичь самадхи, и это является давней проблемой для их предков. Если они не могут преодолеть этот уровень пратьяхары и вызывают разногласия с другими течениями, то это может быть не намеренно, а скорее связано с тем, что они не могут этого преодолеть, и это - карма, которую они унаследовали от своих предков.

В качестве небольшого отступления, оказывается, причина того, что этого человека, чьи желания кажутся не связанными с происхождением этой семьи, приняли в семью, заключается в том, что его мать, "заботливая тетя", рассудила следующим образом: "Этот человек, полный желаний, пытается использовать нашу семью. Он похож на тех людей, которые приходят только для учебы, получают вывеску и занимаются грязным бизнесом, или же, как люди, использующие религию в целях власти. Это очевидно. Обычно таких нужно прогонять... Однако, этот человек молод духом, незрел и, возможно, его можно исправить. Кроме того, для очищения кармы наших предков необходимо понимать такого человека, полного желаний, держать его рядом и накапливать опыт по его исправлению – это будет полезно для нашего рода". В уважаемых буддийских школах существует понятие кармы. Поэтому то, что они включают в свои семьи людей, полных желаний, чтобы учиться у них, похоже на мой нынешний подход к жизни, и я чувствую с этим сочувствие. Мне всегда казалось странным, почему в таких уважаемых буддийских школах бывают люди, которые кажутся хорошими, но при этом являются похожими на якудза. Но если они изначально были связаны с якудза и из-за этих обстоятельств их воспитывали и учили определенному поведению, это становится понятнее. У таких людей бывает разное прошлое. Сначала я думал, что он хороший человек, но теперь понимаю, что он опасен, поэтому не хочу иметь с ним дело.

Таким образом, даже если на поверхности все кажется хорошо, в практике "платья-хары" нет полного принятия другого человека, и всегда есть попытка заставить его принять вас.

Что касается меня, то я могу притворяться, что ничего не понимаю, чтобы наблюдать, как он действует, какие выражения лица у него появляются, и часто позволяю ему вести себя так, как он хочет. Я вижу все, что происходит внутри мошенника, который думает, что я простая жертва и пытается скрыть свою улыбку, но в то же время говорю: "Да, конечно", чтобы соответствовать разговору. Таким образом, я извлекаю информацию о нем.

В конце концов, люди, практикующие "платья-хару", действуют исходя из расчета выгоды, поэтому они не более того. Нет необходимости серьезно с ними общаться.

Принятие чужой школы – это всего лишь предлог для включения ее в свою школу, или же просто способ убедить другого человека, что ваша школа лучше, чтобы доминировать над ним.

Восприятие людей, практикующих пратьяхару, таково. Даже если вы много объясняете, они часто чувствуют себя оскорбленными из-за того, что их "школа" была подвергнута критике, и это вызывает у них гнев, поэтому я не стану тратить время на объяснения. Пусть делают то, что хотят. Ну, если ко мне обращаются, можно сказать что-то вроде: "О, [название школы] – это действительно замечательно", и они будут довольны. Я считаю, что все школы имеют свои достоинства, так что мои слова не являются ложью, и я часто действительно чувствую, что в них есть что-то особенное. Просто я редко использую формальные фразы. Это довольно простое утверждение, которое, как будто, вырвалось у меня из уст, но если это делает людей счастливыми, то хорошо. В целом, общение с людьми, практикующими пратьяхару, должно быть легким и поверхностным, используя простые и приятные слова, а не углубляясь в сложные вещи, как я описываю в этом блоге. Пратьяхара – это уровень, на котором целью является "наблюдение", чтобы избавиться от посторонних мыслей, поэтому нет необходимости говорить что-то слишком сложное; даже если вы разговариваете с кем-то, этого вполне достаточно.

Таким образом, на уровне пратьяхары постоянно возникают конфликты, и невозможно достичь душевного спокойствия. Тем не менее, я считаю, что пратьяхара необходима как первый шаг к цели.

■ На уровне пратьяхары проявляется стремление контролировать других.
На уровне пратьяхары "простые учения" или "моральные наставления" используются для контроля над другими.
Например, учение явной школы может использоваться, чтобы отвлечь человека от сути и запутать его с помощью "простых учений".

Или утверждение о том, что понимание "простых учений" само по себе ведет к просветлению, также является техникой, используемой для контроля над людьми, уводя их от истинной сущности.

"Простые учения" имеют широкую интерпретацию, поэтому они легко используются для демонстрации превосходства.

Когда кто-то начинает замечать что-то существенное, его можно убедить, что он понял это благодаря "простым учениям". Однако это всего лишь моральные наставления явной школы, а не суть эзотерической традиции. Хотя немногие люди действительно стремятся к сути эзотеризма, есть те, кто, вместо того чтобы направлять людей к истине, ограничивает их знаниями, что является довольно коварным поступком.

Предлагать людям, которые испытывают трудности и изучают религию или истину, быть довольными "простыми учениями" явной школы – это скрывать правду, и я считаю это очень серьезным грехом. Хотя они могут говорить мягким тоном и улыбаться, просветление невозможно достичь с помощью этих учений; они просто используются как средство контроля над другими.

...Я думаю, что это можно понять только на практике, поэтому я хочу написать об этом, когда-нибудь. Я забыл некоторые детали из реальной истории, которая была раньше.

Несмотря на то, что люди говорят разные вещи, если посмотреть глубже, в конечном итоге явная доктрина объясняет понятие "пратьяхары". "Простое учение" явной доктрины - это пратьяхара, которое разъясняет отказ от неблагоприятных мыслей и призывает избегать их влияния, жить спокойно. Конечно, это само по себе является отправной точкой и хорошо, но проблема в том, что некоторые люди считают, что если они достигли уровня "пратьяхары", то это уже просветление. Но это совсем не так.

Такие заблуждения распространяются даже среди классических школ, и я думаю, что есть люди, которые считают, что они достигли определенного уровня, хотя на самом деле они только приблизились к уровню "пратьяхары". Если человек находится на уровне "пратьяхары", то без наблюдения со стороны учителя он обязательно начнет сравнивать себя с другими и будет стремиться контролировать их. И если это делается с использованием "простого учения" явной доктрины в качестве средства контроля, то это становится проблемой. Конечно, опытные люди могут легко распознать таких людей.

Однако иногда человек может искренне думать, что делает что-то хорошее, поэтому, когда его критикуют, он говорит: "Я не имел такого намерения". Таким образом, если кто-то застрял на уровне "пратьяхары", он даже может не понимать, что он делает. На уровне "пратьяхары" человек не осознает, что находится в состоянии разделения между тем, как он себя ведет (стремясь к мирским выгодам), и тем, о чем он говорит (проповедуя истину). Поэтому организации, состоящие из большого количества людей на уровне "пратьяхары", могут проповедовать истину, но при этом стремиться к мирским выгодам. В таких организациях часто происходит абсурдная ситуация, когда "простое учение" явной доктрины используется как инструмент (удобство) для сокрытия действий, направленных на получение мирских выгод, и обмана.

В описании практики медитации випассана часто встречаются фразы: "Наблюдайте за ощущениями в коже" или "Обращайте внимание на ощущения во время ходьбы". Эти фразы имеют два значения.

A. Старайтесь наблюдать за ощущениями в коже или во время ходьбы (иногда выражайте это словами, навешивайте ярлыки).
B. Наблюдайте за ощущениями в коже или внутренними ощущениями без усилий.

Часто эти фразы используются как синонимы и перечисляются рядом друг с другом в описании практики випассаны, хотя на самом деле они означают разные вещи.

Если вы стараетесь и прилагаете усилия для наблюдения за телом, это саматха-медитация (медитация концентрации).
Если вы наблюдаете за телом без усилий, когда ощущения возникают спонтанно, это випассана-медитация (медитация осознания).

Поэтому, когда кто-то говорит: "Я наблюдаю за своим телом" или "Я занимаюсь медитацией випассаны", важно понимать, что они могут находиться в совершенно разных состояниях.

Это соответствует следующим стадиям:

5. Пратияхара (сдерживание чувств) → Стадия A
6. Дарана (концентрация)
7. Диана (медитация)
8. Самади (состояние полного погружения) → Стадия B

Таким образом, это совершенно разные состояния, но иногда в разных школах випассаны эти объяснения могут быть неточными.

Оба подхода можно описать словом "наблюдение", поэтому люди, незнакомые с более глубокими уровнями практики, могут ошибочно принимать стадию пратияхары за состояние просветления. Это не просто метафора; я встречал людей, которые действительно так думают. Одной из характеристик таких людей является то, что они "отрицают концентрацию". Поэтому, хотя это и не всегда верно, простой способ отличить их: если человек отрицает медитацию концентрации, он, скорее всего, находится на стадии пратияхары.

Оба подхода звучат похоже, поэтому при изучении только по книгам легко запутаться.

В идеале, в такие моменты рядом должен быть опытный учитель, который сможет это заметить и указать на ошибку. К сожалению, даже если кажется, что кто-то является учителем, он может не до конца разбираться в этом вопросе. Конечно, многое зависит от учителя, но хороший учитель всегда поможет исправить ситуацию.

Уровень пратияхары часто ошибочно принимают за просветление, поэтому многие люди попадаются в эту ловушку.

Но, в любом случае, если говорить о том, чтобы прожить эту жизнь счастливо, то даже на уровне пратьяхары можно жить достаточно весело и счастливо, поэтому, возможно, нет необходимости специально указывать на это недоразумение. В этом мире очень много обычных людей, которые не достигли даже уровня пратьяхары, поэтому, по сравнению с ними, он вполне продвинулся, хотя, конечно, для тех, кто называет себя достигшим просветления, этого может быть недостаточно. Но в целом, думаю, это достаточно счастливая жизнь, и если бы я был таким человеком, то поступил бы так, как считаю нужным.

На уровне пратьяхары религия часто воспринимается скорее с материалистической точки зрения. Когда необразованные монахи говорят о морали, они обычно находятся на этом уровне. В некоторых медитативных школах, таких как майндфулнесс или гоенка-метод, также можно встретить этот уровень.

С другой стороны, когда достигается уровень самадхи, мы начинаем входить в довольно духовный мир, где появляются разговоры о предках, защитных духах, высшем "я", прошлых и будущих жизнях, ясновидении и т. д. В настоящее время это часто воспринимается как область эзотерики, но в йоге и буддизме на определенном уровне такие темы вполне обычны.

Люди с материалистическим взглядом не могут проникнуть в эти темы. Люди, которые считают себя просветленными на уровне пратьяхары, часто отвергают, отрицают или высмеивают разговоры о духах и других измерениях. По таким действиям можно понять, находится ли человек на уровне пратьяхары с материалистическим взглядом или способен понимать более высокие аспекты реальности.

В буддизме, кажется, все, что становится видимым, часто называют "магической сетью" и отрицают это, но, по-моему, в этом нет ничего особенного. Те, кто говорят о "магической сети", вероятно, находятся на фундаментальном уровне учения пратьяхары и не могут понять более высокие уровни. На самом деле, это просто отражение реальности этого мира, так что ничего не поделаешь. Жить среди духовных сущностей, не замечая их, менее полезно, чем осознавать их присутствие и постепенно справляться с ними. Если вас "съедают" эти сущности, то это из-за низкой энергии, поэтому необходимо активировать кундалини и повысить уровень энергии.

В общем, возможно, на уровне пратьяхары люди часто делают ошибки в понимании, и иногда путают уровни самадхи.

Это довольно тонкий вопрос.

Во-первых, пратьяхара можно рассматривать как наблюдение, поэтому, если пратьяхара является медитацией наблюдения, то не удивительно, что люди могут ошибочно считать другие виды медитации медитацией концентрации.

Медитация випассана – это медитация наблюдения, но это также название школы медитации. Поэтому существует большая путаница между техникой випассаны, состоянием випассаны (состоянием наблюдения) в самадхи и этими двумя понятиями.

Кроме того, если человек находится на стадии пратьяхары, он может не понимать следующую стадию, поэтому иногда встречаются люди, отрицающие медитацию концентрации, или существуют различные школы.

Эта медитация концентрации может означать стадию дхарана (концентрация) в йога-сутрах, или, в зависимости от человека, некоторые считают самадхи также медитацией концентрации.

Это недоразумение возникает из-за того, что определение слова "самадхи" различается в разных школах.

Существует несколько взаимосвязанных факторов.

Пратьяхара можно также выразить как "наблюдение" (в йога-сутрах это означает отстранение от чувств, контроль чувств).
Випассана – это название школы или состояние самадхи.
В некоторых школах випассаны медитация концентрации (самата-медитация) отрицается.
Когда говорят о медитации концентрации (самата-медитации), это может включать не только стадию дхарана (концентрация) в йога-сутрах, но и, в некоторых школах, самадхи.

На самом деле, многие организации не используют термин "пратьяхара", поэтому ниже приводится моя субъективная интерпретация:

Я думаю, что "пратьяхара" определяется как "наблюдение" в следующих случаях:
Майндинфулнесс-медитация для широкой публики.
Медитация випассаны по Гоенке.
Другие школы медитации випассаны, такие как школа Тхеравады или школа Мьянмы.
Вероятно, это единое представление в школах випассаны.
В йога-школах, кажется, используют само слово "пратьяхара", а не "наблюдение".

Я думаю, что значение слова "випассана" соответствует следующему:
Майндинфулнесс-медитация → "наблюдение", эквивалентное пратьяхаре.
Медитация випассаны по Гоенке → в описании випассана – это медитация наблюдения Будды, а фактическая техника випассаны – это усилия по освобождению от пяти чувств и посторонних мыслей, эквивалентные пратьяхаре.
Школа Тхеравады → вероятно, все понимают и называют пратьяхару "наблюдением".
* Школа Мьянмы → вероятно, также начинают с "наблюдения", эквивалентного пратьяхаре, и при этом все понимают.

Отрицать ли практику сосредоточенной медитации (самата-медитации)?
・Майндфулнесс → Не отрицать.
・Стиль Гоенки випассана → Отрицать (люди, практикующие випассану, могут испытывать неприязнь к сосредоточенной медитации).
・Стиль Тхеравады → Не отрицать.
・Стиль Мьянмы → Не отрицать.
(Дополнение: Индийская система веданты → Отрицать. Это было неожиданно, поскольку система веданты стремится к мокше (освобождению от реинкарнации) посредством знания (ньяны), поэтому методы отличаются.)

Что подразумевает сосредоточенная медитация (самата-медитация)?
・Майндфулнесс → Просто "сосредоточение".
・Стиль Гоенки випассана → Рассматривается как подготовка для випассана-медитации (медитации осознания), но фактически это подготовка для пратьяхары. Сосредоточенная медитация (самата-медитация) является подготовкой, но при этом существует негативное отношение к ней. Это характерно для уровня пратьяхары.
・Стиль Тхеравады → Предпосылка для развития концентрации.
・Стиль Мьянмы → Предпосылка для развития концентрации.

В этих направлениях можно выделить некоторые особенности.

■Направления или люди, которые отрицают сосредоточенную медитацию:
・Стиль Гоенки випассана.
・Некоторые религиозные деятели, принадлежащие к традициям, ориентированным на знание.
・Люди, достигшие уровня, сопоставимого с пратьяхарой, и ошибочно считающие, что они достигли состояния самадхи.
(Дополнение: Как и в случае с индийской системой веданты, здесь есть существенные различия.)

■Направления или люди, которые ошибочно понимают самадхи как просто сосредоточенную медитацию:
・Стиль Гоенки випассана.
・Люди, достигшие уровня, сопоставимого с пратьяхарой, и ошибочно считающие, что они достигли состояния самадхи.
(Дополнение: В случае с индийской системой веданты это скорее не заблуждение, а различие в методах, и утверждается, что самадхи по сути является состоянием сосредоточенности.)

Во-первых, существуют направления, в которых люди ошибочно понимают суть практики. Во-вторых, есть люди, которые, даже при правильном понимании учения, ошибочно считают, что они достигли просветления. Оба этих случая имеют схожие тенденции.

Люди, обладающие ошибочными представлениями о уровне пратьяхары, могут проявлять склонность к хвастовству, сравнению и самоутверждению.

Одним из таких заблуждений является неправильное понимание сосредоточенной медитации.

В конце прошлого года мое зрение изменилось, и я начал ощущать его в замедленной съемке, в состоянии, близком к випассане. В последнее время это состояние стало более стабильным. В результате, я больше не испытываю таких сильных ощущений в зрении, как вначале, и хотя я по-прежнему воспринимаю зрение с достаточно высокой скоростью, это стало для меня чем-то обыденным. Таким образом, зрение больше не кажется мне чем-то особенным, как будто кадры кинохроники в замедленной съемке... Хотя я по-прежнему сохраняю достаточно хорошее динамическое зрение, я постепенно перестал воспринимать это как что-то необычное, и это стало для меня обыденным явлением. Это не значит, что это стало скучным, зрение по-прежнему прекрасно, но, по сравнению с тем, что было вначале, ощущение стало более спокойным, примерно на 80%. Вначале изменения в зрении были интересными, и я постоянно направлял энергию на глаза, чтобы четко фокусироваться. Сейчас же, в основном, фокусировка происходит как обычно.

В то же время, как только мое зрение стабилизировалось, примерно с сентября, начали проявляться изменения в восприятии движений тела, также в состоянии, близком к випассане. Одновременно с возвращением некоторых ощущений в глазах, появились ощущения во всем теле. И теперь я все больше времени провожу в обычной жизни, осознавая это состояние випассаны.

Я чувствую движения в любом участке тела более детально, чем раньше. Я ощущаю движения различных частей тела, даже если не обращаю на них сознательное внимание. Я не просто ощущаю, двигается что-то или нет, а понимаю, как именно оно двигается. Это изменение, которое в некоторой степени проявилось и в конце прошлого года, когда мое зрение изменилось, но в последнее время изменения стали более заметными.

Если попытаться описать это состояние, то, метафорически, можно сказать, что оно похоже на "замедленную съемку". Как я уже говорил ранее, когда мое зрение изменилось в конце прошлого года, я использовал метафору "замедленной съемки", чтобы описать то, что я стал воспринимать более детально, хотя фактическое время не изменилось. И сейчас, я думаю, что метафора "замедленной съемки" достаточно точно описывает то, что я ощущаю, хотя время остается неизменным, а я воспринимаю детали более четко.

Раньше движения в играх и аниме казались мне прерывистыми, и я думаю, что мое восприятие движений тела было таким же. Сейчас же я начинаю различать мелкие движения тела.

Недавно, сначала, изменения проявлялись в мелочах, например, в движениях пальцев. Однако, на этом этапе, если не быть внимательным, было трудно понять тонкие движения тела.

Сейчас, даже если не быть особенно внимательным, естественным образом становятся хорошо заметны мелкие движения тела во многих областях.

Это, вероятно, вопрос степени. Я думаю, что у людей с талантом, которые хорошо танцуют, понимание мелких движений тела, вероятно, намного глубже, чем у меня. Поэтому, хотя я и понимаю, что стал лучше различать мелкие движения тела, я не думаю, что это делает меня достойным танцоров или спортсменов. По крайней мере, я заметил, что теперь я гораздо лучше, чем раньше, понимаю мелкие движения своего тела.

Раньше мои движения тела были не такими плавными, я плохо разбирался в спорте, и, как мне казалось, мои движения были немного неуклюжими. Но сейчас я лучше понимаю мелкие детали.

Медитация позволяет увидеть изменения в движениях тела.

Тем не менее, я думаю, что не могу сравниться с людьми, которые изначально обладают талантом.

Теперь я понимаю, почему раньше самураи медитировали. Вероятно, они, помимо врожденного таланта, улучшали свою зрительную координацию и движения тела с помощью медитации. Похоже, что можно не только укреплять мышцы тела, но и улучшать работу мозга и тела с помощью медитации.

В продолжение предыдущего сообщения. Я начал ощущать движения тела, как в замедленной съемке, и, когда я нахожусь в этом состоянии, мне кажется, что ощущение "я" совпадает с "(трехмерным) телом".

Это, возможно, требует объяснений.

В духовных учениях некоторые люди утверждают, что "я" – это не тело. Они говорят, что истинное "я" – это душа, а тело – лишь временная оболочка. Это, безусловно, верно, но здесь я описываю именно те ощущения, которые я испытываю.

Кроме того, для лучшего понимания может потребоваться дополнительное объяснение, чтобы избежать путаницы.

Существуют, в основном, два направления:
Школы, которые считают, что пратьяхара – это путь к просветлению. В основном, это явные учения.
Школы, которые считают, что самадхи – это путь к просветлению. В основном, это тайные учения.

На стадии пратьяхары, когда еще отчетливо присутствует ощущение "я" (эго, санскрит: ахамкара), учение о том, что "я" – это не тело, имеет важное значение. Эго слишком сильно связывает себя с телом и другими вещами. Для людей на этой стадии, я думаю, правильно говорить о том, что "я" – это не тело, а душа – это истинное "я".

С другой стороны, когда человек выходит за пределы пратьяхары и достигает самадхи, эго значительно уменьшается (но не исчезает), поэтому ощущение "я" как тела становится менее выраженным. Связь между эго и телом значительно ослабевает.

Когда я писал в начале, что ощущение "я" совпадает с "(трехмерным) телом", здесь "я" относится не к эго, а к ощущению "наблюдающего, находящегося глубоко внутри" "я", которое существует в состоянии самадхи.

Эго, как таковое, все еще необходимо для логического мышления и других задач, поэтому оно, вероятно, никогда полностью не исчезнет. В йоге, эго – это просто ахамкара, и оно лишено мыслительных способностей, как, например, у буддистов. Но, чтобы упростить, можно сказать, что эго – это то, что мыслит.

Таким образом, на стадии пратьяхары необходимо подавлять эго, и, следовательно, попытка связать "я" с телом приводит к усилению эго.

Однако, на стадии самадхи эго успокоено, и связь между тонким ощущением "я", находящимся глубоко внутри, и "физическим телом" позволяет поддерживать состояние наблюдения за движениями тела, как в замедленной съемке, в повседневной жизни.

Учитывая эти различия, попытка имитировать "наблюдение за телесными ощущениями" на стадии пратьяхары, как это делается в самадхи, может привести к усилению эго, укреплению эго, и, следовательно, к расширению эго, что может привести к снижению порога раздражительности и повышенной вспыльчивости, а также к самоненависти. Это, возможно, ловушка, в которую попадают люди, практикующие медитацию випассана по методу Гоенки.
Кажется, что этот вопрос, который меня давно волновал, наконец-то получил окончательное решение.

Наблюдение за телом – это не то, что происходит автоматически, и это не то, что можно имитировать, просто следуя инструкциям. Я думаю, что это именно так.

В некоторых школах, таких как школа Тхеравады и школы Мьянмы, практикуется медитация випассана, включающая наблюдение за телесными ощущениями. В таких местах, вероятно, есть долгая история, и учителя медитации тщательно обучают, поэтому люди, попавшие в эту ловушку, могут заметить это. Однако, в таких семинарах, как метод Гоенки, которые были начаты обычными бизнесменами, даже если есть люди, которые кажутся учителями, они, вероятно, не могут обучать настолько глубоко. Хотя то, что господин Гоенка начал это бесплатно, заслуживает похвалы, кажется, что это произошло из-за того, что бизнесмены, не очень хорошо понимающие медитацию, изучили медитацию Будды по книгам и начали имитировать ее, что привело к различным странностям. В последнее время, похоже, что они осознали эту ситуацию и пытаются исправить ее, привлекая людей, которые изучали в школах с долгой историей, но, похоже, что некоторые люди все равно попадают в эту ловушку. Даже если этот мир не имеет достаточного количества медитации, и это ошибка, я думаю, что изучение медитации – это хорошо. Медитация приносит пользу миру, даже если это кажется косвенным путем. Этот блог – просто заметка, поэтому я не говорю этой организации, что нужно что-то исправлять. Я просто с интересом наблюдаю за миром.

Продолжение предыдущего сообщения.

Когда я медитирую и достигаю состояния, когда "я" сливается с физическим телом, в этот момент ко мне доходят очень тонкие и едва заметные движения и ощущения, которые исходят из глубины моего существа. В этот момент, поскольку я еще не привык к этому, мое "эго" также немного двигается, поэтому, если эго начинает двигаться, я на время прекращаю движение и постепенно стараюсь, чтобы двигалось только то "я", которое находится в глубине, чтобы оно соответствовало ощущениям тела. Если эго двигается, я снова возвращаюсь к концентрационной медитации, а когда появляется небольшое напряжение, я успокаиваюсь, пока не достигну состояния тишины. Затем, достигнув состояния тишины, я снова активирую то "я", которое находится в глубине, чтобы оно соответствовало физическому телу.

По-видимому, то, что находится в глубине, можно назвать "атманом" (истинным "я").

В книге "Медитативная практика десяти быков, ведущая к просветлению" (автор: Кояма Итио) в разделе 6 говорится: "От отбрасывания тела и ума к стабилизации атмана".

Сначала следует думать об уровне стабильности. (Пропуск)
Сначала стабилизируйте его в центре тела, а затем, когда "остановка" становится еще глубже, и функция "наблюдения" усиливается, атман может быть воспринят. "Медитативная практика десяти быков, ведущая к просветлению" (автор: Кояма Итио).

Важно стабилизировать атман, чтобы он соответствовал физическому телу.
По-видимому, когда это будет достигнуто, можно будет почувствовать движения тела в замедленной съемке, то есть войти в состояние випассаны.
Хотя мое состояние не полностью соответствует этапам десяти быков, это описание очень похоже на него и является полезным. Возможно, существует несколько путей, ведущих к этому.
Также интересно сопоставить этапы Шардо и этот этап.
Когда я достиг этапа Шардо, все посторонние мысли исчезают, как будто испаряются под солнечным светом, и я достигаю состояния медитации, когда я, как бы паря, нахожусь немного над ровной, белой поверхностью. В этот момент я смотрел только на эту ровную, белую поверхность, но, возможно, мое "я" парило над ней. Я игнорировал это "я", но, прочитав описание в этой книге о медитативной практике десяти быков, у меня возникло ощущение, что это "я", которое я видел, парящее над поверхностью, возможно, и было атманом. Что вы думаете? Возможно, это не очень важный момент, но мне кажется, что здесь есть что-то похожее. Если так, то лестницы тоже довольно похожи.

В книге о медитации "Десять быков" четко описаны следующие шаги, и говорится, что в дальнейшем необходимо стабилизировать и активизировать этот "атман". Это, вероятно, соответствует тому, о чем я думал. Хотя я читал эту книгу несколько раз, и некоторые моменты были не очень хорошо запомнены, я, кажется, подсознательно помнил их. В то время это не вызвало у меня особого отклика, но сейчас, когда я читаю это, мне кажется, что здесь содержится очень много важных и правильных вещей. Однако, из-за специфической терминологии, характерной для этой школы, поначалу это может быть сложно понять. Сейчас я стараюсь прочитывать только те места, которые мне кажутся важными.

Это четко указывает на следующий шаг. С точки зрения "зокчен", следующим этапом после "шардол" является "ландрул", и, возможно, будет полезно сравнить это с другими подходами.

Когда я чувствую единство со своим телом, я живу в состоянии тишины. Это неразрывно связано, и состояние тишины – это когда "я" и тело сливаются воедино.

Когда я начинаю медитацию, сначала чувствую некоторую заторможенность.

Раньше состояние тишины проявлялось постепенно, но сейчас сознание, в основном, остается в состоянии тишины, а посторонние мысли, как облака, рассеиваются, переходя в состояние глубокой тишины.

Раньше, когда были посторонние мысли и чувство заторможенности, сознание тоже было затуманенным.
Сейчас, даже если есть посторонние мысли, сознание довольно ясное, и я осознаю эти посторонние мысли.

Раньше, когда посторонние мысли исчезали, сознание сразу переходило в состояние тишины. Состояние посторонних мыслей и состояние чистого сознания были довольно синхронизированы.
Сейчас состояние посторонних мыслей и состояние чистого сознания стали довольно независимыми друг от друга.

Это вопрос степени, и подобные вещи происходили и раньше.

Но раньше я не так явно осознавал эту разницу, а сейчас, поскольку мое сознание стало тихим и ясным, я чувствую, что могу четко осознать эту разницу.

В прошлом посторонние мысли "нападали" на меня, и они полностью окутывали меня, не давая мне убежать. Все мое сознание было окружено посторонними мыслями, и я чувствовал, что меня атакуют. Возможно, я действительно подвергался атаке. Но, начиная заниматься йогой и когда пробудилась кундалини, это постепенно и радикально изменилось.

Сейчас посторонние мысли – это как радио. Даже если я слышу посторонние мысли, они внезапно, как будто кто-то уменьшает громкость радио, постепенно становятся тише и исчезают. После того, как посторонние мысли исчезли, я больше их не слышу. И я быстро забываю, что это были за посторонние мысли. Возможно, это состояние, когда посторонние мысли появляются и сразу же исчезают.

Это не означает, что мои чувства исчезли. Наоборот, наоборот, ощущения глаз и кожи стали более ясными, и я чувствую глубину своего сознания напрямую. Раньше посторонние мысли мешали ощущениям от органов чувств достигать глубины моего сознания, а сейчас я чувствую их более непосредственно. Даже если появляются посторонние мысли, они быстро исчезают, как вода, испаряющаяся под солнцем, и после этого ощущения от органов чувств снова напрямую передаются в глубину моего сознания.

Я также могу использовать мышление осознанно, поэтому моя воля не исчезла. Просто я стал меньше подвержен влиянию автоматических посторонних мыслей.

Только накопленная карма по-прежнему иногда вызывает травматические воспоминания, и иногда я на мгновение оказываюсь в них, и у меня появляется выражение боли или я пытаюсь высказаться. Однако, это исчезает, как будто испаряется, через 5 или 10 секунд. Я думаю, что это неизбежно, поскольку одна из целей моей нынешней жизни – это урегулирование кармы всей группы душ. Мне сказали, что это не является для меня такой большой тяжестью. Раньше это было довольно обременительно, но после того, как я вошел в состояние Шардо, оно довольно быстро исчезает, поэтому это не является большой проблемой.

И снова я возвращаюсь в состояние тишины.

В состоянии Чердл, постепенно, с течением времени, проявлялось осознание тишины. Некоторое время продолжалось состояние, когда сознание было несколько беспокойным, и затем, внезапно, оно начинало приближаться к состоянию тишины, шаг за шагом.

Вначале, даже после медитации в состоянии Чердл, сознание постепенно возвращалось к более хаотичному состоянию, но со временем оно стало возвращаться в меньшей степени, и стало возможным поддерживать достаточно спокойное состояние в повседневной жизни.

Вначале, когда начиналась медитация, в состоянии Чердл приходилось неоднократно успокаивать сознание, но со временем, в начале повседневной жизни и медитации, сознание уже было достаточно спокойным, и поэтому требовалось меньше усилий для успокоения сознания в состоянии Чердл.

Затем, после достижения определенного уровня спокойствия сознания в состоянии Чердл, возникает состояние Шардл. В состоянии Шардл, даже если возникают посторонние мысли, при небольшом наблюдении они исчезают, как капли, испаряющиеся под воздействием солнечного света. Они исчезают примерно с 5 до 10 символов, как будто сигнал мобильного телефона становится слабым, или как будто громкость радио уменьшается.

И, углубляя концентрацию из этого состояния, они начинают исчезать примерно на один символ позже. Вероятно, это Шардл, или предвестник Шардл.

1. Чердл
2. Шардл
3. Ландл

Высшая способность к самоосвобождению называется Ландл. Это означает "естественное самоосвобождение", и это сравнивается с тем, как змея легко и мгновенно освобождается от своей собственной черепа. ("Радуга и кристалл", автор Намкай Норбу).

Я не чувствую, что достиг этого состояния полностью, но, кажется, есть какие-то признаки. Или это Шардл?

Здесь, когда говорится "углубление концентрации", это не означает концентрацию на каком-либо из пяти чувств, а скорее использование воли для регулирования ауры, находящейся глубоко внутри тела. Поскольку эго уже успокоено, пять чувств также успокоены, поэтому нет необходимости вмешиваться в них, и, используя волю, регулируется аура, что, конкретно, означает контроль над мыслями.

Сначала сознание успокаивается постепенно в состоянии Чердл. Успокоение сознания означает успокоение ауры. Затем, когда аура и сознание стабилизируются, в состоянии Шардл посторонние мысли начинают автоматически исчезать. И, чтобы достичь состояния Шардл, вероятно, необходимо еще на один уровень успокоить сознание и ауру. Это то, что выражается "дальнейшим углублением концентрации". Вероятно, что в дальнейшем это может стать ненужным, но сейчас, кажется, необходимо постепенно продвигаться с помощью воли. Таким образом, достигнув определенного уровня концентрации во время медитации, достигается состояние, которое, возможно, является предвестником Шардл.

При чтении описания книги, в нем говорится, что это состояние является состоянием, выходящим за рамки дуализма, но пока я не совсем понимаю это. Однако, насколько я понимаю, исходя из прочитанного, я могу в общих чертах понять это.

Совершенное состояние, выходящее за рамки дуализма, мгновенное, моменТное самоосвобождение. Разделение субъекта и объекта естественно разрушается, и привычный способ мышления, голос "я", заключенный в клетке, освобождается в проявлении, подобном пустоте, самой сущности (дхарме). (Пропуск) Практикующий испытывает изначальную мудрость. Когда возникает объект, он осознает, что он, как и его собственное состояние пустоты, является пустым. Состояние единства пустоты и проявления, и само это состояние, а также пустота, все это одновременно переживается. Поэтому все является "одним вкусом", то есть и субъект, и объект являются пустыми. Дуализм полностью преодолевается. Это не означает, что субъект или объект не существуют. Непрерывно продолжается самадхи, и посредством практики самоосвобождения, ограничения, накладываемые дуализмом, устраняются. "Радуга и кристалл" (автор: Намкай Норбу).

Похоже, что я пока не полностью вырвался за рамки дуализма, но я хорошо понимаю содержание. Мелкие мысли создают впечатления и создают иллюзию, будто что-то существует, но эти иллюзии, или мысли, которые их создают, мгновенно исчезают (в пустоте, или в ничто), и если и существование, и небытие на самом деле являются пустотой, то, возможно, это и есть то, что происходит. Существование существует только благодаря впечатлениям людей, и эти впечатления, как кажется, быстро исчезают, как будто они рождаются из пустоты, и когда кажется, что из пустоты возникло существование, оно мгновенно исчезает, как будто оно является мыслью. Я думаю, что это, возможно, и выражалось в древности как "возникновение из пустоты и исчезновение в пустоте" или подобным образом.

Мне кажется, что если продвигаться дальше, то изменения происходят слишком быстро, и это становится трудно понять, поэтому, возможно, лучше находиться в таком полу-состоянии, чтобы видеть это более детально. Это просто ощущение. Мне кажется, что если продвинуться дальше, то это произойдет мгновенно, и тогда станет трудно понять. Сейчас, когда я говорю, даже одно слово занимает небольшое время, и мелкие мысли исчезают, поэтому, если это исчезнет мгновенно, это, вероятно, произведет другое впечатление.

В моменты, предшествующие возникновению посторонних мыслей, я нахожусь в состоянии тишины, которое, как я думаю, является состоянием "пустоты". Даже в такие моменты возникают посторонние мысли, и когда они возникают, одновременно возникает конкретное впечатление, которое является "реальностью" и проявляется в сознании как нечто осязаемое (хотя и на мгновение). В йоге говорится, что объект существует только потому, что человек его воспринимает. Если применить этот принцип, то объект существует только тогда, когда он проявляется в сознании как посторонние мысли или впечатления. Однако этот объект изначально является лишь посторонней мыслью, которая, в свою очередь, возникает из сознания "пустоты". И этот объект, рожденный из "ничто" или "пустоты", снова возвращается в "пустоту". Поэтому, я думаю, можно сказать, что "реальность" - это все "пустота".

Я думаю, что этот мир полностью наполнен волей Бога, и, следовательно, нельзя сказать, что он "ничто". Хотя, если понимать "ничто" как пространство, лишенное чего-либо, то это можно сказать, но, скорее, учитывая, что существует нечто, но оно воспринимается как пустое, то, возможно, "пустота" - более подходящее слово.

Различие между субъектом и объектом, о котором говорится в цитате, и то, что оба они являются "пустотой", можно понять здесь. Во-первых, наше сознание - это чистое и спокойное сознание, которое наполнено не "ничем", а скорее "пустотой". Когда в это сознание возникает впечатление, будь то посторонние мысли или травмы, появляется объект. Объект существует только тогда, когда наше сознание возникает и воспринимает его, поэтому его можно считать самим сознанием. Фактически, именно чувства, посторонние мысли и впечатления, возникающие в нас, порождают реальный объект. Только благодаря тому, что они возникают в нас, этот мир может иметь объекты, и если бы мы не воспринимали их, объектов бы не существовало.

Основываясь на этом знании, можно понять, что процесс возникновения и исчезновения посторонних мыслей, происходящий во время медитации, на самом деле является доказательством того, что можно выйти за рамки дуализма.

Вероятно, это то, что нельзя понять только через опыт медитации, и что понимание приходит только тогда, когда опыт медитации сочетается со знанием (джнАна). ...По крайней мере, я так думаю сейчас, хотя, возможно, это можно понять и только через медитацию, но пока у меня такое ощущение.

Во время медитации можно ощутить только то, о чем написано выше: состояние тишины, в котором возникают посторонние мысли, которые тут же исчезают. К тому же, когда появляется знание о том, что впечатление порождает объект, это ощущение перестает быть просто ощущением и становится знанием. Но, возможно, если углубиться в медитацию, это со временем станет понятно, и это, в любом случае, можно будет проверить на практике.

В любом случае, я думаю, что можно согласиться с этим, как с теоретическим объяснением.

В довольно обычной ситуации, я сосредотачиваюсь на дыхании. Тогда, довольно быстро достигаю состояния тишины.

Недавно я часто просто сижу, и даже в этом состоянии может возникнуть состояние тишины, но иногда, как и раньше, возникают посторонние мысли, которые мешают достижению этого состояния. Но эти мысли не вызывают у меня прежних страданий, а их содержание связано с моей личной жизнью или работой, что бывает довольно полезно, поэтому я могу использовать автоматическое мышление как часть осознания. Поэтому я особенно не беспокоюсь об этом, но это скорее похоже на нечто отличное от медитации. В таких случаях, когда состояние тишины не возникает автоматически, я сознательно пытаюсь войти в него.

Можно сразу начать сосредотачиваться на дыхании, но поскольку в обычной жизни мы часто не замечаем определенные мысли, сначала лучше их упорядочить. Затем, когда мне кажется, что это уже достаточно, я начинаю сосредотачиваться на дыхании, чтобы достичь состояния тишины. Это мой нынешний подход, который может измениться позже, и у каждого свои предпочтения. В классической йоге медитация часто начинается с концентрации на дыхании для достижения состояния тишины.

Простое наблюдение за дыханием также может привести к состоянию тишины, и довольно быстро сознание успокаивается – достаточно одного или двух вдохов. Если я хочу более четко и ясно успокоить свое сознание, глубокий вдох помогает достичь этого еще больше.

Этот глубокий вдох усиливает как наблюдение, так и концентрацию. Медитация – это не только наблюдение, но и не только концентрация. Поэтому этот глубокий вдох можно назвать либо концентрацией, либо наблюдением. Разница лишь в формулировках, но суть одна. В некоторых школах говорят: "Это не наблюдение, а концентрация", или "Это не концентрация, а наблюдение". Но для меня это одно и то же. Нет необходимости специально указывать на это, если кто-то так говорит. Важно помнить, что наблюдение и концентрация – это взаимосвязанные понятия. Просто в каждой школе есть свой способ выражения, и начинающие могут запутаться из-за этих различий, сравнивая разные школы и думая: "Там лучше, там концентрация хороша, а тут наблюдение". Но на самом деле это просто разные аспекты медитации, и между ними нет большой разницы. Тем не менее, существуют определенные этапы, описанные в таких текстах, как Йога-сутры, где последовательность идет от концентрации к наблюдению. Однако существует также этап наблюдения, который является подготовкой к концентрации, что делает мир медитации довольно сложным для понимания.

... Таким образом, когда мы говорим о медитации, перед нами возникает множество сложных вопросов, но это то, что можно понять постепенно, а сама практика медитации на самом деле довольно проста.

Например, когда ремесленник или специалист в какой-либо области сосредотачивается на своей работе, он может переключать свое внимание и концентрироваться, делая глубокий вдох и входя в "рабочий режим". Этот глубокий вдох похож на дыхание при входе в состояние медитации. Точнее, это почти одно и то же. Глубокий вдох успокаивает сознание и позволяет сосредоточиться на работе. Если человек не достигает этого состояния, его нельзя назвать мастером своего дела. Это не связано с тем, что он занимается медитацией или нет, а скорее является обычным явлением, которое можно наблюдать повсюду. По крайней мере, в моем опыте. Даже в музыке, когда музыкант играет на инструменте, он может делать глубокий вдох и погружаться в состояние тишины. Это иногда называют концентрацией, иногда - "входом в режим", хотя способы выражения могут быть разными, суть остается той же. Здесь мы используем термин "состояние медитации" для обозначения этого явления.

На самом деле, войти в состояние медитации – это не что-то особенное, но в последнее время кажется, что люди все чаще забывают о том, что такое состояние медитации. Многие живут обычной жизнью без состояния медитации, поддаваясь своим желаниям.

Если у вас есть привычка достигать состояния тишины, даже если вы не занимаетесь сидячей медитацией, то, вероятно, вы делаете то же самое, что и при медитации. Если вы знаете хотя бы один способ войти в такое состояние, медитировать становится легко. Просто нужно немного изменить подход: сядьте и сделайте глубокий вдох, как будто хотите достичь состояния тишины.

В последнее время медитацию все чаще рассматривают как нечто совершенно другое, связывая ее со спиритуальностью или мистическим опытом. Однако, изначально медитация – это не обязательно что-то связанное со спиритуальностью или мистическими переживаниями. Это скорее метод, который использовали ремесленники, музыканты или даже воины для достижения состояния тишины. И сейчас кажется, что эти вещи забыты, и медитация стала чем-то расплывчатым и неопределенным.

Действительно, медитация может сопровождаться мистическими переживаниями, но суть медитации заключается не в этом, а в том, чтобы установить связь со своей истинной сущностью, то есть достичь состояния тишины, когда можно проявить свою истинную сущность вовне. Сначала нужно научиться воспринимать окружающий мир таким, какой он есть, через свое сердце, и затем это сердце начнет свободно управлять телом.

Серьезные мысли, желания, конфликты и другие факторы, которые покрывают разум, скрывают его истинную сущность, и многие современные люди находятся в таком состоянии, когда их истинная природа не может проявиться. Более того, мир полон рекламы желаний, конфликтов, стимулов и зависти, что еще больше усиливает это состояние. Люди теряют духовную перспективу и им внушают, что жизнь, основанная на желаниях, является правильной для человека, из-за чего они оказываются в состоянии безысходности.

Даже когда речь идет о спасении, единственным способом спасения должно быть раскрытие истинной сущности разума, но существует множество организаций, которые называют себя "спасительными", а на самом деле создают новые желания и зависимости. Такие организации часто скрываются за маской религии или позиционируют себя как психологические консультации или семинары саморазвития, чтобы увлечь людей в еще большее смятение. Это не спасение.

Медитация – это совершенно другой подход, противоположный "дополнительным" методам. Медитация – это процесс очищения разума от посторонних мыслей. Для некоторых достаточно просто глубокого дыхания, чтобы избавиться от этих мыслей и достичь состояния спокойствия. Однако люди, чьи умы покрыты толстым слоем посторонних мыслей и сильных конфликтов, не могут достичь этого состояния спокойствия всего лишь несколькими глубокими вдохами. Поэтому таким людям необходимо упорно работать каждый день, чтобы рассеять "облака", закрывающие их разум. Этот ежедневный труд становится процессом медитации, и со временем "облака" рассеиваются, и наступает состояние спокойствия.

Лично я думаю, что на начальном этапе может быть быстрее достичь концентрации через работу ремесленником или в других технических областях, чем через медитацию. Это зависит от человека, поэтому я не обязательно рекомендую этот путь всем, но лично я так считаю.

Когда вы посещаете занятия по медитации, часто можно услышать легкомысленные объяснения о том, как достичь спокойствия с помощью дыхания, но на самом деле это гораздо сложнее и включает в себя множество этапов. Лично мне кажется, что если бы люди могли так просто достигать состояния спокойного сознания с помощью дыхания, они не стали бы посещать занятия по медитации. Если вы преподаете медитацию, вам следует более глубоко объяснять, почему невозможно достичь состояния спокойствия только с помощью дыхания, и хотя часто можно услышать объяснение о том, что "разум покрыт 'облаками' посторонних мыслей", многие преподаватели сами не находятся в состоянии спокойствия, и их слова звучат пусто и бессмысленно. Хотя эти слова формально верны, они не передадут ничего, если человек, который их произносит, сам не знает этого состояния.

Таким образом, метод медитации очень прост: "просто нужно дышать. Если вы это делаете, вы достигнете состояния тишины", но для достижения этого требуются определенные шаги.

Если глубокое дыхание не приводит к состоянию тишины, то проблема не в методе, а в том, что ваш ум все еще полон посторонних мыслей, поэтому необходимо регулярно медитировать и усердно работать. Это не секретный метод для быстрого избавления от проблем, это требует постепенного подхода. Существует определенная последовательность действий, и если следовать ей, то изменения произойдут через полгода или год. Не стоит ожидать мгновенных результатов после одного раза.

Люди часто легко говорят: "попробуйте глубоко дышать", чтобы помочь расслабиться, но если бы вы могли расслабиться просто глубоким дыханием, вам бы не нужно было спрашивать о способах релаксации. Глубокое дыхание - это метод, и в то же время оно является индикатором состояния вашего сознания.

Объяснить, как войти в состояние тишины, легко: "медитируйте", "сосредоточьтесь на дыхании". Но если вы действительно можете сделать это, достаточно одного или нескольких циклов дыхания, чтобы войти в состояние тишины.

Важно не путать: само сосредоточение на дыхании - это еще не состояние тишины. Сосредоточение на дыхании - это всего лишь отправная точка для достижения состояния тишины. Это как тренировочные колеса: сначала вы немного сосредотачиваетесь на дыхании, чтобы успокоить ум, а затем можете убрать "тренировочные колеса" и продолжать находиться в состоянии тишины.

Иногда некоторые люди, практикующие различные направления медитации, считают, что наблюдение за дыханием - это само по себе медитация. Это тоже один из методов медитации, но он отличается от описанной здесь медитации, направленной на достижение состояния тишины. Сосредоточение на дыхании - это просто наблюдение или действие, помогающее отвлечься от посторонних мыслей, в то время как состояние тишины в медитации - это нечто совершенно иное. Наблюдение за дыханием или концентрация на дыхании - это как бесконечное повторение "тренировочных колес", а состояние тишины приходит после того, как эти "колеса" убраны.

Поэтому, хотя сосредоточение на дыхании является одним из способов "входа" в медитацию, само состояние тишины не заключается в постоянном сосредоточении на дыхании.

Это очень просто и, казалось бы, легко сделать, но на практике это может быть непросто. Однако, я думаю, что это возможно для каждого, если постепенно успокаивать свой разум.

Когда сознание становится спокойнее и достигается состояние тишины, даже если появляются посторонние мысли, они исчезают примерно за 1-5 символов. В этот момент я стараюсь приблизить свое сознание к месту, откуда появляются эти посторонние мысли. Чем больше я приближаю свое сознание, тем быстрее исчезают эти посторонние мысли, но для этого требуется концентрация.

Даже если нет концентрации, можно находиться в состоянии естественного течения, но, похоже, для наблюдения за источником посторонних мыслей требуется концентрация.

Даже без концентрации можно позволить автоматическим мыслям течь, и раньше я, как наблюдатель, довольно тесно связан с этими автоматическими мыслями, но в последнее время они становятся все более отделенными. Хотя я еще не являюсь чисто наблюдателем, я могу наблюдать за автоматическими мыслями как наблюдатель.

В этом состоянии, наблюдая за посторонними мыслями, я обнаруживаю, что в месте, откуда они появляются, есть точка пространственной инверсии, и за этой точкой инверсии находится так называемый "обратный" мир.

Этот "обратный" мир состоит из черных облаков, из которых поднимается дым, как будто из них рождаются посторонние мысли или разнообразные концепции. Эти мысли, выходящие из облаков, рассеиваются и исчезают. Чем ближе я подхожу, тем быстрее они исчезают.

Продолжая находиться в этом состоянии, я заметил, что черные облака постепенно начинают перетекать из "обратной" стороны в "нашу" сторону. Что это такое?

Раньше черные облака появлялись как посторонние мысли и исчезали (или, если раньше, это был цикл посторонних мыслей), но сейчас, похоже, сами черные облака перетекают из "обратной" стороны в "наш" мир и постепенно сливаются со "мной". Хотя их плотность пока невелика, я чувствую, что черные облака постепенно перетекают в область ауры, перекрывающей мою физическую форму.

Раньше просто исчезали посторонние мысли.

У меня нет твердых доказательств того, что это состояние является Шардлом, но я чувствую, что это отличается от предыдущего состояния. То, как появляются и исчезают посторонние мысли, не сильно отличается от предыдущего. Раньше я относился как к посторонним мыслям, так и к автоматическим мыслям примерно одинаково, но в последнее время кажется, что автоматические мысли остаются, а посторонние мысли исчезают автоматически. Это означает, что я начал различать их по качеству? Или это просто совпадение.

Кроме того, в этом состоянии я чувствую, что из глубины посторонних мыслей черные облака перетекают в "нашу" сторону.

Черные облака существуют плоско, как будто не на земле, а на поверхности стекла, и за этой поверхностью находится "обратная" сторона. Я чувствую, как часть черных облаков, поднимающаяся, как торнадо или облако дыма, из этой поверхности, перетекает в "наш" мир, особенно во "мну".

Из этой "обратной стороны" возникают и исчезают случайные мысли и представления. Или, возможно, сама эта "обратная сторона" составляет этот мир. Возможно, этот мир – лишь небольшая часть, вытекающая из этой "обратной стороны". И, возможно, только соединившись с этой "обратной стороной", можно познать "настоящий этот мир"? Сейчас у меня такое ощущение.

Это не тот случай, когда с помощью магии насильно открывают дверь, а скорее, это то, что проявляется в спокойном сознании. Может показаться мистическим, но это совершенно обычное, обыденное состояние, однако это изменение, осознаваемое в сознании, наполненном энергией и тишиной.

Нет никакой особой причины для этого, и в основном я просто делаю записи для себя.

Продолжение предыдущего сообщения. Когда черная субстанция, находящаяся за пределами сознания, начинает перетекать на его поверхность, со временем она распространяется по всему телу, и концентрация этой черной субстанции увеличивается. Тогда я чувствую давление, как будто мое тело расширяется изнутри наружу, но, поскольку мое тело или мои микрочастицы имеют определенные границы, оно не может больше увеличиваться, и я чувствую давление во всем теле.

Когда это давление превышает определенный уровень, появляется небольшое ощущение дискомфорта, но это не такая сильная боль, как можно было бы предположить, это просто ощущение дискомфорта из-за сильного давления, и, скорее, это просто ощущение давления и стеснения, чем реальная боль.

Я думаю, что это давление, вероятно, является энергией. Раньше, когда это проявлялось на "этой стороне", оно появлялось в виде посторонних мыслей или концепций, но теперь сама эта энергия течет с "той стороны" на "эту сторону". Возможно, некоторые люди называют это "порталом в другие измерения", но я не уверен, является ли это так. Можно также предположить, что энергия из более высоких измерений течет в более низкие измерения, но я пока не знаю, правильно ли это.

Я воспринимаю это как "давление" или "черноту", но, если читать книги, то, кажется, это описывается как "опыт света" с энергетической точки зрения.

"Опыт света" связан с энергией, то есть со звуковой стороной. Его проявления разнообразны, включая эмоции и видения света. Например, чистое проявление мандалы защитного божества является опытом света. "Учение Дзогчен (автор: Намкай Норбу)".

Кроме того, эти переживания - всего лишь переживания, и важно оставаться в состоянии осознания (самадхи). Говорят, что в практике медитации существует бесконечное множество видов переживаний, но они все одинаковы в том, что важно оставаться в состоянии осознания. Я это понимаю.

Если вы находитесь в состоянии блаженства или пустоты, но при этом не сохраняете осознанность (самадхи), это похоже на то, как будто вы заснули во время переживания. (Пропущено). Переживание блаженства и переживание пустоты - это совершенно разные вещи. Но их первоначальная природа - одна. (Пропущено). Пробутое знание - это единственное, что находится за пределами ума. Недвойственное состояние, которое является основой для всех бесконечных проявлений, - это это пробуждение. "Учение Дзогчен (автор: Намкай Норбу)".

Согласно этой книге, в недвойственном состоянии возникают следующие три переживания:

・Недифференцированный опыт <соответствует "意">
・Опыт просветления (см. выше) <соответствует "口 (голос)">
・Опыт блаженства <соответствует "身">

Недифференцированный опыт означает состояние, когда мысли не возникают, а также состояние, когда мысли возникают, но не мешают. Этот опыт можно определить как состояние "пустоты" ума. Это явление, которое возникает естественным образом, когда ум расслаблен. "Учение Дзогчен (автор: Намкай Норбу)".

Опыт блаженства связан с физическим уровнем. Если долго заниматься практикой "тишины" ("止"), можно испытать ощущение, будто тела нет, или испытать огромное чувство радости, как будто вы находитесь в центре облака, парящего в пустоте. Это пример опыта блаженства. "Учение Дзогчен (автор: Намкай Норбу)".

Эти опыты – замечательные переживания, но они часто сопровождают состояние самадхи, и они не являются самим состоянием самадхи. Сущность самадхи – это единственное сознание, а все эти другие опыты, кроме единственного сознания, являются лишь сопутствующими состояниями самадхи. Важно осознание, и это осознание – это единственное сознание.

Это очень простая история, но, кажется, трудно ее объяснить. Само состояние тишины можно назвать опытом, и в этом состоянии присутствует состояние единственного осознания. Нельзя долго находиться в состоянии тишины без единственного осознания, иначе вы быстро выйдете из этого состояния. Поэтому состояние тишины – это своего рода символ, к которому люди стремятся, но для достижения состояния тишины необходима основа в виде единственного осознания. И именно эта часть, связанная с единственным осознанием, является сутью самадхи.

Это также, похоже, связано с основными способностями, которые проявляются, когда развивается самадхи: чердул, шардул и рандрул. По мере развития единственного осознания проявляются эти три способности (чердул, шардул, рандрул), и вместе с ними возникают три опыта (недифференцированный опыт, опыт просветления, опыт блаженства).

Не стоит слишком сильно акцентировать внимание на этой части, связанной с "опытом", но и не стоит ее игнорировать. Она просто есть, и ее можно принять такой, какая она есть. Главное – это единственное осознание в состоянии самадхи, и если вы это понимаете, то нет необходимости отказываться от этих опытов.

В некоторых школах классической йоги и веданты "опыт" может быть недооценен. Я лично считаю, что человек, который легко отказывается от поиска, потому что его гуру сказал: "Опыт не важен", не достигнет прогресса. Даже если гуру говорит: "Опыт не важен", это, вероятно, означает: "Состояние недвойственного сознания в самадхи очень важно", а не то, что необходимо отказаться от опыта. Опыт должен просто существовать таким, какой он есть. Однако ученики могут неправильно понять это, и слово "опыт не важен" может использоваться для унижения тех, кто имеет опыт. Иногда можно встретить такие глупые вещи. Только те, кто не поддаются такому унижению, кто рассматривает опыт как он есть, кто исследует, что такое опыт, кто продолжает исследовать взаимосвязь между опытом и недвойственным сознанием в самадхи, кто не принимает учение гуру слепо, а самостоятельно исследует его смысл, - только такие люди растут. К сожалению, даже среди тех, кто изучает классическую йогу и веданту, встречаются люди, попавшие в эту ловушку унижения. Независимо от этого, я думаю, что если оставаться в недвойственном сознании, то все предстанет перед нами как мир, существующий таким, какой он есть.

Опыт повышения энергии в теле и увеличения давления - это просто "опыт", но в некоторых школах классической йоги и веданты его можно легко отбросить, сказав: "Это неважно". Отбрасывание и отрицание этого - это только минус (хотя они могут утверждать, что не отрицают это), и я лично думаю, что достаточно просто наблюдать за этим опытом таким, какой он есть, и что в конечном итоге важно только недвойственное сознание. Многие, изучающие классическую йогу и веданту, говорят, что важно только недвойственное сознание, и это, казалось бы, правильно, но иногда возникает какое-то несоответствие. Конечно, это зависит от человека. Если не отказаться от этого несоответствия и не продолжать его исследовать, можно попасть в ловушку. Это одна из ловушек, в которые могут попасть те, кто изучает недвойственное сознание. Я думаю, что лучше сначала медитировать и позволить своему сознанию развиваться и меняться, а затем уже обращаться к книгам и проверять информацию.

Если меня спросят, что самое важное, я, конечно, отвечу, что осознание единства, как в Самадхи, имеет первостепенное значение. Однако, энергетический аспект также важен, потому что, если энергия высока, человек становится менее восприимчивым к негативному влиянию и становится более позитивным. Поэтому опыт просветления важен. Если нет спокойствия сознания, энергия не будет стабильной, поэтому важна беспристрастность. Если человек не может расслабиться, он тратит много энергии и легко устает, поэтому опыт покоя также одинаково важен. Таким образом, все это важно, и нельзя сказать, что одного элемента достаточно для достижения совершенства. И основой всего этого является осознание единства, как в Самадхи.

■Три тайны эзотерической школы Сингон

Я не занимался практикой эзотерической школы Сингон, но вышеизложенное похоже на три тайны этой школы, и это интересно.

Тайны тела: выполнение мудр, тело.
Тайны речи: произнесение мантр, слова.
Тайны ума: созерцание Будды, ум.
→ Достижение этих трех тайн позволяет достичь единства с объектом поклонения, что называется "три тайны".

Возможно, смысл был немного искажен при передаче, или, возможно, на поверхности это имеет такое значение, но на самом деле это означает то же самое. В любом случае, я сделаю пометку.

По словам учителя Хонсана Хиро, занимающегося йогой, черный цвет соответствует нижнему астральному уровню.

Когда исчезают посторонние мысли и наступает состояние глубокой концентрации, астральное тело выглядит черным. ("Йога в эзотерической традиции", автор: Хонсан Хиро).

Это кажется верным. Недавнее состояние тишины, вероятно, соответствует нижнему астральному уровню. Примерно полгода назад я начал часто ощущать, как будто меня окутывают угольные облака во время медитации, и в последнее время, когда мне стало легче достигать состояния концентрации и тишины, я стал довольно легко осознавать эти темные облака за пределами моего сознания.

Похоже, что это пространство за пределами сознания является астральным миром. И внутри этого астрального мира черный цвет означает нижний уровень. Верхний астральный слой, по-видимому, имеет бледно-лиловый оттенок, но я еще не достиг этого уровня. А когда вы переходите через астрал и достигаете каузальной (космической) сферы, он становится светящимся.

Если продолжать углублять концентрацию на этом черном астральном теле, оно начинает светиться. ("Йога в эзотерической традиции", автор: Хонсан Хиро).

Термин "астрал" имеет немного разные определения в разных школах, например, в теософии существуют несколько отличные определения, но, судя по всему, астральное тело в учении Хонсана Хиро относится к личной духовной сфере. Утверждается, что на стадии астрала становятся известны личные кармические связи, и даже если проявляются сверхъестественные способности, они остаются ограниченными личностью.

Хонсан Хиро говорит о том, чтобы перейти от астрального уровня к каузальному (космическому), поскольку этот уровень выходит за рамки личности. Судя по словам Хонсана Хиро, нижний астральный слой состоит в основном из ощущений, мыслей и эмоций. Поскольку это не самый высокий уровень, лучше всего не слишком беспокоиться об этом и продолжать углублять концентрацию, чтобы выйти за пределы стадии астрального тела.

Я понимаю, что когда во время медитации появляется черный цвет, это означает начало преодоления этих нижних астральных ощущений, мыслей и эмоций. Согласно той же книге, предыдущая стадия называется "дымчатой".

1. На уровне муладхара-чакры астральное тело имеет дымчатый оттенок.
2. На уровне аджна-чакры оно черное.
3. На уровне сахасрара-чакры оно светится.
("Йога в эзотерической традиции", автор: Хонсан Хиро).

Согласно той же книге, это напрямую соответствует степени концентрации.

1. Муладхара-чакра. Серый цвет. Поверхностная концентрация.
2. Аджна-чакра. Черный цвет. Глубокая концентрация. Состояние, когда исчезают посторонние мысли.
3. Сахасрара-чакра. Светится.

В этой книге также говорится, что черный цвет связан с глубокой концентрацией, но при этом есть и такие утверждения:

"Когда я вижу аджна, и он кажется черным, или фиолетово-черным цветом, похожим на цвет лаванды, это обычно означает, что он работает в астральной сфере". ("Мистический йога", автор Боно Яма).

Согласно книге "Пробуждение чакр и освобождение" (автор Боно Яма), когда аджна находится в нижних слоях астрала, человек еще не может полностью контролировать свои эмоции и мысли. Действительно, хотя количество посторонних мыслей значительно уменьшилось по сравнению с прошлым, все же иногда возникают некоторые травмы, которые могут проявляться в течение нескольких секунд, вращаясь в голове.

Тем не менее, если аджна показывает черный цвет, это означает, что он начинает работать, поэтому нет необходимости быть слишком пессимистичным.

В каждой философской школе часто используется термин "недуальность". Однако, лично я не осознавал, что мой собственный опыт является опытом недвойственности, пока у меня не появилось четкое определение для этого понятия.

Я думаю, что концепция недвойственности – это сложное понятие для понимания. Даже если кто-то находится в этом состоянии или медитирует в состоянии недвойственности, он бы не знал, что это состояние является недвойственностью, если ему не объяснили определение.

Без изучения я никогда бы сам не использовал слово "недуальность". Даже сейчас, просто услышав слово "недуальность", я думаю только о его значении и на самом деле не понимаю его. Однако, если кто-то объясняет, что сказанное о недвойственном осознании означает вот это, тогда я понимаю: "Ага, они говорят об одном и том же, что и мой опыт". Вот тогда я наконец понимаю. Поэтому, даже если вы слышите слово "недуальность" и думаете: "Я не знаю, что оно значит", то это, вероятно, нормально. Даже для того, кто регулярно испытывает недвойственное осознание, может показаться: "Это ли называется недвойственностью?". Лично я думаю, что недвойственность настолько сложно понять, что даже те, кто находится в состоянии недвойственности, могут полностью не понимать, что такое недвойственность. Поэтому нам следует быть более осторожными с теми, кто утверждает, что знает о недвойственности, и судить, действительно ли они это понимают. В общем, нормально не знать, что такое недвойственное осознание.

Изначально я воспринимал это просто как состояние замедленной съемки во время практики Випассаны (наблюдения). Однако, изучая это, я понял, что существует лежащая в основе природа ума, которая делает это возможным, и что когда этот ум наблюдает, он становится недвойственным осознанием. Таким образом, мой опыт возник первым, а понимание недвойственного осознания – позже.

Действительно, поначалу мое недвойственное осознание было довольно слабым, и я не был уверен, является ли это действительно полным состоянием недвойственности. Когда замедленная съемка началась впервые, проявилось лишь немного недвойственного осознания, что было предварительной стадией того, что называется "чурдол". В этот момент было бы трудно понять, что это недвойственное осознание. Однако, на самом деле, это было началом недвойственного осознания.

По мере вхождения в состояние чурдол я постепенно начал понимать, что такое недвойственность. Стало ясно, что мое недвойственное осознание возникло довольно отчетливо благодаря предчувствию чурдола, и именно поэтому самадхи углубилась.

Поэтому, даже до Шардла, когда говорили о "нераздельном сознании", я не сразу понимал, что это такое. И сейчас, если бы я совсем ничего не изучал, я бы, вероятно, не понял, что это за понятие. "Нераздельное сознание" – это то, что трудно понять только по словам; человек, который имеет опыт в этой области, может понять объяснение и сказать: "Ах, вот о чем вы говорите".

Именно из-за этой сложности некоторые люди могут думать, что они знают "нераздельное сознание", просто изучив теорию, не имея никакого опыта. Поэтому, я думаю, стоит быть осторожным в отношении людей, которые утверждают, что знают "нераздельное сознание". Я сам это говорю. Я встречал много людей, которые заявляли о знании истины, но чаще всего они знали только теоретически. Возможно, среди них были и те, кто действительно знал, но я не мог убедиться в этом.

Я думаю, что понимание "нераздельного сознания" приходит только тогда, когда есть как изучение, так и опыт. И, вероятно, людей, которые живут с "нераздельным сознанием", но при этом плохо понимают, что это такое, может быть даже больше. Конечно, я не могу судить обо всех, но, насколько мне известно, чем более человек кажется живущим в соответствии с принципами "нераздельного сознания", тем реже он понимает, о чем идет речь. Люди, которые утверждают, что знают "нераздельное сознание", часто просто обладают теоретическими знаниями, и некоторые из них считают, что, если хорошо понять эти знания, можно достичь просветления и освобождения (мокша). Неясно, действительно ли такие люди знают "нераздельное сознание". Таковы реалии мира. Существует множество людей, называющих себя святыми и утверждающих, что знают "нераздельное сознание", но я часто не могу понять, являются ли они настоящими, поэтому перестал об этом беспокоиться.

Трудно определить по словам и поступкам, обладает ли кто-то "нераздельным сознанием", и, кроме того, довольно много людей утверждают, что живут в соответствии с принципами "нераздельного сознания"... Поэтому лучше не обращать на таких людей внимания и просто жить своей жизнью. Потому что часто встречаются люди, с которыми не хочется иметь дело, которые ведут себя неподобающим образом или бесконечно говорят, но никогда не переходят к сути, тратя ваше время.

Возможно, единственный способ – это продолжать учиться, читать книги и самостоятельно искать правильный путь. Путь духовного развития полон ловушек, и найти настоящего учителя довольно сложно. В любом случае, я думаю, что слишком сильно об этом беспокоиться не стоит.

... Понятие "единственного сознания" – это то, что трудно понять. Поэтому я думаю, что не стоит слишком усердно посещать семинары или заниматься учебой ради достижения этого состояния. В любом случае, пока не придет время, вы не поймете, поэтому, хотя изучение и необходимо, лучше не переусердствовать с ним, а сначала заняться медитацией или йогой – это более прямой путь. В любом случае, если вы сами изменитесь, то увидите определение и поймете: "Ах, вот что это такое". Поэтому я сказал, что учеба необходима, но я не говорил, что только учеба поможет, поэтому у меня есть ощущение, что можно ограничиться небольшим объемом знаний.

В конце концов, каждый может заниматься духовными практиками так, как ему нравится, и учиться тому, что он хочет.

Когда энергия увеличивается, я начал чувствовать вокруг тела что-то похожее на легкий статический разряд. В таком состоянии медитация стала немного менее стабильной, чем раньше.

Я попытался выяснить причину нестабильности и обнаружил, что левосторонняя и правосторонняя части тела находятся в дисбалансе. Конкретно, я почувствовал небольшое смещение вправо, поэтому я сознательно сосредоточился на области груди и немного сдвинул центр тяжести от правой стороны груди к центру, после чего мое сознание внезапно перешло в состояние тишины. Я думаю, что это основа для гармонизации энергии тела.

Кажется, что во время медитации все три элемента взаимосвязаны: повышение энергии влияет на стабильность других элементов.

• Уменьшение посторонних мыслей (недифференцированное сознание)
• Повышение энергии (свет)
• Состояние тишины (опыт блаженства)

Эти элементы требуют баланса, и в данном случае небольшое увеличение энергии привело к тому, что проявление посторонних мыслей стало более выраженным, а состояние тишины стало немного менее стабильным.

Конечно, все это поддерживается единым сознанием, поэтому поддержание этого единства является основой.

В то же время, когда энергия повышается, становится возможным наблюдать даже самые незначительные посторонние мысли, и из-за этого достижение состояния тишины может стать немного более сложной задачей. Однако это вопрос степени, а не резкого увеличения сложности. Если выразить это словами, может показаться, что происходят какие-то невероятные изменения, но на самом деле, небольшое увеличение энергии приводит к небольшой повышению чувствительности к посторонним мыслям, и из-за этого состояние тишины становится немного сложнее для достижения, чем раньше, и это не такая уж большая проблема.

Когда состояние тишины нестабильно или когда невозможно достичь его даже после нескольких глубоких вдохов, кажется полезным проверить эти три элемента, чтобы понять текущее состояние. Эти три элемента – это опыт, и знание о них само по себе не устраняет проблему, но, по крайней мере, понимание разницы между состоянием "до" и "после" необходимо для осознания своего состояния.

В данном случае причиной была небольшая диспропорция энергии вправо, поэтому сознательное перемещение центра тяжести немного внутрь позволило восстановить баланс этих трех элементов и достичь состояния тишины.

Во время медитации, когда достигается состояние пробуждения, можно испытать, как посторонние мысли разрушаются, причем эти мысли имеют длину от 1 до 5 символов. Затем, за этими мыслями обнаруживается черная туча, и можно наблюдать, как мысли появляются из "обратной стороны" этой тучи, или как черная субстанция перетекает из обратной стороны на эту сторону.

Я заметил, что это состояние несколько напоминает содержание техник "текчу" и "тугэл", описанных в тибетских текстах.

"Текчу" означает "разрывать" и направлено на пребывание в истинной природе ума, постоянно прерывая поток мыслей. "Тугэл" означает "преодолевать" и представляет собой практику, использующую видения, возникающие в результате "разрыва". Однако, по сути, это две стороны одной и той же практики. "Тибетское исцеление" (автор Тензин Вангьял).

Кажется, что "текчу" соответствует разрушению посторонних мыслей, а "тугэл" соответствует процессу осознания черной тучи и слияния с ней. Хотя "тугэл" только начался, направление понятно.

С помощью "текчу" практикующий интегрируется с элементом пустоты. Все явления возникают и исчезают, и практикующий не привязывается к ним и не отвергает их, а просто позволяет им быть. В этот момент нет "субъекта", который бы реагировал на происходящее. Просто пребывание в чистой пустоте. Это растворение себя в едином пробужденном сознании и становление самим живым пробужденным сознанием. "Тибетское исцеление" (автор Тензин Вангьял).

Это понятно. Пребывание в состоянии самадхи в едином сознании, позволяющее оставаться в чистом состоянии, и есть то, что называется "пустотой". Существует множество определений "пустоты", но это, кажется, довольно четкое объяснение.

В "тугэл" подчеркивается сияние света. Это практика света. (Пропуск). В "тугэл" энергия элементов интегрируется в истинную природу ума. (Пропуск). Пребывая в едином пробужденном сознании (то есть, это "текчу"), ощущается непрерывный поток света, поток явлений. (Пропуск). Позволение всему проявляться само по себе – это практика "тугэл". "Тибетское исцеление" (автор Тензин Вангьял).

Хотя я воспринимаю этот "свет" как "черную тучу", содержание кажется очень похожим. Однако, похоже, что эта чернота в конечном итоге станет сияющей, поэтому, возможно, не стоит слишком об этом беспокоиться. Хотя это и черное, это черная туча, которая светится, как обсидиан, пушистая туча, которая сверкает. Если это называется светом, то, конечно, можно почувствовать, что внутри нее заключен свет.

В состоянии самадхи, когда проявляется изначальное сознание (рикпа), лежит основа недвойственного осознания.
При этом, практикуя текчу, поддерживается осознанность пустоты, а в тугэле происходит взаимодействие с проявлением энергии.

Когда все это рассматривается таким образом, кажется, что последовательность событий после самадхи становится очень четкой и понятной.

Медитируя, сначала достигается состояние тишины.

Затем, после нескольких этапов углубления тишины, внезапно возникло ощущение, что между чакрой аджна в голове и чакрой анахата (сердечной чакрой) образовалась линия. Каждая чакра была представлена круглым белым пятном, и они были соединены белой линией.

В этот момент, внезапно, в области груди почувствовалось, как будто бутон белого цветка начал раскрывать свои лепестки. Вероятно, он еще не полностью раскрылся, и на уровне сознания это можно просто описать как углубление состояния тишины, но ощущение стабильности в состоянии тишины усилилось.

Это был не цветок лотоса, как часто говорят, а цветок, похожий на белую ромашку. Возможно, это связано с культурными особенностями. Обычно считается, что чакра анахата имеет 12 лепестков, и, возможно, у этого цветка было что-то вроде этого количества, хотя я не могу точно сказать. Он был в полураскрытом состоянии. Поэтому количество лепестков было плохо видно, так как цветок не был полностью раскрыт. Внешне он напоминал ромашку.

Осознанно, можно сказать, что ощущение спокойствия немного стабилизировалось, но пока разница не так велика.

После того, как кундалини начала проявляться и прошло состояние, когда аура была преимущественно связана с чакрой анахата, вероятно, это состояние отличается от того, когда аура является доминирующей, и от открытия чакр.

Небольшое изменение, которое произошло во время сегодняшней медитации, заключается в том, что даже в состоянии медитации с осознанным состоянием начали появляться цвета в визуальных образах, и их стало немного больше, чем раньше. Раньше цвета появлялись только тогда, когда сознание было нарушено и я находился в полусонном состоянии, а в состоянии медитации с осознанным состоянием обычно были черно-белые изображения.

Сейчас, даже в состоянии осознанности, поскольку сознание спокойное, это, возможно, перестало мешать визуальному опыту. Вероятно, раньше визуальные образы были заблокированы из-за того, что сознание не было таким спокойным, как сегодня. Это нужно еще наблюдать.

В синтоизме, в частности в школе Ямаи, о видениях говорится следующее:

① Мнимые образы - черно-белые изображения. Точность предсказаний - менее 30%.
② Фантазии - цветные изображения. Точность предсказаний - менее 50%.
③ Интуиция - полупрозрачные черно-белые изображения. Точность предсказаний - около 70%.
④ Видение.
⑤ Сверхъестественное зрение.

Таким образом, если классифицировать то, что я видел раньше, то, вероятно, это...

Раньше: состояние осознанной медитации "① бред", состояние полусознания, иногда "② галлюцинации".
Сегодня: состояние осознанной спокойствия, иногда "② галлюцинации".

Мне кажется, это похоже на какую-то классификацию, но я не уверен, правильно ли я вижу то, что вижу, и, похоже, я прочитал какие-то непонятные описания из старых документов, поэтому я не понимаю, правильно ли это, и мне нужно будет это выяснить позже.

Если мои ощущения верны, то "② галлюцинации" соответствуют анахате, как вы думаете?

После завершения медитации стабильность автоматического осознанного спокойствия в повседневной жизни повысилась. То, как посторонние мысли автоматически исчезают, кажется мне "предвестником Шардры".

В последнее время, основываясь на своем понимании, я осознал, что принцип "пустота есть форма" из "Сутры Сердца" может быть объяснен следующим образом.

Есть несколько ключевых элементов:

Самадхи основан на недуальном сознании и сопровождается состоянием покоя и тишины.
Сознание "пустоты" проявляется в "другой" области.
Из сознания "пустоты" возникают мысли и концепции, которые затем исчезают в "пустоте".
Знание веданты о том, что осознание объекта и концепции приводит к его проявлению (существованию).

Я думаю, что принцип "пустота есть форма" из "Сутры Сердца" описывает состояние, когда концепции и мысли возникают из области "пустоты" и затем возвращаются в эту же область. Это часть самадхи.

Когда недуальное сознание является основой, и тело, речь и ум, соответствующие трем печатям, находятся в гармонии, достигаются состояния тукка и туга, и тогда становится понятно, что "Сутра Сердца" является истиной.

В частности, в состоянии туга осознается, что фундаментальная энергия, которую можно назвать "пустотой", проявляется в форме "мысли", и эта "мысль" возвращается к фундаментальной энергии "пустоты". Если, используя знания веданты, понять, что эта "мысль" является тем, что делает реальность существующей, тогда можно понять, что это и есть принцип "пустота есть форма" из "Сутры Сердца".

Эти знания веданты, по-видимому, становятся более конкретными и понятными по мере продвижения в практике, но на моем текущем уровне я могу только ощутить в медитации, как энергия проявляется в виде мысли, а затем возвращается к энергии. Добавление знаний веданты к этому опыту медитации позволяет понять "Сутру Сердца".

В основе лежит недуальное сознание самадхи. Недуальное сознание начинается с "сознания покоя, свободного от мыслей", но по мере углубления самадхи, например, до состояния туга, оно превращается в "сознание покоя, в котором можно наблюдать мысли, не будучи ими отвлеченным". В этом состоянии, наблюдая мысли недуальным сознанием, становится понятно, что мысли возникают из области, которую можно назвать "пустотой", и что эти мысли возвращаются в эту же область.

Здесь я использую концептуальное понятие "пустота", но на самом деле мысли возникают не из пустоты, а из "чернильной, мутной, плоской туманности", как будто из нее надувается воздушный шарик. Поэтому я не уверен, соответствует ли это тому, что другие называют "пустотой", но, исходя из содержания, я предполагаю, что это "пустота". В книге Зокчена эта фундаментальная часть описывается не как "пустота", а просто как "фундаментальная энергия", и мне это кажется более подходящим. Однако, поскольку в Японии "Сутра Сердца" является более известной, я часто использую термин "пустота", чтобы это звучало более знакомо.

Это не воображаемые вещи, а то, что, вероятно, каждый может проверить с помощью медитации.

Это основано на едином сознании, поэтому само это единое сознание является чистым сознанием, а не мыслью, поэтому я не буду рассматривать вышеупомянутые знания веданты. Во время медитации находится единое сознание, поэтому для интерпретации знаний веданты используется сознание, поэтому это следует делать после окончания медитации. Вся информация, представленная здесь, касается опыта медитации и состояния единого сознания, которое является его предпосылкой, и если эти переживания медитации интерпретировать с помощью знаний веданты, то можно понять, как описано выше. Строго говоря, даже после окончания медитации продолжает действовать единое сознание, но для простоты объяснения я так говорю.

Кстати, слово "пустота" (ku) имеет два значения.

Пустота как состояние сознания. В тибетском буддизме состояние текчу является пустотой. Это состояние, когда сознание находится в состоянии бодрствования и при этом является чистым сознанием.
Пустота как первоначальная энергия. В тибетском буддизме, вероятно, это просто "первоначальная энергия". С точки зрения наблюдения за энергетическими проявлениями и их возвращением в энергию, это соответствует тугару в тибетском буддизме. Вероятно, это называют "пустотой" из-за исторических причин. Это может зависеть от школы. Возможно, более уместно говорить просто "первоначальная энергия". Если это выглядит как туманное облако, то можно сказать, что это "похоже на пустоту".

Это две стороны одной медали, но, вероятно, "пустота", о которой говорится в "Сутре сердца", имеет значение энергетической пустоты. Конечно, в качестве предпосылки также присутствует пустота как состояние сознания, поэтому ее можно интерпретировать как включающую и это, но, судя по самому слову, речь идет об энергетической пустоте.

Слово "пустота" имеет множество интерпретаций, и я также много раз переживал состояние медитации, когда казалось, что это "пустота", но сейчас, оглядываясь назад, я считаю, что состояние текчу - это именно пустота.

Я думаю, что таким образом тайна "пустота есть форма" в "Сутре сердца" стала понятной.

Однако это мое понимание, и оно может отличаться от официальной точки зрения различных школ.

Тем не менее, даже если просто прочитать объяснение, в нем могут быть знакомые вещи, поэтому, возможно, новизны не так много. Однако раньше это было что-то вроде "возможно, это так, но я не уверен, мне кажется, но...", что-то расплывчатое и непонятное. Но теперь, благодаря связи с опытом медитации, я чувствую, что это стало четко понятным.

Перед достижением состояния тишины, жизнь часто казалась скучной игрой, и иногда возникало чувство, что ее можно перезагрузить в любой момент.

Когда кундалини начала проявляться, ма nipура стала доминирующей, и я стала более позитивной, а затем, когда анахата стала доминирующей, я почувствовала прилив энергии. В этот момент я стала все чаще ощущать, что жизнь – это что-то неважное, незначительное. Я думаю, это было последним сопротивлением желаний.

До достижения состояния тишины, это последнее сопротивление желаний проявлялось в виде смутного чувства, что можно без проблем перезагрузить "игру жизни", а также в чувств "скуки" по отношению к этой игре, мысли "все кончено", "можно умереть, и это не будет проблемой", которые слабо, поверхностно и неявно постоянно присутствовали в глубине моего сознания.

Это было совершенно не похоже на негативные и тяжелые чувства, которые были до пробуждения кундалини. Это отражало ничтожность и скуку желаний, которые проявляются только после определенного уровня пробуждения, и это отсутствие привязанности к этому миру, чувство, что можно умереть в любой момент, и что, если жизнь – это игра, то эту скучную игру можно перезагрузить в любой момент.

Я часто задумывалась, как долго это будет продолжаться, и, возможно, именно поэтому я жива до сих пор. Я потеряла интерес к "игре жизни", и, если бы можно было просто умереть, то это было бы хорошо, но в глубине души у меня было еще одно, более глубокое желание – узнать корень этого чувства, и именно поэтому я продолжала "игру жизни".

И, благодаря тому, что я немного прикоснулась к состоянию тишины, я поняла, что такие чувства возникают только из-за того, что я еще не достигла состояния тишины, и что даже такие чувства являются одним из аспектов желаний.

Иногда просветленные люди, кажется, пробудившие кундалини, совершают самоубийства, и я задавалась вопросом, почему это происходит. У каждого из них, конечно, свои обстоятельства, и это не относится ко всем, но я подумала, что "самоубийство" может быть одним из последних сопротивлений желаний перед достижением состояния тишины. Это "ошибка" или "недоразумение", которое происходит только из-за того, что человек еще не достиг состояния тишины, и, в некотором смысле, это может быть "ад" или "опасное состояние".

Вероятно, когда человек достигает состояния тишины, он больше не поддается этим негативным и изощренным сопротивлениям желаний, и получает уверенность в том, что будет жить дальше в этом мире. Но, возможно, люди, которые пробудились лишь наполовину и еще не достигли состояния тишины, могут быть искушены этими "демонами" и думать "все равно", и совершать самоубийства.

Однако, когда, наконец, можно заглянуть в состояние тишины и наблюдать, как негативные, изощренные ловушки страстей становятся очевидными и автоматически возникают и исчезают, то можно увидеть и преодолеть их. Тогда уже не остается выбора, такого как самоубийство, и можно видеть этот мир и загробный мир как нечто единое, поэтому нет необходимости и не может быть самоубийства. Ведь загробный мир и этот мир – это одно и то же. Смерть не меняет ничего.

Немного раньше достижения состояния тишины привязанность к жизни значительно уменьшается, поэтому, в таком состоянии, еще не достигнув состояния тишины, могут возникать искушения от страстей или демонов, такие как "может быть, мне уже не нужно жить", и это может привести к тому, что, несмотря на то, что человек уже частично пробудился, он терпит неудачу в самый важный момент. Существуют такие ловушки. Поэтому, достигнув состояния тишины, человек может в определенной степени жить так, как он хочет, но до достижения состояния тишины, кажется опасным не иметь надежного учителя, к которому можно обратиться, и можно легко попасть в эти ловушки. Мне кажется, что среди тех, кого считают просветленными, и кто совершил самоубийство, многие занимались самообучением. Если человек не достигает состояния тишины и у него нет учителя, который может направить его, то, вероятно, он идет по неправильному пути. Я думаю, что каждый человек должен жить так, как он хочет, но эта ловушка очень изощренна, и если человек в нее попадает и терпит неудачу, ему приходится начинать жизнь заново, что очень жаль. Ну, есть и те, кто учится на своих ошибках и планирует следующую жизнь, чтобы не совершать ошибок. В жизни всякое бывает.

[Обновлено 30.12.2020] Изначально здесь было написано "Нирвана", но заменено на "состояние тишины".