Há muito tempo, ouvi rumores de que a palavra "国家" (kuni) faz parte de um antigo norito (invocação xintoísta) do santuário Shigahaisan na província de Fukuoka. Como eram apenas rumores, nunca pude confirmar, mas estava curioso sobre a forma de entoação.

国家:
Kimigayo wa
Chiyo ni yochiyo ni
Sazareishi no
Iwao to narite
Kokeno musmade

Essa melodia, obviamente, existe como o hino nacional, mas também deveria ter uma forma de entoação como um norito.

Estava curioso sobre essa forma de entoação do norito e pensando se conseguiria ouvi-la em algum lugar, e então a vi em um sonho.

Não era apenas a melodia, mas também um sacerdote, aparentemente, que estava usando um quimono e a entoava corretamente, então parecia ser a forma correta.

Como era um sonho, não sei se é a forma real, mas, de acordo com isso, a forma básica é em tom único, cantando uma sílaba por vez. Apenas a parte final é um pouco prolongada.

Especificamente, desde o início, até a parte listada abaixo, cada sílaba é separada e pronunciada claramente, uma por vez, em um tom de tenor ligeiramente alto para homens. Todas as sílabas são em um único tom. Apenas a parte final é prolongada.

muーーー (3 sílabas)
suーーー (3 sílabas)
maーーー (3 sílabas)
deーーーー (4 sílabas)

O volume é o mesmo desde o início, até o segundo tom da última "de". Mantém o mesmo volume desde o início e apenas diminui o volume nos dois últimos tons da última "de". "de (volume normal) → de (volume normal) → de (2/3 do volume) → de (1/3 do volume), fim.

No hino nacional, cada linha é separada, mas aqui não há separação.

É como:
Kimigayo wa chiyo ni yochiyo ni sazareishi no iwao to narite kokeno muーーーsuーーーmaーーーdeーーーー

Para ser mais claro:
ki・mi・ga (・ぁぁ)・yo (・ぉぉ)・wa・chi・yo・ni (・ぃ)・ya・chi・yo・ni (・ぃ)・sa・za・re・i・shi・no・i・wa・o・to・na・ri・te・ko・ke・no・muーーーsuーーーmaーーーdeーーーー

Além disso, a altura de cada nota é ligeiramente aumentada apenas na vogal. A consoante de cada sílaba é a mesma, apenas a vogal é aumentada.

kiぃ↑・miぃ↑・gaぁ↑ (・ぁぁ↑)・yoぉ↑ (・ぉぉ↑)・waぁ↑・chiぃ↑・yoぉ↑・niぃ↑ (・ぃ↑)・yaぁ↑・chiぃ↑・yoぉ↑・niぃ↑ (・ぃ↑)・saぁ↑・zaぁ↑・れぇ↑・iぃ↑・しぃ↑・のぉ↑・iぃ↑・わぁ↑・おぉ↑・とぉ↑・なぁ↑・りぃ↑・てぇ↑・こぉ↑・けぇ↑・のぉ↑・muː↑→suː↑→maː↑→deː↑→→→

É mais ou menos assim. Não é para aumentar muito, apenas um pouco. Provavelmente, aumentará um pouco sozinho.

Combinando com o som de flauta que se ouve em santuários, fica mais parecido. Se você imaginar a flauta de um santuário no início, fica mais fácil de cantar.

...É um sonho, mas não é como um sonho que se lembra ao acordar. Em vez disso, quando estava deitado tentando dormir e minha consciência estava calma, imediatamente vi e ouvi, e não consegui dormir, então acordei e anotei. Portanto, é algo parecido com um sonho diurno.

2021/3/29: Adicionado "ぁぁ", "ぉぉ", "ぃ", "ぃ".

De manhã, desde o início da meditação até o momento em que terminou, fui abordado por uma voz que dizia "Você está iluminado" vinda do espaço da janela, a cerca de 2 a 3 metros de mim. Era claramente uma onda de pensamento direcionada a mim, e foi tão repentino que várias interrogações surgiram em minha mente. Não consegui ver a pessoa. O espaço falou comigo. Provavelmente, havia alguma entidade consciente ali.

Não houve grandes mudanças nesses últimos dias, e basicamente eu estava meditando em um estado de quietude, sem ir além disso.

Eu estava pensando: "O que será que é...?" e não estava muito convencido. Talvez, a iluminação seja algo assim... pensei por um momento, mas não me convenceu.

Para mim, a iluminação é quando se torna um com a "consciência cósmica", não apenas eliminando a distinção entre si e os outros, mas também compreendendo os pensamentos de outras pessoas e a consciência coletiva de grupos e etnias, e, além disso, sendo capaz de viajar conscientemente através do tempo e do espaço para ver o passado e o futuro. Apenas quando se atinge esse estado é que se pode dizer que se está iluminado.

Mesmo a consciência cósmica começa com momentos momentâneos, que poderíamos chamar de "vislumbres", e isso ainda não é iluminação; apenas quando se está conscientemente conectado à consciência cósmica e se pode viajar através do tempo de forma consciente é que se pode dizer que se atingiu um estado de iluminação.

Portanto, mesmo que uma entidade consciente no espaço diga "Você está iluminado", não posso simplesmente acreditar nisso.

Depois de alguns dias, agora que organizei meus sentimentos, provavelmente fui testado para ver como reagiria quando me dissessem "Você está iluminado". Essa é a explicação que mais faz sentido para mim.

Mesmo que eu tenha sido testado, deve haver uma intenção por trás disso, mas ainda não sei qual. Pode ser apenas um espírito protetor verificando meu progresso, ou pode haver um significado mais profundo. No entanto, não adianta se preocupar com isso. Acho que tudo foi testado, desde como meu coração reage, incluindo a forma como imagino as coisas, e que tudo é visto. Se for assim, não adianta fingir.

Decidi que provavelmente fui testado, mas na verdade pode ser diferente. No entanto, isso também não importa.

Com base no livro "O Despertar do Corpo de Luz", acredito que atualmente esteja no oitavo nível ou em uma fase anterior (entre o sétimo e o oitavo nível).

Desde o final do ano passado, quando comecei a experimentar a visão em câmera lenta, característica da meditação Vipassana, tenho sentido os prenúncios do oitavo nível. Antes disso, estava no sétimo nível, que era uma fase em que as distrações diminuíam e eu vivia no "agora", com uma predominância do chakra Anahata.

De forma resumida, seria o seguinte:

・Sétimo nível: Predomínio do Anahata
・Oitavo nível: Predomínio do Ajna

A grande mudança no oitavo nível é começar a seguir o próprio espírito, que está profundamente dentro de si. Até o sétimo nível, ainda havia uma sensação de "eu". No oitavo nível, gradualmente se torna cada vez mais claro que "eu" é uma ilusão.

Até o sétimo nível, eu sabia, como um "conhecimento", que não existe um "eu" real, e isso também era sentido, fazia sentido e eu acreditava que era correto. No entanto, ao comparar a sensação de "eu" com a consciência cósmica, a sensação de "eu" ainda era mais forte. A proporção entre a consciência de "eu" e a consciência cósmica era de 8 para 2 ou 7 para 3.

No oitavo nível, com uma profunda sensação, eu realmente percebo que não existe um "eu" real. Isso não é como se eu estivesse desaparecendo, mas sim que a consciência cósmica está gradualmente se manifestando. A proporção entre a consciência de "eu" e a consciência cósmica pode estar se aproximando de 6 para 4 ou 5 para 5. Não basta apenas desaparecer; há uma fusão com a consciência cósmica. Podemos dizer que a fusão com a consciência cósmica é o mesmo que se conectar com o próprio espírito interior. Embora pareçam coisas diferentes quando expressas em palavras, são apenas diferentes formas de expressar o mesmo fenômeno, e são a mesma coisa.

No sétimo nível, havia uma certa luta entre a consciência da luz e a consciência comum. Embora a consciência da existência da luz se tornasse mais profunda, ainda era possível retornar à consciência de "eu" como uma pessoa comum, e eu estava oscilando entre essas consciências, em um estado semelhante à mania e à depressão, alternando entre a sensação da luz e a consciência comum.

Essa angústia praticamente desaparece no oitavo nível, e eu basicamente existo na consciência da luz.

Quando li este livro pela primeira vez, não entendi muito bem a diferença entre o sétimo e o oitavo nível, mas agora percebo que há uma diferença bastante clara entre esses níveis.

Não estava muito consciente dos níveis anteriores, mas, ao reler agora, parece algo como o seguinte:

・Nível 1: Despertar da Kundalini.
・Nível 2: Estabilização da Kundalini.
・Nível 3: Ativação do Muladhara Chakra. Sensibilidade ao "cheiro". Ativação da sexualidade.
・Nível 4: Início do aspecto espiritual.
・Nível 5: Ativação do Swadhisthana Chakra.
・Nível 6: Ativação do Manipura Chakra.
・Nível 7: Ativação do Anahata Chakra.
・Nível 8: Ativação do Ajna Chakra.

No entanto, nem sempre está relacionado com a Kundalini ou os chakras, e parece que, até o nível 5 ou 6, várias coisas estão misturadas. Isso sugere que, ao criar uma hierarquia de aspectos espirituais, nem sempre se usa os chakras como referência.

O Nível 9 é a fase em que se começa a manifestar a "santidade", e pode-se dizer que o chamado "iluminação" é algo que ocorre no Nível 9 ou superior.

Na meditação matinal, fui inspirado por uma força invisível e aprendi algo. Parece que o mindfulness é, na verdade, pratayahara (controle da mente), e não dharana (concentração). Que coisa... Parece que eu estava praticando mindfulness de forma equivocada. De fato, as práticas de mindfulness para iniciantes envolvem o que é pratayahara.

No mindfulness, a pessoa geralmente não atinge nem mesmo dharana (concentração), mas sim pratayahara (controle da mente). Pratayahara é a etapa em que se tenta escapar das amarras dos órgãos dos sentidos, afastar-se dos pensamentos intrusivos e separar a mente dos pensamentos. Portanto, é verdade que, se chamarmos pratayahara de "observação", pode soar como algo mais. Com pratayahara, não se entra em um estado de "flow", mas apenas se afasta temporariamente dos pensamentos intrusivos. O mindfulness é uma nova corrente, então as explicações podem ser confusas, mas, se lermos alguns textos, parece que alguns autores descrevem pratayahara como "observação", o que faz sentido.

5. Pratayahara: vamos eliminar os pensamentos intrusivos! Observe!
6. Dharana: vamos concentrar! Felicidade através da concentração! Estado de "flow"!

Acredito que, nos Yoga Sutras, pratayahara não é muito chamado de "observação", mas, de fato, como explicação, usar a palavra "observação" pode ser mais fácil de entender. Quando praticamos meditação clássica de yoga e ouvimos a palavra "observação", podemos confundir com diana ou samadhi, mas se for sobre pratayahara, tudo fica mais claro.

Essa compreensão também se aplica à meditação Vipassana, que está em alta ultimamente. Eu sempre pensei que a meditação Vipassana de Goenka, que é chamada de "observação", era sobre diana ou samadhi, mas, se for sobre pratayahara, tudo se encaixa. Isso significa que, por muito tempo, eu também estive praticando Vipassana de forma equivocada... Que coisa.

O fato de que o mindfulness e a meditação de Goenka são relativamente desprovidos de elementos religiosos e são mais facilmente aceitos pelo público em geral, provavelmente se deve ao fato de que eles incorporam a prática de "observação" como uma técnica de meditação para se afastar dos pensamentos intrusivos, que é o que se faz em pratayahara.

Embora haja uma grande diferença entre se afastar dos pensamentos intrusivos com pratayahara e entrar em um estado de observação com samadhi, ambos podem ser descritos como "observação" em palavras. Fui enganado por isso...

Se for esse o caso, no futuro, quando pessoas que praticam mindfulness ou o método de Goenka disserem "meditação de observação", talvez estejam se referindo a "pratyahara". Essa é uma mudança de perspectiva que posso adotar. O contexto pode ser diferente para cada pessoa, mas esse contexto não existia em mim. Eu estava pensando que eles estavam falando sobre estados elevados de samadhi, mas... imaginei que a meditação de observação fosse algo diferente, e era pratyahara.

Se tivessem dito isso desde o início, eu não teria me preocupado. É realmente um lugar cheio de armadilhas o mundo da meditação. Aquelas práticas que usam o nome de "meditação de observação" e mencionam Buda, mas na verdade são pratyahara, do ponto de vista dos Yoga Sutras.

Havia algumas explicações de mindfulness que pareciam falar sobre samadhi, então eu estava confuso, mas ao analisar cuidadosamente os métodos e as explicações, percebi que eles estavam falando sobre pratyahara, e usando a palavra "observação" para descrevê-lo. Aqueles que promovem essas práticas podem querer dizer algo impressionante, então talvez falem sobre samadhi, mas, na prática, parece ser pratyahara, e, no máximo, dharana (concentração) para entrar em um estado de êxtase.

Isso é muito evidente no método de Goenka, pois eles falam sobre samadhi e iluminação, o que pode soar como se fosse algo assim. No entanto, se você prestar atenção apenas nos métodos que estão sendo praticados, verá que eles envolvem a observação da respiração e a observação das sensações (os cinco sentidos), então, de fato, faz mais sentido associá-los a pratyahara. No método de Goenka, a observação da respiração, que é chamada de "meditação de anapana", era descrita como "meditação de concentração", então eu pensava que era dharana (concentração). No entanto, se tudo o que é feito na meditação Vipassana de Goenka, incluindo a meditação de anapana, for considerado pratyahara, a sensação de estranheza praticamente desaparece.

As técnicas de meditação que extraem os métodos sem se prender à religião têm em comum o fato de que o pratyahara é o foco principal. Eu estava enganado o tempo todo.

Com essa compreensão, muitas dúvidas se dissipam. Sinto que entendi a razão fundamental da estranheza que eu sentia em relação aos diferentes ramos da meditação Vipassana, especialmente aqueles que se concentram na observação.

■ Uma vez que você entende que é pratyahara, não há necessidade de apontar isso.

Talvez aqueles que perceberam essas coisas no passado tenham apontado isso abertamente no método de Goenka. Essa é apenas uma hipótese.

As pessoas que praticam o método Goenka parecem acreditar que é uma meditação para alcançar a iluminação, então, se eu apontasse para elas que o que estão fazendo é pratītya-saṃskāra, elas não ficariam felizes e, naturalmente, teriam seus orgulhos feridos e ficariam irritadas.

Essas pessoas, que ainda têm orgulho e ficam irritadas, são o tipo de pessoas que estão ensinando em organizações desse nível, mas, mesmo assim, acho que é mais do que suficiente para um curso de negócios voltado para o público em geral. Nesta época, a meditação está sendo desvalorizada, então, mesmo que seja pratītya-saṃskāra, acho que é útil.

No entanto, essas pessoas acreditam que estão praticando a meditação de Buda para alcançar a iluminação.

Isso é uma espécie de tragédia ou comédia... Eles estão fazendo pratītya-saṃskāra, que é um passo em direção à iluminação, então não estão necessariamente errados, mas o engraçado é que eles pensam que, simplesmente fazendo isso, podem alcançar a iluminação. Para quem entende, é como uma piada que você pode rir, e não é uma tragédia porque não é inútil, mas, como as pessoas que estão praticando ainda são um monte de orgulho, elas ficam muito sérias e se sentem como se estivessem em uma comédia até que entendam, e qualquer crítica de outras pessoas fere seu orgulho, então elas ficam irritadas e rejeitam.

É por isso que pessoas que praticam o método Goenka, que é um curso de meditação voltado para o público em geral, iniciado por empresários e que se diz não ser religioso, podem ser odiadas por pessoas que praticam yoga. Talvez seja porque, ao expor sua verdadeira natureza, seu orgulho desaparece, então elas reagem negativamente.

Eu estava me perguntando por que as pessoas que praticam o método Goenka têm um ponto de ebulição de raiva tão baixo e são tão propensas a ficar irritadas. Até agora, eu pensei que talvez houvesse um problema com o método de meditação, mas o método de meditação em si não é tão diferente de outros, e parece que o problema não é tanto o método em si, mas sim a postura e a forma de pensar das pessoas envolvidas, e que o próprio Goenka era uma pessoa que se irritava facilmente, então, provavelmente, essa é uma cultura que se desenvolveu historicamente dentro da organização. Nesse caso, eu não quero me envolver com organizações que são propensas a irritação.

Embora deva haver pessoas que alcancem um nível mais avançado, a figura carismática de Goenka já faleceu, então é improvável que a natureza da organização mude. Nesse caso, acho que é melhor não fazer coisas desnecessárias como apontar isso.

Para as pessoas que precisam praticar pratītya-saṃskāra, ainda haverá muito orgulho e ego, então é natural que tanto os organizadores quanto os participantes sejam, em grande parte, cheios de ego.

Não há necessidade de negar isso, pois isso é apenas um estágio, e basta ultrapassar esse estágio.

Neste mundo, há uma falta de meditação, portanto, não há problema se houver organizações que buscam a iluminação através de pratayahara. Pelo contrário, seria bom se houvesse mais organizações desse tipo.

Mesmo que o método Goenka se torne facilmente irritável porque não aceita abertamente as críticas de outras pessoas e se apega às suas próprias ideias, isso é natural se for operado por pessoas que precisam de pratayahara.

Eu não conseguia entender por que havia tantas pessoas com muito orgulho e ego, que se tornavam facilmente irritáveis, e por que tantas pessoas se perdiam e ficavam mentalmente confusas ao praticar o método Goenka, e por que isso era ignorado.

No entanto, se os operadores e instrutores do método Goenka também estão no nível de pratayahara, então é natural que eles não possam ajudar as pessoas que estão sofrendo de confusão mental e só podem observar passivamente.

Se os operadores do método Goenka também estão no nível de pratayahara, e a maioria dos participantes também está no nível de pratayahara ou em estágios anteriores, então o que é ensinado é pratayahara, e é natural que eles não possam ajudar as pessoas que ficaram confusas.

No método Goenka, a meditação Anapana, que é a concentração na respiração nasal, é classificada como uma meditação Samatha (meditação de concentração) como preparação para a meditação Vipassana (meditação de observação), mas isso na verdade é diferente.

■ Explicação do método Goenka
・Meditação Anapana: Meditação de concentração como preparação para entrar na meditação Vipassana (meditação de observação). Provavelmente, isso corresponde à Dharana (concentração) no Yoga Sutra.
・Meditação Vipassana: Observação da pele. Meditação de observação. Meditação que leva à iluminação. Corresponde à Dhyana (meditação) do Yoga Sutra ao Samadhi (estado de absorção).

■ A realidade do método Goenka
・Meditação Anapana: Meditação de concentração para fortalecer a concentração como preparação para pratayahara.
・Meditação Vipassana: Prática de pratayahara.

Portanto, há uma discrepância entre a explicação e o que realmente está sendo feito... Quão conscientes as pessoas estão disso varia de pessoa para pessoa.

...Comecei a pensar que essa é uma maneira mais honesta de ver as coisas. Se eu soubesse tudo isso de antemão, não faria comentários desnecessários como "isso é pratayahara" para as pessoas, e também não revelaria desnecessariamente que estou praticando yoga no método Goenka.

Provavelmente, desde tempos antigos, sempre houve pessoas que fizeram observações semelhantes, e parece que, assim como em guerras que duram muitas gerações, a razão pela qual elas continuam pode ser esquecida, da mesma forma, a tendência de irritabilidade do estilo Goenka pode ter sido transmitida por muitas gerações, e a razão pela qual essa irritabilidade ocorre pode ter sido esquecida.

No entanto, ao formular essas hipóteses, a razão pela qual o estilo Goenka é irritante parece fazer sentido. Essa hipótese me parece plausível.

Isso não significa que o estilo Goenka seja de baixa qualidade. Significa apenas que a explicação é um pouco exagerada e pode ser considerada uma forma de autopromoção.

▪️ A meditação de concentração não é considerada meditação no Yoga Sutra.

A chamada meditação de concentração ainda não é uma meditação completa.

■ Os oito membros do Yoga Sutra
1. Yama (Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacharya (abstinência), Aparigraha)
2. Niyama (Saucha, Santosha, Tapas, Svadhyaya, Ishvara Pranidhana)
3. Asana
4. Pranayama
5. Pratyahara
6. Dharana → Concentração
7. Dhyana → Meditação
8. Samadhi → Estado de absorção

A meditação que envolve a concentração é, no Yoga Sutra, Dharana, e não Dhyana.
Na maioria dos casos, as pessoas podem pensar que estão meditando, mas, no Yoga Sutra, isso é Dharana (concentração).

Existe uma distinção bastante clara entre Dharana, Dhyana e Samadhi, mas no início, é difícil perceber essa diferença.

De forma bem simplificada, a classificação é a seguinte:

1 & 2. Yama e Niyama: Valorize a moralidade!
3. Asana: Mova o corpo!
4. Pranayama: Controle a respiração!
5. Pratyahara: Elimine os pensamentos intrusivos!
6. Dharana → Concentre-se! Prazer através da concentração! Zona!
7. Dhyana (Meditação) → Você está ficando mais calmo!
8. Samadhi (Estado de absorção) → Estado de silêncio!

É melhor pensar que a maioria das coisas a seguir são, fundamentalmente, Dharana (concentração).
- Meditação da respiração
- Meditação de observação da pele
- Meditação caminhando
- Meditação de concentração na testa
- Mindfulness (meditação de observação da respiração)

Claro, mesmo usando a mesma técnica, é possível alcançar os estados de Dhyana (meditação) e Samadhi (estado de absorção), mas, enquanto você não consegue distinguir as diferenças, é melhor pensar que isso é simplesmente "concentração (Dharana)".

Atualmente, no mundo, fala-se muito sobre "meditação de observação", mas isso é apenas uma questão de nome. É verdade que os praticantes avançados podem realmente fazer isso, mas para os iniciantes, tudo é "meditação de concentração".
Para os iniciantes, sem exceção, é sempre "meditação de concentração". Aqueles que praticaram em vidas passadas podem, talvez, entrar diretamente em um estado de "meditação de observação" ou "dhyana" ou "samadhi", mas para os iniciantes, é sempre "meditação de concentração", sem exceção.
Não importa o que se diga sobre a "meditação de observação" no mundo, não há exceção.
... Pode haver pessoas que se sintam ofendidas com isso, mas para os iniciantes, é sempre "dharana" (concentração). E não há margem para dúvidas.

Portanto, existem muitos tipos de meditação, e a forma como é expressa ou descrita pode ser "observação", mas mesmo que seja descrita como "observação", o que se está fazendo é "meditação de concentração".

Existem algumas escolas que ensinam aos iniciantes instruções avançadas como "observe sem se esforçar", mas isso é irreal. Os iniciantes não podem fazer "dhyana" (meditação) ou "samadhi" (concentração profunda). Portanto, o que eles estão fazendo é apenas "meditação de concentração". Mesmo que pensem que estão fazendo "meditação de observação", os iniciantes estão, na verdade, fazendo "meditação de concentração".

Mesmo em "mindfulness", diz-se para "observar" a respiração, mas isso significa "concentrar" a consciência na respiração. A verdadeira observação não requer nenhum foco específico, mas sim a observação do movimento de todo o corpo. Isso só acontece quando se atinge um estado além de "dhyana" (meditação) e "samadhi" (concentração profunda), e nesse ponto, a pessoa não é mais uma iniciante. Os iniciantes só podem fazer "dhyana" (concentração). É isso. É melhor não se preocupar muito com a "observação" e simplesmente fazer "meditação de concentração" (dharana), pois isso é o caminho mais rápido.

Eu pessoalmente acho que é melhor experimentar profundamente o "dharana" (concentração) e avançar para a próxima etapa, pois não acho que a "observação" das etapas superiores possa existir sem o "dharana" (concentração).
Embora possa haver algumas pessoas que tenham muito pouca agitação interna e quase não precisem de "dharana" (concentração), isso não significa que o "dharana" (concentração) seja completamente desnecessário, mas sim que eles passam pelo "dharana" (concentração) mais rapidamente, sem pular essa etapa. A maioria das pessoas provavelmente está lutando contra conflitos e pensamentos intrusivos, então é comum começar com "pratyahara" e avançar para "dharana".

A prática de mindfulness, quando lida com descrições, é frequentemente referida como "observação", o que lhe confere uma aura de sofisticação. No entanto, a prática real envolve o que chamamos de "dharana" (concentração). Isso é o que chamamos de meditação. Embora as descrições possam mencionar "observação", isso é apenas para fins de explicação, e a essência é o "dharana" (concentração). Acredito que, para o público em geral, a distinção entre "observação" e "meditação" pode ser confusa, e pode haver um aspecto em que o termo "observação" é usado porque é mais atraente. Mesmo usando a palavra "observação", ao ouvir a descrição completa, parece que estão praticando a meditação de "dharana" (concentração). Acredito que as pessoas comuns simplesmente ouvem "hum hum" e ficam com uma sensação nebulosa de que entenderam, mas na verdade não entendem completamente.

É através do "dharana" (concentração) que se pode entrar em um estado de fluxo, experimentando uma forte alegria e aumentando a eficiência no trabalho. Se o objetivo é apenas usar o "dharana" (concentração) para entrar nesse estado, então é por causa disso que o mindfulness está em alta no mundo dos negócios. No entanto, isso é "dharana" (concentração), não "dhyana". Muitas pessoas ficam confusas ou interpretam mal devido às descrições que mencionam "observação". No entanto, o que está sendo praticado é "dharana" (concentração). O mindfulness não ensina nem lida com nada além disso. Acredito que algumas pessoas podem ter alcançado níveis mais altos, mas até mesmo essa experiência é discutida no mesmo contexto, o que torna ainda mais difícil entender o que é mindfulness. Basicamente, o mindfulness lida com o mundo do "dharana" (concentração), e se você está procurando algo além disso, o mindfulness pode ser insuficiente. Existem muitas pessoas que dizem que o mindfulness é maravilhoso porque o separa da religião e o transforma em uma simples técnica. É claro que isso é uma questão de liberdade individual, então cada um pode fazer o que quiser. Mesmo que você domine o nível de "dharana" (concentração) do mindfulness e entre nesse estado de fluxo, você pode viver uma vida rica e melhorar sua capacidade de raciocínio e eficiência no trabalho. Se esse é o seu objetivo, então você pode fazer o que quiser. Aqueles que buscam benefícios mundanos podem dizer que o mindfulness é para aqueles que buscam benefícios mundanos. Eu pessoalmente sinto que é insatisfatório e não é interessante, mas muitas pessoas estão satisfeitas apenas com essa técnica, e não entendo os sentimentos daqueles que estão satisfeitos com o mindfulness, mas não negarei sua satisfação, então cada um pode fazer o que quiser. Este é um mundo de liberdade, então cada um pode viver como quiser.

A prática da meditação "Dharana" (concentração) requer um período considerável. Nos meus primeiros 10 anos, entrar em estado de concentração era suficiente para despertar a alegria, e isso era prazeroso. No entanto, agora que avancei para a próxima etapa, não quero mais retornar a um mundo de repetições e conflitos como aqueles. No entanto, não considero que a etapa da "Dharana" tenha sido inútil; acredito que tenha sido benéfica e uma etapa necessária.

Para aqueles que estão começando a meditar agora, pode ser uma desvantagem. Antigamente, era possível simplesmente praticar a meditação de concentração, mas agora há muitas pessoas "espertas" que promovem técnicas de meditação e afirmam que "a essência da meditação é a observação", tornando difícil saber o que é essencial.

Provavelmente, é mais benéfico para o crescimento espiritual se concentrar no trabalho que você está fazendo atualmente, entrar em estado de concentração e experimentar a alegria, em vez de tentar métodos de meditação estranhos sem entender. Especialmente no início.

Basicamente, como a meditação começa com a concentração ("Dharana"), é importante ter isso em mente.

▪️Alegria do estado de concentração e os níveis da meditação.

Parece que leva tempo para atingir certos níveis na meditação.

■Etapa 1: 5 a 20 anos.
Ao se dedicar à meditação ou ao trabalho, você se torna um com o objeto e entra em estado de concentração.
Inicialmente, você pode entrar em estado de concentração uma vez por ano ou a cada poucos meses.
Há um forte aumento emocional, a alegria surge. É acompanhado de emoções intensas, como se as emoções estivessem fervendo.
Há uma concentração intensa no objeto. Não há muita sensação de observação, e você sente que está 100% concentrado. Quanto mais você se concentra, mais você entra em estado de concentração e mais intensa é a alegria.
Quando você não está em estado de concentração, sua mente é instável e você está preso em pensamentos aleatórios.
Pessoalmente, acredito que, nesta etapa, é mais rápido crescer se você se dedicar ao trabalho e entre em estado de concentração para sentir a alegria, em vez de meditar.

■Etapa 2: 3 a 5 anos?
É mais fácil entrar em estado de concentração. Você pode entrar em estado de concentração a cada semana ou a cada poucos dias.
À medida que é mais fácil entrar em estado de concentração, sua mente se torna mais estável, a intensidade da alegria diminui e a paz interior aumenta. Não é como se você se tornasse infeliz porque a alegria diminuiu; em vez disso, a paz interior aumenta. É uma etapa em que a intensa alegria é substituída por um prazer tranquilo e paz interior.
A concentração intensa ainda é necessária, mas não tanto quanto antes. À medida que a paz interior aumenta, a sensação de observação aumenta. É uma etapa em que a concentração e a observação começam a coexistir. Quando comparamos a concentração e a observação, a concentração é dominante.
Quando você não está em estado de concentração, sua mente ainda é instável.

■Etapa 3: 1 a alguns anos?
A concentração ainda é necessária, mas não é preciso se concentrar tão intensamente quanto antes.
Através da meditação, a mente se torna estável, e quando se atinge um certo nível, começam a ser ouvidos os sons de "nada", que são um sinal de purificação.
A mente começa a se estabilizar. Ainda é comum que a mente fique instável, mas a tendência de se distrair com pensamentos aleatórios diminui.
Nesta etapa, a intensa alegria, que poderia ser chamada de "zona", praticamente desaparece. Fim da "zona".

■Etapa 4: 1 a alguns anos?
É possível manter um estado de meditação na vida cotidiana, a acuidade visual melhora e a visão se torna mais nítida. O pensamento se torna mais claro e a tendência de se distrair com pensamentos aleatórios diminui consideravelmente.
Algumas pessoas chamam isso de "samadhi" ou "vipassana" (samadhi e vipassana podem parecer diferentes apenas pela descrição, mas na verdade são a mesma coisa).
A vida cotidiana se torna vívida, calma e agradável, como um filme.

...Estas etapas são baseadas em experiências pessoais. Algumas pessoas podem seguir caminhos diferentes. Como existem muitas pessoas diferentes, não nego isso, e se você sente que tem seu próprio caminho, você pode seguir como quiser.

Acredito que estas são etapas, e não eixos de oposição. Algumas pessoas podem interpretar estas etapas como eixos de oposição, e podem negar as etapas iniciais, dizendo "não basta apenas se concentrar", ou, inversamente, dizendo "é necessária uma concentração intensa, não a observação". Mas, para mim, as coisas importantes variam dependendo da etapa, então não acho que faz muito sentido considerar essas coisas como opostas. Não são conceitos que devem ser considerados como opostos, mas simplesmente, o estado da consciência é diferente em cada etapa.

Talvez a primeira etapa seja completamente desnecessária, mas mesmo que você pense assim, pode ser que você já tenha concluído essas etapas em uma vida passada, e que você esteja apenas esquecendo, e que você esteja dizendo que é desnecessário por causa disso. Talvez você tenha concluído isso em uma vida anterior, não em uma vida passada. Não acho que seja muito útil discutir se algo é necessário ou desnecessário. Você é quem melhor sabe o que é necessário para você, e você não precisa se preocupar muito com o "ruído" de outras pessoas, pois muitas vezes as palavras de outras pessoas só servem para te atrapalhar. Acho que você deve ouvir sua própria voz interior e fazer o que é mais importante para você. Ignorar seu estado atual e pular etapas não é uma boa ideia. Para outras pessoas, estas etapas são apenas uma referência, e você deve verificar suas próprias etapas.

Muitas pessoas provavelmente se referem ao primeiro estágio como "zona", mas parece que alguns atletas usam os termos "samadhi" ou "vipassana" para descrever o que chamamos de "zona". No entanto, fundamentalmente, "zona" se refere a um estado de intensa alegria presente no primeiro estágio.

Além disso, provavelmente o que os antigos samurais diziam também se refere aos estados de samadhi ou vipassana. As pessoas hoje em dia meditam pouco, mas os antigos samurais provavelmente meditavam, e não seria surpreendente que eles conhecessem esses estados. Para os atletas, também haverá uma grande diferença no desempenho entre aqueles que meditam e aqueles que não meditam. Uma das razões pelas quais os japoneses perderam a capacidade de vencer no mundo pode estar relacionada a isso. A meditação não existe para vencer competições, mas é bastante útil para melhorar o desempenho na vida. No final, pode ser que se abandone a competição e se alcance um estado de quietude, mas, mesmo assim, manter a mente calma e alcançar um estado de quietude, melhorar a agilidade mental e aumentar a percepção visual dinâmica são coisas que enriquecem a vida, independentemente da competição. Ao alcançar um estado de quietude, não há necessidade de comparar-se com os outros nem de competir. Atualmente, as pessoas praticam menos artes marciais do que no passado, mas, mesmo assim, ao alcançar um estado de quietude, as artes marciais desaparecem da consciência, e eu, que nunca estudei artes marciais nesta vida, posso facilmente entender que a consciência da vitória ou derrota na competição desapareceu.

▪️Existem platôs para pratyahara e darana.

Ao partir do princípio de que muitas meditações são pratyahara, muitas coisas se tornam claras.

5. Pratyahara (controle dos sentidos): Afastar-se de pensamentos aleatórios. É o estágio em que se tenta perceber e observar os pensamentos aleatórios. Vipassana para o público em geral.
6. Darana (concentração): Concentrar-se para entrar na zona e alcançar a felicidade.
7. Dhyana (meditação): A consciência se estabiliza e se alcança um estado de calma.
8. Samadhi (transe): Refinamento dos sentidos. Vipassana original. Um estado de observação que transcende os cinco sentidos.

Essa é a classificação.

É possível aplicar os diferentes métodos de meditação do mundo a essa classificação.

■Mindfulness
Sob o pretexto de observação, realiza-se pratyahara (controle dos sentidos) para se afastar dos conflitos. É um meio de relaxamento.
Algumas pessoas entram na zona de darana (concentração) e realizam o trabalho de forma eficiente com alegria.
É um meio de meditação para a busca de benefícios mundanos.

■Goenka e a Meditação Vipassana
Aqueles que a praticam acreditam que é a meditação de Buda, mas, na verdade, o que estão fazendo é Pratītyasamutpāda.
A meditação de Buda está no nível de Samādhi, e as explicações são baseadas no Budismo primitivo, então há algumas coisas que parecem Samādhi, mas, como método, é completamente Pratītyasamutpāda.
Primeiro, observa-se a respiração para se preparar para entrar em Pratītyasamutpāda. Em seguida, observa-se a pele do corpo para entrar totalmente em Pratītyasamutpāda.
A técnica de Goenka promove a meditação Vipassana de observação, e aqueles que a praticam acreditam que estão em um nível de meditação que vai além de Samādhi, então a cultura é de uma negação extremamente histérica de Dhyāna (concentração) e Samādhi.
Na verdade, a maioria das pessoas atinge o nível de Pratītyasamutpāda e não vai além disso.
O fato de que algumas pessoas que praticam a técnica de Goenka experimentam confusão mental, uma diminuição do ponto de ebulição da raiva, tornando-se mais propensas a explosões, ou uma expansão do orgulho, mostra que a maioria das pessoas que estão meditando está no nível de Pratītyasamutpāda.
Na verdade, Samādhi e Vipassana são a mesma coisa, mas esse nível de compreensão não é alcançado.

■Outras Meditações Vipassana
Com base no que li, parece que a meditação Vipassana do Myanmar captura a essência.
Além disso, parece que o Budismo Theravada também entende a essência.

Embora usem o mesmo rótulo de meditação Vipassana, existem técnicas como a de Goenka, que confundem Pratītyasamutpāda com Samādhi, e, por outro lado, existem escolas que entendem a essência e começam com o que é equivalente a Pratītyasamutpāda.
Provavelmente, apenas a técnica de Goenka está equivocada sobre a meditação Vipassana, e outras escolas estão claramente cientes de que estão começando com o que é equivalente a Pratītyasamutpāda e praticando a meditação Vipassana. É assim que me sinto. Portanto, eles não negam Dhyāna (concentração). Apenas a técnica de Goenka despreza a meditação de concentração (Samatha) e afirma que sua própria meditação Vipassana é a meditação que leva à iluminação, mas se alguém pensa que apenas eles são os melhores, então essa pessoa é um iniciante espiritual. Portanto, a maioria das pessoas que seguem a técnica de Goenka são iniciantes espirituais. Não estou dizendo que isso é ruim, porque este mundo precisa de mais meditação, e a meditação é importante, mesmo para iniciantes. No entanto, eu gostaria que eles estivessem cientes de que o que estão fazendo é Pratītyasamutpāda, e não estivessem confusos. Mesmo que estejam praticando algo equivalente a Pratītyasamutpāda, não é inútil, então não é uma tragédia. No entanto, é como uma comédia que eles pensam que estão em Samādhi, mas na verdade estão em Pratītyasamutpāda, e no final eles só podem rir disso. Bem, se eles gostam e estão felizes em fazer uma comédia, eles podem fazer o que quiserem, mas eu gostaria que eles parassem de envolver outras pessoas e depreciar a meditação de outras pessoas. A avaliação e a atitude das pessoas que praticam a técnica de Goenka em relação à meditação de outras pessoas são muito ruins. Talvez seja porque eles estão usando um novo método, em vez de receber orientação de pessoas que praticaram meditação por muitos anos, e isso é o que causou essa situação por falta de história. O Sr. Goenka afirmou que havia redescoberto e revivido a meditação antiga depois de milhares de anos, mas isso é ignorância. Na verdade, os métodos de meditação de Buda são transmitidos em vários ramos. Existem várias escolas de meditação com mais de mil anos de história e uma grande quantidade de conhecimento acumulado. As escolas também acumularam sabedoria para evitar armadilhas, então não é de se admirar que a técnica de Goenka, que foi iniciada recentemente e não tem esse acúmulo, caia nas mesmas armadilhas.

■Yoga e Meditação
A meditação yoga tradicional leva muito tempo.
Primeiro, leva tempo para atingir o pratayahara, e mesmo ao atingir o dharana, há um platô.
Sensorialmente, parece que, depois de ultrapassar o dharana, o progresso é mais rápido.

▪️Ensinamentos Exotericos e Esotericos e os Yoga Sutras

A maioria das meditações é pratayahara, e da mesma forma, se os ensinamentos exotericos também tratam do que vem antes do pratayahara, isso seria mais coerente.

Os ensinamentos exotericos são fáceis de entender e abordam a moralidade para o público em geral, mas, do ponto de vista dos Yoga Sutras, eles preparam o terreno para o yama e o niyama, que são princípios morais, e o objetivo principal é se afastar de pensamentos perturbadores, o que é essencialmente pratayahara.

Quando muitos monges pregam a moralidade e dizem que é bom viver de forma simples, calma e moral, sem pensar em coisas difíceis, isso pode ser entendido como o yama e o niyama dos ensinamentos exotericos, e também como pratayahara.

Quando você pergunta a um monge sobre o dharana (concentração), o dhyana (meditação) e o samadhi (unidade) dos Yoga Sutras, ele geralmente não entende ou diz algo como "você não precisa pensar nisso", o que é característico dos ensinamentos exotericos, cujo objetivo é o pratayahara.

Portanto, questionar ou duvidar de outros aspectos dos ensinamentos de uma seita ou de seus seguidores que prega os ensinamentos exotericos é, em essência, uma atitude desnecessária. Afinal, eles não responderão a essas perguntas, pois são ensinamentos exotericos.

Assim como no caso da conversa recente sobre mindfulness e a meditação Vipassana de Goenka, mesmo que algo pareça ser um ensinamento muito avançado, na realidade, muitas vezes é pratayahara. Parece que, mesmo que as pessoas digam "iluminação" e outras coisas com palavras, na realidade, a maioria das vezes é pratayahara. Depois de perceber isso, não há necessidade de explicar mais nada, e basta ensinar ao público em geral para "não se deixar levar pelas sensações" ou "eliminar pensamentos perturbadores", o que é mais do que suficiente. Se as pessoas conseguirem fazer isso, elas poderão viver uma vida feliz neste mundo, então o pratayahara é importante para ajudar as pessoas comuns que estão atormentadas por seus problemas.

Por muito tempo, eu entendi mal essas correntes, organizações de meditação e seitas voltadas para o público em geral. Eu estava, em certa medida, "duplicando" algumas dessas correntes voltadas para uma parte do público. Por favor, entenda isso de forma positiva, mas parece que a maioria dos fundadores dessas organizações está fazendo pratayahara, compreendendo tudo, e, ao mesmo tempo, está promovendo conceitos como "iluminação" para atrair as pessoas. Existem alguns casos em que parece que os fundadores não entendiam completamente, mas, no caso de organizações com uma longa história, parece que eles estão pregando o pratayahara, compreendendo tudo.

Assim, como a maioria das pessoas, o povo comum, é o alvo da propaganda de grupos religiosos, acredito que focar principalmente em "pratyahara" é eficaz para aumentar o número de seguidores.

Por outro lado, estados de consciência mais elevados, como "dharana" (concentração), "dhyana" (meditação) e "samadhi" (iluminação), podem ser considerados áreas do budismo esotérico.

Ao ler livros de cultura geral, percebi que as definições de budismo exoterico e esoterico são diferentes. Por exemplo, o budismo exoterico é descrito como moral e com ensinamentos fáceis de entender, enquanto o budismo esoterico usa imagens, mantras e outras técnicas. No entanto, esta é apenas a minha classificação, e não é uma classificação geral.

Pessoalmente, acho a classificação baseada nos "Yoga Sutras" mais clara do que a explicação da cultura geral.

Atualmente, a meditação mindfulness, que é frequentemente discutida, parece ter a seguinte estrutura:

Como técnica, é "pratyahara", que é parte do budismo exoterico. Ajuda a escapar de pensamentos intrusivos e relaxar. Em casos mais avançados, pode levar a "dharana" (concentração) e a um estado de foco profundo.
Na propaganda, enfatiza-se o relaxamento e o aumento da produtividade no trabalho.

Além disso, o método Goenka parece ter a seguinte combinação:

Como técnica, é "pratyahara", que é parte do budismo exoterico. Ajuda a escapar de pensamentos intrusivos e relaxar. Isso é chamado de "observação" (vipassana).
Na propaganda, é promovido como a meditação de Buda, uma observação meditativa (vipassana) que vai além de "samadhi" e leva à iluminação.

Na realidade, para o público em geral, especialmente para o público empresarial, a prática raramente vai além de "pratyahara", e mesmo que seja promovida como uma meditação que vai além de "samadhi", muitas vezes as pessoas não atingem esse estado. Isso não é uma crítica, pois "pratyahara" é um passo importante para atingir "samadhi" e não é inútil. Embora possa levar à iluminação, muitas vezes há uma compreensão equivocada.

Portanto, acredito que a maioria dos grupos religiosos voltados para o público em geral enfatiza principalmente "pratyahara".

Não acho que isso seja necessariamente ruim, pois pode ajudar muitas pessoas.

Pessoalmente, embora eu considere "pratyahara" importante, não tenho muito interesse em atividades exotericas que se concentrem apenas nisso. Existem muitos padrões diferentes.

Entrar em uma seita ou grupo sem entender "pratyahara".
Alcançar "samadhi" e, em seguida, se tornar um líder exoterico para guiar as pessoas comuns.
Tornar-se um líder exoterico para aprender junto com os seguidores, sem ter completamente ultrapassado "pratyahara".
Acreditar erroneamente que "pratyahara" é a iluminação e se tornar um seguidor.
* Alcançar "pratyahara" e acreditar erroneamente que se iluminou, tornando-se um líder.

Acredito que existem muitas variações. Tanto os seguidores quanto os líderes espirituais são diversos, e as organizações também são variadas.

No entanto, se você conseguir identificar o ponto fundamental, que é que a "Kenkyō" tem como objetivo a "pratyahara", você poderá fazer uma boa avaliação.

Há alguns dias, enquanto eu estava meditando, uma pequena luz entrou no meu olho esquerdo, e eu fiquei surpreso e abri os olhos. A luz foi sentida várias vezes durante a meditação, mas na maioria das vezes era um tipo de luz que cintilava e desaparecia. Desta vez, foi a primeira vez que senti uma luz entrando no meu olho. Não era uma luz muito grande, era uma luz pequena, do tamanho de uma vagalume ou um pouco maior. Eu estava com os olhos fechados durante a meditação, mas senti a luz e ela entrou no meu olho esquerdo.

A experiência em si terminou ali, e alguns dias se passaram sem incidentes.

Não sei se essa experiência com a luz e a próxima experiência que tive durante a meditação estavam diretamente relacionadas ou não, mas alguns dias depois, tive uma experiência diferente durante a meditação.

A clarividência é uma habilidade, como o "terceiro olho".
A quantidade total de energia está relacionada à ativação do kundalini, entre outras coisas.

São coisas diferentes.

A habilidade é a capacidade de sentir as entidades espirituais ao redor.
O nível de energia está relacionado à positividade.

É importante desenvolver ambos em equilíbrio.

Idealmente, seria melhor aumentar a quantidade total de energia primeiro e, em seguida, desenvolver a habilidade.

Se você apenas aumentar a habilidade, a sensibilidade aumenta, o que significa que você se torna mais receptivo tanto a aspectos positivos quanto negativos do ambiente. Se a energia for insuficiente, você pode ser atraído para o lado negativo.

Basicamente, aumentar o poder leva à positividade e à redução de pensamentos negativos.

Se você aumentar apenas a habilidade e não tiver energia suficiente, poderá ter problemas de saúde.

O básico é aprimorar sua própria habilidade, o que envolve purificação. A purificação é um dos métodos.
Além disso, é importante ativar seu corpo energeticamente e estimular o kundalini.

No entanto, as pessoas são diferentes, e muitos não escolhem esses métodos tradicionais.

Por exemplo, algumas pessoas absorvem a energia de seus parceiros, como esposas, ou de funcionários da empresa, em vez de aumentar sua própria energia. Muitas vezes, essas pessoas não percebem isso, e embora possam parecer positivas aos outros, uma observação mais cuidadosa revela que sua própria energia não está ativa e que eles estão tirando energia de outras pessoas. Geralmente, essas pessoas são boas em tirar energia dos outros, então é melhor evitar contato com elas.

Quando se vê uma esposa envelhecendo e enfraquecendo, é óbvio que o marido está tirando muita energia dela. Em alguns casos, isso pode ser um relacionamento em que a energia é obtida em vez de sustento. No entanto, o ponto importante é que é apenas uma questão de relacionamento energético, e não de interesse na vida familiar. Para mim, é surpreendente que a esposa não o tenha deixado, mas é a escolha dela, e ela pode fazer o que quiser.

É importante ter sua própria habilidade, mas mesmo isso pode ser tirado de outras pessoas. Existem muitas histórias em antigas mitologias sobre "roubo de habilidades", e isso é um fato. No entanto, os indivíduos com habilidades atualmente não são tão poderosos, então não estão no nível de ter suas habilidades roubadas.

Na maioria dos casos, mesmo que se diga que alguém tem habilidades, geralmente se trata de coisas como entender o que as pessoas ao redor estão pensando ou sentir a aura delas. Essa é uma habilidade que, originalmente, a maioria dos japoneses possui, e não é nada de especial.

Algumas pessoas insistem em dizer que desenvolveram essas habilidades através de treinamento, mas para os japoneses, é algo tão comum que seria como dizer: "Ah, você está falando sobre isso que chamam de 'terceiro olho' ou 'visão espiritual'? Ah, entendi. Que coisa comum..."

Bem, existem aspectos relacionados a habilidades e aspectos relacionados à energia. Se o equilíbrio entre esses dois não for alcançado, pode levar a preocupações negativas.

Além disso, após um certo nível de treinamento, existem maneiras de acumular energia, como ganhar respeito ou exercer poder. Por exemplo, um senhor da guerra da era Sengoku receberia respeito de todo o país, o que acumularia uma quantidade considerável de energia espiritual.

O mesmo se aplica a celebridades modernas. Mesmo que sejam pessoas que não tenham uma influência muito positiva no mundo, se se tornarem famosas, acumulam energia, e essa energia acumulada pode ser usada para continuar suas atividades. Portanto, nem sempre é verdade que alguém famoso é uma pessoa boa. A fama atrai tanto energia positiva quanto negativa, e se não se tiver um recipiente adequado para lidar com essa energia, pode ser destrutivo. Parece que é perigoso se tornar famoso sem um certo nível de treinamento, com a ativação do kundalini e um aura forte.

Atualmente, as coisas espirituais são muito negligenciadas. Quando vejo pessoas famosas, tenho a impressão de que muitas delas já fizeram algum tipo de treinamento em vidas passadas. Mesmo que tenham tido uma vida relativamente normal nesta vida, elas têm uma certa base. Caso contrário, não apenas jovens se tornam famosos, mas mesmo aqueles que se tornam famosos mais tarde, se não tiverem uma certa base espiritual, provavelmente desmoronarão logo após se tornarem famosos.

Eu estou citando diferentes pontos de vista de várias escolas de pensamento, mas isso não significa que estou misturando escolas de pensamento, mas sim que estou escolhendo o que melhor descreve meu estado, independentemente da escola de pensamento.

Através da minha jornada da alma, eu estive em várias escolas de pensamento em diferentes partes do mundo, como bruxa na Inglaterra, vidente na Espanha, guru na Índia, entre outras coisas, então pode parecer que estou misturando, mas é o oposto: primeiro existe o meu estado, e então eu cito a descrição da escola de pensamento que melhor o expressa.

Originalmente, não é necessário classificar essas coisas como espirituais, budistas ou yoga. Afinal, o que chamamos de espiritualidade ou religião são fundamentalmente a mesma coisa.

Se você acha que a sua escola de pensamento é especial, provavelmente você é um iniciante em espiritualidade. Ou, raramente, pode haver casos realmente especiais, mas na maioria das vezes, é apenas o que os iniciantes pensam.

Eu vivi por muito tempo e sei de tempos anteriores à ascensão do cristianismo, e também sei de quando o cristianismo perseguiu bruxas, e da época em que o hinduísmo prosperou na Índia, então, se você me disser agora para pertencer a várias escolas de pensamento ou para pertencer a uma única escola de pensamento, ou para não misturar escolas de pensamento, isso demonstra uma perspectiva histórica muito limitada, o que me causa problemas.

O cristianismo e o budismo têm mais de 1000 anos de história, mas esses são apenas alguns exemplos. Além disso, Jesus e Buda não estão mais vivos, então talvez não seja necessário se preocupar tanto com as escolas de pensamento. Talvez Jesus e Buda estejam vivendo vidas normais agora. Isso também pode acontecer em diferentes épocas.

Como são fundamentalmente a mesma coisa, as escolas de pensamento para a prática espiritual têm diferenças básicas mínimas, e a diferença está apenas em qual é mais fácil para cada pessoa e qual é mais culturalmente adequada. Portanto, acho que você deve ir ao lugar mais acessível perto de você. Não importa onde você vá, não é muito diferente. Portanto, originalmente, você pode chamar isso de espiritualidade, budismo ou qualquer outra coisa. No entanto, para fazer uma certa organização, eu o classifiquei como espiritualidade. De alguma forma, sinto que dizer "espiritualidade" cobre uma gama mais ampla.

No entanto, o básico é, como eu disse acima, primeiro existe o seu estado, e então você procura uma descrição que o expresse. Não é o contrário.

Existem pessoas que dizem "a imaginação e a realidade são diferentes", mas é o contrário. O meu estado vem primeiro, e a busca pela descrição vem depois, então não é uma questão de imaginação.

Quando leio livros, não seleciono tudo por "corrente" e aceito tudo cegamente. Procuro expressões que façam sentido em relação ao meu estado, independentemente da corrente. E, quando encontro essas expressões, comparo-as uma a uma com o meu estado para verificar se a descrição corresponde ao meu estado, e então as cito. Essa forma de leitura pode causar ressentimento em pessoas que pertencem a várias correntes, mas se as formas de leitura das diferentes correntes são diferentes, então cada um pode fazer o que quiser.

No meu caso, se posso dizer que existem "guias", seriam o "eu superior" e o "espírito protetor". O "eu superior" raramente se manifesta, mas o espírito protetor, que era um monge tibetano, me ensina muitas coisas em detalhes. A "princesa" do espírito protetor basicamente apenas observa.

Portanto, se existe um sistema, esse seria o sistema. Por isso, não sinto a necessidade de pertencer a nenhuma corrente específica. Ouvi algumas histórias de guias de várias correntes, mas nunca quis ser um discípulo. Recentemente, tenho um pouco de interesse em Oikawa Ryūhō, mas não é como um relacionamento de "guru e discípulo", e estou apenas observando, pensando que talvez ele seja "real".

Como a minha história original da alma é essa, não se torna uma corrente específica, então acho que não é tão adequado pertencer a nenhuma corrente. Se eu tivesse que pertencer a alguma coisa, poderia haver algumas opções na categoria "outros", mas isso não é relevante aqui. A possibilidade de pertencer a uma corrente, seja por diversão ou para uma nova missão, não é descartada.

Portanto, mesmo que seja o budismo original ou o Zokuten, ignoro basicamente os textos que não me fazem "clique", e também não memorizo descrições que não me fazem "clique". Por exemplo, se eu adotar essa forma de leitura, provavelmente posso interpretar que o meu estado atual corresponde a algo como "Shārdula".

Existem coisas chamadas "馬陰蔵相" (Ba Yin Zang Shou) na tradição do yoga.

"馬陰蔵相" (Ba Yin Zang Shou) são mudanças físicas concretas que ocorrem no corpo devido à diminuição do desejo sexual. Em homens, isso se manifesta como a retração dos órgãos genitais, tornando-os semelhantes aos de uma criança, enquanto em mulheres, os seios podem diminuir.

Recentemente, provavelmente nos últimos seis meses, essa tendência tem sido particularmente forte.

Surge a dúvida: será que ainda terei atividades sexuais à noite?

Embora o desejo sexual não tenha se tornado completamente zero, parece que ainda é possível realizar tais atividades se eu quiser, e a emissão de esperma também não parou completamente. No entanto, parece que o desejo sexual tem sido bastante controlado na vida cotidiana.

Tudo começou com a experiência de Kundalini (segunda vez), que levou a uma predominância do chakra Manipura.
Posteriormente, quando o chakra Anahata se tornou predominante, o desejo sexual diminuiu ainda mais, cerca de 1/10 do que era antes.

Há cerca de 10 meses, quando comecei a perceber as coisas em câmera lenta, surgiram mudanças adicionais. O desejo sexual diminuiu gradualmente.

Com o passar de alguns meses, mudanças começaram a aparecer no corpo, e os órgãos genitais começaram a retrair ainda mais. Naquela época, eram pequenas mudanças, mas ultimamente, sinto que retraíram ainda mais.

Embora o desejo sexual não tenha se tornado completamente zero, ele tem diminuído gradualmente, e uma consciência tranquila tem surgido em seu lugar.

Ainda é possível ter relações sexuais, mas não sei por quanto tempo.

Não é descartável que isso seja simplesmente devido ao envelhecimento, mas ao acompanhar essas mudanças gradualmente, junto com a experiência de Kundalini, o desejo sexual diminuiu drasticamente, então é certo que há uma relação com as mudanças do yoga.

Especialmente desde o final do ano passado, mesmo ao ver mulheres atraentes, raramente sinto excitação. Quando encontro mulheres com quem tenho um bom relacionamento e converso ocasionalmente, elas ficam surpresas com essa mudança. Sem uma perspectiva de yoga, elas podem pensar: "Será que ele perdeu o interesse em mim?". Isso é complicado. Na verdade, o desejo sexual é quase inexistente, e embora a atividade reprodutiva seja teoricamente possível, não é algo que me traga prazer. Então, o que devo fazer? Às vezes, penso que talvez eu deva viver isolado do mundo. Ainda não fiz essa escolha.

Ou, talvez, se houver alguém que entenda isso, essa pessoa poderia ser uma parceira. Não sei se essa pessoa ficaria satisfeita com isso.

Antes, os órgãos genitais estavam presentes, embora menores, e a descrição do Ministro Ma Ying-jeong sobre os testículos e o pênis, que "recuam para dentro como em uma criança", era parcialmente verdadeira, mas não completamente. Atualmente, a situação está muito mais próxima disso.
Existe essa diferença.

Acredito que isso seja um sinal de mudança visível.

▪️ Meditação em um estado de flutuação ligeiramente acima de uma vasta planície branca.

É um lugar silencioso, onde não há nada.

Há pouco tempo, eu ficava perturbado quando alcançava um estado de vazio. A intensidade dessa perturbação variava, e há cerca de um ano, a intensidade da perturbação diminuiu consideravelmente. Embora isso pudesse ser considerado um estado sem perturbação, ultimamente, essa perturbação diminuiu ainda mais.

Embora seja difícil expressar em palavras, tanto um estado de calma quanto um estado de perturbação envolvem o movimento da mente. O silêncio é tão profundo que a mente começa a questionar: "Será que isso está certo?".

Uma grande mudança ocorreu há cerca de um ano, quando a mente se tornou muito calma, e isso frequentemente resultava em perturbações mentais.

Desta vez, junto com um estado de calma, a perturbação é quase inexistente.

O próprio estado de calma também mudou um pouco em comparação com um ano atrás. Embora eu já estivesse em um estado de relativa calma há um ano, desta vez, uma vasta planície branca se estende até o horizonte.

Acima disso, eu flutuo ligeiramente no ar.

E, mesmo nesse estado de calma, a mente não está perturbada.

Após a meditação, tentei expressar esse estado em palavras, e por isso usei várias descrições. No entanto, durante a meditação, simplesmente continuo nesse estado de calma sem me preocupar com nada.

Isso não é uma sensação de "beatitude"... Embora possa parecer uma expressão inadequada, não é uma alegria intensa como a "exultação", mas sim um estado de calma e felicidade sutil.

Se "o outro mundo" existisse, talvez fosse algo assim. Um lugar distante do mundo humano, onde, se "o outro mundo" existisse, seria um lugar plano e calmo.

Na realidade, mundos semelhantes ao mundo humano, onde as almas existem, tendem a ser bastante agitados, o que difere do conceito de "o outro mundo" que estou descrevendo aqui. Aqui, "o outro mundo" se refere à imagem de ascender e se tornar um espírito após a morte. Se existe a possibilidade de ascender e se tornar um espírito, talvez haja um estado como este, de calma e felicidade sutil.

Será que isso é "Nirvana"? ... Não tenho certeza. Talvez seja, ou talvez não seja.
Se isso for Nirvana, talvez seja "iluminação", mas também não tenho certeza. Talvez seja, mas não posso ter certeza.

Provavelmente, isso não é o fim, mas sim uma espécie de platô.

Se existe algo como iluminação, talvez seja apenas o fim de uma etapa e o começo de um novo ciclo.

Se for assim, podemos entender que este estado é um platô e que ainda há um caminho a percorrer.

O estado atual é uma sensação semelhante que ocorre durante a meditação e persiste levemente após a meditação, então acho que preciso continuar meditando até que isso se torne algo definitivo.

Acredito que existe algo além da iluminação máxima, e neste estado, mesmo que o estado atual seja um lugar onde não se preocupa com nada, se houver algo além, será apenas uma questão de "ah, entendi". Não é algo que devemos nos preocupar, mas de alguma forma, sinto que existe algo além disso.

De acordo com "Meditação de Myanmar" (de Mahasi Sayadaw), existem várias histórias semelhantes, e está escrito que, mesmo que se alcance o Nirvana, devemos continuar praticando repetidamente até que isso ocorra continuamente.

No Japão, a imagem da iluminação é que, uma vez que se alcance o Nirvana, isso é considerado iluminação. No entanto, para permanecer continuamente no estado de Nirvana, é necessário praticar, e mesmo que se consiga permanecer continuamente no Nirvana, ainda existem práticas para alcançar um estado superior.

Isso se alinha com minha sensação, então este livro pode ser usado como um guia.

▪️Um estado plano que pode ser chamado de Vipassana

Continue meditando com uma consciência plana e calma.

Não há uma alegria intensa que surge como quando se está na zona. Apenas é calmo, e apenas sinto calor.

Há calor, e só isso. A consciência existe. Sinto que a consciência está presente. A consciência não está adormecida.

Quando a consciência vai mais fundo, esquece o corpo.

E quando a consciência retorna, a consciência sente o calor ou o movimento da respiração.

Não é um estado em que a consciência desaparece, mas sim um estado em que a consciência, estando presente, às vezes pode chegar a lugares profundos. Ou, quando a consciência está presente, mas não consegue mergulhar profundamente, sente o calor ou a respiração.

Esses estados, quando tentamos expressá-los em palavras, são muito semelhantes aos estados anteriores, e pode ser difícil perceber a diferença apenas lendo.

No mundo, existem também meditações de observação da respiração, mas na maioria dos casos, isso significa Pratyahara (desapego de pensamentos) ou Dhyana (concentração, alegria pela zona). A observação mencionada aqui não é uma tentativa de escapar dos pensamentos, como Pratyahara, nem é uma tentativa de se concentrar, como Dhyana. O que está sendo dito aqui como "observar silenciosamente" pressupõe que a consciência está calma e se refere à ação de observar silenciosamente, exatamente como está.

Quando sinto o calor ou estou consciente da respiração, há apenas um pequeno movimento na consciência. Não há pensamentos intrusivos, apenas a sensação de calor ou respiração. A diferença entre o passado e o presente é a presença ou ausência desses pensamentos intrusivos.

Quando tento observar e registrar conscientemente o estado, como neste memo, não há pensamentos intrusivos, mas a observação analítica e o pensamento funcionam claramente, e eu verbalizo isso. Existe essa verbalização explícita. Além disso, os pensamentos intrusivos não desaparecem completamente, mas o tempo em que posso meditar sem pensamentos intrusivos tem aumentado, e sinto que é mais de 50%, embora, na realidade, o tempo de meditação passe muito rápido, então a proporção pode ser maior ou menor. De qualquer forma, é verdade que não sou mais perturbado por pensamentos intrusivos.

Nesse estado em que a consciência funciona explicitamente, ou mesmo que haja alguns pensamentos intrusivos, a capacidade de observar a mente é muito forte, então, se apenas observarmos, os pensamentos intrusivos eventualmente desaparecerão.

Na verdade, é mais difícil manter os pensamentos intrusivos, e, da mesma forma, é mais difícil pensar e observar e registrar o estado durante a meditação, como neste memo. Do ponto de vista da meditação, é mais fácil não registrar nada, e provavelmente seria mais rápido, mas, no meu caso, um dos meus objetivos de vida é verificar os degraus para a iluminação, então quero registrar tudo em detalhes. Quando vários grupos de almas com quem tenho afinidade reencarnam, é natural que estejam iluminados desde o nascimento, então os casos em que nascem sem iluminação, como eu, são valiosos, e quero dar feedback a todos. Esse é um dos meus objetivos de vida.

Nesse estado em que os pensamentos desaparecem espontaneamente, pode-se dizer que é o momento em que o "rikupa" (um termo específico) começa a funcionar.

Frequentemente, quando se recebe orientação sobre meditação, diz-se: "Não lute contra os pensamentos intrusivos que surgem durante a meditação, apenas observe. Se você observar, esses pensamentos intrusivos perderão sua força e desaparecerão". Isso é verdade para aqueles que melhoraram um pouco na meditação e para quem esse tipo de "rikupa" começou a funcionar, mas a maioria das pessoas provavelmente só é perturbada por pensamentos intrusivos. Eles estão levando a sério algo que um santo disse, mas, embora soe bem, isso só é verdade para aqueles que atingiram um certo nível intermediário de meditação.

Quando se atinge esse estado em que os pensamentos intrusivos desaparecem automaticamente, provavelmente é um estado apropriado para o que se chama "vipassana" (observação).

A meditação Vipassana, como uma escola ou técnica, é progressivamente mais básica, como o conceito de Pratītya-samutpāda (condicionamento). Portanto, a Vipassana que estou mencionando aqui não se refere a essas escolas ou técnicas, mas sim ao que talvez o Buda originalmente quisesse dizer com Vipassana, ou seja, um estado como este.

▪️ Um estado de meditação serena que continua mesmo com os olhos abertos.

Ao atingir um estado de serenidade, gradualmente, a consciência serena se espalha não apenas durante a meditação, mas também para a vida cotidiana.

Inicialmente, houve uma mudança na visão, como se a percepção visual estivesse em câmera lenta. Eventualmente, essa sensação visual se tornou normal, e não se tratava apenas de uma mudança na visão, mas sim de uma sensação que se estendia a todos os cinco sentidos. Inicialmente, apenas a visão se tornou intensa, mas agora não há essa intensidade, e parece que a energia para os olhos está sendo controlada. Se você se concentra nos olhos, a visão se torna mais detalhada, mas normalmente não se envia muita energia para os olhos, parece que está sendo economizada. No início, eu não conseguia controlar, e como a visão era interessante, eu estava constantemente aproveitando a sensação como se estivesse assistindo a um filme.

Agora, a sensação se espalha a todos os cinco sentidos, e não apenas durante a meditação, mas também as sensações ao redor entram silenciosamente e constantemente. Poderia ser uma questão de grau, mas parece que a chave para isso é a consciência serena.

Assim, o que antes era apenas durante a meditação, agora se espalhou para a vida cotidiana.

Há um pouco de tempo, era um tipo de estado que se dividia em várias etapas de serenidade, e gradualmente voltava ao normal após a meditação. Agora, é um tipo de estado em que se está bastante sereno na vida cotidiana e se aprofunda ainda mais através da meditação.

Isso também trouxe mudanças na meditação sentada.

Antes, quando eu abria os olhos durante a meditação sentada, entrava em um estado de Vipassana em câmera lenta, e isso se sentia como assistir a um filme, o que me deixava animado. Embora isso seja interessante, do ponto de vista da meditação, é verdade que, a menos que eu estivesse com os olhos fechados, não obtinha os efeitos da meditação, como a divisão em várias etapas de serenidade.

Era necessário fechar os olhos para entrar em um estado de serenidade durante a meditação.

No entanto, recentemente, houve uma mudança, e agora é possível manter um estado de meditação serena mesmo com os olhos abertos durante a meditação sentada.

... Isso pode ser difícil de expressar em palavras.

Um estado plano ou sereno, que pode ser chamado de Vipassana, ou talvez até Nirvana, e que continua mesmo com os olhos abertos.

Provavelmente, os olhos consomem bastante energia. Portanto, ainda é mais fácil meditar com os olhos fechados, mas é possível manter a "nirvana" mesmo com os olhos abertos.

Não tenho certeza se podemos chamar isso de "nirvana", mas, por enquanto, vamos chamá-lo assim.

Outra diferença é que, durante a meditação Vipassana em câmera lenta, a energia vai para os olhos, o que naturalmente ajuda a focar naquilo que está à frente. A visão fica mais clara. Atualmente, também é possível focar conscientemente, mas, em um estado de meditação, é comum estar em um estado borrado em que a visão não está tão nítida. Focar requer força de vontade, e no estado de "nirvana", isso não deve ser feito conscientemente, e parece que não está funcionando automaticamente.

Nesse estado, sinto que meu próprio ser está dentro da pele do meu corpo.

Provavelmente, quando mostramos interesse no que está ao nosso redor, nosso próprio ser, ou o que podemos chamar de aura, sai do corpo e se estende em direção ao objeto.

Por outro lado, nesse chamado estado de "nirvana", eu mesmo estou completamente dentro do meu corpo, e posso sentir a espessura da pele, e sinto que estou contido dentro dela.

Como estou firmemente contido em mim mesmo, sou afetado muito pouco pelas ondas de pensamento ao meu redor.

Talvez, até agora, minha aura estivesse se irradiando para fora, e agora ela se condensou em mim.

Nesse estado, parece que a calma característica da "nirvana" continua mesmo com os olhos abertos.

▪️シャルドル: Aproximando-se do estado de tranquilidade, liberando pensamentos intrusivos simultaneamente.

O estado de consciência calma provavelmente corresponde ao "Cherdol" ou "Shardol" no sistema Tibetan.

Esses são dois dos três poderes que se desenvolvem ao continuar a prática de Samadhi.

1. Cherdol → Isso.
2. Shardol → Isso.
3. Landrul.

A definição de Shardol é a seguinte:

"Shardol" significa "liberar simultaneamente com o surgimento". Ou seja, qualquer tipo de sensação que surja é liberada por si só. Não é necessário nenhum esforço para manter a sabedoria. (omitido) Você não será mais restringido por desejos. ("Arco-íris e Cristal" de Namkai Norbu).

No estágio inicial de Cherdol, os pensamentos intrusivos diminuem gradualmente, e a calma é alcançada através da meditação. Atualmente, especialmente durante a meditação, os pensamentos intrusivos são liberados rapidamente, quase como gotas de água sendo instantaneamente evaporadas pela luz forte do sol, e isso continua por um tempo mesmo após o término da meditação sentada.

Este estado, obviamente, flutua, então às vezes o estado melhora ou piora. No entanto, em média, parece que o estado de "sharda" tem sido mais frequente.

No Zokchen, este estado é descrito da seguinte forma:

No Zokchen, tudo, incluindo todas as paixões e manifestações que surgem do karma, é considerado apenas uma decoração. Isso ocorre porque se deve desapegar e simplesmente apreciar as coisas como elas são, ou seja, como manifestações da própria energia. Entre os protetores do budismo tantrico, alguns usam uma coroa feita de crânios, que simboliza as cinco paixões superadas, como uma decoração. Essa coroa significa isso. ("Arco-Íris e Cristal" de Namkai Norbu).

No estágio inicial de "cherdor", ainda é necessário esforço pessoal, então as paixões dos cinco sentidos ainda não podem ser consideradas meras decorações. No "cherdor", as paixões dos cinco sentidos ainda estão um pouco integradas ao próprio ser, e é necessário um certo nível de meditação para separá-las. Acredito que isso era percebido como um estado de tranquilidade que se desenvolve gradualmente.

Dito isso, essa separação de paixões e pensamentos perturbadores é identificada como "pratyahara" na Yoga Sutra, e é algo que é reconhecido desde os estágios iniciais. Acredito que, como é um conceito fundamental desde o início, é algo que é reconhecido desde o início e que, finalmente, quase se completa.

・Pratyahara: Começa a tentar se separar dos pensamentos perturbadores. 1 a 20%.
・Cherdor de Samadhi: O início do estágio final de separação dos pensamentos perturbadores. 7 a 80%.
・Sharda de Samadhi: O estágio final de separação dos pensamentos perturbadores quase termina. 90%. A partir daqui, é um estado de tranquilidade.

Acredito que, ao atingir o próximo estágio, o "lundrul", essa separação se aprofunda ainda mais.

Nem mesmo no Yoga Sutra, o "cherdor" e o "sharda" são explicados adequadamente. Acredito que, além do Samadhi, o Yoga Sutra é insuficiente, e é preciso consultar o Zokchen e o budismo primitivo para realmente compreender o próprio estado.

▪️Mesmo em um estado como o "sharda", existem traumas e conflitos.

Mesmo quando se atinge um estado que pode ser chamado de "sharda", às vezes surgem traumas e pensamentos perturbadores. No entanto, o que é diferente é que a forma como se lida com eles ocorre de forma bastante automática.

Imagine que, durante a meditação ou na vida cotidiana, você repentinamente se lembra de algo do passado e sente um conflito. Antes, isso costumava persistir, mas agora, isso desaparece automaticamente. É como se o sol iluminasse uma gota de água e ela evaporasse automaticamente; o conflito que surge gradualmente desaparece.

Essas forças, embora com diferentes graus, são coisas que foram cultivadas desde antes. Portanto, quando se tenta expressá-las em palavras, todas acabam sendo semelhantes, mas no caso de Chardol, é preciso que a própria pessoa esteja consciente e observe essa luta para que ela não desapareça. No entanto, no caso de Shardol, parece haver uma espécie de "poder de observação" que funciona automaticamente e faz com que ela desapareça rapidamente. Essa é a principal diferença.

Se for um trauma grande, pode causar uma profunda dor por um momento. Quando memórias profundas do passado, que estavam esquecidas, vêm à tona, especialmente se for há muito tempo, a pessoa recebe um grande choque mental.

Portanto, Shardol provavelmente é a entrada para um estado de quietude, mas isso não significa que, ao atingir esse estado, os traumas e outras lutas desapareçam imediatamente.

Como mencionei recentemente, as aflições e sensações semelhantes, incluindo os traumas, são todas "decorações", e embora haja uma diferença em reconhecê-las como decorações, essas sensações provavelmente continuarão a existir em certa medida.

Existem vários tipos de karma, e alguns tipos de karma continuam mesmo após o despertar e a moksha (liberação).

Se um trauma é causado por ações passadas, então é inevitável que o trauma resultante apareça.

No entanto, o intervalo em que se está preso a um trauma se torna muito curto, e o processo de libertação desse trauma é automático em Shardol, então a pessoa experimentará o trauma como uma memória temporária e uma emoção dolorosa. Isso dói, e essa dor não desaparece, mas, devido ao poder do estado de quietude de Shardol, a capacidade de se libertar dessa dor aumenta a um certo ponto.

[Atualizado em 30/12/2020] Originalmente, estava escrito "Nirvana", mas foi substituído por "estado de quietude".

▪️ Um estado em que os pensamentos intrusivos são interrompidos, como uma chamada telefônica em um celular com sinal fraco.

Assim como no caso de Shardol, mesmo ao meditar, os pensamentos intrusivos surgem, mas, diferentemente do passado, esses pensamentos intrusivos são interrompidos como se fossem uma chamada telefônica em um celular com sinal fraco, e desaparecem rapidamente.

No passado, é claro, quando surgiam pensamentos intrusivos, eu ouvia o contexto completo desses pensamentos e, em seguida, não me deixava ser dominado por eles, e aceitava os pensamentos intrusivos.

No entanto, aqui em Shardol, quando pensamentos aleatórios surgem, eles são interrompidos no meio, e embora sejam pensamentos aleatórios, parece que eles se tornaram menos propensos a ter um contexto significativo.

Antes que eles tenham algum significado, os pensamentos aleatórios são interrompidos, e muitas vezes nem sei qual era o pensamento.

A forma como eles são interrompidos é como quando um telefone celular perde o sinal, começa a falhar e, eventualmente, para completamente.

Acredito que os pensamentos conscientes exigem esforço, e que a tendência de os pensamentos aleatórios agirem como pensamentos de forma espontânea diminuiu significativamente.

Antes, mesmo que fossem apenas pensamentos aleatórios, às vezes surgiam pensamentos automáticos que pareciam ideias, ou os pensamentos aleatórios se comportavam de forma lógica, ou eram cenários de desejo sexual, ou, às vezes, surgiam pensamentos que pareciam elevados.

No entanto, aqui em Shardol, esses pensamentos automáticos são interrompidos, como se fossem cortados, e eu sou fortemente atraído para um estado de silêncio.

Além disso, antes, quando a consciência ainda era instável, eu não conseguia distinguir entre pensamentos aleatórios e a inspiração do espírito guia, e ambos eram reconhecidos como pensamentos aleatórios. Gradualmente, tornou-se mais fácil distinguir, mas quando os pensamentos aleatórios começam a ser interrompidos, parece que a diferença entre a inspiração do espírito guia e os pensamentos aleatórios se torna mais clara.

Os pensamentos aleatórios nem sempre são palavras, mas também podem ser sensações diversas. Se são pensamentos aleatórios, a vibração é baixa, e é diferente de uma sensação de alta vibração que seria considerada inspiração, e é simplesmente uma sensação ou algo como palavras. Para facilitar a compreensão, explicarei aqui usando palavras. Por exemplo, se o pensamento aleatório começa com a primeira letra, geralmente entre a terceira e a quinta letra, ele começa a ser interrompido, como quando o sinal de um telefone celular fica ruim, e então é interrompido. Se for uma sensação diversa, ela começa a ser interrompida quase imediatamente após o início, e é interrompida.

Além disso, traumas que estavam adormecidos nas profundezas da memória não são interrompidos tão facilmente, mas mesmo assim, eles são interrompidos muito mais rapidamente do que antes.

Isso acontece durante a meditação, mas não acontece tão rapidamente após a meditação. Observei o que é diferente, e talvez seja porque, quando sinto calor ou um profundo universo dentro do meu corpo, a energia aumenta e os pensamentos aleatórios são interrompidos. Nem sempre acontece, mas parece que isso acontece quando sinto um universo negro e inúmeros pequenos universos brilhantes no centro do meu corpo.

Isto parece estar de acordo com a lei básica de que, à medida que o poder aumenta, a pessoa se torna mais positiva e as distrações diminuem.

No entanto, nem sempre a meditação leva a um estado de "Sharda", e isso acontece quando as coisas estão indo bem.

▪️Um estado de "Sharda" semelhante à iluminação.

O estado de "Sharda" em que as distrações são constantemente interrompidas é semelhante ao estado de iluminação.

Ao rastrear as vidas passadas do meu grupo de almas, descobri que ele se iluminou e se juntou ao grupo de almas algumas gerações atrás. Quando morremos, vamos para o outro mundo, onde nos juntamos aos espíritos de amigos, conhecidos e familiares.

Na vida que viveu antes de se iluminar, ele era o presidente de uma grande empresa de capital aberto e teve uma vida bastante satisfatória.

Portanto, após a morte, ele se juntou não apenas à sua ex-esposa, mas também a muitas outras esposas de vidas passadas com quem tinha um vínculo, e sentiu: "Ah, que felicidade. Felicidade. Felicidade. Satisfação...", e ascendeu ao céu e se iluminou. Isso é o que chamamos de ascensão.

Após a ascensão, ele retorna ao grupo de almas e se funde com ele. Já expliquei isso várias vezes antes e pretendo fazê-lo novamente no futuro, mas desta vez não estou falando sobre isso, mas sim sobre a sensação de satisfação que se sente ao ascender.

A sensação de satisfação que se sente ao se iluminar e ascender é muito semelhante à sensação de que as distrações estão desaparecendo neste estado de "Sharda".

Quando se ilumina e ascende, as distrações são bastante reduzidas, e isso nem sempre envolve a capacidade de observar, como no estado de "Sharda". No entanto, neste estado de "Sharda", mesmo que haja vários conflitos ou traumas, a pessoa é guiada a um estado semelhante ao de se iluminar e ascender.

Embora ainda não esteja completamente iluminado, sinto que estou me aproximando cada vez mais da sensação de iluminação.

No entanto, só havia satisfação e calor. Algumas pessoas podem descrever esse calor como "luz", mas "calor" parece mais adequado.

Não há as fortes flutuações de um estado de "flow", mas apenas um estado de satisfação. Isso é exatamente o que se assemelha à memória de quando me iluminei e me juntei ao grupo de almas em minhas memórias das vidas passadas do meu grupo de almas.

A razão pela qual tenho essa memória é que, após me iluminar e me juntar ao grupo de almas, fiquei preocupado com as esposas que ficaram para trás e me separei novamente do grupo de almas. Pensei que as esposas que ficaram para trás poderiam ter dificuldades se eu desaparecesse, então me separei novamente do grupo de almas. Naquela época, não era exatamente a mesma coisa que antes, mas a parte central era a mesma, e eu estava misturado com o grupo de almas em certa medida, e me separei como uma versão ligeiramente diferente de mim. A alma que se separou naquela época é a base de uma das linhas do meu atual ciclo de vida, mas isso é apenas uma digressão. O que quero dizer é que a sensação de se iluminar e ascender é muito semelhante à sensação de "Sharda".

■ Pessoas que negam a meditação concentrada estão na fase de Pratyahara.

Como um iniciante em meditação que está na fase de Pratyahara, a concentração e a observação atuam como elementos contraditórios, onde a concentração interfere na observação. Por outro lado, após avançar para a fase de Dhyana, a concentração dificulta menos a observação.

5. Pratyahara (controle dos sentidos): A concentração interfere na observação.
6. Dharana (concentração)
7. Dhyana (meditação): A concentração e a observação começam a coexistir.
8. Samadhi (iluminação)

Pratyahara é se afastar dos sentidos e se libertar (um pouco) das amarras dos pensamentos, mas alguns sistemas a descrevem como "observação".

Para iniciantes, o objetivo inicial é alcançar Pratyahara, mas nessa fase, a sensação é que a concentração interfere na observação.

Isso ocorre porque, quando Pratyahara ainda não foi alcançada, a vontade está profundamente ligada ao ego, e ao tentar se concentrar, o ego se torna mais forte.

Por outro lado, após a fase de Dhyana, o ego está mais controlado, então a concentração atua como uma supressão do ego, estabilizando o ego e aprofundando a meditação. No entanto, isso não significa que a observação se torne mais fraca; ao passar de Dhyana para Samadhi, uma consciência que vai além dos cinco sentidos começa a surgir gradualmente, e essa nova sensação passa a ser responsável pela "observação". Portanto, tanto Pratyahara quanto Samadhi podem ser descritos como "observação", mas são estados bastante diferentes.

5. Pratyahara (controle dos sentidos): A concentração interfere na observação. Meditação de observação. Meditação de observação que nega a concentração em certa medida.
6. Dharana (concentração): Meditação de concentração.
7. Dhyana (meditação): A concentração e a observação começam a coexistir.
8. Samadhi (iluminação): Meditação de observação. O ego se estabiliza através da concentração. Observação que vai além dos cinco sentidos. A concentração não interfere na observação que vai além dos cinco sentidos.

Apesar de os estados de Pratyahara e Samadhi serem bastante diferentes, suas descrições verbais são parcialmente semelhantes. Por causa disso, parece haver uma tendência a gerar vários mal-entendidos.

Pelo que posso ver, especialmente entre iniciantes em meditação e espiritualidade, há pessoas que pensam que alcançar Pratyahara é como alcançar a iluminação. Nesse caso, é dito que negar a "concentração" e focar na "observação" é importante, mas ao ouvir essas explicações, elas às vezes dizem coisas que parecem se referir a Samadhi, mas as explicações são inconsistentes, e parece que a pessoa está na fase de Pratyahara.

Provavelmente... existe um "プラティヤハーラ" onde um platô existe, e as pessoas reencarnam por várias gerações, e algumas pessoas reencarnam 10, 20 vezes, mas mesmo assim não conseguem ir além do "プラティヤハーラ"... Acho que pode ser algo assim.

Portanto, não acho que se possa culpar as pessoas que afirmam estar em "プラティヤハーラ" e dizem que é iluminação.

Se você olhar para as religiões do mundo com essa perspectiva, parece que, especialmente aquelas que se tornaram religiões seculares e que são passadas de geração em geração, afirmam estar próximas do povo e ensinam que "プラティヤハーラ" é iluminação. Embora, do ponto de vista secular, isso possa ser classificado como uma religião organizada, acho que é importante distinguir se algo está realmente fazendo "プラティヤハーラ" ou indo além.

"プラティヤハーラ" tende a se alinhar com os interesses seculares e tem uma história de ser usado para que o poder controle as pessoas. Também pode haver uma razão obscura para não ensinar a verdade mais profunda, porque, ao conhecê-la, as pessoas se tornam livres. As pessoas que estão em religiões organizadas tendem a se conectar com coisas de poder.

As pessoas que pensam que os ensinamentos fáceis e compreensíveis de uma religião organizada que faz "プラティヤハーラ" são a verdade e a iluminação perdem a essência e, como acontece com muitas religiões, começam a simplificar a moralidade, dizendo coisas como "Se você fizer isso, será salvo" ou "Se você fizer isso, estará tudo bem".

Por isso, "プラティヤハーラ" é frequentemente confundido com iluminação, e como os religiosos modernos são frequentemente hereditários e não conhecem a verdade, eles tendem a se apegar a aspectos morais que as pessoas podem, pelo menos, aceitar. No entanto, isso é totalmente insuficiente para um verdadeiro religioso.

Da mesma forma, mesmo pessoas que praticam apenas meditação como uma técnica também podem estar fazendo "プラティヤハーラ". Se o que elas buscam são benefícios seculares ou apenas relaxamento, então o objetivo é atingir o êxtase na zona de "プラティヤハーラ" ou "ダーラナ".

É livre para cada pessoa escolher o que busca, e acho que cada um deve fazer o que quiser, mas gostaria que as pessoas parassem de tratar "プラティヤハーラ" como se fosse iluminação. Isso é um ato que desvaloriza a iluminação. É livre para se chamar de "meditação observacional", mas se você está chamando "プラティヤハーラ" de "meditação observacional", pelo menos tenha essa consciência. Caso contrário, pode haver uma comédia em que você está falando sobre iluminação, mas na verdade é apenas "プラティヤハーラ".

Uma maneira simples de distinguir a comédia é, provavelmente, o seguinte critério: "Pessoas que negam a concentração e defendem a meditação observacional (mesmo que falem sobre iluminação) estão falando sobre Pratītyasamutpāda".

Isso parece ser verdade não apenas em escolas顕教, mas também em escolas密教. Ultimamente, a verdade está sendo tão esquecida? Ou talvez, em alguns casos, eles sabem tudo e estão apenas escondendo. Bem, o que você acha?

■ Escolas que não conseguem transcender Pratītyasamutpāda rejeitam outras escolas.

Pratītyasamutpāda está frequentemente associada a benefícios mundanos e, como escola, tende a ficar presa em seus próprios ensinamentos.

Não estou dizendo que isso é ruim, pois é necessário em certos estágios. Nesse estágio, as pessoas geralmente não entendem muito sobre os outros, e mesmo que pensem que entendem, há muitas incompreensões.

Acredito que existem várias razões, mas as escolas que confundem Pratītyasamutpāda com iluminação tendem a negar o que vem depois de Darśana.

Pratītyasamutpāda é, em essência, "observação", portanto, nega a "concentração".

Parece que existem algumas escolas que caem nesse padrão. Por exemplo, o estilo Goenka é um exemplo típico. Ou, em algumas escolas tradicionais de budismo, vi algo que não era tão negativo, mas que se assemelhava a isso. O budismo é amplo, desde o budismo semelhante ao catolicismo até o budismo como o zen, então não se pode generalizar, mas o chamado budismo para as massas parece ter essa tendência.

Por outro lado, escolas que estão associadas a autoridades seculares ou que, mesmo não estando associadas, são dominadas por estranhas ilusões e que consideram Pratītyasamutpāda como iluminação tendem a rejeitar outras escolas.

Em famílias ou clãs onde a religião é transmitida de geração em geração, muitas vezes há pessoas que não são baseadas no mérito, mas na herança, e que não conseguem transcender Pratītyasamutpāda, e cujos sentimentos de superioridade se tornam exagerados.

Apenas porque você nasceu em uma família com uma certa história, isso não significa que você tenha sido dessa família em vidas passadas. Pelo que eu vi, existem pessoas que nasceram em famílias simplesmente para praticar, mas que confundem isso e pensam que estão carregando essa tradição. Quando você não entende a si mesmo, você acaba rejeitando outras escolas.

A espiritualidade é diversa e a mentalidade tem mudado com o tempo.

No passado, havia muitas atitudes de superioridade que negavam tudo, exceto o Pratyahara, e parecia que as pessoas espirituais não se davam bem. No entanto, ultimamente, parece que as pessoas que praticam a espiritualidade se dão bem. No passado, quando se apontava para alguém que praticava apenas o Pratyahara e parecia estar alcançando a iluminação, eles eram rejeitados e, em vez disso, sofriam bullying com comentários como "você precisa ser mais tolerante" ou "esta é uma época em que não precisamos de professores (então você é apenas isso)". No entanto, isso não é tão comum hoje em dia. No passado, também havia aspectos em que pessoas de religiões seculares entravam no campo da espiritualidade e usavam sua autoridade para se promover.

Embora a maioria da espiritualidade seja Pratyahara, tanto no passado quanto no presente, parece que a organização e a entrada de pessoas que realmente conhecem a essência têm sido grandes fatores recentemente. Parece que muitas pessoas com origens cósmicas também estão envolvidas. Talvez seja por causa desse pano de fundo cósmico que as pessoas que praticam a espiritualidade ultimamente se dão bem. As pessoas que entraram recentemente no campo da espiritualidade parecem ter eliminado as práticas espirituais problemáticas que estavam associadas à autoridade do passado. Ainda existem alguns casos, mas parece que vejo menos.

É por isso que sinto que a área da espiritualidade tem potencial, então estou classificando esses artigos como espirituais. Acho que a essência é a mesma.

■ No nível do Pratyahara, há uma intenção de fazer com que a outra pessoa se junte à sua própria seita.

Isso é uma manifestação de acreditar que sua própria seita é a melhor. Embora, em teoria, a raiz de todas as religiões e seitas seja a mesma e deva ser respeitada, as pessoas no nível do Pratyahara não conseguem entender completamente esse significado, então, inevitavelmente, surgem ações que demonstram "falta de compreensão". Isso é um exemplo disso.

É claro que há uma diferença na satisfação e na atitude/ação entre entender que a raiz de todas as religiões e seitas é a mesma ao atingir o nível de Samadhi e entender isso apenas com a cabeça no nível do Pratyahara.

No nível do Pratyahara, por exemplo, alguém pode pensar: "Como a raiz de todas as religiões e seitas é a mesma, todos deveriam pertencer à minha seita". Por outro lado, ao atingir o nível de Samadhi, você percebe que seitas e escolas não importam, então você respeita a religião da outra pessoa e pode até incorporar os bons aspectos de outras religiões.

As religiões que se apegam dogmaticamente a "crenças obrigatórias" são, na verdade, um nível de "プラティヤハーラ"? E o fato de acreditarem que apenas elas possuem a verdade máxima também é uma característica desse nível.

Provavelmente, todos passam por isso, então não diria que é algo ruim, mas é melhor estar ciente de que pode ser esse tipo de coisa.

Ou, talvez, mesmo sabendo disso, apenas seja usado para mais "arrogância", então talvez seja melhor não dizer nada. Porque existem pessoas que, não importa o que você diga, conseguem manipular a situação para seu próprio benefício, então, se você compartilhar essas ideias e a outra pessoa usar isso para se exibir, seria uma situação contraditória. Bem, nesse caso, o nível de "arrogância" seria bem baixo.

Não importa o que você diga, as pessoas que realmente entendem a essência, entenderão, e mesmo que você não diga nada e seja constantemente usado para "arrogância" e visto como inferior, pode ser que essas pessoas realmente entendam a essência. Para aqueles que entendem a essência, a "arrogância" não importa, e eles simplesmente acham que é chato e não vale a pena se envolver.

Assim, entre pessoas no nível de "プラティヤハーラ", a "arrogância" começa, e em vez de reconhecer os pontos positivos de outras seitas, elas tentam provar que sua própria seita é superior. E assim, a divisão começa novamente.

Não importa o quanto se esforce, as pessoas no nível de "プラティヤハーラ" não se compreendem, e a compreensão da essência só é possível ao avançar para o próximo estágio.

Nesse nível de "プラティヤハーラ", surgem coisas como "privilégios" baseados em "linhagem" ou "família da seita original", e a crença de que sua própria seita é a correta e absoluta é transmitida de geração em geração.

Recentemente, minha percepção sobre as histórias das linhagens das seitas budistas tradicionais mudou. Originalmente, eu pensava que eram "histórias de homens astutos que se infiltravam em linhagens tradicionais para se aproveitarem". No entanto, agora penso que, mesmo nas linhagens tradicionais, existem pessoas que não conseguem superar o "プラティヤハーラ" e buscam ganhos seculares, e que essa é uma preocupação ancestral que impede que alcancem o "サマーディ". Nesse sentido, o fato de não conseguirem superar o "プラティヤハーラ" e causarem conflitos com outras seitas pode não ser intencional, mas sim uma herança ancestral de "karma" que não conseguem superar.

Como um desvio do assunto, parece que a razão pela qual esse homem, cheio de desejos e cuja origem é desconhecida, aparece nesta história e é aceito na família, é porque a "senhora atenciosa", que é a mãe, pensou da seguinte forma: "Este homem, cheio de desejos, está tentando tirar vantagem da nossa família. É como aqueles que vêm apenas para treinar, pegam o nome e fazem negócios desonestos, ou como aqueles que usam a religião para obter poder. É óbvio que ele tem tais intenções mesquinhas. Normalmente, deveríamos expulsá-lo... No entanto, ele é jovem em espírito, imaturo e ainda pode ser corrigido. Além disso, para eliminar o karma de nossos ancestrais, é necessário ter esse homem, cheio de desejos, perto de nós, compreendê-lo e adquirir a experiência de corrigi-lo, o que é benéfico para nossa família", ela julgou. Parece que existe um karma autêntico no budismo. A ideia de incluir pessoas cheias de desejos em suas famílias para aprender é algo que me parece familiar e com o qual me identifico. Sempre me perguntei por que existem pessoas tão cheias de desejos, mas que aparentam ser boas, e às vezes até parecem membros da Yakuza, em uma tradição budista autêntica. No entanto, se essas pessoas têm raízes na Yakuza e, por causa dessas circunstâncias, foram corrigidas e educadas desde a infância, então isso faz sentido. Existem pessoas assim. No começo, pensei que ele era uma boa pessoa, mas agora sei que ele é uma pessoa assustadora, então não quero mais ter nada a ver com ele.

Assim, mesmo que superficialmente pareçam aceitar, as pessoas que praticam "pratītyasamutpāda" não aceitam completamente o outro e tentam fazer com que o outro se adapte a si mesmas.

Bem, eu, mesmo que entenda a intenção, muitas vezes finjo não entender e observo como a outra pessoa age e quais expressões faciais ela faz. Gosto de observar como a outra pessoa se comporta e, muitas vezes, deixo a outra pessoa fazer o que quer. Posso ver através do coração de um golpista que me considera um "patinho fácil" e que está lutando para conter o riso, mas, por enquanto, eu apenas digo "Sim, eu entendo" e concordo, então, basicamente, estou extraindo o máximo de informações possível da outra pessoa.

Bem, as pessoas que praticam "pratītyasamutpāda" agem com base em cálculos de ganho e perda, então, no final das contas, elas estão nesse nível. Não há necessidade de se envolver seriamente com elas.

Aceitar a escola de pensamento da outra pessoa é apenas uma desculpa para incluir a escola de pensamento da outra pessoa em nossa própria, ou, alternativamente, é apenas uma introdução e uma forma de "quebra-gelo" para convencer a outra pessoa de que nossa escola de pensamento é superior e, assim, obter uma posição de superioridade.

A percepção de pessoas com tendências "プラティヤハーラ" é assim. Mesmo que eu explique várias coisas, muitas vezes elas se sentem ofendidas com o que dizem sobre sua própria vertente e, inversamente, ficam irritadas. Por isso, eu não me incomodo em explicar. Deixe que façam o que quiserem. Bem, se alguém me abordar, eu digo coisas como "○○ é incrível, não é?", e eles ficam felizes por conta própria. Eu acho que todas as vertentes têm suas qualidades, então o que eu digo não é uma mentira, e na verdade, muitas vezes eu sinto que elas são incríveis. Eu não costumo usar frases feitas, então, é algo bem casual, como se fosse uma frase que Deus colocou na minha boca. Se isso os faz felizes, então está tudo bem. É com esse tipo de atitude que eu lido com pessoas com tendências "プラティヤハーラ". Não é algo complicado como o que eu escrevo neste blog, mas sim com palavras simples e positivas. "プラティヤハーラ" é um nível que visa a "observação" para escapar de pensamentos triviais, então não é necessário dizer coisas difíceis, e esse tipo de conversa é suficiente.

Assim, no nível de "プラティヤハーラ", há conflitos constantes e não se alcança a paz interior. No entanto, considero que, pelo menos como um primeiro passo, "プラティヤハーラ" é necessário.

■ No nível de "プラティヤハーラ", a intenção de controlar o outro se manifesta.

No nível de "プラティヤハーラ", ensinamentos "fáceis de entender" ou "ensinamentos morais" são usados para controlar o outro.
Por exemplo, os ensinamentos de uma vertente podem ser usados para desviar a atenção da essência e "enganar" as pessoas com ensinamentos "fáceis de entender".

Ou, a ideia de que se pode alcançar a iluminação apenas entendendo os "ensinamentos fáceis de entender" é uma técnica usada para manter as pessoas longe da essência e torná-las mais fáceis de controlar.

Os "ensinamentos fáceis de entender" têm uma interpretação ampla, então são fáceis de usar para exibir superioridade.

Quando alguém está prestes a perceber algo essencial, ele pode se sentir satisfeito com os "ensinamentos fáceis de entender". No entanto, isso é apenas uma questão moral daquela vertente, e não a essência do budismo esotérico. Embora poucas pessoas busquem a essência do budismo esotérico, o que é problemático é que, em vez de direcioná-las para a essência, elas são interrompidas com os ensinamentos daquela vertente.

Dizer a pessoas que estão com problemas e estudando religião e a verdade que elas devem se contentar com os "ensinamentos fáceis de entender" daquela vertente é esconder a verdade, e eu acho que isso é um pecado muito grave. Embora a maneira de falar seja gentil e o sorriso seja amigável, não é possível alcançar a iluminação com esse ensinamento, e é apenas um meio para controlar a outra pessoa.

・・・Acho que só é possível entender isso com exemplos práticos, então, quando tiver oportunidade, gostaria de escrever sobre isso. Esqueci alguns detalhes de uma história real que aconteceu antes.

Por mais que se diga muitas coisas com palavras, no fundo, a doutrina顕教 (Kenkyō) está explicando o conceito de "プラティヤハーラ" (Pratyahara). O "ensinamento fácil" da doutrina顕教 (Kenkyō) é o "プラティヤハーラ", que explica a separação das distrações mentais, e diz para não se deixar levar por distrações, para viver de forma calma. Claro, isso é apenas um ponto de partida e é algo bom, mas a ideia de que, se você conseguir fazer "プラティヤハーラ", isso é automaticamente iluminação, é um erro. Não é assim que funciona.

Esse tipo de mal-entendido se espalha em várias escolas tradicionais, e parece que existem pessoas que pensam que alcançaram um certo nível, mesmo estando apenas no nível de "プラティヤハーラ". Quando se está apenas no nível de "プラティヤハーラ", se não houver a supervisão de um guru, a pessoa inevitavelmente começará a comparar-se com os outros e a tentar controlar os outros. Além disso, se essa tentativa de controle usar o "ensinamento fácil" da doutrina顕教 (Kenkyō) como um meio, isso se torna problemático. É possível identificar pessoas suspeitas com facilidade, se você estiver acostumado.

No entanto, às vezes, a pessoa pode estar fazendo isso com boas intenções, então, quando você a aponta, ela diz que não é isso que ela pretendia. Nesse caso, a pessoa pode nem saber o que está fazendo. O nível de "プラティヤハーラ" é quando a pessoa não consegue perceber que, embora esteja agindo de forma a buscar benefícios mundanos, ela está falando sobre a verdade, criando um estado separado. Portanto, em organizações onde há muitas pessoas nesse nível de "プラティヤハーラ", elas podem estar pregando a verdade, mas ao mesmo tempo buscando benefícios mundanos. Em tais organizações, muitas vezes, o "ensinamento fácil" da doutrina顕教 (Kenkyō) é usado como uma ferramenta (um meio) para esconder as ações que buscam benefícios mundanos e para enganar.

A descrição de como praticar a meditação Vipassana frequentemente inclui frases como "observemos a sensação da pele" ou "estejamos atentos às sensações ao caminhar". No entanto, essas frases têm dois significados diferentes.

A. Esforce-se para observar a sensação da pele ou as sensações ao caminhar (às vezes, verbalize e rotule essas sensações).
B. Observe a sensação da pele ou as sensações internas sem esforço.

Essas duas abordagens são frequentemente apresentadas em paralelo em descrições de meditação Vipassana, mas na verdade são conceitos distintos.

Se você se esforça e usa a vontade para observar o corpo, isso é meditação Samatha (meditação de concentração).
Se você observa o corpo sem esforço, e a vontade age automaticamente, isso é meditação Vipassana (meditação de observação).

Portanto, quando alguém diz que está observando o corpo ou praticando meditação Vipassana, o estado em que essa pessoa se encontra é completamente diferente, dependendo de qual abordagem ela está seguindo.

Isso corresponde aos seguintes estágios:

5. Pratītyāhāra (percepção) → Estágio A
6. Dhyāna (concentração)
7. Dhyāna (meditação)
8. Samādhi (unidade) → Estágio B

Portanto, embora sejam estados muito diferentes, em algumas linhagens da Vipassana, essa distinção pode ser confusa.

Ambas as abordagens podem ser expressas com a palavra "observação", e aqueles que não conhecem os estágios posteriores podem erroneamente interpretar o estágio de Pratītyāhāra como iluminação. Isso não é uma metáfora, mas sim algo que acontece com algumas pessoas. Uma característica dessas pessoas é que elas "negam a concentração". Portanto, embora não seja uma regra absoluta, uma maneira simples de distinguir é pensar que "quem nega a meditação de concentração provavelmente está no estágio de Pratītyāhāra".

Ambas as abordagens são semelhantes em sua expressão, e é por isso que é fácil confundir ao estudar apenas com palavras.

Nesses casos, seria ideal ter um professor experiente que possa identificar e corrigir essa confusão. No entanto, ultimamente, mesmo aqueles que se apresentam como professores muitas vezes não compreendem completamente esses conceitos. A qualidade do professor é importante, mas um professor adequado pode corrigir esses equívocos.

O nível de Pratītyāhāra é uma armadilha que pode ser confundida com a iluminação, e muitas pessoas caem nessa armadilha.

Mas,とりあえず, para viver uma vida feliz nesta existência, é possível ter uma vida relativamente feliz e agradável mesmo com o conceito de "plattyahara", então talvez não seja necessário apontar essa confusão, certo? Existem muitas pessoas mundanas que nem sequer atingiram o nível de "plattyahara", então, comparadas a essas pessoas, elas estão progredindo o suficiente, então, mesmo que se declarem como tendo alcançado a iluminação, ainda é um pouco insatisfatório, mas provavelmente são relativamente felizes, e acho que, se eu fosse uma delas, faria o que quisesse.

No nível de "plattyahara", a religião tende a ser vista de uma perspectiva mais materialista. Quando monges mundanos que não entendem bem falam com moralidade, é nesse nível. Dependendo da escola de meditação, "mindfulness" e o método "Goenka" estão nesse nível.

Por outro lado, ao atingir o nível de "samadhi", você entra em um mundo relativamente espiritual, e entram em discussões sobre espíritos ancestrais, espíritos guardiões, "higher self", vidas passadas, vidas futuras e "remote viewing". Atualmente, isso é frequentemente visto como uma área espiritual, mas no yoga e no budismo, quando se atinge um certo nível, essas discussões são comuns.

Quando se trata desses tipos de discussões, as pessoas materialistas não conseguem entrar. As pessoas que pensam que estão iluminadas no nível de "plattyahara" muitas vezes rejeitam, negam ou ridicularizam discussões sobre espíritos e dimensões superiores, então, com base nessas ações e palavras, é possível saber se a pessoa está no nível materialista de "plattyahara" ou se é alguém que entende as dimensões superiores.

No budismo, parece que, quando algo é visto, é negado e chamado de "magia", mas, na verdade, não acho que seja uma grande coisa. A razão pela qual eles dizem "magia" é porque o nível fundamental de sua doutrina está preso a "plattyahara" e, portanto, eles não conseguem entender os níveis superiores. Na realidade, não é "magia" nem nada disso, é a aparência deste mundo, então, não há nada que possamos fazer a respeito. É muito mais saudável perceber os espíritos e demônios e lidar com eles gradualmente do que viver sem perceber os espíritos e demônios. Ser derrotado pelos espíritos e demônios é porque a energia é baixa, então é preciso ativar o "kundalini" e aumentar a energia.

Bem, nesse sentido, as pessoas no nível de "plattyahara" podem estar cometendo muitos erros e podem até estar confundindo o nível de "samadhi".

São detalhes.

Primeiramente, "pratyahara" pode ser interpretado como observação, portanto, se "pratyahara" é considerado meditação de observação, não seria surpreendente que alguém confunda outras meditações com meditação de concentração.

A meditação Vipassana é uma meditação de observação, mas também é o nome de uma corrente de meditação. Portanto, é muito confuso distinguir entre a meditação Vipassana como uma técnica e o estado de Vipassana (estado de observação) em Samadhi.

Além disso, se alguém está na fase de "pratyahara", ele pode não entender a próxima fase, então, às vezes, existem pessoas que negam a meditação de concentração ou diferentes correntes.

Essa meditação de concentração pode se referir à fase de "dharana" (concentração) no Yoga Sutra, ou, para algumas pessoas, até mesmo Samadhi é considerado meditação de concentração.

Isso é um mal-entendido que ocorre porque a definição da palavra "Samadhi" varia de acordo com a corrente.

Vários fatores estão envolvidos.

"Pratyahara" pode ser expresso como observação (no Yoga Sutra, é se afastar dos sentidos, controle sensorial).
"Vipassana" é o nome de uma corrente ou se refere ao estado de Samadhi.
Algumas correntes de Vipassana negam a meditação de concentração (Samatha).
Quando se fala em meditação de concentração (Samatha), isso pode incluir não apenas a fase de "dharana" (concentração) no Yoga Sutra, mas também, em algumas correntes, Samadhi.

Na realidade, muitas organizações não usam o termo "pratyahara", portanto, o que segue é meu julgamento subjetivo, mas vou registrar minha compreensão.

Acredito que os seguintes consideram "pratyahara" como "observação":
A abordagem de mindfulness para meditação voltada para o público.
A meditação Vipassana do estilo Goenka.
Outras correntes de meditação Vipassana, como o estilo Theravada ou o estilo Myanmar.
Provavelmente, essa é uma compreensão unificada dentro do sistema Vipassana.
No sistema Yoga, parece que a palavra "pratyahara" é usada diretamente, sem ser chamada de "observação".

Acredito que o significado da palavra "Vipassana" corresponde ao seguinte:
Mindfulness: Significa "observação" equivalente a "pratyahara".
Meditação Vipassana do estilo Goenka: Na descrição, Vipassana é a meditação de observação de Buda, mas a técnica real que está sendo praticada é o esforço para escapar dos cinco sentidos e das distrações, o que é equivalente a "pratyahara".
Estilo Theravada: Provavelmente, eles estão usando o termo "observação" para se referir ao equivalente de "pratyahara" depois de entender tudo.
* Estilo Myanmar: Também, provavelmente, começam com o equivalente de "observação" depois de entender tudo.

Concentrar-se na meditação (samatha meditation): negar ou não?
・Estilo mindfulness → Não negar
・Estilo Goenka Vipassana → Negar (pessoas que odeiam a meditação por causa da histeria)
・Estilo Theravada → Não negar
・Estilo Myanmar → Não negar
(Observação: Vedanta indiana → Negar. Isso foi surpreendente, mas parece que o Vedanta busca a libertação (moksha) através do conhecimento (jnana), então a abordagem é diferente.)

O que a meditação de concentração (samatha meditation) significa
・Estilo mindfulness → Simplesmente "concentração"
・Estilo Goenka Vipassana → Considerada como uma preparação para a meditação Vipassana (meditação de observação), mas na verdade, é uma preparação para o pratayahara. Embora a meditação de concentração (samatha meditation) seja uma preparação, existe uma visão negativa que a nega completamente. Isso é uma característica do nível de pratayahara.
・Estilo Theravada → Concentração como condição prévia
・Estilo Myanmar → Concentração como condição prévia

Nestas escolas, algumas características podem ser observadas.

■Escolas ou pessoas que negam a meditação de concentração
・Estilo Goenka Vipassana
・Alguns religiosos que pertencem a escolas do "顕教" (Kenkyō)
・Pessoas que, como resultado de atingir o nível de pratayahara, erroneamente pensam que alcançaram a iluminação através do samadhi.
(Observação: O mesmo acontece com a escola Vedanta indiana, mas é uma questão diferente)

■Escolas ou pessoas que entendem erroneamente o samadhi como apenas meditação de concentração
・Estilo Goenka Vipassana
・Pessoas que, como resultado de atingir o nível de pratayahara, erroneamente pensam que alcançaram a iluminação através do samadhi.
(Observação: No caso da escola Vedanta indiana, não é tanto um mal-entendido, mas sim que a abordagem é fundamentalmente diferente, e argumentam que o significado da palavra "samadhi" é concentração)

Primeiro, existem pessoas que entendem erroneamente em termos de escola. Além disso, mesmo que o ensinamento esteja correto, existem pessoas que erroneamente pensam que alcançaram a iluminação. Ambos têm tendências semelhantes.

Como há um mal-entendido na percepção, as pessoas podem exibir comportamentos de "mounting" (exibição de superioridade), comparar ou fazer afirmações.

Um desses mal-entendidos é a compreensão equivocada da meditação de concentração.

No final do ano passado, a percepção visual mudou para um estado de vipassana em câmera lenta, e ultimamente esse estado tem se tornado relativamente estável. Como resultado, a sensação intensa na visão diminuiu em comparação com o início, e embora ainda seja possível perceber a visão em uma velocidade relativamente rápida, isso se tornou algo comum. Portanto, a visão não parece mais especial, como se estivesse em quadros de um filme em câmera lenta... Embora ainda mantenha uma boa visão dinâmica, a sensação de que é algo especial, como um filme estranho em câmera lenta, está diminuindo gradualmente, e se tornou algo comum no dia a dia. Não significa que se tornou chato por se tornar comum, a visão ainda é bonita, mas a impressão é que se estabilizou em cerca de 80% da sensação fina em comparação com a sensação interessante no início. No início, as mudanças na visão eram interessantes e eu costumava direcionar energia para os olhos e focar para ver claramente, mas agora o foco é relativamente normal.

Enquanto a percepção visual de vipassana está se estabilizando, um estado de vipassana dos movimentos do corpo começou a surgir gradualmente desde setembro. Ao mesmo tempo em que a sensação nos olhos está retornando, a sensação em todo o corpo está aparecendo. E o tempo de viver em um estado de percepção de vipassana dentro da vida normal está aumentando.

Ao mover qualquer parte do corpo, sinto movimentos mais finos do que antes. Sinto os movimentos de várias partes do corpo, mesmo sem prestar atenção. Não é apenas saber se está se movendo ou não, mas é possível perceber os movimentos finos. Isso também se manifestou um pouco na época da mudança no estado de vipassana relacionado à visão no final do ano passado, mas não foi tão notável quanto as mudanças recentes.

Para expressar esse estado, é como se, embora o tempo não mude, seja uma forma de dizer "como se fosse em câmera lenta" que descreve o estado. Como mencionei antes, o estado de vipassana em câmera lenta na visão no final do ano passado era uma expressão metafórica de que a percepção se tornou mais fina, embora o tempo real não tenha mudado, e da mesma forma, sinto que expressar isso metaforicamente como "câmera lenta" pode ser compreendido.

Os movimentos de jogos e animações eram irregulares antes, e acho que a percepção dos meus próprios movimentos também era assim. Agora, consigo perceber movimentos finos do corpo.

Um pouco antes, as mudanças primeiro apareceram em coisas pequenas, como o movimento dos dedos. No entanto, nesse momento, se você não estivesse prestando atenção, era difícil perceber os movimentos finos do corpo.

Agora, mesmo sem prestar tanta atenção, os movimentos finos do corpo se tornam bem claros em vários lugares.

Isso provavelmente é uma questão de grau. Existem pessoas talentosas que são boas em dança, e sinto que elas provavelmente entendem os movimentos finos do corpo muito mais do que eu. Portanto, mesmo que eu tenha começado a entender os movimentos finos do corpo, não acho que isso me qualifique para dançar ou para ser um atleta. No entanto, pelo menos, como uma mudança em mim mesmo, agora eu entendo os movimentos do meu corpo de forma muito mais detalhada do que antes.

No passado, meus movimentos não eram tão suaves, eu não era bom em educação física e meus movimentos eram um pouco ruins. Mas agora, eu entendo coisas mais finas do que antes.

Ao meditar, mudanças como essas nos movimentos do corpo também aparecem.

Dito isso, acho que ainda não posso competir com pessoas que têm talento inato.

Agora eu entendo bem o motivo pelo qual os antigos espadachins meditavam. Provavelmente, eles tinham talento inato e, além disso, aprimoravam sua visão dinâmica e seus movimentos através da meditação. Acho que é possível melhorar não apenas a força muscular, mas também a conexão entre a mente e o corpo através da meditação.

A continuação do que foi dito anteriormente.
Tornou-se possível sentir os movimentos do corpo como se estivessem em câmera lenta, e nesse estado, parece que a sensação de "eu" está alinhada com o "corpo (tridimensional)".

Isso pode exigir uma explicação.

Em ensinamentos espirituais, algumas pessoas podem ter sido ensinadas repetidamente que "eu" não é o corpo.
Que o verdadeiro "eu" é a alma, e não o corpo, e que o corpo é apenas uma forma temporária.
Embora isso seja verdade, aqui estou expressando a sensação que eu senti.

Além disso, pode haver confusão se não houver mais explicações.

Existem, basicamente, duas correntes de pensamento.
- Correntes que consideram o Pratayahara como o caminho para a iluminação. Principalmente, as escolas de pensamento mais abertas.
- Correntes que consideram o Samadhi como o caminho para a iluminação. Principalmente, as escolas de pensamento esotéricas.

No estágio de Pratayahara, ainda existe um "eu" (ego, chamado de Ahamkara em sânscrito) bem definido, portanto, o ensinamento de que "eu não sou o corpo" é importante.
É porque o ego forte faz com que as pessoas se sintam fortemente conectadas a si mesmas e ao corpo.
Para pessoas nesse estágio, acredito que seja correto ensinar espiritualmente que "eu não sou o corpo, mas a alma é o verdadeiro eu".

Por outro lado, quando se ultrapassa o Pratayahara e se alcança o Samadhi, o ego diminui consideravelmente (não é zero), então a sensação de "eu sou o corpo" se torna rara.
Portanto, a conexão entre o ego e o corpo está em um estado muito fraco.

Quando escrevi que a sensação de "eu" está alinhada com o "corpo (tridimensional)", o "eu" aqui não se refere ao ego, mas à sensação de um "eu" que observa, que está profundamente dentro, que existe no estado de Samadhi.

O ego, como ego, ainda precisa ser usado para o pensamento lógico, então não desaparecerá permanentemente.
Na ioga, o ego é simplesmente o Ahamkara, que não tem capacidade de pensamento, e o Buddhi se encaixa nisso, mas, para simplificar, pode-se dizer que o ego é o que pensa.

Assim, no estágio de Pratayahara, é necessário suprimir o ego, e, portanto, tentar conectar o corpo e o "eu" só fortalece o ego.

No entanto, no estágio de Samadhi, o ego está calmo, então a conexão entre a sensação sutil de "eu" que está profundamente dentro e o "corpo físico" permite que o estado de observação continue, como se os movimentos do corpo fossem sentidos em câmera lenta, mesmo na vida cotidiana.

Considerando essas diferenças, tentar imitar o "samadhi" na etapa de pratayahara, "observando as sensações corporais", pode aprofundar o ego, solidificar o ego, e, portanto, a expansão do ego pode diminuir o ponto de ebulição da raiva, tornando a pessoa mais propensa a explosões ou à autodepreciação. Isso pode ser visto como uma armadilha que ocorre no método de meditação Vipassana de Goenka.

Observar o corpo é algo que acontece automaticamente, e não algo que se imita seguindo um método. Acho que é isso.

Em algumas escolas, como o Theravada e as escolas de Myanmar, a observação das sensações corporais é praticada como meditação Vipassana. Nesses lugares, há uma história e os instrutores de meditação fornecem orientação adequada, então as pessoas podem perceber se estão caindo nessas armadilhas. No entanto, em seminários iniciados por simples empresários, como o método de Goenka, pode haver alguém que se considera um instrutor, mas não consegue fornecer essa orientação completa. Embora seja louvável que o próprio Sr. Goenka tenha começado de forma gratuita, parece que, devido a empresários que não entendem muito de meditação, mas que estudaram a meditação de Buda em livros e começaram a imitá-la, muitas coisas estranhas estão acontecendo. Recentemente, parece que eles perceberam essa situação e estão corrigindo isso, permitindo que pessoas que estudaram em escolas tradicionais entrem e participem. No entanto, ainda existem pessoas que caem nessas armadilhas. Mesmo que este mundo não tenha meditação suficiente e isso seja um erro, estudar e meditar é uma coisa boa. A meditação beneficia o mundo, mesmo que seja um caminho tortuoso. Este blog é apenas uma nota, então não estou dizendo a essa organização específica para corrigir nada. Estou apenas observando o mundo com interesse.

A continuação do que discutimos anteriormente.

Ao meditar e fazer com que o "eu" se alinhe com o corpo físico, nesse momento, movimentos e sensações extremamente sutis e detalhadas chegam ao "eu" que reside em um lugar profundo. Nesse momento, como ainda não estou acostumado, meu "ego" também se move um pouco. Portanto, se o ego se move, paro temporariamente e tento, gradualmente, fazer com que apenas o "eu" que reside em um lugar profundo se mova, para que ele se alinhe com as sensações do corpo. Quando o ego se move, volto temporariamente para a meditação de concentração e, quando sinto um pouco de tensão, me acalmo até que o estado de silêncio apareça. Então, novamente, movo o "eu" que reside em um lugar profundo para alinhar com o corpo físico.

Acho que o que chamamos de "eu" profundo pode ser o que chamam de "Atman" (eu verdadeiro).

No "Método de Meditação das Dez Vacas para Alcançar a Iluminação" (de Koyama Ichio), o Step 6 é descrito como "Da dissolução da mente e do corpo à estabilidade do Atman".

A primeira coisa a se considerar é o grau de estabilidade. (omissão)
Para estabilizar no centro do corpo, e então, quando a "parada" se aprofunda e a função de "observação" aumenta, o Atman pode ser observado. "Método de Meditação das Dez Vacas para Alcançar a Iluminação" (de Koyama Ichio).

O ponto importante parece ser estabilizar o Atman para que ele se alinhe com o corpo físico.

Acho que, quando isso for alcançado, talvez eu possa sentir os movimentos do corpo em câmera lenta, como no estado de Vipassana.

Comparando com os passos das Dez Vacas, meu estado não corresponde completamente, mas essa descrição é muito semelhante e é útil. Talvez haja vários caminhos para chegar a isso.

Também é interessante a correspondência entre o estágio de Shardul e este estágio. No estágio de Shardul, cheguei a um estado em que os pensamentos aleatórios desaparecem como se fossem evaporados pela luz do sol, e atinjo um estado de meditação em que estou flutuando ligeiramente acima de uma vasta planície branca. Naquele momento, meus olhos estavam fixos apenas na vasta planície branca, mas acho que havia um "eu" flutuando ali. Eu estava ignorando esse "eu", mas, ao ler a descrição neste livro de meditação das Dez Vacas, penso que talvez o "eu" que estava flutuando naquele momento seja o Atman. O que você acha? Talvez não seja um ponto tão importante, mas acho que as descrições são semelhantes. Pensando assim, os estágios também parecem ser bastante semelhantes.

O próximo passo do livro de meditação "Dez Vacas" também está claramente explicado, e diz que, a partir de agora, o "Atman" será ainda mais estabilizado e ativado. Isso coincide com o que eu estava pensando que talvez fosse verdade.
Acho que, embora eu tenha lido este livro várias vezes antes, algumas partes não ficaram muito na minha memória, mas talvez eu tenha me lembrado vagamente.
Naquela época, não me ocorreu, mas agora, ao lê-lo, parece que há muitas coisas essenciais e corretas escritas.
No entanto, como existem muitas descrições únicas de cada corrente, pode ter sido difícil de entender no início.
Atualmente, estou pulando algumas partes e lendo apenas as seções que quero verificar.

Isso também deixa claro o próximo passo.
Do ponto de vista do Zokchen, a próxima etapa após o "Shalder" é o "Landur", e acho que seria bom compará-los.

Quando eu e meu corpo estão integrados, vivo em um estado de consciência silenciosa. Esses dois aspectos são inseparáveis, e a consciência silenciosa é o estado em que eu e meu corpo estão integrados.

Quando começo a meditar, inicialmente sinto uma certa confusão.

Antes, a consciência silenciosa surgia gradualmente, mas agora, a consciência permanece relativamente silenciosa, e os pensamentos intrusivos se transformam em uma quietude profunda, como nuvens se dissipando.

Antes, quando havia pensamentos intrusivos e me sentia confuso, minha consciência também ficava turva.
Agora, mesmo que haja pensamentos intrusivos, minha consciência permanece relativamente clara e estou ciente desses pensamentos.

Antes, a consciência silenciosa surgia simultaneamente com o desaparecimento dos pensamentos intrusivos. O estado dos pensamentos intrusivos e o estado da consciência pura estavam relativamente sincronizados.
Agora, o estado dos pensamentos intrusivos e o estado da consciência pura se tornaram relativamente independentes.

Isso é uma questão de grau, e coisas semelhantes já aconteceram antes.

No entanto, até agora, não percebia essa diferença tão claramente. Mas, agora que minha consciência se tornou silenciosa e clara, sinto que posso reconhecer essa diferença de forma mais evidente.

Há muito tempo, os pensamentos intrusivos me "atacavam", e eles envolviam completamente minha mente, tornando-a opaca. Minha consciência inteira era cercada por esses pensamentos intrusivos, e eu não conseguia escapar, sentindo-me como se estivesse sendo atacado. Na verdade, talvez eu estivesse sendo atacado. Mas, isso mudou gradualmente e dramaticamente após começar a praticar yoga e a energia kundalini começou a despertar.

Agora, os pensamentos intrusivos são como um rádio. Mesmo que eu ouça esses pensamentos, de repente, como se alguém estivesse diminuindo o volume do rádio, eles gradualmente diminuem e desaparecem. Uma vez que um pensamento intrusivo desaparece, ele não é mais ouvido. Acho que isso é um estado em que o pensamento intrusivo desaparece simultaneamente com o seu surgimento.

Isso não significa que meus sentidos desapareceram. Pelo contrário, meus sentidos, como a visão e o tato, estão mais claros e posso sentir diretamente o que está em meu interior. Antes, os pensamentos intrusivos impediam que os sentidos transmitissem informações ao meu interior, mas agora, posso sentir meus sentidos de forma mais direta. Mesmo que surjam pensamentos intrusivos, eles desaparecem rapidamente, como água sendo evaporada pelo sol, e então, a sensação dos meus sentidos volta a ser transmitida diretamente ao meu interior.

Também posso usar o pensamento de forma consciente, então não perdi minha vontade. Apenas me tornei menos suscetível a ser distraído por pensamentos intrusivos que surgem automaticamente.

No entanto, mesmo assim, os traumas causados pelo karma acumulado às vezes vêm à tona, e por um instante, posso me sentir presa a isso, tentando expressar a dor em meu rosto ou voz. No entanto, isso desaparece como se evaporasse em 5 ou 10 segundos. Isso ocorre porque um dos meus objetivos nesta vida é liquidar o karma de toda a alma do grupo, então, em certa medida, é inevitável. Dizem que não é uma carga tão pesada para mim individualmente. Até agora, isso tem sido bastante oneroso, mas depois que me tornei no estado de Shardor, isso é resolvido muito rapidamente, então não é mais uma carga tão grande.

E então, volto para a consciência da quietude.

Em Cherdor, a consciência gradualmente se manifesta em um estado de silêncio, levando algum tempo. Um estado de consciência relativamente agitado persiste por um tempo, e então, de repente, a consciência se aproxima gradualmente do estado de silêncio.

No início, mesmo após a meditação em Cherdor, a consciência gradualmente retornava a um estado agitado, mas gradualmente, ela não retornava tanto, e se tornava possível manter um estado relativamente silencioso na vida cotidiana.

No início, havia lugares onde era necessário acalmar repetidamente a mente em Cherdor quando se começava a meditar, mas eventualmente, a mente já estava relativamente calma no início da vida cotidiana e no início da meditação, então a quantidade de acalmamento da mente necessária em Cherdor diminuía.

E, depois que a consciência se torna relativamente calma em Cherdor, ocorre o Shardor. Em Shardor, mesmo que surjam pensamentos aleatórios, eles desaparecem como gotas que evaporam sob a luz do sol, se observados. Eles desaparecem aproximadamente com 5 a 10 caracteres, como se o sinal do celular estivesse ficando ruim ou o volume do rádio estivesse diminuindo.

E, a partir desse estado, ao aprofundar ainda mais a concentração, eles desaparecem como se estivessem um caractere à frente. Provavelmente, isso é o Shardor, ou um prenúncio do Shardor.

1. Cherdor
2. Shardor
3. Landor

A capacidade última de autoliberação é chamada de Landor. Isso significa "liberar-se naturalmente", e é comparado à forma como uma cobra facilmente, instantaneamente e rapidamente desfaz seu próprio crânio. ("Arco-Íris e Cristal" de Namkai Norbu)

Não sinto que tenha atingido completamente esse estado, mas sinto que pode haver um prenúncio disso. Ou será Shardor?

Aqui, "aprofundar a concentração" não significa concentrar-se em algum dos cinco sentidos, mas sim usar a vontade para regular a aura que está nas profundezas do corpo. Como o ego já está acalmado, os cinco sentidos também estão acalmados, então não há necessidade de intervir nisso, e ao regular a aura com a vontade, especificamente, é controlar os pensamentos.

Primeiro, a consciência é gradualmente acalmada em Cherdor. Acalmar a consciência significa acalmar a aura. Em seguida, quando a aura e a consciência se estabilizam, os pensamentos aleatórios desaparecem automaticamente em Shardor. E, para chegar a Shardor, provavelmente é necessário acalmar ainda mais a consciência e a aura. Isso é expresso como "aprofundar ainda mais a concentração" com a vontade. Provavelmente, quando se avança ainda mais, esses esforços não serão mais necessários, mas no momento, parece que é necessário avançar gradualmente com a vontade. Assim, quando se atinge um certo estado de concentração na meditação, atinge-se um estado que parece ser um prenúncio de Shardor.

Ao ler a descrição do livro, diz-se que este estado é o que transcende o dualismo, mas, por enquanto, não consigo entender completamente. No entanto, com base na leitura da descrição, consigo entender superficialmente.

É uma transcendência dualista perfeita, instantânea e momentânea. A separação entre sujeito e objeto se dissolve naturalmente, e a voz do ego, que é uma visão habitual e uma gaiola, é libertada na manifestação do próprio ser (dharmakaya), que é como o vazio. (Omissão) O praticante experimenta a sabedoria primordial. Quando um objeto surge, ele reconhece que ele mesmo é vazio, assim como o seu próprio estado de vazio. O estado de unificação de vazio e manifestação, e o próprio estado e o vazio, que coexistem, são todos experimentados simultaneamente. Portanto, tudo é "um sabor", ou seja, tanto o sujeito quanto o objeto são vazios. O dualismo é completamente superado. Não significa que o sujeito ou o objeto não existam. A concentração continua sem interrupção, e através da prática da transcendência dualista, a pessoa se torna imune às limitações do dualismo. "Arco-íris e Cristal (de Namkai Norbu)".

Parece que ainda não transcendi completamente o dualismo, mas entendo bem o conteúdo. As distrações criam impressões e criam uma ilusão de que algo existe, mas a própria ilusão criada por essas distrações ou pensamentos desaparece instantaneamente (no vazio, ou como nada). Se tanto a existência quanto a não existência são, na verdade, vazias, então isso é o que acontece. A existência é algo que existe porque há impressões nas pessoas, e as impressões das pessoas são como distrações que desaparecem rapidamente, então, se a existência surge da criação de distrações, ela desaparece instantaneamente como uma distração, e então deixa de existir como existência. Acho que isso tem sido expresso de várias maneiras ao longo da história, como "surge do vazio" e "desaparece no vazio".

Acho que, se a compreensão avançar mais, as mudanças serão muito rápidas e difíceis de entender, então talvez seja melhor estar neste estado "meio-desligado" agora, para que eu possa ver os detalhes com mais clareza. É apenas uma sensação. Se eu avançar mais, isso acontecerá instantaneamente, então não vou entender tão bem. Agora, mesmo que seja apenas uma letra quando expressa em palavras, há uma pequena diferença de tempo e as distrações desaparecem. Se isso avançar ainda mais e desaparecer instantaneamente, terei uma impressão diferente.

Antes que os pensamentos intrusivos surjam, estou em um estado de silêncio, que acredito ser o chamado "vazio". Mesmo nesse estado, os pensamentos intrusivos surgem. Quando um pensamento intrusivo surge, uma impressão concreta também surge simultaneamente, e essa impressão se manifesta como algo real, algo substancial na mente (mesmo que por um instante). No yoga, afirma-se que um objeto só existe porque é reconhecido por uma pessoa. Aplicando esse princípio, um objeto só existe na mente quando surge como um pensamento intrusivo ou uma impressão. No entanto, esse objeto é originalmente apenas um pensamento intrusivo, e esse pensamento intrusivo é algo que emerge da consciência do "vazio". E o objeto, que nasceu do "vazio" (ou da ausência), logo retorna ao "vazio". Portanto, acredito que tudo é "vazio".

Este mundo está cheio da vontade de Deus, e não pode ser chamado de "vazio". No entanto, se nos referimos a um espaço onde não há nada, então podemos dizer "vazio", mas, considerando o significado de algo que existe, mas é percebido como vazio, talvez "vazio" seja mais apropriado.

A diferença entre o sujeito e o objeto, e como ambos são vazios, pode ser compreendida a partir daqui. Primeiro, a consciência de uma pessoa é uma consciência pura e pacífica, que é uma consciência que não é "nada", mas sim "vazia", que preenche o espaço. Quando algo surge nessa consciência, como uma impressão, seja um pensamento intrusivo ou um trauma, isso cria um objeto. O objeto só existe quando a consciência surge e reconhece o objeto, então, em certo sentido, o objeto é a própria consciência. Na verdade, a sensação, o pensamento intrusivo ou a impressão que surgem em si mesmos criam o objeto como realidade. Só porque esses surgem em mim, este mundo pode ter objetos. Se eu não reconheço, o objeto não existe.

Com essa premissa de conhecimento, pode-se entender que o surgimento e a extinção dos pensamentos intrusivos que ocorrem durante a meditação são, na verdade, uma prova de que se pode transcender o dualismo.

Provavelmente, isso é algo que só pode ser compreendido quando se combina a experiência da meditação com o conhecimento (jnana). ... É o que penso agora, mas talvez seja possível entender apenas com a meditação. No momento, é isso que sinto.

Na meditação, o que se pode perceber é, como mencionado acima, apenas o estado de silêncio onde pensamentos aleatórios surgem e desaparecem rapidamente. Além disso, quando se adiciona o conhecimento de que a impressão gera o objeto, essa percepção deixa de ser apenas uma percepção e se torna conhecimento. No entanto, talvez, com uma meditação mais profunda, eventualmente se possa entender isso, e isso é bom, pois podemos verificar isso novamente.

Por enquanto, entendo que, como um princípio, isso é aceitável.

É relativamente clichê, mas eu foco na respiração. Ao fazer isso, eu alcanço o estado de silêncio relativamente rápido.

Ultimamente, eu tenho sentado bastante, e mesmo assim, o estado de silêncio aparece, mas às vezes, como antigamente, pensamentos aleatórios se repetem e eu não alcanço o estado de silêncio. No entanto, não sou atormentado como antigamente, e o conteúdo geralmente envolve minha vida pessoal ou trabalho, o que pode ser útil, então posso usar esses pensamentos automáticos como parte da consciência. Portanto, não me preocupo particularmente, mas não é exatamente meditação, então, quando não consigo entrar automaticamente no estado de silêncio, eu conscientemente tento entrar nesse estado.

Você pode começar focando na respiração, mas como geralmente há pensamentos nos quais não estávamos atentos na vida cotidiana, é melhor organizá-los primeiro, então eu deixo os pensamentos fluírem automaticamente no início. E quando eu penso que está quase na hora, eu foco na respiração para alcançar o estado de silêncio. Esta é a minha maneira recente, então pode mudar no futuro, e cada pessoa tem suas próprias preferências. Além disso, na meditação clássica do yoga, geralmente se começa focando na respiração para alcançar o estado de silêncio.

Simplesmente observar a respiração pode levar ao estado de silêncio, e a consciência geralmente se acalma em uma ou duas respirações. Para acalmar a consciência de forma mais clara e distinta, respirar profundamente ajuda ainda mais.

Com essa respiração profunda, tanto a observação quanto a concentração aumentam. A meditação não é apenas observação nem apenas concentração, então essa respiração profunda pode ser chamada de concentração ou observação. A diferença está apenas na forma como você expressa, mas é a mesma coisa. Algumas escolas dizem "não é observação, é concentração" ou "não é concentração, é observação", mas para mim, é a mesma coisa. No entanto, não há necessidade de apontar isso especificamente só porque alguém disse isso, e é importante lembrar que a observação e a concentração são, na verdade, como os dois lados de uma moeda. É simplesmente que, naquela escola, essa é a forma como eles expressam isso. Iniciantes podem se confundir com essas diferenças de expressão ou comparar diferentes escolas e pensar "aquela é melhor, a concentração é melhor, ou não, a observação é melhor", mas isso é apenas descrevendo um aspecto da meditação, e na prática, não há muita diferença, e se você olhar para o oposto, ambos são relativamente a mesma coisa. Ainda assim, existe uma hierarquia, como nos Yoga Sutras, onde a concentração leva à observação. No entanto, também existe a observação como preparação para alcançar essa concentração, então o mundo da meditação pode ser confuso.

・・・Então, como podem ver, quando falamos de meditação, surgem muitas histórias complexas, mas isso pode ser compreendido gradualmente, pois a meditação real é muito mais simples.

Por exemplo, quando um artesão ou técnico está prestes a realizar um trabalho em que é habilidoso, ele muda a consciência, tenta se concentrar, respira fundo e entra no "modo de trabalho". Essa respiração profunda é semelhante à respiração usada para entrar em meditação. Na verdade, é quase a mesma coisa. Respirar fundo para acalmar a mente e se concentrar no trabalho. Se alguém não atingir esse estado, eu não diria que é um artesão ou técnico habilidoso. Isso não tem nada a ver com estar meditando ou algo assim, e provavelmente é algo que existe em muitos lugares... pelo menos, dentro do meu conhecimento. No mundo da música, por exemplo, ao tocar um instrumento, você respira fundo e entra em um estado de silêncio. Isso pode ser chamado de concentração, ou pode ser chamado de "entrar no modo", e existem muitas maneiras de expressar isso, mas é a mesma coisa. Aqui, estamos usando a expressão "entrar em um estado de meditação" para descrever isso.

Embora entrar em um estado de meditação seja, na verdade, algo comum, ultimamente parece que as pessoas estão esquecendo o que é esse estado. Muitas pessoas vivem normalmente sem entrar em um estado de meditação, entregando-se aos seus desejos.

Se você tiver o hábito de entrar em um estado de silêncio, mesmo sem meditar sentado, eu acho que você está fazendo essencialmente a mesma coisa que a meditação. Se você souber um caminho para entrar nesse estado, entrar em meditação se torna fácil. É apenas uma maneira um pouco diferente: sente-se e, como naquele momento, respire fundo e entre nesse estado de silêncio.

Ultimamente, a meditação tem sido frequentemente vista como algo completamente diferente, e muitas vezes é associada a coisas como espiritualidade ou experiências místicas. No entanto, a verdadeira meditação nem sempre está ligada à espiritualidade ou a experiências místicas, e muitas vezes existia como uma técnica para artesãos, músicos ou guerreiros atingirem um estado de silêncio. E ultimamente, essas coisas estão sendo esquecidas, e a meditação parece estar se tornando algo vago e sem substância.

É verdade que a meditação pode envolver experiências místicas, mas a essência da meditação não é isso. É uma ação que conecta você à sua própria essência, ou seja, atingir um estado de silêncio onde você pode manifestar sua própria essência para o mundo exterior. Primeiro, você precisa ser capaz de perceber o mundo ao seu redor de forma clara e objetiva, e eventualmente, essa essência da sua mente começará a controlar seu corpo.

A mente de muitas pessoas atualmente está coberta por pensamentos triviais, desejos, conflitos e outras coisas que escondem a essência da mente, impedindo que sua verdadeira natureza se manifeste. Além disso, o mundo promove desejos, conflitos, estímulos e inveja, fazendo com que as pessoas percam a perspectiva espiritual e sejam ensinadas que viver de acordo com os desejos é o que as torna humanas, o que as impede de encontrar a salvação.

Mesmo quando se fala em salvação, o único caminho para a salvação é revelar a verdadeira natureza da mente, mas existem muitas organizações demoníacas que criam novos desejos e dependências e afirmam que isso é salvação. Essas organizações demoníacas se escondem atrás da máscara da religião, ou se apresentam como aconselhamento psicológico ou seminários de iluminação, e levam as pessoas a um estado ainda maior de confusão. Isso não é salvação.

A meditação é completamente diferente dessa abordagem de "adicionar". A meditação é um processo de eliminação de pensamentos triviais. Para algumas pessoas, apenas respirar profundamente pode eliminar esses pensamentos e levá-las a um estado de quietude. No entanto, para aqueles que estão cobertos por muitos pensamentos triviais e fortes conflitos, respirar profundamente algumas vezes não é suficiente para alcançar um estado de quietude. Portanto, nesses casos, é necessário um esforço diário e constante para dissipar as nuvens. Esse é o processo da meditação diária, e eventualmente, as nuvens se dissipam e se alcança um estado de quietude.

Pessoalmente, acho que, no estágio inicial, pode ser mais rápido seguir um caminho que envolva concentração, como trabalhar como artesão ou em uma profissão técnica. Isso depende da pessoa, então não estou necessariamente recomendando esse caminho, mas é o que eu pessoalmente acho.

Quando se aprende meditação, muitas vezes se ouve explicações simplistas como "você alcançará a quietude através da respiração", mas na realidade, o processo é muito mais complexo. Se fosse tão simples alcançar um estado de consciência tranquila apenas com a respiração, as pessoas não viriam aprender meditação. Pessoalmente, acho que, se alguém ensina meditação, deveria ir um pouco mais a fundo e explicar por que a respiração não é suficiente para alcançar um estado de quietude. Embora a explicação de que "está coberto por nuvens de pensamentos triviais" seja algo que se ouve com frequência, muitas vezes as pessoas que ensinam não estão realmente em um estado de quietude, e suas palavras são vazias e não levam a lugar nenhum, o que é lamentável. As palavras podem estar corretas, mas se a pessoa que as diz não conhece esse estado, elas não serão transmitidas.

Assim, a técnica de meditação é muito simples, e diz-se que basta "simplesmente respirar", e que, ao fazer isso, você alcança um estado de quietude. No entanto, acredito que sejam necessários alguns passos para chegar a esse ponto.

Se você faz respirações profundas e não alcança a quietude, isso não é um problema da técnica, mas sim que sua mente ainda está fortemente coberta por pensamentos. Portanto, é necessário meditar diligentemente ou se dedicar ao trabalho. Não é algo que possa ser facilmente eliminado com um segredo. É necessário fazer isso gradualmente. Existem certos passos a seguir, e se você seguir esses passos, mudanças podem ocorrer em seis meses ou um ano. Não é algo que mude com apenas uma tentativa.

As pessoas dizem casualmente "respire fundo" como uma forma de relaxamento, mas se você pudesse relaxar apenas com respirações profundas, você não estaria perguntando sobre como relaxar desde o início. A respiração profunda é uma técnica, e, ao mesmo tempo, a forma como a respiração profunda afeta você é um indicador do estado da sua consciência.

A explicação de como entrar em um estado de quietude é simples: "medite" e "concentre-se na respiração". No entanto, se você realmente puder, basta começar a meditar e observar a respiração uma ou algumas vezes, e então você pode entrar em um estado de quietude.

O que é importante não confundir é que concentrar-se na respiração em si não é um estado de quietude. Concentrar-se na respiração é apenas um ponto de partida para entrar em um estado de quietude. Como um ponto de partida, é como uma roda de apoio. Inicialmente, concentre-se um pouco na respiração para estabilizar a consciência, e então você pode parar de se concentrar na respiração, que é a roda de apoio, e continuar em um estado de quietude sem problemas.

Às vezes, existem pessoas que, em diferentes escolas de meditação, pensam que observar a respiração é a meditação. Isso também é uma técnica de meditação, mas é diferente da meditação de quietude que estou descrevendo aqui. Concentrar-se na respiração é apenas uma observação ou ação para se afastar dos pensamentos, e é bastante diferente do estado de quietude na meditação. Observar ou concentrar-se na respiração é essencialmente repetir repetidamente a observação ou concentração na respiração, que é como uma roda de apoio, e o estado de quietude na meditação vem depois de remover essa roda de apoio.

Portanto, embora você possa concentrar-se na respiração como uma forma de "entrar" na meditação, o próprio estado de quietude na meditação não é concentrar-se na respiração.

É uma história muito simples, mas que, uma vez compreendida, se torna muito fácil. No entanto, se você tentar e não conseguir, pode ser difícil. Mas provavelmente, qualquer pessoa pode fazer isso, se gradualmente acalmar a própria mente.

À medida que a consciência se acalma e atinge um estado de quietude, pensamentos intrusivos começam a surgir, mas desaparecem rapidamente em 1 a 5 caracteres. Quando esses pensamentos surgem, eu concentro minha atenção neles. Quanto mais eu foco nesses pensamentos, mais rápido eles desaparecem, mas isso requer concentração.

Mesmo sem concentração, é possível manter um estado natural, mas parece ser necessária a concentração para observar e identificar a origem desses pensamentos intrusivos.

Sem precisar de concentração, posso deixar os pensamentos automáticos fluírem. Antes, eu estava bastante conectado com esses pensamentos automáticos como um observador, mas recentemente essa conexão tem se tornado ainda mais separada. Embora não seja um observador puro, consigo observar os pensamentos automáticos como um observador.

Nesse estado, ao observar os pensamentos intrusivos, percebo que existe uma espécie de ponto de inversão espaço-temporal em sua origem. Do outro lado desse ponto de inversão, parece existir um "mundo inverso".

Esse mundo inverso é composto por nuvens negras das quais emergem fumaça, e desses vapores surgem os pensamentos intrusivos ou conceitos diversos. Esses pensamentos que saem da nuvem se espalham e desaparecem. Quanto mais eu me aproximo, mais rápido eles desaparecem.

Ao continuar nesse estado, as próprias nuvens negras começam a fluir lentamente para o "nosso" mundo. O que é isso?

Até agora, as nuvens negras apareciam como pensamentos intrusivos e desapareciam (ou, anteriormente, havia um ciclo desses pensamentos). Agora, essas nuvens negras estão fluindo para o nosso mundo e gradualmente se fundindo comigo. Embora ainda sejam tênues em densidade, percebo que as nuvens negras estão começando a fluir para a aura das partes do meu corpo onde elas estão sobrepostas.

Antes, os pensamentos intrusivos simplesmente desapareciam.

Não tenho certeza absoluta de que esse estado atual seja o Shardor, mas sinto algo diferente da experiência anterior. A forma como os pensamentos intrusivos surgem e desaparecem é semelhante à de antes. Anteriormente, tanto os pensamentos automáticos quanto os pensamentos intrusivos eram tratados de maneira relativamente igual, mas ultimamente parece que apenas os pensamentos intrusivos desaparecem automaticamente, enquanto os pensamentos automáticos permanecem. Isso significa que consegui distinguir a diferença qualitativa entre eles? Ou talvez seja apenas uma coincidência.

Além disso, nesse estado, sinto que as nuvens negras estão fluindo para cá de dentro dos próprios pensamentos intrusivos.

As nuvens negras existem em um plano horizontal, como se fossem uma superfície de vidro, e do outro lado dessa "superfície", está o "mundo inverso". Sinto que parte dessas nuvens negras, como tornados ou fumaça, estão fluindo para o nosso mundo, especialmente para dentro de mim.

Este "lado oculto" faz com que pensamentos e conceitos surjam, e então desapareçam. Ou talvez esse próprio "lado oculto" seja o que constitui este mundo. Talvez este mundo não seja mais do que uma pequena parte que vaza desse "lado oculto". E talvez, ao se conectar a esse "lado oculto", possamos conhecer o "verdadeiro mundo"? Atualmente, tenho essa sensação vaga.

Isso não é algo que pode ser forçado por meio de magia ou abrindo portas à força; surge na consciência em paz. Pode soar misterioso, mas é um estado perfeitamente normal e comum, uma mudança reconhecida dentro da consciência silenciosa e cheia de energia.

Não há necessariamente uma razão para isso acontecer, e a maior parte do tempo, estou apenas fazendo anotações como registro pessoal.

A continuação do que foi dito anteriormente. Quando a escuridão que existe por trás da consciência é derramada para o lado visível, eventualmente, essa escuridão se espalha por todo o corpo, e a concentração dessa escuridão se torna mais densa. Então, sinto uma pressão como se todo o meu corpo estivesse se expandindo de dentro para fora, mas como meu corpo ou minha estrutura sutil tem um certo tamanho, não consigo crescer mais e sinto uma pressão por todo o corpo.

Essa pressão, se ultrapassa um certo limite, causa uma leve sensação de opressão e desconforto, mas não é tão desconfortável quanto as palavras poderiam expressar. É como se, devido à intensidade da pressão, eu sentisse vagamente um desconforto, e na verdade, não é tanto desconforto, mas apenas a sensação de pressão e de estar preso.

Acredito que essa pressão seja, provavelmente, energia. Antigamente, quando aparecia "neste lado", manifestava-se como pensamentos ou conceitos, mas agora essa energia está fluindo diretamente "daquele lado" para "este lado". Talvez algumas pessoas chamem isso de "porta dimensional", mas não tenho certeza se é isso. Também podemos pensar que a energia de uma dimensão superior está fluindo para uma dimensão ligeiramente inferior, mas não sei se isso é correto.

Eu a reconheci como "pressão" ou "escuridão", mas, ao ler livros, parece que isso é descrito como uma "experiência de luz" a partir de uma perspectiva energética.

A experiência de luz está conectada à energia, ou seja, ao som. Sua manifestação é diversa, incluindo emoções e visões de luz. Por exemplo, a manifestação pura do mandala do protetor é uma experiência de luz. "Os Ensinamentos de Dzogchen (de Namkhai Norbu)".

Além disso, essas experiências são apenas experiências, e o que é importante é permanecer no estado de consciência (samadhi). Embora haja uma infinidade de tipos de experiências na prática, elas são comuns no ponto de permanecer no estado de consciência. Isso faz sentido.

Se você estiver em um estado de felicidade ou de vazio, mas não mantiver a consciência (samadhi) nesse estado, é como se você tivesse adormecido dentro da experiência. (Omitido) A experiência de felicidade e a experiência de vazio são completamente diferentes. No entanto, a natureza fundamental dessas experiências é uma só. (Omitido) A sabedoria desperta é única e transcende a mente. O estado não dual que é a base de todas as infinitas manifestações é esse despertar. "Os Ensinamentos de Dzogchen (de Namkhai Norbu)".

De acordo com o mesmo livro, as seguintes três experiências ocorrem nesse estado não dual:

・Experiência indiferenciada <corresponde à mente>
・Experiência de luz (ver referência acima) <corresponde à fala (voz)>
・Experiência de alegria

A experiência indiferenciada refere-se literalmente a um estado em que os pensamentos não surgem, e também a um estado em que, mesmo que os pensamentos surjam, eles não a atrapalham. Essa experiência também pode ser definida como um estado de da mente. É um fenômeno que surge naturalmente a partir de uma mente relaxada. "Os ensinamentos de Dzogchen (de Namkhai Norbu)".

A experiência de alegria está relacionada ao nível do corpo. Ao praticar a meditação de quietude ("止") por um longo tempo, pode-se experimentar uma sensação de ausência do corpo ou uma grande alegria, como se estivesse flutuando em meio a uma nuvem no vazio. Esse é um exemplo da experiência de alegria. "Os ensinamentos de Dzogchen (de Namkhai Norbu)".

Essas experiências são experiências maravilhosas, mas são frequentemente acompanhadas pelo estado de samadhi, e são diferentes do próprio estado de samadhi. A consciência não-dual é a essência do samadhi, e essas experiências, que não são a própria consciência não-dual, são apenas experiências que acompanham o samadhi. O importante é a própria consciência de despertar, que é a consciência não-dual.

Esta é uma história muito simples, mas parece ser uma história difícil de explicar. O próprio estado de quietude também pode ser considerado uma experiência, e nesse estado, a consciência não-dual de despertar a acompanha. Embora seja possível adormecer no estado de quietude sem acordar, sem a consciência não-dual, você rapidamente escorrega do estado de quietude. Portanto, o estado de quietude é, em certa medida, um símbolo, e as pessoas se esforçam para alcançá-lo, mas a consciência não-dual é necessária como base para alcançar o estado de quietude. E a parte da consciência não-dual é a essência do samadhi.

Isso também parece estar relacionado às principais habilidades que aparecem quando o samadhi se desenvolve: cherdu, sharchu e lhundrup. À medida que a consciência não-dual se desenvolve, as três habilidades (cherdu, sharchu e lhundrup) surgem, e, juntamente com elas, surgem as três experiências (estado indiferenciado, experiência de luz e experiência de alegria).

Não é necessário dar muita importância à parte das "experiências", mas também não é necessário negligenciá-la. Elas existem como são, então está tudo bem deixá-las como estão. Como o importante é a consciência não-dual do samadhi, se você entende isso, não há necessidade de descartar as experiências.

Em algumas escolas de Yoga Clássica e Vedanta, a parte da "experiência" é, por vezes, minimizada. No entanto, acredito pessoalmente que alguém que desiste facilmente da exploração porque recebeu de seu guru a afirmação de que "a experiência não é importante" não progredirá. Mesmo que um guru diga "a experiência não é importante", isso provavelmente significa "a consciência não dual de Samadhi é o que é importante", e não que a experiência deve ser descartada. A experiência deve simplesmente existir como ela é. No entanto, o discípulo pode interpretar erroneamente a frase "a experiência não é importante" e usá-la como uma ferramenta para menosprezar aqueles que tiveram experiências. Histórias tolas como essa são, por vezes, vistas. Apenas aqueles que não se curvam a essa humilhação, que aceitam a experiência como ela é, que exploram o que é a experiência, que continuam a investigar a relação entre a experiência e a consciência não dual, e que não aceitam cegamente os ensinamentos do guru, mas questionam seu significado, são que crescem. Mesmo que alguém estude a Yoga Clássica e o Vedanta, é surpreendente ver pessoas que caem nessa armadilha de humilhação. Independentemente disso, acredito que, se nos mantivermos na essência, na consciência não dual, tudo aparecerá como um mundo como ele é.

A experiência de um aumento de energia no corpo e um aumento da pressão é apenas uma "experiência". No entanto, algumas escolas de Yoga Clássica e Vedanta simplesmente a descartam como "algo que não é importante". Descartar dessa forma é apenas negativo (embora eles digam que não estão negando), e, na minha opinião, a própria experiência deve ser observada como ela é. No final, o que é necessário é apenas a consciência não dual. As pessoas que estudam a Yoga Clássica e o Vedanta dizem que apenas a consciência não dual é importante, e, embora isso pareça correto, há uma certa sensação de desconforto. É claro que isso varia de pessoa para pessoa. Se você não abandonar essa sensação de desconforto e não a buscar, poderá cair em uma armadilha. Esta é uma das armadilhas em que as pessoas que estudam a consciência não dual podem cair ao estudar demais. Nesse caso, é muito melhor não estudar tanto, mas primeiro permitir que a própria consciência avance e mude através da meditação, e então procurar livros e verificar.

Se me perguntassem o que é mais importante, eu responderia que a consciência não-dual de Samadhi é fundamental. No entanto, a perspectiva energética também é importante, pois se a energia estiver alta, você se torna menos suscetível a influências negativas e se torna mais positivo. Portanto, a experiência de iluminação é importante. Além disso, se não houver tranquilidade na consciência, a energia também não será estável, então a ausência de desejo também é importante. Se você não conseguir relaxar, o consumo de energia será intenso e você se cansará facilmente, então a experiência de relaxamento também é igualmente importante. Portanto, tudo é importante, e não acredito que seja possível alcançar a perfeição com apenas uma coisa. E a base que sustenta tudo isso é a consciência não-dual de Samadhi.

■Os Três Segredos do Budismo Shingon

Eu nunca fiz os ensinamentos do Budismo Shingon, mas o conteúdo acima é semelhante aos Três Segredos do Budismo Shingon e é interessante.

Segredo do corpo: fazer mudras. Corpo.
Segredo da boca: cantar mantras. Palavras.
Segredo da mente: contemplar o Buda. Mente.
→ Alcançar esses três e se tornar um com a imagem do Buda é o "segredo trino".

Não sei se a mensagem foi transmitida de forma um pouco diferente, ou se, aparentemente, tem esse significado, mas na realidade tem o mesmo significado. De qualquer forma, vou anotar isso.

De acordo com o professor Honsan Hiro, praticante de yoga, o preto representa o estágio inferior astral.

Quando os pensamentos desaparecem e se entra em um estado de profunda concentração mental, o corpo astral aparece preto. "Yoga do Budismo Tibetano (escrito por Honsan Hiro)".

Isso faz sentido. O estado de quietude recente provavelmente corresponde ao estágio inferior astral. Há cerca de meio ano, tenho sido frequentemente envolvido por nuvens negras durante a meditação, e ultimamente, como tenho conseguido entrar em um estado de concentração e quietude relativamente facilmente, tenho sido capaz de reconhecer facilmente as nuvens escuras que estão por trás da consciência.

Parece que o que está por trás dessa consciência é o mundo astral. E, dentro do astral, o preto é o estágio inferior. O estágio superior astral parece ser de um tom de lavanda claro, então ainda não cheguei lá. E, ao transcender o astral e alcançar o nível causal (colorna), ele se torna radiante.

Se você continuar a concentrar a mente no corpo astral preto, ele se tornará radiante. "Yoga do Budismo Tibetano (escrito por Honsan Hiro)".

A palavra "astral" tem definições ligeiramente diferentes dependendo da escola, e, por exemplo, na Teosofia, parece haver definições um pouco diferentes, mas, neste caso, o corpo astral, de acordo com a linhagem do professor Honsan Hiro, parece significar o âmbito espiritual pessoal. No estágio astral, o karma pessoal se torna claro, e mesmo que habilidades sobrenaturais apareçam, elas são limitadas ao pessoal.

O professor Honsan Hiro diz que devemos avançar do astral para o nível causal (colorna), pois esse nível transcende o pessoal. De acordo com o professor Honsan Hiro, o estágio inferior astral parece consistir principalmente de sensações, pensamentos e emoções. Portanto, não é um mundo tão elevado, então é bom não se preocupar muito com isso e continuar a concentrar a mente para passar pelo estágio do corpo astral.

Entendo que ver preto durante a meditação significa que você começou a transcender as sensações, pensamentos e emoções do estágio inferior astral. De acordo com o mesmo livro, o estágio anterior a esse é "cinzento".

1. No chakra Muladhara, o corpo astral é cinza.
2. No chakra Ajna, é preto.
3. No chakra Sahasrara, está radiante.
"Yoga do Budismo Tibetano (escrito por Honsan Hiro)".

De acordo com o mesmo livro, isso corresponde diretamente ao grau de concentração mental.

1. Chakra Muladhara. Cinza. Concentração mental superficial.
2. Chakra Ajna. Preto. Concentração mental profunda. Estado em que os pensamentos desaparecem.
3. Chakra Sahasrara. Radiante.

No entanto, o mesmo livro menciona que a cor preta está associada a uma profunda concentração mental, mas também contém as seguintes descrições:

"Ao observar o ajna, quando ele parece preto, ou um preto roxo, ou uma cor semelhante à de uma violeta, ele está principalmente ativo no plano astral." ("Yoga do Tantra" de Honzan Hiroshi)

De acordo com "O Despertar e a Libertação dos Chakras" (de Honzan Hiroshi), quando o ajna está ativo no plano astral inferior, ainda não é possível controlar perfeitamente as emoções e os pensamentos. De fato, embora eu tenha muito menos pensamentos intrusivos do que antes, ainda surgem alguns traumas, e mesmo que seja por apenas 5 a 10 segundos, esses traumas giram na minha mente.

Ainda assim, o fato de a cor ser preta significa que, pelo menos, o ajna começou a funcionar, então não há motivo para ser tão pessimista.

Em cada escola de pensamento, frequentemente se fala da "consciência de não-dualidade", mas, pessoalmente, eu não sabia que o estado que estava experimentando era a consciência de não-dualidade até que eu verificasse a definição.

Portanto, penso que a consciência de não-dualidade é um conceito difícil de entender. Mesmo que alguém esteja vivendo nesse estado ou meditando em um estado de não-dualidade, se não receber a definição, não saberá que é a consciência de não-dualidade.

Eu não teria usado a palavra "não-dualidade" por conta própria, a menos que eu tivesse estudado para saber se meu estado era a consciência de não-dualidade. Mesmo agora, quando ouço a palavra "não-dualidade", apenas penso no significado da palavra e não entendo muito bem. No entanto, se alguém me explicar que a consciência de não-dualidade é isso, então eu entendo: "Ah, é isso que eles estão dizendo, é a mesma coisa que a minha experiência". Portanto, mesmo que alguém pense: "Não sei do que se trata", acho que é normal. Mesmo para pessoas que geralmente estão no estado de consciência de não-dualidade, pode ser como: "Será que isso se chama não-dualidade?". A consciência de não-dualidade é tão difícil de entender que, mesmo para aqueles que estão nesse estado, pode não ser compreendido o que é a não-dualidade. Portanto, talvez seja melhor ser cauteloso com aqueles que dizem que entendem a não-dualidade e julgar se eles realmente a entendem. Basicamente, é normal não saber o que é a consciência de não-dualidade.

No início, eu simplesmente reconhecia como um estado de observação (vipassana) em câmera lenta. No entanto, ao estudar, descobri que existe uma natureza fundamental da mente que sustenta isso, e que essa natureza fundamental da mente se torna a consciência de não-dualidade quando está observando. Portanto, a experiência veio primeiro, e a compreensão da consciência de não-dualidade como uma explicação veio depois.

É verdade que, no início, a consciência de não-dualidade era fraca e eu não tinha certeza se era realmente a consciência de não-dualidade. Portanto, quando a câmera lenta começou, um pouco de consciência de não-dualidade apareceu, e era um estado fraco, um estado de "cheirdo". Nesse ponto, é difícil entender que é a consciência de não-dualidade, mas, na verdade, era o começo da consciência de não-dualidade.

E, ao entrar no estado de "cheirdo", gradualmente comecei a entender vagamente o que é a consciência de não-dualidade, e entendi que a consciência de não-dualidade apareceu relativamente claramente devido aos premonições do "cheirdo", e foi isso que aprofundou o samadhi.

Portanto, até chegar a Shardul, não era algo que me fizesse "clicar", e mesmo agora, se eu não tivesse estudado, não teria entendido que isso é a consciência de não-dualidade. A consciência de não-dualidade é algo que é difícil de entender apenas com palavras, e para aqueles que a experimentaram, se alguém explicar, eles podem entender como "ah, é isso".

Devido a essa dificuldade, parece que existem pessoas que, apenas estudando e sem experimentar, pensam que conhecem a consciência de não-dualidade. Portanto, é melhor não confiar facilmente em pessoas que dizem conhecer a consciência de não-dualidade. Eu também estou dizendo isso. Eu conheci muitas pessoas que diziam conhecer a verdade, mas na maioria dos casos, elas apenas tinham conhecimento. Entre elas, pode haver algumas que realmente conhecem, mas eu não consegui reconhecer que as pessoas que afirmam isso realmente conhecem a consciência de não-dualidade.

Acredito que a consciência de não-dualidade só pode ser compreendida quando tanto o estudo quanto a experiência estão presentes, e provavelmente, há mais pessoas que vivem a consciência de não-dualidade, mas não entendem o que é a consciência de não-dualidade. Claro, não posso ver todos, mas, até onde pude ver, as pessoas que parecem viver a consciência de não-dualidade muitas vezes não sabem o que é a consciência de não-dualidade, e uma porcentagem considerável das pessoas que dizem conhecer a consciência de não-dualidade apenas têm conhecimento, e algumas delas acreditam que, se entenderem completamente o conhecimento, podem alcançar a iluminação e a moksha (liberdade). Não sei se essas pessoas realmente conhecem a consciência de não-dualidade. O mundo é assim. Existem muitas pessoas que se autodenominam santos e dizem conhecer a consciência de não-dualidade, mas na maioria dos casos, não sei se essas pessoas são autênticas, então, já não me importo muito.

É difícil saber se outra pessoa está vivendo a consciência de não-dualidade apenas com suas palavras e ações, e, além disso, se a pessoa afirma estar vivendo a consciência de não-dualidade, há relativamente muitas pessoas... É melhor não se importar com essas pessoas e simplesmente viver sem se envolver. Afinal, existem pessoas que são claramente diferentes, com quem não quero me envolver, ou pessoas que falam por muito tempo e nunca chegam ao ponto principal, o que muitas vezes é uma perda de tempo.

Talvez seja necessário estudar um pouco, ler livros e seguir o caminho que você considera correto. O caminho espiritual é cheio de armadilhas, e é bastante difícil encontrar um guru verdadeiro. Bem, acho que não há muito o que fazer além de não se preocupar demais.

・・・A consciência de "não-dualidade" é algo que é difícil de entender completamente. Portanto, acho que não é bom frequentar muitos seminários ou estudar excessivamente para alcançar essa consciência. De qualquer forma, você não saberá até que o momento certo chegue. Portanto, o estudo é necessário, mas é melhor não exagerar, e começar com meditação ou yoga, por exemplo, pode ser um caminho mais curto. De qualquer forma, se você primeiro mudar a si mesmo, então você verá a definição e entenderá: "Ah, era isso". Por isso, eu disse que o estudo é necessário, mas não disse que apenas o estudo é suficiente. Acho que o estudo pode ser feito em uma medida razoável.

Bem, como se trata de espiritualidade, cada um pode seguir o que quiser, então cada um pode estudar como quiser.

Quando a energia aumenta, é possível sentir algo semelhante a eletricidade estática ao redor do corpo. Ao meditar nesse estado, parece que a estabilidade é ligeiramente menor do que antes.

Procurei entender o motivo dessa instabilidade e percebi que o equilíbrio entre os lados estava desequilibrado. Especificamente, estava ligeiramente inclinado para a direita, então, conscientemente, tentei mover o eixo central, deslocando a atenção do lado direito do peito para o centro do peito. De repente, a consciência transicionou para um estado de quietude. Acredito que isso seja um princípio básico para equilibrar a energia do corpo.

Parece que, na experiência da meditação, os três elementos precisam de um certo nível de estabilidade, e o aumento da energia pode exigir que os outros elementos também se ajustem.

・Redução de pensamentos intrusivos (consciência imparcial)
・Aumento da energia (iluminação)
・Estado de quietude (experiência de felicidade)

Esses elementos precisam de equilíbrio, e neste caso, o aumento da energia pode exigir um nível mais alto de redução de pensamentos intrusivos, e, ao mesmo tempo, pode tornar a entrada no estado de quietude um pouco mais difícil.

Claro, isso é sustentado pela consciência não dual, e manter essa consciência é fundamental.

No entanto, quanto maior a energia, mais finos os pensamentos intrusivos podem ser observados, e isso pode tornar a entrada no estado de quietude um pouco mais difícil do que antes. No entanto, isso é apenas uma questão de grau, e não significa que a dificuldade aumente significativamente. Embora possa parecer uma mudança incrível quando expressa em palavras, o que acontece é que, com um pequeno aumento na energia, a sensibilidade aos pensamentos intrusivos também aumenta um pouco, e isso torna um pouco mais difícil entrar no estado de quietude, mas não é um problema tão grande.

Quando o estado de quietude é instável, ou quando não é possível entrar nele mesmo após algumas respirações profundas, verificar esses três elementos pode ajudar a entender o estado atual. Esses três elementos são experiências, e mesmo que você conheça o estado, eles não se corrigirão imediatamente. No entanto, pelo menos, conhecer a diferença entre o antes e o depois é necessário para entender seu próprio estado.

E, neste caso, a causa era que a energia estava ligeiramente deslocada para a direita, então, movendo-a conscientemente para o centro, o equilíbrio desses três elementos foi restaurado, e o estado de quietude foi alcançado.

Ao manter a consciência desperta através da meditação, você experimenta a forma como os pensamentos intrusivos, com cerca de 1 a 5 caracteres, se desfazem. E, por trás desses pensamentos intrusivos, existe uma nuvem negra, e você experimenta que esses pensamentos intrusivos surgem da "parte de trás" dessa nuvem, ou que a escuridão flui da parte de trás para este lado.

Percebi que esse estado é um pouco semelhante ao conteúdo de Tekchu e Tugyal nos livros tibetanos.

Tekchu significa "cortar" e tem como objetivo permanecer na essência da mente, interrompendo continuamente as distrações. Por outro lado, Tugyal significa "transcender" e é uma prática que utiliza as visões que surgem naturalmente ao interromper. No entanto, essencialmente, são dois aspectos da mesma prática. "Cura Tibetana" (de Tenzin Wangyal).

Isso parece corresponder a que o Tekchu é o desfazimento dos pensamentos intrusivos, e o Tugyal é o processo de reconhecer a nuvem negra e se integrar a ela. Parece que o Tugyal está apenas começando, mas a direção está clara.

Através do Tekchu, o praticante se integra com o elemento do espaço (vazio). (omitido) Todas as manifestações são deixadas para nascer e desaparecer, sem apego ou rejeição. Nesse momento, não há um "eu" que reaja ao que está acontecendo. Apenas permanece no espaço puro. (omitido) É fundir o eu na consciência desperta não-dual e se tornar o próprio espaço da consciência vibrante. "Cura Tibetana" (de Tenzin Wangyal).

Isso é fácil de entender. Permanecer nesse estado puro, permanecendo na concentração não-dual, é o que chamamos de "espaço". Embora existam muitas definições de "espaço", isso parece ser uma explicação bastante clara do "espaço".

No Tugyal, a luminosidade é enfatizada. Esta é uma prática de luz. (omitido) No Tugyal, a manifestação da energia dos elementos é integrada na essência da mente. (omitido) Quando se permanece na consciência desperta não-dual (ou seja, isso é o Tekchu), a continuidade de fenômenos vazios e o fluxo contínuo de luz são sentidos. (omitido) Deixar tudo se manifestar como é. Isso é a prática do Tugyal. "Cura Tibetana" (de Tenzin Wangyal).

A diferença é que eu reconheço essa "luz" como uma "nuvem negra", mas, em termos de conteúdo, parece muito semelhante. No entanto, parece que essa escuridão acabará brilhando, então talvez não seja algo para se preocupar muito. Embora seja preto, é um preto tão escuro que brilha, como uma obsidiana cintilante e fofa, então, se for chamado de luz, de fato parece conter luz em seu interior.

Em um estado de samadhi, onde a mente está completamente focada e livre de distrações, a consciência não-dual serve como base.
Mantendo a consciência do vazio através de tekchú, você se prepara para enfrentar a manifestação da energia através de tukdúl.

Ao organizar as coisas dessa maneira, parece que a sequência após o samadhi se torna muito mais clara.

Medito e, primeiramente, alcanço um estado de silêncio.

Posteriormente, após aprofundar o silêncio em vários estágios, de repente senti que havia uma linha conectando o chakra Ajna (chakra da testa) com o Anahata chakra (chakra do coração). Cada chakra estava como um ponto branco e redondo, e eles estavam conectados por uma linha branca.

Enquanto isso, de repente, senti que algo, como pétalas de uma flor branca, começava a se abrir lentamente de um botão no meu peito. Provavelmente ainda não estava completamente aberto, e na esfera da consciência, é apenas uma sensação de que o estado de silêncio se aprofundou, mas sinto que o estado de silêncio se tornou ainda mais estável.

A flor não era uma flor de lótus, como geralmente se diz, mas parecia uma margarida branca. Isso pode ser devido a fatores culturais. Geralmente, diz-se que o Anahata chakra tem 12 pétalas, e talvez tenha sido algo assim, mas não tenho certeza da quantidade. Estava em um estado semiaberto. Portanto, o número de pétalas não era claramente visível porque não estava completamente aberto. Na aparência, parecia uma margarida.

Conscientemente, a única mudança é que a sensação de tranquilidade se tornou um pouco mais estável, e ainda não há muita diferença.

Embora eu tenha passado por um estado de aura onde o Anahata é dominante após o despertar da Kundalini, provavelmente é um estado diferente da abertura do chakra.

Uma pequena mudança na meditação de hoje é que, mesmo em um estado de meditação com consciência (de tranquilidade), um pouco de cor começou a aparecer nas imagens, e cores mais claras estão aumentando. Embora sempre tenha havido cores, elas apareciam quando a consciência estava interrompida e eu estava meio sonolento, e na maioria das vezes, em um estado de meditação com alguma consciência, as imagens eram em preto e branco.

Agora, mesmo em um estado consciente, como a consciência está tranquila, talvez isso não esteja mais impedindo a experiência visual. Provavelmente, antes, a consciência não era tão tranquila quanto agora, então as imagens eram impedidas. Isso ainda precisa ser observado no futuro.

No Xintoísmo de San'in, a visão e a clarividência são transmitidas da seguinte forma:

① Delírio: Imagens em preto e branco. Taxa de acerto de 30% ou menos.
② Fantasia: Imagens coloridas. Taxa de acerto de 50% ou menos.
③ Empatia: Imagens transparentes em preto e branco. Taxa de acerto de 70% ou mais.
④ Visão clara
⑤ Clarividência
(Extraído de "Os Mistérios do Xinto" de San'in Motoo)

Portanto, provavelmente, se eu classificar o que eu tenho visto até agora,

Antigamente: Estado de meditação consciente "① Delírio", estado de consciência turva com "② Fantasia" ocasional.
Hoje: Estado de consciência serena com "② Fantasia" ocasional.

Parece que isso pode ser uma classificação, mas não tenho certeza se o que vejo é correto, e parece que li alguma descrição obscura de um texto antigo, então não entendo completamente e não sei se o conteúdo está correto. Portanto, isso precisará ser verificado mais tarde.

Se minha sensação estiver correta, "② Fantasia" pode ser equivalente a Anahata, o que você acha?

Após a meditação, a estabilidade da serenidade e tranquilidade da consciência na vida cotidiana aumentou. A forma como os pensamentos intrusivos são automaticamente liberados me faz sentir como um "presságio de Shardul".

Com base na minha compreensão recente, percebi que o conceito de "空即是色" no Sutra do Coração pode ser explicado da seguinte forma.

Existem vários elementos:

Samadhi é baseado na consciência não dual e envolve um estado de calma e um estado de quietude.
A consciência do "vazio" reside em um "lado".
Da consciência do vazio, surgem pensamentos e conceitos, e eles desaparecem de volta no vazio.
O conhecimento da Vedanta de que a consciência de um objeto faz com que a realidade apareça (exista).

Acredito que o conceito de "空即是色" no Sutra do Coração descreve o estado em que conceitos e pensamentos surgem do "vazio" e, em seguida, desaparecem de volta nesse "vazio". É parte do Samadhi.

Quando a consciência não dual é a base e os três aspectos de intenção, fala e ação estão alinhados, a pessoa atinge os estados de Te-Chü e Tu-Fa, e então entende a verdade do Sutra do Coração.

Especificamente, no estado de Tu-Fa, a pessoa reconhece que a energia fundamental, que é o chamado "vazio", se manifesta como "pensamento" e, em seguida, essa "ideia" retorna à energia fundamental que é o "vazio". E, com o conhecimento da Vedanta, se essa "ideia" é o que faz com que a realidade exista, então isso é o conceito de "空即是色" do Sutra do Coração.

Este conhecimento da Vedanta parece ser algo que pode ser compreendido e confirmado mais concretamente com mais prática, mas no meu nível atual, posso realmente experimentar em meditação a manifestação de energia em pensamento e, em seguida, o retorno desse pensamento à energia. Ao adicionar esse conhecimento da Vedanta à experiência da meditação, o Sutra do Coração pode ser compreendido.

Isso é baseado na consciência não dual do Samadhi. A consciência não dual começa como uma "mente calma sem pensamentos", mas à medida que o Samadhi se aprofunda até o estado de Tu-Fa, ela se transforma em uma "mente calma que observa os pensamentos sem ser perturbada". Nesse estado, ao observar os pensamentos com a consciência não dual, percebe-se que os pensamentos surgem de algo que pode ser chamado de "vazio" e, em seguida, esses pensamentos retornam a esse "vazio".

Aqui, estou usando o termo conceitual "vazio", mas na realidade, os pensamentos surgem de uma "nevoa escura e plana" como se um balão estivesse inflando, então não sei se isso realmente corresponde ao que as pessoas estão dizendo como "vazio", mas, em termos de conteúdo, estou presumindo que é "vazio" e o chamando de "vazio". Ao ler os livros de Zokuchen, essa parte fundamental não é chamada de "vazio", mas simplesmente de "energia fundamental", e eu também me sinto mais confortável com essa descrição. No entanto, como o Sutra do Coração é famoso no Japão, uso a palavra "vazio" com mais frequência.

Isto não é uma questão imaginária, mas algo que provavelmente qualquer pessoa pode verificar através da meditação.

Estes pontos são baseados na consciência não-dual, e como essa consciência não-dual é uma consciência pura, não é um pensamento, portanto, não farei nenhuma análise ou consideração sobre o conhecimento da Vedanta acima. Durante a meditação, existe a consciência não-dual, então interpretar o conhecimento da Vedanta usa a consciência, o que é feito após a meditação. Além do conhecimento da Vedanta, o que se segue é o estado da experiência da meditação e da consciência não-dual que a fundamenta, e, ao interpretar essas experiências de meditação usando o conhecimento da Vedanta, pode-se entender o que foi descrito acima. Para ser preciso, a consciência não-dual também está presente após a meditação, mas, para fins de explicação, descrevo-a assim.

A propósito, a palavra "ku" (空) tem dois significados, acredito.

O "ku" como um estado de consciência. No contexto de Dzogchen, o estado de "tekchü" é "ku". É estar em um estado de consciência pura, mantendo a consciência desperta.
O "ku" como a energia fundamental. No contexto de Dzogchen, provavelmente é simplesmente a "energia fundamental". Observar a manifestação energética e seu retorno à energia é equivalente ao "tuggal" de Dzogchen. Provavelmente, o motivo pelo qual isso é chamado de "ku" tem uma razão histórica. Varia de acordo com a escola. Pode ser mais apropriado dizer simplesmente "energia fundamental". Se for dito que parece "ku" por causa de sua aparência nebulosa, pode ser assim.

Estes são dois lados da mesma moeda, mas o "ku" que o Sutra do Coração está dizendo, "ku即是色" (ku sokku), provavelmente se refere ao significado da energia fundamental. Claro, o estado de consciência como "ku" também é um pré-requisito, então também pode ser interpretado como incluindo isso, mas, em termos do significado literal das palavras, parece ser algo energético.

A palavra "ku" tem várias interpretações, e eu também já tive muitas experiências de meditação em que pensei, "será que é 'ku'?", mas, agora, percebo que o estado de "tekchü" é o que mais se encaixa no conceito de "ku".

Com isso, acho que o mistério de "ku即是色" (ku sokku) no Sutra do Coração foi resolvido.

No entanto, esta é a minha compreensão, e pode ser diferente da visão oficial de cada escola.

Ainda assim, mesmo que você apenas leia a explicação, pode haver algumas histórias que você já ouviu antes, então talvez não seja tão novo. No entanto, antes, era como "hum, talvez? Talvez. Parece que sim", uma sensação vaga que você entendia um pouco e não entendia um pouco. Mas, agora, está conectado à experiência da meditação e parece que posso entendê-lo claramente.

Antes de alcançar o estado de silêncio, muitas vezes a vida parecia um jogo sem graça, e às vezes sentia que poderia ser reiniciada a qualquer momento.

Quando a energia Kundalini começou a fluir, tornando o chakra Manipura dominante e me tornando mais positivo, e depois atingindo o chakra Anahata, onde obtive um aumento de energia, gradualmente comecei a sentir que a vida era algo sem importância, algo trivial. Acredito que isso foi a última resistência dos desejos.

Antes de alcançar o estado de silêncio, essa última resistência dos desejos, a sensação vaga de que poderia reiniciar o jogo da vida sem problemas, a sensação de "estou cansado" ou "já chega" em relação ao jogo da vida, existia de forma tênue, superficial, fraca e flutuante no fundo da minha mente.

Isso é completamente diferente da sensação negativa e pesada antes do despertar da Kundalini. Acredito que, devido a um certo nível de despertar, essa sensação refletia a fragilidade e a trivialidade dos desejos, e a falta de apego a este mundo, e a sensação tênue de que, se a vida fosse como um jogo, reiniciar esse jogo sem graça não seria um problema.

Eu me perguntava por quanto tempo essa sensação duraria, e talvez seja por isso que continuei vivendo até agora. Embora eu tivesse perdido o interesse no jogo da vida e pudesse simplesmente morrer, havia um desejo profundo e oculto de saber a origem desse sentimento, e foi por isso que continuei jogando o jogo da vida.

E, através de um vislumbre do estado de silêncio, percebi que esses sentimentos só existiam porque eu não havia alcançado o estado de silêncio, e que até mesmo esses sentimentos eram uma faceta dos desejos.

Às vezes, pessoas que parecem ter despertado a Kundalini cometem suicídio, e eu me perguntava por que isso acontecia. Isso pode ser devido a circunstâncias específicas de cada pessoa, e nem tudo se aplica a todos, mas pensei que, como a última resistência dos desejos antes de alcançar o estado de silêncio, a opção de "suicídio" poderia existir. Isso pode ser um "erro" ou "mal-entendido" que ocorre porque ainda não se alcançou o estado de silêncio, e pode ser descrito como um estágio que pode ser chamado de "demônio" ou "limbo".

Provavelmente, uma vez que se alcança o estado de silêncio, não se cederá mais a essa resistência astuta e negativa, e se obterá a certeza de que se continuará vivendo neste mundo. No entanto, as pessoas que despertam parcialmente, mas ainda não alcançam o estado de silêncio, podem ser astutamente atraídas por esse "demônio" e pensar "já chega" e cometer suicídio.

No entanto, quando finalmente se vislumbra o estado de quietude e se consegue observar como os pensamentos aleatórios aparecem e desaparecem automaticamente, torna-se possível identificar as armadilhas astutas e negativas dos desejos. Nesse ponto, a opção de suicídio deixa de existir, pois se pode ver este mundo e o próximo como uma continuidade. Portanto, não há necessidade de suicídio, e o suicídio se torna impossível. Afinal, o próximo mundo e este mundo são a mesma coisa. A morte não muda nada.

Um pouco antes de alcançar o estado de quietude, a fixação pela vida diminui consideravelmente. Nesse estado, mesmo não tendo alcançado completamente a quietude, podem surgir tentações astutas de desejos ou de forças malignas, como "talvez não seja necessário viver mais". Isso pode levar a uma situação em que, apesar de ter despertado até certo ponto, a pessoa falha no momento crucial. Existem essas armadilhas. Portanto, ao alcançar o estado de quietude, é possível viver de certa forma à vontade, mas antes de alcançar esse estado, parece perigoso não ter um mestre confiável, pois é fácil cair nessas armadilhas. Acredito que, entre aqueles que são considerados "despertos", muitas pessoas que cometeram suicídio estavam praticando sozinhas. Sem alcançar completamente o estado de quietude e sem um mestre que possa guiar, provavelmente se dirigem em direções erradas. Acredito que a vida deve ser vivida da maneira que a pessoa quiser, mas essa armadilha é astuta, e se a pessoa falha e cai nela, terá que recomeçar a vida, o que é uma pena. Bem, existem pessoas que aprendem com esses erros e planejam cuidadosamente a próxima vida para não cometer os mesmos erros. A vida é assim.

[Atualizado em 2020/12/30] Originalmente, estava escrito "Nirvana", mas foi substituído por "estado de quietude".