今天的冥想中，突然流出了小时候玩过的游戏背景音乐（BGM），我沉浸在怀旧的情绪中，大约持续了3〜5秒。虽然我想起了很久没玩过这个游戏，但并没有特别否定或赞同这种想法，只是静静地听着这首BGM。

旋律重复播放2〜3遍后，一切都显得很正常。

然后，似乎是身体深处沉睡的某种念头或记忆，那种感觉突然变得微弱。

“念头变弱”指的是，原本存在的念头逐渐减弱。

具体来说，我听到的音乐就是一种念头，但这种念头的内心音量开始慢慢降低，大约每1秒钟降低5%，经过20秒左右的时间，音乐完全消失了。

前段时间，我写过一篇关于逻辑思维似乎是独立运作的文章，现在我用其中的一些表达方式来说明：念头和杂念与身体的感觉非常接近，而这次的音乐就是以这种杂念/念头的形式出现的。

另一方面，“观察”这个感觉是独立的，可以用“观”、“觉知”、“洞察”等词语来形容，我在听这首音乐的时候，实际上是在进行这样的观察。

虽然我说是“听”，但在冥想中也可以用“观察”这个词来表达同样的意思。这次只有音乐，没有图像，但即使在冥想时，有时也会说“观察”。也许这是文化上的差异。冥想分为集中（萨玛塔）和洞察（维帕ッサ那），所以一提到“观察”，总是容易联想到视觉的意象，但是对于音乐的观察，即使说是“听”，也可以用“看”这个表达方式。

从瑜伽的角度来说，“看”代表着所有的五感，“看”的功能就是其他所有功能本身，因此，从这种角度来看，使用“看”这个表达方式并没有错误。

总之，今天的冥想中，一段音乐突然出现，并且在相当长的时间内逐渐消失。

在冥想的解释中，经常会提到“即使有杂念浮现，也不要与之对抗，而是进行观察，这样这种念头就会失去力量并最终消散”，我认为这更多是针对进阶者而言。

我認為，只有在瑜伽中培養專注力，然後通過唯識冥想培養觀察力的基礎上，才能做到這一點。

在那之前，如果出現雜念，似乎只能有意識地集中注意力「緊繃」，以阻止雜念的產生。

總之，瑜伽和其他方法對初學者來說可能不太友好（苦笑），它們似乎是為中高級者準備的內容，卻被應用於初學者，這可能會造成混亂。

例如，吠檀多學也是面向中高級者的知識體系，但從一開始就認為可以僅憑知識就能領悟，這是不可能的。

我個人認為，應該先通過瑜伽練習專注冥想（集中冥想），達到宗澈所說的「心靜」境界，然後再進入唯識狀態，這樣才能適用於吠檀多學。似乎缺乏一個循序漸進成長的觀點……雖然對他們來說可能很明確，但我覺得這不太容易理解。

好吧，關於這些內容，我會稍後再談。

早上，大約在3點左右突然醒來，觀察身體時，一開始以為是感冒的初期症狀。

感覺身體有點虛弱，但沒有發燒。
一開始，感覺意識也有些微弱。

但是，試著移動視線，發現仍然處於慢動作的維帕薩那狀態，所以基本的「識」的感覺似乎是正常的。因此，意識並沒有因為變得遲鈍而導致認知力降到8fps之類的情況。那部分是正常的。

那麼，這種狀態是什麼呢？

如果說是「意識的虛脫感」，或許可以這樣說，但也可以說是「無力感」。

但是，如上所述，維帕薩那狀態仍然維持著，所以並不是陷入一種沉重的、遲鈍的狀態。

我認為，這可能是「自我」的抵抗。如果抵抗很強，可能會變成嚴重的感冒，或者心情會變得非常低落。

身體也有一點緊繃，所以我會注意到，然後有意識地解除它，讓自己恢復放鬆的狀態。

雖然是像感冒一樣的症狀，但觀察身體時，發現氣場在身體表面微微顫動，而且這種氣場就像光一樣。

這種顫動似乎與意識同步，因為我沒有像冥想時一樣集中注意力，所以感覺就像被微風輕輕吹拂的雲或霧一樣。

回想起來，以前這種氣場的感覺被認識為「顫動」的「感覺」。

但是，今天早上，不知為何，我卻覺得那是「光」。

在靈性領域，經常會說「人是光的存在」，或者「感受光」。雖然我理解這個概念，但一直沒有真正領悟，但今天我自然而然地「啊，這就是光」地辨識了。

我認為，可能是因為「自我」的抵抗正在減少，氣場中遲鈍的「塔瑪斯」和「無明」的質地正在減少，所以身體的光正在一點一點地滲出。

「自我」的抵抗伴隨著輕微的虛脫感、一點恐懼和失落感，但為了彌補這些，我感受到了光。

如果情況是這樣，那麼接下來的發展方向就很清楚了。如果我們要進入光的世界，那麼「自我」的抵抗所帶來的虛脫感、恐懼和失落感，很可能只是暫時的。

現在，我會再觀察一下，看看這種狀態會如何發展。

特別反對，而且既然這是一個好的變化，我想就這樣繼續下去，直到結束。

有些人說，只要達到一定的成長，就不會受到環境的影響。但是，我認為最好不要太過認真看待這種說法。基本上，人是會受到環境影響的生物。

如果融入了某種環境，可能會覺得不受影響，但那只是因為符合了某種標準，實際上可能只是暫時沒有受到影響，而且可能無法成長，也難以擺脫這種情況。

精神上的訓練需要改變自己，而為了做到這一點，我認為需要一個安靜的環境。

現在，已經有幾十年了，一直有種說法，認為是「不應該躲在山裡，而應該在城市裡修行」。雖然有些人會這樣說，但我認為最好不要太過認真。

的確，在達到一定的成長之後，或許是這樣。但是，我認為很多人在幾年內都需要在一個安靜的環境中生活。一開始就是這樣，這是很正常的。

回想起來，有一次，我用前世的記憶與某人交流，那個人訴說自己沒有一個可以安心生活的環境。我可能沒有完全理解這一點，而是忽略了環境的重要性，直接開始了精神上的修行。

我當時把這個人的修行無法成功的原因，歸咎於其他因素。

但是，現在回想起來，那個人需要的，其實是一個適合的環境。即使是這樣一個簡單的答案，也可能因為生活在優越環境中的人，缺乏對他人環境的想像力。

因此，在瑜伽的靜修院等地方，暫時生活在一個安靜的環境中，是有用的。

我認為，過去也理解了這種有益性，但最近才更加深刻地體會到。

吠檀多（Vedanta）的修行者，經常會說：「只能透過知識，而非行為，來達到覺悟。」

這句話相當神秘。

學習吠檀多的人，會依照規律選擇服裝和食物，研讀經典，進行吟唱和誦經，試圖透過「知識」來達到覺悟。但他們自己不認為自己在「修行」，即使周圍的人說他們在「修行」，他們也會說「我們沒有在修行」，因此外人很難理解他們在做什麼。

同樣地，吠檀多的人也會進行獨特的吠檀多冥想，但他們說冥想無法達到覺悟。乍看之下，這很難理解。如果冥想對覺悟沒有幫助，為什麼還要冥想呢？但他們似乎還是會冥想。他們一方面否定，一方面又在實際進行冥想。似乎存在一種獨特的吠檀多冥想。

這段話是根據吠檀多的教義所做的回答，因此需要進行一些解讀。

這裡有三個謎點：
・知識
・修行・行為
・冥想

吠檀多基本上以「奧義書」的《烏帕尼沙德》為基礎，似乎不太在意是否容易被他人理解。相反地，他們更重視基於經典的準確性。

首先是「知識」，字典上寫著：「理解某事，認識某事。」這不僅僅意味著記憶力好，還意味著理解的深度和應用能力，但如果這樣理解，可能會與吠檀多式的文章產生偏差。雖然這種理解在某種程度上是正確的，但最好不要這樣理解。

當看到「知識」這個字時，最好將其理解為「沒有任何蒙蔽地認識事物，以其真實面貌看待」。

……如果學習吠檀多的人看到這段話，可能會說「這是不對的」，但相較於直接讀「知識」這兩個字，這樣理解會更容易理解。最終，最好還是直接讀「知識」，但如果一開始就按照字面意思理解，可能會感到困惑。

吠檀多的人試圖確認事物的本質。

有一個常見的比喻，叫做「繩子和蛇」，說的是在黑暗中看到繩子，誤以為是蛇而感到害怕，是因為沒有看清真相，如果看清真相，那就是繩子，而看清真相就是「知識」。但這個比喻似乎經常被誤解。

這個繩子的比喻，有兩個理解的重點，一是「如果像科學一樣分析事物，就能領悟」，二是「清晰地認識事物」。

吠檀多的人似乎在說這兩者，但我認為前者是結果，後者才是重要的。只是，理解前者和後者之間的關聯，感覺相當困難。前者像是繩子和蛇的故事本身，就像是科學的思考方式，但後者的認識卻常常被忽略。而且，當我向吠檀多學者請教時，他們說「只需要知識，不需要領悟」，這讓我更加困惑。

或許吠檀多的人只是在說前者，但從我的角度來看，後者也很重要。

關於後者，如果持續在「觸知」的境界中認識事物，就能更清晰地辨別事物，最終完全消除「曇」，在那時所看到的一切，都是真實的「知識」。

我想，大多數人，也就是那些尚未領悟的人，他們的認識中存在「曇」，它遮蔽了「知識」的周圍。當領悟時，這種「曇」就會完全消散，「知識」就會顯現。

吠檀多的人說，只靠「知識」就能領悟，但我認為這只是一種說法。因為，即使在「觸知」的境界，仍然是觀察，這不算是「行為」，即使是形式上的冥想，也難以說是像冥想之前的狀態那樣的「行為」。儘管它仍然伴隨著肉體和意志，但我認為這可以被稱為「行為」。然而，吠檀多的人頑固地說這「不是行為」，並主張只能通過「知識」來領悟，但從我的角度來看，這兩者是同一回事。

我感覺，如果將修行或行為與「知識」這個幌子或標題聯繫起來，那麼標題就會變得重要……或者，這可能只是說法上的問題。我不認為這很重要。

關於冥想，吠檀多的人將「止觀冥想」（集中冥想）稱為「行為」，而將深化對「知識」理解的冥想稱為「非行為」，這似乎只是一種說法上的問題。當然，我通常不會對吠檀多的人提出這樣的指摘，因為如果他們堅持使用這種說法，我們應該理解並遵循，沒有必要改變他們的說法。我只是想理解而已。

您好，似乎吠檀多教所說的，是以「尋求類似佐克欽所說的「德赤」狀態」為前提。

佐克欽將「德赤」狀態定義為，「認知能力」（即「未被遮蔽的心」的功能）開始運作的狀態。

吠檀多教的內容廣泛且需要時間，因此事先學習可能並非徒勞，但我認為，當您達到「德赤」狀態，並且「未被遮蔽的心」（認知能力）開始運作時，才可能真正理解並對其產生興趣。

這部分似乎不太清楚，所以我會再寫一些。我們將認知分為三個階段。

1. 德赤的「德赤」狀態之前的階段。認知被黑暗或雲霧所遮蔽。 誤將繩子當成蛇的階段。 在看到某事物時，腦海中浮現其他事物的狀態。 在吠檀多教中，「知識」被黑暗或厚厚的雲霧所遮蔽。
2. 德赤的「德赤」狀態。 雲霧已經稍微消散，但尚未完全消散。 犯一些小錯誤的階段。 覺知、觀察和「止觀」開始出現的階段。 在吠檀多教中，「知識」被輕微的雲霧所遮蔽。
3. 德赤的「圖嘎爾」狀態。 雲霧幾乎完全消散。 能夠看到事物的真實樣態的階段。 在吠檀多教中，「知識」立即出現。

如果情況如此，我認為需要練習的冥想方式也會根據階段而變化。

第一階段：以「止觀」冥想來穩定心靈。 旨在達到佐克欽的「西奈」和「德赤」的階段。
第二階段：練習「止觀」冥想，並開始使用「未被遮蔽的心」（認知能力）來觀察事物。
第三階段：根據佐克欽的說法，這是第二階段的延續，並且可以達到。

因此，可以這樣理解吠檀多教的內容：

第一階段：吠檀多教說，只有通過「知識」才能達到開悟，但我認為這個階段無法真正理解吠檀多教。 因此，在這個階段，吠檀多教並不是被理解為真正的「知識」智慧，而只是單純的「知道」或「不知道」。 這並非毫無價值，但在這個階段，吠檀多教可能只是「思考的工具」，是理解吠檀多教世界框架的階段，通過特殊的術語來進行。 由於您無法通過自己的認知來驗證吠檀多教的內容，它仍然停留在「知道」或「不知道」的狀態。 這對未來或傳承給下一代來說並非毫無價值，但我個人認為，這是不夠的。
第二階段：開始理解吠檀多教的階段。 吠檀多教所說的內容，可能可以與佐克欽的「未被遮蔽的心」（認知能力）相應。 在這個階段，「知識」這個詞，一半是「知道」或「不知道」，一半是「認識到事物的真實樣態」。 這是開始部分理解吠檀多教內容的階段。 或者，這可能是知識逐漸出現的階段，通過「多次」觀察事物，獲得一種還很微弱的知識。
第三階段：我尚未達到這個階段，但我認為，這可能是一種比第二階段更快發生的狀態。 這可能是一種可以深入且立即地把握事物的狀態，而無需多次觀察，並且立即獲得深刻的「知識」。 如果是這樣，可能就不再有「觀察」這種說法，或者「知識」會立即出現，而不需要花費太多時間。

這個「第一階段」和「第三階段」相比，可以看出兩者都是「知識」。

在「第一階段」，是「知道或不知道」的「知識」，與識別或觀察沒有太大關係。

另一方面，在「第三階段」，是經過了「觀察・識別」之後，觀察・識別變得如此迅速，以至於看起來似乎不再需要，處於一種理所當然的狀態中的「知識」。

這兩種「知識」雖然非常不同，但有時看起來卻很相似，這可能導致混淆，因為兩者都被稱為「知識」。

... 當然，也許只有很少人學習吠陀哲學，所以這種混淆可能只是一種現象。

我覺得吠陀哲學的人，在說「知識」的時候，似乎把第一階段和第三階段混淆了。或者，雖然表達方式是正確的，但我的理解可能出了問題。

例如，吠陀哲學的人說：「只要正確理解，就足夠了。只要有知識，就可以達到覺悟」。但這在第三階段是成立的，但在第一階段卻不成立。在第一階段獲得的不是覺悟，而是理解。

在第三階段，不需要「行動」，也不需要修行。因為，已經「到達」了。 ... 我還沒有到達，所以這只是我的想像，但可能就是這樣。

如果說「第一階段」和「第三階段」之間有一個橋樑，那應該就是「修行」。

但是，吠陀哲學的人說「不需要修行」，說「只要有知識，就可以達到覺悟」。... 從我的角度來看，這是在說第三階段的事情。即使是已經「到達」的人說「不需要」，那只是因為他們在第三階段覺得不需要，如果他們能回到第一階段，然後說「果然不需要」，那才更容易理解。如果覺悟的人下來到沒有覺悟的地方，說「果然不需要」，那才令人信服，但如果直接在第三階段說「不需要」，就讓人很困惑，我認為需要一個橋樑。

事實上，我讀到一些吠陀哲學的覺悟者的話，發現很多人似乎不清楚自己是如何覺悟的。

有些是出生在印度的聖人，然後在短時間內覺悟，但他們自己卻不清楚自己在做什麼，什麼是重要的，什麼是不重要的，然後說自己不需要什麼，這讓人感到很困惑。在吠陀哲學的印度聖人中，似乎也有一些人天生就達到了非常高的境界，然後很快就覺悟，不知道是不是這樣。

因此，就我而言，如果真的悟道，吠陀anta似乎是很理所当然的事情，但我并不认为它是一种很好的方法。

正如我之前多次写过的，我认为要达到1到3的阶段，需要经过一些步骤。

因此，如果吠陀anta的“知识”指的是3的阶段，那么我肯定同意，我不会否定这一点。

也许……，我认为，由于吠陀anta的观点是“行动是不必要的”、“可以通过知识来悟道”，所以这种观念已经变成了教义，原本的修行方式无法被称之为修行，只能用其他的表达方式来描述…… 也许这就是一种文化现象。

我所做的，包括冥想、吟唱、以及遵循教义的饮食习惯，我认为这些本身就是修行。只是因为这些与吠陀anta的基本观念不相容，所以才会被赋予其他的名称，但本质上我认为它们仍然是修行。

例如，吠陀anta的吟唱被认为是学习经典，但在传统的吠陀anta或梵语课程中，教室里没有黑板，也没有教科书，学生需要集中精力听老师的发音，然后背诵并重复…… 这种方式非常严酷，需要高度的集中力，我认为这是一种非常激烈的修行，不知道你是否同意。虽然他们称之为学习，但它需要与瑜伽的冥想、集中冥想（萨玛塔冥想）几乎一样的强烈集中力，在我看来，虽然形式不同，但它就像是在进行萨玛塔冥想，从而达到第一阶段的修行。

通过培养极度的集中力，达到第二阶段的观察力，从而理解吠陀anta的教义，我认为这种方法在理论上是合理的，但它是否真的能在当今这个被过度呵护的世界中实现…… 传统的吠陀anta教室里没有黑板、教科书、笔记本或笔，一切都需要背诵…… 也许对现代人来说，这太困难了？

当我还在印度瑞希刻西学习吠陀anta时，我的老师可以背诵瑜伽经和薄伽梵歌，但即使是那位老师，在现代也使用了教科书。我认为，如果遵循传统的做法，那么在与教义没有直接关系的方面，实际上可能培养了重要的能力。因此，如果真的要完全遵循吠陀anta的教义，那么模仿传统的做法，例如“不记笔记”、“没有黑板”、“没有教科书”、“全部背诵”，也许就能悟道…… 可是，现在还有人会做到这种程度吗？

現代人仍然會進行chanting（吟唱），並且會學習其發音和含義，如果花費時間，或許可以達到類似的效果。在吠檀多學派，人們將其稱為「學習」，但就我而言，我覺得這更像是「修行」。

雖然也可以解釋為，第一階段是「修行」，第二階段開始就不再是「修行」，但總體而言，我認為這仍然是「修行」。

因此，我認為，從第一階段到第三階段，都需要「修行」。

今天的冥想中，突然感到一股強烈的能量從喉嚨上方向下流動，我感到非常疑惑。觀察後發現，這種能量從頭部上方，經過喉嚨，流入胸腔，然後慢慢滲透到腹部和下半身。其中，喉嚨的感覺最為強烈。

雖然過去也曾感受到能量從下往上流動，但從上往下滲透的感覺是第一次，讓我感到驚訝。這與以前幾次體驗到的強烈庫達利尼覺醒不同，雖然是一種確切的能量流動，但卻是一種緩慢而溫和的能量流動。

一開始，我以為是喉嚨的毗濕達查克拉發生了什麼變化，但似乎並非如此。觀察後發現，頭部上方的一半區域，似乎發生了某種崩塌、瓦解。就像原本在那裡的一塊岩石，被分割成幾塊並崩塌一樣。隨著頭部上半部分的崩塌，我感覺從崩塌的裂縫中，有能量滲出，從頭部向下流動。這或許就是能量從喉嚨開始，向下流動的原因。雖然感覺能量並未完全暢通，但似乎有原本很少流動的能量開始流動。

我無法確定這股能量是否來自頭頂上方。雖然感覺到頭頂的頭髮有些發麻，但沒有感受到頭頂上方的感覺，所以可能不是來自那裡。但從感覺上來說，能量似乎突然出現在頭部上方，眉心附近，然後從那裡向下流入。

在今天的冥想中，我閉上眼睛，集中意識（薩瑪塔），同時停止思考，並斷續地保持觀察狀態（維巴薩納）。

最近，我感覺自己像一個達摩，只有頭部上方，特別是眉心附近沒有感覺，而感覺到雙手支撐頭部的狀態。

那就像在電視上看到的，中東或非洲地區的人，手持一個「龜」形容器，放在頭頂上，雙手支撐的樣子。在冥想時，我的雙手通常放在膝蓋上或交叉在前面，但我的肉體雙手是這樣擺放的，而我的氣場雙手則感覺像是用兩隻手掌托住水，或者用雙手支撐「龜」形容器，支撐著頭部。

感覺上是種很奇特的感受，重點是，沒有頭部上的感覺，以及用氣場支撐頭部。

這幾天，因為飲食、意識以及工作等因素，稍微感到能量有些阻塞，意識也有點不佳，所以想著要透過冥想來消除這種能量阻塞，但並不是特別為了這個目的而進行冥想，而是認為只要進行普通的冥想就可以了。

這次的現象，感覺是在更根本的地方發生了能量上的變化。

或許這就是瑜伽所說的「盧德拉·葛蘭提」？葛蘭提是指身體上三個能量的阻塞點，盧德拉·葛蘭提位於頭部的阿吉納輪。這次似乎不是一下子完全解放，但至少，感覺到阻塞開始解除的徵兆。感覺到能量正在一點一點地流動。

如果這是盧德拉·葛蘭提，那或許是阿吉納輪被激活的前兆。不過，現在還為時過早。

目前主要的變化是，意識變得更加清晰，最近的能量不佳感已經大幅改善，以及在冥想前相比，洞察力（類似於靜坐中的慢動作識別）稍微提高了一些。

因此，這次的事件似乎並不是直接意味著會產生很大的變化，但作為一個前兆，感覺卻是相當重要的。

可能在表達上有些地方會產生誤解。在這種變化發生之前，我一直覺得自己很有精神，但實際上發生變化後，卻發現情況與預期不同。

幾天後進行的冥想中，一種類似空氣壓力的東西，從後腦勺開始，花了幾分鐘的時間逐漸移動到眉心，在眉心聚集了壓力。我沒有特別用力，但確實有意識到這種壓力。我只是觀察這種壓力會移動到哪裡，它就自動地移動到了眉心。

這種移動方式，與很久以前嘗試「小周天」時，壓力沿著脊椎移動的感覺很相似，也與其他時候冥想時，壓力從摩尼普拉移動到阿那哈塔或維舒達的感覺相似。

將這種感覺與之前的經驗聯繫起來，可以解讀為，正在逐漸打開尚未打開的能量通道，在瑜伽術語中，就是「脈輪」的打開。

以前，目標是脊椎皮膚表面，或者稍微深入體內的脊椎區域，之後過了一段時間，庫達裡尼開始活動，但可能這次也是類似的情況，後腦勺到眉間的路線尚未完全打開，只是開始逐漸打開。

能量移動到眉間後，壓力集中在眉間，其中一部分分散到喉嚨。因此，第一次感覺到像咳嗽一樣，能量湧入喉嚨，可能就是通過這個路線。庫達裡尼通常是從下往上上升，但這次的能量是從上往下流動。庫達裡尼的上升能量一直存在，所以有不同質量的能量，分別從上往下、從下往上流動，並在各個地方混合。我感覺到像是波浪從上往下傳播。



瑜伽的概要中，提到昆達裡尼能量会直接上升到頭頂。但是，在一些瑜伽流派，例如克里亞瑜伽，或者一些靈性流派中，認為眉心和後腦是主要的能量通道（脈輪）。例如，《生命的奇蹟 第2卷（德蘭瓦洛·梅基瑟德著）》中，描述了眉心區域如下：

該書中，用「半步」來描繪牆壁，但在瑜伽中，這被稱為「グランティ」，是主要的能量阻塞點，這裡相當於「盧德拉・グランティ」。

如果這次頭腦中的「岩石崩塌」是「盧德拉・グランティ」的解放，那麼可以解讀為，我體內的這部分脈輪（能量通道）開始打開了。

這使得眉心的集中轉變為新的感覺。眉心聚集了「壓力」般的東西，從以前的「感覺到眉心周圍支撐，但眉心本身沒有特別的感覺，偶爾會有些震動」的感覺，轉變為「眉心本身保持著壓力」的感覺。

這種壓力會定期從後腦開始，緩慢地移動到眉心，並在眉心積聚。

與以前相比，我認為，在感受到「壓力」的時候，可能還處於脈輪沒有完全打開的初期狀態。如果完全打開，可能不再是「壓力」，而是那裡始終充滿能量的感覺。

今後，我會繼續觀察這個情況。

追記 (2021/1/12)：似乎並非如此。グランティ不一定是三個，而是位於毗濕奴脈輪和阿那哈達脈輪之間的阻塞（非主要グランティ）被解除，這可能是一個更合理的解釋。

回想一下，最初是从眉间皮肤稍微分离的地方，压缩的空气释放并膨胀，发出“砰”的一声，以一种充满能量的方式释放。

之后，能量下降到下半身，作为“库尔德林尼”上升，并且似乎能量充满了接近“阿吉纳”的位置。

或许，“阿吉纳”脉轮会再次开启。

最初是出现裂缝，能量下降到下半身。

接下来，上升的“库尔德林尼”会开启“阿吉纳”脉轮。

我有一种这样的预感。虽然还没有确凿的证据。

之前，在“库尔德林尼是上升还是下降？”的讨论中引用过，松果腺（松果体）被称为“阿吉纳”脉轮（根据不同的解释和流派，有时也称为“萨哈斯拉”）。如果能量进入松果腺，暂时下降，然后再次回到松果腺，那么从感官上来说，可能会感觉像是“阿吉纳”脉轮两次开启。

“意识首先从灵界被召唤下来，流遍全身，这是为了让寄宿在人身上的神，在其全部能力显现之前所必需的。”——《秘教真义》（M.多里尔 著）

实际上，从开始练习瑜伽的时候，就一直持续着对“阿吉纳”脉轮的刺激。

一直以来，我并不完全清楚，这是否真的与世俗上所说的“阿吉纳”脉轮开启相同。

正如上面所写，在眉间也发生过类似压力爆发的情况，这或许是最初开启的体验，从那里能量进入，下降到下半身，现在看来，再次以“阿吉纳”为焦点。

如果是这样，那么，或许很快，“阿吉纳”会真正开启。

至于它是否真的会像传闻中那样开启超能力的通道，我并不确定，而且这并不重要。我更在意的是，接下来会发生什么？ 我正在跟随这种自然的步调。

彷彿像是正在進行機器人舞蹈。雖然無法做到在電視上看到的那麼厲害的動作，但日常生活中身體的細微、流暢的動作會被系統識別。

以前只識別視野，現在也能順暢地識別手臂和身體的動作。雖然還不能說全身都是如此，但已經可以識別到相當程度的動作。

走路時。
動手臂時。
改變身體角度時。

即使沒有特別意圖或意識，也能被識別。這是一種自然的識別。

兩個月前，當慢動作的維帕薩那狀態開始時，主要是在視野上的變化。雖然身體的感覺也變得更加細微，但似乎沒有像今天這樣順暢地被識別。

我認為，可能是最近的盧德拉·格蘭提（Ludra Granti）意識轉變之後，這種識別能力才提高的。

人們通常認為維帕薩那冥想是一種觀察身體感覺的冥想。人們經常聽到關於觀察皮膚感覺或呼吸的解釋，而我也曾經這樣認為。

但是，現在我認為，有意識地、刻意地觀察，並不是真正的維帕薩那冥想。放鬆身心，在沒有意圖的情況下，維帕薩那自然而自動地運作，才是真正的維帕薩那，那已經不再是一種「行動」。只要存在「觀察」這種「行動」，那就不是真正的維帕薩那，如果「觀察」的是結果，也就是一種「狀態」，那麼它就有可能成為維帕薩那。這種區別，很難用語言來表達。

「有意識地」想要「觀察」，這是一種「行動」，如果必須刻意觀察才能觀察，那就不是真正的維帕薩那。

真正的維帕薩那狀態，是在沒有這種「意圖」的情況下被觀察的。雖然也可以稱之為「狀態」，但即使沒有明確的行動意圖，仍然存在被觀察的「某種東西」、「所見之物」。

從理論上來說，觀察任何事物都需要「所見之物」。確實是存在的。通常，「所見之物」指的是「被觀察的對象」，但在這種維帕薩那狀態下，「所見之物」也存在，但「被觀察的對象」會被感知為與「自身不可分割」的一體。

通常，當人的意識使用五感來觀察周圍事物時，其対象與觀察者之間存在明確的區分。「被看」的事物與「看」的事物是不同的。

世間普遍聽到的維巴薩那冥想，是使用五感來觀察周圍事物、觀察呼吸、使用皮膚的感覺來觀察。在其中，存在使用五感的「被觀察事物」與「觀察者」的區別，而這兩者不會合為一體。持續觀察感覺，可以使所理解的內容變得更加細微，可以更詳細地了解，但這並不是真正的維巴薩那冥想，而是在集中觀察，因此我認為這是一種集中冥想，也就是薩瑪塔冥想。

使用五感的維巴薩那冥想，雖然說是觀察，但實際上是在集中，因此產生了混亂，將其稱為維巴薩那冥想。使用「觀察」這個詞會產生偏見，「集中」的意義就會消失，如果只是意義消失還可以，但有些維巴薩那的流派，似乎會產生「不應該集中」的理解，「對集中這件事的否定意識」也會產生。

實際上，可能是在該流派的上級者或導師眼中，即使是維巴薩那，實際上也是薩瑪塔冥想，這是一種常識。但這也只是我的推測，無論是薩瑪塔冥想還是以維巴薩那之名進行薩瑪塔冥想相當的冥想，都可能達到很高的境界，反過來，這可能是一種「天賦」的事情，對於那些無法達到的人，無論如何也無法達到，因此，導師可能已經達到了「無論如何改變方法都沒有意義」的境界。

因此，正如人們常說的那樣，冥想有很多種方法，有適合和不適合的，選擇適合自己的方法是真理。

我個人比較喜歡直接的方式，所以比起以維巴薩那冥想的名義實際上進行薩瑪塔冥想，我更喜歡直接進行薩瑪塔冥想。

維巴薩那冥想是在薩瑪塔冥想中，當意識變得非常穩定之後才會出現的，正如我上面所說，在那時，觀察者與被觀察的対象之間的區別就會消失。有些維巴薩那的流派將這種狀態稱為維巴薩那，而瑜伽類的流派則將其稱為薩瑪迪，這只是這樣而已。

作為一種技巧，靜慮冥想僅僅是關於方法，如果實際的練習基本上是止觀冥想，那麼很明顯，單純模仿方法還不足以達到三摩地狀態。

步驟如下：

1. 練習止觀冥想，專注於眉心間，或者模仿靜慮冥想的技巧，觀察五感（雖然在解釋中可能沒有明確地被稱為「專注」，但它基本上是一種專注冥想，或者止觀冥想）。
2. 轉變為靜慮冥想。 某些瑜伽修行者將這種狀態稱為三摩地。

這非常清楚且簡單。

實際上，靜慮/三摩地狀態是一種在練習止觀冥想並抑制忙碌的心、想法等時產生的狀態。 因此，它與觀察五感非常不同。

我的理解是，靜慮和三摩地是相同的。 我很少聽到這種解釋。 由於不同的學派，可能沒有很多人會做出這種混合的解釋。

正如我之前提到的，單純停止想法並不能達到三摩地。 因此，單純練習止觀冥想並不能直接導致靜慮。 我認為，在靜慮的觀察能力出現之前，需要進行淨化的進展。

有些人使用左右腦來解釋這些概念。 止觀冥想是一種停止左腦活動的冥想，左腦控制邏輯思考。 可以說，當左腦的活動停止，而右腦的活動被激活時，靜慮就會發生，並且右腦的觀察能力就會出現。 我通常不使用這種解釋，但對於某些人來說，這樣可能更容易理解。

「單純練習止觀冥想不能達到靜慮狀態」的說法，可以理解為，單純停止左腦的活動，並不一定會激活右腦。 只有當左腦的活動停止，而右腦的活動被激活時，才能達到靜慮狀態。

我之前寫過關於維巴薩納（Vipassanā）和思考停止的文章，但可能維巴薩納冥想的流派雖然有所區分，但實際上，有些地方可能在宣稱是維巴薩納冥想，但實際上是在進行薩瑪塔（Samatha）冥想。

這可能也是因為，弟子們希望如此，所以才這樣安排。一方面，導師（Guru）會指示弟子進行薩瑪塔冥想，另一方面，一些資深的弟子可能會因為看到其他人正在進行維巴薩納冥想，而無法忍受只做薩瑪塔冥想，因此會提出要求。即使弟子們還沒有準備好，但為了讓他們滿意，並且為了讓薩瑪塔冥想能夠持續進行，導師們可能曾經有過這樣的智慧：以維巴薩納冥想之名，實際上繼續進行薩瑪塔冥想，現在可能只剩下這種形式了... 我是這樣想像的。

說到這裡，我的靈魂團體（Soul Group）中，曾經有來自印度的靈性導師（Swāmi）的靈魂，回想當時弟子的情況，果然也有一些表現不佳的弟子，但即使如此，似乎還是會對那些表現不好但可愛的弟子，給予一些小小的恩惠，可以說是同情吧。當時的導師能夠預見未來，所以知道每個弟子未來能夠達到什麼樣的境界，因此會綜合考慮，覺得「這個孩子即使再怎麼努力，也只能達到這個程度，所以就給他一些恩惠吧...」這樣的心情。

因此，在冥想方法上，現在雖然說薩瑪塔冥想或維巴薩納冥想，但有些流派可能沒有那麼嚴格的區分，即使不是薩瑪塔冥想，只要通過吟唱（Chanting）等方式淨化心靈，也是同樣的效果。所以，對於想要練習維巴薩納冥想的弟子，導師可能會說「是啊是啊，這樣做會更好」，即使那與真正的維巴薩納冥想略有不同，但如果對弟子的成長有益，那就沒問題，這就是導師的愛。

當然，有很多不同的流派，每個流派都有自己的情況，所以可能我無法完全了解。但我認為，可能存在這樣的一面。

而且，現在可能只剩下形式，不同的流派雖然說維巴薩納冥想，但實際上可能是在進行薩瑪塔冥想。

有些流派，似乎誤解了其形式，認為只要專注於正念，而不需要「集中」的薩瑪提冥想。另一方面，也有一些流派，他們似乎完全理解了薩瑪提冥想，卻仍然將其稱為正念。

我最近獲得的一本上座部佛教書籍，清晰地展現了這些矛盾。我個人認為，可能有些上座部佛教的學者，在完全理解薩瑪提冥想的基礎上，故意將其稱為正念冥想。這只是我的個人解讀。

例如，在書的開頭，這樣寫道：

「在達到平靜的狀態，調整了禪定之後，才能進入正念冥想。（中略）請記住，正念冥想是一種以禪定狀態為前提的冥想。」
「《改變自己的覺知冥想法》（作者：阿爾博姆雷·斯馬納薩拉）」

然而，在實際的具體說明中，卻這樣寫道：

「正念冥想的嘗試，是一個『停止所有思考』的挑戰。通過努力停止思考，心靈的陰霾會消散，智慧就會顯現。智慧並不是通過特殊的努力才能培養出來的。正念冥想的目標，就是讓我們的思考、妄想停止。也就是說，我們要努力做到『不思考』。」
「《改變自己的覺知冥想法》（作者：阿爾博姆雷·斯馬納薩拉）」

這本書將薩瑪提冥想稱為正念冥想，但實際上，其內容正是薩瑪提冥想或集中冥想。我認為，這是在用正念冥想來解釋與瑜伽經的目的，即心理作用的止滅。

上座部佛教提供了一種具體的方法，那就是「實況中繼」當下發生的事情。所謂的「實況中繼」，實際上是對當前情況進行具體的「思考」，試圖用心和思維來表達。這需要集中注意力於五感以及心和思維，因此它更像是薩瑪提冥想或集中冥想，而不是正念冥想。我認為，這可能是他們故意將其稱為正念冥想。

事實上，在最後的問答環節，有一個名為「正念冥想有幾種方法嗎？」的章節，介紹了從薩瑪提冥想進入正念冥想的方法。從閱讀這部分內容，我對這位作者留下了「非常了解」的專家印象。因此，我才解讀為「故意」將其稱為正念冥想。

無論，無論是稱之為什麼，既然一開始是薩瑪塔冥想，那麼選擇一種容易的方法或許是最好的，我個人是這麼認為的。

聽取曾是集團靈魂的斯瓦米的靈魂的意見，似乎冥想需要一定的天賦，因此對說明內容的理解方式因人而異。無論說明如何，有天賦的人都會成長，所以無論哪個流派，對弟子來說差異並不大，只是個人喜好的問題。嗯，我認為這大概是這樣。

如果說，即使被稱為薩瑪塔冥想，只要有天賦就能達到維帕薩納，反之，即使被稱為維帕薩納，但實際上指示的是薩瑪塔冥想，只要有天賦就能察覺到本質。嗯，我認為這大概是這樣。

……說到「天賦」這個詞，我不知道是不是只有我覺得，這對一般大眾來說已經沒有辦法了。曾是斯瓦米的靈魂說，對於沒有天賦的人，無論做什麼都無法成長，這就是一種無法改變的事實。即使如此，這也不是完全沒有意義，為了將其延續到下一個人生，持續做一些事情是有意義的。嗯，這或許是那位一生都在照顧弟子的斯瓦米才能說出口的話。

嗯，雖然我也這麼認為，但這並不能帶來多少安慰，所以我不太想說出口。曾經在集團靈魂中，有一位以嚴格的方式指導的英國過去生靈魂，雖然嚴格的指導確實能加速成長，但之後，那些弟子的流派模仿了這種嚴格的方式，導致現在的情況有些微妙，我認為這也不好。為了在一個人生中完成兩個人生所需要的修行，嚴格的指導是必要的，但它會留下一些負面的影響。

如果是在阿什拉姆等地方進行全天候的指導，或許可以，但如果面向一般大眾，大概只能做出一些妥協吧。

但是，當看到那些因為過於寬容，導致弟子即使到了這個世上，仍然停留在同樣的境界時，我還是會想，或許應該採取更嚴格的指導方式……。

嗯，我現在的人生並沒有處於那種地位，所以與指導方面的煩惱沒有緣分。

・請勿任意（預測他人的命運）。
・請勿任意（詢問守護靈）。
・請勿任意（與守護靈等進行對話）。
・請勿任意（向相關人士或他人透露您所看到或聽到的事情）。
・如果您沒有被要求，請不要回答（相關人士）的問題。

有些人天生具有特殊能力，但缺乏作為一個社會人的基本禮儀，這並不是一件好事。如果不是天生的，他們可能有一些作為社會人的經驗，因此這種情況可能不太常見。然而，重要的重點是相同的。

嗯，可能只是我因為好奇，不小心窺視了周圍人的氣場，我並沒有意圖做任何壞事，所以這不應該被嚴厲批評。但是，這仍然不是一件好事。

即使只是觀察，也不應該對相關人士指出任何事情，也不應該告訴他們任何關於此事的事情。

這是一種基本的禮貌。

那個人正在過著自己的生活，所以這個教訓將持續到他們自己意識到它為止。

從優越的立場告訴他們，“是這樣做的”，這可能是一種麻煩的行為，可能會讓那個人的教訓變成“重啟”。 即使守護靈和那個人本身已經仔細安排了這個情況，讓他們學習，一個通靈者的不必要的評論可能會破壞這個安排。

這就像當一個不相關的人出現在電視劇的拍攝現場，導致需要重新拍攝。 這是一件令人遺憾的事情，並且所有參與電視劇拍攝的人都會受到很大的困擾。 由於人們都像電視劇一樣，參與一個人的生活的守護靈有時可能會受到很大的困擾。 在某些情況下，他們甚至可能會被守護靈憎恨。 即使他們被稱為守護靈，也有不同的層次，如果一個具有一定道德觀念的普通人死後成為守護靈（學徒），他們可能會產生怨恨，因此需要謹慎。

無論教訓對他人有多好，它都不會結束，直到他們“親身體驗”它，所以您應該讓他們自己。 任意指出事情，就像在阻礙他們。

另一方面，如果那個人要求諮詢，那麼在他們提出的問題範圍內回答是可以的，但僅限於那個有限的時間。

基本規則與商業或心理諮詢相同。

那個人是自己人生的主角，主角決定去哪裡，所以沒有必要讓其他人告訴他們該怎麼做。

擅自指示，那是一種自私、傲慢，也是多餘的干涉。

在諮詢的情況下，我只提供參考意見。最終的決定權在於當事人。

不過，有些人對靈性領域有依賴，他們希望別人替他們做決定，但這並不是一件好事。如果依賴症患者要求我做決定，我認為應該拒絕。

如果諮詢者是個依賴症患者，那麼首先需要解決的是，讓他們能夠自己做出決定的能力。有時候，可能需要冷酷地拋棄他們，即使他們因為我沒有幫他們做決定而感到怨恨。但無論如何，他們都需要理解自由意志的重要性，以及人類的基本意志。

諮詢師或具有透視能力的人，往往傾向於過早地透露未來，並過於強調問題，因此需要注意這一點。

我個人認為，靈性諮詢的意義並不大。如果說有意義，那就是「確認」存在著一個看不見的世界，或者可以用來「確認」自己做出的答案是否正確。最近，我主要用來做後者。使用靈性諮詢師來「確認」答案是可以接受的。

成為靈性諮詢師，為人提供諮詢，存在一定的風險。如果提供的答案不是對方想要的，可能會被怨恨；如果對方知道願望無法實現，也可能會被怨恨（苦笑）。

因此，我認為接受靈性諮詢的人處於一個不利的地位。但相比之下，傳授一些普遍的人生教訓，例如佛教的八正道，可能對社會更有益。這就像瑜伽中的ヤマ・ニヤマ那樣的基本道德。

即使對靈性領域有深刻的理解和興趣，如果追求世俗利益，那也是沒有意義的。如果不能從此轉變到像八正道那樣的基本道德，那麼靈性本身也是沒有意義的。而且，我最近覺得，即使沒有透視能力，只要有八正道就足夠了。

我認為，具有透視能力的人，在靈性的本質和核心方面，可能並沒有真正發揮作用。真正重要的是，像八正道那樣的基本部分。

總之，我個人認為，具有透視能力的人，應該以禮貌為原則，基本上應該保持低調。

維帕薩納之後，日常的生活就像是表演的動作。
……雖然看起來可能不像電視上的那麼完美，所以或許在旁人看來，變化不大。

當我試著追蹤手部的動作時，發現有弧狀的動作，而且在轉動手時，會以身體為中心，平順地旋轉。
……嗯，如果說那是這樣，我想是沒錯的，但在維帕薩納狀態下，可以感受到這些細微的部分，就像是慢動作一樣，所以能清楚地看到身體如何以一種精巧的方式運作，這真是太有趣了。

過去，很多人說表演和戲劇是冥想，最近我開始覺得他們說的是真的。
……感覺是，即使沒有特別的表演，日常生活中相當普通的動作，已經是某種形式的戲劇了。

這點取決於維帕薩納的狀態，如果不是維帕薩納狀態，那就不是這樣，但只要處於維帕薩納狀態，就能夠不僅僅是觀察視界，也能夠細緻地觀察身體的動作。
……畢竟，不可能同時好好地觀察視界和身體的感覺，所以通常會選擇主要觀察哪一個，或者以一半一半的比例來度過，但無論是視界還是內在的感覺，全部都是「非我」……雖然這樣說可能有點誤導，但身體的存在，是作為「被觀察的對象」。
……從「被觀察的對象」的角度來看，身體和視界之外的物體，並沒有太大的差異，兩者都能感受到一樣的事物。

過去，有人說戲劇是最高的靈性。我記得可能是喇嘛拉吉尼西說的，的確，維帕薩納感覺就像是戲劇本身。
……雖然我以前覺得「大概是這樣吧」，但那是二十多年前的想法，現在想想，當時我完全沒有理解現在的狀態。

或許，如果嘗試一下舞蹈或戲劇，會發現其實很有趣。像是日本舞等等。
……只是，我原本就沒有這方面的基礎，所以不知道會不會怎麼樣……，但如果只是去健身房的舞蹈課程，或許會是個有趣的體驗。
……或許可以體驗到與以前不同的感覺。

靈性或瑜伽中，有時候會說「進入一種感受到與他人和周圍事物同體的意識狀態」。

在瑜伽中，這種狀態被稱為薩瑪迪（Samadhi），而在靈性領域，則可能被描述為一種恍惚狀態、與天使連接的狀態、與更高的自我連接的狀態、或是基督意識等等，但我想這些都是對同一種狀態的不同表達方式。

雖然這或許只是表達上的差異，但我最近經歷的慢動作維帕薩納（Vipassana）和薩瑪迪狀態，坦白說並不是一種「同體」的意識狀態。也不是一種「分別」的意識狀態。如果非要描述的話，就是一種「不知道是否相同、也不知道是否不同」的意識狀態。我想這可能只是在方便上被稱為「所謂的同一個意識」。

一開始是「分別」的意識狀態，但最終會達到「所謂的同體」狀態。然而，因為原本是「分別」的，所以只是暫時將其解釋為「同體」，實際上或許是一種「連是否相同都不知道、也不知道是否不同」的狀態，而這僅僅是在方便上被稱為「同體」。

事實上，在達到這種狀態之前，還有一種「感覺好像是同一的」階段，在那裡再進一步後才能進入「同體（不確定是否相同）」的狀態。不過，暫且將這個前階段放在一邊，這裡我們解讀為，原本意義上的「同體」，實際上是指一種「不知道是否相同、也不知道是否不同」的意識狀態。

1. 分別
2. 感覺好像是同一的（薩瑪迪的前階段）
3. 名為同體的薩瑪迪。連是否相同都不知道，也不知道是否不同。

觀察自己的實際意識時，首先在分離的意識中，「分別」是很明確的。……大概是這樣吧。最近很少有分離的意識了，所以是以過去的回憶為基礎來判斷的，但或許，感覺到的是一種明確的分開狀態。

其次是「同體」。因為已經連接在一起，所以不知道在哪裡存在界限。意識能夠達到那種程度，所以才會覺得好像是同一的，但如果被問及是否相同，我只能回答說可能就是這樣吧。就像不清楚自己身體的哪個部分是相同的，同樣地，在薩瑪迪狀態下觀察周圍的事物和人時，很難分辨出它們是否相同或不同，不太可能有明確意識到「這個和那個是同一」的想法。因為明確的意識是一種分離的意識，所以那不是一種「同體」的意識。

意識狀態是清晰的，但關於是否分離，這點非常難以判斷，我認為這種「不太清楚」的狀態本身，可能就是從古以來被稱為「同一意識」的原因。

如果用意識來解釋可能會很困難，所以舉個肉體的例子來說明：例如，當你觀察自己的身體時，很難判斷身體的一部分是否與另一部分相同。兩者都被稱為「（身體的）自己」，但例如，右手臂和左手臂都是「自己」，我們該如何知道它們是相同的呢？這很困難……或者說，「不太清楚」、「感覺好像是同一的」這樣的認識可能就是全部了。雖然可以將肉體與外部區分開來，並認為右臂和左手都屬於身體內部，所以兩者都是「自己」，但我想表達的意思不是這個。我想要說的是，在薩瑪迪狀態下，當自我與周圍環境合為一，以及當身體的一部分與另一部分合為一時，這兩種認識是相似的。

如果只使用直覺而不考慮邏輯，很難明確地判斷自己的身體的一部分是否與另一部分相同。「可以」被「認識」到的，只是「不知道是否相同」、「不知道是否不同」，然後我們為了方便起見，將其稱為「同一」。

薩瑪迪也是如此。並不是產生一種明確的「同一」意識，而是當你產生一種「不知道是否相同、也不知道是否不同」的意識時，那就是薩瑪迪。換句話說，「自我」這種意識變得非常模糊的時候，或許可以稱之為薩瑪迪。

冥想中，一開始我集中於頭部。

那種狀態是將能量聚集在頭部，並注意不要讓其散開，試圖凝縮或固定能量。但突然，我感覺即使放鬆這種集中狀態也無妨。

我根據這種直覺，逐漸放鬆了集中狀態。

結果，實際上能量幾乎保持了原來的形狀，仍然存在於頭部。的確，周圍的形狀略有變化，但基本的形狀仍然保持。

從進入維帕薩那狀態開始，我一直有意識地放鬆身體的緊張。但那只是放鬆身體的緊張，並不是放鬆精神上的緊張。

身體的緊張與精神上的緊張是相關的，因此放鬆身體的緊張可以解除精神上的壓力或緊張。但這次，我第一次能夠有意識地解除精神上的緊張或集中狀態。

或許，身體的緊張和精神的緊張是相似的，但它們的細微之處和操作方式不同。

聚集能量，不僅僅是緊張，也是為了防止能量散發，以避免與周圍的無意識接觸，並且有助於更容易地感知細微的感覺。可能有各種意圖，因此我一直在集中注意力，但這種集中本身並不是目的，聚集能量才是目的。

我一直認為集中注意力本身具有某種意義，但如果目的是在於凝縮能量，而集中注意力只是達到目的的手段，那麼當能量充分凝縮且不易散發時，或許可以放鬆這種集中狀態。

或許，有必要定期集中注意力來凝縮能量，但並不需要一直保持集中狀態，而是需要有意識地集中和放鬆。

我認為這種做法與放鬆身體的緊張方式非常相似。

從進入維帕薩那狀態開始，我首先放鬆了身體的緊張。但同樣的方法，可以應用於聚集能量時的集中和放鬆。這兩種方法在操作上是相關的。

據說，劍術的奧義書上寫著「放鬆緊張」、「放鬆身心」之類的話。雖然我不會劍術，也沒有讀過奧義書，這只是一種猜測，但我突然覺得，這或許意味著上述的事情。這只是一個假設，但感覺很接近。

緩解緊張的方法有兩種，一種是緩解身體的緊張，另一種是緩解精神上的緊張，就像這次的情況一樣。

而且，緩解精神上的緊張，進一步可以與「氣」的凝聚和意識的改革聯繫起來，但這方面的內容還需要進一步驗證，目前還處於觀察階段。

克里亞瑜伽似乎展開了與其他瑜伽體系略有不同的理論。根據其說法，三種具那（gunas）分別與以下內容相關：

■三種質 (Three Gunas)
Tamas：物質、身體
Rajas：(在通神論中) 星體、心靈
Sattva：(在通神論中) 因果體
《Kriya yoga Darshan》（作者：Swami Shankarananda Giri）

此外，我將根據我的理解，增加冥想狀態之間的對應關係。

■三種質與冥想狀態（我的理解）
Tamas：物質、身體
Rajas：(在通神論中) 星體、心靈，以及密宗 Dzogchen 中的 Shinae 狀態。精神集中。Dhyana。止觀冥想。(某些) Samadhi
Sattva：(在通神論中) 因果體，以及密宗 Dzogchen 中的 Tekchu 狀態。觀照。 (原始) Samadhi

在瑜伽中，目標是超越三種質。一般來說，練習瑜伽的人旨在達到純粹的 Sattva 狀態，但還有一個超越純粹 Sattva 狀態的境界，據說那是開悟、解脫或解脫 (liberation, freedom)。

我認為，這個超越三種質的狀態，與密宗 Dzogchen 中的 Tugal 狀態相應。這就是所謂的開悟，但「開悟」這個詞似乎是難以企及的。然而，如果像這樣一步一步地安排，步驟就會變得清晰。

最初是 Rajas，所以我們通過精神集中，旨在達到密宗 Dzogchen 中的 Shinae 狀態，這種狀態被稱為止觀冥想。

之後，當我們達到 Sattva 時，就是密宗 Dzogchen 中的 Tekchu 狀態，因此我們會達到一個更進一步的寧靜狀態。

根據密宗 Dzogchen 的說法，Tugal 狀態是從 Tekchu 狀態開始的連續狀態，所以如果我們能夠達到 Sattva 狀態，我們將穩步地達到被稱為開悟或解脫的狀態。……好吧，這仍然是一個假設。

最近，詞語變得混淆，三種質和 Sattva 被用於各種不同的含義，因此很難判斷，但如果我們考慮上述分類，似乎達到與密宗 Dzogchen 中的 Tekchu 狀態相應的 Sattva 意識，是一個相對較高的障礙。因為那是一種等同於觀照或 Samadhi 的意識狀態，但似乎很難達到那個層次。

然而，這條路相對簡單，雖然似乎有一些岔路，但並不多，而且雖然有很多流派，但實際上，它們都具有相同的基本道路。因此，我最近意識到，靈性修行的基礎實際上非常簡單。

我覺得，根據個人的喜好嘗試各種事物，或者選擇自己喜歡的東西是好的，
但是，在那裡鍛鍊出來的基礎部分，感覺是相同的。

我的靈魂群體「類魂」中，有一位靈魂，他曾在大航海時代的威尼斯擔任大主教，這位靈魂表示，他後悔教會留下了「恐懼」的概念。

他認為，原本應該只講述神，卻因為向世俗傳達教訓，而導致了恐懼的產生。

在日本可能沒有這種情況，但在歐洲，特別是天主教教會，會以獨特的教訓，講述關於戒律的故事或惡魔的故事，因此，有些人對教會、天使和惡魔抱有恐懼的印象。

他非常後悔。

……雖然是類魂，在某種程度上也是我的前世，但確實，追溯過去的記憶，我可能當時對真正的神還沒有那麼深刻的理解。

即使精神狀態純淨到足以擔任神職人員，真正了解神也是一件困難的事情，即使知道了，也難以追求其深度，而且在向他人傳達時，也可能存在誤解等困難之處。

首先，從自身需要被淨化的角度來看，當時的教會似乎部分地融入了瑜伽的知識。當時的司祭們似乎也在模仿瑜伽，認為瑜伽可以幫助基督教，他們似乎沒有否定瑜伽，而是接受了它。

回想起來，我的類魂中，前一位大主教是一位非常出色的人，坦白說，他比我的類魂更出色，他擁有所有人都認可的聖人光輝，並且擁有高尚的人格，受到鎮上居民的尊敬。我繼承了這位聖人的職位，可能存在對前任的比較意識和心理壓力，以及想要做一些新事、或是被當時的世俗所迷惑等因素。

因此，當時，在傳講神教的教義時，由於向當時已經開始混亂的世俗傳達了恐懼的教訓，導致至今教會仍然存在著傳播恐懼的風氣。

現在回想起來，應該只講述神。

世俗是會讓人迷惑的現象，即使對此發表評論，也並非本質，因為內心的平靜存在於自己內心，教會應該是為了創造內心的平靜。

當然，的確存在那樣的面向，也有祈禱，聖歌隊也對淨化有所幫助。

然而，同時，教會也將「恐怖」這一面帶入了信徒的心中。

我對此深感後悔，因為這導致至今，特別是在天主教教會中，「教訓」被用來消除恐怖，卻在信徒心中種下了恐懼，進而造成了無法坦然接受天使等引導的狀況。

當時的威尼斯，正處於大航海時代末期的黃昏時期，雖然還在繁榮，但商人們逐漸向其他城市遷移，衰退的趨勢已經開始顯現。

或許是反映了那個時代，世風日下，例如音樂從古典轉變為接近搖滾的快節奏，激烈的舞蹈開始流行，人們不再追求平靜的生活，而是傾向於展現激烈的感情，教會因此感到危機。

教會認為，這種世風日下是不可取的，希望教育人們過上更加平靜、文化和精神豐富的生活。教會希望傳達「精神上平靜的生活才是通往神的道路」的訊息，但由於對世風的評論，反而給人留下了與原本想要傳達的訊息不同的印象。

結果，人們並非反省自己頹廢的生活，而是對教會和神產生了恐懼。即使教會受到尊敬，但仍有一部分人心中留下了無法消除的疙瘩。

教會以「指出頹廢的生活是不好的，因此神的道路才是最好的」來解釋，但聽者往往只記住了對頹廢生活的指責，而留下了疙瘩。即使了解神，也知道頹廢的生活並不可取，但即使是對已經半步踏入頹廢生活的人進行指責，也只會產生恐懼。

這是我感到後悔的，因為教會沒有成功地進行教育。但畢竟，在巨大的時代潮流面前，呼籲人們過上道德的生活，就像是「對乾涸的石頭倒水」，實在是很困難的。

當時的觀點是，人們之所以走向頹廢，是因為教會沒有成功地進行教育。實際上，或許存在那樣的面向，但這或許也是一個巨大的時代潮流。

然後，雖然有些人理解了，但更多的人卻因此感到恐懼，就做法而言，可能並不是一個很好的方式。

當時，在頹廢的文化背景下，已經存在著一種不敬神的風潮。這種不敬神的風潮並非僅限於現代。在某些人中，已經存在著一種「神是不可信賴的，可以被嘲笑」的風潮，這或許是唯物主義的開端。

一些頹廢的人，例如，他們傳播了類似搖滾的舞蹈，聚集人們，看到人們露出笑容時，他們認為「這才是真正的人類的生活方式」。這在世界各地仍然在發生。於是，在一些神職人員中，也出現了「或許是這樣」的想法，最終，有些人開始選擇搖滾的生活方式，而不是以神的教導為生活方式。

我的大主教，在一段時間內，一直在觀察這種風潮，並長期保留判斷，但最終，他發現，似乎是某個首謀人物，以輕蔑的眼神看待那些前神職人員，他認為「這是不對的」，於是開始更加嚴厲地打擊這種頹廢風潮，但許多人無法理解，就在此時，威尼斯開始衰退，許多人離開了威尼斯。

在死後一段時間，威尼斯變成了一個寧靜的港口城市。曾經的頹廢搖滾已經消失，威尼斯變成了一個寧靜的港口城市。這是一種諷刺。它在衰退後，恢復了寧靜的世界。然而，當時所指出的風潮，已經廣泛傳播到世界各地。

現在回想起來，我應該堅持宣揚神。
為了宣揚神，我應該比任何人都與神同在。
向他人傳達某事物是很困難的，要傳達所有事物幾乎是不可能的，但即使如此，如果我首先深入理解，或許可以傳達一部分。

我應該忠於這個基本原則，而不應該依賴恐懼或教訓之類的東西，這似乎是現在前大主教的靈魂所思考的事情。

在那之後，這位大主教的靈魂被認定為「聖者」。我試圖查證，但沒有找到相關的史實。

要被認定為聖者，需要發生奇蹟，在這個案例中，是在死後的葬禮上，以靈魂的狀態，移動了一個直徑約1米的鐘，並多次敲響，以此創造了奇蹟。實際上，鐘可以使用擺動的原理，如果多次施力，可以逐漸移動，所以，在死後，這可能是一個比較容易移動的東西。

當時，我的同事們並沒有完全把我當成聖人，但聽到鐘聲後，似乎意識到「啊……○○大主教是聖人嗎……」。

過了一段時間，大概是死後七周年的時候，也同樣敲響了鐘聲。那時也引起了驚訝，但反應似乎是「○○大主教正在看顧和保護我們」。而且，我記得大概在三十周年的時候，也同樣敲響了鐘聲，但這次，似乎是因為預料到會發生這種事，沒有人感到驚訝，而是默默地排隊，低下頭來表達感謝。

即使是像我這樣的靈魂，也能做到這種程度，也許「奇蹟」的門檻比想像中要低。
相反地，如果比我更開悟的人，可能根本不會刻意去製造這種奇蹟。

比起這些，真正困難的是了解神，並將神傳達給他人的事情。

……不過，這只是我在冥想或夢中看到的，所以真假無從得知。

在瑜伽中，有種稱為「卡爾瑪瑜伽」的奉仕之道，其後是獻身的「巴克提」。據說，在進行卡爾瑪瑜伽的奉仕時，奉仕的對象本身也會被神格化。

在那時，巴克提會像「維帕薩納」狀態一樣，進入無我的境界，無法分辨對象和自身的區別。這與「薩瑪迪」狀態是相同的。奉仕會變得無目的、自動化，成為一種簡單而理所當然的行為，因為它是一種「必要」。

我想，巴克提的人可能用「奉仕」、「神格化」或「禮拜」等詞語來表達這些。

當我觀察在瑜伽中進行卡爾瑪瑜伽奉仕的人時，特別是在最初，他們常常會感到迷茫，會思考「這樣做真的有意義嗎？」。這種迷茫是正常的，可能是因為他們沒有真正理解其真正的意義，或者沒有得到充分的解釋。

在非營利組織的志願者中，奉仕、對現狀的壓力以及來自必然性的要求可能會成為動機。然而，存在一種所謂的「志願者疲勞」，這與瑜伽中的卡爾瑪瑜伽疲勞有共通之處。

非營利組織的志願者，如果沒有宗教信仰，很難達到無我的境界。長期堅持的志願者，通常具有某種宗教背景。我曾經參與過一些志願活動，但有些組織表面上看起來是在進行奉仕，實際上卻是以利為目的。因此，我認為非營利組織可能沒有那麼大的救贖。如果沒有宗教思想的背景，非營利組織可能會失去方向。雖然有些組織有這種思想，但這些組織大多是海外發起的。日本在某些方面，唯物主義思想非常盛行。

另一方面，瑜伽中卡爾瑪瑜伽的本質並非奉仕，而是最終的覺悟，因此它具有救贖的意義。如果將奉仕作為目的，實際上奉仕的對象是有限的，而且永遠無法結束，會陷入永遠無法解決的問題的困境。非營利組織在這一點上，缺乏救贖。基本上，非營利組織和卡爾瑪瑜伽都處理「沒有解決方案」的問題。非營利組織雖然無法解決問題，卻永遠地投入，導致志願者疲勞而離開。另一方面，如果無法在卡爾瑪瑜伽中找到真理，也會感到疲憊而離開。即使如此，我認為卡爾瑪瑜伽仍然具有救贖的意義。

為了達到維帕薩那的狀態，需要進行所謂的心靈淨化。奉獻主義者通過服務和專注來淨化，而拉賈瑜伽者通過冥想來淨化。但這其實是差不多的。可能只是在選擇哪種作為動機的不同。

根據不同的觀點，階梯的劃分方式也不同。從奉獻主義的角度來看，是從有意識的服務到無我的服務。從拉賈瑜伽的角度來看，是從雜念很多的專注狀態到雜念幾乎不存在的無我的冥想狀態，也就是所謂的維帕薩那三摩耶狀態。無論哪種方式，最終都能達到。

雖然有些人可能會說冥想是沒有必要的，但我覺得他們所做的事情實際上非常相似。

在這一點上，卡爾瑪瑜伽具有一定的優勢，而NPO則沒有。NPO依靠無償志願者的力量來維持存在，一旦志願者失去了能量，就會被拋棄。一些領導者會從無償的志願者身上獲取能量，並以此維持自己的地位。當然，也可能有一些NPO不是這樣的，但我所看到的大多是這樣。即使如此，如果持續地獲得能量，無償的志願者也可能會對領導者產生影響，即使最初領導者只是把志願者當作可以隨時拋棄的工具，也可能會有所改變。從這個意義上來說，志願者通過無償的活動來貢獻能量，而領導者則通過提供這樣的場景來成長。但能夠這樣成長的，似乎只是非常少數的人。

無論是NPO還是卡爾瑪瑜伽，最初的動機往往是「希望通過服務來獲得感謝」這樣簡單的想法。卡爾瑪瑜伽可以繼續發展，但NPO通常就此結束。我個人覺得，比起在NPO做志願者，直接去工作可能更好。普通的經濟活動似乎更能幫助人們。因為可以給予適當的報酬，不會損害對方的自尊心，並且有助於他們實現自立。

卡爾瑪瑜伽可以繼續發展，最終達到在冥想的同時進行無我的服務的境界，這對一些人來說，就是維帕薩那或三摩耶狀態。在那裡，人們才能真正理解奉獻的意義。

在日本，以志願活動為名，但卻被視為禁忌談論宗教意義的這種情況下，而且，無論何時，都有著名的非營利組織活動家說「比起思想，Excel表格更能拯救人」，宣揚唯物主義的這種現狀，我覺得很難像海外那樣，將志願活動與宗教意義結合起來。雖然日本的思想非常貧瘠，但或許，如果現有的老年世代過世，年輕一代的觀念會逐漸恢復常態。

雖然可以等待那一天，但「卡爾瑪瑜伽」已經解決了那種問題，而且，根本目的不同，所以，如果想幫助他人，比起說「志願活動」，直接使用金錢進行經濟活動，更能提供幫助，這正如我上面所說。我覺得「志願活動」只是在限制自己的行動。在探尋對對方最有幫助的選擇時，如果使用金錢進行經濟活動更好，那就應該這樣做，而將選擇限制在「志願活動」的框架內，可能只是單純的自我滿足。總之，我對「志願活動」的看法就是這樣。雖然「志願活動」的目的通常是解決問題，但「卡爾瑪瑜伽」則以行動為輔助，以自我覺悟為目的，雖然相似，但卻是截然不同的。

儘管如此，如果覺悟的人增加，最終應該可以解決很多原本想透過志願活動解決的問題，這就是本質所在。因此，即使是間接的方法，我認為增加透過「卡爾瑪瑜伽」等方式覺悟的人更好。

經常在宗教中聽到「相信吧」這樣的說法，但對我來說，我不知道那是什麼意思。我也不認為相信會帶來任何改變。雖然說有確切的教義，要相信它，但我認為即使教義大致是正確的，也應該是「理解」的東西，而不是「相信」。

在理解之後，才會不再懷疑。

如果將這種最終狀態稱為「信仰」，那或許就是這樣。

但是，說「因為有教義，所以要相信」，感覺有點不太對。

因此，即使有「信仰」，也不一定就是宗教。

例如，即使有「山岳信仰」，也不一定就是宗教。
自然崇拜的想法存在於各個地方，但這並不一定就是宗教。
這可能會被稱為「迷信」，但我覺得，比起迷信，更重要的是，在理解之後，不再懷疑的心，才是產生崇拜和信仰的。

因此，這樣產生的信仰，不一定就是宗教。
我個人認為，不僅是團體，也包括這種信仰，都應該被視為宗教，但一般來說，「宗教」通常指的是團體。

在瑜伽中，也沒有說「相信吧」。瑜伽是說「要逐一驗證教義」，結果會逐漸不再懷疑。如果將這種狀態稱為「信仰」，或許可以這樣說，瑜伽也說自己不是宗教，但如果只關注「信仰」這個方面，我個人覺得也可以說是宗教。
我個人認為，所有精神修行的領域都應該被視為宗教，所以瑜伽、神道、修驗道，我都是認為是宗教。
但在這些宗教中，對待「信仰」的方式可能有很多種。
有些宗派說「相信就能得救」，有些宗派說「要自己驗證，獲得確信」，各種各樣的。
但是，我個人不太明白「相信就能得救」是什麼意思，我是在「驗證之後，不再懷疑」的語境下，理解「信仰」的。

最近的冥想，与其说是集中，不如说是发生了一种“凝縮”的化学反应。

相当早以前，在冥想时，例如集中在眉心、腹部或胸部等部位，这种集中更多的是作为一种压制心念的作用。

最近，特别是进入某种“特技”境界后的集中，虽然意识会集中，但更准确的说是“聚集”。

只是，我并没有特别“想要聚集”的意识。

而是，就像集中在眉心一样，只是简单地将意识“放置”在眉心。在这种情况下，开始冥想后，周围的能量场会立即开始以一种有规律的方式稳定下来。……我感觉是这样。

然后，持续冥想30分钟或更短的时间，意识保持不变，但会感觉到能量场急剧地凝缩在眉心的周围。虽然我并没有特别地想要那样运作，但如果保持将意识放置在眉心的状态，也就是所谓的“集中”状态，就会发现，意识或能量场会沿着眉心和身体内部，特别是在眉心和胸部周围，凝缩。可以这样说，也可以说“感觉”，表达方式相同。感觉到，然后就明白了。

如果用比喻的话，就像水槽或游泳池里有水，同时有排水沟。如果从排水沟稍微向下流一点水，就会以排水沟为中心，水开始像漩涡一样旋转。即使在远处放一片叶子，也只会缓慢地移动。当叶子靠近排水沟时，速度会突然加快，并迅速地流入排水沟。冥想也是如此，最初的30分钟左右，移动速度很慢，但最后会急剧地凝缩。

最近，我就是这样持续冥想的，但如果继续以这种凝缩的感觉进行冥想，那么，这种能量最终会饱和，并开始向周围流动。

最初，它从眉心向下流动，进入喉咙，经过胸前，到达腹部。然后，我感觉到位于摩尼穴的会阴部位也在脉搏般地跳动，能量正在传递。

相当早以前，当库尔德利尼能量被释放，并且摩尼穴和阿那哈塔的能量分别占据主导地位时，我并没有特别在意前后等问题。当时，感觉身体内部充满了能量，即使现在也是如此，但这次，感觉身体内部充满了能量，但与这种能量独立，在身体的前面形成了一条能量的通道。

首先，能量從眉間的阿吉納，經過喉嚨的毗濕達，再到胸部的阿那哈塔的前面，以及腹部的摩尼普拉。摩尼普拉感覺更像是內部，而不是前面。會陰的姆拉達拉也是一如既往的內部感覺。

因此，這次新能量通過的路線，可以解讀為從眉間的阿吉納到摩尼普拉的前面路線。從阿吉納到阿那哈塔是前面路線，從阿那哈塔到摩尼普拉，上半部分是前面路線，下半部分是斜向橫穿，連接到摩尼普拉的內部。

而且，不僅如此，從阿吉納延伸到後腦的直線路線，以及從後腦延伸到頭頂的路線，似乎也進一步被激活。在不久前，頭頂感覺好像被撕開，現在正在進行能量的交換。雖然說到頭頂，不一定就是薩哈斯拉，但總之，感覺到頭頂的存在。

就基本的部分而言，感覺能量從頭頂開始，經過前面路線，一直延伸到下半身。

現在身體內部是溫暖的，而且這次的經歷似乎讓能量開始通過身體的前面。但在後面的區域，沒有那麼明確的能量路線。關於後面的區域，還需要繼續觀察。

儘管如此，我嘗試了一種類似於小周天或大周天的做法，讓能量旋轉一圈，結果還算順暢。能量從眉間開始，經過身體的前面，到達下半身，然後不是經過後面的區域，而是經過身體內部的脊椎，在半徑約10公分左右的範圍內，旋轉到頭頂。在能量通過時，特別是在胸部的區域，感覺到一些東西發出咔嚓咔嚓的聲音，好像有些東西稍微移動了一下。雖然在物理上應該沒有移動。這到底是小周天還是大周天，我不太確定，因為我覺得小周天應該是更微弱的能量，而大周天的定義有很多，很難判斷，所以姑且認為是類似於大周天。

在精神修行方面，經常被說應該選擇一個流派來持續學習。雖然這在宗教意義上可能帶有獨善的意味，但即使如此，堅持一個流派仍然有其優點。

在精神修行中，存在著某種「型」，包括咒語、坐姿、體操方式以及儀式進行方法等。

這些儀式雖然基於某種法則性，但主要受到文化背景的影響，即使是天生具有高精神性的人，也需要在自己的生命中重新學習這些作法。

基督教有其方法，瑜伽也有其方法，修驗道和佛教也有各自的方法。

因此，無論選擇哪種現代宗教，基本上都應該最終達到解脫。然而，如果嘗試太多，可能會在學習這些「型」上耗費過多的精力，導致難以達到目標。

宗教和流派的問題在於，可能會因為過度信任自己的派別而變得獨善，或者認為自己的流派是最好的，這也是一種弊端。但即使如此，專注於自己的流派仍然是好事。

基本上，選擇哪種都可以，但要進行真正的修行，需要一定的熟悉和訓練。這個準備階段往往需要相當長的時間，因此，專注於一個流派，而不是嘗試各種不同的方法，可以更有效地進行真正的修行。

當然，實際上，不同的流派所達到的境界可能不同，因此，如果真的追求更高的境界，可能需要進行選擇。但能夠達到那種境界的人並不多，選擇附近容易參加的課程就足夠了。如果能在附近找到一位老師，那是最理想的。不必過分追求最好的老師，只要是一位能夠教導基本知識和技巧的老師，通常就足夠了。

在關於人類老師的這方面，找到一位合適的老師可能很困難。但從靈界來說，似乎有很多老師，如果得到指引，可以尋求這些指導靈的幫助，這可能是最好的方式。靈界的指導靈的經驗遠遠超過人類，他們可以清楚地指出事物的道理和當下需要的事物。因此，我個人認為，只要在附近容易參加，流派的選擇可能都可以，但專注於一個流派可能比不斷尋找各種不同的方法更好。

最近，我的內在引導者（內在的古魯）在冥想中，向我解釋了可以被表達為即使集中也無法分散的意識狀態，也就是意識的集中・凝縮狀態，以及所謂的盧德拉·格蘭提的解放所伴隨的現象。

根據其說法，這次的情況是意識以凝縮的狀態，打開了至頂輪的通道，這是一個好的現象。但是，如果沒有達到「增廣法」中提到的「得續」的境界，就無法達到不分散的意識，那麼從至頂輪釋放出的能量容易逸散，這可能會很危險。

有些人會在「庫達裡尼」解放時，能量到達至頂輪，導致至頂輪打開。但是，在這種情況下，由於通常沒有達到「得續」的境界，因此可能會處於危險的狀態。

如果沒有達到「得續」的境界，即使是達到「持身」的境界，在日常生活中也可能會經常無法集中注意力。而且，如果至頂輪是打開的，那麼可能會從至頂輪洩漏出過多的能量。

如果至頂輪是打開的，但還沒有達到「得續」的境界，那麼應該盡快達到「得續」的境界，或者，如果有一個古魯，就應該在古魯的監視下。

如果沒有打開至頂輪，只有「庫達裡尼」打開，那也是一個麻煩的問題，因為能量無法排出，會積聚在體內，導致一種像蒸汽一樣的模糊狀態，也就是所謂的「庫達裡尼症候群」的可能性。但是，與這種情況相比，那些過早打開至頂輪的人所面臨的危險更大。

正如我之前提到的，我採取了一種完全不解放「庫達裡尼」，而是只解放一部分的方法，這使得至頂輪保持關閉，因此相對安全。即使是關閉的狀態，也可能存在危險，但似乎我的情況是，保持關閉的狀態更安全。

無論如何，在古魯的監視下是更安全的。但是，這裡的前提是，需要一個能夠觀察並處理問題的古魯。如果古魯雖然存在，但對情況一無所知，也無法採取任何措施，那麼就沒有什麼意義。

實際上，能夠做到這一點的古魯並不多。通常，如果出現問題，似乎唯一可以採取的措施就是關閉至頂輪。這只是一個「如果可以的話」的說法。因此，我不建議其他人打開至頂輪。

這種行法是危險的，無論是對於人類還是對於內部的團體，我這次都覺得，如果沒有某種團體的支持，會非常困難。

漫畫「鬼滅之刃」中出現了「全集中呼吸」，雖然本編沒有詳細的解說，但根據我個人的理解和想像，這是一種Kundalini（庫達利尼）與Samadhi（三摩地）融合的狀態。

順便一提，我沒有練武術。這只是我個人的想像，是一些隨筆。偶爾說說這種話也還不錯。

首先，雖然說是「呼吸」，但在瑜伽中也經常提到呼吸，瑜伽經和哈達瑜伽也強調「呼吸」的重要性。但這個「呼吸」，實際上是控制一種名為Prana（普拉那）的微細能量。雖然呼吸有吸入空氣的作用，但更重要的是吸收Prana並將其轉化為力量。

因此，全身呼吸就是將Prana傳遍全身，也就是所謂的「氣」或「氣場」。

在瑜伽中，被稱為「脈輪」或「經絡」的能量通道，被稱為「Nadi（脈輪）」。其中最重要的有沿著脊椎的Sushumna脈輪，以及左右兩側的Ida和Pingala脈輪。漫畫中並沒有詳細說明這些。

首先，Kundalini沿著Sushumna脈輪運行，這是第一步。然後，它將能量傳遍全身，激活全身的能量通道，也就是Nadi。

當Nadi被激活後，首先會達到一種集中狀態。這個順序可能是集中先於激活，也可能是激活先於集中，但總之，激活和集中是同時實現的。這種集中狀態，在西藏密教中被稱為「Sinee（思尼）」的境界，指的是一種普通的集中狀態。在這個狀態下，意識還沒有遍及全身。

然後，如果達到西藏密教中「Tekchu（德赤）」的境界，意識就會遍及全身，這就是漫畫中所謂的「全集中呼吸」的狀態。

用劍集中精神揮舞，是西藏密教的Sinee境界。
意識遍及全身，進行「全集中呼吸」，是西藏密教的Tekchu境界，這也可以被稱為Samadhi（三摩地）或Vipassana（止觀）狀態。

「全集中常中」指的是Tekchu境界不斷提高，能夠在日常生活中維持Samadhi（Vipassana）狀態。一開始，如果沒有意識，就無法維持「全集中呼吸」，但隨著時間的推移，它會變得自然。因此，在漫畫中，雖然描繪了實際通過呼吸進行「全集中呼吸」的畫面，但實際上，這更多的是一種能量狀態。當全身充滿能量，能夠持續維持Samadhi（Vipassana）狀態時，就足夠了。訓練的方法，或許也存在像漫畫中那樣嚴格的訓練，但我覺得冥想可能更快。

在故事中，这句话“Hinokami Kagura，始源之呼吸”被描述为Zokuchen之后，即Tugaru阶段的下一个阶段，是一种接近启蒙的状态。

嗯，因为这是漫画，所以并不完全准确，如果主角真的达到了那个阶段，他的表情通常会是不同的。但这是漫画，如果不以有趣和戏剧性的方式来描绘，就不会受欢迎，所以我不会太苛求它。但是，我仍然认为撰写这部漫画的人可能研究过这些东西，所以这很有趣。

根据以上内容，似乎《鬼灭之刃》漫画中的大部分成员都是那些已经觉醒Kundalini的人。此外，被称为“柱”的主要成员，是那些已经超越了Zokuchen技巧阶段的人。

我认为，主角竈門炭治郎将会达到接近启蒙的Tugaru阶段，并使用“Hinokami Kagura”，并且可能会击败恶魔的首领。这只是我的想象，因为故事仍在进行中，但如果真是这样，整体上是说得通的。

虽然我可能对这部漫画提出了过高的要求，但如果我们将它解读为关于“一个人如何击败渗透到人们心中的恶魔”的主题，那么这部漫画在当今时代能够如此受欢迎，也是很有意思的。

嗯，这只是关于这部漫画的一些零碎的看法，所以我不希望被要求提供严格的准确性，我只是记录了一些我感兴趣的事情。

我的團體「類魂」中，有一個曾經在印度擔任瑜伽導師的靈魂。
因為它也是我的一部分，所以也可以說是我過去的轉世，但現在的我所繼承的，可能最多也只有5%到10%左右。

在那個人生之前，它是歐洲人，是所謂的「女巫」。
在當時的歐洲，有魔女狩獵等事件，有些靈魂因此而受苦，但其中一個分支，在魔女狩獵開始之前，就已經分離出來，轉世到印度當了瑜伽導師。
之後，一部分的分靈在歐洲經歷了魔女狩獵，甚至被納粹俘虜並進行透視，但擔任瑜伽導師的那個靈魂，則過著相對平靜的生活。

在那之前，它沒有擔任過瑜伽導師，這是它第一次的人生。
但它的動機，大概有兩個。
首先，是來自更高層次的「自我」，指示它要為了人類的成長而當瑜伽導師，這個靈魂接受了這個指示，並且偶爾會覺得「當瑜伽導師好像也很有趣」，從而選擇了當瑜伽導師的轉世。
就像活著的人一樣，靈魂也會受到來自更高層次的指示，並以此為基礎，透過顯意識來做出判斷。

於是，它開始當瑜伽導師，但因為它之前沒有擔任過瑜伽導師，所以基本上，它的想法是來自歐洲女巫的思維。
因此，即使是瑜伽導師，也並不像傳統的哈達瑜伽那樣，重視體術和姿勢（阿薩納），而是以冥想和吟唱來淨化身心。

地點可能在印度的中部，靠近北方，距離瓦拉納西不遠，也有可能是比哈爾邦。
在尋找轉世地點時，我從空中看到的鳥瞰圖顯示，它可能在瓦拉納西以南西方向數百公里，但還沒到納格普爾的地方。

已經有瑜伽導師的地方，傾向於重視傳統的哈達瑜伽，所以我選擇了一個已經廢棄的寺廟所在的小鎮。
我打算以這個寺廟為據點。
我事先確認了時間線，確保這個寺廟可以在我的一生中繼續使用，然後選擇了一個附近相對富裕的家庭，轉世為他們的孩子。

從一開始，我就有這樣的目的，所以從小時候開始，我就經常去那個寺廟，打掃、冥想，並向周圍的人展現自己管理這個地方的印象。
當然，這不是任何人的所有物，只是一座廢棄的寺廟，但漸漸地，人們形成了這樣的共同認識。

然後，在成年那天，我對家長說：「我想出家。」家長可能早就料到會這樣。他雖然一時語塞，但很快就回答：「我知道了。好的。」然後我就出家了。

由於直接成為寺院的住持不太合適，所以我決定去附近的阿修勒姆修行。我記得，我是在一位著名的瑜伽師那裡修行了兩年，然後又在另一位著名的瑜伽師那裡修行了三年左右，在接受斯瓦米的傳授後，回到了原本的家鄉。

雖然可以修行更長時間，但如果離家太久，原本看中的寺院可能會被別人佔據。而且，我原本的目標是培養大量的弟子，為人類的成長做出貢獻，所以必須在一定時期後回到我出生的城市。

事實上，我從出生就有遙視和預見未來的能力，但我從未對別人提起，而是說我是在修行中獲得的。因為這樣聽起來比較合理。（笑）而且，對於弟子們來說，如果他們知道通過修行可以獲得這種能力，這對他們來說也是一種激勵。如果說這些能力是天生的，那就真的沒辦法了。（苦笑）

實際上，在我還在世的時候，沒有一個弟子完全掌握了遙視和預知未來的能力，但即使如此，還是有一些弟子覺醒了Kundalini（靈氣），並且在Manipura（命盤）和Anahata（心輪）上有所優勢，甚至一部分人也激活了Ajna（眉心輪），從而使他們的直覺變得非常敏銳。因此，我認為作為一個瑜伽師的人生，取得了一些成果。這是我的靈魂所想的。

有時候，我會預見到弟子們的到來，甚至在看到他們的第一眼，就能說出他們的家鄉。這對我來說是很簡單的。大體上都是正確的。我認為大約有90%到95%的準確度。

例如，當弟子們要覺醒Anahata（心輪）的時候，我會感到預感，然後會讓其他的弟子提前準備一些豐盛的食物。我會告訴他們：「幾天後會有慶祝活動，請準備好。」然後讓他們多買一些食材。

即使是過去比較調皮、有點浮誇的弟子，在覺醒Anahata（心輪）後，也會變得更加沉穩，會展現出成熟的氣質，以及聖者的風範。在Manipura（命盤）上覺醒，只是稍微變得更有活力，但沉穩程度還不夠。但我覺得Anahata（心輪）覺醒，大概就是聖者和凡人之間的界限。

每天所做的事情，虽然也以哈達瑜伽的体操作为基础，但正如上面所写，我非常重视的是冥想和吟唱。

冥想时，我首先会坐在前面，进行静坐冥想。我会稍微观察一下，如果弟子们显得不安，我会叫他们的名字，让他们坐在我旁边，例如，让他们把手指放在眼前，看着手指，并告诉他们集中注意力，使心灵平静。如果仅仅看是不够的，有时也会让他们口头念诵真言。然后，当弟子的心灵平静下来时，我会让他们安静地回到座位，继续冥想。

大约持续了多长时间呢…… 可能是大约1个小时左右，但当时没有正规的钟表，所以时间只是一个大概的估计。到了合适的时间，我会结束冥想，然后进行吟唱。也就是所谓的“巴赞”，大家一起进行吟唱。

坦白地说，我觉得我的歌声并不好。

后来，在弟子中出现了一些歌声很动听的人，我经常让他们唱歌。那个弟子因为被表扬而感到害羞。那个弟子因为被过度赞扬而变得有些得意，但即使如此，当“阿那哈塔”觉醒后，他变得非常平静，像个圣人一样。也许，即使态度如何，只要“阿那哈塔”觉醒，许多缺点都可以克服吧…… 曾经有些孩子气的那个弟子，在“阿那哈塔”觉醒后，意识发生了彻底的改变，变得表情平静。

然而，无论在哪里，总会有一些不肖的弟子…… 即使在冥想时，他们也总是带着一种痛苦的表情，即使我叫他们过来，帮助他们集中注意力，但他们也很难成长。我只是觉得，果然还是存在天赋上的差异啊…… 即使是这样不肖的弟子，他的性格却很讨人喜欢，很可爱。哎呀，即使是作为“古鲁”，也会产生感情啊（苦笑）。

即使是这样不肖的弟子，也总是会向我求助，所以我觉得他是一个很可爱的弟子。他也受到其他人的喜爱。但是，他的冥想天赋不太好（苦笑）。

总之，即使是这样不肖的弟子，只要坚持10多年，也会逐渐成长。虽然他的成长速度可能比其他人慢，但至少可以看到稳步的进步。所以，即使是不肖的弟子，也不应该放弃。

我能預見未來，因此能判斷這位弟子在去世前，大約能達到這樣的境界。

弟子中，有相當多的人達到了很高的境界，成為老師，獲得了全傳，並回到故鄉。但我也知道，有些弟子無法達到那樣的境界，因此，有時候我會稍微放寬一些，提早給予他們全傳。這件事，我以前在其他話題中稍微提過。

果然，沒有哪個弟子能達到千里眼。但那位不肖的弟子，終於達到了類似「ゾクチェン」中的「シネー」境界的冥想狀態。其他弟子則達到了更高的「テクチュ」境界，也就是所謂的「サマーディ」或「ヴィパッサナー」，所以他們的水平差異很大。但我認為，只要能達到類似「シネー」境界的集中狀態，至少可以作為一個普通的老師。

嗯，那位老師現在似乎在擔任瑜伽老師，也就是所謂的「スワミ」。但他的那種親和力，以及可愛的舉止，可能至今沒有改變。他似乎沒有注意到我的事情，但說這些也沒有意義。如果他注意到，或許會說些什麼，但即使他說了，也無濟於事，所以沒有必要說。

看起來，他仍然停留在當時達到的意識之上。但總體來說，基本功是有的，所以還不錯。

弟子有很多，每個人都不同。其中，有些人原本打算獲得能力後立刻回到故鄉，但他們發現自己必須修行，而且需要時間，因此感到不愉快，在幾個星期內就離開了。嗯，這種人到處都有，只能讓他們離開。

在那個寺院裡，每天都會接待鎮上居民的諮詢。就像現在常見的人生諮詢，關於就職、結婚、搬家等等，各種各樣的問題。因為我能預知未來，所以大部分的事情都能準確地預測並告知，但偶爾也會出錯，原因幾乎都是不明。正如我上面所說，大約有90%到95%的準確度，但偶爾會出錯。

更準確地說，我認為是時間差之間，有人介入，扭曲了時間線。這種情況，無可奈何。雖然大多數時候，人們會在時間線上保持平靜，但並非總是如此。

特別是現代，我認為越來越多事情會扭曲時間線，所以感覺命中率比以前差了。

我會傾聽相談，並接受供養，將其作為資金。供養金額是自由的，但我覺得對我和我的弟子們來說，生活上沒有什麼不便。

偶爾，也會有來自遠方的知名人士前來，那種修行生活非常有趣。

……不過，因為沒有證據，請各位姑且當作是夢境來理解。

庫達莉尼（Kundalini）是自然而然會開始運轉的，所以最好不要使用秘術來勉強使其運轉。正是因為勉強運轉，才會產生庫達莉尼症候群。

我以前也對庫達莉尼感到困惑，所以查閱了很多資料，也嘗試了一些簡單的方法。但我很高興沒有過於深入。

我所做的瑜伽，只是非常基礎的呼吸法（Pranayama）和簡單的體位法（Asana）。我對所謂的進階呼吸法（Pranayama）沒有興趣，而且我本身鼻腔不通暢，最近也對Kumbhaka（屏息）感到吃力，所以根本無法做到進階的技巧。Kumbhaka的持續時間有計算公式，尤其是在庫達莉尼覺醒後，能量會升高，但「容器」不足，所以Kumbhaka很快就會變得困難。能維持30秒就算不錯了。在庫達莉尼覺醒前，我大概能維持1分多鐘。我原本就比較不擅長Kumbhaka，但在庫達莉尼覺醒後，完全無法長時間維持。

我所做的，最多就是一些簡單的Pranayama（呼吸法）和Asana（體位法）。所以，雖然不能說是秘術，但對我來說已經足夠了。

這是因為我明白了，庫達莉尼的覺醒，其實不需要秘術。

關於庫達莉尼的覺醒方法，我認為有兩種。

・使用秘術。例如瑜伽、魔法等靈性方法。
・淨化

前者的方法，即使沒有淨化，庫達莉尼也會覺醒，但很難控制，可能會產生庫達莉尼症候群。
後者，則會自然地激活庫達莉尼。

基本上，我認為有兩種潮流的順序。

・先激活庫達莉尼，再進行淨化。
・先進行淨化，然後（自然地）激活庫達莉尼。

在瑜伽、魔法和靈性領域中，經常使用的是前者，也就是先嘗試激活庫達莉尼，然後使用秘術。

但是，根據我的理解，只要進行淨化，庫達莉尼就會自然地開始運轉。

庫達莉尼並不是一種特殊的能量，而是指當體內的能量升高時，所感受到的現象。

因此，從一開始能量就很高的人，可能不會經歷庫達莉尼的體驗。

我認為，是能量原本較低或沒有經過淨化的人，才會感受到庫達莉尼的體驗。而從一開始就處於相當淨化的狀態的人，可能不會經歷庫達莉尼的體驗。我周圍也有人說，他們永遠不會經歷庫達莉尼的體驗，但實際上，他們從小就已經過了很多淨化，能量已經很高，與所謂的庫達莉尼體驗後的人，能量水平差不多。因此，我認為完全沒有必要執著於庫達莉尼的體驗。

男性的情況下，通常能量較低，因此更容易經歷庫達里尼體驗。另一方面，女性似乎通常從一開始就能量較高。

關於庫達里尼體驗的討論較多的是男性，這可能與上述情況有關。瑜伽原本就是男性的東西，這可能與歷史背景有關，即瑜伽是作為男性提高能量的一種方法而發展起來的。這樣思考是合理的。

最近，即使是瑜伽的導師，也越來越多的人重視淨化。但在印度，似乎有很多人更重視秘術，以激活庫達里尼。我在印度瑞詩凱詩學習的學校的導師也是這樣的人。

我看到一些男性瑜伽導師，即使在某些方面沒有完全淨化，庫達里尼仍然被激活，並且出現了能力（悉地），這讓我感到有些疑問。最近，我逐漸明白了。正如上面所說，可以使用秘法來激活庫達里尼，因此，瑜伽導師即使沒有完全淨化，也可以激活庫達里尼。

是否接受這種做法，或者認為這不是正統，取決於個人的判斷。在我的情況下，我認為淨化是最重要的，因此我對使用秘法來激活庫達里尼不太感興趣。

我的觀點是，最好不要使用秘術來開啟庫達里尼，但如果使用秘術，那就隨意。因此，我沒有意圖對他人施加任何影響，但我認為，淨化比庫達里尼更重要，而且不進行淨化就激活庫達里尼，可能會導致無法挽回的問題。

在印度某位導師的故事中，他強調淨化，並且沒有依賴秘術。這可能是正確的做法。

基本上是這樣，儘管應該避免激活庫達里尼的秘術，但與此相關的能量通道，也就是瑜伽中說的脈輪的淨化方法是有用的。因此，瑜伽並非所有都是壞事，魔法也並非所有都是壞事，靈性也並非所有都是壞事。當然，這是理所當然的。

如果進行與脈輪淨化相當的修行，例如冥想，呼吸法的普拉納亞瑪，或者作為淨化的目的進行的體操阿薩納，都可以發揮作用。危險的是，如果強行激活庫達里尼，就會使用秘術，例如瑜伽的巴斯托里卡呼吸法，或者某些魔法的方法。

好吧，儘管如此，即使阻止，也會有人去做，而且也沒有必要阻止他們，或許事情會順利進行，我認為這些事情應該由個人自行決定。

原本是希臘的文化，所以應該選擇某個島嶼或其他地方作為永久會場，每四年舉辦一次即可。其他時候可以提供給訓練場所使用。旅館方面，增加臨時帳篷數量，考量到現在的情況，減少觀眾人數或以露營方式為主。提高價格，只允許少數人進入會場。
在網路時代，沒有必要特地前往現場觀看，因為影像效果更好、更舒適。真正想體驗臨場感的人可以支付高額費用前來參加。這樣就能創造出獨特的附加價值。

將奧運賽事輪流舉辦於世界各地是毫無意義的。我原本就反對東京奧運，一直認為奧運是不存在的，雖然當時的想法是因為地震或其他原因，但這次是由疫情引起，這倒是意料之外的事。但我一向認為應該在希臘固定舉辦。

希臘只能透過觀光資源來賺取外匯，所以應該有效利用這些奧運資源。這樣就能避免像這次一樣，因為奧運而讓東京蒙受巨大損失。

雖然說要縮小規模舉辦奧運，但東京都卻像螞蟻一樣聚集在利益周邊，導致虧損，這種缺乏經濟頭腦的做法令人不齒，這就是日本產業的真實寫照。
公共支出越來越多，社會正在走向一個會讓那些無法從中受益的人被拋棄的狀態。既然要增加這麼多的公共支出，不如直接實施每年100萬日圓左右的基本收入制度。如果能讓更多人過上正常的生活，就不需要再刻意地編造理由來壓縮公共支出了。
一旦導入基本收入制度，之前那些強詞奪句、要求公共支出的遊說者就會大幅減少，預算也會因此下降，你覺得呢？

因為社會存在著可以為公共支出辯護的理由，所以如果沒有了奧運這個理由，就可以以疫情為藉口來實施基本收入制度。這是一個機會。
對於政府來說，錢只不過是數字，只是印鈔而已。只要跟隨美國的做法就好。
這樣一來，就不需要為了找尋支出理由而誘致不必要的奧運賽事了。

其他國家也會這麼做。如果所有國家都不舉辦奧運，那麼就會沒有人願意承擔這個重擔，最終只能回到希臘了吧。

奧林匹克運動會，為了短短幾週的活動投入巨額資金，幾乎所有舉辦地都無法實現盈利而虧損。因此，只有那些基礎設施不足的發展中國家才有意義。即使如此也是一種艱難的情況。如果能重新利用現有的場館，或許可以考慮，但完全沒有必要特意將其安排在東京舉行。

為了滿足一些曾經體驗過奧運的老年人的懷舊情緒而支出數兆日元，這令人感到可笑，而且我完全不明白他們的想法。我們不需要東京奧運會。

最理想的情況是永久性地、每次都舉辦在希臘。至少在日本，已經不是談論奧運的時代了。過於強調「奧運」這個詞是不好的。其中一個主要原因是存在利益集團。我想國民們只把它當作眾多活動中的一項而已。當然，對於運動員來說可能是一種特別的體驗，但那樣的事情可以在希臘舉辦，這樣會更有歷史感，並且更能增強這種特別感。

如果過多的資金持續流向少數人的利益，而沒有惠及年輕人或貧困層，那麼在日本可能會爆發意想不到的暴動的可能性也是存在的。過去幾十年來，經濟發展掩蓋了這些不滿情緒，但由於全球性的經濟衰退，而且日本的財政支出偏向於某些資產階級和利益集團，政治家們可能過於自信，認為在像這樣的國家不可能爆發暴動。然而，我感覺到在日本各個地方已經出現了暴動的火種。不滿情緒正在積累，目前以自殺的形式被壓抑著，但如果這種情緒外溢，可能會以暴動的形式爆發。

現在，即使是在車站和電車上，由於新冠疫情引發的各種紛爭也變得司空見慣。而且，即使在新冠疫情之前，由於經濟惡化，人們在車站和電車上的行為也在變差。這不再是像以前那樣由反社會勢力引起的事件，而是所謂的普通人的憤怒在車站和電車上爆發。這種不滿情緒，僅僅通過舉辦奧運會並獲得大量獎牌是無法消除的。過去東京奧運會時期，人們可以因此對日本產生自信，但現在要讓日本人重新對國家充滿信心，可能需要獲得兩倍或三倍的獎牌數量，而且恐怕也很難實現。即使獲得了獎牌，對於那些連看奧運會都無力的民眾來說，也無法真正觸及到他們的生活。

感覺我們正處於爆發暴動的邊緣，如果我們不制定惠及所有人的政策（即使不是基本收入），並且克制大型支出，例如奧運會，那麼情況可能會很危險。

在政治上，戰爭往往發生在不穩定時期。 在擔心暴動之前，還有一種可能性是中國可能發起攻擊。 這正成為一個真正危險的時代。 如果過去經濟狀況良好，但現在經濟持續惡化，可能沒有其他恢復的方法，除了沒收某些國家的資產。 至少，像中國這樣的國家很可能會這樣認為。

我認為我們應該提前結束奧運會，並優先加強我們的國內局勢。

＜由於是靈體離身或夢中的故事，所以不確定是否為真實>

▪️米開朗基羅與莊園

據說米開朗基羅擁有莊園，如果事先聯絡後前往，莊園就會被整理得井井有條，但如果只是突然前去，卻經常發現莊園荒廢，他會責罵管理員。據說經過多次這樣的經歷，管理員和小農民都開始認真工作。似乎突然不事先預約前往非常重要。

原本，其他農場都在不斷擴大農田面積，以增加產量，米開朗基羅的農場也打算擴大。但這並不是米開朗基羅所希望的，而是因為農場管理者說要擴大，他只是回答了「好的」。雖然擴大了，但管理卻變得不周到。

管理員說，即使農田荒廢，也能增加產量，但米開朗基羅並不認同。他認為自己是藝術家，比起產量，農田的美麗更重要。他要求在晴天時認真巡視並保持整潔，如果覺得這太麻煩，可以減少作物的面積。他強調，自己只是因為管理員說要擴大才同意的，並沒有要求擴大農田，目前的收穫量已經足夠，並以此要求他們這樣做。

之後，農田變得非常整潔，米開朗基羅似乎也感到滿意。

據說，有時候會詢問是否可以在農作物生長不好的年份減少出貨量，然後他每次都會去查看情況。據說晚年時，他基本上把管理權交給了管理員，但在年輕時，他經常去查看。

另外，據說在創作著名的「憐憫」雕像時，他是在預見未來的情況下雕刻的。對米開朗基羅來說，他是在追蹤大理石的未來形象，並努力雕刻出美觀的設計。預見未來只是為了確認，基本上是在腦海中想像畫面，並以此決定構圖。

由於是這樣的創作風格，即使弟子的要求很高，如果弟子無法在腦海中想像畫面，他也沒有辦法。因為即使說「在腦海中想像」，但許多弟子根本無法做到... 也就是說，大多數人都無法跟上米開朗基羅在腦海中想像並決定構圖的風格。

聖彼得大教堂的廣場或某個地方，在建造時，我也是先在腦海中構想並繪製草圖，所以能比較容易地實現理想的設計。藝術家似乎是需要先在腦海中形成圖像。

米開朗基羅雖然在女性關係方面沒有太多傳聞，但基本上他對藝術充滿熱情，所以專注於此。後來的交往對象是未亡人，據說是因為被她的高貴、禮儀和美麗所吸引。

嘛，能夠回憶起的事情和「群體靈魂」是否相關是不同的。我與「群體靈魂」的關係，至今仍然無法確定。雖然有時候會覺得好像是這樣，但也不一定。

以前去梵蒂岡旅行時，我看到了「哀悼基督」雕像，也看到了「大衛」雕像，覺得非常棒，但當時似乎沒有「群體靈魂」的記憶浮現。

嘛，如果需要的話，我會回憶起來，但即使沒有特別回憶，也沒有問題。

▪️米開朗基羅的創作方式

據說，當米開朗基羅創作「哀悼基督」雕像時，他的人生計畫是在他出生之前就已經制定好的... 或者說，與他有著「群體靈魂」或「雙重靈魂」關係的靈魂夥伴在協助... 不，更像是他自己本身的靈魂或精靈，也就是高我的自我，或者說是中我的自我，擁有著這樣高層次的靈魂在共同作業。

在米開朗基羅創作「哀悼基督」雕像時，靈魂事先繪製了藍圖。那是理想的女性和耶穌的形象，靈魂將這個藍圖傳達給米開朗基羅，然後，靈魂仔細確認使用大理石的哪個部分才能呈現理想的紋理，靈魂也來回穿梭於未來和現在... 也就是說，確認未來並向米開朗基羅傳達靈感。因此，並非米開朗基羅看到了未來，而是靈魂看到了未來並傳達給米開朗基羅，這種結構。

靈魂非常投入「哀悼基督」雕像的創作，非常努力地構思並仔細確認，並反覆地向米開朗基羅傳達。這需要大量的能量，而且似乎，「哀悼基督」雕像本身也有一種「希望自己能融入」的意識。因此，現在看「哀悼基督」雕像時，感覺彷彿是活著一樣，實際上，是因為靈魂融入其中。這個融入的靈魂，是米開朗基羅的「群體靈魂」的靈魂，以及與之產生共鳴的靈魂。然而，這個嘗試在一定程度上是成功的，但因為太多人觀看，所以其他人的靈魂也融入其中，或者，意識也有些洩漏，對靈魂來說，並不是一個很舒適的結果。

因此，皮耶塔像是特別的，之後「靈魂」也持續提供幫助，但「靈魂」也有自己感興趣的方向，而且提供幫助需要相當大的能量，所以對於後來的皮耶塔像，或者「靈魂」不太感興趣的作品，可能只會提供適當的幫助，或者讓米開朗基羅自己努力創作，似乎是這樣的情況。

▪️米開朗基羅與織田信長

米開朗基羅和織田信長的生存期間有重疊，但或許織田信長在米開朗基羅之後，跨越時空轉世，如果他們都是同一個「群靈魂」的一部分，或者從同一個「群靈魂」分靈出來的，那麼米開朗基羅有時對教皇表現出反抗態度的情況也能理解。雖然在時代上是後來的，但或許... 雖然沒有確證，但織田信長本人有可能在變亂事件中逃脫，前往梵蒂岡，在那時，他可能對教皇的「金錢至上」的本性感到失望，並了解了教皇的真實面目。為了獲得更高的地位，需要捐獻相當多的財產，教皇不斷地以捐贈的形式奪取織田信長帶去的財產。儘管如此，教會中也有純粹追求神的人，織田信長似乎在那裡受到了感化。織田信長過去一直使用那些一定服從自己命令的人，但在「人望」方面，他意識到自己還有很多需要學習的地方，但最終還是迎來了生命的終結。織田信長對教皇的評價是「金錢至上」，據說他在去世時因為「幾乎所有的財產都被奪走了」而感到憤怒。這樣的「群靈魂」，在靈魂的世界中跨越時空，因此與「群靈魂」融合，並將對教皇的印象傳達給了米開朗基羅的靈魂，這就是為什麼米開朗基羅對教皇有些反抗的態度。

根據一般的輪迴轉生的觀念，如果只是生存期間重疊，那是不可能發生的，但因為「那裡」跨越時空，所以如果需要重新學習的課程，很 عادي地會回到同一個時代重新出生，或者會追溯到過去的時代。因此，在這個情況下，順序上應該是織田信長先，然後是米開朗基羅，雖然是追溯到過去的時代，但感覺就是這樣。如果從轉生的角度來看，這是這樣，但如果從「群靈魂」分靈的角度來看，即使時代重疊也不奇怪。

....嗯，在這個領域，沒有確定的答案。這是一個需要進一步驗證的地方。

似乎他可能也曾是威尼斯或其他地方的主教，因此他似乎與基督教有著多方面的深刻聯繫。但他現在並不是基督徒。

■居住在「哀悼」雕像中的靈魂 [新增於 2020/4/7]

當米開朗基羅創作「哀悼」雕像時，他當然是作為一個人類出生的。然而，雕像背後的靈魂的意圖是，他想要創造這樣一個雕像，並暫時在裡面休息。

在雕像完成後，靈魂實際上進入了雕像。然而，由於周圍環境太吵鬧，他無法安靜地休息，因此他決定離開。然而，其中一部分選擇留下，似乎有一個靈魂仍然居住在「哀悼」雕像中。

無論這是否屬實，織田信長似乎也存在於米開朗基羅的群體靈魂中。他厭倦了戰爭，想要在梵蒂岡度過餘生，但他對貪婪的教皇感到失望。米開朗基羅也厭倦了教皇不斷提出的不合理要求。靈魂超越時間，因此時間線可能是前後的，但米開朗基羅製作了這個雕像，似乎在米開朗基羅創作雕像時，靈魂正在給他啟發，然後在他去世後進入雕像……或者，如果按時間順序排列，靈魂是在米開朗基羅去世後進入雕像的。然而，由於靈魂超越時間，也有人說，靈魂存在於與米開朗基羅同一時代，在米開朗基羅創作雕像時給他啟發，然後進入雕像。然而，這並不是完全正確的。靈魂超越時間，存在於宇宙中。那個靈魂參與了米開朗基羅「哀悼」雕像的創作，他試圖進入雕像中休息。

似乎是因為他厭倦了各種各樣的事情，想要休息。他認為，如果他身處雕像中，或許可以慢慢地休息。

實際上，他到了一定程度地休息了，但他並沒有獲得足夠的平靜來達到開悟。可能持續了幾十年，或者甚至更短的時間。有些人感覺已經過去了幾百年，但它正在逐漸離開，其中一部分已經加入了群體靈魂，或者正在輪迴。

似乎有些靈魂仍然留在「哀悼」雕像中，並且正在沉睡，據說他們掌握著某種神秘或鑰匙。目前，「哀悼」雕像位於梵蒂岡，據說在米開朗基羅「哀悼」雕像中沉睡了約 500 年的靈魂，可能會在未來移動。

如果真的要動起來，或許可以考慮繼承米開朗基、織田信長，或者聖女貞德等人的精神，並賦予其某種使命。

近來，低價銷售非常受歡迎，透過以低單價提高銷售數量來獲利，這種經營手法似乎正在盛行。例如，理髮店原本是2,000日圓一次剪髮，現在縮短時間降價至1,000日圓，以提高客戶數量；餐廳和酒吧也試圖透過改成站立式來提高顧客周轉率。

雖然關於經濟的事情，應該由經濟學家來自由討論，但我所感興趣的是能量的部分。

原本理髮師花1小時為1位客人剪髮，如果沒有客人，就會閒置的情況，與客人不斷湧入，1小時內能服務3、4位客人的情況相比，從能量上來說，前者消耗更少。

即使長時間工作會消耗體力，但體內所儲存的能量，會從高處流向低處，達到平衡。因此，為1位客人剪髮時，能量會從身體的一側流向另一側，達到平衡。如果花1小時為1位客人剪髮，能量的流動只需要發生1次，但如果1小時內為3、4位客人剪髮，能量的流動就會在1小時內發生3次或4次。

而且，來那種低價店的顧客，說起來可能不太好聽，但顧客層通常比較差，因此能量也相對較低，理髮師的能量就會不斷被吸取。

如果理髮師的能量處於低落狀態，去那種理髮店，反而可能遇到能量較高的顧客，導致理髮師被吸取能量。去低價店，雖然看起來很便宜，但實際上也在提供能量，可以說，是以能量來代替金錢。

不僅是理髮店，便利店和雜貨店也是一樣。按摩店因為需要接觸人體，因此更容易發生類似的能量流動。即使沒有接觸人體，只是進行接待或靠近，也會在短時間內發生能量的流動，而像剪髮或按摩這樣，身體部位接觸的情況，就會發生相當程度的能量平衡。

如果從能量的角度來看比較困難，也可以用時間來思考。長時間工作賺再多錢，時間都是所有人都無法共同增加的，因此，時間實際上比金錢更有價值。以提供最寶貴的時間，換取微薄的金錢，這算是一種有價值的行為嗎？

只說「提高周轉率就能賺錢」的經濟理論，其實是以犧牲員工為代價而成的。

如果是這樣，那麼「貶低價格」的商業模式，就是建立在犧牲員工的基礎上的商業模式。從能量的角度來看，這是成立的。雖然可能在金錢上給予一定的報酬，但那是一種平衡。如果認為能量比報酬更重要，那就應該這樣做。但是，如果「貶低價格」的商業模式導致客單價低，那麼工資通常也會相對較低。

如果「貶低價格」的商業模式是這樣的結構，那麼對公司來說，讓員工盡可能長時間工作，才能獲得更多的利潤；而對員工來說，工資可能會稍微增加，但員工的能量會被吸取，導致能量枯竭。

我感覺到，「貶低價格」的商店裡，員工的表情常常是疲憊的，我想這很可能是因為這些原因。

如果商業模式會吸取員工的能量，那麼就需要不斷地引入「廉價的」、「年輕的」員工，這似乎是一種適合人口增長時代的商業方法，或者是一種將有一定積蓄的中年人視為消耗品的商業模式。至少從能量的角度來看，是這樣認為的。

我不是經濟學家，但我認為從能量的角度來看，好的商業模式的基本原則如下：

・金錢的機制保持不變。
・將金錢的定位，從目前的「權利」變為「制約」。
・將金錢用作奢侈的制約。
・繼續尊重那些想要賺錢的人的自由。
・繼續保護那些想要享受奢侈生活的人的權利。
・降低基本生活成本。

僅僅這樣，勞動時間可能會縮短，或許可以做到6小時的工作。

此外，理想情況下，還可以引入以下機制：

・每年提供約一百萬日圓的基本收入。
・在每週固定的時間，進行志願無償的社區合作活動。
・將目前的部分公共事業，轉移到這個志願無償的社區合作活動中。

如果做到這樣，生活將會發生巨大的變化。

我認為，現在在日本，那些對資本主義提出批評的人，過於強調對人們價值觀的訴求。例如，以賺錢的價值觀、不賺錢的價值觀，以及利用自由時間的價值觀為基礎，是不可能獲得整個系統的認同的。

例如，即使是訴求「即使不工作也能過上幸福的生活」的價值觀，也無法觸動那些通過工作獲得財富的人的心。

系統來說，它應該是一個能夠產生許多選擇的系統，而不是一個訴諸價值觀的系統。

如果這樣，那麼無論是想挑戰的人，都可以隨時挑戰；想賺錢享受奢華的人，也可以隨心所欲地享受。但更重要的是，對於那些想在金錢之外尋求幸福的人，也應該提供選擇，這才是一個豐富的世界。

為了實現這一點，例如，只要進行一些小的價值觀轉變，這個世界就會變得更加幸福和繁榮。

雖然這種能量轉變，對於目前處於權力頂端並從中獲利的人來說，可能是一種痛苦，但無論如何，死後我們都不知道下一個轉世會是什麼樣的經濟狀況，所以讓每個人都能過上相對幸福的生活，最終也會與自己的幸福息息相關。正如我之前寫過的，如果受到太多的怨恨，在下一個轉世中，即使作為一個富裕家庭的嬰兒，靈魂也可能被強行剝奪，然後被扔進印度等地的貧民窟，所以最好不要過一種在權力頂端被怨恨的人生。因為在那個世界，時間並不太重要，通過冥想或靈體分離，靈魂如果願意，可以跨越時空，立即進行下一個轉生的操作，所以最好不要做會招致怨恨的事情。

首先，需要當前統治階層的意識轉變。國民擔心如果給予金錢，就會停止工作，但實際上，這種擔憂並不需要太過在意。因為即使是每年一百萬日元，也無法滿足所有的慾望，所以有慾望的人會繼續工作，而且對於有家庭和孩子的家庭來說，這絕對是不夠的。這只是一種作為社會基礎的「基本收入」。為了彌補這一點，社會可能會轉變為一個需要進行無償志願活動的模式，從而可能增加實際的勞動力。即使是目前沒有工作的人，也可能會被徵召為志願者。這樣一來，即使是進行與實體經濟不同的、鬆散的勞動，也足以維持當前的社會運轉。現在並不是一個物資短缺的時代，只要進行一定的勞動，社會就能正常運轉。這其實是很正常的。這只不過是習慣了長時間工作，如果人們意識到自己其實並沒有那麼需要工作，一切就會變得順利。

只要不侵犯那些希望努力工作的人的权利，我们就能过渡到一个可以充分享受自由的世界。

新冠疫情或许是一个很好的契机，如果能够逐步推行基本收入制度，每月发放 10 万円，时代将会迅速改变。

也许是美國，而不是日本，会率先实现这一目标。

瑜伽中，所謂「悉地」，也就是超能力，通常被認為是達到覺悟的副產品，而不是追求的目標。瑜伽經中也告誡人們不要追求這種悉地。

「悉地」這個詞通常表示力量，但實際上是指進階瑜伽修行者的成就。理解瑜伽的目標不是習得力量，對學生來說非常重要。事實上，情況並非如此，也不應該如此。它們是通往神明的努力的副產品。只追求力量的人，會被自我所束縛，最終因為缺乏淨化而遭受痛苦。對於初學者來說，擁有瑜伽的力量可能很有吸引力，但這應該被理解為，力量可能會導致墮落。最終，對於一個誠實的瑜伽修行者來說，在那裡獲得的力量只是一種分散注意力的東西，或者是一種誘惑。「MEDITATION and Mantras（Swami Vishnu-Devananda 著）」

我認為這是對的，實際上，我一直對薩瑪迪、維帕薩納和悉地之間的關係感到困惑。

基本上，它們是從薩瑪迪中產生的。根據卓欽的理解，也是如此。

這次，是關於卓欽的續篇。

上次，我們確認了基本的理解，即超越二元對立，達到薩瑪迪。在理論上，這讓我感到很清楚。

進一步閱讀這本書，我能清楚地看到自己目前的狀態與之的對比。無論是佛教還是瑜伽，都談到了覺悟和薩瑪迪，但沒有任何一本著作像卓欽那樣詳細地描述達到覺悟的境界。

在卓欽中，明確地記載了在達到基本的薩瑪迪-維帕薩納狀態之後，應該做什麼才能接近覺悟。

正如我上次引用的那樣，首先，需要將自己的薩瑪迪（三昧）的境界融入到日常生活的每一個行動中。

「塞瓦（sre-ba）」在藏語中，意思是「混合」。就是要將自己的三昧（薩瑪迪）的境界融入到日常生活的每一個行動中。「虹與水晶（ナムカイ ノルブ 著）」

然後，正如上次引用的那樣，會發展出「切爾卓」、「夏爾卓」和「朗卓」這三種能力。閱讀這三種能力，寫了很多東西，但總的來說，我想講的是，這表示薩瑪迪正在加深。

而且，明確地如下所示：

二元論的幻象終將結束，通過主體和客體的重新整合，修行者會獲得五種神通（ngon-shes），也就是五種「高度的知覺」。出自《虹與水晶》（ナムカイ ノルブ 著）。

這裡出現的悉地（siddhi）與佛教和瑜伽幾乎相同，例如千里眼等能力。類似的解釋在瑜伽和佛教中也有，但卓青（Zokchen）的解釋非常容易理解。

隨著這種體驗深入到開悟的境界，一些能力會出現。但是，要理解這些能力本身是什麼，需要理解二元論的幻象是如何通過諸感官的主體-客體的二極化而維持的。（中略）首先，我們以視覺為例來思考。視覺是與視覺形態相互依存地產生的，反之，被感知到的視覺形態也與視覺能力一起產生。與此類似，聽覺和聲音也是一起產生的。（中略）意識和存在是相互依存地產生的。（中略）主體潛在包含對象，反之，對象也包含主體，二元論的幻象是如何維持自身的，並且最終，包含意識的各種感官合而為一，創造出與感知主體分離的外部世界的幻象，這一點可以理解。《虹與水晶》（ナムカイ ノルブ 著）。

這個故事，本身在瑜伽和佛教中也有講述。但是，它似乎是在與悉地相對獨立的語境中被解釋的。在卓青中，這種解釋與悉地和三摩耶（samadhi）的故事有機地聯繫在一起，這讓人感覺到這是一個不僅僅是理論，而且有許多實踐者並活躍著的流派。

首先，在三摩耶（vipassanā）的基本狀態下，進入克服二元論的入口；然後，通過將日常生活與三摩耶整合，達到「觀察（vipassanā），三摩耶的另一面」；通過觀察（vipassanā）・三摩耶，「解放」（克服二元論）的三種能力（cherdor, shaldor, landol），進而克服二元論的幻象，在此過程中悉地會出現，最終達到開悟。

在瑜伽中，關於克服二元論幻象的故事通常在較早的階段被討論，而且似乎是一個相當有名的事情。但是，這原本是三摩耶之後的事情。

如果按照這個順序，只追求悉地而不克服三摩耶或二元論，就會變成徒勞的努力。如果說這是可能的，那不是修行，而是魔法或秘術之類的，我不太感興趣。另一方面，即使已經接近克服二元論，但如果被悉地所迷惑，就會偏離開悟的道路，這也很好理解。

在《瑜伽經》等書籍中，寫得很簡單，只說如果達到三摩地，就能獲得悉地，在佛教中也有類似的說法，因此一直很令人困惑。
「卓真」則詳細地寫了相關內容。

因此，我明白了，我應該繼續在日常生活中進行正念（三摩地）的修行。

最近，前往靈氣之地巡禮很流行，雖然這可以作為進入精神層面的入口，但更重要的是，它還包含著「培育場域」的階段。

前往靈氣之地巡禮，在某種程度上是一種消費文化，意思是從場所中獲取能量。在那裡，可能會有龍神或神明，人們去感受那種能量，或是感受那裡清淨的空氣。

從古以來，前往靈氣之地巡禮就是一種朝聖，應該帶著祈禱的心情進行。但最近，似乎越來越多人將其視為觀光或運動。隨著越來越多的人以觀光或運動的心態進行朝聖，神明或龍神可能會感到不悅，如果神明或龍神離開了，那裡就不再是靈氣之地。

神明可能會說，一開始以觀光或運動的心態前往是可以的。但問題在於來的人的比例。只要少數人以觀光或運動的心態前往，而大多數人帶著祈禱的心情，那就沒有問題。神明會以寬容的態度看待這些事情。神明通常不會在意這些細微的差異。但比例很重要。如果前往觀光或運動的人太多，神明就會感到不悅。如果這種不悅過於強烈，神明就會離開。

說到神明或龍神，最初並不存在，只有祈禱。

正是那種祈禱，淨化了場域，隨著範圍的擴大，為神明或龍神出現奠定了基礎。在那樣的基礎上，神明或龍神才能降臨。

如果無視這種基礎，以「前往靈氣之地巡禮」的名義，去獲取能量…… 即使當事人可能沒有這樣的想法，但如果越來越多的人帶著祈禱的心情，只求得到恩惠，那麼場域就會變得混亂。久而久之，清淨的空氣就會消失，神明或龍神就會離開。

似乎在日本各地都發生過類似的事情，例如，有傳聞說，因為越來越多的人以運動登山的方式登上原本禁止登山的朝聖山，導致神明因此感到憤怒而離開。這很可能就是真的。

相反地，即使是自己的家，或是毫不起眼的神社或佛閣，只要帶著祈禱的心情淨化場域，神明就能降臨。

這與建築物的優美程度關係不大，清潔是必要的，但基本上，場地的氛圍、清新的空氣是神降臨的前提條件。

自己的家，或是精神鍛鍊的場所，隨著祈禱的人們不斷淨化，能量就會越來越高。這樣，神才能降臨。這就是培養場地，將其轉變為能量之地的過程。

自古以來著名的能量之地，在現代的能量之地巡禮中，很多地方已經淪為「負面能量的垃圾場」，因為參與祈禱的人越來越少。另一方面，如果某個地方的祈禱者比產生負面能量的人更多，那麼它就會轉變為能量之地。

基本上，應該從自己的家開始，讓自己的家成為能量之地，精神鍛鍊的場所也應該成為能量之地。

這是基本原則。追求能量之地的能量強度，我的內在指引暗示，在現代，由於能量之地往往淪為負面能量的垃圾場，因此並不推薦這樣做。不過，我個人認為，為了尋找方向而巡禮能量之地，或許是有益的。但內在指引的指示是：「隨意就好」。我理解，這可能意味著，不應該過度前往能量之地，偶爾被引導前往是好的。

這是一個對先前討論的延續。

身體是相同的。當你淨化身體時，它會變成一個神聖的容器，並且它可以成為一個接收某些東西的容器——無論它被稱為靈魂、更高的自我、群體靈魂，或者其他什麼，都是同一個東西。

根據我的內在引導，靈性修行的基本原則是：成為一個能夠接收更高靈魂的容器，是第一階段。

接下來的階段似乎是開啟作為一個靈魂的生活。

從某種意義上說，將自己發展成一個容器，是較低的自我，如果我們將其與瑜伽的階段進行比較，那可能就是止觀（samadhi）的階段。在止觀之後，有一個階段被稱為「與阿特曼合一」，但這可以重新表述為：上帝居住在容器中的階段。

以下是瑜伽的定義：
1.3) 當心靈的功能停止時，真正的自我，即一個純粹的觀察者，會保持在它自己的狀態。「瑜伽經」（由鶴地佐穗翻譯）。

後面的部分可以有各種不同的解釋，但在神秘學（Theosophy）的文本中，它說：
「覺醒到對上帝內在的意識。」（省略）「與靈魂合一。」「靈魂之光」（作者：艾莉絲·貝利）。

我想這可能就是它的字面意思。

靈魂從一開始就存在，但它是隱藏的，通過達到這個階段，我們實現了合一……或者更準確地說，我們覺醒到靈魂的意識，對上帝的內在意識。

可以解釋為，我們首先創造自己的容器，然後覺醒到對上帝的意識。