Сегодня, во время медитации, внезапно заиграла музыка из игры, в которую я играл в детстве, и я на несколько секунд (3-5 секунд) почувствовал ностальгию. Я подумал, что, возможно, стоит снова поиграть в нее, но я не стал ни отрицать, ни подтверждать эту мысль, а просто слушал эту музыку.

Мелодия играла нормально в течение 2-3 циклов.

Затем, похоже, это было какое-то воспоминание или мысль, которая была скрыта где-то в моем теле, и внезапно эта мысль начала ослабевать.

Ослабевание мысли означает ослабление воспоминания.

Конкретно, музыка, которую я слышал, была воспоминанием, и ее громкость в моем сознании постепенно уменьшалась, примерно на 5% в секунду, и таким образом музыка исчезла в течение примерно 20 секунд.

Недавно я писал о том, что логическое мышление, кажется, функционирует независимо, и, используя ту же терминологию, воспоминания и посторонние мысли довольно близки к физическим ощущениям, и в этом случае музыка проявилась как своего рода посторонние мысли.

С другой стороны, ощущение "наблюдения", которое позволяет видеть это, отличается от этого, и это можно выразить такими терминами, как "сознание", "осознание" и "випассана".

Я слушал это, но, как выражение, используемое в медитативной практике, "наблюдать" означает то же самое. В этот раз была только музыка, без визуальных образов, но, возможно, в медитативной практике даже в таких случаях говорят "наблюдать". Возможно, это культурная особенность. Медитация включает в себя концентрацию (саматха) и наблюдение (випассана), поэтому, когда говорят об "наблюдении", обычно возникает образ визуального восприятия, но даже когда наблюдают музыку, можно использовать выражение "видеть".

С точки зрения йогической философии, "видение" представляет собой все пять чувств, и есть объяснения, что "функция зрения" является самой важной и включает в себя все остальные функции, поэтому использование выражения "видеть" не является ошибкой.

В общем, сегодня во время медитации внезапно появилась музыка, и она исчезла в течение довольно длительного времени.

В описаниях медитации часто говорится, что "если во время медитации возникают посторонние мысли, не стоит с ними бороться, а просто наблюдать за ними, и тогда эти мысли потеряют свою силу и исчезнут", но, по моему мнению, это скорее для людей среднего уровня и выше.

Я думаю, что только сочетание самадхи (сосредоточенности) и випассаны (наблюдения) позволяет достичь этого, но до этого, если возникают посторонние мысли, можно только сознательно останавливать их, "сжимая" волю.

Мне кажется, что йога и другие методы, как правило, не очень подходят для начинающих (смеется), то есть, они предлагают информацию, предназначенную для продвинутых, но применяют ее к новичкам, что может вызывать путаницу.

Например, веданта – это тема для продвинутых, и невозможно достичь просветления только благодаря знаниям с самого начала.

Я думаю, что сначала нужно заниматься йогой, медитацией самадхи (медитация сосредоточения), чтобы достичь состояния "шине" (осознанности), как говорит Зокчен, а затем, достигнув состояния випассаны, можно применять и веданту. Но, кажется, часто упускается важный аспект – постепенный рост. Возможно, это понятно для самих практикующих, но мне было не совсем ясно.

Ну, об этом и других вещах я расскажу позже.

Утром, около 3 часов, я внезапно проснулся и, наблюдая за своим телом, сначала подумал, что это начальные симптомы простуды.

Мне показалось, что мое тело немного ослабло, но температуры нет.
Сначала мне также показалось, что сознание немного ослаблено.

Однако, попробовав переместить взгляд, я обнаружил, что состояние "випассана" в замедленной съемке сохраняется, поэтому, кажется, основные ощущения "сознания" присутствуют. Значит, сознание не "затухло" и не снизилось до 8 кадров в секунду. Все в порядке.

Что же это за состояние?

Это можно назвать "ощущением дезориентации", но, возможно, лучше сказать "ощущение беспомощности".

Однако, как указано выше, состояние "випассана" сохраняется, поэтому, похоже, я не погрузился в состояние "тупости" и "тяжести", свойственное "тамасу".

Вероятно, это "сопротивление эго". Возможно, сильное сопротивление приводит к сильной простуде или подавленному настроению.

Тело также слегка напряжено, поэтому, когда я замечаю это, я сознательно расслабляюсь и возвращаюсь в состояние релаксации.

Это похоже на легкие симптомы простуды, но, наблюдая за своим телом, я вижу, что аура вокруг тела слегка "трепещет", и эта аура выглядит как свет.

Эта "трепет" кажется синхронизирован с сознанием, и я не сосредоточен, как во время медитации, поэтому это похоже на легкий ветерок, колышущий облака или туман.

Если подумать, раньше я воспринимал это "трепетание" как "ощущение" "трепетания".

Но сегодня утром, почему-то, я понял, что это "свет".

В духовных учениях часто говорят: "Человек - это существо света" или "Почувствуйте свет", но, хотя я понимал это теоретически, мне этого не хватало, но сегодня я естественно "понял", что это "свет".

Вероятно, "сопротивление эго" уменьшается, и "тупое" качество "тамаса" и "невежества", содержащееся в ауре, уменьшается, поэтому "свет" тела постепенно проявляется.

"Сопротивление эго" сопровождается легким ощущением дезориентации, небольшим страхом и чувством потери, но, как бы для компенсации, я чувствую свет.

Если все так, то теперь ясно, в каком направлении двигаться, и если это движение в "мир света", то, вероятно, ощущение дезориентации, страх и чувство потери, являющиеся "сопротивлением эго", будут временными.

Сейчас я просто понаблюдаю за своим состоянием.

Особенно не возражая, я думаю, что это хорошая перемена, поэтому, вероятно, стоит продолжать так и дальше.

Некоторые люди говорят, что, достигнув определенного уровня развития, человек становится менее подвержен влиянию окружающей среды. Однако, я думаю, лучше не принимать это слишком всерьез. В принципе, человек – это существо, на которое оказывает влияние окружающая среда.

Когда человек "адаптируется", он, как будто, перестает быть подвержен влиянию, или, скорее, он вписывается в определенные рамки, и кажется, что он не подвержен влиянию, но, возможно, он не развивается и оказывается в ситуации, когда ему трудно что-то изменить.

Для духовной практики необходимо изменить себя, и для этого, я думаю, нужна спокойная обстановка.

В наше время существует мнение, которое стало популярным несколько десятилетий назад, что нужно заниматься духовной практикой не в горах, а в городе. И люди постоянно говорят об этом, но, я думаю, лучше не воспринимать это слишком серьезно.

Действительно, после определенного уровня развития это может быть хорошо, но, я думаю, что многим людям нужно провести несколько лет в спокойной обстановке. Так было всегда. Это нормально.

Если вспомнить, когда я, используя воспоминания из прошлой жизни, консультировал кого-то, этот человек жаловался на отсутствие обстановки, в которой можно было бы жить спокойно. Возможно, я тогда недостаточно понимал это и, игнорируя важность обстановки, давал советы по духовной практике.

Я искал другие причины, почему у этого человека не получается духовная практика.

Но, если сейчас подумать, ему просто была нужна была подходящая обстановка. Даже такой простой ответ, как "нужна подходящая обстановка", может быть недоступен для людей, живущих в благоприятных условиях, у которых не хватает воображения, чтобы представить себе, каково это – жить в другой обстановке.

Поэтому, жизнь в ашраме йоги, в спокойной обстановке, может быть очень полезной.

Я думаю, что раньше люди тоже понимали это, но в последнее время я чувствую это все больше.

Люди, практикующие веданту и стремящиеся к просветлению, часто говорят: "Просветление можно достичь только через знание, а не через действия".

Это довольно загадочное утверждение.

Люди, изучающие веданту, соблюдают определенные правила в одежде и питании, изучают священные тексты, занимаются мантрами и стремятся к просветлению через "знание", но сами себя не называют "практикующими", и если окружающие говорят, что они "практикуют", они говорят: "Мы не практикуем", поэтому внешне это может быть непонятно.

Аналогично, люди, практикующие веданту, также занимаются медитацией, специфичной для веданты, но утверждают, что медитация не ведет к просветлению. На первый взгляд, это кажется непоследовательным. Если медитация не нужна для просветления, почему бы ей заниматься? Но, похоже, они все же медитируют. Они отрицают, а затем делают то, что отрицают. Существует, похоже, особая медитация, характерная для веданты.

Это утверждение соответствует доктрине веданты, поэтому его нужно интерпретировать с учетом этого.

Вот три загадочных момента:
- Знание
- Практика/Действие
- Медитация

Веданта, в основном, основана на "Упанишадах", которые являются основополагающими текстами, поэтому она, похоже, не заботится о том, насколько легко это понять для других. Вместо этого она ценит точность, основанную на священных текстах.

Что касается "знания", в словаре говорится: "Понимание чего-либо. Осознание". Это означает не только хорошую память, но и глубину понимания и способность к применению, но, если читать это так, это может быть неправильным пониманием в контексте веданты. Это, в некотором смысле, верно, но, возможно, лучше не читать это буквально.

Если написано "знание", лучше читать это как "осознание без омрачений. Видение вещей такими, какие они есть".

...Люди, изучающие веданту, могут возразить, что это "неправильно", но, вероятно, это будет гораздо понятнее, чем просто читать "знание". В конечном итоге, возможно, лучше читать это как "знание" само по себе, но, кажется, если читать это буквально с самого начала, это может быть непонятно.

Люди, практикующие веданту, стремятся понять суть вещей.

Часто используется пример "веревки и змеи": если человек видит веревку в темноте и принимает ее за змею, испытывая страх, это означает, что он не видит истину, и если он увидит истину, что это веревка, то это и будет знанием. Однако, кажется, этот пример часто вызывает недопонимание.

В этом примере с веревкой есть два важных момента, которые нужно понять: во-первых, "если анализировать вещи, как в науке, можно достичь просветления", и "если накапливать знания, можно достичь просветления". Во-вторых, как уже упоминалось, это "осознание без искажений".

Кажется, что последователи веданты говорят об обоих этих аспектах, но я интерпретирую это так, что первый является результатом, а важнее всего - второй. Однако понять связь между первым и вторым довольно сложно. Первый аспект, история о веревке и змее, кажется самим воплощением научного подхода, но второй аспект, осознание, часто игнорируется. Когда я спрашивал у последователей веданты, они говорили: "важно только знание, а не осознание". Это только усиливает мою путаницу.

Возможно, последователи веданты говорят только о первом аспекте, но, по моему мнению, второй аспект также важен.

Что касается второго аспекта, если продолжать осознавать вещи в состоянии "джнана", то можно более четко различать их, и в конечном итоге искажения полностью исчезнут, и все, что будет видно, будет чистым "знанием".

Вероятно, у большинства людей, которые не достигли просветления, есть искажения, которые скрывают "знание". Когда человек просветляется, эти искажения полностью исчезают, и "знание" становится очевидным.

Последователи веданты говорят, что просветление можно достичь только с помощью "знания", но, по моему мнению, это просто вопрос формулировки. Действительно, состояние "джнана" - это осознание и наблюдение, поэтому это не "действие" в строгом смысле, и даже если формально заниматься медитацией, это не всегда можно назвать "действием". Тем не менее, это связано с физическим телом и волей, поэтому, по моему мнению, это можно назвать "действием". Однако последователи веданты упорно утверждают, что это "не действие" и что просветление можно достичь только с помощью "знания", но, по моему мнению, это одно и то же.

Возможно, когда мы говорим о практике или действиях, "знание" становится просто формальной условностью, и это становится важнее. Или, возможно, это просто вопрос формулировки. Я думаю, что это не так важно.

Что касается медитации, последователи веданты называют "саматха-медитацию" (медитацию концентрации) "действием", а медитацию, направленную на углубление понимания "знания", "не действием". По-видимому, это просто вопрос формулировки. Ну, я не очень часто делаю такие замечания последователям веданты. Если они используют определенные формулировки, то можно просто понять это в соответствии с их точкой зрения, и нет необходимости пытаться изменить их способ выражения. Я просто хочу понять.

Здравствуйте. Мне кажется, что, несмотря на то, что веданта охватывает широкий спектр тем и требует времени, изучение веданты, даже если оно кажется бесполезным, может быть полезным, поскольку, возможно, только после достижения состояния "текчу" в традиции зокчен, когда начинает работать способность восприятия, называемая "рикпа" (чистое сердце), веданта становится действительно понятной и интересной.

В традиции зокчен состояние "текчу" определяется как состояние, когда начинает работать способность восприятия "рикпа", которая является "чистым сердцем".

Мне кажется, что эта тема может быть сложной для понимания, поэтому я попробую объяснить ее более подробно, разделив восприятие на три стадии.

1. Состояние, предшествующее "текчу" в традиции зокчен. Восприятие находится в темноте или окутано облаками. Это стадия, когда можно принять веревку за змею. Это состояние, когда, увидев что-то, вы вспоминаете что-то другое. В веданте это состояние, когда "знание" скрыто темнотой или плотными облаками.
2. Состояние "текчу" в традиции зокчен. Облака начинают рассеиваться, но еще не полностью. Это стадия, когда все еще можно ошибаться. Это состояние, когда появляются осознанность, наблюдение и випассана. В веданте это состояние, когда "знание" частично скрыто облаками.
3. Состояние "тугал" в традиции зокчен. Облака почти полностью рассеялись. Это состояние, когда можно видеть вещи такими, какие они есть. В веданте это состояние, когда "знание" проявляется мгновенно.

Если это так, то, по моему мнению, медитации, которые следует выполнять, также меняются в зависимости от стадии.

1. Стадия: Медитация самат, направленная на стабилизацию ума. Это стадия, когда стремятся достичь состояния "шине" и "текчу" в традиции зокчен.
2. Стадия: Медитация випассана, направленная на наблюдение за вещами с помощью "чистого сердца" (рикпа).
3. Стадия: Согласно традиции зокчен, это продолжение второй стадии, к которой можно прийти.

Таким образом, можно интерпретировать следующее:

1. Стадия: Веданта утверждает, что просветление можно достичь только через "знание", но, по моему мнению, на этой стадии веданту понять невозможно. Поэтому, на этой стадии веданта воспринимается не как истинное знание, а как просто "знание" о том, что знаешь или не знаешь. Это может быть полезно, но, по моему мнению, на этой стадии веданта становится своего рода "инструментом для мышления", то есть способом понять структуру мира веданты с помощью специальных терминов. Поскольку невозможно проверить содержание веданты своим собственным восприятием, оно остается просто "знанием" о том, что знаешь или не знаешь. Это может быть полезно для будущего или для передачи следующим поколениям, но мне, лично, этого недостаточно.
2. Стадия: Стадия, когда веданта начинает становиться понятной. Мне кажется, что то, что говорится в веданте, может быть распознано с помощью "чистого сердца" (рикпа) в традиции зокчен. На этой стадии "знание" в веданте может быть одновременно и "знанием" о том, что знаешь или не знаешь, и "истинным знанием" о том, как воспринимать вещи. Это стадия, когда начинают понимать частичное содержание веданты. Или, возможно, это стадия, когда знание начинает проявляться "постепенно" после неоднократного четкого наблюдения за вещами, то есть это еще слабая стадия знания.
3. Стадия: Я еще не достиг этой стадии, но, вероятно, это состояние, когда вторая стадия происходит гораздо быстрее. Возможно, это состояние, когда можно мгновенно понять вещи на глубоком уровне, не наблюдая их многократно, и сразу же достичь глубокого "знания". Если это так, то, вероятно, "наблюдение" становится мгновенным или требует очень мало времени, и "знание" проявляется практически сразу.

Этот первый этап и третий этап, если сравнивать их, показывают, что оба являются "знанием".

На первом этапе это "знание", которое заключается в том, "знаешь или не знаешь", и оно мало связано с идентификацией или наблюдением.

С другой стороны, на третьем этапе это "знание", которое находится за пределами "наблюдения и идентификации", настолько, что наблюдение и идентификация кажутся мгновенными и, казалось бы, ненужными, то есть это состояние, когда все это стало само собой разумеющимся.

Эти два вида "знания" довольно разные, но при этом могут казаться одинаковыми, и, кажется, это вызывает путаницу, поскольку оба называются "знанием".

... Ну, конечно, я думаю, что людей, изучающих веданту, не так много, поэтому путаница, возможно, является лишь одним из явлений.

Кажется, что люди, изучающие веданту, используют слово "знание", но смешивают первый и третий этапы. Или, возможно, выражение правильное, но мое понимание ошибочно.

Например, люди, изучающие веданту, говорят: "Если правильно понять, этого достаточно. Знание может привести к просветлению", но это верно только на третьем этапе, а на первом этапе это не так. На первом этапе можно получить не просветление, а понимание.

На третьем этапе "действия" и "практики" не нужны. Ведь вы уже "достигли" этого. ... Я еще не достигла этого, поэтому это предположение, но, вероятно, так и есть.

Если есть что-то, что связывает первый и третий этапы, то это, вероятно, "практика".

Однако люди, изучающие веданту, говорят: "Практика не нужна", и "знание может привести к просветлению", но, если говорить с моей точки зрения, это относится к третьему этапу. То, что достигшие просветления говорят, что это "не нужно", означает, что они считают это ненужным на третьем этапе. Если бы просветленный человек спустился до уровня тех, кто не просветлен, и сказал: "На самом деле это не нужно", это было бы понятно. Но когда кто-то на третьем этапе говорит: "Это не нужно", это не очень понятно, и, как я думаю, здесь необходима связь между этапами.

Более того, когда я читаю рассказы людей, достигших просветления в веданте, часто можно встретить тех, кто не очень хорошо понимает, как они достигли просветления.

Например, есть индийские святые, которые родились и вскоре после этого достигли просветления, и они не понимают, что они делали, что было важно и что было не нужно, и такие люди оказываются теми, кто изучает веданту, и это кажется довольно странным. Кажется, что среди индийских святых, практикующих веданту, есть и те, кто с рождения находится на высоком уровне и вскоре после этого достигает просветления, но я не уверена.

Поэтому, с моей точки зрения, если достичь просветления, то, возможно, веданта кажется очевидной вещью, но я не думаю, что это хороший метод для достижения просветления.

Как я уже несколько раз писал, для достижения уровней 1-3, вероятно, необходимо пройти несколько этапов.

В результате, если уровень 3 является "знанием" в ведической терминологии, то, вероятно, это так, и я не буду это отрицать.

Возможно, причина в том, что, поскольку веданта утверждает, что "действие не требуется" и "просветление достигается через знание", это превратилось в догму, и поэтому настоящие практики больше не называются "практиками", а описываются другими словами. Что вы думаете? Действия включают в себя медитацию, мантры и образ жизни в соответствии с учением, поэтому, на мой взгляд, это само по себе является практикой. Возможно, это просто называется по-другому, потому что это несовместимо с основными принципами веданты, но я думаю, что в сущности это все равно практика.

Например, в веданте мантры считаются изучением священных текстов, но в классических ведических или санскритских занятиях не было доски, учебников, и ученики должны были внимательно слушать произношение учителя, запоминать и повторять. Это очень строгая и требующая концентрации практика, не так ли? Хотя они называют это "изучением", это требует такой же интенсивной концентрации, как йогическая медитация (самата-медитация).

Таким образом, развитие крайней концентрации и достижение наблюдательности на втором уровне, что необходимо для понимания учений веданты, кажется разумным подходом, но возможно ли это в современном, избалованном мире? В классических ведических занятиях не было доски, учебников, тетрадей или ручек, и требовалось все запоминать... Возможно, это невозможно для современных людей?

Когда я учился веданте у учителя в Ришикеше, Индия, этот учитель мог декламировать Йога-сутры и Бхагавад-гиту, но даже он использовал учебники в наше время. Если следовать классическим методам, то, возможно, даже в тех аспектах, которые напрямую не связаны с учением, развиваются важные способности. Поэтому, если вы хотите полностью следовать учению веданты, возможно, стоит попробовать классический подход: "без заметок", "без доски", "без учебников", "все запоминать". Но есть ли кто-то в наше время, кто делает это?

В современном мире люди все еще занимаются мантрой, изучают ее произношение и значение, поэтому, возможно, если потратить на это время, можно достичь аналогичных результатов. В веданте это называют учебой, но мне кажется, что это скорее практика. Можно интерпретировать это так: первый этап – это практика, а начиная со второго этапа – это уже не практика, но, в широком смысле, это все равно практика.

Таким образом, по моему мнению, для достижения уровней от первого до третьего необходима практика.

Во время сегодняшней медитации я внезапно почувствовал сильную энергию, которая потекла сверху вниз по моей горлу, и я подумал: "Что это?". При наблюдении я увидел, что энергия поступала сверху, от головы, через горло, в грудь, и постепенно проникала в живот и нижнюю часть тела. При этом я чувствовал наиболее сильные ощущения в горле.

Раньше я испытывал, как энергия двигается снизу вверх, но чтобы энергия проникала сверху вниз, я впервые испытал такое, и это было удивительно. Это было не похоже на интенсивный опыт пробуждения кундалини, который я испытывал несколько раз раньше, а скорее, это был явный, но медленный и плавный поток энергии.

Сначала я подумал, что что-то происходит с чакрой Вишуддха в моей горле, но, похоже, это не так. При наблюдении я увидел, что верхняя часть моей головы, как будто что-то там разрушилось, сломалось. Это было похоже на то, как скала, которая была там, разбилась на несколько частей. Вместе с этим разрушением верхней части головы я почувствовал, что энергия просачивается из образовавшихся трещин сверху вниз. Именно так, вероятно, энергия начала нисходить по моему телу, от горла и ниже. Хотя, похоже, энергия еще не полностью проходит, я чувствую, что энергия, которая раньше почти не проходила через это место, начала туда поступать.

Я не знаю, исходит ли эта энергия от области выше макушки. Я чувствую легкое покалывание в волосах на макушке, но не чувствую ничего выше макушки, поэтому, возможно, это энергия, идущая оттуда, но, по ощущениям, энергия внезапно появляется в верхней части головы, между бровями, и оттуда нисходит вниз.

Во время сегодняшней медитации я закрыл глаза, сосредоточил свое внимание (саматха), остановил мысли и периодически поддерживал состояние осознанности (випассана), наблюдая за окружающим.

В последнее время я чувствовал себя как Дарума, с аурой, в которой ощущалась только верхняя часть головы, между бровями, и я чувствовал ауру, как будто мои руки поддерживают верхнюю часть головы.

Это было похоже на то, как я видел в телевизионных программах о странах Ближнего Востока и Африки, когда люди держат обеими руками "чашу" с водой на голове. Во время медитации я обычно сижу, положив руки на колени или скрестив их перед собой, но, хотя мои физические руки находятся в таком положении, я чувствовал, как аура моих рук держит верхнюю часть головы, как будто они держат ладони, собирая воду, или поддерживают "чашу" обеими руками.

Ощущения были довольно странными, но ключевые моменты заключаются в том, что не было ощущений в голове и в том, что аура, казалось, поддерживала голову.

В последние несколько дней у меня были небольшие энергетические застой и нарушения сознания, связанные с питанием, сознанием и работой, и я хотел избавиться от этой энергетической застой, поэтому медитировал, но я решил, что обычной медитации будет достаточно, и не делал никаких специальных медитаций для этого.

Кажется, что в этот раз произошли более фундаментальные энергетические изменения.

Возможно, это то, что в йоге называется "Лудхра-гранти". Гранти - это энергетические блоки в теле, их три, и Лудра-гранти находится в чакре Аджна, расположенной в голове. Похоже, что в этот раз он не был полностью освобожден, но, по крайней мере, я почувствовал признаки начала снятия блока. Я чувствую, как энергия постепенно начинает циркулировать.

Если это Лудра-гранти, то, возможно, это предвестник активации чакры Аджна. Хотя, конечно, еще рано радоваться.

Единственные изменения, которые я заметил, это то, что сознание стало более ясным, энергетические проблемы в последнее время значительно уменьшились, и способность к "медленному" восприятию, как в медитации Випассана, немного возросла по сравнению с тем, что было до медитации.

Поэтому, похоже, что это событие напрямую не означает каких-либо больших изменений, но, как предвестник, это довольно значительное явление.

Возможно, здесь есть недопонимание из-за формулировок. До того, как произошли эти изменения, я чувствовал себя вполне хорошо, но, когда изменения произошли, оказалось, что все не так, как я думал.

Несколько дней спустя, во время медитации, ощущение давления, как от воздуха, начало медленно перемещаться от задней части головы к межбровью. Я не прилагал никаких усилий, но я точно помню, что был осознан этого давления и наблюдал за тем, куда оно перемещается. Это давление автоматически переместилось к межбровью.

Это движение похоже на то, что я чувствовал, когда давно пробовал "Малый Чжутянь", когда давление перемещалось вдоль позвоночника, и на ощущение, когда во время медитации давление перемещалось от области Манипура к Анахате или Вишудде.

Если сопоставить это с тем, что я чувствовал раньше, то, вероятно, можно интерпретировать это как постепенное открытие энергетических каналов, или, в йоге, Нади.

Раньше целью были поверхности кожи спины или области позвоночника внутри тела, и некоторое время спустя кундалини начала проявляться. Вероятно, и в этот раз будет так же, и можно предположить, что канал от затылка до межбровья еще не полностью открыт, и только начинает открываться.

После того, как энергия достигла межбровья, давление сконцентрировалось в этой области, и часть его распределилась вниз, в область горла. Поэтому, возможно, именно этот канал был причиной ощущения, будто энергия хлынула в горло, как будто вы кашляете. Обычно считается, что кундалини поднимается снизу вверх, но в этот раз энергия движется сверху вниз. Энергия кундалини, поднимающаяся вверх, всегда присутствует, поэтому существуют различные виды энергии, которые движутся сверху вниз и снизу вверх, и они смешиваются в разных местах. Я чувствую, как волна распространяется сверху вниз.



В обзоре йоги говорится, что кундалини поднимается прямо вверх, до макушки. Однако, в некоторых школах йоги, например, в кия-йоге или в духовных направлениях, считается, что в области между бровями и затылка находятся основные энергетические каналы (нади). Например, в книге "Цветок жизни, том 2" (автор: Дранвало Мельхиседек), в области между бровями показано следующее:

В этой книге "полушаг" изображен в виде стены, но в йоге это называется "гранти" - основной энергетический блок, который соответствует Рудра-гранти.

Если "обрушение камня" в голове, о котором идет речь, является освобождением Рудра-гранти, то это можно интерпретировать как то, что энергетический канал (нади) в этой области начал открываться.

В результате этого, концентрация в области между бровями изменила свои ощущения. В области между бровями появилось ощущение "давления", и это отличается от предыдущего ощущения, когда "ощущалось, что область вокруг межбровья поддерживает, но сама область между бровями практически не ощущается, лишь иногда слегка дрожит". Теперь ощущается, что "сама область между бровями удерживает давление".

Давление периодически перемещается из затылка в область между бровями, и в области между бровями накапливается давление.

Если сравнить с предыдущими ощущениями, вероятно, ощущение "давления" указывает на то, что канал еще недостаточно открыт, это начальная стадия. Возможно, когда канал полностью откроется, вместо "давления" будет ощущение постоянной наполненности энергией.

В дальнейшем я буду наблюдать за этим.

Дополнение (12.01.2021): Оказывается, это было не так. Более вероятно, что не Рудра-гранти, а блок, расположенный между Вишуддха и Анахатой (не основной гранти), был снят.

Вспоминая, все началось с того, что сжатый воздух высвобождался и расширялся в области между бровями, создавая ощущение энергетического выброса.

Затем энергия спустилась в нижнюю часть тела, поднялась как Кундалини и, похоже, наполнила область рядом с Аджна-чакрой.

Возможно, Аджна-чакра откроется дважды.

Сначала появляется трещина, и энергия спускается в нижнюю часть тела.

Затем Кундалини, поднявшаяся вверх, открывает Аджна-чакру.

У меня такое предчувствие. Пока нет уверенности.

Как я упоминал ранее в разделе "Кундалини поднимается или опускается?", шишковидная железа, которую часто называют Аджна-чакрой (в зависимости от интерпретации и школы), если она попадает в шишковидную железу, временно спускается вниз, а затем возвращается обратно в шишковидную железу, то, возможно, это ощущается как открытие Аджна-чакры дважды.

"Чтобы в человеке проявились все способности божества, необходимо, чтобы сознание было призвано из духовного мира и вошло во все тело". ("Тайна оккультизма", М. Дорилл).

На самом деле, с самого начала занятий йогой, стимуляция Аджна-чакры продолжалась.

Долгое время я не мог понять, действительно ли это соответствует тому, о чем говорят в мире, а именно об открытии Аджна-чакры.

Как я уже писал выше, в области между бровями происходили взрывоподобные явления, и, вероятно, это был первый опыт открытия. Затем энергия вошла и спустилась в нижнюю часть тела, и сейчас, похоже, область Аджны снова становится фокусом.

Если это так, то, вероятно, Аджна-чакра начнет открываться в полной мере.

Неизвестно, действительно ли это откроет дверь к сверхспособностям, как о чем говорят, и это не так уж и важно. Я скорее следую естественному развитию событий и хочу понять, что будет дальше.

Кажется, будто я танцую робота. Конечно, я не могу выполнять такие сложные движения, как те, что я вижу по телевизору, но обычные движения моего тела воспринимаются как плавные и точные.

Раньше я воспринимал только то, что вижу, но теперь я также плавно воспринимаю движения рук и тела. Это еще не касается всего тела, но я довольно хорошо воспринимаю движения.

Когда я иду.
Когда я двигаю руками.
Когда я меняю угол наклона тела.

Это происходит не потому, что я специально об этом думаю, а потому, что это воспринимается естественным образом.

Два месяца назад, когда началось состояние замедленной съемки випассаны, изменения в основном касались того, что я видел. Я также стал чувствовать мельчайшие ощущения в теле, но, кажется, не мог воспринимать их так плавно, как сегодня.

Похоже, что после недавней трансформации сознания, которую я называю "Лудра Гранти", моя способность воспринимать стала выше.

Випассана часто понимается как медитация, направленная на наблюдение за ощущениями тела. Часто можно услышать объяснения, что випассана – это наблюдение за ощущениями кожи или дыханием, и я раньше тоже так думал.

Но теперь я думаю, что сознательное, намеренное наблюдение – это не настоящая випассана. Настоящая випассана – это состояние, когда она работает естественным образом и автоматически, без усилий, и это уже не "действие". Пока есть "действие" наблюдения, это не настоящая випассана. Если то, что вы наблюдаете, является "состоянием", тогда это может быть випассана. Эта разница трудно выразить словами.

Когда вы думаете: "Я должен наблюдать", это "действие", и если вам нужно специально наблюдать, чтобы это произошло, то это не настоящая випассана.

В настоящем состоянии випассаны происходит наблюдение без такого "намерения". Это можно назвать "состоянием", но даже если нет четкого намерения как действия, "что-то", что "видно", все равно присутствует.

Теоретически, для наблюдения за чем-либо необходимо "что-то, что видно". Это действительно присутствует. Обычно, когда мы говорим о "том, что видно", подразумевается "объект, который виден", но в этом виде випассаны "то, что видно", также присутствует, и при этом "объект, который виден", ощущается как "неразрывно связанное с собой".

Обычно, когда сознание человека использует пять чувств для наблюдения или изучения окружающего мира, между ним и объектом наблюдения существует четкое различие. "То, что видно" и "то, что наблюдается" – это разные вещи.

В общепринятой практике медитации випассана используются пять чувств для наблюдения за окружающим миром, дыханием, ощущениями кожи. При этом существует различие между "тем, что видно" (с использованием пяти чувств) и "объектом наблюдения", и эти два понятия не сливаются воедино. Если долго наблюдать за ощущениями, можно улавливать все более тонкие детали и получать более глубокие знания, но это, на мой взгляд, не является настоящей медитацией випассана, а скорее концентрацией, медитацией саматха.

Медитация випассана, использующая пять чувств, называется наблюдением, но на самом деле это концентрация, и именно это вызывает путаницу. Использование слова "наблюдение" может создавать предвзятость, и, хотя потеря смысла может быть допустимой, некоторые школы випассаны, кажется, порождают понимание "нельзя концентрироваться", что приводит к "отрицательному отношению к концентрации".

Вероятно, в этих школах, когда люди медитируют, называя это випассаной, но на самом деле практикуют саматху, это является обычным явлением для опытных учеников и учителей. Однако, опять же, по моему предположению, независимо от того, практикуют ли они саматху или называют это випассаной, но фактически практикуют саматху, оба подхода могут привести к высоким уровням осознанности, и это, своего рода, вопрос личного восприятия. Если человек не достигает этих уровней, то, вероятно, никакие изменения в методах не помогут.

Поэтому, как часто говорят, медитация имеет множество методов, и важно найти тот, который подходит именно вам, – это, вероятно, правда.

Я предпочитаю более прямолинейные подходы, поэтому, на мой взгляд, лучше сразу практиковать саматху, чем заниматься тем, что называется медитацией випассана, но на самом деле является саматхой.

Медитация випассана – это то, что возникает после того, как в медитации саматха достигается устойчивая стабильность, и, как я уже писал, в этот момент стирается различие между субъектом и объектом. Некоторые школы випассаны называют это випассаной, в то время как школы йоги называют это самадхи, и это, по сути, все.

Метод медитации випассана – это, по сути, вопрос техники, и если на практике выполняется медитация саматха, то очевидно, что простое подражание технике випассаны еще не приводит к состоянию самадхи.

Пошагово это выглядит следующим образом:

1. Выполняется медитация саматха с концентрацией на межбровной области, либо, имитируя технику випассаны, осуществляется наблюдение с использованием пяти чувств (хотя в описании может не упоминаться концентрация, но фактически это концентрационная медитация, саматха).
2. Переход к медитации випассана. То же состояние, которое йоги называют самадхи.

Это очень четко и просто.

Фактически, состояние випассаны/самадхи – это состояние, которое возникает после медитации саматха, когда подавляется многообразное сознание, так называемый "разум" или "мысли", и оно сильно отличается от наблюдения с использованием пяти чувств.

Моя интерпретация заключается в том, что випассана и самадхи – это одно и то же. Я редко где-либо слышал подобное. Возможно, это связано с разными школами, и поэтому немногие люди делают такие смешанные интерпретации.

Как я уже упоминал, просто остановить мысли недостаточно для достижения состояния самадхи (тримайи), поэтому, вероятно, без определенной степени "очищения" наблюдательные способности, необходимые для випассаны, не проявляются, даже если выполняется медитация саматха.

Мне кажется, что некоторые люди интерпретируют это с точки зрения правого и левого полушарий мозга. Медитация саматха – это медитация, которая останавливает работу левого полушария, отвечающего за логическое мышление, и, исходя из состояния, когда работа левого полушария остановлена, активируется работа правого полушария, и когда появляется наблюдательная способность, свойственная правому полушарию, возникает випассана. Я не часто использую такие формулировки, но, возможно, для некоторых людей это может быть более понятным.

Утверждение, что медитация саматха сама по себе не приводит к состоянию випассаны, можно интерпретировать как то, что активация правого полушария не обязательно происходит только от остановки работы левого полушария. Только когда к остановке работы левого полушария добавляется активация правого полушария, возникает состояние випассаны.

Я ранее писал о випассане и остановке мышления, но, вероятно, разные школы випассаны существуют, и некоторые из них, называя это випассаной, на самом деле практикуют саматха-медитацию.

Возможно, это происходит потому, что ученики этого хотят. Гуру (духовный наставник) может инструктировать учеников заниматься саматха-медитацией, в то время как другие ученики практикуют випассану, и старые ученики, не выдерживая этого, могут просить продолжать саматха-медитацию, даже если ученики еще не готовы, и гуру, чтобы удовлетворить учеников, может продолжать саматха-медитацию, называя это випассаной. Возможно, когда-то существовала такая мудрость у гуру (наставников), и сейчас от нее осталась только форма... Я предполагаю.

Дело в том, что среди моих духовных "родственников" есть душа, которая была духовным учителем, гуру, в Индии. Вспоминая, как выглядели ученики в то время, я вижу, что среди них всегда есть нерадивые ученики. Но, несмотря на это, к "плохим", но милым ученикам проявляется некоторая жалость или сочувствие, и им даются небольшие привилегии. В то время этот гуру мог предвидеть будущее, поэтому он знал, до какого уровня каждый ученик сможет достичь, и, учитывая это, он мог думать: "Этот ученик, вероятно, не сможет достичь большего, поэтому я дам ему немного привилегий".

Поэтому, когда речь идет о медитативных практиках, сейчас говорят о саматха-медитации или випассане, но в некоторых школах нет такой строгой разницы, и даже если это не саматха-медитация, то очищение ума через чантинг (рецитацию священных текстов) - это то же самое. Поэтому, когда ученик хочет заниматься випассаной, гуру может сказать: "Хорошо, вот как нужно делать", и, даже если это немного отличается от настоящей випассаны, если это полезно для роста ученика, это хорошо. Любовь гуру проявляется в этом.

Конечно, существует много разных школ, и у каждой свои обстоятельства, поэтому я не знаю всего. Но, возможно, есть и такие аспекты.

И сейчас, похоже, что остались только формы, и в разных школах, говоря о випассане, на самом деле практикуется саматха-медитация.

Мне кажется, что существуют школы, которые, неправильно интерпретируя, считают, что можно заниматься только випассаной без саматы, уделяя недостаточно внимания "концентрации", и, с другой стороны, школы, которые, будучи в курсе всего, называют саму медитацию випассаной.

В недавно приобретенной книге по буддизму Тхеравады эти противоречия проявляются очень явно. Возможно, в буддизме Тхеравады есть разделы, где, будучи полностью осведомленными, намеренно называют саму медитацию медитацией випассаны. Это моя личная интерпретация.

Например, в начале книги говорится следующее:

"Для начала необходимо достичь спокойного состояния, самадхи (дзен), и затем приступать к медитации випассаны. Пожалуйста, помните, что медитация випассаны – это медитация, которая предполагает состояние самадхи (дзен)." ("Медитация осознания, меняющая вас", автор: Альбоммюлле Сманансара).

Однако, в фактическом, конкретном описании говорится следующее:

"Попытка медитации випассаны – это "вызов", заключающийся в "остановке всех мыслей". Благодаря усилиям по остановке мыслей рассеивается "затемнение" ума, и проявляется "мудрость". Мудрость – это не то, что можно специально вырастить с помощью каких-либо усилий. То, что мы должны делать в медитации випассаны, – это просто останавливать мысли, фантазии. То есть, нужно стараться не думать." ("Медитация осознания, меняющая вас", автор: Альбоммюлле Сманансара).

Это то, что в буддизме Тхеравады называют медитацией випассаны, но по содержанию это сама медитация самадхи, медитация концентрации. Кажется, что это объясняется как випассана, но на самом деле это то же самое, что и прекращение психических процессов, которое является целью Йога-сутр.

В буддизме Тхеравады в качестве конкретного метода предлагается метод, заключающийся в том, чтобы комментировать то, что происходит в данный момент. Комментирование – это, по сути, конкретное "мышление" о текущей ситуации. Это попытка выразить мысли в письменной форме. Это невозможно без концентрации на пяти чувствах и уме. Поэтому это относится к категории медитации самадхи, медитации концентрации. Мне кажется, что это, возможно, намеренно называют медитацией випассаны.

Действительно, в разделе "Вопросы и ответы", в секции "Существуют ли разные способы медитации випассаны?", приводятся способы перехода от медитации самадхи к медитации випассаны. Судя по тому, что написано, у автора сложилось впечатление эксперта, который хорошо разбирается в этом. Поэтому я интерпретирую это так, что, возможно, это "намеренно" называется медитацией випассаны.

Как бы мы ни называли это, вначале это саматская медитация, поэтому, по моему мнению, лучше использовать более простой метод.

Если послушать мнение души, которая когда-то была гуру в Group Soul, то, оказывается, для медитации требуется определенная склонность, и то, как каждый человек интерпретирует объяснения, зависит от него. Независимо от того, какие объяснения даются, люди со склонностью к этому будут развиваться, поэтому для учеников разницы между разными школами не так много, это просто вопрос предпочтений. Ну, я думаю, что это так.

Если у человека есть склонность, он сможет прийти к випассане, даже если ему объясняют саматскую медитацию, и наоборот, если человеку объясняют випассану, но ему говорят заниматься саматской медитацией, то, если у него есть склонность, он поймет суть. Ну, я думаю, что это так.

...Когда мы начинаем говорить о "склонности", мне кажется, что это уже не подходит для широкой аудитории. Душа, которая когда-то была гуру, говорит, что людям, у которых нет склонности, ничего не поможет, и они не будут расти, поэтому это неизбежно, но это не бесполезно, и это можно использовать для следующей жизни, продолжая что-то делать. Ну, это, наверное, то, что можно сказать только тому, кто всю жизнь заботился о своих учениках.

Ну, я тоже думаю, что это так, но это не очень обнадеживает, поэтому я не хочу об этом говорить. В Group Soul была душа, которая была гуру из Великобритании и использовала строгий метод обучения. Действительно, строгий метод обучения позволяет быстрее расти, но, кажется, что после этого ученики этих людей начали подражать этому строгому методу, и это стало немного странным. Чтобы завершить две жизни практики в одной, требовался строгий метод, но он оставляет негативные последствия.

Если бы это было обучение в ашраме с постоянным контролем, то, конечно, можно было бы быть более строгим, но, если это предназначено для широкой аудитории, то, наверное, приходится идти на компромиссы.

Но, когда видишь, что ученик, которого ты слишком баловал, до сих пор не достиг большего уровня в этой жизни, все равно думаешь: "Может быть, стоило быть более строгим..."

Ну, я сейчас не нахожусь в такой позиции, поэтому мне не знакомы проблемы, с которыми сталкиваются учителя.

・Не пытайтесь (предсказывать судьбу другого человека и т.п.) без разрешения.
・Не обращайтесь (к духам-хранителям) без разрешения.
・Не разговаривайте (с духами-хранителями и т.п.) без разрешения.
・Не рассказывайте (о том, что вы видели или слышали) никому, кроме самого человека, о котором идет речь, или другим людям.
・Не отвечайте (человеку), если вас об этом не спрашивали.

У людей, обладающих врожденными способностями, часто не хватает элементарных навыков общения, которые необходимы для работы с людьми. Это неприемлемо. Если способности не врожденные, то, вероятно, у человека есть некоторый опыт работы с людьми, поэтому такие случаи встречаются реже. Но важные принципы остаются неизменными.

Ну, например, иногда, из любопытства, можно случайно посмотреть на ауру человека, находящегося рядом, и это не всегда делается со злым умыслом, поэтому это не стоит слишком строго осуждать. Но, тем не менее, это не очень хорошо.

В любом случае, даже если вы что-то видите, вам не следует указывать на это человеку или давать какие-либо советы.

Это базовые правила этикета.

Человек сам проживает свою жизнь, и пока он сам не осознает это, этот урок будет продолжаться.

Если вы будете смотреть сверху вниз и говорить: "Вот так надо делать", то есть риск, что урок этого человека превратится в "повторную попытку", что является очень неприятной вещью. Иногда, из-за лишнего слова человека, обладающего способностью предвидения, все усилия, которые были приложены духами-хранителями и самим человеком, чтобы создать условия для обучения, могут быть напрасны.

Это можно сравнить с тем, как, во время съемок фильма, посторонний человек может случайно попасть в кадр, что приводит к необходимости пересъемки. Это очень неприятно для всех, кто участвует в съемках фильма. Поскольку жизнь каждого человека – это своего рода фильм, духи-хранители, которые связаны с жизнью этого человека, могут испытывать огромное неудобство. В некоторых случаях они могут даже возненавидеть вас. Духи-хранители бывают разных уровней, и даже обычные люди, обладающие определенными моральными качествами, которые становятся духами-хранителями (начинающими), могут испытывать обиду, поэтому нужно быть осторожным.

Как бы ни были уроки другого человека, они закончатся только тогда, когда он их "прочувствует", поэтому лучше всего оставить его в покое. Если вы будете указывать, это будет все равно, что подставлять ему ножку.

С другой стороны, если человек сам просит о консультации, то в этом случае, и только в этом случае, вы можете отвечать на вопросы в пределах того, что вас спросили.

Основные правила такие же, как в бизнесе или в психологии, при проведении консультаций.

Главное – это сам человек, он является главным героем своей жизни, и он сам определяет свой путь, поэтому другим не нужно указывать, что делать.

Если давать непрошенные советы, это эгоизм, высокомерие и излишнее вмешательство.

В случае консультирования, я просто передаю информацию в качестве справочных данных. Решение принимает сам человек.

Однако, в сфере духовности есть люди, страдающие зависимостью, и определенное количество людей хочет, чтобы другие принимали решения за них, но это не очень хорошо. Мне кажется, что если к вам обращается человек с зависимостью с просьбой принять решение, это следует отклонять.

Если консультант страдает зависимостью, то, возможно, первым уроком, который необходимо решить, является то, чтобы он мог самостоятельно принимать решения. Иногда необходимо быть жестким и отстраненным, и, возможно, его будут ненавидеть за то, что он не принимает решения, но в любом случае, ему необходимо понять важность свободы воли в этом мире и основы человеческой воли.

Консультанты и люди с экстрасенсорными способностями часто склонны говорить слишком много и чрезмерно указывать, поэтому об этом следует помнить.

Лично я считаю, что духовные консультации не имеют особого смысла. Если они и имеют смысл, то только в том, чтобы "подтвердить" существование невидимого мира, или чтобы использовать их для проверки, правильный ли ответ вы нашли. В последнее время я использую это в основном для последнего. Я думаю, что использование духовного консультанта для "проверки" ответа – это нормально.

Принимать консультации от духовного консультанта сопряжено с определенными рисками. Если полученный ответ не соответствует ожиданиям, вас могут ненавидеть, а если станет известно, что ваши желания не будут исполнены, вас снова могут ненавидеть (горький смех).

Поэтому, на мой взгляд, человек, обращающийся за духовной консультацией, находится в невыгодном положении. Однако, я думаю, что было бы гораздо полезнее для общества рассказывать о таких общих жизненных уроках, как, например, Восьмеричный путь буддизма. Это как базовые моральные принципы, такие как Яма и Нияма в йоге.

Даже если человек хорошо разбирается в духовности и интересуется ею, если он стремится к материальным благам, это бессмысленно. Если это не переходит к обсуждению базовых моральных принципов, таких как Восьмеричный путь, то и сама духовность бессмысленна. Более того, я думаю, что даже без экстрасенсорных способностей, если бы был Восьмеричный путь, этого было бы достаточно.

Мне кажется, что люди с экстрасенсорными способностями не оказывают существенной помощи в самом главном, в основе духовности. Я думаю, что самое важное – это, как я уже говорил, базовые вещи, такие как Восьмеричный путь.

В общем, я думаю, что люди с даром предвидения должны, в принципе, вести себя сдержанно и не привлекать к себе внимания.

После практики випассаны, повседневная жизнь кажется танцем или представлением.
...Конечно, это не выглядит так красиво, как по телевизору, поэтому, вероятно, со стороны кажется, что ничего не изменилось.
Если проследить за движениями рук, можно увидеть дугообразные движения, и когда руки вращаются, они плавно вращаются вокруг тела.
...Ну, если сказать, что это так, то это так, но в состоянии випассаны можно почувствовать эти мельчайшие детали в замедленной съемке, поэтому интересно наблюдать, как тело двигается так же, как робот.
Раньше разные люди говорили, что искусство и театр - это медитация, и сейчас я действительно начинаю так думать.
Кажется, что даже обычные движения в повседневной жизни уже являются своего рода спектаклем.
Это зависит от состояния випассаны, поэтому, если вы не в состоянии випассаны, это не так, но если вы находитесь в состоянии випассаны, вы можете тщательно наблюдать не только за зрением, но и за движениями тела.
Конечно, невозможно одновременно тщательно наблюдать и за зрением, и за ощущениями тела, поэтому приходится выбирать, на чем сосредоточиться, или проводить время примерно поровну, но все, что вы видите и чувствуете, "не является собой"... (это может звучать неточно), но тело существует как "объект наблюдения".
С точки зрения этого "объекта наблюдения", тело и объекты, находящиеся перед вами в поле зрения, не сильно отличаются друг от друга, и оба ощущаются одинаково.
Когда-то кто-то сказал, что театр - это высшая духовность. Кажется, это был Раджниш, и действительно, випассана кажется самим театром. Я помню, что 20 лет назад я подумал: "Наверное, так", но сейчас я понимаю, что тогда я совершенно не понимал того, что происходит.
Возможно, танцы и театр могут быть довольно интересными, если попробовать. Например, японские танцы.
Но у меня изначально нет склонности к этому, так что не знаю... Хотя, возможно, танцы в спортзале могут быть интересными. Я думаю, что смогу получить новые ощущения, отличные от прежних.

В духовных практиках и йоге говорится, что "сознание достигает состояния, когда ощущается единство с другими людьми и окружающими предметами".

В йоге это состояние называется "самадхи", а в духовных практиках оно может быть описано как состояние транса, связь с ангелами, связь с высшим "Я", "христианское сознание" и так далее. Вероятно, все эти описания являются различными способами выражения одного и того же состояния.

Однако, если честно, мое недавнее состояние "медитации осознанности" в замедленном темпе или состояние "самадхи" не является состоянием "единства". И это не состояние "отдельности". Если попытаться выразить это, это состояние "когда невозможно понять, одинаковы ли они, или нет. Когда невозможно понять, разделены ли они, или нет". Я думаю, что это, вероятно, условно называется "состоянием единства".

Сначала это состояние "отдельности", но затем оно переходит в состояние, которое условно называется "единством". Однако, поскольку изначально это было состояние "отдельности", это можно интерпретировать как "единство", хотя, вероятно, это состояние, когда "невозможно понять, одинаковы ли они, или нет. Невозможно понять, разделены ли они, или нет", и это просто условно называется "единством".

На самом деле, перед этим есть еще один этап, когда "кажется, что они едины", и после этого шага можно перейти в состояние "единства (неизвестно, едины они или нет)". Но, оставив этот предварительный этап в стороне, здесь мы интерпретируем, что "единство" в его истинном смысле - это на самом деле "состояние, когда невозможно понять, едины они или нет. Невозможно понять, разделены ли они или нет".

1. Отдельность.
2. Кажется, что они едины (предварительный этап "самадхи").
3. Условное "единство", "самадхи". Неизвестно, едины они или нет. Неизвестно, разделены ли они или нет.

Когда я наблюдаю за своим собственным сознанием, в состоянии "отдельности" "отдельность" четко ощущается. ... Вероятно, я это понял. В последнее время я редко испытываю состояние "отдельности", поэтому это основано на воспоминаниях о прошлом, но, вероятно, мне кажется, что тогда это было четко "отдельно".

Что касается "единства", то там уже все связано, и невозможно понять, где проходит граница. Поскольку сознание доходит до такой степени, оно может казаться единым, но если спросить, "едино ли это?", я могу ответить только, что "возможно, да". Так же, как я не могу понять, какая часть моего тела является "единой", при наблюдении за окружающими предметами и людьми в состоянии "самадхи" я не могу понять, едины они или нет, и я не думаю, что могу иметь четкое осознание, что "это и это" едины. Четкое осознание - это состояние "отдельности", поэтому это не состояние "единства".

Состояние сознания ясное, но вопрос о том, разделено ли оно или нет, очень сложен. Я интерпретирую это состояние "неопределенности" как то, что, возможно, на протяжении всей истории называлось "единым сознанием".

Чтобы объяснить это, возможно, будет сложно, если использовать только сознание, поэтому я приведу пример с телом. Например, когда вы смотрите на свое тело, вы не можете определить, является ли какая-то часть тела идентичной другой. Обе части называются "твоим телом", но как вы можете узнать, например, что правая рука и левая рука – это "ты"? Это сложно... Скорее, ваше осознание будет таким: "Я не знаю", "Кажется, что они одинаковы". Можно разделить тело на внутреннюю и внешнюю части, и сказать, что правая рука и левая рука находятся внутри, поэтому они оба – это "ты", но я не хочу говорить именно об этом. Я хочу сказать, что ощущение, когда вы в состоянии самадхи и чувствуете единство с окружающим, похоже на ощущение, когда вы чувствуете единство части своего тела с другой частью.

Если использовать только восприятие, не прибегая к логике, то вы не можете четко определить, является ли какая-то часть вашего тела идентичной другой. Вы можете "воспринимать" только то, что "не знаете, одинаковы они или нет, не знаете, разделены они или нет", и, возможно, вы просто условно называете это "единым".

То же самое и с самадхи. Вы не испытываете четкого осознания "единства" с окружающим, а скорее испытываете состояние, когда "не знаете, одинаковы они или нет, не знаете, разделены они или нет". Если это так, то это, вероятно, самадхи. Другими словами, можно сказать, что если ваше осознание "себя" становится неясным, это может быть самадхи.

Во время медитации, сначала я сосредоточился на голове.

Это состояние, когда вы собираете, конденсируете или фиксируете ауру в голове, стараясь не позволить ей рассеиваться. Но вдруг я почувствовал, что могу спокойно снять это сосредоточение.

Следуя этой интуиции, я начал постепенно снимать сосредоточение.

И, действительно, аура практически в той же форме оставалась в голове. Конечно, форма немного изменилась, но базовая форма сохранилась.

После достижения состояния випассаны, я сознательно снимал напряжение в теле. Но это было лишь напряжение в теле, а не снятие психологического напряжения.

Напряжение в теле связано с психологическим напряжением, поэтому снятие напряжения в теле может снять психологический стресс и напряжение. Но в этот раз я впервые смог сознательно снять психологическое напряжение или намеренное сосредоточение.

Вероятно, напряжение в теле и психологическое напряжение – это что-то похожее, но они отличаются по степени и простоте.

Сбор ауры – это не столько напряжение, сколько попытка не позволить ей рассеиваться, предотвратить бессознательный контакт с окружающей средой, а также облегчить восприятие тонких ощущений. Существуют различные намерения, и именно поэтому я сосредотачивался. Но, вероятно, само сосредоточение не было целью, а целью было собрать ауру.

Раньше мне казалось, что само сосредоточение имеет какое-то значение, но если цель – конденсировать ауру, а сосредоточение – это лишь средство, то, возможно, можно снять сосредоточение, если аура достаточно конденсирована и плохо рассеивается.

Вероятно, необходимо периодически сосредотачиваться, чтобы конденсировать ауру, но нет необходимости постоянно быть сосредоточенным. Возможно, нужно намеренно сосредотачиваться и снимать сосредоточение.

Я думаю, что этот метод довольно похож на способ снятия напряжения в теле.

Когда я впервые начал медитацию випассаны, я снимал напряжение в теле. Но тот же самый метод можно было применить к сосредоточению и снятию сосредоточения при конденсации ауры, и оба этих процесса были связаны друг с другом.

Говорят, что в древних книгах о фехтовании написано: "Снять напряжение", "расслабиться". Я не умею фехтовать и не читал этих книг, поэтому это всего лишь предположение, но, возможно, это может означать именно это. Это гипотеза, но мне кажется, что это может быть правдой.

На снятие напряжения есть два этапа: один – снятие физического напряжения, а другой, как в данном случае, – снятие психологического напряжения.

И, как мне кажется, снятие психологического напряжения может привести к концентрации ауры и реформации сознания, но это последнее утверждение еще предстоит проверить, и пока что это скорее предмет наблюдений.

Кажется, Крия-йога представляет собой систему йоги, которая отличается от других школ своей теорией. Согласно этой теории, утверждается, что три гуны связаны со следующим:

■ Три гуны
Тамас: материя, тело
Раджас: (в эзотерике) астральное тело, ум
Саттва: (в эзотерике) причинное тело
"Kriya yoga Darshan" (автор: Swami Shankarananda Giri)

К этому я добавляю соответствия состояний медитации, основанные на моем понимании.

■ Три гуны и состояния медитации (мое понимание)
Тамас: материя, тело
Раджас: (в эзотерике) астральное тело, ум, состояние "шине" в Дзогчен. Психическая концентрация. Дхьяна. Самата-медитация. (Некоторые) самади.
Саттва: (в эзотерике) причинное тело, состояние "текчу" в Дзогчен. Випассана. (Истинная) самади.

В йоге стремятся преодолеть три гуны. Обычно практикующие йогу стремятся к чистому состоянию саттвы, но даже чистое состояние саттвы имеет свои пределы, и за ним находится еще более высокое состояние, которое называют просветлением, освобождением или мокшей.

Я думаю, что это состояние, лежащее за пределами трех гун, соответствует состоянию "тугал" в Дзогчен. Это, так называемое, просветление, но когда мы говорим о просветлении, оно кажется чем-то недостижимым, однако, если мы выстраиваем все это в последовательные этапы, то эти шаги становятся более ясными.

Сначала, начиная с раджаса, мы используем психическую концентрацию в самата-медитации и стремимся к состоянию покоя, которое соответствует состоянию "шине" в Дзогчен.

Затем, достигнув саттвы, это состояние "текчу" в Дзогчен, и это приводит к еще более спокойному состоянию.

Основываясь на Дзогчен, состояние "текчу" является непрерывным переходом к состоянию "тугал", поэтому, если мы можем перейти от состояния раджаса к состоянию саттвы, мы, вероятно, постепенно достигнем состояния, которое называют просветлением или мокшей. ... Ну, это пока гипотеза.

В последнее время язык стал запутанным, и три гуны и саттва используются в различных смыслах, поэтому трудно судить, но, если рассматривать это деление, достижение состояния саттвы, соответствующего состоянию "текчу" в Дзогчен, представляется довольно сложной задачей. Это состояние сознания, эквивалентное випассане или самади, но, кажется, трудно достичь этого.

Тем не менее, путь довольно прост, и, хотя кажутся отступления, на самом деле их не так много, и, хотя существует много школ, на самом деле все они основаны на этом пути, и, на самом деле, духовная практика, вероятно, очень проста в своей основе, - вот что я чувствую в последнее время.

Я думаю, что можно пробовать разные вещи в соответствии с личными предпочтениями и выбирать то, что нравится, но, на мой взгляд, основные навыки, которые при этом развиваются, остаются одинаковыми.

В моей группе душ, связанных общей кармой, есть душа, которая была архиепископом в Венеции во времена эпохи великих географических открытий. Эта душа сожалеет о том, что оставила в церкви концепцию страха.

Он сказал, что, вместо того чтобы говорить только о Боге, он излагал моральные уроки, касающиеся общественных тенденций, и это привело к возникновению страха.

В Японии, возможно, это не так заметно, но в европейских церквях, особенно в католических, часто рассказывают истории о наказаниях, о дьяволе и других вещах, которые создают у людей впечатление страха перед церковью, ангелами и демонами.

Он очень сожалел об этом.

... Конечно, поскольку это душа, связанная с моей кармой, это частично и моя прошлая жизнь, но, действительно, если проследить воспоминания о прошлом, возможно, я сам в то время не так глубоко понимал истинного Бога.

Даже если человек находится в достаточно чистом состоянии и ведет себя как священнослужитель, по-настоящему познать Бога – непростая задача, и даже если ты знаешь, то стремление к глубине этих знаний бесконечно, и в процессе передачи этого другим могут возникать недоразумения.

Во-первых, с точки зрения необходимости самосовершенствования, в церквях того времени, похоже, были элементы йоги. Священники того времени, похоже, занимались имитацией йоги, считая, что йога может помочь христианству. Они, похоже, принимали йогу, не отвергая ее.

Если подумать, один из предшественников моего духовного наставника, архиепископ, был очень замечательным человеком, и, честно говоря, мне кажется, что он был лучше, чем мой духовный наставник, он обладал сиянием, которое все признают святым, он был человеком с высоким моральным обликом и пользовался уважением среди жителей города. Он стал архиепископом, последовав за таким святым человеком, и, возможно, у него было чувство сравнения с предшественником, чувство ответственности, стремление сделать что-то новое, или, возможно, он был подвержен влиянию общественных тенденций того времени.

В результате, когда он проповедовал учение о Боге, он, похоже, говорил о страшных вещах, касающихся общественных тенденций того времени, что привело к тому, что в церквях до сих пор сохраняется тенденция внушать страх.

Оглядываясь назад, нужно было говорить только о Боге.

Общественные тенденции – это явления, которые могут сбить с толку, и комментарии о них не являются существенными, поскольку душевный покой находится внутри самого человека, и церковь должна была быть местом, где создается душевный покой.

Конечно, такие аспекты существовали, были молитвы, и хор помогал в очищении.

Однако, одновременно с этим, страх был привнесен в церковь.

Я очень сожалею о том, что это, особенно в католических церквях, до сих пор воспринимается как "урок", внушающий страх верующим, и что это создает ситуацию, когда люди не могут свободно принимать руководство, например, от ангелов.

В то время Венеция чувствовала закат эпохи великих географических открытий, и, хотя она все еще процветала, чувствовалась постепенная деградация, поскольку торговцы переезжали в другие города.

Похоже, что это отражалось в настроениях общества, которое становилось декадентским: например, музыка менялась с классической на более быструю, близкую к року, стали популярны бурные танцы, и вместо спокойной жизни люди стали выражать себя более интенсивно. Церковь чувствовала тревогу из-за этого.

Церковь считала такие декадентские тенденции плохими и хотела обучать людей более спокойной, культурной и духовно богатой жизни. Церковь хотела проповедовать, что именно спокойная духовная жизнь является путем к Богу, но, комментируя эти тенденции, она создала впечатление, отличное от того, что хотела сказать.

В результате, люди не стали размышлять о своей декадентской жизни, а у них возник страх перед церковью и Богом. Хотя церковь и была уважаема, у некоторых людей осталось непреодолимое чувство обиды.

Когда церковь объясняла, что декадентский образ жизни плох, и что поэтому путь к Богу предпочтительнее, слушатели запоминали только критику декадентского образа жизни, и у них оставалось чувство обиды. Люди должны были бы понимать, что, зная Бога, декадентский образ жизни нежелателен, но даже если критиковать людей, которые уже частично погружены в декадентский образ жизни, это только порождает страх.

Я сожалею об этом, как о неудаче в образовании, но, конечно, призывать к моральной жизни в условиях сильного течения декадентских тенденций - это, как говорится, бросать камни в воду, и это было нелегко.

В то время я чувствовал, что люди идут по пути декаданса из-за того, что церковь не может эффективно их обучать. Возможно, в этом была доля правды, но, возможно, это было просто большим историческим процессом.

И вот, хотя некоторые это поняли, многие были охвачены страхом, и, как мне кажется, способ, которым это было сделано, был не самым лучшим.

В то время, на фоне упаднической культуры, уже существовала тенденция к неуважению к богам. Эта тенденция к неуважению к богам, похоже, не ограничивается современностью. У некоторых уже существовало мнение, что боги – это то, что можно высмеивать и не воспринимать всерьез. Возможно, это было началом материализма.

Некоторые люди, придерживавшиеся упаднических взглядов, например, распространяли танцы, похожие на рок, чтобы привлекать людей, и, видя, как люди улыбаются, они думали: "Вот это и есть истинный способ жизни человека". Это происходит во всем мире и по сей день. И среди священнослужителей появились те, кто подумал: "Возможно, это и есть правда", и некоторые начали выбирать "рок" вместо жизни в соответствии с божественными принципами.

Мой архиепископ долгое время наблюдал за этой тенденцией, пытаясь понять ситуацию, но затем он обнаружил, что некий лидер, похоже, с презрительной ухмылкой смотрит на бывших священнослужителей, и решил, что "это плохо", и начал более активно бороться с этой упаднической тенденцией, но многие люди не понимали этого, и в результате Венеция пришла в упадок, и многие люди покинули Венецию.

Спустя некоторое время Венеция стала тихим портовым городом. Бывшие упаднические "рок"-движения исчезли, и Венеция стала тихим портовым городом. Это ирония. Она вернула себе спокойствие, но при этом пришла в упадок. Однако тенденции, которые были указаны в то время, распространились по всему миру.

Сейчас я думаю, что, возможно, стоило говорить только о боге.
И чтобы говорить о боге, нужно самому быть ближе всего к богу.
Трудно что-то передать другим, и практически невозможно передать все, но, тем не менее, я думаю, что если вы сами глубоко поймете что-то, то хотя бы часть этого будет передана.

Стоило быть верным этим основам, а не полагаться на страх или назидания, вот о чем, кажется, думает душа бывшего архиепископа.

После этого душа этого архиепископа была признана "святой". Я пытался найти подтверждение этому в исторических документах, но мне ничего не удалось выяснить.

Для того чтобы быть признанным святым, необходимо совершить чудо, и в этом случае, во время похорон, душа совершила чудо, двигая колокол диаметром около 1 метра, который никто не двигал, и заставляя его многократно звонить. На самом деле, колокол использует принцип маятника, поэтому, если прикладывать силу многократно, он будет двигаться постепенно, и, на самом деле, это, пожалуй, один из самых простых предметов, которые можно сдвинуть после смерти.

В то время, мои коллеги, возможно, не считали меня святым, но когда прозвучал колокол, они, похоже, осознали: "О... оказывается, архиепископ ○○ был святым..."

И спустя некоторое время после его смерти, вероятно, около седьмой годовщины, снова прозвучал колокол. В этот раз тоже возникло удивление, но реакция была такой: "Архиепископ ○○ заботится о нас и оберегает нас". И, насколько я помню, колокол прозвучал еще примерно через тридцать лет после его смерти. В этот раз, похоже, все были готовы к этому, и никто не удивился: участники церемонии просто стояли в ряд, молча склоняли головы и возносили благодарность.

Даже душа, такая как моя, может совершать подобные вещи, поэтому, возможно, "чудеса" не так уж и редки.
Скорее, люди, которые достигли гораздо большего просветления, чем я, вероятно, не стали бы совершать такие чудеса.

Но, скорее всего, гораздо сложнее познать Бога и передать это знание другим.

...Хотя, это все, что я видел в медитациях и во снах, так что я не знаю, правда ли это.

В йоге рекомендуется путь карма-йоги, который является путем служения, и за ним следует поклонение, называемое бхакти. Говорят, что в процессе служения в карма-йоге даже объект служения начинает проявляться как божественная сущность.

В этот момент, состояние бхакти становится подобным состоянию випассаны, когда человек теряет ощущение различия между собой и объектом, что является тем же самым, что и состояние самадхи. Служение становится автоматическим, лишенным какой-либо цели, и выполняется просто потому, что это необходимо, что является простым и естественным.

Я думаю, что люди, практикующие бхакти, выражают это как служение, божественное проявление или поклонение.

Когда я наблюдаю за людьми, практикующими карма-йогу в йоге, особенно на начальном этапе, они часто испытывают много сомнений и размышляют о том, имеет ли смысл то, что они делают. Эти сомнения вполне естественны, и, возможно, они не полностью понимают истинный смысл или им не было предоставлено надлежащего объяснения.

В случае волонтерской работы в НПО, мотивацией часто являются служение, стресс, связанный с текущей ситуацией, и запросы, вытекающие из необходимости. Однако существует такое явление, как "волонтерская усталость", которое имеет общие черты с усталостью, возникающей при практике карма-йоги.

Волонтерская работа в НПО, как правило, не приносит большого удовлетворения, и, вероятно, без религиозных убеждений трудно достичь состояния отрешенности. Люди, которые долго занимаются волонтерской работой, вероятно, имеют определенный религиозный бэкграунд. Лично я некоторое время сотрудничал с волонтерами, но были организации, которые, казалось бы, занимались служением, но на самом деле преследовали корыстные цели. Поэтому у меня сложилось впечатление, что НПО не всегда приносят удовлетворение. Без религиозных убеждений НПО могут потерять направление. Некоторые организации имеют такие убеждения, но, похоже, они часто имеют иностранное происхождение. В Японии, как ни странно, широко распространена материалистическая идеология.

С другой стороны, суть карма-йоги в йоге заключается не в служении, а в конечном просветлении, поэтому она приносит удовлетворение. Если служение становится самоцелью, то, на самом деле, количество объектов, которым можно служить, ограничено, и этот процесс никогда не заканчивается, что приводит к дилемме, когда проблемы никогда не решаются. В этом плане НПО не приносят удовлетворения. Как правило, и НПО, и карма-йога занимаются проблемами, которые не имеют "решения", но в НПО люди вечно работают над нерешенными проблемами и испытывают волонтерскую усталость, в то время как в карма-йоге люди уходят, если не находят истину. Тем не менее, я думаю, что карма-йога приносит больше удовлетворения.

Для достижения состояния випассаны необходимо, как правило, очистить ум. Люди, практикующие бхакти, очищают ум через служение и сосредоточенность. Люди, практикующие раджа-йогу, очищают ум через медитацию. Но это, по сути, одно и то же. Разница лишь в том, какой мотив выбрать.

В зависимости от точки зрения, различаются уровни. С точки зрения бхакти, это путь от служения, основанного на логике, к беспристрастному служению. С точки зрения раджа-йоги, это путь от состояния сосредоточенности, наполненной посторонними мыслями, к состоянию бесстрастной медитации, то есть к состоянию випассана-самадхи. В любом случае, конечная цель одна.

Некоторые люди могут утверждать, что медитация не нужна, но, кажется, что то, что они делают, довольно похоже.

Карма-йога в этом смысле дает надежду, а в НПО ее нет. НПО существуют за счет того, что они используют безвозмездную энергию волонтеров, и когда у волонтеров заканчивается энергия, их отбрасывают. Некоторые лидеры продолжают властвовать, получая энергию от безвозмездных волонтеров. Ну, возможно, есть и другие организации, но в большинстве случаев я видел именно это. Тем не менее, было удивительно, что даже лидеры, которые сначала относились к волонтерам как к расходному материалу, могли изменить свое мнение, если они продолжали получать энергию от волонтеров. В этом смысле волонтеры выполняют роль предоставления энергии через безвозмездную деятельность, а лидеры растут, предоставляя такую возможность. Однако, я думаю, что это относится скорее к исключениям.

И в НПО, и в карма-йоге изначально мотивом является "желание быть благодарным за служение". В карма-йоге это продолжается, а в НПО это заканчивается. Поэтому, я думаю, что, возможно, лучше просто устроиться на работу, чем быть волонтером в НПО. Мне кажется, что обычная экономическая деятельность приносит гораздо больше пользы людям. Там можно выплачивать деньги в качестве справедливой оплаты, не ущемлять достоинство людей и помогать им стать самостоятельными.

Карма-йога продолжается, и можно достичь состояния беспристрастного служения, а также состояния медитации, которое некоторые называют випассаной или самадхи. Достигнув этого состояния, человек понимает истинное значение служения.

В сложившейся ситуации в Японии, где волонтерство и обсуждение религиозных аспектов считаются табу, и когда известные деятели НПО постоянно заявляют, что "электронные таблицы важнее идеологии", продвигая материализм, мне кажется, что, как и за рубежом, сложно связать волонтерство с религиозным смыслом. Несмотря на то, что идеологическая среда в Японии кажется очень бедной, я думаю, что со временем, когда уходящее поколение пожилых людей исчезнет, молодое поколение постепенно вернется к нормальному восприятию.

Мы можем ждать этого, но в "Карма-йоге" уже решены некоторые из этих проблем, и, поскольку цели разные, я считаю, что если вы хотите помочь кому-то, лучше использовать деньги для экономической деятельности, а не заниматься волонтерством, как я уже писал выше. Мне кажется, что волонтерство – это просто ограничение своих действий. Если, рассматривая различные варианты, вы приходите к выводу, что лучше использовать деньги для экономической деятельности, то так и стоит поступить, а сужать выбор рамками волонтерства – это может быть просто проявлением эгоизма. В общем, вот что я думаю о волонтерстве. Хотя волонтерство направлено на решение проблем, в "Карма-йоге" действие является лишь вспомогательным средством, а целью является самопознание, поэтому, хотя они и похожи, это довольно разные вещи.

Тем не менее, я думаю, что увеличение числа людей, стремящихся к просветлению, в конечном итоге решит многие проблемы, которые люди хотели бы решить с помощью волонтерства. Это, вероятно, суть. Поэтому, даже если это будет более долгий путь, я думаю, что лучше увеличивать число людей, достигших просветления, с помощью "Карма-йоги" и подобных практик.

Часто в религии говорят: "верьте". Но мне непонятно, что это значит. Я не думаю, что вера может что-то изменить. Говорят, что есть определенные учения, которым нужно верить, но я думаю, что даже если учения в целом кажутся правильными, лучше понимать их, а не просто верить.

Понимая, человек перестает сомневаться.

Если это состояние можно назвать верой, то, вероятно, это так и есть.

Но когда говорят: "верьте, потому что есть учения", это кажется мне не совсем правильным.

Поэтому я думаю, что вера отличается от религии.

Например, наличие горного культа не обязательно означает религию.
Мысли о поклонении природе встречаются повсюду, и это не всегда является религией.
Это может быть названо суеверием, но я думаю, что скорее именно убеждение, приводящее к отсутствию сомнений, порождает поклонение и веру.

Поэтому вера, возникшая таким образом, не обязательно является религией.
Лично я считаю, что все, включая не только организации, но и такие верования, являются религией, но обычно, когда говорят о религии, имеют в виду организации.

В йоге тоже не говорят: "верьте". Там говорят: "проверяйте каждое учение", и в результате человек перестает сомневаться. Это можно назвать верой, и йога утверждает, что это не религия, но если рассматривать только вопрос веры, то, возможно, это можно назвать религией.
Лично я считаю, что все области духовных практик – это религии, поэтому йога, синтоизм и сэнгодзэн – все это религии, но, вероятно, отношение к вере в них разное.
Есть религиозные течения, которые говорят: "верьте, и вы будете спасены", а есть течения, которые говорят: "убедитесь сами и обретите уверенность". Все очень разное.
Но лично мне непонятно, что значит "верьте, и вы будете спасены", и я понимаю веру как состояние, когда человек, проверив что-то, перестает сомневаться.

В последнее время медитация больше похожа на химическую реакцию, чем на концентрацию.

Долгое время, когда я занимался медитацией и сосредотачивался, например, между бровями, в животе или груди, это была концентрация, выполняющая роль сдерживания движений ума.

В последнее время, особенно после достижения определенного состояния, концентрация происходит таким образом, что сознание фокусируется, но правильнее будет сказать "собирается".

При этом я не специально стараюсь "собрать" что-либо.

Сознание просто сосредотачивается, например, между бровями... или, скорее, сознание просто "размещается" между бровями. И когда я начинаю медитацию таким образом, вокруг сразу же начинают проявляться ауры, которые становятся стабильными и упорядоченными. ...По крайней мере, мне так кажется.

Затем, продолжая медитировать в течение 30 минут или немного больше, сознание остается прежним, но я чувствую, что аура резко концентрируется вокруг области между бровями. Я не специально пытался заставить ее двигаться таким образом, но если поддерживать состояние концентрации, то есть состояние, когда сознание находится между бровями, тогда можно заметить, как сознание или аура концентрируются в области между бровями и внутри тела, особенно вокруг груди. Можно сказать "я знаю", а можно сказать "я чувствую", это одно и то же. Я чувствую и понимаю.

Если провести аналогию с водопроводом или бассейном, где есть сливное отверстие, если немного воды вытекает из этого отверстия, вода начинает вращаться вокруг него, как воронка. Листья на поверхности движутся очень медленно. Когда листья приближаются к сливному отверстию, они начинают двигаться быстрее и стремительно втягиваются в него. То же самое происходит при медитации: первые 30 минут все идет довольно медленно, но затем происходит резкая концентрация.

В последнее время я продолжал заниматься медитацией именно с таким ощущением концентрации. И когда я продолжал медитировать с этим ощущением, энергия вскоре стала переполняться и начинала распространяться вокруг меня.

Сначала она текла вниз от области между бровями, проходила через горло, грудь и доходила до живота. Я также почувствовал пульсацию и реакцию в области промежности, где находится муладхара-чакра, что свидетельствует о том, что энергия проходит по ней.

Долгое время, когда энергия кундалини была высвобождена, а энергии манипура и анахата были преобладающими, я не обращал особого внимания на то, чтобы думать о передней или задней части тела. В тот момент тело ощущалось наполненным энергией, что остается неизменным и сейчас. Но в этот раз мне кажется, что энергия проходит по энергетическому каналу спереди тела, независимо от этой энергии, которая заполняет внутренности тела.

Сначала энергия прошла через точку между бровями (аджна), затем до горла (вишудда), переднюю часть груди (анахата) и манипуру. Манипура ощущалась скорее как внутренняя область. Муладхара, расположенная в области промежности, также чувствовалась обычно – внутри.

Поэтому, я думаю, что можно интерпретировать так, что впервые энергия прошла по маршруту от аджны до манипуры, вдоль передней поверхности тела. От аджны до анахаты энергия шла по передней поверхности, а от анахаты к манипуре верхняя половина пути проходила по передней поверхности, а нижняя половина – под углом, соединяясь с внутренней частью манипуры.

Кроме того, кажется, что еще больше активизировались маршруты, идущие прямо от аджны до затылка, а также от затылка к макушке. Чувствуется, как будто энергия обменивается в области макушки, где недавно было ощущение "раскола". Хотя это может быть не сахасхара, но есть ощущение макушки.

Таким образом, можно сказать, что основные энергетические пути прошли от макушки через переднюю часть тела до нижней части тела.

Сейчас внутри тела чувствуется тепло, и в результате этого опыта энергия начала проходить по передней поверхности тела, но сзади нет таких четких энергетических путей. Что касается задней части тела, пока нужно наблюдать.

Тем не менее, я попробовал что-то вроде малого или большого круга циркуляции энергии, и это прошло довольно хорошо. Энергия прошла от аджны через переднюю часть тела до нижней части тела, а затем, скорее внутри тела, в области позвоночника, радиусом около 10 сантиметров, сделала круг до головы. Во время прохождения энергии, особенно в области груди, было ощущение, как будто что-то немного сдвинулось, похоже на то, как кости хрустят. Физически это не должно происходить, но так ощущалось. Я не уверен, является ли это малым кругом или большим кругом циркуляции энергии, потому что "малый круг" кажется более легкой энергией, а определение "большого круга" слишком разнообразно, поэтому я просто скажу, что это было похоже на большой круг.

В духовных практиках часто говорят, что лучше придерживаться одного направления. Хотя это может иметь религиозные коннотации и быть воспринято как самодовольство, я думаю, что у продолжения одного направления есть свои преимущества.

В духовных практиках существуют определенные "формы", включающие мантры, позы для медитации, способы выполнения упражнений и даже проведение ритуалов.

Хотя эти ритуалы основаны на определенных принципах, они в основном имеют культурный контекст, поэтому, даже если человек изначально обладает высокой духовностью, ему необходимо изучать эти практики заново в каждой жизни.

В христианстве есть свой способ, в йоге – свой, в синбуддо и буддизме – свои.

Поэтому, независимо от того, какую религию или направление вы выберете, в конечном итоге вы, вероятно, достигнете просветления. Однако, когда вы пробуете много разных вещей, вы тратите слишком много усилий на изучение этих форм, и достичь цели становится сложнее.

Одной из проблем, связанных с религиями и направлениями, является то, что люди часто безоговорочно доверяют своей группе, что может привести к самодовольству или убеждению, что их направление является лучшим. Тем не менее, я думаю, что сосредоточение на своем направлении – это хорошо.

В принципе, вы можете выбрать что угодно, но для настоящей практики требуется определенная привычка и оттачивание навыков. Этот подготовительный этап занимает довольно много времени, поэтому, на мой взгляд, более эффективно сосредоточиться на одном направлении, чем пробовать много разных.

Конечно, в зависимости от направления, вы можете достичь разных уровней, поэтому, если вы действительно стремитесь к высшему, вам, возможно, придется выбирать. Однако немногие люди достигают таких высот, и, как правило, достаточно выбрать то, что вам удобно рядом с домом. Если вы можете найти учителя поблизости, это будет лучше всего. Не обязательно искать идеального учителя; достаточно учителя, который может научить вас основам и показать вам правильные формы.

Что касается человеческих учителей, то их не так легко найти, но, как мне кажется, в духовном мире их много. Если у вас есть наставление, то, возможно, лучше обратиться к такому духовному наставнику. Духовные наставники, как правило, не так сильно привязаны к конкретным направлениям, поэтому они могут учить вас многому, независимо от того, к какому направлению вы принадлежите.

В отличие от человеческих наставников, духовные наставники обладают огромным опытом и четко объясняют принципы и то, что вам необходимо. Поэтому, на мой взгляд, если есть возможность посещать занятия поблизости, направление не имеет большого значения, но, возможно, лучше сосредоточиться на одном, чем искать много разных.

Недавние объяснения моего внутреннего проводника (внутреннего гуру) во время медитации касались состояния концентрации и сгущения сознания, которое можно выразить как осознанность, не рассеивающаяся после достижения пика концентрации, а также явлений, связанных с так называемым освобождением Рудры Гранти.

Согласно этим объяснениям, в данном случае открытие пути к сахасраре произошло при состоянии сгущенного сознания, что является положительным моментом. Однако, если не достигнуто состояние теччу (в терминологии зокчен), то осознанность, которая не рассеивается, может быть недостижима, и в этом случае аура может легко выходить из сахаснары, что опасно.

Некоторые люди испытывают открытие сахаснары после достижения энергии кундалини до этой чакры, но поскольку они часто не достигают состояния теччу, это может привести к опасным ситуациям.

Если не достигнуто состояние теччу, а концентрация находится только на уровне синей, то в повседневной жизни концентрация будет слишком легко нарушаться, и если сахасхара открыта, аура может чрезмерно выходить из нее.

В случае открытия сахаснары, если еще не достигнуто состояние теччу, необходимо либо быстро достичь этого состояния, либо находиться под наблюдением гуру.

Если сахасхара закрыта, а кундалини открылась, это тоже создает проблемы, поскольку энергия может задерживаться в теле и накапливаться, что приводит к состоянию тумана или дымки, так называемому синдрому кундалини, хотя опасность для тех, у кого преждевременно открывается сахасхара, кажется большей.

В моем случае, как я уже упоминал, был использован метод частичного открытия кундалини вместо полного освобождения, и благодаря этому сахасхара оставалась закрытой, что было относительно безопасно. Хотя даже в закрытом состоянии могут возникать опасности, похоже, что для меня было безопаснее, когда она была закрыта.

В любом случае, наблюдение гуру является более безопасным, но при этом необходим гуру, который способен видеть и решать проблемы. Если же гуру не обладает такими знаниями или не может оказать помощь, это мало влияет на ситуацию.

На практике таких гуру немного, и в целом, если возникают проблемы, кажется, что единственным способом решения является закрытие сахаснары, хотя это только предположение. Поэтому я бы никому не рекомендовал открывать сахаснару.

Этот вид деятельности опасен, и я подумал, что без какой-либо группы поддержки, будь то люди или внутренняя группа, было бы очень тяжело.

В манге «Киллер-демон» есть техника «Полная концентрация дыхания». В основной сюжетной линии нет подробных объяснений, но, если позволите мне, это моя личная интерпретация или воображение, и это состояние слияния Кундалини и Самадхи.

Кстати, я не занимаюсь боевыми искусствами. Это просто мои предположения. Просто небольшие размышления. Иногда такие разговоры тоже неплохи.

Во-первых, здесь говорится о «дыхании», но в йоге также часто упоминается дыхание, и в «Йога-сутрах» и «Хата-йога-прадипике» говорится о важности «дыхания». Однако это «дыхание» – это, скорее, контроль тонкой энергии, называемой праной. Конечно, есть и аспект вдыхания воздуха, но здесь речь идет о поглощении праны и преобразовании ее в силу.

Следовательно, когда говорят о «полном дыхании», это означает циркуляцию праны по всему телу. Это то, что обычно называют «ци» или «аурой».

Энергетические пути, называемые «ци-мэй» или «цзин-луэ», называются в йоге «нади». Основные из них – это сушумна, проходящая вдоль позвоночника, и ида и пингала, расположенные по обе стороны от нее. В манге об этом не рассказывалось.

Во-первых, Кундалини проходит по сушумне, а затем энергия распространяется по всему телу. Таким образом, энергетические каналы, называемые нади, активируются по всему телу.

После активации сначала достигается состояние концентрации. Порядок может быть разным: концентрация может предшествовать активации, или наоборот, но в любом случае достигаются активация и концентрация. Это состояние концентрации – это то, что в тибетском зокчен называется «сине», что означает обычное состояние концентрации. В этом состоянии сознание еще не охватывает все тело.

Затем, если достичь состояния «текчу» в зокчен, сознание охватывает все тело, и достигается состояние, которое в манге называется «полной концентрацией дыхания».

В зокчен «сине» – это состояние концентрации, когда вы концентрируетесь и машете мечом.
В зокчен «текчу» – это состояние, когда сознание охватывает все тело, что является «полной концентрацией дыхания». Это можно также назвать состоянием Самадхи или Випассаны.

Когда говорят о «постоянной концентрации», это означает, что состояние «текчу» достигло такой степени, что можно постоянно поддерживать состояние Самадхи (Випассаны). Сначала, если не осознавать этого, невозможно поддерживать «полную концентрацию дыхания», но со временем это станет обычным делом. Поэтому, в манге показано, как персонажи фактически выполняют «полную концентрацию дыхания» 24 часа в сутки, но на самом деле это больше связано с энергией, чем с дыханием. Если все тело наполнено энергией и постоянно поддерживается состояние Самадхи (Випассаны), этого будет достаточно. Возможно, существуют и такие методы тренировки, как показано в манге, но, по моему мнению, медитация может быть более эффективным способом.

И вот, в истории говорится о "Дыхании Солнца" (Hino Kami Kagura, Начальное Дыхание), которое является следующей стадией после "Зокучен", а именно стадией "Тугару", и это состояние близко к просветлению.

Конечно, это всего лишь манга, и она не полностью соответствует действительности, и если бы главный герой действительно достиг этого состояния, его выражение лица, вероятно, было бы другим. Но это манга, и если бы ее не изображали интересно и драматично, она бы не стала популярной, поэтому я не буду слишком критиковать это. Тем не менее, мне кажется, что этот манга мог быть написан человеком, который изучил эти темы, поэтому это очень интересно.

Если учитывать это, то можно предположить, что большинство членов отряда "Истребителей демонов" в манге являются людьми, пробудившими энергию Кундалини. Более того, основные члены, называемые "Столпами", достигли уровня, превосходящего технику "Зокучен".

Я думаю, что главный герой, Камадо Танджиро, достиг состояния, близкого к просветлению, стадии "Тугару", и использует "Дыхание Солнца", и, вероятно, скоро он победит главного демона. Это всего лишь предположение, так как история еще продолжается, но если это так, то все будет логично.

Хотя я, возможно, требую слишком многого от манги, если интерпретировать ее в соответствии с темой о том, как один человек может победить демонов, которые проникли в сердца людей, то интересно, почему эта манга стала такой популярной в эту эпоху.

Конечно, это просто размышления о манге, и было бы нехорошо требовать от них строгой точности, но я просто хотел поделиться тем, что мне показалось интересным.

В моей группе душ есть душа, которая когда-то была йогом-гуру в Индии. Поскольку она является частью меня, это можно считать моей прошлой жизнью, но, возможно, то, что я сейчас унаследовал, составляет не более 5-10%.

До этой жизни она была европейкой и занималась колдовством. В то время в Европе были преследования ведьм, и некоторые души страдали, но, как вариант, душа, которая отделилась до начала охоты на ведьм, переродилась в Индии и стала гуру. После этого некоторые части этой души подвергались преследованиям ведьм в Европе или были заключены нацистами, где их заставляли использовать ясновидение, но душа, которая была гуру, жила довольно мирно.

До этого она никогда не была йогом-гуру, это была ее первая жизнь, но, вероятно, было две мотивации. Во-первых, высшее "я" дало указание человечеству расти и развиваться через гуру, и душа приняла это, и, возможно, подсознательно решила, что быть йогом-гуру может быть интересно. Таким образом, указание от высшего уровня было вдохновением, и, основываясь на нем, принималось решение на сознательном уровне, что справедливо и для людей, и для душ.

И вот она решила стать йогом-гуру, но, поскольку до этого она не была йогом-гуру, ее базовые представления были основаны на опыте европейской ведьмы. Поэтому, хотя она и была йогом-гуру, она не придавала большого значения физическим упражнениям и позам (асанам), а делала упор на очищение через медитацию и мантры.

Похоже, это было где-то в центральной Индии, недалеко от Варанаси, возможно, в штате Бихар. Когда я искал место для перерождения, я видел его с высоты птичьего полета, и, вероятно, это было где-то в направлении юго-запада от Варанаси, в пределах нескольких сотен километров, но не до Нагпура.

Я избегал мест, где уже были гуру, которые, как правило, отдавали предпочтение традиционной хатхе йоге, и выбрал город с заброшенным храмом. Я планировал использовать этот храм в качестве базы. Я заранее проверил временную линию и убедился, что смогу использовать этот храм до конца своей жизни, а затем переродился в достаточно богатой семье поблизости.

С самого начала была такая цель, поэтому с детства я часто посещал этот храм, убирал его, медитировал и старался создать впечатление у окружающих, что это место, которое я контролирую. Конечно, это был заброшенный храм, не принадлежащий никому, но постепенно у людей сформировалось такое общее представление.

И в день совершеннолетия я сказал родителям: "Я хочу стать монахом". Родители, вероятно, и так об этом думали. Они немного замялись, но быстро ответили: "Хорошо. Давай". И я стал монахом.

Поскольку сразу стать духовным наставником в храме было бы не совсем правильно, я пошел в близлежащий ашрам, чтобы пройти обучение. Помню, я провел два года у одного известного йога, а затем еще около трех лет у другого известного йога, получил посвящение в свами и вернулся в родной город.

Я мог бы продолжать обучение дольше, но, если я слишком долго бы отсутствовал, храм, который я хотел получить, мог быть занят кем-то другим. Кроме того, моя цель изначально заключалась в том, чтобы воспитать много учеников для развития человечества, поэтому я решил сделать определенную паузу и вернуться в родной город.

На самом деле, у меня с рождения были способности к дистанционному видению и предвидению будущего, но я никогда не говорил об этом другим, а представил это как то, что я приобрел в результате обучения. Ведь это звучит более убедительно? (Смех) К тому же, для моих учеников это могло бы стать своего рода мотивацией, чтобы они тоже могли развить такие способности, если будут заниматься. Если бы я сказал, что эти способности врожденные, это было бы совсем безнадежно (горький смех).

На самом деле, ни один из моих учеников полностью не развил способности к дистанционному видению или предвидению будущего за время моей жизни, но у некоторых из них пробудилась кундалини, преобладали чакры манипура и анахата, а у некоторых даже активировалась чакра аджна, что значительно усилило их интуицию. Поэтому я думаю, что моя жизнь в качестве духовного наставника принесла определенные результаты. Так говорит моя душа.

Иногда я предвидел, что ученики придут, и, увидев их, мог сразу сказать, откуда они родом. Это довольно просто. В основном, мои предсказания сбывались. Я думаю, что около 90-95% моих предсказаний были точными.

Например, когда я предвидел, что у ученика произойдет пробуждение чакры анахата, я заранее просил другого ученика приготовить для него более изысканную еду. Я говорил: "Через несколько дней у нас будет праздник, приготовьте, пожалуйста, еду, и купите немного больше продуктов".

Даже ученики, которые раньше были озорными и немного легкомысленными, становились гораздо более спокойными после пробуждения чакры анахата, и в них проявлялась определенная зрелость и благочестивость. У тех, у кого преобладает чакра манипура, появляется больше энергии, но спокойствия все еще недостаточно. Мне кажется, что пробуждение чакры анахата является границей между святым и обычным человеком.

Ежедневно выполняемые действия включали в себя, помимо основ йоги хатха, медитацию и мантры, о чем я уже упоминал.

Медитация начиналась с того, что я садился перед учениками и предлагал им медитировать в тишине. В зависимости от ситуации, если ученик был неспокоен, я называл его имя и просил сесть рядом, например, просил его смотреть на мой палец, который я держал перед лицом, чтобы он сосредоточился и успокоил свой ум. Если простого наблюдения было недостаточно, я мог попросить его произносить мантру вслух. Затем, когда ум ученика успокаивался, я просил его тихо вернуться на свое место и продолжить медитацию.

Примерно час, или около того... Хотя у нас не было точных часов, поэтому время было приблизительным. Когда наступало время, мы прекращали медитацию и переходили к мантрам, то есть к пению, которое иногда называют "бхаджанами".

Я, честно говоря, не думаю, что у меня был хороший голос.

Среди учеников были те, кто хорошо пел, и я часто просил их петь. Этот ученик, будучи похваленным, смущался. Иногда он, кажется, слишком сильно гордился собой, но, тем не менее, когда у него пробудилось "анахата", он стал намного спокойнее и приобрел вид святого. Возможно, даже если есть недостатки, пробуждение "анахаты" может помочь их преодолеть... Даже этот ученик, который был немного наивным, после пробуждения "анахаты" изменился в сознании и стал выглядеть более спокойным.

Конечно, среди учеников всегда есть и такие, которые не очень способные... Один ученик постоянно выглядел так, будто ему было тяжело, и, несмотря на мои попытки помочь ему сосредоточиться, он не прогрессировал. Я думал: "Видимо, у людей разные способности..." Но даже этот ученик, несмотря на свою неспособность, был каким-то образом обаятельным и милым. Да, даже для гуру есть чувство привязанности (смеется).

Этот ученик, несмотря на свою неспособность, часто обращался ко мне за помощью, поэтому он был милым учеником. Он был любим и другими. Но у него не было особого таланта к медитации (смеется).

В любом случае, даже такой ученик, если заниматься этим более 10 лет, постепенно растет. Хотя его прогресс был медленнее, чем у других, он, тем не менее, показывал стабильный прогресс. Поэтому, даже если ученик не очень способный, не стоит сдаваться.

Я предвидел будущее, поэтому мог видеть, что этот ученик, вероятно, достигнет примерно такого уровня мастерства к моменту своей смерти.

Некоторые ученики достигали значительных высот, становились учителями, получали полное посвящение и возвращались в свой родной город. Однако я понял, что этот ученик не сможет достичь такого уровня, и поэтому, возможно, я был немного снисходителен и дал ему полное посвящение раньше. Об этом я немного писал ранее, в связи с другим вопросом.

Конечно, у ни одного ученика не было ясновидения, но этот ученик, как я понимаю, достиг состояния медитации, соответствующего уровню "шиней" в системе "зокчен", в то время как другие ученики достигли более высокого уровня "текчу", то есть "самадхи" или "випассаны", поэтому уровень их подготовки был довольно разным. Однако, если можно достичь состояния концентрации, соответствующего уровню "шиней", то, по крайней мере, можно прожить жизнь, как обычный учитель.

Я заметил, что этот учитель, похоже, в этой жизни является учителем йоги и стал "свами". Его дружелюбие и милые манеры, вероятно, остались прежними. Он, кажется, не знает о моих делах, но, конечно, нет смысла говорить об этом. Если он узнает, он, возможно, сам заговорит об этом, но даже если он заговорит, это не приведет ни к чему, поэтому нет необходимости говорить об этом.

Похоже, что он все еще не достиг уровня сознания, которого достиг в то время. Но, в принципе, основы у него есть, так что, наверное, все в порядке.

У меня было много учеников, и у каждого были свои причины. Некоторые из них пришли с намерением вернуться на родину сразу после получения навыков, но узнали, что им нужно учиться и что это займет много времени, и были недовольны, поэтому ушли через несколько месяцев. Ну, такие люди есть везде, и с ними ничего не поделаешь.

В этом храме ежедневно принимались консультации от жителей города. Это были обычные вопросы о жизни, такие как трудоустройство, брак, переезд и другие. Поскольку у меня было ясновидение, я мог предсказывать будущее и довольно точно передавать информацию. Однако, иногда, как я понимаю, я ошибался, и причина этого была почти всегда неизвестна. Как я уже говорил, примерно в 90-95% случаев мои предсказания сбывались, но иногда я ошибался.

Скорее, это не ошибка, а то, что кто-то вмешивался и изменял временную линию, что приводило к изменению событий. С этим ничего не поделаешь. Хотя люди часто ведут себя предсказуемо на временной линии, это не всегда так.

Особенно в наше время, кажется, что все чаще происходят события, которые искажают ход времени, поэтому, возможно, кажется, что удача стала меньше.

Мы принимали консультации, получали пожертвования, которые использовались в качестве средств к существованию. Сумма пожертвований была свободной, но, кажется, нам хватало для жизни вместе с учениками.

Иногда приезжали известные люди из далеких мест, и это была довольно приятная жизнь в общине.

... Ну, у меня нет никаких доказательств, поэтому, пожалуйста, просто считайте это сказкой.

Кундалини – это энергия, которая начинает двигаться естественным образом, поэтому, на мой взгляд, лучше не пытаться ее искусственно активировать с помощью секретных техник. Именно из-за таких попыток искусственного воздействия могут возникать синдромы, связанные с кундалини.

Я сам раньше не понимал, что такое кундалини, и много изучал, а также немного пробовал простые техники. Но я рад, что не углублялся в это.

В йоге я занимаюсь только очень простыми дыхательными упражнениями (пранаяма) и легкими асанами (упражнениями). Мне не очень интересны так называемые продвинутые дыхательные упражнения (пранаяма), и, к тому же, у меня плохо дышит нос, и в последнее время мне трудно выполнять упражнения на задержку дыхания (кумбхака), поэтому продвинутые техники для меня совершенно невозможны. Существует формула для расчета времени удержания дыхания, и, особенно после пробуждения кундалини, энергия возрастает, поэтому "сосуд" оказывается недостаточным, и упражнения на задержку дыхания становятся очень сложными. Хорошо, если удается удерживать дыхание 30 секунд. До пробуждения кундалини я мог удерживать дыхание около минуты. Я всегда плохо справлялся с упражнениями на задержку дыхания, но после пробуждения кундалини я вообще не могу удерживать дыхание долго.

Я занимаюсь только очень простыми дыхательными упражнениями (пранаяма) и легкими упражнениями (асанами). Поэтому это нельзя назвать секретной техникой, но, тем не менее, этого достаточно.

Это потому, что я понял, что для пробуждения кундалини не нужны секретные техники.

Я думаю, что существует два типа методов пробуждения кундалини:

Использование секретных техник. Это духовные методы, такие как йога и магия.
Очищение.

Первый метод может привести к пробуждению кундалини, даже если не было очищения, но контроль над ней становится сложным, и могут возникнуть синдромы, связанные с кундалини.
Во втором случае кундалини активируется естественным образом.

Я думаю, что существует два последовательных процесса:

Активация кундалини, а затем очищение.
Очищение, а затем (естественная) активация кундалини.

В йоге, магии и духовных практиках чаще всего используется первый метод: сначала пытаются активировать кундалини с помощью секретных техник.

Но, насколько я понимаю, если очиститься, кундалини начинает двигаться естественным образом.

Не существует какой-то особой энергии, называемой кундалини, это просто то, что люди чувствуют, когда энергия в их теле возрастает.

Поэтому люди, у которых изначально высокий уровень энергии, не испытывают "опыта кундалини".

Мне кажется, что люди с изначально низким уровнем энергии или люди, которые не очистились, испытывают "опыт кундалини". Люди, которые изначально находятся в состоянии высокой степени очищения, не испытывают "опыта кундалини", – вот мое понимание. У меня есть знакомые, которые говорят, что у них никогда не было "опыта кундалини", и, на самом деле, они были довольно очищены с детства, поэтому у них высокий уровень энергии, и их состояние не сильно отличается от состояния людей, которые испытали "опыт кундалини". Поэтому, на мой взгляд, нет необходимости стремиться к "опыту кундалини".

У мужчин, как правило, уровень энергии ниже, поэтому, по моему мнению, они чаще испытывают опыт пробуждения кундалини. С другой стороны, у женщин часто уровень энергии изначально повышен.

Тот факт, что о переживаниях, связанных с кундалини, чаще говорят мужчины, возможно, связан с этими обстоятельствами. Йога изначально была мужской практикой, и, возможно, существует исторический контекст, согласно которому она была разработана как метод повышения энергии у мужчин. Я думаю, что так и должно быть.

В последнее время все больше учителей йоги уделяют внимание очищению, но, кажется, в Индии многие люди придают больше значения секретным практикам для активации кундалини. Учитель школы, в которой я занимался в Ришикеше, был именно таким.

Я испытывал некоторые сомнения, видя, как у некоторых учителей йоги-мужчин, которые не были полностью очищены, активируется кундалини, что приводит к проявлению способностей (сиддхи). Недавно я понял, что это возможно. Как я уже говорил, кундалини можно активировать с помощью секретных практик, поэтому учителя йоги могут активировать кундалини, даже если они не полностью очищены.

Следует ли это считать хорошим или отклонением от основного направления, решать каждому. В моем случае я считаю, что очищение является самым важным, поэтому я не особо интересуюсь активацией кундалини с помощью секретных практик.

Мое мнение заключается в том, что лучше избегать активации кундалини с помощью секретных практик, но если вы используете такие практики, делайте это по своему усмотрению. Я не собираюсь говорить другим, что они должны делать, но я считаю, что очищение важнее, чем кундалини, и что активация кундалини без очищения может привести к необратимым проблемам.

В одной из историй об индийском учителе подчеркивалось, что важно очищение, и что не следует полагаться на секретные практики. Я думаю, что это правильный подход.

В принципе, это так, но, хотя следует избегать секретных практик для активации кундалини, практики очищения энергетических каналов, или нади, как это называется в йоге, могут быть полезными. Поэтому не вся йога плоха, не все магические практики плохи, и не все духовные практики плохи. Ну, это очевидно.

Если вы хотите выполнять практики, соответствующие очищению нади, то это может быть медитация, дыхательные упражнения (пранаяма) или физические упражнения (асаны), и они могут быть полезными, если цель - очищение. Опасность заключается в том, чтобы насильно активировать кундалини, что часто требует использования секретных практик, таких как дыхательная техника бастрика в йоге или некоторые магические методы.

Что ж, даже если так, те, кто хотят это сделать, сделают это, несмотря на запреты, и у нас нет обязательств останавливать их, и, возможно, у них все получится, и я думаю, что каждый должен решать это сам.

Изначально это греческая культура, поэтому стоит выбрать какой-нибудь остров или место и проводить его раз в четыре года. В остальное время можно использовать это место как тренировочную площадку. Нужно увеличить количество отелей и временных палаток, и, учитывая нынешние обстоятельства, уменьшить количество зрителей или предложить им проживание в палатках. Можно повысить цены и допускать на мероприятие только небольшое количество людей.

В эпоху, когда все можно увидеть в интернете, нет необходимости специально ехать на мероприятие, и изображение будет более четким и комфортным. Те, кто действительно хочет ощутить атмосферу, могут заплатить высокую цену и посетить мероприятие. Это будет своего рода премиальный опыт.

Проведение Олимпийских игр в разных странах мира – это пустая трата денег. Я всегда был против Олимпийских игр в Токио, и я всегда думал, что Олимпийских игр не должно быть, и, хотя я думал, что причиной будет землетрясение или что-то подобное, пандемия стала неожиданностью. Я всегда думал, что их нужно проводить в Греции.

Греция может зарабатывать валюту только за счет туризма, поэтому стоит эффективно использовать этот ресурс Олимпийских игр. Тогда не будет, как в этот раз, когда Олимпийские игры принесли большие убытки Токио.

То, как правительство Токио, которое говорит о том, что Олимпийские игры должны быть небольшими, но при этом, как муравьи, собирает вокруг себя привилегии и приводит к убыткам, вызывает у меня отвращение. Это, видимо, и есть отражение японской промышленности.

Общественные расходы постоянно растут, и общество движется к тому, что люди, оказавшиеся в трудной ситуации, не получают помощи. Если уж так увеличиваются общественные расходы, то лучше ввести базовый доход в размере примерно 1 миллиона иен в год. Если людей станет больше, которые могут нормально жить, тогда не будет необходимости специально придумывать отговорки и сокращать общественные расходы. Как только будет введен базовый доход, количество лоббистов, которые раньше придумывали сложные условия и добивались увеличения общественных расходов, значительно уменьшится, и расходы уменьшатся, как вы думаете?

Поскольку существует общество, в котором можно оправдать общественные расходы, если не будет причины для проведения Олимпийских игр, можно использовать пандемию как повод для введения базового дохода. Это можно сделать постепенно. Это шанс. Для правительства деньги – это просто цифры и просто напечатанные бумаги. Нужно следовать примеру Америки.

Тогда не нужно будет привлекать ненужные Олимпийские игры, чтобы оправдать расходы.

То же самое делают и другие страны. Тогда ни одна страна не захочет проводить Олимпийские игры. В этом случае не останется других вариантов, кроме как вернуть Олимпийские игры в Грецию.

Олимпиада – это огромные инвестиции на несколько недель, и большинство стран-хозяйств не получают прибыли и терпят убытки. Поэтому смысл в этом только для развивающихся стран, где еще нет необходимой инфраструктуры. Даже в этом случае ситуация очень сложная. Если использовать уже существующие объекты инфраструктуры, это может быть приемлемо, но нет никакой необходимости специально проводить Олимпиаду в Токио.

Трата триллионов иен ради ностальгии пожилых людей, которые помнят прошлые Олимпиады, вызывает недоумение. Олимпиада в Токио не нужна.

Лучше всего проводить Олимпиаду в Греции постоянно. По крайней мере, в Японии уже наступило время, когда говорить об Олимпиаде не имеет смысла. Слишком много шума вокруг Олимпиады. Основная причина – это интересы и коррупция. Я думаю, что для большинства граждан это просто одно из многих мероприятий. Конечно, для спортсменов это может быть особенным событием, но это можно сделать и в Греции. Это будет еще более исторически значимо и добавит особого колорита.

Если продолжать направлять средства только в определенные сферы, игнорируя молодежь и бедные слои населения, в Японии может произойти неожиданный бунт. В течение последних 50 лет экономический рост скрывал недовольство, но в условиях мировой экономической нестабильности и того, что государственные расходы в Японии сосредоточены в руках немногих богатых и влиятельных людей, политики могут быть слишком самоуверенны и думать, что в Японии не может произойти бунта. Однако, кажется, что искры для бунта уже есть в разных частях Японии. Недовольство накапливается, и сейчас оно проявляется в виде самоубийств, но если оно выйдет наружу, это может привести к бунту.

Уже сейчас в поездах и на станциях регулярно происходят конфликты, начавшиеся с пандемии COVID-19. Более того, даже до пандемии ухудшение экономической ситуации приводило к ухудшению поведения людей в поездах и на станциях. Можно сказать, что гнев обычных людей, а не представителей преступного мира, вырывается на вокзалах и в поездах. Этот гнев нельзя развеять, просто выиграв много медалей на Олимпиаде. В эпоху прошлых Олимпийских игр в Токио это могло вселить уверенность в Японию, но сейчас, чтобы вернуть Японии уверенность, нужно выиграть в два или три раза больше медалей, что, вероятно, невозможно. Даже если будут выиграны медали, они не достигнут тех, у кого нет возможности смотреть Олимпиаду.

Похоже, пора воздерживаться от крупных расходов, таких как Олимпийские игры, и, даже если это не безусловный базовый доход, необходимо разрабатывать политику, которая охватывала бы всех, иначе, кажется, мы стоим на пороге беспорядков.

В политическом плане, в периоды нестабильности часто возникают войны. Прежде чем беспокоиться о беспорядках, может возникнуть вероятность нападения со стороны Китая. Это довольно опасный период. Если бы ситуация была такой же, как во времена экономического бума, это было бы одно, но если экономика настолько ухудшится, то для восстановления, вероятно, потребуется конфисковать активы какой-либо страны. По крайней мере, Китай, вероятно, так думает.

Я думаю, что Олимпийские игры стоило бы вернуть Греции пораньше, и в первую очередь необходимо укрепить ситуацию внутри страны.

＜Это история, которую я видел во сне или во время выхода из тела, поэтому я не знаю, правда ли это>

▪️Микеланджело и поместье

Говорят, что у Микеланджело было поместье, и когда он приходил, предварительно договорившись, там все было чисто и ухожено, но когда он приходил внезапно, без предупреждения, там все было в беспорядке, и он ругал управляющего. Говорят, что это повторялось несколько раз, и в итоге управляющий и крестьяне стали работать усерднее. Похоже, что ключевым фактором было неожиданное посещение.

Изначально, на других фермах увеличивали площадь посевов, чтобы повысить производительность, и на поместье Микеланджело тоже хотели увеличить площадь. Но это было не то, чего хотел Микеланджело, а скорее то, что ему предложил управляющий, и он просто согласился. Таким образом, площадь увеличили, но при этом контроль ухудшился.

Управляющий сказал, что даже если будет беспорядок, урожай все равно будет увеличен, но Микеланджело не согласился. Он сказал, что он художник, и для него важнее, чтобы земля была красивой, чем чтобы был большой урожай. Он попросил, чтобы в солнечные дни тщательно осматривали и ухаживали за землей, и если это слишком сложно, то можно уменьшить площадь посевов. Он сказал, что он согласился на увеличение площади только потому, что управляющий предложил, а не потому, что он сам этого хотел, и что текущего урожая вполне достаточно. Таким образом, он распорядился.

Вскоре все стало намного лучше, и Микеланджело, похоже, был доволен.

Иногда его спрашивали, можно ли уменьшить объем отгружаемой продукции, если урожай не удался, и он каждый раз ходил и осматривал ситуацию. Похоже, что в последние годы он в основном полагался на управляющего, но в молодости он часто сам ходил и осматривал.

Еще говорят, что когда он создавал знаменитую скульптуру "Пьета", он предвидел будущее. По словам Микеланджело, он отслеживал мрамор и его будущее состояние, чтобы создать красивый дизайн. Предвидение будущего было для проверки, в основном он представлял себе изображение в голове и определял композицию.

Поэтому, даже если у учеников были пожелания, он не мог помочь им, если они не могли представить себе изображение в голове. У многих учеников просто не получалось представлять себе образы, и они не могли следовать стилю Микеланджело, который заключался в том, чтобы представлять себе изображение и определять композицию.

Когда создавался, например, площадь перед собором Святого Петра, я сначала создавал образ в голове и делал эскизы, поэтому, кажется, было легко создать идеальный проект. Похоже, что художникам сначала нужен образ в голове.

У Микеланджело было мало слухов о его отношениях с женщинами, но, поскольку он в основном был заинтересован в искусстве, он, вероятно, сосредоточился на этом. Позже, когда он был связан с вдовой, он, похоже, был привлечен ее благородством, вежливостью и красотой.

Что касается того, можно ли вспомнить что-то, и имеет ли это отношение к "групповой душе", это уже совсем другая история. В итоге, мои отношения с "групповой душой" пока остаются неизвестными. Иногда мне даже кажется, что это так, но не всегда.

Когда я путешествовал в Ватикан, я видел статую "Пьета" и статую Давида, и они были замечательными, но, кажется, что воспоминания о моей "групповой душе" в тот момент не всплывали.

В любом случае, если это потребуется, я смогу вспомнить, и это не обязательно то, о чем нужно постоянно думать.

▪️Как Микеланджело создавал свои произведения

Говорят, что когда Микеланджело создавал статую "Пьета", он спланировал свою жизнь еще до своего рождения... или, скорее, часть души, близкая к "групповой душе" или "двойственной душе", помогала... точнее, это была почти его собственная душа или дух, своего рода высшая сущность, так называемый "высший Я" или "средний Я", и такой дух с более высоким уровнем сознания участвовал в совместной работе.

Когда Микеланджело создавал статую "Пьета", дух заранее создал чертеж. Это был образ идеальной женщины и Иисуса, и этот чертеж был передан Микеланджело, и, кроме того, дух тщательно проверял, какая часть мрамора будет использоваться для создания идеального узора, и дух также перемещался между будущим и настоящим... то есть, он видел будущее и передавал вдохновение Микеланджело. Таким образом, Микеланджело не видел будущее, а скорее дух видел будущее и передавал его Микеланджело.

Дух был очень вовлечен в создание статуи "Пьета", и он, вероятно, очень усердно работал над композицией, тщательно проверял ее и многократно передавал ее Микеланджело. Для этого требовалось много энергии, и, похоже, у статуи "Пьета" самой было желание "войти" в нее. Поэтому, когда вы видите статую "Пьета", вам может показаться, что она живая, потому что в ней, на самом деле, присутствует дух. Этот дух, который "вошел" в нее, является духом "групповой души" Микеланджело и духом, который с ним сочувствовал. Однако, эта попытка была в некоторой степени успешной, но, поскольку ее видели многие люди, в нее вошли и другие духи, или, возможно, сознание было частично передано другим людям, и это не принесло духу особого комфорта.

Поэтому статуя "Пьета" была особенной, и впоследствии духи продолжали помогать, но у духов также были свои интересы, и помощь требует значительной энергии, поэтому в случае со следующими статуями "Пьета" или произведениями, которые не вызывали большого интереса у духов, помощь была умеренной, или Микеланджело сам прилагал значительные усилия.

▪️Микеланджело и Ода Нобунага

Микеланджело и Ода Нобунага жили в одно и то же время, но, возможно, Ода Нобунага, переродившись, стал Микеланджело, пересекая временные границы. Если они оба являются частью одной и той же группы душ, и являются разделенными душами из одной и той же группы душ, то можно понять, почему Микеланджело иногда проявлял непокорность по отношению к папе. Хотя это произошло позже, возможно, существует временная линия, по которой Ода Нобунага избежал инцидента в Хонно-дзи и отправился в Ватикан, и в этот момент он мог узнать, что папа - человек, который поддается на деньги, и испытать разочарование, узнав его истинную сущность. Для получения более высокого положения требовалось пожертвовать значительное состояние, и папа, похоже, отбирал пожертвования, которые Ода Нобунага привез с собой. Тем не менее, в церкви были и люди, искренне стремящиеся к Богу, и, похоже, Ода Нобунага был ими вдохновлен. Раньше Ода Нобунага привык использовать людей, которые беспрекословно подчинялись его приказам, но, возможно, в период, когда он осознал, что в плане человеческого отношения к людям ему еще многому предстоит узнать, он и умер. Оценка Ода Нобунагой папы была "человек, одержимый деньгами", и, похоже, он был в ярости, когда умер, потому что "большая часть его состояния была отнята". Такая группа душ существует во времени в мире душ, поэтому она объединилась и передала Микеланджело душу впечатление о папе. Поэтому у Микеланджело была некоторая склонность к непокорности по отношению к папе.

С точки зрения общепринятой концепции реинкарнации, это невозможно, если только они жили в одно и то же время, но в загробном мире время не имеет значения, поэтому, если требуется повторное обучение, вполне нормально переродиться в ту же эпоху или вернуться в более раннюю эпоху. Таким образом, в данном случае, вероятно, сначала жил Ода Нобунага, а затем, хотя и в более раннюю эпоху, Микеланджело. Если смотреть с точки зрения реинкарнации, это так, но если смотреть с точки зрения разделенной души группы душ, то это не является чем-то странным, даже если они жили в одно и то же время.

.... Ну, в этом месте у меня нет никаких подтверждений. Это требует дальнейшей проверки.

Порядок событий, похоже, связан с тем, что он, возможно, был архиепископом в Венеции, и, таким образом, имеет тесную связь с христианством. Сейчас он не является христианином.

■ Душа, обитающая в скульптуре "Пьета" [Добавлено 7 апреля 2020 г.]

Когда Микеланджело создал скульптуру "Пьета", он, конечно, родился как человек, но, по замыслу духа, стоящего за этим, он хотел создать такую скульптуру и немного отдохнуть в ней.

После создания дух действительно поселился в скульптуре. Однако, из-за слишком большого шума вокруг, он не мог спокойно отдохнуть и, в конечном итоге, решил уйти. Но часть его осталась, и, по-видимому, душа до сих пор обитает в скульптуре "Пьета".

Я не знаю, правда это или нет, но в группе душ Микеланджело есть Ода Нобунага, который устал от войн и хотел провести остаток жизни в Ватикане, но был разочарован алчностью Папы Римского, и Микеланджело тоже устал от постоянных нелепых требований Папы Римского. Духи существуют вне времени, поэтому хронологически события могут происходить в разное время, но, возможно, Микеланджело создал скульптуру, чтобы дух мог войти в нее, и это связано с жизнью Микеланджело... то есть, если вы выстроите события в хронологическом порядке, то, возможно, дух войдет в скульптуру после смерти Микеланджело. Но, поскольку духи существуют вне времени, можно сказать, что Микеланджело создавал скульптуру, получая вдохновение от этого духа, который существовал в то же время, что и он, или, что более правильно, духи существуют универсально вне времени, и этот дух был вовлечен в создание скульптуры "Пьета" Микеланджело и хотел отдохнуть в ней.

Похоже, он хотел отдохнуть, потому что был уставшим из-за различных обстоятельств. Он подумал, что, возможно, сможет спокойно отдохнуть в скульптуре.

Действительно, он немного отдохнул, но не получил такого покоя, чтобы достичь просветления. Возможно, это было несколько десятилетий, или, возможно, меньше. Часть его, возможно, существует уже несколько сотен лет, но постепенно он выходит из нее, и часть его присоединяется к группе душ или перерождается.

Похоже, что некоторые духи до сих пор остаются в скульптуре "Пьета" и спят там, и это, возможно, является ключом к какой-то тайне. В настоящее время скульптура "Пьета" находится в Ватикане, и, возможно, духи, которые спали в скульптуре "Пьета" Микеланджело в течение примерно 500 лет, могут начать двигаться в будущем.

Если предположить, что это возможно, то, возможно, это может быть душа, продолжающая традиции таких людей, как Микеланджело, Ода Нобунага или Жанна д'Арк, и несущая определенную миссию.

В настоящее время "дефляционный бизнес" пользуется огромной популярностью, и, похоже, набирает обороты метод управления, основанный на получении прибыли за счет увеличения объема продаж при низкой цене. Например, парикмахерская, которая раньше предлагала стрижку за 2000 иен, теперь предлагает более короткую стрижку за 1000 иен, чтобы увеличить количество клиентов, а рестораны и бары стремятся увеличить оборот, переходя на формат фуд-корта.

Хотя я считаю, что экономические вопросы должны обсуждаться экономистами, меня интересует энергетическая составляющая.

Изначально, когда парикмахер тратил час на одного клиента и, если клиентов не было, просто простаивал, и ситуация, когда клиенты не прекращаются и парикмахер обслуживает трех или четырех клиентов в час, с энергетической точки зрения, первый вариант требует меньших затрат энергии.

Даже если требуется много времени, энергия, содержащаяся в теле, перетекает от высокого уровня к низкому, чтобы выровняться, поэтому, когда стрижется один клиент, энергия перетекает из одной части тела в другую, чтобы выровняться. Если стричь одного клиента в течение часа, это происходит один раз в час, но если стричь трех или четырех клиентов в час, перемещение энергии происходит три или четыре раза в час.

Более того, клиенты, посещающие такие дешевые магазины, как правило, имеют не самый лучший социальный статус, и, следовательно, их энергетический уровень часто ниже, поэтому энергия парикмахера постоянно "вытягивается" из него.

Если парикмахер находится в состоянии низкого энергетического уровня и посещает такой салон, это означает, что клиент имеет более высокий энергетический уровень, и, следовательно, парикмахер "вытягивает" энергию из клиента. Посещение магазина, работающего по принципу "дефляционного бизнеса", может показаться дешевым, но на самом деле вы отдаете энергию, то есть, по сути, платите энергией вместо денег.

Это относится не только к парикмахерским, но и к магазинам, супермаркетам и магазинам товаров. В массажных салонах, где происходит контакт с телом, аналогичный обмен энергией происходит легче. Даже если нет физического контакта, просто общение и нахождение рядом с человеком приводит к обмену энергией, пусть и в течение короткого времени, а в случаях, когда происходит контакт с телом, например, при стрижке или массаже, происходит значительное выравнивание энергетических уровней.

Если вам трудно понять это с точки зрения энергии, представьте себе время. Независимо от того, сколько вы зарабатываете, работая сверхурочно, время - это то, что нельзя увеличить для всех, поэтому, на самом деле, время ценнее, чем деньги. Стоит ли говорить, что ценное действие - это получение небольшой суммы денег в обмен на предоставление самого ценного ресурса - времени?

Утверждение, что увеличение количества клиентов приводит к прибыли, основано на экономических принципах, но на самом деле это достигается за счет эксплуатации сотрудников.

Если это так, то точка зрения, согласно которой бизнес, основанный на дефляции, – это бизнес, который существует за счет эксплуатации сотрудников, вполне логична с энергетической точки зрения. Возможно, сотрудникам выплачивается определенная компенсация, но это скорее вопрос баланса. Если для сотрудника важнее компенсация, чем энергия, то это нормально. Однако, если средний чек в бизнесе, основанном на дефляции, низкий, то, вероятно, и зарплаты тоже невысокие.

Если бизнес, основанный на дефляции, имеет такую структуру, то для компании выгоднее, чтобы сотрудники работали как можно дольше, а для сотрудников зарплата будет немного расти, но при этом энергия сотрудников будет истощаться.

Мне кажется, что у сотрудников магазинов, работающих по модели дефляции, часто бывает уставшее выражение лица, и, вероятно, это связано с тем, что описано выше.

Если бизнес "высасывает" энергию из сотрудников, то необходимо постоянно "пополнять" их "дешевой" и "молодой" рабочей силой. Это похоже на бизнес-модель, которая либо использует преимущества периода роста населения, либо выбрасывает "устаревших" людей среднего возраста. По крайней мере, с энергетической точки зрения.

Я не экономист, но основные принципы бизнес-модели, которые, на мой взгляд, являются хорошими с энергетической точки зрения, следующие:

Механизм денег остается прежним.
Положение денег меняется с "права" на "ограничение".
Деньги используются для роскоши, как средство ограничения.
Свобода зарабатывать деньги остается прежней.
Право на роскошь сохраняется.
Основные потребности обеспечиваются по доступным ценам.

Только с этими изменениями продолжительность рабочего дня, вероятно, сократится, и, возможно, ее можно будет сократить до 6 часов.

Кроме того, было бы идеально, если бы были реализованы следующие принципы:

Предоставлялся бы базовый доход в размере примерно 1 миллиона иен в год.
В определенное время каждую неделю сотрудники участвовали бы в бесплатных волонтерских работах для местного сообщества.
* Часть текущих государственных проектов была бы заменена на эти бесплатные волонтерские работы.

Если бы все было так, то жизнь кардинально изменилась бы.

Сейчас слишком много людей в Японии, которые критикуют капитализм, апеллируя к ценностям людей. Например, ценности, связанные с зарабатыванием денег, ценности, связанные с не зарабатыванием денег, ценности, связанные с проведением свободного времени. Без этого невозможно получить согласие системы.

Например, если апеллировать к эмоциям, связанным с тяжелой жизнью, и говорить о мире, где не нужно много работать, это не найдет отклика в сердцах людей, которые ценят богатство, полученное благодаря работе.

Система должна быть такой, чтобы она не апеллировала к ценностям, а предоставляла множество возможностей.

Если сейчас люди, которые хотят добиться успеха, могут делать это в любой степени, а люди, которые хотят заработать деньги и жить роскошно, могут делать это в любой степени, то мир, который предоставляет выбор и людям, которые хотят быть счастливыми не из-за денег, – это богатый мир.

Для этого, например, даже небольшое изменение ценностей может сделать этот мир намного счастливее и богаче.

Такие изменения, как энергетический переход, могут быть болезненными для тех, кто сейчас находится на вершине иерархии и эксплуатирует других, но в любом случае, никто не знает, какой экономической ситуацией будет сопровождаться следующая переincarnация, поэтому, чтобы все жили достаточно счастливо, это может в конечном итоге привести к собственному счастью. Как я уже писал, если вы слишком сильно вызываете гнев, то даже после того, как душа попадает в тело новорожденного в богатой семье, ее могут насильно вырвать и поместить в тело ребенка в трущобах Индии, поэтому лучше не жить жизнью, которая вызывает такой гнев на вершине иерархии. В загробном мире время не играет большой роли, поэтому, если дух захочет, он может пересекать пространство и время и немедленно осуществить манипуляции с будущей переincarnацией, поэтому, лучше не делать ничего, что может вызвать гнев.

Прежде всего, необходима смена сознания у нынешнего правящего класса. Опасения, что, если дать людям деньги, они перестанут работать, на самом деле не так уж и важны, потому что, например, сто тысяч йен в год не могут удовлетворить все желания, поэтому люди, у которых есть желания, будут продолжать работать, и этого, конечно, недостаточно для семьи с детьми, и это, по сути, является базовым доходом для общества. Взамен этого, общество может перейти к системе, где необходимо заниматься бесплатной волонтерской деятельностью, что может увеличить количество людей, участвующих в реальном труде. Даже сейчас люди, которые не работают, могут быть привлечены к волонтерской деятельности. Таким образом, даже если люди будут заниматься нефизической работой, это вполне может поддерживать текущую ситуацию в мире. Сейчас не время, когда не хватает товаров, и если люди будут работать в разумных пределах, мир будет нормально функционировать. Это на удивление просто. Это можно сказать так: люди просто привыкли к длительной работе, и если они поймут, что им на самом деле не нужно так много работать, все будет в порядке.

Должен наступить такой мир, где люди смогут в полной мере наслаждаться свободой, при условии, что не нарушаются права тех, кто хочет активно работать.

Такое событие, как пандемия, могло стать хорошим началом для перехода к миру, где каждому выплачивается базовый доход в размере 100 000 иен в месяц. Эпоха может измениться очень быстро.

Возможно, Соединенные Штаты сделают это раньше, чем Япония.

В йоге часто говорится, что так называемые сверхспособности, называемые "сиддхи", являются побочным продуктом достижения просветления и не должны быть целью сами по себе. В "Йога-сутрах" также предостерегается от стремления к таким сиддхи.

Слово "сиддхи" обычно означает "сила", но на самом деле оно означает достижения продвинутого йога. Важно, чтобы ученики понимали, что целью является не приобретение силы йоги. На самом деле, это не так, и так быть не должно. Это побочные продукты усилий, направленных на единение с божественным. Люди, стремящиеся только к силе, связаны эго и, в конечном итоге, страдают из-за отсутствия очищения. Для начинающих учеников обладание силой йоги может быть привлекательным, но это понимание должно быть заменено осознанием того, что сила может привести к падению. В конечном итоге, для искреннего йога такая сила - это всего лишь отвлечение или искушение. "MEDITATION and Mantras" (автор: Свами Вишну-Девананда).

Я согласен с этим, но у меня были некоторые вопросы относительно взаимосвязи между самадхи, випассаной и сиддхи.

В основном, говорится, что они возникают из самадхи. Понимание Зокчен также подтверждает это.

В этот раз я продолжу рассказ о Зокчен.

В прошлый раз мы обсудили базовое понимание самадхи и то, как достижение самадхи выходит за рамки дуализма. Теоретически, это прояснило ситуацию.

Продолжая читать эту книгу, я все больше осознаю, насколько это отличается от моего текущего состояния. В буддизме и йоге говорится о просветлении и самадхи, но я не встречал ничего, что так подробно описывало бы состояние, ведущее к просветлению, как в Зокчен.

В Зокчен четко описано, что нужно делать после достижения базового состояния самадхи и випассаны, чтобы приблизиться к просветлению.

Как я упоминал в прошлый раз, сначала необходимо интегрировать свое состояние самадхи во все действия повседневной жизни.

"Сева" на тибетском языке означает "смешивать". Речь идет о том, чтобы интегрировать свое состояние самадхи во все действия повседневной жизни. "Радуга и кристалл" (автор: Намкай Норбу).

Затем, как упоминалось в прошлый раз, развиваются три способности: чердул, шардул и ландрул. Если прочитать об этих трех способностях, можно понять, что они связаны с углублением состояния самадхи.

И, как четко указано ниже:

Иллюзия дуализма заканчивается, и через реинтеграцию субъекта и объекта, у практикующего проявляются пять сверхъестественных способностей (ngon-shes), то есть пять "высоких форм восприятия". "Радуга и кристалл" (автор: Намкай Норбу).

Сиддхи, которые здесь проявляются, в основном совпадают с буддийскими и йогическими практиками, такими как ясновидение и т.д. Подобные объяснения встречаются и в йоге, и в буддизме, но в Зогчен все это излагается очень понятно.

По мере углубления опыта, ведущего к просветлению, проявляются различные способности. Однако, чтобы понять, что собой представляют эти способности, необходимо понять, как иллюзия дуализма поддерживается посредством дихотомии субъект-объект в ощущениях. (Пропуск). Давайте рассмотрим, например, зрение. Зрение возникает во взаимосвязи с воспринимаемой визуальной формой, и наоборот, воспринимаемая визуальная форма возникает вместе со зрительным восприятием. То же самое происходит со слухом и звуком. (Пропуск). Сознание и существование возникают во взаимосвязи. (Пропуск). Субъект потенциально включает в себя объект, и наоборот, объект потенциально включает в себя субъект, и таким образом иллюзия дуализма поддерживает себя, и в конечном итоге становится понятно, что все ощущения, включающие сознание, объединяются, создавая иллюзию внешнего мира, отделенного от воспринимающего субъекта. "Радуга и кристалл" (автор: Намкай Норбу).

Эта история, сама по себе, рассказывается и в йоге, и в буддизме. Однако, кажется, что она объясняется в контексте, достаточно отделенном от сиддхи. В Зогчен объяснение связано с историями о сиддхи и самадхи, что создает ощущение живого течения, а не просто теоретической концепции, и говорит о том, что практикующих много.

Сначала достигается базовое состояние самадхи (випассана), что является началом преодоления дуализма, затем происходит интеграция повседневной жизни и самадхи, что приводит к "наблюдению (випассана), как другому аспекту самадхи", и посредством наблюдения (випассана) и самадхи углубляется "освобождение (преодоление дуализма)" (три способности: чердол, шардол, рандлу), и в процессе разрушения иллюзии дуализма проявляются сиддхи, и в конечном итоге достигается просветление.

В йоге история о преодолении иллюзии дуализма часто обсуждается на ранних этапах и, кажется, является довольно известной. Однако, изначально это история, которая должна идти после самадхи.

Если соблюдается такая последовательность, то становится очевидным, что стремление к сиддхи без самадхи и преодоления дуализма – это бесполезные усилия. Если это и возможно, то это не практика, а скорее магия или оккультизм, и я не особо интересуюсь этим. С другой стороны, становится понятно, что, если человек, который только что начал преодолевать дуализм, увлекается сиддхи, он может сбиться с пути к просветлению.

В таких текстах, как "Йога-сутры", говорится очень просто: если достичь самадхи, то можно получить сиддхи. В буддизме тоже есть что-то похожее, поэтому это было довольно загадочно.

Однако, в "Джогчен" это описано более подробно.

Таким образом, я понимаю, что мне следует продолжать практику випассаны (самадхи) в повседневной жизни.

В последнее время набирает популярность посещение мест силы, но это служит лишь отправной точкой для духовного развития, поскольку существует следующий этап – создание энергетического поля.

Посещение мест силы – это форма потребления, когда люди берут энергию, накопленную в определенном месте. Там могут обитать драконы или божества, и люди посещают эти места, чтобы почувствовать энергию или ощутить чистоту воздуха.

В прошлом посещение мест силы было формой паломничества, совершаемой с молитвенными чувствами, но в последнее время, кажется, оно все больше превращается в туризм и спорт. Чем больше людей посещают эти места в целях туризма или спорта, тем больше боги и драконы могут быть недовольны, и если боги и драконы покинут это место, оно перестанет быть местом силы.

Боги говорят, что сначала не имеет значения, посещают ли люди эти места в целях туризма или спорта. Однако важна пропорция посетителей. Если небольшое количество людей посещает эти места в целях туризма или спорта, а большинство приходит с молитвенными чувствами, то это не проблема. Боги относятся к этому с пониманием и не обращают внимания на такие мелочи. Важна только пропорция. Если слишком много людей посещают эти места в целях туризма или спорта, боги могут быть недовольны. Если недовольство становится слишком сильным, они могут покинуть это место.

Изначально богов и драконов не было, а была только молитва.

Эта молитва очищала пространство, и по мере расширения этого пространства создавалась основа, на которой могли обитать боги и драконы. Именно благодаря этой основе боги и драконы смогли прийти в это место.

Когда люди, не уважая эту основу, посещают места силы с целью получения энергии, даже если они сами этого не осознают, чем больше людей посещают эти места, не испытывая молитвенных чувств, тем больше нарушается энергетическое поле. В результате чистоты воздуха больше не становится, и боги и драконы могут уйти.

Похоже, что подобные вещи происходят во многих местах Японии. Например, ходят слухи, что на горах, где паломничество запрещено, все больше людей занимается спортивным альпинизмом, и из-за этого боги могут быть разгневаны и уйти. Вероятно, это правда.

Напротив, даже в собственном доме или в небольшом храме или буддийском храме, если очистить пространство с молитвенными чувствами, боги могут прийти.

Это не имеет большого отношения к великолепию здания, чистота, безусловно, необходима, но, в основном, атмосфера места и чистый воздух являются необходимыми условиями для того, чтобы божество могло прийти.

В собственном доме или в месте для духовных тренировок энергия повышается по мере того, как люди, молящиеся, очищают это место. Таким образом, божество может прийти. Это позволяет создать место и превратить его в энергетический центр.

Многие известные с древних времен места силы в наши дни стали "свалками" негативных мыслей, потому что там стало меньше людей, молящихся. С другой стороны, места, где молящихся больше, чем тех, кто выбрасывает мусор, превращаются в энергетические центры.

Основное – это дом, и если ваш дом станет местом силы, то и место для духовных тренировок также может стать местом силы.

Это основа, и, как указывает мой внутренний голос, в наши дни, когда многие места силы превратились в "свалки" негативных мыслей, не рекомендуется слишком часто искать места с высокой энергетикой. Тем не менее, я думаю, что посещение мест силы в поисках пути может быть полезным, но мой внутренний голос говорит: "Делайте, как хотите". Я понимаю, что, вероятно, это означает, что не стоит слишком часто посещать места силы, а лучше иногда посещать их, если вас туда направляют.

В продолжение предыдущего сообщения.

То же самое касается тела. Очищая тело, оно становится священным сосудом, который может принять... то есть, дух, высшую версию себя, групповую душу, существует множество способов это описать, но это одно и то же – сосуд, способный принять нечто подобное.

Согласно моим внутренним наставникам, основа духовной практики заключается именно в этом, и первый этап – это стать сосудом, способным принять высший дух.

Следующий этап – это раскрытие жизни как духа.

Грубо говоря, пока вы развиваете себя как сосуд, это ваша низшая версия, и, если сопоставить это с уровнями йоги, это до стадии самадхи. После самадхи наступает этап, который называют "единение с Атманом", но, если перефразировать, это этап, когда божественное входит в сосуд.

В определении йоги говорится следующее:
1.3) Когда прекращается действие ума, истинное "Я", являющееся чистым наблюдателем, остается в своем первоначальном состоянии. ("Йога-сутра", Сабота Цурудзи).

Вторую часть этого можно интерпретировать по-разному, но в книгах, связанных с теософией, говорится следующее:
"Пробуждение осознания внутреннего Бога" (отрывок). "Единение с душой". ("Свет души", Алиса Бейли).

Я думаю, что это, вероятно, именно то, что говорится буквально.

Душа существует изначально, но она скрыта, и на этом этапе происходит единение... то есть, пробуждение сознания души, осознание внутреннего Бога.

Можно интерпретировать это так: сначала создается свой сосуд, а затем приходит осознание Бога.