Pendant ma méditation aujourd'hui, soudain, la musique de fond d'un jeu auquel je jouais étant enfant a commencé à jouer, et j'ai été envahi par un sentiment de nostalgie pendant environ 3 à 5 secondes. J'ai ressenti le désir de rejouer à ce jeu, mais sans le nier ni l'accepter, j'ai simplement écouté cette musique.

La mélodie a continué à jouer normalement pendant environ 2 à 3 tours.

Puis, il semble que ce soit une sorte de pensée ou de souvenir enfoui dans mon corps, et soudain, cette pensée a commencé à s'affaiblir.

L'affaiblissement de cette pensée signifie que la pensée elle-même s'est affaiblie.

Plus précisément, la musique que j'entendais était une pensée, et le volume de cette musique dans mon esprit a diminué lentement, avec un changement de volume lent d'environ 5 % par seconde, et la musique a disparu en environ 20 secondes.

Il y a peu de temps, j'ai écrit un article sur le fait que la pensée logique semble fonctionner indépendamment, et en utilisant cette expression, les pensées et les distractions sont assez proches des sensations corporelles, et dans ce cas, la musique est apparue comme ce type de pensée/distraction.

En revanche, la sensation de "regarder" cette chose est distincte, et ce qui est exprimé par les termes "observation", "conscience" et "vipassana" est ce qui a écouté cette musique.

Bien que j'aie écouté cette musique, le terme "regarder" est également utilisé de la même manière dans l'expression méditative. Bien qu'il n'y ait pas d'image dans ce cas, mais seulement de la musique, je pense qu'en méditation, on peut aussi dire "regarder" même dans de telles situations. C'est peut-être une question de culture. La méditation est une combinaison de concentration (samatha) et d'observation (vipassana), donc lorsque l'on parle d'observation, on a souvent une image visuelle, mais lorsqu'on observe de la musique, on peut utiliser l'expression "regarder" même si on l'entend.

Selon la logique du yoga, "regarder" représente tous les cinq sens, et il existe une explication selon laquelle "la fonction de regarder" est elle-même toutes les autres fonctions, donc l'expression "regarder" n'est pas incorrecte du point de vue de cela.

Bien que ce soit une explication théorique, dans ma méditation d'aujourd'hui, une musique est apparue soudainement et a disparu lentement sur une longue période.

Dans les explications de la méditation, on dit souvent dans le yoga que "si vous observez les pensées qui surgissent sans lutter contre elles, ces pensées perdront de leur force et finiront par disparaître", mais je pense que c'est une chose pour les pratiquants de niveau intermédiaire ou supérieur.

Je pense que cela ne devient possible qu'après avoir développé la capacité de concentration grâce au samatha et la capacité d'observation grâce au vipassana.

Avant cela, la seule chose que l'on peut faire lorsqu'une pensée apparaît est de "serrer" et de supprimer consciemment cette pensée.

Il semble que le yoga et d'autres méthodes ne soient pas très indulgents avec les débutants (rire), et qu'elles appliquent des concepts destinés aux pratiquants de niveau intermédiaire ou supérieur aux débutants, ce qui crée de la confusion.

Par exemple, même si la Védanta est une chose pour les pratiquants de niveau intermédiaire ou supérieur, on ne peut pas atteindre l'illumination simplement avec des connaissances dès le début.

Je pense qu'il serait préférable de commencer par le yoga, de développer la concentration grâce à la méditation samatha (méditation de concentration) et d'atteindre l'état de "siné" mentionné par Zokuchen, puis d'atteindre l'état de vipassana, et ensuite d'appliquer la Védanta, mais il semble qu'il y ait un manque de perspective de croissance progressive... ou peut-être que c'est clair pour les personnes concernées, mais c'était difficile à comprendre.

Eh bien, je parlerai de ces choses plus tard.

Le matin, vers 3 heures, je me suis réveillé et, en observant mon corps, j'ai d'abord pensé que c'était peut-être le début d'un rhume.
J'avais l'impression d'être un peu faible, mais je n'avais pas de fièvre.
Au début, j'avais aussi l'impression d'être un peu confus.
Cependant, j'ai essayé de bouger mon regard et j'ai constaté que l'état de vipassana en ralenti était maintenu, donc les sensations de base de la "conscience" semblaient être présentes. Il ne semblait pas que ma conscience soit devenue "tamas" et que ma capacité de perception soit tombée à 8 images par seconde. Tout semblait normal.
Alors, qu'est-ce que cet état ?
On pourrait le décrire comme une "sensation de vide", mais on pourrait aussi le décrire comme un sentiment d'impuissance.
Cependant, comme mentionné ci-dessus, l'état de vipassana est maintenu, donc il ne semble pas que je sois dans un état de léthargie ou de torpeur "tamas".
Je pense probablement que c'est une "résistance de l'ego". Je me demande si une forte résistance peut entraîner un rhume sévère ou un sentiment de morosité.
Mon corps est légèrement tendu, donc je fais attention à le relâcher consciemment et à revenir à un état de relaxation.
Bien que ce soient des symptômes semblables à un léger rhume, lorsque j'observe mon corps, je vois une aura qui frétille à la surface de mon corps, et cette aura ressemble à de la lumière.
Ce frémissement semble être synchronisé avec ma conscience, et je ne suis pas concentré comme pendant la méditation, donc cela ressemble à des nuages ou de la brume légèrement soufflés par une douce brise.
En y repensant, autrefois, cette sensation d'aura était perçue comme une "sensation" de "frémissement".
Cependant, ce matin, pour une raison quelconque, je l'ai perçu comme de la "lumière".
Dans le domaine spirituel, on dit souvent que "l'être humain est une entité de lumière" ou "sentons la lumière", mais même si je comprenais cela intellectuellement, je n'y arrivais pas vraiment, mais aujourd'hui, j'ai naturellement "reconnu" que c'était de la lumière.
Je pense probablement que la "résistance de l'ego" diminue progressivement, et que la qualité "tamas" ou "avidité" qui se trouve dans l'aura diminue, ce qui fait que la lumière du corps commence à transparaître peu à peu.
La résistance de l'ego est accompagnée d'une légère sensation de vide, d'une petite peur et d'une perte, mais je ressens la lumière pour compenser cela.
Maintenant que c'est le cas, il est clair vers où je vais ensuite, et si je vais vers le monde de la lumière, je pense que la sensation de vide, la peur et la perte qui sont la résistance de l'ego seront probablement temporaires.
Pour l'instant, je vais observer cet état un peu plus longtemps.
Sans aucune résistance, je pense que c'est un bon changement, donc je vais continuer comme ça jusqu'à la fin.

Certaines personnes disent que, une fois qu'on a atteint un certain niveau de développement, on devient moins sensible à l'environnement, mais je pense qu'il vaut mieux ne pas trop y croire. Fondamentalement, les humains sont des êtres qui sont influencés par leur environnement.

On pourrait dire que lorsqu'on s'adapte, on ne semble pas être influencé, mais c'est juste qu'on s'inscrit dans un certain cadre, et on a l'impression de ne pas être affecté. Il est possible que si on ne grandit pas, on se retrouve dans une situation où il est difficile de s'améliorer.

Pour l'entraînement mental, il est nécessaire de changer soi-même, et pour cela, je pense qu'un environnement calme est nécessaire.

Il y a quelques décennies, il y a eu une tendance à dire que c'était l'ère où l'on pratiquait dans les villes plutôt que dans les montagnes, et certaines personnes disent cela de temps en temps, mais je pense qu'il vaut mieux ne pas trop y croire.

Il est vrai qu'après un certain niveau de développement, cela peut être bien, mais je pense que beaucoup de gens doivent passer plusieurs années dans un environnement calme. C'est comme ça au début. C'est normal.

En y repensant, lors d'une consultation avec quelqu'un dans une vie antérieure, cette personne se plaignait de ne pas avoir d'environnement propice à une vie paisible, mais je pense que je n'ai peut-être pas pleinement compris cela et que j'ai pratiqué l'entraînement mental sans tenir compte de l'importance de l'environnement.

J'ai cherché d'autres raisons pour expliquer pourquoi l'entraînement de cette personne ne fonctionnait pas.

Mais maintenant, je me rends compte que c'était à cause de l'environnement. Même une réponse aussi simple, les personnes qui vivent dans un environnement favorable ont du mal à imaginer l'environnement des autres.

Dans ce cas, il est utile de vivre dans un environnement calme pendant un certain temps, comme dans un ashram de yoga.

Je pense que j'avais déjà compris son utilité dans le passé, mais je ressens davantage cette chose récemment.

Les personnes qui suivent le chemin de la réalisation de soi selon la philosophie de Vedanta disent souvent : « On ne peut atteindre la réalisation de soi qu'à travers la connaissance, et non par l'action. »

C'est une déclaration assez énigmatique.

Les personnes qui étudient Vedanta suivent des règles concernant leurs vêtements et leur alimentation, étudient les textes sacrés, pratiquent le chant et récitent des mantras dans le but d'atteindre la réalisation de soi par la « connaissance », mais elles ne se considèrent pas comme étant en « pratique spirituelle », et lorsqu'elles sont qualifiées de « pratiquantes spirituelles » par les autres, elles disent : « Nous ne sommes pas en pratique spirituelle. » Il est donc difficile de comprendre ce qu'elles font.

De même, les personnes qui étudient Vedanta pratiquent également une forme de méditation propre à Vedanta, mais elles disent que la méditation ne mène pas à la réalisation de soi. Apparemment, cela semble illogique. On pourrait penser qu'elles ne devraient pas méditer si cela n'est pas nécessaire pour atteindre la réalisation de soi, mais elles méditent. Elles nient quelque chose, mais pratiquent en réalité. Il semble qu'il existe une forme de méditation propre à Vedanta.

Il faut interpréter cela en se basant sur les enseignements de Vedanta.

Les trois points suivants sont énigmatiques :
・La connaissance
・La pratique spirituelle/l'action
・La méditation

La philosophie de Vedanta est fondamentalement basée sur les Upanishads, qui sont des textes ésotériques, et ne semble pas se soucier de savoir si elle est facile à comprendre pour les autres. Au contraire, elle accorde une grande importance à la précision basée sur les textes sacrés.

Concernant le mot « connaissance », le dictionnaire le définit comme « comprendre quelque chose, être conscient de quelque chose. » Cela implique non seulement une bonne mémoire, mais aussi une compréhension approfondie et une capacité d'application, mais si on interprète le mot de cette manière, on risque de mal comprendre les textes de Vedanta. Bien que cela puisse être vrai dans un certain sens, il est préférable de ne pas l'interpréter de cette manière.

Il est préférable de lire le mot « connaissance » comme « une perception claire et sans illusion, une perception de la réalité telle qu'elle est. »

... Les personnes qui étudient Vedanta pourraient dire que c'est « faux », mais cela rendra probablement le texte beaucoup plus compréhensible que de simplement lire le mot « connaissance ». En fin de compte, il est préférable de lire le mot tel quel, mais il semble que si on le lit littéralement au début, on risque de ne pas le comprendre.

Les personnes qui étudient Vedanta cherchent à vérifier l'essence des choses.

Une analogie courante est celle de « la corde et du serpent ». L'histoire raconte que si l'on voit une corde dans l'obscurité et que l'on la prend pour un serpent, on a peur parce que l'on ne voit pas la réalité, et que si l'on voit la réalité, c'est une corde, et que la connaissance est de savoir que c'est une corde, mais cette analogie semble souvent être mal comprise.

Cet exemple de corde a deux points importants à comprendre : le premier est que « si l'on analyse les choses comme le ferait la science, on peut atteindre la compréhension », et que « si l'on accumule des connaissances, on peut atteindre la compréhension ». L'autre point, comme mentionné ci-dessus, est « de reconnaître les choses sans distorsion ».

Il me semble que les personnes de la tradition védanta disent les deux, mais j'interprète que le premier est un résultat, et que le second est ce qui est important. Cependant, il est difficile de comprendre le lien entre le premier et le second. Le premier, qui est l'histoire de la corde et du serpent, semble être une approche scientifique en soi, mais le second, la reconnaissance, a tendance à être négligée. De plus, lorsque l'on demande aux érudits védanta, ils disent souvent « ce qui importe, c'est la connaissance, et non la prise de conscience », ce qui ne fait qu'accroître la confusion.

Il est possible que les personnes de la tradition védanta ne parlent que du premier point, mais pour moi, le second est également important.

En ce qui concerne le second point, si l'on poursuit la reconnaissance dans l'état de *zoku-chen*, on peut distinguer les choses de manière plus claire, et éventuellement, la distorsion disparaît complètement, et ce que l'on voit alors est une « connaissance » telle qu'elle est.

Probablement, la plupart des gens, ceux qui ne sont pas éclairés, ont une distorsion qui recouvre la « connaissance ». Lorsque l'on est éclairé, cette distorsion disparaît complètement et la « connaissance » devient claire.

Les personnes de la tradition védanta disent que l'on peut atteindre la compréhension uniquement par la « connaissance », mais je pense que c'est simplement une question de formulation. En effet, l'état de *vipassanā* et l'observation sont bien des pratiques, et bien qu'elles puissent être considérées comme des « actions » dans une certaine mesure, elles ne sont pas considérées comme des « actions » au sens traditionnel, même si l'on médite formellement. Néanmoins, comme cela implique un corps et une volonté, je pense que cela peut être considéré comme une « action », mais les personnes de la tradition védanta insistent sur le fait que ce n'est « pas une action », et qu'on ne peut atteindre la compréhension que par la « connaissance ». Pour moi, c'est la même chose.

Il me semble que lorsque l'on aborde la pratique ou l'action avec le prétexte ou le mantra de la « connaissance », le mantra devient plus important. Ou peut-être est-ce simplement une question de formulation. Je ne pense pas que ce soit important.

En ce qui concerne la méditation, les personnes de la tradition védanta appellent la méditation de *samatha* (méditation de concentration) une « action », et la méditation qui approfondit la compréhension de la « connaissance » n'est pas considérée comme une « action ». Je pense que c'est simplement une question de formulation. Bien sûr, je ne fais pas souvent de telles remarques aux personnes de la tradition védanta. Si elles utilisent un certain langage, il suffit de comprendre cela en fonction de leur langage, et il n'est pas nécessaire de changer la façon dont elles s'expriment. Je veux juste comprendre.

Bonjour, il me semble que ce que le Vedanta dit vise, en substance, un état de "tekchu" tel que défini dans le Zokchen.

Dans le Zokchen, l'état de "tekchu" est défini comme l'état où la capacité de perception, appelée "rikpa", qui est le fonctionnement du "cœur nu", commence à fonctionner.

Le Vedanta est vaste et prend du temps, donc même si vous l'étudiez depuis longtemps, cela ne sera pas inutile, mais j'ai l'impression que vous ne comprendrez et apprécierez vraiment le Vedanta qu'une fois que vous atteindrez l'état de "tekchu" et que le "rikpa" (le cœur nu) se mettra en mouvement.

Je pense que cela peut être difficile à comprendre, donc je vais écrire un peu plus. Divisons la perception en trois étapes.

1. L'état précédant le "tekchu" du Zokchen. La perception est enveloppée d'obscurité ou de nuages. C'est l'étape où l'on prend une corde pour un serpent. C'est un état où, en voyant quelque chose, on pense à autre chose. Dans le Vedanta, c'est l'état où la "connaissance" est recouverte d'obscurité ou d'un épais nuage.
2. L'état de "tekchu" du Zokchen. Les nuages se dissipent, mais ne sont pas encore complètement dissipés. C'est l'étape où l'on fait encore quelques erreurs. C'est l'état où la "prise de conscience", l'"observation" et la "vipassana" apparaissent. Dans le Vedanta, c'est l'état où la "connaissance" est recouverte d'un léger nuage.
3. L'état de "tugar" du Zokchen. Les nuages sont presque complètement dissipés. C'est l'état où l'on peut voir les choses telles qu'elles sont. Dans le Vedanta, c'est l'étape où la "connaissance" apparaît instantanément.

Si c'est le cas, je pense que les méditations à pratiquer changent en fonction de l'étape.

Étape 1 : Stabiliser l'esprit par la méditation de concentration (samatha). C'est l'étape visant l'état de "shiné" et l'état de "tekchu" du Zokchen.
Étape 2 : Pratiquer la méditation de vipassana et commencer à observer les choses avec le "cœur nu" (rikpa).
Étape 3 : Selon le Zokchen, c'est la continuation de l'étape 2 et peut être atteinte.

Ainsi, ce que le Vedanta dit peut être interprété comme suit :

Étape 1 : Le Vedanta dit que l'on ne peut atteindre l'illumination qu'avec la "connaissance", mais je ne pense pas que l'on puisse comprendre le Vedanta à ce stade. Par conséquent, le Vedanta est compris non pas comme la véritable "sagesse" qui est la "connaissance", mais comme une simple "connaissance" de savoir ou de ne pas savoir. Ce n'est pas inutile, mais à ce stade, le Vedanta devient peut-être ce que les gens du Vedanta appellent un "outil de réflexion". Il s'agit d'une étape où l'on comprend le cadre du monde du Vedanta grâce à des termes spéciaux. Puisqu'il n'est pas possible de vérifier le contenu du Vedanta avec sa propre perception, il ne fait que rester une "connaissance" de savoir ou de ne pas savoir. Ce n'est pas inutile pour l'avenir ou pour la transmettre à la génération suivante, mais pour moi, cela me semble insuffisant.
Étape 2 : C'est l'étape où l'on commence à comprendre le Vedanta. Je pense que ce que le Vedanta dit peut être identifié avec le "cœur nu" (rikpa) tel que défini dans le Zokchen. À ce stade, la "connaissance" dont parle le Vedanta est peut-être à parts égales entre "savoir ou ne pas savoir" et le sens de "reconnaissance de ce qui est". C'est peut-être l'étape où l'on commence à comprendre partiellement le contenu du Vedanta. Ou peut-être que la connaissance apparaît "progressivement" en observant les choses "plusieurs" fois, ce qui est encore un stade de connaissance faible.
Étape 3 : Je n'ai pas encore atteint ce stade, mais je pense probablement que ce serait un état où l'étape 2 se produirait plus rapidement. Ce serait peut-être un état où l'on peut saisir instantanément les choses en profondeur et atteindre une "connaissance" profonde sans avoir à les voir plusieurs fois. Si c'est le cas, alors ce qui est appelé "observation" serait instantané, ou cela apparaîtrait très rapidement comme une "connaissance" sans prendre beaucoup de temps.

Cette comparaison entre le stade 1 et le stade 3 révèle que les deux sont des formes de « connaissance ».

Dans le stade 1, la « connaissance » est définie par le fait de « savoir ou de ne pas savoir », et cela n'a que peu de rapport avec l'identification ou l'observation.

En revanche, dans le stade 3, il s'agit d'une « connaissance » qui dépasse l'observation et l'identification, à tel point que l'observation et l'identification semblent instantanées et presque inutiles, devenant une évidence.

Bien que ces deux types de « connaissance » soient très différents, ils peuvent parfois sembler identiques, ce qui crée de la confusion, car les deux sont qualifiés de « connaissance ».

... Bien sûr, il est probable que peu de personnes aient étudié la Védanta, donc cette confusion ne concerne peut-être qu'un petit nombre de personnes.

Il semble que les personnes qui étudient la Védanta utilisent le terme « connaissance » pour désigner à la fois le stade 1 et le stade 3, ce qui peut être source de confusion. Il est également possible que l'expression soit correcte, mais que mon interprétation soit erronée.

Par exemple, certaines personnes qui étudient la Védanta affirment que « si vous comprenez correctement, cela suffit. Vous pouvez atteindre l'illumination grâce à la connaissance seule ». Cependant, cela est vrai pour le stade 3, mais pas pour le stade 1. Ce qui peut être acquis au stade 1, ce n'est pas l'illumination, mais la compréhension.

Dans le stade 3, « l'action » et la « pratique » ne sont pas nécessaires. Parce que vous avez déjà « atteint » l'illumination. ... Je n'ai pas encore atteint ce stade, donc je m'imagine, mais je pense probablement que c'est le cas.

Si l'on devait établir un pont entre le stade 1 et le stade 3, ce serait probablement par le biais de la « pratique ».

Cependant, certaines personnes qui étudient la Védanta affirment que « la pratique n'est pas nécessaire » et que « vous pouvez atteindre l'illumination grâce à la connaissance seule ». ... Du moins, selon moi, il s'agit d'une affirmation qui s'applique au stade 3. Le fait que les personnes qui ont atteint l'illumination disent que cela n'est pas nécessaire, cela signifie simplement qu'elles ne le considèrent pas comme nécessaire au stade 3. Si une personne illuminée venait à descendre au niveau de ceux qui ne le sont pas et disait « en réalité, ce n'est pas nécessaire », cela serait compréhensible. Cependant, lorsqu'une personne au stade 3 dit « ce n'est pas nécessaire », cela ne m'aide pas beaucoup, et je pense qu'un pont est nécessaire, comme mentionné ci-dessus.

De plus, en lisant les écrits de personnes illuminées dans la Védanta, on constate souvent que certaines personnes ne comprennent pas bien comment elles ont atteint l'illumination.

Par exemple, certaines personnes sont nées en Inde, sont devenues des saints et ont atteint l'illumination peu de temps après, mais elles ne comprennent pas ce qu'elles ont fait, ce qui est important et ce qui n'est pas important, et elles affirment que certaines choses ne sont pas nécessaires. Il semble également que certaines personnes issues de familles de saints en Inde atteignent un état de « tekchu » dès leur naissance et atteignent l'illumination peu de temps après.

Donc, selon moi, si l'on parvient à la compréhension, le Védanta semble être une chose évidente, mais je ne pense pas que ce soit une bonne méthode pour atteindre l'illumination.

Comme je l'ai écrit à plusieurs reprises auparavant, je pense qu'il est nécessaire de passer par plusieurs étapes pour aller de 1 à 3.

Par conséquent, si le stade 3 est ce que le Védanta appelle "connaissance", alors c'est probablement le cas, et je ne le nierai pas.

Peut-être... que, comme le Védanta prétend que "l'action n'est pas nécessaire" et que "l'on peut atteindre l'illumination par la connaissance", cela s'est transformé en dogme, et que la pratique véritable ne peut être appelée "pratique" qu'avec d'autres expressions, ce qui est une question culturelle... Qu'en pensez-vous ? Les activités comprennent la méditation, le chant, un régime alimentaire conforme à la doctrine, etc., donc je pense que c'est une pratique en soi, mais comme cela ne correspond pas aux principes fondamentaux du Védanta, on utilise d'autres appellations, et je pense que, en substance, c'est une pratique.

Par exemple, le chant védantique est considéré comme une étude des textes sacrés, mais dans les cours classiques de Védanta ou de sanskrit, il n'y a pas de tableau noir, pas de manuels, et on doit écouter attentivement la prononciation du professeur, la mémoriser et la répéter... C'est une pratique extrêmement rigoureuse qui exige une grande concentration, n'est-ce pas ? Bien que les personnes concernées disent que c'est une étude, cela exige une concentration intense, similaire à la méditation de concentration (samatha) du yoga. Il me semble que, même si la forme est différente, on pratique la samatha et qu'on se trouve au premier stade de la pratique.

Ainsi, acquérir une concentration extrême et parvenir à la capacité d'observation du deuxième stade, afin de comprendre les enseignements du Védanta, semble être une méthode logique, mais il est difficile de dire si cela est réellement possible dans le monde actuel, qui est tellement indulgent... Dans les cours classiques de Védanta, il n'y a pas de tableau noir, pas de manuels, pas de cahiers, pas de stylos, et tout doit être mémorisé... C'est peut-être impossible pour les personnes modernes ?

Lorsque j'ai étudié le Védanta avec un professeur à Rishikesh en Inde, ce professeur pouvait réciter les Yoga Sutra et le Bhagavad Gita, mais même lui utilisait des manuels de nos jours. Selon moi, si l'on suit la méthode classique, il se peut qu'on développe des capacités importantes, même dans des domaines qui ne sont pas directement liés à l'enseignement. Par conséquent, si l'on suit pleinement les enseignements du Védanta, en imitant la méthode classique, comme "sans notes", "sans tableau noir", "sans manuel", et "tout mémorisé", on pourrait peut-être atteindre l'illumination... Y a-t-il des gens qui font cela de nos jours ?

Même de nos jours, nous pratiquons le chant, et nous étudions sa prononciation et son sens, donc, si l'on y consacre du temps, il est peut-être possible d'obtenir des effets similaires. Ce que les personnes de la tradition védanta appellent « étude », pour moi, cela ressemble davantage à une pratique spirituelle. On peut interpréter cela comme suit : le premier stade est une pratique spirituelle, et après le deuxième stade, cela ne l'est plus, mais, dans un sens large, je pense que c'est une pratique spirituelle.

Ainsi, selon moi, il est nécessaire de pratiquer pour progresser du premier au troisième niveau.

Pendant ma méditation aujourd'hui, j'ai soudainement ressenti une forte énergie qui descendait de ma tête à mon ventre. J'étais curieux de savoir ce qui se passait. En observant, j'ai constaté que l'énergie descendait du haut de ma tête, passait par ma gorge, puis se répandait lentement dans ma poitrine, mon abdomen et le bas de mon corps. J'ai ressenti une sensation particulièrement forte au niveau de ma gorge.

C'est la première fois que je ressens une énergie qui descend du haut vers le bas, alors que j'avais déjà expérimenté des énergies qui montaient du bas vers le haut. C'est différent d'une expérience de Kundalini intense que j'ai vécue auparavant. C'est une énergie réelle, mais elle se déplace lentement et progressivement.

Au début, je pensais que quelque chose se passait au niveau de mon chakra Vishuddha, situé dans la gorge, mais ce n'était pas le cas. En observant, j'ai remarqué que la partie supérieure de ma tête, au-dessus du nez, semblait s'être effondrée, comme si une roche qui y était présente s'était brisée et s'était désintégrée. Avec cet effondrement, j'ai ressenti une énergie qui s'échappait des fissures, comme si elle s'infiltrait de la tête vers le bas. C'est ainsi que l'énergie a commencé à descendre le long de mon corps, depuis ma gorge. Il ne semble pas que l'énergie puisse circuler complètement, mais j'ai l'impression qu'une énergie qui n'y circulait auparavant a maintenant commencé à le faire.

Je ne sais pas si cette énergie provient du sommet de ma tête. J'ai une sensation de picotement dans mes cheveux au niveau du sommet du crâne, mais je n'ai pas de sensation au-delà de cela. Il est possible que ce soit l'énergie qui provient de là, mais j'ai l'impression que l'énergie apparaît soudainement au-dessus de mes sourcils et descend à partir de là.

Pendant ma méditation, j'ai gardé les yeux fermés, en me concentrant (Samatha) et en essayant de calmer mes pensées, tout en observant mon environnement et en maintenant un état de Vipassana de manière intermittente.

Récemment, j'avais une aura qui ressemblait à un bonhomme de neige, avec une sensation de vide au-dessus des sourcils et une sensation que mes mains soutenaient le haut de ma tête.

C'était comme les personnes que l'on voit dans les émissions de télévision du Moyen-Orient ou de l'Afrique, qui portent un "kame" (un récipient) rempli d'eau sur leur tête et ont les mains levées. Bien que je place mes mains sur mes genoux ou les croise devant moi pendant la méditation, j'avais la sensation que mes mains, dans mon aura, soutenaient le haut de ma tête, comme si elles portaient un "kame" ou maintenaient un récipient rempli d'eau.

Bien que cette sensation soit étrange, le point important est que je n'ai pas de sensation au niveau du sommet de ma tête et que mon aura semble soutenir le haut de ma tête.

Ces derniers jours, j'ai ressenti une légère fatigue et un déséquilibre énergétique et mental, probablement liés à mon alimentation, à ma conscience et à mon travail. Je méditais pour essayer de soulager ces déséquilibres, mais j'ai jugé qu'une méditation normale suffirait.

Il semble que ce phénomène indique un changement énergétique plus fondamental.

Peut-être que c'est ce qu'on appelle le "Ludar Granthi" dans le yoga. Le Granthi est un blocage ou un nœud énergétique qui se trouve dans le corps, et le Ludar Granthi se trouve dans le chakra Ajna, situé au-dessus du nez. Il ne semble pas que cela se soit libéré d'un coup, mais je ressens au moins le début du déblocage. Je sens que l'énergie commence à circuler progressivement.

Si c'est le Ludar Granthi, cela pourrait être un signe de l'activation du chakra Ajna. Bien sûr, il est encore trop tôt pour s'en réjouir.

Le principal changement que j'ai remarqué est que ma conscience est plus claire, que mes récents problèmes énergétiques ont été considérablement soulagés et que ma capacité de discrimination en état de Vipassana a légèrement augmenté.

Par conséquent, il ne semble pas que cet événement signifie directement un grand changement, mais il semble être un signe prometteur.

Il peut y avoir des malentendus dans mon expression. Je pensais être en bonne forme avant que ce changement ne se produise, mais en réalité, c'est différent.

Quelques jours plus tard, pendant une autre méditation, une pression, comme de l'air, a commencé à se déplacer lentement de la base de mon crâne jusqu'à mes sourcils. Cette pression s'est accumulée au niveau de mes sourcils. Je n'ai pas fait d'effort particulier, mais j'étais conscient de ce mouvement de pression. Cette pression s'est déplacée automatiquement jusqu'à mes sourcils.

Ce mouvement ressemble à celui que j'ai ressenti il y a longtemps lorsque j'essayais de pratiquer le "Petit Tour", où la pression se déplaçait le long de ma colonne vertébrale, et à celui que j'ai ressenti lors d'une autre méditation, où la pression s'est déplacée de la région du Manipura jusqu'à Anahata ou Vishuddha.

En comparant ces sensations, on peut interpréter que les canaux énergétiques, ou "nadis" en termes de yoga, sont progressivement en train d'être ouverts.

Auparavant, la zone cible était la surface de la peau du dos, ou une zone plus profonde près de la colonne vertébrale. Ensuite, après un certain temps, le kundalini a commencé à bouger, mais probablement que cette fois aussi, le trajet de la région occipitale au milieu des sourcils n'est pas encore complètement ouvert et commence à s'ouvrir progressivement.

Après être arrivé au milieu des sourcils, la pression se concentre à cet endroit, et une partie de cette pression se disperse et descend vers la gorge. C'est donc probablement ce trajet qui a permis à l'énergie de se précipiter dans la gorge, comme un écoulement. On dit que le kundalini monte du bas vers le haut, mais cette fois, l'énergie est descendante, allant du haut vers le bas. L'énergie ascendante du kundalini est toujours présente, donc il existe des énergies de qualité différente qui montent du bas vers le haut et qui descendent du haut vers le bas, et elles se mélangent à différents endroits. J'ai l'impression que les vagues se propagent du haut vers le bas.



Dans un aperçu du yoga, il est indiqué que le kundalini monte droit jusqu'au sommet de la tête. Cependant, selon certains courants de yoga, comme le kriya yoga, ou certains courants spirituels, il existe des principaux canaux énergétiques (nadis) qui passent par le centre du front et la nuque. Par exemple, selon "The Flower of Life, Volume 2" (de Drunvalo Melchizedek), la zone du front est représentée comme suit :

Dans ce livre, ce qui est dessiné comme un "demi-pas" est un blocage énergétique majeur appelé "granți" en yoga, et qui correspond à Rudra Granți.

Si ce "effondrement de rochers" dans la tête est la libération de Rudra Granți, on peut interpréter que les nadis (canaux énergétiques) de cette partie ont commencé à s'ouvrir.

Cela a transformé la concentration au niveau du front en une nouvelle sensation. Une "pression" s'est accumulée au niveau du front, et la sensation est passée de "l'environnement autour du front soutient, mais le front lui-même n'a qu'une sensation minime, et parfois une légère agitation", à une sensation où "le front lui-même maintient cette pression".

Cette pression se déplace périodiquement de la nuque au front, et l'impression est que la pression s'accumule au niveau du front.

En comparaison avec ce qui était auparavant, il est probable que tant que l'on ressent cette "pression", cela indique un état initial où le canal n'est pas encore complètement ouvert. Une fois complètement ouvert, au lieu de ressentir une pression, cette zone pourrait être constamment remplie d'énergie.

Je vais continuer à observer cela à l'avenir.

Ajout (12/01/2021) : Il semble que ce ne soit pas le cas. Il est plus probable que ce ne soit pas un Rudra Granți, mais un blocage situé entre Vishuddha et Anahata (un blocage non principal appelé granți) qui s'est relâché.

Cela a commencé avec la libération d'air comprimé provenant d'une zone légèrement séparée de la peau entre mes sourcils, ce qui s'est dilaté et a libéré de l'énergie de manière explosive.

Après cela, l'énergie est descendue vers le bas du corps, puis est remontée sous la forme de Kundalini, et semble avoir rempli la zone près de l'Ajna.

Peut-être que le chakra Ajna s'ouvrira deux fois.

La première fois, une fissure apparaît, et l'énergie descend vers le bas du corps.

La deuxième fois, l'ascension du Kundalini ouvre le chakra Ajna.

J'ai le sentiment que cela pourrait arriver.
Je n'ai pas encore de confirmation.

Comme je l'ai cité précédemment dans la section sur la question de savoir si le Kundalini monte ou descend, la glande pinéale, qui est dite être le chakra Ajna (ou Sahasrara, selon l'interprétation), si l'énergie entre dans la glande pinéale, descend une fois, puis retourne à la glande pinéale, la sensation pourrait être comme si le chakra Ajna s'ouvrait deux fois.

"La conscience doit d'abord être appelée du royaume spirituel et s'écouler dans tout le corps, ce qui est nécessaire avant que le dieu résidant en une personne ne manifeste son plein potentiel." - "Le Vrai Sens de l'Ésotérisme" (de M. Doril).

En réalité, la stimulation du chakra Ajna a été en cours depuis que j'ai commencé le yoga.

Je ne suis pas sûr que cela corresponde réellement à ce qui est communément rapporté comme étant l'ouverture du chakra Ajna.

Comme je l'ai écrit ci-dessus, j'ai ressenti une sensation de pression explosive entre mes sourcils, ce qui était probablement la première expérience de l'ouverture. À partir de là, l'énergie est entrée et a descendu vers le bas du corps, et maintenant il semble que la zone autour de l'Ajna redevienne un point focal.

Si c'est le cas, je pense qu'il finira par s'ouvrir complètement.

Que cela ouvrira véritablement la porte à des capacités surnaturelles, comme le murmure la rumeur, c'est inconnu, et, franchement, cela n'a pas beaucoup d'importance. Je me contente de suivre le cours naturel des choses et de me demander ce qui se trouve devant moi.

C'est comme regarder quelqu'un faire de la danse robotique. Bien sûr, je ne peux pas faire les mouvements incroyables que l'on voit à la télévision, mais mes mouvements quotidiens sont reconnus comme des actions fluides et détaillées.

Auparavant, seul le champ de vision était reconnu, mais maintenant, les mouvements des bras et du corps sont également reconnus de manière fluide. Ce n'est pas encore tout le corps, mais il reconnaît déjà pas mal de mouvements.

Lorsqu'on marche.
Lorsqu'on bouge les bras.
Lorsqu'on modifie l'angle du corps.

C'est reconnu sans intention consciente. C'est une reconnaissance naturelle.

Il y a deux mois, lorsque l'état de Vipassana en lenteur a commencé, il s'agissait principalement de changements dans le champ visuel. Bien que je puisse ressentir les sensations de mon corps de manière plus détaillée, je ne pense pas que je puisse les reconnaître aussi facilement que maintenant.

Je suspecte que cette capacité de reconnaissance accrue pourrait être survenue après la récente transformation de conscience de Rudra Granthi.

La méditation Vipassana est souvent comprise comme une méditation pour observer les sensations corporelles. On entend souvent des explications sur l'observation de la peau ou de la respiration comme étant la méditation Vipassana, et j'ai moi-même pensé que c'était le cas.

Cependant, maintenant, je pense que observer intentionnellement quelque chose n'est pas la véritable méditation Vipassana. La véritable Vipassana est un état où elle fonctionne naturellement et automatiquement, sans intention consciente, et ce n'est plus une "action". S'il y a une "action" d'observation, alors ce n'est pas la véritable Vipassana. Si ce qui est observé est un "état", alors cela pourrait être de la Vipassana. Cette différence est difficile à exprimer en mots.

Penser "je veux observer" est une "action", et si vous devez consciemment observer, alors ce n'est pas la véritable méditation Vipassana.

L'état véritable de Vipassana est celui où l'observation se produit sans une telle "intention". On peut également l'appeler un "état", mais même s'il n'y a pas d'intention claire, il y a quelque chose, quelque chose "à voir".

En théorie, quelque chose à observer nécessite un "quelque chose à être observé". Cela existe certainement. Normalement, lorsque nous "voyons" quelque chose, il existe une distinction claire entre "ce qui est vu" et "ce qui est observé". Cependant, dans ce type d'état de Vipassana, il semble que "ce qui est vu" existe également, mais "ce qui est observé" est ressenti comme quelque chose d'inséparable de soi-même.

Normalement, lorsque la conscience humaine utilise les cinq sens pour voir ou observer quelque chose, il existe une distinction claire entre l'observateur et ce qui est observé. "Ce qui est vu" et "ce qui est observé" sont des choses distinctes.

La méditation Vipassana, qui est souvent mentionnée auprès du grand public, utilise les cinq sens pour observer l'environnement, observer la respiration ou observer les sensations de la peau. Il existe une distinction entre "ce qui est vu" en utilisant les cinq sens et "ce qui est perçu", et ils ne fusionnent pas. En observant les sensations pendant longtemps, on peut devenir plus conscient des détails, mais ce n'est pas la véritable méditation Vipassana ; c'est une méditation de concentration, ou Samatha, comme je pense.

La méditation Vipassana qui utilise les cinq sens est en réalité une méditation de concentration, mais elle est appelée méditation Vipassana, ce qui crée de la confusion. Si nous utilisons le mot "observation", cela crée un biais et perd le sens de "concentration". Si le sens est perdu, ce n'est pas grave, mais il existe certaines écoles de pensée Vipassana qui ont une "conscience négative" envers la "concentration".

En réalité, les personnes qui méditent et appellent cela Vipassana font probablement en fait de la méditation Samatha, et cela est probablement évident pour les pratiquants et les enseignants avancés de cette école. Cependant, encore une fois, il ne s'agit que de ma spéculation, mais que vous pratiquiez la méditation Samatha ou que vous considériez la méditation Samatha comme équivalente à Vipassana, vous pouvez atteindre un niveau élevé, et inversement, il existe une certaine "sensibilité" que certaines personnes ne peuvent pas atteindre, il est donc probablement inutile de trop s'inquiéter de la méthode.

Par conséquent, comme on le dit souvent, la méditation a diverses méthodes, et certaines sont plus adaptées à certaines personnes, il est donc probablement vrai qu'il est préférable de faire ce qui vous convient.

Je préfère personnellement la simplicité, donc je pense qu'il est préférable de pratiquer la méditation Samatha directement, plutôt que de pratiquer la méditation Samatha tout en étant informé qu'il s'agit de méditation Vipassana.

La méditation Vipassana suit la méditation Samatha, qui a établi une stabilité ferme, et, comme mentionné ci-dessus, à ce moment-là, la distinction entre l'observateur et ce qui est observé disparaît. Certaines écoles de Vipassana appellent cela Vipassana, tandis que les écoles liées au yoga l'appellent Samadhi. C'est tout.

En tant que technique, la méditation Vipassana ne concerne que la méthode, et si la pratique réelle est essentiellement une méditation Samatha, alors il est clair que simplement imiter la méthode ne permet pas encore d'atteindre l'état de Samadhi.

Les étapes sont les suivantes :

1. Pratiquez la méditation Samatha, en vous concentrant sur l'espace entre les sourcils, ou imitez la technique de méditation Vipassana en observant les cinq sens (bien que cela ne soit pas explicitement appelé "concentration" dans l'explication, il s'agit essentiellement d'une méditation de concentration, ou Samatha).
2. Passez à la méditation Vipassana. Le même état est appelé Samadhi par certains praticiens du yoga.

C'est très clair et simple.

En réalité, l'état de Vipassana/Samadhi est un état qui émerge lorsque l'on pratique la méditation Samatha et que l'on supprime l'esprit agité, les pensées, etc. Par conséquent, il est très différent de l'observation par les cinq sens.

Mon interprétation est que Vipassana et Samadhi sont la même chose.
J'ai rarement entendu cette interprétation ailleurs.
En raison des différentes écoles de pensée, il se peut qu'il n'y ait pas beaucoup de personnes qui font de telles interprétations mixtes.

Comme je l'ai mentionné précédemment, simplement arrêter les pensées ne conduit pas au Samadhi (Samadhi). Par conséquent, pratiquer simplement la méditation Samatha ne conduit pas directement au Vipassana. Je pense qu'à moins qu'il n'y ait un certain degré de purification, la capacité d'observation nécessaire pour le Vipassana ne se développe pas.

Certaines personnes interprètent ces concepts en utilisant le cerveau droit et le cerveau gauche. La méditation Samatha est une méditation visant à arrêter l'activité du cerveau gauche, qui gouverne la pensée logique. On peut dire que, à partir de l'état où l'activité du cerveau gauche s'est arrêtée, l'activité du cerveau droit est activée, et lorsque la capacité d'observation du cerveau droit émerge, cela devient Vipassana. Je n'utilise généralement pas ce genre d'expression, mais cela peut être plus facile à comprendre pour certaines personnes.

L'affirmation selon laquelle la pratique de la méditation Samatha seule ne conduit pas à l'état de Vipassana peut être interprétée comme signifiant que simplement arrêter l'activité du cerveau gauche ne déclenche pas nécessairement l'activité du cerveau droit. Ce n'est que lorsque l'activité du cerveau gauche est arrêtée et que l'activité du cerveau droit est activée que l'état de Vipassana est atteint.

J'ai déjà écrit sur la vipassana et l'arrêt de la pensée. Il est probable que, même si les différents courants de la méditation vipassana sont connus, certains pratiquent une méditation samatha et la présentent comme une méditation vipassana.

Il se pourrait que cela soit dû au fait que les disciples le souhaitent. Le gourou (guide spirituel) peut demander aux disciples de pratiquer la méditation samatha, tout en observant d'autres personnes pratiquer la méditation vipassana. Un disciple expérimenté, impatient de voir les autres pratiquer uniquement la méditation samatha, peut demander que l'on continue la méditation samatha, même si les disciples ne sont pas encore prêts, et que cela permette de satisfaire les disciples, tout en continuant en réalité la méditation samatha. Il se pourrait qu'il y ait eu autrefois une telle sagesse de la part des gourous (guides), et que maintenant il ne reste que cette forme... Je l'imagine.

En effet, parmi mes âmes sœurs, il y a une âme qui était autrefois un gourou spirituel, un swami, en Inde. En me souvenant de la façon dont les disciples agissaient à cette époque, il y avait toujours des disciples peu recommandables. Cependant, même si les disciples étaient mauvais, il semblait y avoir une sorte de compassion ou de sympathie, où l'on donnait un peu de faveur aux disciples qui, malgré leurs défauts, étaient attachants. Le swami de cette époque pouvait voir l'avenir, il savait donc jusqu'où chaque disciple pourrait aller. En tenant compte de cela, il pouvait ressentir qu'il était impossible pour ce disciple d'atteindre un niveau supérieur, et qu'il serait bon de lui donner un certain statut.

Par conséquent, en ce qui concerne les méthodes de méditation, on parle maintenant de méditation samatha ou de vipassana, mais dans certains courants, il n'y a pas une telle distinction. Même si ce n'est pas de la méditation samatha, le chant (récitation de textes sacrés) ou d'autres pratiques peuvent purifier l'esprit, ce qui revient au même. Ainsi, lorsqu'un disciple souhaite pratiquer la vipassana, le gourou peut dire : "Oui, oui. Faites ceci". Même si cela diffère légèrement de la vipassana originale, si cela est bénéfique pour la croissance du disciple, c'est bien. C'est l'amour du gourou qui se manifeste ainsi.

Bien sûr, il existe de nombreux courants, chacun ayant ses propres circonstances, donc je ne connais pas tout. Cependant, je pense qu'il pourrait y avoir de tels aspects.

Et maintenant, il ne reste que la forme, et il semble que, selon les courants, on parle de méditation vipassana, mais qu'en réalité, c'est de la méditation samatha qui est pratiquée.

Il me semble qu'il existe des courants qui, en interprétant cela de manière littérale, considèrent qu'il suffit de pratiquer uniquement la vipassana sans samatha, et qui négligent donc la "concentration". D'un autre côté, il existe également des courants qui, bien qu'ils comprennent tout, appellent la samatha la méditation vipassana.

Un livre récent sur le bouddhisme theravada que j'ai acquis met clairement en évidence ces contradictions. Je pense, peut-être, que le bouddhisme theravada désigne délibérément la méditation samatha comme méditation vipassana, même s'ils comprennent tout. C'est ma propre interprétation.

Par exemple, au début du livre, il est écrit :

"On entre dans la méditation vipassana après avoir stabilisé un état calme, le samadhi (zazen). Veuillez vous souvenir que la méditation vipassana est une méditation qui suppose un état de samadhi (zazen)." ("Méditation de pleine conscience pour le changement personnel", par Albumulle Samanasara)

Pourtant, dans la description concrète suivante, il est écrit :

"La tentative de méditation vipassana est un défi qui consiste à 'arrêter toutes les pensées'. En faisant l'effort d'arrêter les pensées, les ténèbres de l'esprit s'estompent et la 'sagesse' apparaît. La sagesse n'est pas quelque chose qui est cultivée par des efforts spéciaux. Ce que nous devons faire par la méditation vipassana est simplement d'arrêter les pensées, les fantasmes. En d'autres termes, il s'agit de ne pas penser." ("Méditation de pleine conscience pour le changement personnel", par Albumulle Samanasara)

Cela dit, bien que le bouddhisme theravada appelle cela méditation vipassana, en réalité, il s'agit de méditation samatha, de méditation de concentration. Il semble qu'ils expliquent la même chose que l'objectif du Yoga Sutra, qui est de faire cesser les fonctions psychologiques, en l'appelant vipassana.

De plus, dans le bouddhisme theravada, une méthode concrète est présentée, qui consiste à faire une retransmission en direct de ce qui se passe dans l'instant présent. Faire une retransmission en direct signifie "penser" concrètement à la situation actuelle. Cela consiste à essayer de s'exprimer par des mots dans l'esprit. Cela ne peut être fait qu'en se concentrant sur les cinq sens et l'esprit, donc cela relève de la méditation samatha, de la méditation de concentration. Je pense qu'ils l'appellent délibérément méditation vipassana.

En fait, dans la section de questions-réponses à la fin, dans la section "Existe-t-il plusieurs façons de pratiquer la méditation vipassana ?", des méthodes pour passer de la méditation samatha à la méditation vipassana sont présentées. En lisant cela, on a l'impression que cet auteur est un expert qui comprend bien les choses. C'est pourquoi, comme mentionné ci-dessus, j'ai interprété qu'ils l'appellent "délibérément" méditation vipassana.

Comment qu'on l'appelle, c'est d'abord la méditation samatha, donc, selon moi, il serait préférable d'utiliser une méthode facile.

Selon l'avis de l'âme, qui était autrefois un swami chez Group Soul, la méditation nécessite un certain sens, et la façon dont chacun interprète les explications est différente. Ainsi, peu importe l'explication, les personnes dotées d'un certain sens progresseront, et il n'y a pas une grande différence entre les différentes écoles pour les disciples, ce n'est qu'une question de préférence. Eh bien, je pense que c'est vrai.

Si l'on a un certain sens, on peut parvenir à la vipassana, même si on explique que c'est la méditation samatha, et inversement, même si on est dit de faire la méditation samatha, si l'on a un certain sens, on peut comprendre l'essentiel. Eh bien, je pense que c'est vrai.

... Quand on commence à parler de "sens", j'ai l'impression que c'est impossible à rendre accessible au grand public. Selon l'âme qui était autrefois un swami, les personnes qui n'ont pas de sens ne progresseront pas, peu importe ce qu'on leur fait, donc c'est inévitable, mais même si c'est le cas, il est significatif de continuer à faire quelque chose pour la relier à la prochaine vie. Eh bien, c'est peut-être une chose que l'on peut dire seulement parce qu'il a passé toute sa vie à prendre soin des disciples.

Eh bien, même si je pense que c'est vrai, ce n'est pas très réconfortant, donc je ne veux pas trop en parler. Il y avait une âme, qui était autrefois un swami, et qui a enseigné de manière spartiate en Angleterre, chez Group Soul, et il est vrai que la méthode spartiate permet une progression rapide, mais après cela, les écoles de ces disciples ont imité le style spartiate, et cela a créé une situation délicate. Il était nécessaire d'utiliser une méthode spartiate pour terminer deux vies de pratique en une seule vie, mais cela laisse des séquelles.

Il est vrai que si l'on enseigne en permanence dans un ashram, il faut faire certaines concessions si l'on le rend public.

Cependant, quand on voit que, même si on a été indulgent, les disciples n'ont pas encore atteint un niveau supérieur dans cette vie, on se demande parfois si on aurait dû utiliser une méthode spartiate...

Eh bien, je n'ai pas ce genre de position dans cette vie, donc je n'ai pas à me soucier des problèmes d'enseignement.

- Ne regardez pas arbitrairement (le destin des autres).
- Ne demandez pas arbitrairement (au esprit gardien).
- Ne parlez pas arbitrairement (à l'esprit gardien, etc.).
- Ne révélez pas arbitrairement (à d'autres personnes ou à la personne elle-même) ce que vous avez vu ou entendu.
- Ne répondez pas (à la personne) si vous n'avez pas été interrogé.

Il existe des personnes dotées de capacités innées qui manquent de ces règles de savoir-vivre de base d'une personne sociable, mais ce n'est pas une bonne chose. Si ce n'est pas inné, elles peuvent avoir certaines expériences en tant que personne sociable, donc de telles choses peuvent être moins fréquentes. Cependant, les points importants sont les mêmes.

Eh bien, c'est probablement juste que, par curiosité, je regarde parfois l'aura des personnes qui m'entourent, et je ne le fais pas intentionnellement, donc ce n'est pas quelque chose qui devrait être sévèrement critiqué. Cependant, ce n'est toujours pas une bonne chose.

Peu importe ce que vous faites, vous ne devez pas signaler ou dire quoi que ce soit à la personne.

C'est une simple politesse.

La personne vit sa propre vie, donc la leçon continuera jusqu'à ce qu'elle s'en rende compte.

Si vous regardez les choses d'un point de vue supérieur et dites « c'est la façon de faire », il existe un risque que l'apprentissage de la personne soit « redémarré », ce qui est une chose très pénible. Même si les esprits protecteurs et la personne elle-même ont soigneusement préparé la situation pour qu'elle apprenne, un mot imprudent d'une personne perspicace peut tout gâcher.

C'est comme lorsqu'une personne sans rapport apparaît en arrière-plan d'un tournage de série télévisée, ce qui oblige à refaire la scène. Toutes les personnes impliquées dans le tournage de la série télévisée sont grandement gênées. Puisque les gens sont tous comme des séries télévisées, les esprits protecteurs qui sont impliqués dans la vie d'une personne peuvent être grandement gênés. Dans certains cas, ils peuvent même être ressentis négativement. Même s'ils sont des esprits protecteurs, il existe différents niveaux, et si une personne ordinaire avec un peu de moralité devient un esprit protecteur (apprenti), elle peut ressentir de la rancune, alors soyez prudent.

Quelle que soit la qualité de la leçon pour les autres, elle ne prendra fin que lorsqu'ils auront "vécu" l'expérience, donc vous devriez les laisser tranquilles. Souligner quelque chose arbitrairement revient à les entraver.

D'autre part, si la personne demande une consultation, il est acceptable de répondre dans le cadre de ce qu'elle a demandé, mais seulement pendant une durée limitée.

Les règles de base sont les mêmes que celles qui s'appliquent dans le cadre du conseil aux entreprises ou de la psychothérapie.

La personne est le protagoniste de sa propre vie, et c'est elle qui décide où aller, donc il n'est pas nécessaire que les autres lui disent quoi faire.

Si vous leur dites arbitrairement ce qu'ils doivent faire, c'est de l'égo, de l'arrogance et une interférence inutile.

Dans le cas d'un conseil, vous ne devez le fournir qu'à titre d'avis. La personne prend la décision finale.

Cependant, il existe des personnes qui sont accros à la spiritualité, et il y a un certain nombre de personnes qui veulent que les autres décident pour elles. Ce n'est pas une bonne chose. Si un client vous demande de décider pour lui, vous devriez refuser.

Si le client est dépendant, la première leçon à lui faire comprendre pourrait être de lui permettre de prendre ses propres décisions.
Parfois, il peut être nécessaire de le rejeter froidement, et il peut ressentir du ressentiment pour ne pas avoir pu prendre une décision, mais dans tous les cas, il doit comprendre l'importance du libre arbitre dans ce monde et la volonté fondamentale des êtres humains.

Les conseillers et les voyants ont tendance à trop parler et à trop en dire, il est donc important qu'ils fassent attention à cela.

Personnellement, je ne pense pas que le conseil spirituel soit très significatif. S'il y a un sens, c'est pour "confirmer" qu'il existe un monde au-delà de ce qui peut être vu, ou pour l'utiliser afin de "confirmer" si la réponse que vous avez trouvée est correcte. Récemment, c'est principalement ce dernier cas. Il est acceptable d'utiliser un conseiller spirituel pour vérifier une réponse.

Il existe certains risques liés au fait de devenir conseiller spirituel et d'écouter les consultations. Si la réponse ne correspond pas à ce qu'ils attendaient, ils peuvent être contrariés, et s'ils découvrent que leurs souhaits ne seront pas exaucés, ils peuvent être contrariés (rire).

Par conséquent, je pense que être un conseiller spirituel est une position désavantageuse. Cependant, je pense qu'il serait plus bénéfique pour le monde de parler de leçons de vie générales, comme les Huit Préceptes du bouddhisme, plutôt que de cela. C'est comme la morale de base du yoga, comme Yama et Niyama.

Peu importe à quel point vous comprenez et vous intéressez à la spiritualité, si vous recherchez des avantages matériels, cela n'a aucun sens. Si cela ne conduit pas à une moralité fondamentale, comme le Noble Sentier Octuple, la spiritualité est inutile, et je pense qu'il peut suffire d'avoir le Noble Sentier Octuple, même sans clairvoyance.

Il me semble que les personnes dotées de capacités de clairvoyance ne contribuent pas réellement à l'essence même de la spiritualité. Je pense que les choses essentielles sont, en fin de compte, les aspects fondamentaux comme le Noble Voie Octuple.

Par conséquent, je pense que les personnes dotées de capacités de clairvoyance devraient, avec les règles de bienséance appropriées, fondamentalement rester à l'écart.

Après la pratique de la vipassana, la vie quotidienne ressemble à un mouvement artistique.
... Ce n'est pas aussi esthétique qu'à la télévision, donc probablement que, aux yeux des autres, cela ne change rien.

En traçant les mouvements des mains, on observe des mouvements en arc, et lorsque l'on fait tourner les mains, elles tournent doucement autour du corps.

... Bien sûr, on pourrait dire que c'est ainsi, mais lorsque l'on est dans un état de vipassana, on peut ressentir ces détails fins en quelque sorte au ralenti, et c'est intéressant de voir comment le corps bouge si bien, comme un robot.

Il y a longtemps, plusieurs personnes ont dit que les arts de la scène et le théâtre étaient une forme de méditation, et récemment, j'ai commencé à penser que c'est vrai.

Il semble que même les mouvements quotidiens, qui sont assez ordinaires, soient déjà une forme de drame.

Cela dépend de l'état de vipassana, donc ce n'est pas le cas lorsque l'on n'est pas dans cet état, mais si l'on est dans un état de vipassana, on peut observer non seulement la vision, mais aussi les mouvements du corps de manière très détaillée.

Bien sûr, il est impossible d'observer à la fois la vision et les sensations corporelles de manière adéquate, donc on choisit généralement de se concentrer sur l'un ou l'autre, ou de passer environ la moitié du temps sur chacun. Cependant, tout ce qui est perçu dans la vision ou les sensations internes n'est pas "soi" ... pour ne pas être mal compris, le corps existe comme "ce qui est observé".

Pour "ce qui est observé", il n'y a pas beaucoup de différence entre le corps et les objets qui se trouvent devant la vision, et les deux peuvent être ressentis de la même manière.

Il y a quelqu'un qui a dit que le théâtre était la forme de spiritualité la plus élevée. Je crois que c'était le moine Rajneesh, et en effet, la vipassana semble être une forme de théâtre. À l'époque, je pensais "c'est peut-être ça", il y a environ 20 ans, mais maintenant, je pense que je ne comprenais pas du tout l'état actuel.

Il est peut-être intéressant de faire du théâtre ou de la danse. Peut-être même de la danse traditionnelle japonaise.

Cependant, je n'ai pas vraiment de formation dans ce domaine, donc je ne sais pas... Mais peut-être que ce serait intéressant de faire de la danse dans une salle de sport. On pourrait ressentir quelque chose de différent de ce que l'on a connu auparavant.

Dans les pratiques spirituelles et le yoga, on parle souvent d'un état de conscience où l'on ressent une unité avec les autres et avec l'environnement.

Dans le yoga, cet état est appelé "samadhi", tandis que dans les traditions spirituelles, on peut l'appeler "état de transe", "connexion avec les anges", "connexion avec le soi supérieur", "conscience du Christ", etc. Il semble que toutes ces expressions décrivent le même état.

Cependant, si l'on examine attentivement les descriptions, on constate que mon expérience récente de "vipassana" en slow motion et de "samadhi" ne correspond pas exactement à cet état d'"unité". Ce n'est pas non plus un état de "séparation". On pourrait dire que c'est un état où l'on se dit : "Je ne sais pas si c'est la même chose ou non. Je ne sais pas non plus si c'est différent ou non." Je pense que cet état est simplement interprété, par commodité, comme étant "l'unité".

Au début, on a une conscience de la "séparation", mais ensuite, on atteint un état qui est qualifié de "unité". Cependant, cette "unité" est une interprétation, car au départ, il y avait une conscience de la "séparation". En réalité, il s'agit peut-être d'un état où l'on ne sait pas si c'est la même chose ou non, ni si c'est différent, et cet état est simplement appelé "unité" par commodité.

Il existe une étape préliminaire où l'on ressent une "sensation d'unité", avant d'atteindre l'état "unité (indéterminée)". Mais pour l'instant, mettons de côté cette étape préliminaire, et considérons que le véritable sens de "l'unité" est en fait cet état de "conscience où l'on ne sait pas si c'est la même chose ou non, ni si c'est différent".

1. Séparation
2. Sensation d'unité (pré-samadhi)
3. Unité (appelée "samadhi"). On ne sait pas si c'est la même chose ou non. On ne sait pas non plus si c'est différent.

En observant ma propre conscience, dans un état de séparation, la "séparation" est clairement perceptible. Enfin, je crois que c'est le cas. Récemment, je ne ressens pas souvent cet état de séparation, donc je me base sur des souvenirs passés, mais je pense qu'il y avait une conscience claire de la séparation.

Ensuite, il y a l'"unité". Puisqu'on est déjà connecté, on ne voit pas où se trouve la limite. On a l'impression d'être connecté, mais si on nous demande si c'est "l'unité", on ne peut que répondre : "Peut-être". C'est la même chose que lorsqu'on ne sait pas quelle partie de son corps est "l'unité". Lorsqu'on observe les objets et les personnes autour de soi dans un état de "samadhi", on ne sait pas si c'est la même chose ou non, et on n'a pas une conscience claire du fait que "ceci et cela" sont la même chose. Une conscience claire est un état de séparation, donc ce n'est pas une conscience d'"unité".

L'état de conscience est clair, mais en ce qui concerne la question de savoir si on est séparé ou non, c'est très difficile à dire. Cet état de "ne pas savoir" est peut-être ce qui a été appelé depuis l'Antiquité "conscience de l'unité".

Il est peut-être difficile à comprendre avec les mots, alors je vais utiliser un exemple corporel. Par exemple, si on regarde son propre corps, on ne peut pas déterminer si une partie du corps est la même que l'autre. Les deux sont considérées comme "soi", mais comment peut-on savoir si le bras droit et le bras gauche sont les mêmes ? C'est difficile... ou plutôt, on a une perception de "je ne sais pas", "je sens vaguement que c'est la même chose". On peut dire que le bras droit et le bras gauche sont les mêmes parce qu'ils sont tous les deux à l'intérieur, mais ce n'est pas exactement ça. Ce que je veux dire, c'est que la sensation d'unité entre soi et l'environnement dans un état de "samadhi" est similaire à la sensation que l'on a lorsqu'on se demande si une partie de son corps est la même que l'autre.

Si on utilise uniquement la perception, sans raisonnement, on ne peut pas déterminer clairement si une partie de son corps est la même que l'autre. Ce que l'on peut "percevoir" est "je ne sais pas si c'est la même chose ou non. Je ne sais pas non plus si c'est différent", et on appelle cela, par commodité, "unité".

De même, dans le "samadhi", on n'a pas une conscience claire de l'être "la même chose" que l'environnement. On a plutôt une conscience de "je ne sais pas si c'est la même chose ou non. Je ne sais pas non plus si c'est différent". On pourrait dire que c'est le "samadhi". En d'autres termes, on pourrait dire que c'est le "samadhi" si la conscience de "soi" devient floue.

Pendant la méditation, au début, je me suis concentré sur mon esprit.

C'était un état où je rassemblais des amas d'aura dans mon esprit et faisais attention à ne pas les laisser se disperser.
Soudain, j'ai eu l'impression que je pouvais relâcher cette concentration sans problème.

J'ai suivi cette intuition et j'ai progressivement relâché la concentration.

En fait, l'aura dans mon esprit était maintenue presque intacte.
Bien sûr, la forme environnante a légèrement changé, mais la forme de base est conservée.

Depuis que je suis entré dans un état de vipassana, j'ai consciemment relâché la tension de mon corps.
Cependant, il ne s'agissait que de la tension physique, et non du relâchement de la tension mentale.

La tension physique est liée à la tension mentale, donc relâcher la tension physique peut également soulager le stress et la tension mentale.
Cependant, cette fois, c'était la première fois que je pouvais intentionnellement relâcher la tension mentale ou la concentration consciente.

Probablement, la tension physique et la tension mentale sont similaires, mais leur finesse et leur facilité d'exécution sont différentes.

Rassembler des amas d'aura n'est pas tant une tension que de faire attention à ne pas les laisser se disperser afin d'éviter un contact inconscient avec l'environnement, et cela peut également faciliter la perception de sensations subtiles.
Il existe diverses intentions, et c'est pourquoi je me concentrais, mais je pense que cette concentration n'était pas un but en soi, mais que le but était de rassembler l'aura.

Jusqu'à présent, j'avais l'impression que la concentration elle-même avait un sens, mais si le but est de condenser l'aura, et que la concentration n'est qu'un moyen, alors peut-être que je peux relâcher la concentration une fois que l'aura est suffisamment condensée et difficile à disperser.

Il est probable qu'il soit nécessaire de se concentrer périodiquement pour condenser l'aura, mais il n'est pas nécessaire d'être constamment concentré, et il est peut-être nécessaire de se concentrer et de relâcher la concentration intentionnellement.

Je pense que cette méthode est assez similaire à la façon de relâcher la tension musculaire.

Lorsque j'entrais dans un état de vipassana, j'ai d'abord relâché la tension de mon corps.
Cependant, la même méthode a pu être appliquée à la concentration et au relâchement de la concentration lors de la condensation de l'aura, et les deux étaient liés dans leur méthode.

On dit que les anciens textes d'escrime contiennent des phrases telles que "relâcher la tension" et "se détendre".
Je ne pratique pas l'escrime et je n'ai jamais lu de textes anciens, donc ce n'est qu'une simple supposition, mais j'ai pensé que cela pourrait signifier quelque chose comme cela.
C'est une hypothèse, mais cela semble plausible.

La relaxation, qu'elle vise à détendre les tensions physiques ou, comme dans ce cas, les tensions mentales, se déroule en deux étapes.

Et je pense que la relaxation des tensions mentales peut ensuite conduire à une concentration de l'aura et à une transformation de la conscience, mais ce dernier point est encore à vérifier, et nous sommes encore en phase d'observation.

Je pense que le Kriya Yoga développe une théorie légèrement différente des autres systèmes de yoga. Selon cette théorie, les trois gunas sont associés aux éléments suivants :■ Trois gunas
Tamas : Matière, corps
Rajas : (Selon la théosophie) corps astral, esprit
Sattva : (Selon la théosophie) corps causal
"Kriya yoga Darshan" (écrit par Swami Shankarananda Giri)

Je vais ajouter, en fonction de ma compréhension, une correspondance entre les états de méditation.

■ Trois gunas et états de méditation (ma compréhension)
Tamas : Matière, corps
Rajas : (Selon la théosophie) corps astral, esprit, état de Shiné de Dzogchen. Concentration mentale. Dhyana. Samatha. (Certains) Samadhi.
Sattva : (Selon la théosophie) corps causal, état de Tekchu de Dzogchen. Vipassana. (Le véritable) Samadhi.

Dans le yoga, on vise à dépasser les trois gunas. Généralement, les personnes qui pratiquent le yoga visent un état de Sattva pur, mais il existe un état encore plus élevé qui dépasse même cet état de Sattva pur, que l'on appelle généralement la libération, l'illumination ou Moksha (libération, liberté).

Cet état qui dépasse les trois gunas correspondrait, selon moi, à l'état de Tugal de Dzogchen. Il s'agit de l'illumination, mais le mot "illumination" peut sembler inaccessible. Cependant, en les classant progressivement, les étapes deviennent claires.

Au début, on a Rajas, donc on utilise la méditation Samatha pour se concentrer mentalement et viser l'état paisible de Shiné de Dzogchen.

Ensuite, lorsqu'on atteint Sattva, il s'agit de l'état de Tekchu de Dzogchen, ce qui conduit à un état encore plus paisible.

Selon Dzogchen, l'état de Tekchu est directement lié à l'état de Tugal suivant, donc si l'on peut passer de l'état de Rajas à l'état de Sattva, on peut progressivement atteindre l'état que l'on appelle l'illumination ou la libération. ... Bien sûr, ceci est encore une hypothèse.

Récemment, les mots sont devenus confus et les trois gunas et Sattva sont utilisés avec différentes significations, ce qui rend le jugement difficile. Cependant, si l'on considère la classification ci-dessus, il semble que l'atteinte de l'état de Sattva, qui correspond à l'état de Tekchu de Dzogchen, soit un obstacle assez élevé. Il s'agit d'un état de conscience équivalent à Vipassana ou Samadhi, mais il semble difficile d'y parvenir.

Cela dit, le chemin est assez simple, avec peu de détours, et bien qu'il semble y avoir de nombreuses écoles, elles ont toutes les mêmes bases. En réalité, la pratique spirituelle est peut-être très simple.

Je pense qu'il est bon d'essayer différentes choses et de choisir ce que l'on aime, en fonction des préférences de chacun, mais la partie fondamentale qui est développée est la même.

Dans mon groupe d'âmes sœurs, il y a une âme qui était un archevêque à Venise, à l'époque des grandes découvertes. Cette âme regrette d'avoir laissé le concept de la peur au sein de l'église.

Selon lui, il aurait dû seulement parler de Dieu, mais il a donné des leçons sur les mœurs de l'époque, ce qui a engendré la peur.

Au Japon, ce n'est peut-être pas le cas, mais dans les églises européennes, en particulier celles de la tradition catholique, on entend des histoires de réprimandes, des histoires de démons, etc., qui laissent une impression de peur concernant l'église, les anges et les démons.

Il regrettait beaucoup cela.

... Bien sûr, il s'agit d'une âme sœur, donc c'est aussi, dans une certaine mesure, une de mes vies antérieures. En effet, en remontant les souvenirs du passé, il se peut que moi-même, à l'époque, je ne comprenais pas aussi profondément le véritable Dieu.

Même si l'on a un état d'esprit suffisamment purifié pour agir en tant que prêtre, il est difficile de vraiment connaître Dieu, et même si l'on le connaît, il n'y a pas de limite à la profondeur de cette connaissance, et il y a des aspects difficiles lorsqu'il s'agit de la transmettre aux autres.

Tout d'abord, du point de vue de la purification, il me semble que certaines connaissances du yoga ont été introduites dans l'église à cette époque. Les prêtres de l'époque semblaient imiter le yoga, et ils pensaient que le yoga pouvait aider le christianisme. Ils semblaient accepter le yoga sans le rejeter.

En y repensant, l'un des prédécesseurs de mon âme sœur, qui était un archevêque, était une personne formidable, une personne que je considère comme supérieure à mon âme sœur, une personne qui possédait une aura que tout le monde reconnaissait comme étant celle d'un saint, avec une personnalité admirable et respectée par les habitants de la ville. Il est devenu archevêque après un tel saint, mais il y avait peut-être une conscience de comparaison et de pression par rapport au prédécesseur, un sentiment de devoir faire quelque chose de nouveau, ou il a peut-être été influencé par les mœurs de l'époque.

C'est pourquoi, à cette époque, lorsqu'il prêchait les enseignements de Dieu, il a donné des leçons effrayantes sur les mœurs de l'époque, ce qui a laissé une tendance à semer la peur dans l'église jusqu'à nos jours.

Maintenant que j'y repense, il aurait dû seulement parler de Dieu.

Les mœurs sont des phénomènes qui peuvent induire en erreur, et il n'est pas essentiel de commenter cela. La paix intérieure se trouve en soi, et l'église devrait exister pour créer la paix intérieure.

Bien sûr, il y avait cet aspect, ainsi que la prière, et le chœur qui contribuait à la purification.

Cependant, en même temps, cela a introduit un aspect de la peur dans l'église.

Je regrette profondément le fait que cela ait implanté la peur chez les fidèles, en particulier dans les églises catholiques, en utilisant ce qu'on appelle aujourd'hui un "enseignement" pour effacer la peur. C'est pourquoi il est difficile pour les gens d'accepter ouvertement la guidance des anges, par exemple.

À l'époque, Venise ressentait la fin de l'ère des grandes découvertes, une période crépusculaire où, bien que toujours prospère, on pouvait sentir que les marchands se dirigeaient vers d'autres villes, entraînant un déclin progressif.

Il semble que cette époque se reflète dans les mœurs, qui sont devenues décadentes, par exemple, avec la musique passant de la musique classique à des rythmes plus rapides, proches du rock, ou avec la popularité de danses intenses, changeant ainsi la tendance vers une vie moins calme et plus expressive. Face à cela, l'église ressentait un sentiment de crise.

L'église considérait ces mœurs décadentes comme une tendance néfaste et voulait éduquer les gens à vivre une vie plus calme, culturelle et spirituelle. Elle voulait prêcher que la vie spirituellement calme est le chemin de Dieu, mais en commentant les mœurs, elle a donné une impression différente de ce qu'elle voulait vraiment dire.

En conséquence, les gens ont développé une peur de l'église et de Dieu, plutôt que de réfléchir à leur propre vie décadente. Bien que l'église soit respectée, il semble qu'une certaine rancune persiste chez certaines personnes.

Lorsque l'église expliquait que certaines manières de vivre sont néfastes et que le chemin de Dieu est préférable, les auditeurs ne retenaient que la critique de leur mode de vie, ce qui laissait une rancune. Même si l'on connaît Dieu, on sait que certaines manières de vivre ne sont pas souhaitables, mais même lorsqu'on critique ceux qui ont déjà un pied dans une vie décadente, cela ne fait que susciter la peur.

Je regrette de ne pas avoir su bien éduquer les gens. Cependant, il est difficile de faire appel à une vie morale face à un grand mouvement de société décadent, c'est comme verser de l'eau sur une pierre chaude.

À l'époque, je pensais que l'église ne parvenait pas à bien éduquer les gens, c'est pourquoi ils se dirigeaient vers une vie décadente. Il est possible que cela ait été le cas, mais il s'agissait peut-être d'un grand mouvement de l'époque.

Et ainsi, bien que certains aient compris, cela a semé la peur chez beaucoup, et je pense que la méthode utilisée n'était pas idéale.

À cette époque, une culture décadente existait, et une tendance à profaner le divin était déjà présente. Cette tendance à profaner le divin ne se limite pas à l'époque moderne. Il existait déjà, chez certains, une mentalité selon laquelle le divin était quelque chose à ne pas croire et à se moquer. Cela pourrait être considéré comme le début du matérialisme.

Certains individus décadents, par exemple, ont popularisé une danse proche du rock, ont attiré les gens et, en voyant les gens sourire, ont pensé : "C'est ça, la vraie façon de vivre pour les humains." C'est ce qui se passe encore aujourd'hui dans le monde entier. Et parmi les membres du clergé, certains ont pensé : "Peut-être que c'est vrai", et certains ont fini par choisir une vie "rock" plutôt qu'une vie de dévotion à Dieu.

Mon archevêque, pendant un certain temps, a observé cette tendance, a suspendu son jugement et a cherché à comprendre la situation. Cependant, il a finalement découvert qu'une personne qui semblait être un meneur affichait un sourire narquois en regardant les anciens membres du clergé, et il a jugé que "ce n'était pas bien" et a commencé à poursuivre plus activement cette tendance décadente. Cependant, beaucoup de gens ne l'ont pas compris, et au fil du temps, Venise a décliné, et de nombreuses personnes ont quitté Venise.

Après sa mort, Venise est devenue une ville portuaire tranquille. La décadence du rock a disparu, et c'est devenu une ville portuaire tranquille. C'est ironique. Elle a retrouvé un monde tranquille après avoir décliné. Cependant, la tendance que j'ai mentionnée à cette époque s'est largement répandue dans le monde entier.

Maintenant, je pense qu'il aurait fallu prêcher uniquement le divin.
Et pour prêcher le divin, il fallait soi-même être plus proche de Dieu que quiconque.
Il est difficile de transmettre quelque chose aux autres, et il est presque impossible de transmettre tout, mais je pense que si l'on comprend profondément, même une petite partie sera transmise.

Il aurait fallu être fidèle à ce principe, et non se fier à la peur ou aux leçons, c'est ce que l'âme de l'ancien archevêque semble penser.

Par la suite, l'âme de cet archevêque a été reconnue comme un "saint". J'ai essayé de vérifier les faits, mais je n'ai pas pu trouver d'informations précises.

Pour être reconnu comme saint, il faut accomplir des miracles, et dans ce cas, il a accompli un miracle en déplaçant, après sa mort, une cloche d'un diamètre d'environ 1 mètre, qui n'avait été déplacée par personne, en utilisant son âme pour la faire sonner à plusieurs reprises. En réalité, les cloches utilisent le principe du pendule, donc si l'on applique une force à plusieurs reprises, elles peuvent bouger progressivement, donc, en réalité, ce sont peut-être des objets faciles à déplacer après la mort.

À ce moment-là, mes collègues ne me considéraient pas comme un saint, mais le son de la cloche a semblé leur faire réaliser : "Oh... l'archevêque ○○ était un saint...".

Et, après ma mort, lors d'un certain anniversaire, probablement le septième, la cloche a retenti de la même manière. Cette fois aussi, il y a eu de la surprise, mais la réaction semblait être : "L'archevêque ○○ nous regarde et nous protège". Et, il me semble qu'elle a retenti également lors du trentième anniversaire, mais cette fois, comme cet événement était peut-être prévu, personne n'a été surpris, et les participants se sont simplement alignés, ont incliné la tête et ont offert leurs remerciements.

Même une âme comme la mienne peut accomplir de telles choses, donc peut-être que ce qu'on appelle un "miracle" n'est pas aussi rare qu'on le pense.
Au contraire, une personne beaucoup plus éclairée que moi ne provoquerait probablement pas de tels miracles.

Ce qui est beaucoup plus difficile, c'est de connaître Dieu et de transmettre cette connaissance.

...Cependant, il s'agit d'histoires que j'ai vues en méditation ou dans mes rêves, donc je ne sais pas si c'est vrai.

Dans le yoga, le karma yoga, qui est le chemin du service, est recommandé, et après celui-ci, il y a le bhakti, qui est la dévotion. On dit que, grâce au karma yoga, l'objet même du service peut se transformer en une entité divine.

À ce moment-là, le bhakti devient comme un état de vipassana, où il n'y a pas de distinction entre l'objet et soi-même. C'est la même chose que l'état de samadhi. Le service devient automatique, sans but, et devient quelque chose de simple, et pourtant, de bien entendu, qu'il faut faire.

Je pense que les personnes pratiquant le bhakti expriment cela comme du service, de la divinisation, de la dévotion, etc.

Quand je vois des personnes pratiquant le karma yoga dans le yoga, surtout au début, elles ont souvent beaucoup de doutes et se demandent si ce qu'elles font a vraiment un sens. Ces doutes sont naturels, car elles ne comprennent pas le sens profond, ou elles n'ont pas été correctement informées.

Dans les organisations non gouvernementales, le service, le stress lié à la situation actuelle et les demandes qui en découlent sont des sources de motivation. Cependant, il existe ce que l'on appelle la "fatigue bénévole", qui a des aspects communs avec la fatigue du karma yoga.

On dit que les bénévoles des ONG ont peu de chances de trouver le salut, et qu'il est difficile d'atteindre un état de détachement sans une pensée religieuse. Les personnes qui font du bénévolat pendant longtemps ont probablement un certain arrière-plan religieux. Ou, moi-même, j'ai été impliqué dans le bénévolat pendant un certain temps, mais il y avait des organisations qui semblaient faire du bénévolat en apparence, mais qui avaient des objectifs de profit. C'est pourquoi, j'ai l'impression que les ONG n'offrent pas beaucoup de salut. Je pense que les ONG perdent leur orientation si elles n'ont pas un arrière-plan de pensée religieuse. Certaines en ont, mais celles-là sont souvent d'origine étrangère. Au Japon, il y a une étrange propagation de la pensée matérialiste.

En revanche, l'essence du karma yoga dans le yoga est la réalisation, et non le service, donc il y a un espoir. En réalité, le service est un but en soi, et il y a une limite au nombre d'objets de service, et le problème ne se résout jamais, ce qui crée un dilemme. Les ONG n'ont pas cet espoir. Les ONG et le karma yoga traitent souvent de problèmes qui n'ont pas de "solution", mais les ONG s'attaquent à des problèmes qui ne peuvent pas être résolus et les bénévoles en sont fatigués et partent, tandis que, dans le karma yoga, si l'on ne trouve pas la vérité, on se fatigue et on part. Néanmoins, je pense qu'il y a de l'espoir dans le karma yoga.

Pour atteindre l'état de vipassana, il est nécessaire de purifier l'esprit, ce que les disciples du bhakti font par le service et la concentration. Les pratiquants du raja yoga purifient par la méditation, mais c'est fondamentalement la même chose. Il s'agit surtout d'un choix de motivation.

La façon dont on aborde les choses influence la manière dont on établit les étapes. Du point de vue du bhakti, cela va du service avec une intention à un service désintéressé. Du point de vue du raja yoga, cela va d'un état de concentration avec de nombreuses distractions à un état de méditation désintéressée avec très peu de distractions, c'est-à-dire l'état de vipassana-samadhi.

Certaines personnes peuvent affirmer que la méditation n'est pas nécessaire, mais il me semble que ce qu'ils font est assez similaire.

Le karma yoga est une voie de rédemption à cet égard, mais les ONG ne le sont pas. Les ONG survivent en absorbant l'énergie gratuite des bénévoles, ce qui conduit à l'abandon des bénévoles une fois leur énergie épuisée. Certains dirigeants continuent de régner en puisant leur énergie dans les bénévoles. Bien sûr, il existe des organisations qui ne fonctionnent pas ainsi, mais c'est ce que j'ai souvent observé. Néanmoins, il est surprenant de constater que, même si une organisation continue de recevoir de l'énergie, certains dirigeants, qui au départ considéraient les bénévoles comme des outils à jeter, peuvent changer d'avis et être influencés par eux. Dans ce sens, les bénévoles jouent un rôle en effectuant des activités gratuites et en fournissant de l'énergie, et les dirigeants grandissent en offrant un tel environnement. Cependant, je pense que seules quelques personnes exceptionnelles peuvent grandir de cette manière.

Tant le karma yoga que les ONG sont souvent motivés par un désir simple de "être apprécié pour son service". Le karma yoga continue de progresser, mais pour les ONG, c'est là que cela s'arrête. Personnellement, je pense qu'il serait préférable de travailler dans un emploi normal plutôt que d'être bénévole dans une ONG. Les activités économiques ordinaires semblent aider davantage les gens. On peut leur donner de l'argent comme une juste rémunération, ce qui ne diminue pas leur estime de soi et les aide à devenir indépendants.

Le karma yoga continue, et on peut atteindre un état de service désintéressé, ce qui, pour certaines personnes, est appelé vipassana ou samadhi, et c'est là qu'on comprend le véritable sens du service.

Dans cette situation au Japon, où il est tabou de parler de significations religieuses dans le cadre du bénévolat, et où, de plus, des militants de renom de l'ONG répètent sans cesse que "les feuilles de calcul Excel sont plus utiles que les idées" et prônent le matérialisme, il est difficile, comme à l'étranger, de lier le bénévolat à des significations religieuses. Bien que la situation idéologique du Japon soit très pauvre, il semble que, avec le décès de la génération actuelle de personnes âgées, les jeunes générations retrouveront progressivement un sentiment de normalité.

On pourrait attendre cela, mais Karma Yoga résout déjà certains de ces problèmes, et comme l'objectif est différent, si l'on veut aider quelqu'un, il est beaucoup plus utile de dépenser de l'argent et de participer à des activités économiques plutôt que de dire simplement qu'on fait du bénévolat. Je pense que le bénévolat ne fait que limiter ses propres actions. Lorsque l'on explore les options pour aider au mieux l'autre, si l'utilisation d'argent et la participation à des activités économiques sont les meilleures solutions, alors il faut le faire, et se limiter à un cadre de "bénévolat" ne fait que restreindre les choix, ce qui pourrait être simplement de l'égoïsme. Bon, c'est ce que je pense du bénévolat. Cependant, si le bénévolat vise à résoudre un problème, Karma Yoga considère l'action comme un moyen d'atteindre l'illumination, donc, bien qu'ils soient similaires, ils sont très différents.

Cela dit, je pense que si de plus en plus de personnes atteignent l'illumination, les problèmes que l'on aimerait résoudre par le biais du bénévolat seront en fin de compte largement résolus. C'est ce qui semble être l'essence même. Par conséquent, même si cela prend du temps, je pense qu'il est préférable d'augmenter le nombre de personnes illuminées grâce à Karma Yoga, etc.

"Croyez-moi", on dit souvent dans les religions, mais je ne comprends pas ce que cela signifie. Je ne pense pas non plus que croire change quoi que ce soit. On dit de croire en des enseignements qui sont généralement considérés comme corrects, mais je pense que c'est quelque chose qu'on comprend plutôt que quelque chose qu'on croit.

On devient moins sceptique après avoir compris.

Si cet état final est ce qu'on appelle la foi, alors c'est probablement le cas.

Cependant, dire "croyez en cela parce qu'il y a des enseignements" me semble un peu différent.

C'est pourquoi je pense que la foi est un peu différente de la religion.

Par exemple, le fait qu'il y ait une croyance dans les montagnes ne signifie pas nécessairement qu'il s'agit d'une religion.
Il existe des idées de vénération de la nature partout, et cela ne signifie pas nécessairement qu'il s'agit d'une religion.

Cela peut être qualifié de superstition, mais je pense que ce sont plutôt les sentiments de compréhension et de confiance qui donnent naissance à la vénération et à la foi.

Par conséquent, une telle foi n'est pas nécessairement une religion.

Personnellement, j'inclus toutes les formes de foi, ainsi que les organisations, dans la catégorie de la religion, mais généralement, le mot "religion" désigne les organisations.

Même dans le yoga, on ne dit pas "croyez-moi". Le yoga dit de vérifier chaque enseignement un par un, et à la fin, on devient moins sceptique. On pourrait dire que c'est la foi, et le yoga se décrit comme ne faisant pas partie d'une religion, mais si on se concentre uniquement sur la question de la foi, je pense personnellement que cela pourrait être considéré comme une religion.

Personnellement, je considère tous les domaines de la pratique spirituelle comme des religions, donc le yoga, le shintoïsme et le shugendo sont tous des religions, mais je pense qu'il existe différentes façons de traiter la foi au sein de ces religions.

Certaines sectes disent "vous serez sauvé si vous croyez", tandis que d'autres disent "vérifiez vous-même et acquérez une certitude". Il existe donc de nombreuses variations.

Mais personnellement, je ne comprends pas bien "vous serez sauvé si vous croyez", et je considère la foi dans le contexte de la vérification et de la confiance.

Récemment, la méditation est devenue une sorte de réaction chimique plutôt qu'une concentration.

Il y a longtemps, lorsque je méditais, par exemple en me concentrant sur le point entre les sourcils, sur le ventre ou sur la poitrine, cette concentration avait pour rôle de retenir les mouvements de l'esprit.

Récemment, et surtout depuis que j'ai atteint un certain état, cette concentration est davantage une question de "rassembler" plutôt que de se concentrer.

Ce n'est pas que je suis consciemment en train de "rassembler" quelque chose.

Je dirais que je concentre mon attention, par exemple sur le point entre les sourcils... ou plutôt, j'ai l'impression de simplement "placer" mon attention sur le point entre les sourcils. Lorsque je fais cela, dès que je commence à méditer, l'aura environnante commence à se stabiliser de manière régulière. J'ai cette impression.

Puis, après environ 30 minutes de méditation, mon attention reste la même, mais je sens que l'aura se condense rapidement autour du point entre les sourcils. Je n'ai pas consciemment essayé de faire bouger l'énergie de cette manière, mais lorsque je maintiens cet état, que l'on pourrait appeler une concentration, je constate que l'énergie, ou l'aura, se condense autour du point entre les sourcils et le long de l'intérieur du corps, en particulier autour du point entre les sourcils et de la poitrine. On peut dire que je "sens" cela, ou que je "comprends" cela.

Pour faire une analogie, imaginez un bassin ou une piscine avec un drain. Si vous laissez couler un peu d'eau par le drain, l'eau commence à tourner en spirale autour du drain. Une feuille flottant au loin bouge très lentement. Lorsque la feuille se rapproche du drain, elle accélère et est aspirée dans le drain avec force. C'est la même chose avec la méditation : pendant les 30 premières minutes environ, l'énergie bouge lentement, mais à la fin, elle se condense rapidement.

C'est ainsi que j'ai continué à méditer récemment, et en poursuivant la méditation avec cette sensation de condensation, cette énergie a fini par devenir saturée et a commencé à se déplacer vers moi.

Au début, elle coulait du point entre les sourcils vers le bas, atteignant la gorge, puis traversant la poitrine pour atteindre le ventre. J'ai également senti que la région du chakra Muladhara, située au niveau du périnée, pulsait et réagissait, indiquant que l'énergie y circulait.

Il y a longtemps, lorsque l'énergie Kundalini s'est libérée et que les énergies de Manipura et d'Anahata sont devenues dominantes, je n'étais pas particulièrement conscient de l'avant ou de l'arrière. À cette époque, j'avais l'impression que l'intérieur de mon corps était rempli d'énergie, et c'est toujours le cas, mais cette fois, j'ai l'impression qu'un chemin d'énergie traverse la partie avant de mon corps, indépendamment de cette énergie qui remplit l'intérieur de mon corps.

Tout d'abord, l'énergie a traversé le chakra Ajna entre les sourcils, puis le chakra Vishuddha dans la gorge, et enfin la partie antérieure du chakra Anahata dans la poitrine, ainsi que le chakra Manipura. Le chakra Manipura semblait être plus interne que frontal. De même, le chakra Muladhara au niveau du périnée était, comme toujours, une sensation interne.

Par conséquent, je pense qu'on peut interpréter que la nouvelle voie par laquelle l'énergie a circulé cette fois est la voie antérieure allant du chakra Ajna au chakra Manipura. De l'Ajna à l'Anahata, la voie était principalement antérieure, tandis que de l'Anahata au Manipura, la moitié supérieure était antérieure, et la moitié inférieure traversait en diagonale pour se connecter à la partie interne du Manipura.

De plus, il me semble que les voies allant du chakra Ajna à l'arrière de la tête, ainsi que celles allant de l'arrière de la tête au sommet de la tête, se sont également davantage activées. Il semble qu'un échange d'énergie se produise à partir du point où le sommet de la tête semblait s'être "brisé" il y a peu de temps. Ce n'est pas nécessairement le chakra Sahasrara, mais il y a une sensation au niveau du sommet de la tête.

Ainsi, en ce qui concerne les parties de base, il semble que l'énergie ait circulé du sommet de la tête, en passant par la partie antérieure, jusqu'au bas du corps.

Actuellement, le corps est chaud et confortable, et avec cette expérience, l'énergie a commencé à circuler également dans la partie antérieure. Cependant, concernant la partie postérieure, il n'y a pas de voies énergétiques aussi clairement définies. Pour la partie postérieure, il faut encore observer.

Néanmoins, j'ai essayé de faire quelque chose qui ressemble à un micro-cycle ou un macro-cycle, en faisant circuler l'énergie en cercle. Cela a fonctionné dans une certaine mesure. L'énergie est passée du chakra Ajna, en traversant la partie antérieure du corps, jusqu'au bas du corps, puis, plutôt que par l'arrière, elle a circulé autour de la colonne vertébrale, dans un rayon d'environ 10 cm, jusqu'à la tête. Au moment où l'énergie circulait, j'ai ressenti quelque chose qui bougeait, comme si des os craquaient, en particulier dans la région de la poitrine. Bien sûr, rien ne devrait bouger physiquement. Je ne sais pas si c'est un micro-cycle ou un macro-cycle, mais j'ai l'impression qu'un micro-cycle serait une énergie plus légère, et les définitions du macro-cycle sont si variées qu'il est difficile de le déterminer, alors je dirais que c'était quelque chose qui ressemble à un macro-cycle.

Dans la pratique spirituelle, il est souvent dit qu'il est préférable de suivre un seul courant. Bien que cela puisse avoir des connotations religieuses et être considéré comme dogmatique, je pense qu'il existe des avantages à suivre un seul courant.

Dans la pratique spirituelle, il existe une sorte de "forme", qui comprend des mantras, des postures, des exercices et même des méthodes rituelles.

Ces rituels sont basés sur certaines lois, mais ils sont principalement influencés par le contexte culturel. Même pour les personnes naturellement spirituelles, ces pratiques doivent être réapprises dans chaque vie.

Il existe une méthode dans le christianisme, une méthode dans le yoga, et des méthodes différentes dans le shugendō et le bouddhisme.

Par conséquent, quelle que soit la religion que l'on choisit, on devrait fondamentalement parvenir à l'illumination. Cependant, en essayant différentes choses, on peut consacrer trop d'efforts à l'apprentissage des formes, ce qui rend difficile l'atteinte du but.

Un problème avec les religions et les courants est qu'ils peuvent conduire à un dogmatisme en raison d'une confiance absolue dans son propre groupe, ou à la croyance que son propre courant est le meilleur. Cependant, je pense qu'il est bon de se concentrer sur son propre courant.

En principe, on peut choisir n'importe quelle méthode, mais pour pouvoir réellement pratiquer, une certaine familiarité et une certaine discipline sont nécessaires. Cette phase préparatoire prend souvent beaucoup de temps, c'est pourquoi il est peut-être plus efficace de se concentrer sur une seule chose plutôt que d'essayer différentes choses.

Bien sûr, dans certains courants, le niveau atteint peut être différent, donc si l'on recherche vraiment le sommet, il faut peut-être choisir. Cependant, peu de gens atteignent ce niveau, et il est souvent suffisant de choisir ce qui est pratique à proximité. Si l'on peut trouver un maître à proximité, c'est le meilleur. Il n'est pas nécessaire de chercher le maître parfait, mais un maître qui enseigne les formes et les bases est généralement suffisant.

En ce qui concerne les maîtres humains, il est difficile de les trouver. Cependant, il semble qu'il y ait beaucoup de maîtres dans le monde spirituel. Si l'on reçoit une guidance, il semble que le mieux soit de se connecter à un esprit guide. Les esprits guides du monde spirituel ne sont pas vraiment concernés par les courants, ils peuvent donc enseigner beaucoup de choses, même si les courants sont différents.

Les esprits guides ont une vision beaucoup plus large que les maîtres humains, et ils peuvent clairement enseigner les principes et ce qui est nécessaire à ce moment. Pour cette raison, je pense que, pour moi, tant qu'un courant est accessible à proximité, peu importe le courant, mais il est peut-être préférable de se concentrer sur un seul plutôt que d'en essayer plusieurs.

Récemment, lors d'une méditation, mon guide intérieur (mon guru intérieur) m'a expliqué l'état de concentration et de condensation de l'esprit, qui peut être exprimé comme une concentration de l'esprit qui ne se disperse pas, ainsi que les phénomènes qui accompagnent la libération de ce qu'on appelle le Rudra Granthi.

Selon cette explication, dans le cas présent, le chemin vers le Sahasrara s'est ouvert alors que l'esprit était dans un état condensé, ce qui est positif. Cependant, il a été précisé que si l'on n'atteint pas l'état de Tekchu, tel que décrit dans le système Dzogchen, où l'esprit ne se disperse pas, l'aura peut facilement s'échapper du Sahasrara, ce qui est dangereux.

Certaines personnes ressentent l'énergie du Kundalini atteindre le Sahasrara et ouvrir ce dernier lors de la libération du Kundalini. Cependant, dans de nombreux cas, ces personnes n'ont pas atteint l'état de Tekchu, ce qui peut entraîner une situation dangereuse.

Si l'on n'atteint pas l'état de Tekchu, ou même si l'on ne parvient qu'à la concentration du niveau de Sine, la concentration est trop facilement interrompue dans la vie quotidienne, et si le Sahasrara est ouvert, il existe un risque que l'aura s'échappe trop du Sahasrara.

Si le Sahasrara s'ouvre, et que l'on n'a pas encore atteint l'état de Tekchu, il est préférable d'atteindre rapidement cet état, ou, si l'on a un guru, de se placer sous la surveillance de ce guru.

Si le Kundalini s'ouvre, mais que le Sahasrara reste fermé, cela peut également poser problème, car l'énergie ne peut pas s'échapper et s'accumule dans le corps, ce qui peut entraîner un état de confusion, ce qu'on appelle le syndrome du Kundalini. Cependant, le risque est plus grand pour ceux qui ont ouvert prématurément le Sahasrara.

Dans mon cas, comme je l'ai mentionné précédemment, j'ai utilisé une méthode qui consiste à libérer partiellement le Kundalini, plutôt que de le libérer complètement, ce qui a permis au Sahasrara de rester fermé, ce qui a été relativement sûr. Bien qu'il puisse y avoir des dangers même lorsque le Sahasrara est fermé, il semble que, dans mon cas, il a été jugé plus sûr que le Sahasrara soit resté fermé.

Dans tous les cas, il est plus sûr d'avoir la surveillance d'un guru. Cependant, dans ce contexte, il est nécessaire d'avoir un guru qui peut observer et intervenir. Si le guru n'a aucune connaissance et ne peut rien faire, cela n'a pas beaucoup d'importance.

En réalité, il n'y a pas beaucoup de gurus qui peuvent faire cela, et généralement, si un problème survient, la seule solution semble être de refermer le Sahasrara. C'est une solution idéale, bien sûr. Par conséquent, je ne recommanderais pas à quiconque d'ouvrir le Sahasrara.

Ce type de pratique est dangereux, et cette expérience m'a fait réaliser à quel point il est important d'avoir un guru, que ce soit un guru humain ou un guide intérieur.

Dans le manga « Demon Slayer », il existe une technique appelée « Respiration de la concentration totale ». Bien qu'il n'y ait pas d'explications détaillées dans l'histoire, selon mon interprétation personnelle, il s'agit d'un état de fusion entre le Kundalini et le Samadhi.

Pour information, je ne pratique pas les arts martiaux. Il s'agit de mon interprétation personnelle. C'est une anecdote. De temps en temps, c'est bien d'avoir ce genre de conversation.

Tout d'abord, on parle de « respiration », mais dans le yoga, la respiration est souvent mentionnée, et les « Yoga Sutras » et le « Hatha Yoga Pradipika » soulignent l'importance de la « respiration ». Cependant, cette « respiration » est, en réalité, un contrôle de l'énergie subtile appelée « prana ». Il y a un aspect qui consiste à inhaler de l'air, mais il s'agit aussi d'incorporer le prana et de le transformer en force.

Par conséquent, lorsque l'on parle de « respiration globale », il s'agit de faire circuler le prana dans tout le corps. C'est ce qu'on appelle le « qi » ou l'aura.

Les voies énergétiques appelées « méridiens » dans la médecine traditionnelle chinoise sont appelées « nadis » dans le yoga. Les principaux sont le Sushumna, qui se trouve le long de la colonne vertébrale, et les deux nadis qui se trouvent de chaque côté, Ida et Pingala. Cependant, cela n'a pas été expliqué en détail dans le manga.

Tout d'abord, le Kundalini traverse le Sushumna, ce qui constitue la première étape. Ensuite, il fait circuler l'énergie dans tout le corps, ce qui active les nadis, qui sont les voies énergétiques.

Lorsque ces nadis sont activés, on atteint d'abord un état de concentration. L'ordre peut être que la concentration vienne en premier ou que l'activation vienne en premier, mais en fin de compte, l'activation et la concentration sont réalisées. Cet état de concentration correspond à ce que l'on appelle le niveau de « Shiné » dans le « Dzogchen » tibétain, et il s'agit d'un état de concentration ordinaire. Dans cet état, la conscience ne s'étend pas à tout le corps.

Ensuite, lorsqu'on atteint le niveau de « Tekchu » dans le « Dzogchen », la conscience s'étend à tout le corps, ce qui correspond à l'état appelé « Respiration de la concentration totale » dans le manga.

Dans le « Dzogchen », le niveau de « Shiné » correspond à la concentration pour manier l'épée.
Le niveau de « Tekchu » dans le « Dzogchen », qui correspond à la respiration de la concentration totale, où la conscience s'étend à tout le corps, peut également être appelé état de « Samadhi » ou de « Vipassana ».

Lorsque l'on parle de « concentration totale, concentration constante », cela signifie que le niveau de « Tekchu » est élevé et que l'on peut maintenir un état de « Samadhi » (ou de « Vipassana ») au quotidien. Au début, il faut être conscient pour maintenir la respiration de la concentration totale, mais avec le temps, cela devient naturel. C'est pourquoi, dans le manga, on voit des scènes où les personnages pratiquent la respiration de la concentration totale 24 heures sur 24. Cependant, en réalité, il ne s'agit pas de la respiration au sens propre, mais plutôt d'une énergie. Il suffit donc que le corps soit rempli d'énergie et que l'on puisse maintenir un état de « Samadhi » (ou de « Vipassana ») en permanence. Il est possible que la méthode d'entraînement soit aussi rigoureuse que cela, mais il semble que la méditation soit un moyen plus rapide.

Et, dans l'histoire, lorsque l'on dit « Hinokami Kagura, le souffle de l'origine », il s'agit du niveau de Tsubaki, qui est le niveau suivant celui de Zokuchen, et qui se rapproche d'un état d'illumination.

Bien sûr, il ne s'agit pas d'une correspondance parfaite, car c'est un manga, et l'expression du protagoniste devrait être différente dans les faits s'il atteignait réellement ce niveau. Mais bon, c'est un manga, et il faut le rendre intéressant et dramatique pour qu'il soit populaire, donc je ne vais pas trop m'attarder sur ce point. Néanmoins, je pense que la personne qui a écrit ce manga a peut-être étudié ces sujets, ce qui est intéressant.

En tenant compte de cela, la plupart des membres de la compagnie des tueurs de démons dans le manga sont constitués de personnes ayant éveillé le Kundalini. De plus, les principaux membres, appelés « piliers », ont dépassé le niveau de technique de Zokuchen.

Je pense que le protagoniste, Kamado Tanjirō, atteindra un niveau proche de l'illumination, appelé Tsubaki, et utilisera le « Hinokami Kagura », et qu'il va bientôt vaincre le chef des démons. C'est une supposition, car l'histoire est encore en cours, mais si c'est le cas, cela correspondrait à l'ensemble.

Bien que l'on puisse demander beaucoup de choses à un manga, si l'on l'interprète en suivant le thème de la manière dont une seule personne peut vaincre les démons qui se sont infiltrés dans le cœur des gens, il est intéressant de constater que ce manga est populaire à cette époque.

Bien sûr, ce ne sont que quelques réflexions sur un manga, et je ne veux pas que l'on me demande une rigueur excessive, mais j'ai simplement écrit quelques points qui m'ont intéressé.

Dans mon groupe d'âmes, il y a une âme qui a été un gourou de yoga en Inde dans une vie antérieure. Puisqu'elle fait partie de moi, on pourrait dire que c'est une de mes vies antérieures, mais je pense que ce que je reçois actuellement de cette âme ne représente que 5 à 10 % au maximum.

Avant cette vie, elle était européenne et pratiquait la sorcellerie. À l'époque, en Europe, il y avait des persécutions de sorcières, et certaines âmes ont souffert. Cependant, une branche de cette âme s'est séparée avant la persécution des sorcières et est allée en Inde pour devenir gourou. Par la suite, certaines de ces branches ont été persécutées en Europe, ont été emprisonnées par les nazis et ont été forcées de faire des prédictions, mais l'âme qui était gourou semble avoir vécu une vie relativement paisible.

Avant cela, elle n'était pas gourou de yoga, mais c'était sa première vie. Il semble qu'il y avait deux motivations : premièrement, il y avait une injonction de son moi supérieur, qui lui demandait de devenir gourou pour le développement de l'humanité, et l'âme a accepté cela, et a également pensé, consciemment, que devenir gourou de yoga pouvait être intéressant. Ainsi, comme chez les êtres humains vivants, il existe des instructions de niveaux supérieurs qui se manifestent sous forme d'inspiration, et sur cette base, un jugement conscient est pris, et cela semble être le cas également pour les âmes.

Ainsi, elle est devenue gourou de yoga, mais comme elle n'était pas gourou de yoga auparavant, elle était fondamentalement basée sur la façon de penser d'une sorcière européenne. Par conséquent, même si elle était gourou de yoga, elle mettait l'accent sur la purification par la méditation et le chant, plutôt que sur les techniques corporelles et les postures (asanas) comme dans le yoga hatha traditionnel.

L'endroit se trouvait probablement dans le nord de l'Inde, pas loin de Varanasi, ou peut-être dans l'état du Bihar. Lorsque je cherchais un endroit où me réincarner, j'avais l'impression que c'était probablement quelque part à quelques centaines de kilomètres au sud-ouest de Varanasi, mais pas aussi loin que Nagpur.

Comme les endroits où il y a déjà un gourou ont tendance à privilégier le yoga hatha traditionnel, j'ai évité ces endroits et j'ai choisi une ville où il y avait un temple en ruine. J'ai décidé d'utiliser ce temple comme base. J'ai vérifié à l'avance la chronologie pour m'assurer que je pourrais utiliser ce temple jusqu'à la fin de ma vie, puis je suis né dans une famille relativement aisée à proximité.

Puisqu'il y avait cet objectif dès le début, j'allais souvent au temple depuis l'enfance, je nettoyais et méditais, et je voulais donner aux gens autour de moi l'impression que c'était un endroit que je gérais. Bien sûr, ce n'était la propriété de personne, c'était un temple en ruine, mais progressivement, cette compréhension commune s'est formée.

Et le jour où je suis devenu adulte, j'ai dit à mes parents : "Je veux devenir moine". Mes parents le soupçonnaient probablement déjà. Ils ont hésité un instant, mais ont rapidement répondu : "D'accord. C'est bien". Et ainsi, je suis devenu moine.

Puisqu'il n'était pas approprié de devenir immédiatement le maître d'un temple, je suis allé dans un ashram voisin pour y faire pénitence. Je crois que j'ai fait pénitence pendant deux ans auprès d'un yogi célèbre, puis pendant environ trois ans auprès d'un autre yogi célèbre, et après avoir reçu l'initiation de swami, je suis retourné dans la ville où je suis né.

J'aurais pu faire pénitence plus longtemps, mais je craignais de perdre le temple que j'avais repéré si je restais trop longtemps. De plus, mon objectif principal était de former de nombreux disciples pour le développement de l'humanité, alors je voulais mettre fin à ma pénitence et retourner dans la ville où je suis né.

En réalité, j'ai eu des capacités de vision à distance et de prédiction du futur dès ma naissance, mais je ne les ai jamais mentionnées à quiconque, et j'ai prétendu que je les avais acquises grâce à ma pénitence. Parce que c'est plus crédible, n'est-ce pas ? (Rire) De plus, pour mes disciples, cela pourrait être une source de motivation pour croire qu'ils pourraient acquérir de telles capacités grâce à la pénitence. Si j'avais dit que ces capacités étaient innées, ce serait un désastre (rire amer).

En réalité, pendant que je vivais, aucun de mes disciples n'a complètement acquis les capacités de vision à distance ou de prédiction du futur, mais certains ont éveillé le kundalini, ont développé la dominance du manipura et de l'anahata, et certains ont même activé le chakra ajna, ce qui a rendu leur intuition très aiguë. Donc, je pense que ma vie de maître a été relativement fructueuse. C'est ce que mon âme pense.

Parfois, je prévoyais l'arrivée de mes disciples et, dès que je les voyais, je pouvais deviner leur lieu d'origine. C'est assez simple. Généralement, je me trompais rarement. Je pense que j'avais environ 90 à 95 % de réussite.

Par exemple, lorsque je sentais qu'un disciple allait atteindre l'éveil de l'anahata, je demandais à un autre disciple de préparer un repas un peu plus élaboré à l'avance. Je disais : "Préparez-vous pour une célébration dans quelques jours, alors achetez un peu plus d'ingrédients".

Même les disciples qui étaient auparavant un peu turbulents et insouciants devenaient beaucoup plus calmes lorsqu'ils atteignaient l'éveil de l'anahata, et ils acquéraient une certaine aura d'adulte et de saint. Avec le manipura, ils devenaient simplement un peu plus énergiques, mais l'anahata semble être la limite entre le saint et l'ordinaire.

Les activités quotidiennes comprenaient des exercices de Hatha Yoga, mais comme indiqué précédemment, ce qui était le plus important était la méditation et le chant.

Pour la méditation, je commençais par demander aux élèves de s'asseoir en silence. J'observais leur comportement, et si un élève semblait agité, je le nommais et le faisais asseoir près de moi. Par exemple, je leur demandais de tendre le doigt devant leur visage et de le regarder, et de se concentrer sur le doigt pour calmer leur esprit. S'il était insuffisant de simplement regarder, je leur demandais parfois de prononcer un mantra à voix haute. Une fois que l'esprit de l'élève était calme, je lui demandais de retourner silencieusement à sa place et de continuer la méditation.

Pendant combien de temps ? Probablement une heure ou environ, mais à l'époque, nous n'avions pas d'horloge précise, donc le temps était approximatif. Après un certain temps, nous terminions la méditation et passions au chant. Nous faisions ce qu'on appelle le bhajan, un chant collectif.

Pour être honnête, je ne pensais pas être un très bon chanteur.

Parmi les élèves, il y en avait un qui chantait bien, et je lui demandais souvent de chanter. Cet élève était flatté et gêné. Il est devenu un peu arrogant à cause des éloges, mais une fois que le chakra Anahata s'est éveillé, il est devenu beaucoup plus calme et a pris une apparence de saint. Peut-être que, même si le comportement était problématique, une fois que le chakra Anahata s'éveille, de nombreux défauts peuvent être surmontés... C'est ce que je pensais. Cet élève, qui était un peu enfantin, a complètement changé d'attitude après l'éveil du chakra Anahata, et son expression est devenue plus calme.

Bien sûr, il y a toujours des élèves qui ne sont pas à la hauteur... Un élève, même pendant la méditation, affichait constamment une expression de souffrance, et même si je l'appelais et essayais de l'aider à se concentrer, il ne progressait pas beaucoup. Je me suis dit qu'il y avait des différences de talent... Cependant, même cet élève qui n'était pas à la hauteur avait quelque chose de charmant et de mignon. Je dois dire que, même en tant que gourou, on peut avoir de l'affection (rire).

Même s'il n'était pas à la hauteur, il venait me voir pour tout, donc il était un élève attachant. Il était apprécié par les autres aussi. Cependant, son sens de la méditation n'était pas très bon (rire).

Bien sûr, même un élève qui n'est pas à la hauteur progresse lentement avec plus de 10 ans de pratique, et même s'il progresse plus lentement que les autres, il y a une progression constante. Donc, même pour un élève qui n'est pas à la hauteur, il n'y a pas besoin d'abandonner.

J'ai pu entrevoir l'avenir, et j'ai compris que ce disciple, avant sa mort, atteindrait environ ce niveau.

Certains de mes disciples ont atteint un niveau très élevé, sont devenus des maîtres, ont reçu la transmission complète, sont retournés dans leur ville natale. Cependant, j'ai compris que ce disciple, qui s'est avéré moins doué, ne pourrait pas atteindre un tel niveau, et c'est pourquoi j'ai parfois été un peu indulgent et lui ai donné la transmission complète plus tôt. J'ai déjà écrit à ce sujet, lors d'une autre occasion.

Bien sûr, la capacité de prévoyance n'était pas accessible à tous les disciples. Celui qui s'est avéré moins doué a finalement atteint un état de méditation équivalent à ce que l'on appelle "Shiné" dans le système de Zokuchen, tandis que les autres disciples ont atteint un niveau supérieur, "Tekchu", qui correspond à ce que l'on appelle le "samadhi" ou la "vipassana". Il y avait donc une différence de niveau assez importante. Cependant, j'ai pensé que si l'on pouvait atteindre un état de concentration équivalent à "Shiné", cela suffirait pour qu'il puisse exercer en tant que maître.

Il s'avère que ce maître est maintenant un maître de yoga, un "swami", et j'ai remarqué cela il y a quelque temps. Il semble toujours avoir cette gentillesse et cette façon adorable, probablement inchangées depuis l'époque. Il ne semble pas s'être rendu compte de ce qui se passe ici, mais bon, il n'y a pas grand-chose à dire à ce sujet. Il pourrait en parler s'il s'en rend compte, mais il n'y a pas vraiment de raison de le faire, car cela ne changerait rien.

Il semble qu'il n'ait pas encore dépassé le niveau de conscience qu'il a atteint à cette époque. Mais bon, les bases sont là, donc c'est bien, je suppose.

J'avais beaucoup plus de disciples, chacun avec ses propres caractéristiques. Certains sont venus avec l'intention de retourner dans leur ville natale dès qu'ils auraient acquis leurs compétences, mais ils ont découvert qu'ils devaient eux-mêmes faire des efforts et que cela prendrait du temps, ce qui les a rendus malheureux, et certains sont partis après seulement quelques mois. Bien sûr, il y a des gens comme ça partout, et il n'y avait rien à faire d'autre que de les laisser partir.

Dans ce temple, nous recevions quotidiennement les consultations des habitants de la ville. C'était souvent des conseils sur la vie, concernant l'emploi, le mariage, les déménagements, et bien d'autres sujets. Comme j'avais la capacité de prévoyance, je pouvais généralement prédire les choses avec précision, mais il y avait parfois des erreurs, et la cause de ces erreurs était rarement connue. Comme je l'ai mentionné précédemment, environ 90 à 95 % des prédictions étaient correctes, mais parfois, il y avait des erreurs.

Plutôt que de parler d'erreurs, je pense qu'il s'agit probablement d'une situation où, entre le moment de la prédiction et le moment où elle se réalise, la volonté de quelqu'un intervient et modifie la ligne temporelle. Il n'y a rien à faire à ce sujet. Bien que la plupart du temps, les gens coopèrent dans la ligne temporelle, ce n'est pas toujours le cas.

Particulièrement à l'époque moderne, il me semble que les événements peuvent être de plus en plus manipulés, ce qui donne l'impression que les prédictions sont devenues moins précises qu'avant.

Nous recevions des consultations et, en échange, nous recevions des offrandes qui servaient de fonds. Le montant des offrandes était libre, mais je pense que cela nous permettait de vivre confortablement avec mes disciples.

De temps en temps, des personnes célèbres venaient de loin, et c'était une vie de groupe assez agréable.

... Bon, il n'y a pas de preuves, donc, pour l'instant, veuillez considérer cela comme une histoire de rêve.

Le Kundalini est une énergie qui se met en mouvement naturellement, il est donc préférable de ne pas essayer de la faire bouger de force en utilisant des techniques secrètes. C'est en forçant les choses que l'on peut développer le syndrome du Kundalini.

Moi-même, j'ai longtemps trouvé le Kundalini mystérieux et j'ai fait beaucoup de recherches, et j'ai même essayé quelques exercices simples. Mais je suis content de ne pas être allé trop loin.

En yoga, ce que je pratique, ce sont des exercices de respiration (pranayama) très basiques et des postures (asanas) simples. Je ne suis pas très intéressé par les exercices de respiration (pranayama) plus avancés, et en plus, j'ai le nez qui ne passe pas l'air et, récemment, je suis devenu mauvais en Kumbhaka, donc il est impossible pour moi d'en faire des exercices avancés. Il existe une formule de calcul pour la durée du Kumbhaka, et après l'éveil du Kundalini, l'énergie augmente, ce qui rend le "récipient" insuffisant, et le Kumbhaka devient rapidement difficile. Pour ceux qui peuvent tenir 30 secondes, c'est déjà bien. Avant l'éveil du Kundalini, je pense que je pouvais tenir une minute ou un peu plus. J'ai toujours été mauvais en Kumbhaka, mais après l'éveil du Kundalini, je ne peux plus le tenir longtemps.

Ce que je fais, c'est au maximum des exercices de respiration (pranayama) et des postures (asanas) très simples. Ce n'est donc pas vraiment une technique secrète, mais cela suffit.

C'est parce que j'ai compris que l'éveil du Kundalini ne nécessite pas de techniques secrètes.

Il y a deux types de méthodes pour l'éveil du Kundalini.
・Utiliser des techniques secrètes. Méthodes spirituelles telles que le yoga et la magie.
・Purifier.

La première méthode permet l'éveil du Kundalini, même sans purification, mais il est difficile de le contrôler et on peut développer le syndrome du Kundalini.
Avec la deuxième méthode, le Kundalini s'active naturellement.

Il semble qu'il y ait deux types de processus.
・Activer le Kundalini, puis purifier.
・Purifier, puis (naturellement) activer le Kundalini.

Ce qui est le plus courant dans le yoga, la magie et les pratiques spirituelles, c'est la première méthode, où l'on utilise des techniques secrètes pour essayer d'activer le Kundalini.

Mais, selon ma compréhension, si l'on se purifie, le Kundalini se met en mouvement naturellement.

Il n'y a pas d'énergie spéciale appelée Kundalini, mais ce que l'on ressent lorsque l'énergie à l'intérieur du corps augmente est ce qu'on appelle communément le Kundalini.

Par conséquent, les personnes dont l'énergie est déjà élevée ne ressentent pas l'expérience du Kundalini.

Il semble que les personnes dont l'énergie est initialement faible ou qui ne sont pas purifiées ressentent l'expérience du Kundalini. Pour les personnes qui sont déjà dans un état de purification assez élevé dès le début, l'expérience du Kundalini ne se produit pas, c'est ma compréhension. Il y a des personnes autour de moi qui disent qu'elles ne ressentent jamais l'expérience du Kundalini, mais en réalité, elles étaient déjà assez purifiées depuis l'enfance, leur énergie est donc élevée et elles ont une énergie qui ne diffère pas beaucoup de celle de ceux qui ont vécu l'expérience du Kundalini. Par conséquent, il n'est pas nécessaire de se focaliser sur l'expérience du Kundalini.

Pour les hommes, il semble qu'ils aient tendance à avoir une énergie plus faible, ce qui les amène souvent à vivre des expériences de Kundalini. D'un autre côté, il semble que les femmes aient souvent une énergie élevée dès le départ.

Le fait que les hommes soient souvent ceux dont on parle lorsqu'il s'agit d'expériences de Kundalini pourrait être dû à ces raisons. Le yoga était à l'origine une pratique masculine, et il est possible que cela ait une histoire où il a été développé comme une méthode pour que les hommes augmentent leur énergie. Je pense qu'il est logique de penser ainsi.

Récemment, de plus en plus de professeurs de yoga mettent l'accent sur la purification, mais en Inde, il semble que beaucoup de personnes accordent plus d'importance aux pratiques ésotériques pour activer la Kundalini. C'était le cas de mon professeur dans l'école où j'ai étudié à Rishikesh en Inde.

J'ai été quelque peu perplexe face à la situation où certains professeurs de yoga masculins, tout en laissant certaines parties non purifiées, activaient la Kundalini et manifestaient des capacités (siddhis). Récemment, j'ai commencé à comprendre. Comme mentionné ci-dessus, il est possible d'activer la Kundalini en utilisant des méthodes secrètes, et c'est pourquoi les professeurs de yoga peuvent activer la Kundalini sans avoir complètement purifié leur propre corps.

Il appartient à chacun de décider si cela est acceptable ou non, ou si cela doit être considéré comme une pratique non orthodoxe. Dans mon cas, je pense que la purification est la chose la plus importante, donc je ne suis pas très intéressé par l'activation de la Kundalini en utilisant des méthodes secrètes.

Mon opinion est qu'il est préférable de ne pas activer la Kundalini en utilisant des pratiques ésotériques, mais si l'on utilise des pratiques ésotériques, on peut faire ce que l'on veut. Je n'ai donc aucune intention de dire aux autres quoi faire, mais je pense que la purification est plus importante que la Kundalini, et que c'est parce que l'on active la Kundalini sans purification que des problèmes irréversibles se produisent.

Dans l'histoire d'un certain gourou indien, la purification était privilégiée et aucune pratique ésotérique n'était utilisée. Je pense que c'est la véritable voie.

En général, c'est le cas, mais même si les pratiques ésotériques pour activer la Kundalini doivent être évitées, les pratiques de purification des canaux énergétiques, les nadis, comme dans le yoga, sont utiles. Par conséquent, tout le yoga n'est pas mauvais, tout le magnétisme n'est pas mauvais, et tout le spirituel n'est pas mauvais. Bien sûr.

Si l'on pratique des méthodes qui correspondent à la purification des nadis, la méditation, les techniques de respiration pranayama et les exercices physiques asanas peuvent être très utiles si la purification est l'objectif. Ce qui est dangereux, c'est de forcer l'activation de la Kundalini, ce qui conduit souvent à des pratiques ésotériques, comme la technique de respiration Bhastrika du yoga ou certaines techniques de magnétisme.

Bien, même si, pour ainsi dire, ceux qui veulent faire quelque chose le feront, et il n'y a pas forcément de raison de l'empêcher, et peut-être que cela peut même bien se passer, et je pense que chacun devrait être libre de faire ce qu'il veut dans ce genre de situation.

Étant donné que c'est une culture grecque, il serait préférable de choisir une île ou un autre lieu en Grèce comme site permanent et d'organiser les Jeux tous les quatre ans. Le reste du temps, ce lieu pourrait être utilisé comme centre d'entraînement. Les hôtels pourraient être complétés par de nombreux tentes, et compte tenu de la situation actuelle, le nombre de spectateurs pourrait être réduit ou le camping pourrait être privilégié. Le prix pourrait être augmenté pour permettre à un nombre limité de personnes d'assister aux événements sur place.

À l'ère d'Internet, il n'est pas nécessaire de se déplacer physiquement pour assister aux Jeux. Les images sont plus claires et plus confortables. Ceux qui souhaitent vraiment vivre l'ambiance peuvent payer un prix élevé pour y assister, ce qui créerait une expérience premium.

Organiser les Jeux Olympiques à tour de rôle dans le monde entier est une perte de temps. Personnellement, j'étais contre les Jeux Olympiques de Tokyo, et j'ai toujours pensé que les Jeux Olympiques n'existeraient pas. Bien que je pensais que cela serait dû à un tremblement de terre ou à autre chose, la cause étant la pandémie de COVID-19 était inattendue. Cependant, j'ai toujours pensé qu'ils devraient être organisés en Grèce.

La Grèce ne peut générer de devises qu'avec le tourisme, il est donc important d'utiliser efficacement cette ressource olympique. Cela éviterait que Tokyo ne subisse des pertes importantes comme lors de cette édition.

Je suis consterné de voir que, même en affirmant vouloir réduire la taille des Jeux Olympiques, certains groupes s'accrochent aux avantages et nuisent à la rentabilité, ce qui témoigne d'un manque de sens économique. C'est ainsi que fonctionne l'industrie japonaise.

Les dépenses publiques augmentent de plus en plus, ce qui crée une société où ceux qui sont laissés pour compte ne sont pas sauvés. Si nous devons augmenter les dépenses publiques, nous devrions simplement mettre en place un revenu de base d'environ 100 000 yens par an. Si davantage de personnes peuvent vivre confortablement, il n'y aura plus besoin de se justifier en manipulant les dépenses publiques. Dès que nous mettons en place un revenu de base, le nombre de lobbyistes qui ont utilisé des arguments fallacieux pour justifier les dépenses publiques devrait diminuer, ce qui réduirait les dépenses.

Puisqu'il existe des raisons pour justifier les dépenses publiques, si la raison des Jeux Olympiques disparaît, nous pouvons simplement utiliser la pandémie de COVID-19 comme prétexte pour mettre en place un revenu de base. C'est une opportunité. Pour le gouvernement, l'argent n'est qu'un chiffre, il ne s'agit que d'imprimer de l'argent. Nous devrions suivre l'exemple des États-Unis.

Ainsi, nous n'aurions pas besoin d'organiser des Jeux Olympiques inutiles pour justifier les dépenses.

C'est ce que font les pays étrangers. Si c'est le cas, aucun pays n'aura besoin d'organiser les Jeux Olympiques. Par conséquent, il n'y aurait plus de pays pour accueillir les Jeux Olympiques, et ils devraient revenir en Grèce.

Il est absurde de réaliser un investissement énorme pour quelques semaines de Jeux Olympiques, et la plupart des villes hôtes ne sont pas rentables et subissent des pertes. Il n'y a donc qu'un seul avantage pour les pays en développement qui n'ont pas encore d'infrastructures. Même dans ce cas, il n'y a aucune raison de les organiser à Tokyo.

Il est choquant de dépenser des milliards d'yens pour satisfaire la nostalgie des personnes âgées qui ont vécu les Jeux Olympiques d'autrefois. Je ne comprends pas ce qu'ils pensent. Les Jeux Olympiques ne sont pas nécessaires au Japon.

Il serait préférable d'organiser les Jeux Olympiques en permanence en Grèce. Au moins, le Japon n'est plus une société qui parle des Jeux Olympiques. Il y a trop de discussions sur les Jeux Olympiques. Il est probable que cela soit dû à l'existence d'intérêts particuliers. Je pense que les citoyens ne les considèrent qu'comme un événement parmi tant d'autres. Bien sûr, cela peut être une expérience spéciale pour les athlètes, mais c'est en Grèce que cela devrait se produire. Cela ajouterait une dimension historique et rendrait l'expérience encore plus spéciale.

Si une partie de ces fonds est continuellement dirigée vers des intérêts particuliers au lieu d'être allouée aux jeunes et aux personnes en situation de pauvreté, il pourrait y avoir un risque de troubles sociaux au Japon. Pendant les 50 dernières années, le développement économique a masqué ces frustrations, mais avec la situation économique mondiale actuelle et la concentration des dépenses publiques japonaises entre les mains de quelques personnes fortunées et de certains groupes d'intérêts, les politiciens pourraient être complaisants et penser que les troubles sociaux ne se produiront pas au Japon. Cependant, les foyers de troubles existent déjà dans diverses parties du Japon. Les frustrations s'accumulent, et elles se manifestent actuellement par des suicides, mais si elles se manifestent à l'extérieur, elles pourraient exploser sous la forme de troubles sociaux.

Il y a déjà des disputes quotidiennes dans les gares et les trains, souvent déclenchées par la pandémie de COVID-19. Même avant la pandémie, le comportement des gens dans les gares et les trains s'est détérioré en raison de la détérioration de l'économie. Il ne s'agit plus de comportements antisociaux, mais de la colère de personnes ordinaires qui explose dans les gares et les trains. Cette colère ne peut pas être apaisée simplement en organisant les Jeux Olympiques et en remportant de nombreuses médailles. À l'époque des Jeux Olympiques de Tokyo, cela a donné aux Japonais un sentiment de fierté. Pour que le Japon retrouve sa confiance, il faudrait peut-être remporter deux ou trois fois plus de médailles, ce qui est peu probable. Même si des médailles sont remportées, cela n'atteindra pas ceux qui n'ont pas les moyens d'assister aux Jeux Olympiques.

Il est temps de revoir les dépenses massives comme celles des Jeux olympiques, et même si ce n'est pas un revenu de base, il faut envisager des politiques qui touchent l'ensemble de la population, sinon j'ai l'impression que nous sommes à la veille de véritables émeutes.

Sur le plan politique, les guerres ont souvent lieu pendant ces périodes d'instabilité. Avant de s'inquiéter des émeutes, il existe la possibilité que la Chine attaque. C'est une période potentiellement dangereuse. Même si nous étions dans une période de prospérité, mais avec une détérioration économique aussi importante, il n'y a pratiquement aucun moyen de se redresser sans confisquer les biens d'un pays. Il est fort probable que la Chine pense ainsi.

Je pense qu'il est préférable de renvoyer rapidement les Jeux olympiques en Grèce et de consolider la situation intérieure.

＜Il s'agit d'une histoire que j'ai vue dans un rêve ou lors d'une expérience de projection astrale, donc je ne sais pas si c'est vrai.＞

▪️Michel-Ange et le domaine

Michel-Ange possédait un domaine. On raconte qu'il y allait après avoir pris contact, et qu'il était toujours propre, mais qu'en s'y rendant spontanément après avoir fait une halte ailleurs, il était souvent en désordre, et qu'il réprimandait alors le gérant. On dit que cela s'est répété plusieurs fois, et que le gérant et les ouvriers ont fini par travailler correctement. Il semble que le fait de s'y rendre de manière inattendue était important.

À l'origine, dans d'autres fermes, on augmentait constamment la superficie des terres agricoles pour augmenter la production, et la même chose se passait dans le domaine de Michel-Ange. Cependant, ce n'était pas ce que Michel-Ange souhaitait, mais plutôt que le gérant lui avait dit qu'il allait augmenter la superficie, et qu'il avait simplement répondu "d'accord". C'est ainsi que la superficie a été augmentée, mais cela a entraîné un manque de gestion.

Le gérant lui a dit que même si les terres étaient en mauvais état, il augmenterait la production, mais Michel-Ange n'était pas d'accord. Il a dit qu'en tant qu'artiste, il accordait plus d'importance à la beauté des terres qu'à la production, et qu'il voulait qu'il fasse le tour et qu'il les entretienne les jours ensoleillés. S'il trouvait cela difficile, il proposait de réduire la superficie des cultures. En réalité, il avait seulement donné son accord parce que le gérant avait dit qu'il allait augmenter la superficie, et qu'il n'avait pas demandé qu'on augmente la superficie des terres. Il a dit que la production actuelle était suffisante, et il a fait en sorte que ce soit ainsi.

Par la suite, les terres sont devenues assez propres, et Michel-Ange semble en être satisfait.

On lui a parfois demandé s'il pouvait réduire les quantités à expédier si les cultures ne poussaient pas bien, et il allait vérifier les lieux à chaque fois. On dirait qu'à la fin de sa vie, il laissait beaucoup de choses au gérant, mais lorsqu'il était jeune, il semblait souvent aller vérifier lui-même.

On raconte également qu'il a sculpté la célèbre statue de la Pietà en prévoyant l'avenir. Pour Michel-Ange, il semblait qu'il suivait le marbre et sa future forme, tout en essayant de créer un beau design. Il utilisait sa capacité à voir l'avenir pour vérifier, mais en général, il visualisait l'image dans sa tête et décidait de la composition.

C'est ainsi qu'il travaillait. Même s'il y avait des apprentis qui le souhaitaient, il n'avait aucun moyen de répondre à ceux qui ne pouvaient pas visualiser l'image dans leur tête. Il y avait beaucoup d'apprentis qui ne pouvaient tout simplement pas le faire... et la plupart ne pouvaient pas suivre le style de Michel-Ange, qui visualisait l'image dans sa tête et décidait de la composition.

Lorsqu'il a créé la place de la basilique Saint-Pierre ou quelque chose de ce genre, il a d'abord créé une image dans son esprit et l'a esquissée, ce qui semble avoir rendu la conception idéale relativement facile. Il semble que les artistes aient besoin d'une image préalable dans leur esprit.

Michel-Ange n'a pas fait beaucoup parler de lui en matière de relations féminines, mais étant donné qu'il était fondamentalement intéressé par l'art, il semble qu'il se soit concentré sur cela. Plus tard, il semble qu'il ait été attiré par la dignité, la politesse et la beauté de la veuve avec qui il a eu une relation.

Eh bien, le fait de pouvoir se souvenir et le concept de "groupe d'âme" sont des choses distinctes, et ma relation avec mon propre "groupe d'âme" est, pour l'instant, encore inconnue. Je ne suis pas vraiment sûr, mais c'est à peu près ça.

Lors de mon voyage à Rome, j'ai vu la Pietà et le David, et j'ai été très impressionné, mais je n'ai pas l'impression que mes propres souvenirs de mon "groupe d'âme" soient remontés à ce moment-là.

Eh bien, je pourrai peut-être me souvenir si nécessaire, et ce n'est pas vraiment une question qui nécessite d'être rappelée.

▪️La façon dont Michel-Ange a créé ses œuvres

On dit que lorsque Michel-Ange a créé la Pietà, il avait déjà planifié sa vie... ou plutôt, une partie de son âme, proche d'un "groupe d'âme" ou d'une âme jumelle, l'aidait... ou plutôt, il s'agissait en grande partie de sa propre âme, de son esprit ou de son être spirituel, et un être spirituel d'un niveau supérieur, que l'on pourrait appeler son "soi supérieur" ou son "soi intermédiaire", travaillait en collaboration avec lui.

Lors de la création de la Pietà, l'esprit avait déjà dessiné un plan. Il s'agissait de l'image idéale d'une femme et de Jésus, et cet esprit a transmis cette image à Michel-Ange, puis l'esprit a soigneusement vérifié quelle partie du marbre serait la plus appropriée pour créer le motif idéal, et l'esprit voyageait entre le futur et le présent... ou plutôt, il vérifiait le futur et envoyait l'inspiration à Michel-Ange. Il ne s'agissait pas que Michel-Ange voyait le futur, mais plutôt que l'esprit voyait le futur et le transmettait à Michel-Ange.

L'esprit était très impliqué dans la Pietà, et il a travaillé dur pour créer la composition, l'a soigneusement vérifiée et l'a communiquée à Michel-Ange encore et encore. Cela nécessitait une quantité considérable d'énergie, et il semble qu'il y avait également une certaine conscience que l'esprit lui-même voulait entrer dans la Pietà. C'est pourquoi, lorsque l'on regarde la Pietà, on a l'impression qu'elle est vivante, car en réalité, un esprit y est entré. Cet esprit qui y est entré est l'esprit du "groupe d'âme" de Michel-Ange, ainsi que des esprits similaires qui ont ressenti une affinité. Cependant, cette tentative a été un succès dans une certaine mesure, mais comme elle a été vue par de nombreuses personnes, les esprits d'autres personnes y sont également entrés, ou une partie de la conscience a été transférée à d'autres personnes, ce qui n'a pas été un résultat très agréable pour l'esprit.

Donc, la statue de la Pietà est spéciale, et par la suite, l'esprit a continué à aider, mais l'esprit a également des domaines d'intérêt, et aider nécessite une quantité considérable d'énergie, donc pour la prochaine statue de la Pietà ou pour les œuvres qui n'intéressent pas tellement à l'esprit, il y avait une aide modérée, ou parfois, Michel-Ange lui-même s'efforçait de la créer.

▪️Michel-Ange et Oda Nobunaga

Michel-Ange et Oda Nobunaga ont coexisté pendant leur vie, mais il est probable qu'Oda Nobunaga, en tant que Michel-Ange, ait traversé le temps et soit réincarné après Oda Nobunaga. Si les deux faisaient partie de la même âme de groupe, et que ce sont des fragments d'âmes séparés de la même âme de groupe, alors il est compréhensible que Michel-Ange ait parfois adopté une attitude rebelle envers le pape. Bien que cela se produise plus tard dans le temps, il est possible, bien que ce ne soit pas certain, qu'Oda Nobunaga lui-même ait échappé à l'incident de Honnō-ji et soit allé au Vatican, et qu'à ce moment-là, il ait découvert que le pape était une personne qui pouvait être influencée par l'argent, et qu'il ait été, d'une certaine manière, déçu et ait appris sa véritable nature. Pour obtenir un rang supérieur, il était nécessaire de faire don d'une quantité considérable de richesse, et le pape a progressivement pris les richesses apportées par Oda Nobunaga sous forme de dons. Cependant, il s'agissait d'une église, et il y avait des personnes qui cherchaient purement Dieu, et Oda Nobunaga semble avoir été influencé par de tels endroits. Jusqu'à présent, Oda Nobunaga avait utilisé les gens qui lui obéissaient sans faille, mais il semble qu'il ait atteint la fin de sa vie alors qu'il réalisait qu'il y avait beaucoup à apprendre en termes de popularité. L'évaluation d'Oda Nobunaga envers le pape était celle d'un "voleur d'argent", et il semble qu'il ait été en colère en disant qu'il avait "perdu la plupart de ses richesses" au moment de sa mort. Une telle âme de groupe existe au-delà du temps dans le monde des âmes, et elle a rejoint l'âme de groupe de Michel-Ange, lui donnant une impression du pape. C'est pourquoi Michel-Ange avait une certaine partie rebelle envers le pape.

Selon la conception générale de la réincarnation, il est impossible que deux personnes coexistent pendant leur vie, mais l'au-delà transcende le temps, donc si une leçon de rattrapage est nécessaire, il est tout à fait normal de renaître à la même époque ou de remonter dans le temps. Par conséquent, dans ce cas, l'ordre serait qu'Oda Nobunaga vienne en premier, et que Michel-Ange vienne après, même si le temps remonte. C'est ce qui ressort si l'on adopte une perspective de réincarnation, mais si l'on adopte une perspective d'âmes de groupe, il n'est pas du tout étrange que les époques ne coïncident pas.

....Eh bien, à ce sujet, je n'ai aucune certitude. C'est un domaine qui nécessite davantage de vérifications.

Il me semble également qu'il a peut-être été archevêque à Venise, ou dans les environs, à une époque, donc il a une relation profonde avec le christianisme, même si ce n'est pas le cas aujourd'hui.

■L'âme qui réside dans la Pietà [Ajout du 7 avril 2020]

Lorsque Michel-Ange a créé la Pietà, bien sûr, il est né en tant qu'être humain, mais l'intention de l'esprit qui se trouvait derrière était de créer une telle sculpture et de vouloir y rester un certain temps pour se reposer.

Après sa création, l'esprit a effectivement habité la sculpture. Cependant, comme l'environnement était trop bruyant, il n'a pas pu se reposer tranquillement, et il a finalement décidé d'en sortir. Mais une partie de lui a choisi de rester, et il semble que l'âme réside encore dans la Pietà.

Je ne sais pas si c'est vrai, mais il y a aussi Oda Nobunaga dans le groupe d'âmes de Michel-Ange, qui voulait passer le reste de sa vie au Vatican après avoir été fatigué des conflits, mais il a été déçu par le pape, qui était un avide de richesse, et Michel-Ange lui-même était fatigué des demandes excessives répétées du pape. Les esprits transcendent le temps, donc la chronologie peut être différente, mais Michel-Ange a fait créer la sculpture, et la vie de Michel-Ange... ou plutôt, si on la met en ordre chronologique, l'esprit entre dans la sculpture après la mort de Michel-Ange, mais comme les esprits transcendent le temps, Michel-Ange a créé la sculpture tout en recevant l'inspiration de cet esprit, et il a créé la sculpture avec cet esprit qui existait à la même époque, ou qui transcende le temps... Mais en réalité, les esprits existent de manière universelle au-delà du temps, et cet esprit a été impliqué dans la création de la Pietà de Michel-Ange, et il a voulu y entrer pour se reposer.

Il semble qu'il soit entré parce qu'il était fatigué de diverses choses et qu'il voulait se reposer. Il a pensé qu'il pourrait se reposer tranquillement si c'était dans une sculpture.

En réalité, il a pu se reposer dans une certaine mesure, mais il n'a pas obtenu le niveau de sérénité qui permettrait d'atteindre l'illumination. Cela a duré des dizaines d'années, ou peut-être moins. Une partie semble avoir duré des centaines d'années, mais elle s'en est progressivement échappée, et une partie a rejoint le groupe d'âmes, ou est peut-être en train de se réincarner.

Il semble que certaines des âmes soient encore présentes dans la Pietà et qu'elles dorment, et qu'elles détiennent une sorte de mystère ou de clé. Actuellement, la Pietà se trouve au Vatican, et il est possible que les esprits qui dorment dans la Pietà de Michel-Ange depuis environ 500 ans puissent bouger à l'avenir.

Si cela devait être possible, il pourrait y avoir une possibilité que, en tant qu'âme héritant de la lignée de personnalités telles que Michel-Ange, Oda Nobunaga ou Jeanne d'Arc, elle porte une certaine mission.

Ces derniers temps, le commerce basé sur la déflation est très populaire, et il semble que les méthodes de gestion qui consistent à augmenter le nombre de ventes à un prix bas pour générer des bénéfices soient en vogue. Par exemple, un salon de coiffure pourrait réduire le prix d'une coupe de cheveux de 2 000 yens à 1 000 yens en réduisant le temps de coupe et en augmentant le nombre de clients, ou un restaurant ou un bar pourrait passer à un service debout pour augmenter le taux de rotation.

Bien que les économistes puissent discuter librement des questions économiques, ce qui m'intéresse, c'est l'aspect énergétique.

À l'origine, un coiffeur passait une heure par client et, s'il n'y avait pas de clients, il restait inactif. Par rapport à une situation où les clients ne cessent pas d'arriver et où le coiffeur peut servir trois ou quatre personnes par heure, la consommation d'énergie est moindre dans la première situation.

Même si cela demande de l'énergie physique, l'énergie stockée dans le corps tend à se stabiliser, passant des niveaux élevés aux niveaux bas. Ainsi, lorsqu'un coiffeur fait une coupe de cheveux, l'énergie circule d'un côté à l'autre pour se stabiliser. Si le coiffeur passe une heure par client, cela se produit une fois par heure, mais si le coiffeur fait les coupes de cheveux de trois ou quatre personnes par heure, le transfert d'énergie se produit trois ou quatre fois par heure.

De plus, les clients qui fréquentent de tels magasins à bas prix ont souvent une clientèle de qualité inférieure, ce qui signifie qu'ils ont souvent une énergie relativement faible, et l'énergie du coiffeur est progressivement absorbée.

Si un coiffeur a un niveau d'énergie bas et qu'il se rend dans un tel salon de coiffure, cela signifie que les clients ont un niveau d'énergie plus élevé, ce qui signifie que le coiffeur est absorbé par l'énergie des clients. Aller dans un magasin de déflation peut sembler bon marché, mais en réalité, on fournit également de l'énergie, ce qui revient à payer de l'énergie au lieu d'argent.

Il en va de même pour les salons de coiffure, les dépanneurs et les magasins de nouveautés. Les salons de massage, par exemple, impliquent un contact physique, ce qui facilite le transfert d'énergie. Même sans contact physique, le simple fait d'interagir avec les clients et de se tenir près d'eux peut entraîner un transfert d'énergie, même sur une courte période, et lorsque des parties du corps sont en contact, comme lors de coupes de cheveux ou de massages, un important équilibre énergétique se produit.

Si le concept d'énergie est difficile à comprendre, vous pouvez le considérer comme du temps. Même si vous gagnez beaucoup d'argent grâce aux longues heures de travail, le temps est quelque chose que personne ne peut augmenter pour tout le monde, donc le temps est en réalité plus précieux que l'argent. Est-ce qu'offrir ce temps, qui est la chose la plus précieuse, en échange d'une petite somme d'argent est une action valable ?

L'affirmation selon laquelle augmenter le nombre de ventes est rentable est une logique économique, mais elle est souvent réalisée au détriment des employés.

Si c'est le cas, le point de vue selon lequel le commerce basé sur la déflation est un commerce qui prospère en sacrifiant les employés est énergétiquement valable. Il est possible que des récompenses suffisantes soient versées sur le plan financier, mais si cela est considéré comme un équilibre et que la récompense est plus importante que l'énergie, alors il est bon de le faire. Cependant, dans le commerce basé sur la déflation, si le prix moyen par client est faible, les salaires sont souvent également faibles.

Si le commerce basé sur la déflation a cette structure, pour l'entreprise, il est plus rentable de faire travailler les employés le plus longtemps possible, et pour les employés, les salaires augmentent légèrement, mais l'énergie des employés est absorbée et s'épuise.

J'ai l'impression que les employés des magasins qui pratiquent le commerce basé sur la déflation ont souvent une expression fatiguée, et je pense que c'est probablement dû à cela.

Si l'entreprise absorbe l'énergie des employés, il est nécessaire de faire entrer en permanence des personnes "bon marché" et "jeunes", ce qui semble être une méthode commerciale adaptée aux époques où la population est en augmentation, ou une méthode qui utilise les personnes d'âge moyen ayant un certain niveau de richesse comme des objets jetables. Du moins, c'est ce que je pense du point de vue de l'énergie.

Je ne suis pas économiste, mais les principes fondamentaux des méthodes commerciales qui me semblent bonnes du point de vue de l'énergie sont les suivants :

* Le mécanisme de l'argent reste le même.
* Le rôle de l'argent est modifié de "droit" à "limitation".
* L'argent est utilisé pour limiter les dépenses excessives.
* La liberté de gagner de l'argent reste la même.
* Le droit de dépenser de manière extravagante est protégé.
* Les besoins de base sont rendus abordables.

Avec cela, les heures de travail pourraient être réduites, et probablement ramenées à 6 heures par jour.

De plus, il serait idéal d'intégrer un système comme celui-ci :

* Un revenu de base d'environ un million de yens par an est versé.
* Des activités de bénévolat gratuites sont effectuées à des heures fixes chaque semaine pour le travail communautaire local.
* Une partie des projets publics actuels est remplacée par ces activités de bénévolat gratuites.

Si cela est mis en place, la vie changera radicalement.

Je pense qu'il y a trop de personnes qui s'adressent aux valeurs des gens parmi ceux qui critiquent le capitalisme au Japon actuellement. Par exemple, si l'on se base sur les valeurs liées au fait de gagner de l'argent, au fait de ne pas gagner d'argent, ou au fait de passer du temps libre, il est peu probable que l'on obtienne l'adhésion au système, quoi qu'il arrive.

Par exemple, même si l'on plaide pour une valeur qui permet de ne pas trop travailler en faisant appel aux émotions d'une vie difficile, cela ne touchera pas le cœur des personnes qui ont une valeur qui consiste à devenir riches grâce au travail.

En tant que système, il doit être capable de générer de nombreuses options, plutôt que de faire appel à des valeurs.

Ainsi, je pense qu'un monde où chacun peut relever des défis, où chacun peut gagner de l'argent et vivre dans le luxe, mais aussi où chacun a la possibilité de rechercher le bonheur en dehors de l'argent, est un monde riche.

Pour cela, je pense qu'un simple changement de perspective, comme celui mentionné ci-dessus, rendrait ce monde beaucoup plus heureux et prospère.

Ce changement d'énergie peut être douloureux pour ceux qui se trouvent actuellement au sommet de la hiérarchie et qui exploitent les autres, mais de toute façon, personne ne sait quelles seront les conditions économiques de sa prochaine réincarnation, il est donc préférable que chacun vive une vie heureuse, ce qui, à terme, est lié à son propre bonheur. Comme je l'ai écrit auparavant, dans les cas où l'on est profondément haï, il peut même arriver que, même après être réincarné en tant que bébé dans une famille riche, son âme soit arrachée de force et projetée dans le corps d'un bébé dans les bidonvilles de l'Inde, il est donc préférable de ne pas vivre une vie où l'on est tellement haï au sommet de la hiérarchie. L'au-delà n'est pas vraiment lié au temps, donc, dans un état de méditation ou de projection astrale, l'esprit peut, s'il le souhaite, transcender le temps et l'espace et effectuer ces manipulations de la prochaine vie, il est donc préférable de ne pas faire des choses qui suscitent la haine.

Tout d'abord, un changement de conscience est nécessaire de la part de la classe dirigeante actuelle. La crainte que donner de l'argent aux citoyens ne les incite pas à travailler est, en réalité, peu justifiée, car cent mille yens par an ne suffisent pas pour satisfaire les désirs, donc ceux qui ont des désirs continueront à travailler, et ce n'est absolument pas suffisant pour les familles avec enfants, il s'agit simplement d'un revenu de base pour la société. En contrepartie, la société pourrait évoluer vers un système où il est nécessaire de réaliser des activités de bénévolat gratuites, ce qui pourrait augmenter la population active réelle. Même les personnes qui ne travaillent pas actuellement pourraient être mobilisées comme bénévoles. De cette manière, même si l'on effectue un travail léger différent de l'économie réelle, cela suffira à faire fonctionner le monde actuel. Ce n'est pas une époque où il y a une pénurie de biens, et tant que l'on travaille un peu, le monde fonctionne normalement. C'est étonnamment simple. On peut dire que ce n'est que grâce à l'inertie que l'on a travaillé pendant de longues périodes, et que si l'on réalise qu'il n'était pas nécessaire de travailler autant, on peut s'en rendre compte.

Il est possible de passer à un monde où tout le monde peut pleinement jouir de la liberté, à condition de ne pas violer les droits de ceux qui veulent travailler dur.

La pandémie de coronavirus a été un bon point de départ, et si nous entrons progressivement dans un monde où un revenu de base de 100 000 yens est versé chaque mois, l'époque changera rapidement.

Il est possible que les États-Unis fassent cela avant le Japon.

Il est souvent dit que les siddhis, ces soi-disant pouvoirs surnaturels obtenus par le yoga, sont un sous-produit de l'éveil, et non un objectif à atteindre en soi. Les Yoga Sutras mettent également en garde contre l'attitude de rechercher ces siddhis.

Le mot "siddhi" signifie généralement "pouvoir", mais il désigne en réalité la réalisation d'un yogi avancé. Il est important pour les élèves de comprendre que l'objectif n'est pas d'acquérir des pouvoirs. En réalité, ce n'est pas le cas, et ce ne devrait pas l'être. Ce sont des sous-produits de l'effort pour atteindre Dieu. Ceux qui recherchent uniquement le pouvoir sont attachés à leur ego et, finalement, souffrent à cause de ce manque de purification. Pour les étudiants débutants, la possession de pouvoirs liés au yoga peut être attrayante, mais cette compréhension doit être remplacée par la conscience que les pouvoirs peuvent entraîner la corruption. En fin de compte, pour un yogi sincère, ces pouvoirs ne sont qu'une distraction ou une tentation. "MEDITATION and Mantras" (Swami Vishnu-Devananda).

Je suis d'accord avec cela, mais en réalité, je n'arrivais pas à comprendre la relation entre le samadhi, la vipassana et les siddhis.

Fondamentalement, il est dit qu'ils apparaissent à partir du samadhi. La compréhension de Tsong-Tchap est également la même.

Cette fois, il s'agit de la suite de la pensée de Tsong-Tchap.

La dernière fois, nous avons confirmé, en tant que compréhension de base, que le samadhi transcende le dualisme et que l'atteinte du samadhi est possible. Théoriquement, cela me convenait.

En lisant davantage ce livre, je comprends bien la comparaison avec mon propre état actuel. Que ce soit dans le bouddhisme ou dans le yoga, l'éveil et le samadhi sont mentionnés, mais je n'ai jamais vu quelque chose qui exprime aussi en détail l'état d'éveil que dans Tsong-Tchap.

Dans Tsong-Tchap, il est clairement indiqué ce qu'il faut faire après avoir atteint un état de base de samadhi et de vipassana pour se rapprocher de l'éveil.

Comme je l'ai cité la dernière fois, il est expliqué qu'il est nécessaire de fusionner l'état de samadhi (dhyana) de base avec toutes les actions de la vie quotidienne.

"Se-wa" signifie "mélanger" en tibétain. Il s'agit de fusionner l'état de samadhi (dhyana) avec toutes les actions de la vie quotidienne. "L'arc-en-ciel et le cristal" (Namkai Norbu).

Ensuite, comme je l'ai cité la dernière fois, trois capacités, à savoir "cher-drul", "shar-drul" et "rang-drul", se développent. En lisant ces trois capacités, il y a beaucoup d'explications, mais je pense que l'essentiel est que le samadhi s'approfondit.

Et, il est clairement indiqué comme suit :

L'illusion du dualisme prend fin, et par la réintégration du sujet et de l'objet, le pratiquant développe cinq pouvoirs (ngon-shes), c'est-à-dire cinq "perceptions supérieures". "L'arc-en-ciel et le cristal" (de Namkai Norbu).

Les siddhis qui apparaissent ici sont presque identiques à ceux du bouddhisme et du yoga, comme la clairvoyance. Des descriptions similaires existent dans le yoga et le bouddhisme, mais Zokchen est particulièrement clair.

À mesure que cette expérience s'approfondit vers l'éveil, certaines capacités apparaissent. Cependant, pour comprendre ce que sont ces capacités, il est nécessaire de comprendre comment l'illusion du dualisme est maintenue par la dualité sujet-objet des sensations. (Omission) Prenons l'exemple de la vision. La vision est une relation interdépendante avec ce qui est perçu sous forme visuelle, et inversement, la forme visuelle perçue est générée avec la capacité visuelle. De même, l'audition et le son apparaissent ensemble. (Omission) La conscience et l'existence sont interdépendantes. (Omission) Le sujet inclut potentiellement l'objet, et inversement, l'objet inclut le sujet, et il est possible de comprendre comment l'illusion du dualisme se maintient, et comment, finalement, toutes les sensations, y compris la conscience, s'unissent pour créer l'illusion d'un monde extérieur séparé du sujet percevant. "L'arc-en-ciel et le cristal" (de Namkai Norbu).

Cette histoire est également racontée dans le yoga et le bouddhisme. Cependant, elle semble être expliquée dans un contexte relativement distinct des siddhis. Dans Zokchen, cette explication est organiquement liée aux histoires des siddhis et du samadhi, ce qui donne l'impression qu'il s'agit d'une école vivante avec de nombreux praticiens, et non d'une simple théorie.

Tout d'abord, on atteint l'état de base du samadhi (vipassana) pour commencer à surmonter le dualisme, puis, en intégrant la vie quotidienne et le samadhi, on atteint "l'observation (vipassana), un autre aspect du samadhi", et, par l'observation (vipassana) et le samadhi, on approfondit "la libération (surmonter le dualisme)" (les trois capacités de cherdor, shaldor et landol), et, au cours du processus où l'illusion du dualisme se dissipe, les siddhis apparaissent, et on atteint l'éveil.

Dans le yoga, l'histoire de la surmontée de l'illusion du dualisme est souvent abordée à un stade relativement précoce, et semble être une histoire assez connue. Cependant, cela est en réalité une histoire qui se situe après le samadhi.

Si l'ordre est celui-là, il est évident qu'il est inutile de rechercher uniquement les siddhis sans samadhi ni surmontée du dualisme. Si cela était possible, ce ne serait pas une pratique, mais plutôt une forme de magie ou de sorcellerie, ce qui ne m'intéresse pas. D'autre part, il est également clair que si l'on est pris par les siddhis alors qu'on a presque surmonté le dualisme, on risque de s'égarer du chemin de l'éveil.

Dans les Yoga Sutras, par exemple, il est écrit très simplement que si l'on atteint le samadhi, on obtient des siddhis. De même, dans le bouddhisme, il y a des concepts similaires, ce qui était assez mystérieux.
Cependant, Zokchen l'explique clairement.
Par conséquent, je comprends que je peux continuer à pratiquer la vipassana (samadhi) dans ma vie quotidienne, comme je le fais actuellement.

Récemment, les visites de lieux énergétiques sont devenues populaires, mais cela fonctionne comme une porte d'entrée vers le spirituel. Cependant, il existe un autre niveau, celui de la création d'un espace.

Les visites de lieux énergétiques sont une forme de consommation, où l'on prélève l'énergie accumulée dans un lieu. Des divinités et des dragons résident dans ces lieux, et les visiteurs y vont pour ressentir cette énergie et l'atmosphère pure.

Les visites de lieux énergétiques étaient autrefois des pèlerinages, effectués avec un sentiment de prière, mais on a l'impression qu'aujourd'hui, elles sont de plus en plus axées sur le tourisme et le sport. Plus il y a de personnes qui pratiquent le pèlerinage comme une forme de tourisme ou de sport, plus les divinités et les dragons sont contrariés. Si les divinités et les dragons disparaissent, le lieu cesse d'être un lieu énergétique.

Les divinités disent qu'il ne pose pas de problème si les visites sont initialement axées sur le tourisme ou le sport. Cependant, le problème réside dans la proportion de personnes. Tant qu'une petite partie des visiteurs pratique le pèlerinage avec un sentiment de prière, le reste n'a pas d'importance. Les divinités sont indulgentes et ne se soucient pas de ces détails. Ce qui est important, c'est la proportion. Si trop de personnes viennent pour le tourisme ou le sport, les divinités sont contrariées, et si elles sont trop contrariées, elles partent.

Au début, il n'y avait pas de divinités ou de dragons, mais seulement la prière.

Cette prière a purifié l'espace, et à mesure que cette zone s'est étendue, une base a été créée pour que les divinités et les dragons puissent y résider. Les divinités et les dragons sont ensuite venus dans cet espace.

Lorsque l'on néglige cette base de prière et que l'on prélève l'énergie sous le prétexte de visiter un lieu énergétique, même si la personne ne le pense pas, plus il y a de personnes qui visitent un lieu sans prière et ne recherchent que des bénéfices, plus l'espace est perturbé. À ce moment-là, l'air pur disparaît, et les divinités et les dragons partent.

Il semble que cela se produise dans diverses régions du Japon. On entend des rumeurs selon lesquelles, en raison de l'augmentation du nombre de personnes pratiquant l'alpinisme sportif sur des montagnes qui étaient autrefois des lieux de pèlerinage interdits, les divinités se sont fâchées et sont parties. Il est probable que cela soit vrai.

Inversement, même dans une maison ou un petit sanctuaire, si l'on purifie l'espace avec un sentiment de prière, les divinités peuvent y descendre.

Cela n'a pas grand-chose à voir avec la beauté du bâtiment, bien que la propreté soit nécessaire. Fondamentalement, l'atmosphère de l'espace et l'air pur sont des conditions préalables pour que les divinités descendent.

Dans une maison ou un lieu de formation spirituelle, l'énergie augmente progressivement à mesure que les personnes qui y viennent avec un sentiment de prière purifient l'espace. C'est ainsi que les divinités peuvent y descendre, créant ainsi un espace énergétique.

De nombreux lieux énergétiques célèbres du passé sont aujourd'hui devenus des "décharges de pensées" en raison du nombre réduit de personnes qui y prient. En revanche, les lieux où il y a plus de personnes qui prient que de personnes qui y viennent pour d'autres raisons se transforment en lieux énergétiques.

La base est de créer un lieu énergétique chez soi, et les lieux de formation spirituelle peuvent également devenir des lieux énergétiques.

C'est la base, et rechercher l'énergie élevée des lieux énergétiques n'est pas recommandé, car, comme mentionné précédemment, de nombreux lieux énergétiques sont aujourd'hui des décharges de pensées. Cependant, je pense qu'il peut être bénéfique de visiter des lieux énergétiques à la recherche d'un chemin. C'est ce que mon guide intérieur suggère. Il semble que ce soit bien de visiter occasionnellement des lieux énergétiques, mais pas trop souvent.

La suite de la discussion précédente.

Le corps est la même chose. En purifiant le corps, il devient un réceptacle sacré, un réceptacle pour... ou plutôt, pour un esprit, pour sa propre conscience supérieure, pour son propre groupe d'âmes. Il existe de nombreuses façons de le dire, mais c'est la même chose : il peut devenir un réceptacle pour recevoir de telles choses.

Selon mes guides intérieurs, la base de la pratique spirituelle est ici, et la première étape consiste à devenir un réceptacle capable de recevoir des esprits supérieurs.

L'étape suivante semble être celle de faire fleurir une vie en tant qu'esprit.

On peut dire que, jusqu'à ce que l'on développe son propre réceptacle, on est à un niveau inférieur. Si l'on compare cela aux étapes du yoga, cela correspondrait à la phase de samadhi. Après le samadhi, il existe une phase appelée "union avec l'Atman", mais on peut dire que c'est la phase où Dieu réside dans le réceptacle.

La définition du yoga est la suivante :
1.3) Lorsque les fonctions de l'esprit sont éteintes, le vrai Soi, qui est un observateur pur, reste dans son état originel. ("Yoga Bhashya" de Tsuruja Sabōta)

La deuxième partie de cette phrase peut être interprétée de différentes manières, mais dans les ouvrages de la théosophie, on trouve ce qui suit :
"Réveil à la conscience divine intérieure." (omission) "Union avec l'âme." ("La lumière de l'âme" d'Alice Bailey)

Je pense que cela signifie littéralement ce qu'il dit.

L'âme existe dès le début, mais elle est cachée, et en atteignant cette étape, on s'unit... ou plutôt, on prend conscience de l'âme, on s'éveille à la conscience divine intérieure.

On peut interpréter cela comme la création d'un réceptacle, puis le réveil à la conscience de Dieu.