Durante a meditação de hoje, de repente, a música de fundo de um jogo que eu jogava quando criança começou a tocar, e eu fiquei imerso em lembranças por cerca de 3 a 5 segundos. Senti uma vontade de jogar novamente, mas sem negar ou concordar ativamente, apenas ouvi a música.

A melodia continuou tocando normalmente por cerca de 2 a 3 ciclos.

Então, aparentemente, era uma memória ou algo assim que estava latente em algum lugar do meu corpo, e de repente, essa sensação começou a diminuir.

Quando digo que a sensação diminuiu, quero dizer que a memória estava diminuindo.

Especificamente, a música que eu estava ouvindo era uma memória, e o volume dessa música na minha mente estava diminuindo lentamente, como se estivesse diminuindo cerca de 5% a cada segundo, e a música desapareceu em cerca de 20 segundos.

Recentemente, escrevi sobre como o pensamento lógico parece funcionar de forma independente. Usando uma expressão daquele texto, memórias e pensamentos aleatórios são bastante próximos das sensações físicas, e a música que apareceu hoje era uma dessas memórias/pensamentos aleatórios.

Por outro lado, a sensação de "observar" essa experiência é diferente. Isso pode ser expresso como "observação", "consciência" ou "vipassana". Eu estava observando a música.

Embora eu estivesse ouvindo, como uma expressão meditativa, usar a palavra "observar" é o mesmo. Embora não houvesse imagens, mas apenas música, em meditação, às vezes dizemos que estamos "observando". Isso pode ser uma questão cultural. A meditação envolve concentração (samatha) e observação (vipassana), então, quando pensamos em observação, a imagem que vem à mente é geralmente algo visual, mas, mesmo ao observar a música, podemos usar a expressão "ver".

Do ponto de vista da filosofia do yoga, diz-se que o "ato de ver" representa todos os cinco sentidos, e que a função de "ver" é, na verdade, todas as outras funções. Portanto, a expressão "ver" não está errada sob essa perspectiva.

Bem, essa é a explicação teórica, mas, na meditação de hoje, a música apareceu inesperadamente e desapareceu lentamente ao longo de um período relativamente longo.

Nas explicações sobre meditação, é comum dizer no yoga que "se pensamentos aleatórios surgirem, observe-os sem lutar contra eles, e essas memórias perderão sua força e eventualmente desaparecerão". No entanto, eu acho que isso é mais adequado para praticantes de nível intermediário ou avançado.

Acredito que é preciso desenvolver a capacidade de concentração com o samatha e, em seguida, a capacidade de observação com o vipassana para que isso seja possível.

Antes disso, a única maneira que conheço é, quando pensamentos intrusivos surgem, "apertar" a mente e conscientemente interrompê-los.

Parece que, de certa forma, o yoga e outros métodos são muito "difíceis para iniciantes" (risos), e aplicam conceitos para níveis intermediários e avançados a iniciantes, o que pode causar confusão.

Por exemplo, mesmo o Vedanta, que é um assunto para níveis intermediários e avançados, não pode ser compreendido apenas com conhecimento desde o início.

Na minha opinião, seria possível aplicar o Vedanta depois de atingir o estado de "sine" mencionado por Zokuchen, através da meditação de concentração (samatha) no yoga, e então alcançar o estado de vipassana. No entanto, parece que a perspectiva de progredir gradualmente é fraca... ou talvez seja claro para as pessoas envolvidas, mas eu não entendi completamente.

Bem, essas e outras coisas, eventualmente.

De manhã, por volta das 3 horas, acordei repentinamente e, ao observar meu corpo, inicialmente pensei que eram os sintomas iniciais de um resfriado.

Senti que meu corpo estava um pouco fraco, mas não tinha febre.
Inicialmente, também senti que minha consciência estava um pouco fraca.

No entanto, ao tentar mover meu olhar, percebi que o estado de "vipassana" em câmera lenta estava mantido, então parece que a sensação básica de "consciência" está ativa. Portanto, não parece que a capacidade de reconhecimento esteja diminuindo para 8fps devido à "tamas" (inércia). Isso parece normal.

Então, o que é esse estado?

Poderia ser descrito como uma "sensação de desorientação da consciência"... mas talvez seja mais apropriado dizer "sensação de impotência".

No entanto, como mencionado acima, o estado de "vipassana" está sendo mantido, então não parece que eu esteja em um estado de "tamas" (inércia) profundo.

Provavelmente... é uma "resistência do ego". Acho que, quando a resistência é forte, pode levar a um resfriado intenso ou a um humor deprimido.

Meu corpo também está levemente tenso, então, quando percebo, tento conscientemente relaxar e retornar a um estado relaxado.

Embora sejam sintomas semelhantes aos de um resfriado leve, ao observar meu corpo, percebo que a aura está agitada na superfície do meu corpo, e essa aura parece ser luz.

Essa agitação parece estar em sincronia com a consciência, então não estou concentrado como durante a meditação, e parece como se estivesse sendo levemente soprado por uma brisa, como nuvens ou névoa.

Pensando bem, antigamente, essa sensação de "agitação" da aura era reconhecida apenas como a "sensação" de "agitação".

No entanto, esta manhã, por alguma razão, percebi que era "luz".

No campo espiritual, é frequentemente dito que "as pessoas são seres de luz" ou "sinta a luz", mas, embora eu entendesse isso intelectualmente, não conseguia realmente "sentir" isso, mas hoje, naturalmente, pude identificar: "Ah, isso é luz".

Provavelmente... à medida que a resistência do ego diminui, a qualidade "tamas" (inércia) e a ignorância dentro da aura estão diminuindo gradualmente, e a luz do corpo está começando a transparecer um pouco, é isso que sinto.

A resistência do ego é acompanhada de uma leve sensação de desorientação, um pouco de medo e uma sensação de perda, mas, como para compensar isso, estou sentindo a luz.

Nesse ponto, fica claro para onde devo seguir a seguir. Se eu estiver indo para o "mundo da luz", a sensação de desorientação, o medo e a perda que são a resistência do ego provavelmente serão temporários... é o que penso.

Agora, vou observar um pouco mais nesse estado.

Sem oferecer resistência, pois tenho certeza de que esta é uma mudança positiva, gostaria de continuar avançando assim.

Algumas pessoas dizem que, se você atingir um certo nível de crescimento, você se torna menos influenciado pelo ambiente, mas acho que é melhor não levar isso muito a sério. Basicamente, os seres humanos são criaturas que são influenciadas pelo ambiente.

Quando você se adapta, você pode dizer que não é mais influenciado, ou que se encaixa nos critérios, mas isso pode dar a impressão de que você não está sendo afetado. Talvez, se você não crescer, você se encontre em uma situação em que é difícil melhorar.

O treinamento mental requer que você mude a si mesmo, e para isso, acredito que seja necessário um ambiente tranquilo.

Nos tempos atuais, há uma tendência que começou há algumas décadas de dizer que é uma época em que as pessoas praticam em cidades, em vez de se isolarem nas montanhas, e há pessoas que dizem isso com frequência, mas acho que é melhor não levar isso muito a sério.

É verdade que, depois de atingir um certo nível de crescimento, isso pode ser bom, mas acho que muitas pessoas precisam passar alguns anos em um ambiente tranquilo. É assim no começo. Isso é normal.

Quando penso nisso, em uma situação anterior em que eu tinha memórias de vidas passadas e estava consultando alguém, essa pessoa estava reclamando da falta de um ambiente onde pudesse viver em paz, mas talvez eu não tenha compreendido completamente isso e tenha feito o treinamento mental sem considerar a importância do ambiente.

Eu estava procurando outras razões para o fato de que o treinamento dessa pessoa não estava dando certo.

No entanto, agora, quando penso nisso, era o ambiente que era necessário. Mesmo que a resposta seja tão simples, as pessoas que vivem em ambientes privilegiados podem não ter a capacidade de imaginar o ambiente de outras pessoas.

Portanto, viver em um ambiente tranquilo por um tempo, como em um ashram de yoga, pode ser útil.

Acho que eu já entendia a utilidade disso no passado, mas ultimamente tenho sentido isso com mais intensidade.

Pessoas que seguem o caminho da iluminação através do Vedanta frequentemente dizem: "A iluminação só pode ser alcançada através do conhecimento, não através da ação."

Esta é uma afirmação bastante enigmática.

Pessoas que estudam o Vedanta seguem disciplinas, escolhendo roupas e alimentos específicos, estudam escrituras, praticam cânticos e recitam mantras, tentando alcançar a iluminação através do "conhecimento". No entanto, elas não se descrevem como "praticantes" e, quando outras pessoas as descrevem como "praticantes", elas dizem: "Nós não somos praticantes". Portanto, do ponto de vista externo, não é claro o que está acontecendo.

Da mesma forma, as pessoas do Vedanta também praticam a meditação Vedanta, mas dizem que a meditação não leva à iluminação. À primeira vista, isso não faz sentido. Se a meditação não é necessária para a iluminação, por que as pessoas meditam? Elas negam a necessidade da meditação, mas na verdade a praticam. Parece haver um tipo específico de meditação Vedanta.

Esta é uma resposta baseada nos ensinamentos do Vedanta e, portanto, deve ser interpretada de várias maneiras.

Aqui estão três aspectos misteriosos:
Conhecimento
Prática/Ação
* Meditação

O Vedanta se baseia principalmente nos Upanishads, que são textos filosóficos, e parece não se preocupar em ser facilmente compreendido por outras pessoas. Em vez disso, prioriza a precisão com base nas escrituras.

Em relação ao "conhecimento", o dicionário define como "compreender algo; reconhecer algo". Isso não se refere apenas à boa memória, mas também à profundidade da compreensão e à capacidade de aplicação. No entanto, se interpretarmos dessa maneira, podemos interpretar mal os textos Vedanta. Embora essa interpretação seja, em certo sentido, correta, é melhor não interpretá-la dessa forma.

Quando se lê a palavra "conhecimento", é melhor interpretá-la como "reconhecer sem ilusão; ver as coisas como elas são".

...Pode ser que alguém que estuda o Vedanta diga: "Isso está errado", mas, em comparação com a leitura literal da palavra "conhecimento", isso torna o texto muito mais compreensível. No final, é melhor ler a palavra "conhecimento" como está, mas, se você começar lendo-a literalmente, pode não entender.

As pessoas do Vedanta buscam verificar a essência das coisas.

Uma analogia frequentemente ouvida é a do "corda e da cobra". A analogia diz que, se você vê uma corda na escuridão e a confunde com uma cobra, você não está vendo a verdade, e se você vir a verdade, verá que é apenas uma corda, e isso é o "conhecimento". No entanto, essa analogia parece ser frequentemente mal interpretada.

Este exemplo da corda tem dois pontos importantes para entender: um é que "se você analisar as coisas como na ciência, pode alcançar a iluminação" e "se você acumular conhecimento, pode alcançar a iluminação", e o outro é, como mencionado acima, "reconhecer as coisas sem distorções".

Parece que as pessoas da Vedanta dizem ambas as coisas, mas eu interpreto que a primeira é um resultado, e o que é importante é a segunda. No entanto, é bastante difícil entender a conexão entre a primeira e a segunda. A primeira, que é a história da corda e da cobra, parece ser a própria ciência, mas a segunda, a percepção, tende a ser ignorada. Além disso, quando se pergunta aos estudiosos da Vedanta, eles dizem coisas como "não há nada a ver com percepção, apenas conhecimento é necessário", o que me deixa ainda mais confuso.

Talvez as pessoas da Vedanta estejam falando apenas sobre a primeira coisa, mas, para mim, a segunda também é importante.

Quanto à segunda, se você continuar a reconhecer as coisas no estado de "técnica", você começará a distinguir as coisas com mais clareza, e eventualmente as distorções desaparecerão completamente, e tudo o que você vê será o "conhecimento" como ele é.

Provavelmente, a maioria das pessoas, aquelas que não estão iluminadas, têm distorções que obscurecem o "conhecimento". Quando se está iluminado, essas distorções desaparecem completamente e o "conhecimento" se torna claro.

As pessoas da Vedanta dizem que a iluminação pode ser alcançada apenas com "conhecimento", mas eu acho que isso é apenas uma questão de como se expressa. De fato, o estado de "técnica" é vipassana e observação, então não é uma "ação", e mesmo que você esteja meditando formalmente, não é tão fácil dizer que é uma "ação" como no momento anterior à "técnica". Mesmo assim, como envolve o corpo e a vontade, eu acho que pode ser chamado de "ação", mas as pessoas da Vedanta insistem que "não é uma ação" e que a iluminação só pode ser alcançada com "conhecimento", mas, na minha opinião, é a mesma coisa.

Talvez, quando se trata de prática ou ação, se você se apega à premissa ou ao lema de "conhecimento", o lema se torna mais importante... ou talvez seja apenas uma questão de como se expressa. Não acho que isso seja importante.

Quanto à meditação, as pessoas da Vedanta chamam a meditação de Samatha (meditação de concentração) de "ação" e a meditação para aprofundar a compreensão do "conhecimento" de "não ser uma ação", então acho que é apenas uma questão de como se expressa. Bem, eu não costumo fazer essas observações às pessoas da Vedanta, mas se eles estão usando essas expressões, devemos entender de acordo com isso, e não há necessidade de mudar a forma como eles se expressam. Eu só quero entender.

Olá, parece que o que a Vedanta diz está buscando o que, no Zokchen, é chamado de estado de "Tekchu".

No Zokchen, o estado de "Tekchu" é definido como o estado em que a capacidade de percepção chamada "Rigpa", que é a função do "coração nua", começa a funcionar.

A Vedanta é ampla e leva tempo, então, mesmo que você a estude antes, não será em vão, mas acho que talvez seja quando você realmente entende e se diverte com a Vedanta, no estado de "Tekchu", quando o "Rigpa" (coração nua) começa a funcionar.

Acho que isso é um pouco confuso, então vou escrever um pouco mais. Vamos dividir a percepção em três etapas.

1. Estado anterior ao "Tekchu" do Zokchen. A percepção está envolta em escuridão ou em nuvens. É o estágio em que você confunde uma corda com uma cobra. É um estado em que, ao ver algo, você pensa em outra coisa. No Vedanta, o "conhecimento" está coberto por escuridão ou por uma nuvem espessa.
2. Estado de "Tekchu" do Zokchen. As nuvens estão começando a se dissipar, mas ainda não estão completamente claras. É o estágio em que você ainda comete alguns erros. É o estado em que surgem a percepção, a consciência, a observação e o Vipassana. No Vedanta, o "conhecimento" está coberto por uma leve névoa.
3. Estado de "Tuggal" do Zokchen. As nuvens estão quase completamente dissipadas. É o estado em que você pode ver as coisas como elas são. No Vedanta, o "conhecimento" surge instantaneamente.

Se for assim, acho que a meditação a ser praticada também muda de acordo com a etapa.

Etapa 1: Estágio de estabilização da mente através da meditação Samatha de concentração. É o estágio em que se busca o estado de "Shiné" e o estado de "Tekchu" do Zokchen.
Etapa 2: Prática da meditação Vipassana, começando a observar as coisas com o "coração nua" (Rigpa).
Etapa 3: De acordo com o Zokchen, é uma continuação da etapa 2 e pode ser alcançada.

Portanto, o que a Vedanta diz pode ser interpretado da seguinte forma:

Etapa 1: A Vedanta diz que a iluminação só pode ser alcançada através do "conhecimento", mas acho que, nesta etapa, a Vedanta não pode ser compreendida. Portanto, a Vedanta é compreendida não como a verdadeira sabedoria, mas como um simples "conhecimento" de "saber ou não saber". Não é em vão, mas, nesta etapa, a Vedanta se torna uma espécie de "ferramenta de pensamento" para as pessoas que a estudam. É o estágio de compreensão da estrutura do mundo da Vedanta através de termos especiais. Como você não pode verificar o conteúdo da Vedanta com sua própria percepção, ele permanece como um "conhecimento" de "saber ou não saber". Isso não é inútil para o futuro ou para as gerações futuras, mas, para mim, parece um pouco insatisfatório.
Etapa 2: É o estágio em que a Vedanta começa a ser compreendida. Acho que o que a Vedanta diz pode ser identificado com o "coração nua" (Rigpa) no Zokchen. Nesta etapa, o "conhecimento" que a Vedanta fala é metade "saber ou não saber" e metade "percepção da realidade". É o estágio em que você começa a entender parcialmente o conteúdo da Vedanta. Ou, talvez, seja um estágio de "conhecimento" que surge "gradualmente" através da observação repetida de coisas, ainda um conhecimento fraco.
Etapa 3: Eu ainda não alcancei este estágio, mas provavelmente é um estado em que a etapa 2 ocorre muito mais rapidamente. É um estado em que você pode compreender profundamente as coisas instantaneamente, sem precisar observá-las repetidamente, e chegar a um "conhecimento" profundo. Se for assim, talvez não haja mais nada como "observação", ou o "conhecimento" surge instantaneamente, quase sem tempo.

Ao comparar a etapa 1 e a etapa 3, percebe-se que ambas são "conhecimento".

Na etapa 1, o "conhecimento" é definido como "saber ou não saber", e isso não tem muita relação com identificação ou observação.

Por outro lado, na etapa 3, o "conhecimento" está além da "observação e identificação", a um ponto em que a observação e a identificação são tão instantâneas que parecem desnecessárias, tornando-se algo óbvio.

Esses dois tipos de "conhecimento" são bastante diferentes, mas podem parecer semelhantes, e isso pode causar confusão porque ambos são expressos como "conhecimento".

... Bem, mesmo assim, parece que poucas pessoas estudam Vedanta, então talvez a confusão seja apenas um fenômeno.

Parece que as pessoas que estudam Vedanta estão misturando a etapa 1 e a etapa 3 quando falam de "conhecimento". Ou talvez a expressão esteja correta, mas a interpretação esteja errada.

Por exemplo, as pessoas que estudam Vedanta dizem: "Se você entender corretamente, isso é suficiente. Você pode alcançar a iluminação apenas com o conhecimento". Mas isso é verdade na etapa 3, mas não na etapa 1. O que se obtém na etapa 1 não é a iluminação, mas a compreensão.

Na etapa 3, "ações" e "práticas" não são necessárias. Afinal, você já "alcançou" o objetivo. ... Eu ainda não alcancei isso, então isso é apenas uma suposição, mas provavelmente é assim.

Se houver uma ponte entre a etapa 1 e a etapa 3, essa ponte é, provavelmente, a "prática".

No entanto, as pessoas que estudam Vedanta dizem: "A prática não é necessária", e dizem: "Você pode alcançar a iluminação apenas com o conhecimento". ... Do meu ponto de vista, isso é uma história da etapa 3. As pessoas que alcançaram o objetivo dizem que não é necessário, mas se eles descessem da etapa 3 e dissessem: "Na verdade, não é necessário", eu entenderia. Mas quando eles dizem: "Não é necessário" na etapa 3, não faz muito sentido, e eu acho que uma ponte é necessária, como eu disse acima.

Além disso, ao ler as histórias de pessoas iluminadas no Vedanta, muitas vezes se encontra pessoas que não entendem bem como alcançaram a iluminação.

Existem pessoas que nasceram como santos na Índia e alcançaram a iluminação logo depois, mas não entendem o que estavam fazendo, o que é importante e o que é desnecessário, e dizem que isso é desnecessário. Algumas pessoas no meio dos santos indianos que praticam o Vedanta parecem ter alcançado um estado de "técnica" desde o nascimento e alcançado a iluminação logo depois, mas não sei.

Portanto, do meu ponto de vista, se alguém realmente alcançasse a iluminação, talvez o Vedanta parecesse algo óbvio, mas não parece ser um bom método para alcançar a iluminação.

Como já escrevi várias vezes, acredito que sejam necessárias algumas etapas para chegar de 1 a 3.

Como resultado, se a terceira etapa é o que o Vedanta chama de "conhecimento", então provavelmente é verdade, e não nego isso.

Talvez... a razão pela qual o Vedanta afirma que "a ação não é necessária" e que "a iluminação é alcançada através do conhecimento" seja porque essa ideia se tornou uma doutrina, e a prática original não pode mais ser chamada de "prática", mas sim expressa de outras maneiras.

A prática envolve meditação, cânticos e um estilo de vida de acordo com a doutrina, então eu a considero uma prática em si. No entanto, como é incompatível com os princípios básicos do Vedanta, ela é chamada de outra coisa, mas, essencialmente, eu acho que é uma prática.

Por exemplo, no Vedanta, o cântico é considerado um estudo das escrituras. Em aulas clássicas de Vedanta ou sânscrito, não há quadro negro, nem livros didáticos, e os alunos devem ouvir atentamente a pronúncia do professor, memorizá-la e repeti-la. Isso é um treinamento extremamente rigoroso que exige muita concentração.

Acredito que, ao desenvolver extrema concentração, é possível alcançar a capacidade de observação da segunda etapa e, assim, compreender os ensinamentos do Vedanta. No entanto, não sei se isso é realmente possível no mundo permissivo de hoje.

Quando estudei Vedanta com um professor em Rishikesh, na Índia, ele era capaz de recitar os Yoga Sutras e o Bhagavad Gita de cor. No entanto, mesmo ele usava livros didáticos na era moderna. Se você seguir o método clássico, pode haver habilidades importantes sendo desenvolvidas em áreas que não estão diretamente relacionadas ao ensino. Portanto, se você seguir completamente os ensinamentos do Vedanta, imitar o método clássico, como "sem anotações", "sem quadro negro", "sem livros didáticos" e "tudo memorizado", talvez você consiga alcançar a iluminação. No entanto, será que existem pessoas que fazem isso hoje em dia?

Atualmente, ainda praticamos o cântico e estudamos sua pronúncia e significado, então, se dedicarmos tempo, talvez possamos obter resultados semelhantes. Aquilo que as pessoas da Vedanta chamam de "estudo", para mim, parece ser uma prática espiritual. Podemos interpretar que o primeiro estágio é uma prática espiritual, enquanto os estágios subsequentes não são, mas, em um sentido amplo, ainda considero como uma prática espiritual.

Portanto, na minha opinião, acredito que é necessária uma prática espiritual para progredir do primeiro ao terceiro estágio.

Durante a meditação de hoje, de repente senti uma forte energia fluindo da parte superior para a inferior da minha garganta, e fiquei pensando no que estava acontecendo. Ao observar, percebi que a energia estava fluindo de cima da minha cabeça, passando pela minha garganta, para o meu peito, e gradualmente se espalhando para a minha barriga e parte inferior do corpo. Entre elas, a sensação mais forte foi na minha garganta.

Embora eu já tenha experimentado a energia se movendo de baixo para cima, nunca havia sentido a energia fluindo de cima para baixo. Foi uma experiência surpreendente. Era um fluxo de energia claro, mas era um fluxo lento e gradual, diferente das experiências intensas de Kundalini que já tive antes.

Inicialmente, pensei que algo estava acontecendo no chakra Vishuddha na minha garganta, mas parece que não era isso. Ao observar, percebi que a parte superior da minha cabeça estava como se algo tivesse desmoronado ou entrado em colapso. Era como se uma rocha que estivesse ali tivesse se rachado e desmoronado em vários pedaços. Junto com esse colapso na parte superior da minha cabeça, senti que a energia estava vazando da rachadura, fluindo de cima para baixo. Foi assim que a energia começou a descer pela minha garganta e para o resto do meu corpo. Parece que a energia ainda não está completamente fluindo livremente, mas sinto que a energia que antes mal passava por ali, agora começou a fluir.

Não sei se essa energia está vindo de acima do meu chakra coronário. Sinto uma sensação de formigamento no meu cabelo, como se estivesse sendo movido, mas não sinto nada acima do meu chakra coronário, então pode ser que esteja vindo de lá, mas, na minha percepção, a energia parece surgir repentinamente entre minhas sobrancelhas e, a partir daí, flui para baixo.

Durante a meditação de hoje, mantive os olhos fechados, concentrei a minha mente (Samatha) e tentei parar os pensamentos, observando o ambiente ao meu redor e mantendo um estado de Vipassana de forma intermitente.

Ultimamente, tenho me sentido como uma estátua de Daruma, com apenas a parte superior da minha cabeça, entre as minhas sobrancelhas, sem sensibilidade, e sinto uma aura como se estivesse segurando a minha cabeça com as minhas mãos.

É como as pessoas que vemos na televisão, no Oriente Médio ou na África, que seguram um "cágado" com água na cabeça e levantam as mãos para segurá-la. Durante a meditação, geralmente coloco as minhas mãos nos joelhos ou as cruzo na frente, mas, mesmo que as minhas mãos físicas estejam nessa posição, sinto uma aura em que as minhas mãos estão segurando a minha cabeça, como se estivessem segurando a água ou o "cágado" com as duas palmas das mãos.

A sensação era algo assim, muito estranho, mas o ponto principal é a ausência de sensação na cabeça e o fato de que a aura está tentando sustentar a cabeça.

Nos últimos dias, tenho sentido um leve bloqueio energético e desconforto na consciência, devido à alimentação, ao estado mental e ao trabalho, e tenho meditado para tentar aliviar essa energia, mas não fiz uma meditação específica para isso, e decidi que uma meditação normal seria suficiente.

Parece que, desta vez, ocorreu uma mudança energética mais fundamental.

Talvez isso seja o que o yoga chama de "Rudra Granthi". Granthi é um bloqueio de energia no corpo, e o Rudra Granthi está localizado no chakra Ajna, na cabeça. Parece que, desta vez, não foi uma liberação repentina, mas pelo menos senti o início da remoção desse bloqueio. Sinto que a energia está fluindo gradualmente.

Se isso for o Rudra Granthi, pode ser um prenúncio da ativação do chakra Ajna. Bem, ainda é cedo para comemorar.

Uma das mudanças notáveis é que a consciência está mais clara e o desconforto energético recente foi bastante aliviado, e a capacidade de identificar as coisas em câmera lenta, como no Vipassana, aumentou ligeiramente em comparação com antes da meditação.

Portanto, parece que este evento não significa necessariamente uma grande mudança direta, mas parece ser um prenúncio bastante significativo.

Pode haver mal-entendidos na forma como estou expressando isso. Antes que essa mudança ocorresse, eu estava bem, mas depois que ela ocorreu, percebi que era diferente do que eu esperava.

No dia seguinte, durante a meditação, senti como se a pressão do ar estivesse se movendo lentamente da parte de trás da cabeça até a testa, e essa pressão se acumulou na testa. Não estava me esforçando particularmente, mas lembro-me de estar consciente dessa pressão. Essa pressão se moveu automaticamente até a testa, apenas observando para onde ela iria.

Esse movimento é semelhante à sensação de pressão que senti ao longo da coluna vertebral quando tentei o "Xiao Zhou Tian" há muito tempo, e também é semelhante à sensação de pressão que senti em outras meditações, quando ela se moveu de Manipur até Anahata ou Vishuddha.

Comparando com essas sensações anteriores, provavelmente posso interpretar que as vias de energia que ainda não estão abertas, ou seja, os "nadis" no yoga, estão sendo gradualmente abertos.

Antes, a área afetada era a superfície da pele da coluna vertebral ou a região próxima à coluna vertebral dentro do corpo, e depois de um certo tempo, a energia Kundalini começou a se manifestar. Provavelmente, desta vez também será assim, e pode-se interpretar que a via da parte de trás da cabeça até o entre-olhar ainda não está totalmente aberta e está começando a se abrir gradualmente.

Depois que a energia se move até o entre-olhar, a pressão se concentra nesse ponto, e uma parte dela se dispersa e desce até a garganta. Portanto, a sensação de que a energia fluiu para a garganta como um soluço na primeira vez, provavelmente foi devido a essa via. Diz-se que a Kundalini sobe de baixo para cima, mas, desta vez, a energia é o oposto, fluindo de cima para baixo. A energia ascendente da Kundalini está sempre presente, então existem energias de qualidades diferentes que fluem de cima para baixo e de baixo para cima, e elas se misturam em vários pontos. Sinto como se as ondas estivessem se propagando de cima para baixo.



No resumo do yoga, a Kundalini deve subir diretamente até a cabeça. No entanto, em algumas escolas de yoga, como o Kriya Yoga, ou em algumas correntes espirituais, a área entre as sobrancelhas e a parte de trás da cabeça é considerada uma rota de energia (nadi) importante. Por exemplo, no livro "Flower of Life, Volume 2" (de Drunvalo Melchizedek), a área entre as sobrancelhas é descrita da seguinte forma:

O livro descreve uma "metade de um passo" como uma parede. No yoga, isso é chamado de "granți", um bloqueio de energia importante, que corresponde ao Rudra Granți.

Se o "colapso da rocha" na minha cabeça for a liberação do Rudra Granți, então isso pode ser interpretado como o início da abertura desse nadi (rota de energia) em mim.

Isso resultou em uma mudança na concentração na área entre as sobrancelhas. Anteriormente, eu sentia que a área ao redor das minhas sobrancelhas estava "suportando" algo, mas a própria área entre as sobrancelhas não tinha muita sensação, apenas um leve tremor ocasional. Agora, sinto que a própria área entre as sobrancelhas está "mantendo" essa pressão.

A pressão parece se mover gradualmente da parte de trás da cabeça para a área entre as sobrancelhas, e a pressão se acumula na área entre as sobrancelhas.

Comparando com o que eu sentia antes, provavelmente essa sensação de "pressão" ainda indica um estado inicial, onde o nadi não está totalmente aberto. Quando estiver totalmente aberto, talvez eu não sinta mais essa pressão, mas sim uma sensação constante de energia nessa área.

Vou continuar observando isso no futuro.

Adendo (12/01/2021): Parece que não era isso. É mais razoável pensar que não foram três granți que foram liberados, mas sim um bloqueio (não principal) entre os chakras Vishuddha e Anahata que foi removido.

Se bem me lembro, tudo começou com a liberação de ar comprimido na pele entre as sobrancelhas, que se expandiu e liberou energia.

Depois, essa energia desceu para a parte inferior do corpo, subiu como Kundalini e pareceu preencher a área próxima ao Ajna.

Provavelmente, o chakra Ajna se abrirá duas vezes.

Inicialmente, aparece uma fissura e a energia desce para a parte inferior do corpo.

Em seguida, a Kundalini que subiu abre o chakra Ajna.

Tenho essa sensação, embora ainda não haja certeza.

Anteriormente, citei algo sobre se a Kundalini sobe ou desce. A glândula pineal, que é chamada de chakra Ajna (ou Sahasrara, dependendo da interpretação ou escola), se a energia entrar na glândula pineal e descer temporariamente antes de retornar à glândula pineal, a sensação seria como se o chakra Ajna estivesse se abrindo duas vezes.

A consciência é primeiramente invocada do reino espiritual e flui para todo o corpo, o que é necessário para que a divindade que reside em uma pessoa manifeste todo o seu potencial. "Segredos da Cabala (M. Dorril)".

Na verdade, desde o início da prática de yoga, senti uma estimulação constante do chakra Ajna.

Não estava claro se isso era realmente o que se diz ser a abertura do chakra Ajna.

Como mencionei acima, houve uma explosão de pressão entre as sobrancelhas, o que provavelmente foi a primeira experiência de abertura, e a partir daí a energia entrou e desceu para a parte inferior do corpo, e agora parece que a área do Ajna está se tornando um ponto focal.

Se for assim, acredito que o chakra Ajna acabará se abrindo completamente.

Não sei se isso realmente abrirá as portas para habilidades sobrenaturais, como dizem, e isso não é tão importante. Estou simplesmente seguindo o curso natural e curioso para saber o que há adiante.

Parece que estou fazendo uma dança de robôs. É claro que não consigo fazer movimentos tão incríveis quanto os que se vê na televisão, mas os movimentos do meu corpo na vida cotidiana são reconhecidos como um comportamento fino e suave.

Antes, era apenas a visão que era reconhecida, mas agora os movimentos dos braços e do corpo também são reconhecidos de forma suave. Ainda não é o corpo inteiro, mas ele consegue reconhecer bastante movimento.

Ao andar.
Ao mover os braços.
Ao mudar o ângulo do corpo.

Isso acontece sem que eu precise intencionalmente prestar atenção ou estar consciente disso. É um reconhecimento natural.

Há dois meses, quando começou o estado de "vipassana" em câmera lenta, a mudança era principalmente na visão. Também comecei a sentir as sensações do corpo de forma muito fina e detalhada, mas não acho que fosse tão suave quanto hoje.

Provavelmente, após a transformação da consciência que ocorreu recentemente, com o "Rudrabishekam", minha capacidade de percepção aumentou.

Quando se fala em meditação "vipassana", muitas vezes ela é entendida como uma meditação de observação das sensações corporais. É comum ouvir explicações de que a meditação "vipassana" envolve observar as sensações da pele ou a respiração, e eu também costumava pensar assim.

No entanto, agora penso que observar intencionalmente é, na verdade, não a meditação "vipassana" original. O estado original de "vipassana" é quando ela funciona naturalmente e automaticamente, sem esforço ou intenção, e isso já não é uma "ação". Enquanto houver a "ação" de observar, isso não é a verdadeira "vipassana"; se o que está sendo observado é um "estado", então isso pode ser "vipassana". Essa diferença é difícil de expressar em palavras.

Pensar "vou observar" é uma "ação", e se é preciso observar intencionalmente, então isso não é a verdadeira "vipassana".

No estado original de "vipassana", a observação ocorre sem essa "intenção". Pode-se chamar isso de "estado", mas mesmo que não haja uma intenção clara como uma ação, existe algo que está sendo observado, algo que está sendo "visto".

Em termos teóricos, para observar algo, é necessário ter algo a ser observado. Isso certamente existe. Normalmente, quando se fala em "algo a ser observado", existe um "objeto a ser visto", mas nesse tipo de estado de "vipassana", o que é observado também existe, mas o "objeto a ser visto" é sentido como algo "indissociável de si mesmo".

Normalmente, quando a consciência humana usa os cinco sentidos para observar o ambiente, existe uma distinção clara entre o sujeito e o objeto. "O que é visto" e "o que é visto" são coisas separadas.

A meditação Vipassana, que é frequentemente mencionada, usa os cinco sentidos para observar o ambiente, a respiração, as sensações na pele. Existe uma distinção entre "o que é visto" (usando os cinco sentidos) e "o objeto que é visto", e essas coisas não se tornam uma unidade. Ao observar continuamente as sensações, o conteúdo que é interpretado se torna mais sutil e detalhado, mas isso não é a verdadeira meditação Vipassana; é uma concentração na observação, então eu pessoalmente acho que é uma meditação de concentração, Samatha.

A meditação Vipassana, que usa os cinco sentidos, é, na verdade, uma meditação de concentração, embora seja chamada de observação. Existe uma confusão porque isso é chamado de meditação Vipassana, e o uso da palavra "observação" pode criar um viés, e se apenas o significado de "concentração" é perdido, isso é aceitável, mas existem algumas escolas de Vipassana que parecem ter uma compreensão de que "não se deve concentrar", e isso cria uma "consciência negativa em relação à concentração".

Na realidade, é provável que, para os praticantes avançados e mestres dessa escola, a meditação que é descrita como Vipassana seja, na verdade, uma meditação Samatha. No entanto, novamente, isso é apenas uma suposição, mas, seja praticando Samatha ou uma forma de Samatha chamada Vipassana, é possível alcançar um alto nível, e isso também é uma espécie de "senso". Aqueles que não conseguem alcançar esse nível não conseguirão, não importa o quanto mudem os métodos... Acho que os mestres atingiram esse nível.

Portanto, como é frequentemente dito, a meditação tem muitos métodos, e existem métodos adequados e inadequados, então é bom fazer o que é adequado para você, e acho que isso é verdade.

Eu pessoalmente prefiro algo mais direto, então acho que é melhor fazer diretamente a meditação Samatha do que fazer uma meditação que é descrita como Vipassana, mas na verdade é Samatha.

A meditação Vipassana é algo que surge após a estabilidade da mente através da meditação Samatha, e, como mencionei acima, nesse momento, a distinção entre o sujeito e o objeto desaparece. Algumas escolas de Vipassana chamam isso de Vipassana, enquanto as escolas de Yoga chamam a mesma coisa de Samadhi, e isso é tudo.

A meditação Vipassana, como técnica, é apenas uma questão de método, e se a prática real for de Samatha, então é óbvio que, ao simplesmente imitar o método, ainda não se está no estado de Samadhi.

Em termos de etapas, acredito que seja o seguinte:

1. Pratique a meditação Samatha, concentrando-se na área entre as sobrancelhas, ou imite a técnica da meditação Vipassana, observando através dos cinco sentidos (pode não ser explicitamente dito para se concentrar, mas na realidade é uma meditação de concentração, Samatha).
2. Transição para a meditação Vipassana. O mesmo estado é chamado de Samadhi por alguns praticantes de Yoga.

É muito claro e simples.

Na verdade, o estado de Vipassana/Samadhi é um estado que surge quando se pratica a meditação Samatha e se suprime a consciência agitada, ou seja, a mente e os pensamentos. Portanto, é um estado muito diferente de observar através dos cinco sentidos.

Minha interpretação é que Vipassana e Samadhi são a mesma coisa. Raramente ouvi isso em outros lugares. Parece que existem poucas pessoas que fazem essa interpretação misturada, provavelmente porque pertencem a diferentes escolas.

Como mencionei antes, também existe a afirmação de que simplesmente parar os pensamentos não leva ao Samadhi (三昧), portanto, não é possível transitar diretamente para a Vipassana apenas praticando a meditação Samatha. Acredito que é necessário um certo nível de "purificação" antes que a capacidade de observação da Vipassana surja.

Algumas pessoas também interpretam isso em termos do cérebro direito e esquerdo. A meditação Samatha é uma meditação para interromper a atividade do hemisfério esquerdo, que é responsável pelo pensamento lógico. Sob a premissa de que a atividade do hemisfério esquerdo foi interrompida, a atividade do hemisfério direito é ativada, e quando a capacidade de observação do hemisfério direito surge, isso se torna Vipassana. Eu não costumo usar essa terminologia, mas para algumas pessoas, isso pode ser mais fácil de entender.

A afirmação de que a prática de Samatha não leva ao estado de Vipassana pode ser interpretada como: simplesmente interromper a atividade do hemisfério esquerdo não necessariamente faz com que o hemisfério direito comece a funcionar. É apenas quando a atividade do hemisfério esquerdo é interrompida e a atividade do hemisfério direito começa que o estado de Vipassana é alcançado.

Escrevi antes sobre a meditação Vipassana e a interrupção do pensamento, mas provavelmente, mesmo que se conheçam os diferentes ramos da meditação Vipassana, alguns estão, na verdade, praticando meditação Samatha, mas chamando-a de meditação Vipassana.

Talvez isso aconteça porque os discípulos desejam isso. O guru (líder espiritual) instrui os discípulos a praticar meditação Samatha, enquanto outros discípulos mais antigos, que veem outras pessoas praticando meditação Vipassana, ficam impacientes por praticar apenas meditação Samatha e, mesmo que não estejam prontos, pedem que continuem a praticar meditação Vipassana para satisfazer os discípulos, e isso pode ser uma forma de os gurus (líderes) continuarem a praticar meditação Samatha, mesmo que a forma original tenha desaparecido... É apenas uma suposição.

Isso porque, no meu grupo de almas, há uma alma que era um guru espiritual e um Swami na Índia, e ao lembrar-me da situação dos seus discípulos na época, percebi que sempre há discípulos problemáticos, mas mesmo que sejam ruins, há uma certa compaixão ou simpatia, como dar um pequeno presente a um discípulo que, apesar de não ser bom, é adorável. Naquela época, o Swami conseguia prever o futuro, então sabia até que ponto cada discípulo poderia chegar, e isso também era levado em consideração, pensando: "Esta criança não conseguirá chegar a um certo nível, mesmo que dedique toda a sua vida, então, talvez eu deva dar-lhe um pequeno presente".

Portanto, mesmo que agora se diga que é meditação Samatha ou Vipassana, em alguns ramos não há tanta distinção, e mesmo que não seja meditação Samatha, se purificarmos a mente através de cânticos (recitação de escrituras), é a mesma coisa. Então, quando um discípulo quer praticar Vipassana, o guru diz: "Sim, sim, faça assim", e mesmo que seja um pouco diferente da Vipassana original, se for benéfico para o crescimento do discípulo, isso é bom. Acho que esse é o amor do guru.

Bem, existem muitos ramos diferentes, e cada um tem suas próprias circunstâncias, então não sei tudo, mas acho que pode haver aspectos como este.

E agora, parece que apenas a forma original restou, e que, dependendo do ramo, diz-se que é meditação Vipassana, mas na verdade é praticada meditação Samatha.

Parece que existem algumas escolas de pensamento que interpretam a forma como foi escrito e acreditam que é bom fazer apenas Vipassana sem Samatha, e que estão negligenciando o "concentração". Por outro lado, também existem escolas de pensamento que, mesmo entendendo tudo, chamam a meditação Samatha de meditação Vipassana.

Um livro recente que obtive sobre o budismo Theravada mostra claramente essas contradições. Talvez, eu pessoalmente acho, que o budismo Theravada esteja intencionalmente chamando a meditação Samatha de meditação Vipassana, mesmo que entendam tudo. Esta é a minha interpretação pessoal.

Por exemplo, no início do livro, diz o seguinte:

"Entramos na meditação Vipassana após preparar um estado calmo, Samadhi (zen). Por favor, lembre-se de que a meditação Vipassana é uma meditação que pressupõe um estado de Samadhi (zen)." ("Meditação de Consciência para a Transformação" de Albumulle Sumanaśara)

No entanto, na descrição real e específica, diz o seguinte:

"A tentativa de meditação Vipassana é um 'desafio' para 'parar todos os pensamentos'. Ao se esforçar para parar os pensamentos, a 'sabedoria' se manifesta. A sabedoria não é algo que é cultivado por meio de esforços especiais. O que devemos fazer na meditação Vipassana é apenas parar os pensamentos, as fantasias. Em outras palavras, devemos tentar não pensar." ("Meditação de Consciência para a Transformação" de Albumulle Sumanaśara)

Isso é o que chamam de meditação Vipassana no budismo Theravada, mas, em termos de conteúdo, é essencialmente a meditação Samatha, a meditação de concentração. Parece que estão explicando a mesma coisa que o objetivo do Yoga Sutra, que é a cessação das funções psicológicas, usando o termo Vipassana.

Além disso, no budismo Theravada, um método específico é apresentado como "relatar em tempo real" o que está acontecendo no momento presente. "Relatar em tempo real" significa pensar especificamente sobre a situação atual. Significa tentar expressar isso em palavras e frases na mente. Isso não pode ser feito sem se concentrar nos cinco sentidos e na mente. Portanto, não é uma meditação Vipassana, mas sim um tipo de meditação Samatha ou de concentração. Parece que, intencionalmente, estão chamando isso de meditação Vipassana.

Na verdade, na seção de perguntas e respostas no final, na seção "Existem muitos tipos de meditação Vipassana?", são apresentados métodos para entrar na meditação Vipassana a partir da meditação Samatha. Ao ler isso, tenho a impressão de que o autor é um especialista que entende muito bem. É por isso que interpretei que eles estão "intencionalmente" chamando isso de meditação Vipassana.

Como quer que se chame, já que é a meditação Samatha no início, eu pessoalmente acho que seria bom usar um método que seja mais fácil de seguir.

Ao ouvir a opinião da alma que já foi Swami no Grupo Soul, parece que a meditação requer um certo nível de aptidão, e como cada pessoa interpreta as explicações de maneira diferente, e pessoas com aptidão crescem, independentemente da explicação, então, para os discípulos, não há muita diferença entre as diferentes escolas, é apenas uma questão de preferência. Bem, eu acho que isso é verdade.

Se for assim, mesmo que seja chamada de meditação Samatha, se você tiver aptidão, você chegará à Vipassana, e vice-versa, mesmo que seja chamada de Vipassana, mas você está sendo instruído a fazer meditação Samatha, se você tiver aptidão, você perceberá a essência. Bem, eu acho que isso é verdade...

...Quando se começa a falar sobre "aptidão", parece que não há mais esperança para o público em geral, será que sou o único que pensa assim? A alma que já foi Swami disse que, para pessoas sem aptidão, não importa o que você faça, elas não crescerão, então, isso é inevitável, mas mesmo assim, é significativo continuar fazendo algo para que isso possa ser levado para a próxima vida. Bem, talvez seja algo que só possa ser dito por um Swami que cuidou de seus discípulos por toda a vida.

Bem, mesmo que eu pense que isso é verdade, não é muito reconfortante, então eu não gosto de falar muito sobre isso. Havia uma alma do Grupo Soul que era do Reino Unido e que era como uma reencarnação de um instrutor de estilo "Spartan", e é verdade que o estilo "Spartan" leva a um crescimento mais rápido, mas depois, os discípulos dessa pessoa seguiram o estilo "Spartan" e isso continua até hoje, o que é um pouco estranho, então eu não acho que isso é bom. Embora fosse necessário um estilo "Spartan" para concluir dois períodos de treinamento em uma única vida, isso deixa um legado negativo.

Se você estiver ensinando de perto em um ashram, tudo bem, mas se você estiver tornando isso público para o público em geral, você não pode evitar certos compromissos, eu acho.

Por outro lado, quando você vê que, mesmo que você tenha sido gentil, seus discípulos ainda não conseguiram alcançar um nível muito diferente nesta vida, você pode pensar: "Talvez eu deveria ter sido mais rigoroso..."

Bem, eu não estou nessa posição nesta vida, então não tenho problemas com o ensino.

・Não veja (o destino de outras pessoas, etc.) sem permissão.
・Não consulte (espíritos protetores) sem permissão.
・Não converse (com espíritos protetores, etc.) sem permissão.
・Não revele (informações que você viu ou ouviu) para a pessoa em questão ou para outras pessoas sem permissão.
・Não responda (à pessoa em questão) se ela não perguntou.

É comum encontrar pessoas com habilidades inatas que carecem dessas regras básicas de etiqueta profissional, o que não é bom. Se a habilidade não for inata, a pessoa provavelmente terá alguma experiência profissional, então isso é menos provável de acontecer. No entanto, os pontos importantes são os mesmos.

Bem, às vezes, por curiosidade, você pode acabar vendo a aura de alguém próximo, e não há intenção de fazer mal, então não é algo que deva ser severamente criticado. No entanto, mesmo assim, não é uma coisa boa.

Mesmo que você apenas veja, você não deve fazer comentários ou apontar algo para a pessoa.

Isso é uma questão básica de etiqueta.

A pessoa está vivendo sua própria vida, então a lição continuará até que ela perceba.

Dar conselhos de cima para baixo, dizendo "é isso", pode ser um ato muito inconveniente que pode fazer com que a lição da pessoa se torne um "recomeço". Às vezes, mesmo que os espíritos protetores e a própria pessoa estejam trabalhando para criar uma situação para que a pessoa possa aprender, uma palavra desnecessária de uma pessoa com habilidades de clarividência pode arruinar tudo.

É como quando alguém não relacionado invade o cenário de uma filmagem e a cena precisa ser refeita, o que é uma pena. Todos os envolvidos na filmagem são muito prejudicados. As pessoas são todas como esses dramas, então, às vezes, os espíritos protetores que estão envolvidos na vida de uma pessoa podem ser extremamente prejudicados. Em alguns casos, eles podem até ser odiados. Os espíritos protetores têm diferentes níveis de poder, e mesmo aqueles que são apenas pessoas relativamente éticas que se tornam espíritos protetores (aprendizes) após a morte podem sentir ressentimento, então é preciso ter cuidado.

Não importa o quão difícil seja a lição de outra pessoa, ela não termina até que a pessoa a "experimente", então é melhor deixá-la em paz. Fazer comentários sem permissão é como atrapalhar.

Por outro lado, se a pessoa solicitar aconselhamento, está tudo bem responder dentro do escopo das perguntas feitas, mas apenas durante essa sessão.

As regras básicas são as mesmas do aconselhamento em negócios ou psicologia.

A pessoa é a protagonista de sua própria vida, e é ela quem decide o caminho, então não há necessidade de que outras pessoas digam o que fazer.

Se alguém der ordens sem permissão, isso é egoísmo, arrogância e uma interferência desnecessária.

No caso de aconselhamento, a única coisa que se deve fazer é transmitir opiniões como referência. A pessoa é que toma a decisão final.

No entanto, existem pessoas com dependência que buscam aconselhamento espiritual, e um certo número de pessoas quer que outros tomem decisões por elas, mas isso não é muito bom. Na minha opinião, se uma pessoa dependente pede para você tomar uma decisão, você deve recusar.

Se o consulente é dependente, talvez a primeira lição a ser ensinada seja como tomar decisões por conta própria. Às vezes, pode ser necessário ser frio e indiferente, e você pode ser odiado por não tomar uma decisão, mas, de qualquer forma, é necessário que eles entendam a importância do livre arbítrio neste mundo e a vontade básica humana.

Os conselheiros e as pessoas com habilidades de clarividência tendem a falar demais e a apontar demais, então é preciso ter cuidado com isso.

Pessoalmente, também acho que o aconselhamento espiritual não tem muito sentido. Se tem algum sentido, é para "confirmar" que existe um mundo invisível, ou pode ser usado para "confirmar" se a resposta que você deu está correta. Ultimamente, tenho usado principalmente o segundo. Acho que é aceitável usar um conselheiro espiritual para "confirmar" uma resposta.

Existem riscos inerentes em se tornar um conselheiro espiritual e ouvir os problemas das pessoas. Se a resposta não for o que a pessoa esperava, ela pode ficar com raiva, e se ela perceber que seus desejos não serão realizados, ela também pode ficar com raiva (risos).

Portanto, na minha opinião, a pessoa que busca aconselhamento espiritual está em uma posição desvantajosa. No entanto, ultimamente, acho que seria muito mais útil para o mundo ensinar lições básicas de vida, como o Nobre Caminho de Oito do Budismo. É como a ética básica do Yoga, Yama e Niyama.

Não importa o quanto você entenda e se interesse pelo mundo espiritual, se você estiver buscando benefícios materiais, isso não tem sentido, e se isso não levar a discussões sobre ética básica como o Nobre Caminho de Oito, então o mundo espiritual também não tem sentido, e talvez seja suficiente ter apenas o Nobre Caminho de Oito, mesmo sem clarividência.

Tenho a impressão de que as pessoas com habilidades de clarividência não estão realmente ajudando no cerne do verdadeiro mundo espiritual. Acredito que o mais importante são as partes básicas, como o Nobre Caminho de Oito.

E, enfim, eu, por exemplo, acho que pessoas com habilidades de clarividência deveriam, em princípio, manter-se discretas.

Após a prática de Vipassana, a vida cotidiana parece um movimento artístico.
... Não consigo torná-la tão bonita por fora como na televisão, então provavelmente, aos olhos dos outros, não parece haver mudança.

Ao tentar rastrear os movimentos das mãos, percebo que há movimentos em forma de arco, e quando giro a mão, ela gira suavemente em torno do meu corpo.

... Bem, se me dissessem isso, eu diria que sim, mas quando estou em estado de Vipassana, posso sentir essas partes sutis em um estado quase de câmera lenta, então é interessante ver como meu corpo se move tão bem como um robô.

No passado, muitas pessoas diziam que a arte e o teatro eram meditação, e ultimamente, tenho pensado que elas realmente podem ser.

Parece que, mesmo sem fazer nada de especial, os movimentos relativamente normais da vida cotidiana já são como uma peça teatral.

Isso depende do estado de Vipassana, então quando não estou em estado de Vipassana, não é assim, mas, se estou em estado de Vipassana, posso observar minuciosamente não apenas a visão, mas também os movimentos do corpo.

É claro que não posso observar tanto a visão quanto as sensações corporais ao mesmo tempo, então escolho qual observar principalmente, ou passo a maior parte do tempo dividindo a atenção igualmente, mas tudo na visão e nas sensações internas é "não eu"... (isso pode ser mal interpretado), mas o corpo existe como algo que está sendo "observado".

Para essa "coisa que está sendo observada", não há muita diferença entre o corpo e os objetos à frente da visão, e ambos podem ser sentidos da mesma maneira.

Alguém disse uma vez que o teatro é a forma mais elevada de espiritualidade. Acho que era um monge chamado Rajneesh, e de fato, a Vipassana parece ser como o próprio teatro. Naquela época, pensei "talvez seja assim" há cerca de 20 anos, mas agora percebo que, naquela época, eu não entendia nada do meu estado atual.

Talvez seja interessante experimentar dança ou teatro. Talvez até dança tradicional japonesa.

No entanto, eu não tenho nenhuma experiência nessas áreas, então não sei... Mas talvez seja interessante experimentar algo como aulas de dança em uma academia. Acho que posso desfrutar de uma sensação diferente da que tinha antes.

Em práticas espirituais e yoga, diz-se que se alcança um estado de consciência em que se sente que se é idêntico aos outros e às coisas ao redor.

Na yoga, esse estado é chamado de samadhi, e em contextos espirituais, é descrito como um estado de transe, de conexão com anjos, com o eu superior, ou como a consciência de Cristo, entre outras expressões. Acredito que todas essas são apenas diferentes formas de descrever o mesmo estado.

No entanto, para ser honesto sobre meus recentes estados de vipassana em câmera lenta e de samadhi, não se trata de um estado de consciência de "identidade". Também não é um estado de consciência de "separação". Se eu tivesse que descrever, seria um estado de "não saber se é igual ou diferente; não saber se é separado ou não". Acredito que isso é o que, por conveniência, chamamos de "a suposta consciência de unidade".

Inicialmente, existe um estado de consciência de "separação", mas eventualmente se alcança o estado de "suposta unidade". No entanto, como era originalmente um estado de "separação", isso é apenas uma interpretação de "unidade", e na verdade, provavelmente é um estado em que "nem mesmo se sabe se é igual ou diferente; não se sabe se é separado ou não", e isso é simplesmente expresso como "unidade" por conveniência.

Na realidade, existe uma etapa anterior, que é a sensação de "como se fosse igual", e depois de dar um passo a partir daí, se avança para o estado de "unidade (igualdade ou diferença desconhecidas)". Mas, deixando essa etapa anterior de lado, aqui estou interpretando que o verdadeiro "igual" é, na verdade, um estado de consciência em que "não se sabe se é igual ou diferente; não se sabe se é separado ou não".

1. Separado
2. Sensação de igualdade (estágio anterior ao samadhi)
3. Suposta unidade, samadhi. Nem mesmo se sabe se é igual ou diferente. Não se sabe se é separado ou não.

Ao observar minha própria consciência, primeiro, no estado de separação, a "separação" é claramente compreendida. Provavelmente, eu entendi. Recentemente, não tenho tido muita consciência de separação, então é baseado em memórias do passado, mas provavelmente, eu sentia claramente que era separado.

Em seguida, há o "igual". Como já estamos conectados, não se sabe onde está a divisão. Sinto que é igual porque a consciência já chegou até ali, mas se me perguntarem se é igual, só posso responder que talvez seja. Assim como não sei qual parte do meu corpo é igual, quando observo as coisas e as pessoas ao meu redor no estado de samadhi, não sei se são iguais ou diferentes, então não acho que posso ter uma consciência clara de que "isto e aquilo são iguais". Uma consciência clara é uma consciência de separação, então não acho que seja uma consciência de "igualdade".

O estado de consciência está claro, mas em relação a se está separado ou não, é algo muito difícil de dizer. A própria condição de "não saber" pode ter sido interpretada desde os tempos antigos como "uma consciência única".

Para explicar com a consciência, pode ser difícil de entender, então usarei o corpo como exemplo. Por exemplo, quando você olha para o seu próprio corpo, você não consegue determinar se uma parte do corpo é a mesma que outra parte. Ambas são chamadas de "eu" (corpo), mas como você pode saber se o braço direito e o braço esquerdo são ambos "eu"? Isso é difícil... Ou melhor, a percepção seria algo como "não sei", "sinto que são iguais". A lógica de separar o corpo do exterior e dizer que o braço direito e a mão esquerda são ambos "internos" e, portanto, "meus", não é o que estou querendo dizer aqui. O que quero dizer é que a percepção de se fundir com o ambiente no estado de samadhi é semelhante à percepção de que uma parte do seu corpo é a mesma que outra parte.

Se usarmos apenas a percepção, sem lógica, não é possível determinar claramente se uma parte do seu corpo é a mesma que outra parte. O que é possível "perceber" é "não sei se são iguais, não sei se são diferentes". Acredito que isso é apenas uma convenção para chamar de "igual".

O samadhi é semelhante. Não é uma consciência clara de estar "unido" com o ambiente, mas sim uma consciência de "não saber se são iguais, não saber se são diferentes". Isso seria samadhi. Em outras palavras, pode-se dizer que é samadhi quando a consciência de "eu" se torna muito tênue.

Durante a meditação, inicialmente, concentrei-me na minha mente.

Era um estado em que eu estava atento para não dispersar a energia, concentrando-a e condensando-a em um bloco de aura dentro da minha mente.
De repente, senti que poderia relaxar essa concentração sem problemas.

Seguindo essa intuição, comecei a relaxar a concentração gradualmente.

Na verdade, a aura dentro da minha mente permaneceu quase na mesma forma.
Certamente, a forma ao redor mudou um pouco, mas a forma básica foi mantida.

Desde que entrei no estado de Vipassana, tenho relaxado conscientemente a tensão do corpo.
No entanto, isso era apenas o relaxamento da tensão física, e não o relaxamento da tensão mental.

A tensão física está conectada à tensão mental, então, ao relaxar a tensão física, o estresse e a tensão mental também são aliviados.
No entanto, desta vez, foi a primeira vez que consegui intencionalmente relaxar a tensão mental ou a concentração consciente.

Provavelmente, a tensão física e a tensão mental são semelhantes, mas a sutileza e a facilidade de execução são diferentes.

Coletar um bloco de aura não é tanto uma tensão, mas sim uma forma de evitar a dispersão e o contato inconsciente com o ambiente, e também pode facilitar a percepção de sensações sutis.
Havia várias intenções por trás disso, e eu estava concentrado para isso, mas acho que a concentração em si não era o objetivo, mas sim a coleta da aura.

Até agora, eu sentia que a concentração em si tinha algum significado, mas se o objetivo é condensar a aura, e a concentração é apenas um meio para isso, então, talvez seja bom relaxar a concentração quando a aura estiver suficientemente condensada e difícil de dispersar.

Provavelmente, é necessário concentrar-se periodicamente para condensar a aura, mas não é necessário estar sempre concentrado, e pode ser necessário concentrar-se e relaxar intencionalmente.

Acho que esse método é bastante semelhante à forma de relaxar a tensão física.

Quando entrei no estado de Vipassana, comecei relaxando a tensão física.
No entanto, o mesmo método que usei para relaxar a tensão física pode ser aplicado à concentração e ao relaxamento da concentração durante a condensação da aura, e ambos estão conectados no método.

Dizem que em alguns livros de técnicas avançadas de esgrima, está escrito "relaxe a tensão" ou "relaxe".
Eu não sei esgrima nem li esses livros, então isso é apenas uma suposição, mas talvez isso signifique algo assim.
Isso é apenas uma hipótese, mas parece plausível.

Acredito que existem duas etapas para aliviar a tensão e relaxar: uma é sobre aliviar a tensão física, e a outra é sobre aliviar a tensão mental, como no caso desta vez.

E, acredito que aliviar a tensão mental leva ainda mais à condensação da aura e à reforma da consciência, mas esta última parte ainda precisa ser verificada, e ainda estamos observando.

Acredito que o Kriayoga desenvolve uma teoria um pouco diferente das outras escolas de yoga. De acordo com essa teoria, os três gunas estão relacionados da seguinte forma:

■ Três Gunas
Tamas: matéria, corpo
Rajas: (no sentido da Teosofia) corpo astral, mente
Sattva: (no sentido da Teosofia) corpo causal
"Kriya yoga Darshan" (escrito por Swami Shankarananda Giri)

Adiciono, com base na minha compreensão, a correspondência com os estados de meditação.

■ Três Gunas e estados de meditação (minha compreensão)
Tamas: matéria, corpo
Rajas: (no sentido da Teosofia) corpo astral, mente, estado de Shiné do Dzogchen. Concentração mental. Dhyana. Samatha. (Alguns) Samadhi.
Sattva: (no sentido da Teosofia) corpo causal, estado de Tekchu do Dzogchen. Vipassana. (O verdadeiro) Samadhi.

No Yoga, busca-se ir além das três Gunas. Geralmente, as pessoas que praticam Yoga buscam um estado puro de Sattva, mas diz-se que existe um estado ainda maior, além do estado puro de Sattva, que é chamado de libertação, iluminação ou Moksha (liberação, liberdade).

Acredito que esse estado que vai além das três Gunas corresponde ao estado de Tugal do Dzogchen. Essa é a chamada iluminação, mas quando se fala em iluminação, parece algo inatingível. No entanto, ao listar isso em etapas, os passos se tornam claros.

Inicialmente, com Rajas, busca-se a concentração mental através da meditação Samatha, visando o estado pacífico de Shiné do Dzogchen.

Posteriormente, ao atingir Sattva, esse é o estado de Tekchu do Dzogchen, então se alcança um estado ainda mais pacífico.

Com base no Dzogchen, o estado de Tekchu leva diretamente ao estado de Tugal, então, se for possível ascender do estado de Rajas para o estado de Sattva, parece que se pode alcançar de forma constante o estado que é chamado de iluminação ou Moksha. Bem, isso ainda é uma hipótese.

Ultimamente, as palavras estão se tornando confusas e as três Gunas e Sattva estão sendo usadas com vários significados, então é difícil julgar, mas, considerando a classificação acima, parece que atingir a consciência de Sattva, que corresponde ao estado de Tekchu do Dzogchen, é um obstáculo considerável. Isso é um estado de consciência equivalente a Vipassana ou Samadhi, mas parece que é difícil chegar até lá.

Ainda assim, o caminho é relativamente simples, com poucos desvios, e embora pareça haver muitas escolas, na verdade todas seguem o mesmo caminho básico, então, na verdade, a prática espiritual é muito simples em sua essência, essa é a minha recente percepção.

Acredito que é bom experimentar várias coisas de acordo com as preferências de cada pessoa e escolher o que se gosta, mas sinto que a parte fundamental que é desenvolvida nesse processo é a mesma.

No meu grupo de almas, existe uma alma que foi um arcebispo em Veneza durante a era das grandes navegações, e essa alma expressou remorso por ter deixado o conceito de medo na igreja.

Ele disse que, embora deveria ter pregado apenas sobre Deus, ele ensinou lições sobre a sociedade, o que acabou gerando medo.

No Japão, talvez não seja o caso, mas em algumas igrejas, especialmente as de tradição católica na Europa, as pessoas ouvem histórias de advertências, histórias de demônios e outras coisas que criam uma impressão assustadora sobre a igreja, os anjos e os demônios.

Ele estava muito arrependido por isso.

... Bem, como é uma alma irmã, é parcialmente minha reencarnação, e de fato, ao rastrear minhas memórias passadas, parece que eu mesmo não compreendia tão profundamente Deus naquela época.

Mesmo que eu estivesse em um estado mental suficientemente purificado para desempenhar o papel de um clérigo, realmente conhecer Deus é algo difícil, e mesmo que você o conheça, há um limite para a profundidade que você pode alcançar, e há aspectos difíceis em transmitir isso aos outros.

Em primeiro lugar, como algo que eu mesmo deveria purificar, parece que, naquela época, algum conhecimento de yoga também havia entrado na igreja. Os padres daquela época pareciam estar imitando o yoga, entendendo que o yoga ajudaria o cristianismo. Eles pareciam aceitar o yoga sem negá-lo.

Pensando bem, um dos antecessores do meu arcebispo de alma irmã era uma pessoa muito maravilhosa, alguém que eu considero superior à minha própria alma irmã, com um brilho que todos reconheceriam como santidade, com uma personalidade completa e respeitada pelos moradores da cidade. Ele se tornou arcebispo após esse santo, e pode ter havido uma consciência comparativa em relação ao antecessor, uma sensação de que ele precisava fazer coisas novas, ou talvez ele estivesse sendo influenciado pela sociedade da época.

Por causa disso, ao pregar os ensinamentos de Deus naquela época, ele ensinou coisas assustadoras como lições para a sociedade, o que acabou criando uma tendência de incutir medo na igreja até os dias atuais.

Agora, quando penso nisso, eu deveria ter pregado apenas sobre Deus.

A sociedade é um fenômeno que pode levar ao desvio, e comentar sobre tais coisas não é essencial, e a paz de espírito está dentro de si mesmo, então a igreja deveria existir para criar a paz de espírito.

Claro, havia também esses aspectos, e havia orações, e o coral também ajudava na purificação.

No entanto, ao mesmo tempo, isso trouxe um lado de medo para a igreja.

Estou profundamente arrependido do fato de que, até hoje, isso plantou o medo nos fiéis, especialmente na igreja católica, como um "ensinamento", e, por causa disso, criou uma situação em que é difícil aceitar abertamente a orientação de anjos, etc.

Naquela época, Veneza sentia o fim da era dos grandes descobrimentos, um período crepuscular, e embora ainda estivesse próspera, era uma época em que se podia sentir que os comerciantes estavam gradualmente se mudando para outras cidades.

Refletindo essa época, a sociedade se tornou decadente, e, por exemplo, a música mudou de clássica para ritmos mais rápidos, semelhantes ao rock, e danças vigorosas se tornaram populares, e a tendência mudou de uma vida calma para uma expressão intensa, e a igreja sentiu uma crise em relação a isso.

A igreja considerava essa tendência decadente como algo ruim e queria educar as pessoas para que vivessem de forma mais calma, cultural e espiritualmente elevada. Queria pregar que uma vida espiritualmente calma é o caminho de Deus, mas, por ter comentado sobre a sociedade, acabou dando uma impressão diferente do que realmente queria transmitir.

Como resultado, as pessoas não refletiram sobre suas vidas decadentes, mas desenvolveram um medo da igreja e de Deus, e, embora a igreja ainda fosse respeitada, parece que uma ressentimento persistente permaneceu em algumas pessoas.

Quando a igreja explicava que a vida decadente era ruim e que o caminho de Deus era preferível, os ouvintes ficavam apenas com a crítica à vida decadente, e isso deixava ressentimento. Mesmo que se soubesse que uma vida decadente não é desejável, criticar pessoas que já estavam, em certa medida, envolvidas em uma vida decadente só gerava medo.

Isso é algo pelo qual me arrependo, pois não consegui educar adequadamente, mas, certamente, chamar as pessoas para uma vida moral em face de uma grande corrente de decadência social é como jogar água em uma pedra quente, e é algo muito difícil.

Naquela época, eu sentia que as pessoas estavam indo para um caminho decadente porque a igreja não conseguia educá-las adequadamente, e talvez houvesse esse aspecto, mas talvez fosse apenas uma grande corrente de época.

E, embora alguns tenham compreendido, muitos foram aterrorizados, e a forma como foi feito não parece ter sido muito boa.

Naquela época, já havia uma tendência de desrespeito aos deuses, com uma cultura decadente como pano de fundo. Essa tendência de desrespeito aos deuses não é exclusiva da atualidade. Já havia uma corrente que considerava os deuses algo para serem ridicularizados e não confiáveis. Talvez tenha sido o início do materialismo.

Algumas pessoas decadentes, por exemplo, popularizaram danças semelhantes ao rock, atraindo pessoas e, ao verem as pessoas sorrindo, pensaram: "Esta é a verdadeira forma de vida humana". Isso ainda acontece em todo o mundo. E, entre os membros do clero, surgiram aqueles que pensaram: "Talvez seja assim", e eventualmente, algumas pessoas começaram a escolher o estilo de vida "rock" em vez de viver de acordo com os princípios divinos.

Meu arquiteto, por um tempo, observou essa tendência, mantendo-se neutro e esperando para avaliar a situação. No entanto, eventualmente, ele descobriu que uma figura que parecia ser a líder estava olhando para os antigos membros do clero com um sorriso zombeteiro, e julgou que "isso não é bom", e começou a perseguir ainda mais fortemente essa tendência decadente. No entanto, muitas pessoas não entenderam isso, e, enquanto isso acontecia, Veneza entrou em declínio, e muitas pessoas deixaram Veneza.

Após a morte, Veneza se tornou uma tranquila cidade portuária. As antigas danças "rock" desapareceram, e Veneza se tornou uma tranquila cidade portuária. É irônico. Ela recuperou um mundo tranquilo após o declínio. No entanto, a tendência que foi apontada na época se espalhou amplamente pelo mundo.

Agora, pensando bem, deveria ter sido apenas a pregação sobre Deus.
E, para pregar sobre Deus, eu mesmo deveria ter estado mais próximo de Deus do que qualquer outra pessoa.
É difícil transmitir algo para outras pessoas, e é quase impossível transmitir tudo, mas, mesmo assim, acredito que, se eu mesmo entender profundamente, uma fração disso será transmitida.

Eu deveria ter sido fiel a esse princípio, e não deveria ter confiado em coisas como medo ou lições. Essa parece ser a reflexão do espírito do meu antigo arquiteto.

Posteriormente, o espírito desse arquiteto foi reconhecido como um "santo". Tentei verificar os fatos históricos para confirmar isso, mas não consegui encontrar informações claras.

Para ser reconhecido como santo, é necessário realizar milagres, e, neste caso, ele realizou um milagre ao mover, em sua forma espiritual, um sino de aproximadamente 1 metro de diâmetro, que ninguém estava movendo, e fazê-lo tocar repetidamente durante o funeral. Na verdade, os sinos podem ser movidos repetidamente usando o princípio do pêndulo, então, na realidade, eles são um dos objetos mais fáceis de mover após a morte.

Naquele momento, meus colegas não me consideravam um santo, mas quando o sino tocou, parece que eles perceberam: "Oh... O Arcebispo ○○ era um santo...".

E, após a morte, em um determinado número de anos, provavelmente por volta do 7º aniversário, o sino tocou novamente. Naquela vez, houve surpresa, mas a reação foi mais como: "O Arcebispo ○○ está nos observando e nos protegendo". E, se eu me lembro corretamente, o sino também tocou por volta do 30º aniversário, mas desta vez, como se esse evento fosse esperado, ninguém ficou surpreso, e os participantes se alinharam silenciosamente, inclinaram a cabeça e ofereceram suas orações de gratidão.

Mesmo uma alma como a minha pode fazer coisas assim, então talvez o que chamamos de "milagre" não seja tão difícil de acontecer.
Na verdade, talvez pessoas muito mais iluminadas do que eu não se incomodariam em realizar tais milagres.

Acho que a dificuldade de conhecer a divindade e transmiti-la é muito maior do que isso.

...No entanto, como isso é algo que vi em meditação ou em sonhos, não sei se é verdade.

Na ioga, o karma yoga, o caminho do serviço, é recomendado, e a devoção (bhakti) vem depois. Diz-se que, ao praticar o karma yoga, o próprio objeto do serviço se torna divinizado.

Nesse momento, o bhakti atinge um estado de vazio mental, como no vipassana, e a distinção entre o sujeito e o objeto desaparece. Isso é o mesmo que o estado de samadhi. O serviço se torna automático, sem um objetivo específico, e se torna algo simples, natural e, portanto, necessário.

Acredito que as pessoas que praticam o bhakti expressam isso como serviço, divinização ou adoração.

Quando vejo pessoas praticando karma yoga na ioga, especialmente no início, elas muitas vezes ficam confusas e se perguntam se realmente vale a pena fazer isso. Essa confusão é natural, pois elas podem não entender o verdadeiro significado ou podem não ter recebido uma explicação adequada.

No caso de voluntários de ONGs, a motivação pode vir do serviço, do estresse com a situação atual e da necessidade de mudança. No entanto, existe o chamado "burnout" de voluntário, que tem aspectos em comum com o cansaço do karma yoga.

Acredito que é difícil para os voluntários de ONGs atingirem um estado de vazio mental sem uma base religiosa. As pessoas que continuam como voluntárias por muito tempo provavelmente têm algum histórico religioso. Eu mesmo tive contato com voluntários por um tempo, mas alguns grupos pareciam estar apenas fingindo fazer serviço, com o objetivo de obter lucro. Portanto, acho que as ONGs não oferecem muita salvação. As ONGs podem perder a direção sem uma base de pensamento religioso. Algumas têm essa ideologia, mas muitas dessas organizações são de origem estrangeira. No Japão, de alguma forma, o materialismo está muito difundido.

Por outro lado, a essência do karma yoga na ioga é a iluminação final, não o serviço, então há salvação. Quando o serviço se torna o objetivo, na prática, o objeto do serviço é limitado e nunca termina, levando a um dilema em que os problemas nunca são resolvidos. As ONGs não oferecem essa salvação. Tanto as ONGs quanto o karma yoga lidam frequentemente com problemas que não têm "solução", mas as ONGs continuam trabalhando sem solução, levando ao burnout dos voluntários, enquanto, no karma yoga, as pessoas também podem se cansar e ir embora se não encontrarem a verdade. No entanto, acredito que o karma yoga oferece uma forma de salvação.

Para alcançar o estado de Vipassana, é necessário purificar a mente, e as pessoas que praticam Bhakti purificam através do serviço e da devoção. As pessoas que praticam Raja Yoga purificam através da meditação, mas é essencialmente a mesma coisa. A diferença está em qual motivação você escolhe.

A forma como se classifica os níveis é diferente, dependendo da perspectiva. Do ponto de vista do Bhakti, é do serviço com intenção para o serviço desinteressado. Do ponto de vista do Raja Yoga, é de um estado de concentração cheio de distrações para um estado de meditação desinteressada, com quase nenhuma distração, que é o chamado estado de Vipassana-Samadhi. Em ambos os casos, você chega lá.

Algumas pessoas podem dizer que a meditação não é necessária, mas parece que o que estão fazendo é bastante semelhante.

O Karma Yoga é uma forma de redenção nesse sentido, enquanto as ONGs não oferecem redenção. As ONGs sobrevivem absorvendo o poder gratuito dos voluntários, e quando os voluntários ficam sem energia, são descartados. Alguns líderes continuam a se manter, tirando sua própria energia dos voluntários que trabalham sem remuneração. Bem, pode não ser o caso de todas as organizações, mas essa foi a experiência que tive na maioria dos lugares. Mesmo assim, foi surpreendente ver que, mesmo que alguns líderes inicialmente pensassem em descartar os voluntários, eles acabavam mudando de ideia e sendo influenciados pelos voluntários, se continuassem a receber energia deles. Nesse sentido, os voluntários desempenham o papel de fornecer energia através de atividades gratuitas, e os líderes estão crescendo ao fornecer esse tipo de ambiente. No entanto, acho que apenas algumas pessoas muito excepcionais conseguem crescer dessa forma.

Tanto o Karma Yoga quanto as ONGs começam com uma motivação simples, como "quero ser apreciado por servir". O Karma Yoga continua a partir daí, mas para as ONGs, isso é o fim. Eu pessoalmente acho que seria melhor trabalhar em um emprego normal do que ser voluntário em uma ONG. A atividade econômica normal parece ajudar as pessoas muito mais. Você pode dar dinheiro como uma recompensa justa, não diminui a autoestima das pessoas e ajuda na independência.

O Karma Yoga continua, levando a um estado de serviço desinteressado, que algumas pessoas chamam de Vipassana ou Samadhi, e é aí que você alcança o verdadeiro significado do serviço.

Nesta situação no Japão, onde é tabu falar sobre significados religiosos como voluntário, e onde, repetidamente, ativistas de ONGs proeminentes dizem "planilhas do Excel salvam mais vidas do que ideologias", promovendo o materialismo, acho que é difícil conectar voluntariado e significado religioso como em outros países. A situação ideologicamente pobre do Japão, mesmo assim, talvez gradualmente recupere a normalidade com a mudança para as gerações mais jovens após a morte da geração mais velha atual.

Poderíamos esperar por isso, mas o Karma Yoga já resolve esses problemas, e como o objetivo é diferente, se você quer ajudar alguém, é muito mais útil usar dinheiro para atividades econômicas do que simplesmente dizer "voluntariado", como mencionei acima. Acho que o "voluntariado" apenas restringe suas ações. Quando você explora as opções para o que é mais benéfico para a outra pessoa, se usar dinheiro para atividades econômicas for melhor, então você deve fazer isso, e limitar as escolhas com a estrutura do "voluntariado" pode ser apenas um capricho seu. Bem, essa é a minha opinião sobre o voluntariado. Embora o voluntariado tenha como objetivo resolver problemas, no Karma Yoga, a ação é um auxílio, e o objetivo é a iluminação, então, embora sejam semelhantes, são bastante diferentes.

No entanto, se mais pessoas se iluminarem, em última análise, muitos dos problemas que gostaríamos de resolver com o voluntariado serão resolvidos. Acho que isso é a essência. Portanto, mesmo que seja um caminho mais longo, acho que é melhor aumentar o número de pessoas iluminadas através do Karma Yoga, etc.

"Acredite", dizem frequentemente as religiões, mas não sei o que isso significa. Não acredito que acreditar em algo mude alguma coisa. Diz-se para acreditar em ensinamentos certos, e embora ache que os ensinamentos são geralmente corretos, acho que é melhor compreendê-los do que simplesmente acreditar neles.

Entende-se e, a partir disso, as dúvidas desaparecem.

Se esse estado final for chamado de fé, então provavelmente é isso mesmo.

No entanto, dizer "acredite porque existem ensinamentos" parece um pouco diferente.

Portanto, acho que ter fé não significa necessariamente estar ligado a uma religião.

Por exemplo, o fato de haver crenças em montanhas não significa necessariamente que seja uma religião.
Existem ideias de adoração da natureza em todos os lugares e isso nem sempre é uma religião.
Isso pode ser chamado de superstição, mas acho que, mais do que a superstição, é a compreensão que leva à ausência de dúvidas que cria a adoração ou a fé.

Portanto, essa fé resultante não significa necessariamente uma religião.
Pessoalmente, incluo tudo, desde organizações até essas crenças, na definição de religião, mas geralmente, quando se fala em religião, refere-se às organizações.

Até mesmo no Yoga, não dizem "acredite". No Yoga, diz-se para verificar cada ensinamento individualmente e, como resultado, as dúvidas desaparecem. Se isso for chamado de fé, então pode ser; o Yoga afirma que não é uma religião, mas ao considerar apenas a questão da fé, pessoalmente acho que poderia ser considerada uma religião.
Pessoalmente, considero todas as áreas de prática espiritual como algo religioso, então tanto o Yoga quanto o Xintoísmo e o Shugendo são para mim tipos de religiões, mas acredito que a forma como a fé é tratada varia muito entre elas.

Algumas seitas dizem "acredite e você será salvo", enquanto outras dizem "verifique por si mesmo e tenha certeza". Há muitas diferenças.
No entanto, pessoalmente, não entendo bem o conceito de "acredite e você será salvo" e compreendo a fé no contexto de verificar algo e depois deixar de duvidar disso.

Recentemente, a meditação tem se tornado mais uma reação química de condensação do que de concentração.

Há algum tempo, quando eu meditava, se eu concentrava em um ponto, como entre as sobrancelhas, no abdômen ou no peito, essa concentração tinha a função de reprimir os movimentos da mente.

Recentemente, especialmente depois de atingir um estado parecido com o de "técnica", a concentração se tornou mais uma questão de "coletar" do que de focar.

No entanto, não estou conscientemente tentando "coletar".

É como se eu estivesse concentrando a consciência, por exemplo, entre as sobrancelhas... ou, melhor dizendo, simplesmente "colocando" a consciência entre as sobrancelhas. Quando faço isso, assim que começo a meditar, a aura ao redor começa a estabilizar e a se tornar regular. ...É o que parece.

E, depois de continuar meditando por 30 minutos ou um pouco mais, a consciência permanece a mesma, mas sinto que a aura se condensa rapidamente ao redor da área entre as sobrancelhas. Não estava conscientemente tentando fazer isso, mas, ao manter o estado de concentração, ou seja, ao manter a consciência entre as sobrancelhas, percebo que a consciência, ou a aura, se condensa ao longo do corpo, especialmente na área entre as sobrancelhas e no peito. Posso dizer que "sei" ou, se preferir, "sinto". Sinto e sei.

É como quando você tem uma piscina ou um ralo, e você escoa um pouco de água pelo ralo. A água começa a girar como um redemoinho, centrada no ralo. Uma folha flutuando ao longe se move muito lentamente. Quando a folha se aproxima do ralo, ela começa a se mover mais rapidamente e é sugada para o ralo com força. Da mesma forma, nos primeiros 30 minutos da meditação, a energia se move lentamente, mas, no final, ela se condensa rapidamente.

É assim que tenho continuado a meditar ultimamente, e ao continuar meditando com essa sensação de condensação, eventualmente, essa energia se tornou saturada e começou a fluir para perto.

Inicialmente, ela fluía da área entre as sobrancelhas para baixo, passando pela garganta, pelo peito e chegando até a região abdominal. E senti que a área da base da coluna, onde está o Muladhara, também pulsava e reagia, indicando que a energia estava fluindo.

Há algum tempo, quando a energia Kundalini foi liberada e as energias de Manipura e Anahata se tornaram dominantes, eu não estava conscientemente pensando em "frente" ou "trás". Naquela época, eu sentia que meu corpo estava cheio de energia, e ainda sinto isso, mas, desta vez, parece que há um caminho de energia na parte frontal do meu corpo, independente da energia que preenche meu corpo.

Primeiramente, senti a energia fluir do ponto entre as sobrancelhas (ajna) até a garganta (vishuddha), e depois na parte frontal do peito (anahata) e no plexo solar (manipura). O plexo solar pareceu estar mais na parte interna do que na parte frontal. E o chakra muladhara, na base, também pareceu estar na parte interna, como de costume.

Portanto, acredito que a nova rota pela qual a energia fluiu desta vez foi a rota frontal do ponto entre as sobrancelhas (ajna) até o plexo solar (manipura). Do ponto entre as sobrancelhas (ajna) até o anahata, foi na parte frontal. Do anahata até o plexo solar, a metade superior estava na parte frontal, enquanto a metade inferior parecia atravessar diagonalmente para conectar o plexo solar na parte interna.

Além disso, parece que as rotas que se estendem diretamente do ponto entre as sobrancelhas (ajna) até a parte de trás da cabeça, e a rota que vai da parte de trás da cabeça até o topo da cabeça, também foram ainda mais ativadas. Parece que a troca de energia está ocorrendo a partir do ponto em que senti que o topo da minha cabeça se abriu há algum tempo. Embora o topo da cabeça não signifique necessariamente o chakra sahasrara, eu tenho a sensação do topo da cabeça.

Com isso, parece que, em termos básicos, a energia fluiu do topo da cabeça, pela parte frontal, até a parte inferior do corpo.

Agora, meu corpo está quente e confortável, e com esta experiência, a energia começou a fluir também na parte frontal. No entanto, não há rotas de energia tão claras na parte de trás. Quanto à parte de trás, ainda estou observando.

Ainda assim, tentei fazer algo parecido com o microcircuito (xiaozhou tian) ou macrocircuito (dazhou tian), e a energia fluiu razoavelmente. Começando do ponto entre as sobrancelhas, a energia passou pela parte frontal do corpo e chegou à parte inferior do corpo, e então, mais do que na parte de trás, a energia circulou ao redor da coluna vertebral, em uma área de aproximadamente 10 cm de raio, até a cabeça. Quando a energia fluiu, senti algo se movendo, como se os ossos estivessem estalando, especialmente na região do peito. Fisicamente, não deveria estar se movendo. Não sei se isso é um microcircuito ou um macrocircuito, mas parece que um microcircuito seria uma energia mais leve, e a definição de macrocircuito é tão variada que é difícil de julgar, então vou dizer que pareceu ser algo como um macrocircuito.

Em relação à prática espiritual, é frequentemente dito que é melhor seguir uma única escola. Embora isso possa ter implicações religiosas e não deva ser dogmático, acredito que existem benefícios em seguir uma única escola.

Na prática espiritual, existem certos "métodos", que incluem mantras, posturas de meditação, exercícios físicos e até mesmo a forma de realizar rituais.

Esses rituais são baseados em certos princípios, mas são fortemente influenciados pelo contexto cultural. Portanto, mesmo para aqueles que são naturalmente espiritualmente inclinados, esses métodos precisam ser aprendidos e praticados em cada vida.

Existem métodos específicos no cristianismo, no yoga, no shugendo e no budismo.

Portanto, independentemente da religião ou escola que você escolha, você acabará alcançando a iluminação. No entanto, ao experimentar muitas coisas diferentes, você pode gastar muito tempo aprendendo os métodos, o que pode dificultar o alcance do objetivo.

Um problema com as religiões e escolas é que elas podem levar as pessoas a confiar cegamente em sua própria facção, tornando-as dogmáticas ou levando-as a acreditar que sua escola é a melhor. No entanto, mesmo assim, concentrar-se em uma única escola pode ser benéfico.

Embora qualquer método seja fundamentalmente válido, é necessário um certo nível de familiaridade e prática para realmente progredir na prática espiritual. A fase de preparação pode levar muito tempo, por isso, concentrar-se em um único método pode ser mais eficiente do que experimentar muitas coisas diferentes.

Na prática, diferentes escolas podem levar a diferentes níveis de compreensão. Portanto, se você realmente busca a iluminação, pode ser necessário escolher uma escola. No entanto, nem muitas pessoas alcançam esse nível, e geralmente é suficiente escolher algo que seja conveniente e acessível localmente. Se você puder encontrar um professor perto de você, isso é o melhor. Não é necessário procurar o professor perfeito; um professor que possa ensinar os métodos básicos é geralmente suficiente.

Encontrar um professor humano pode ser difícil, mas parece haver muitos guias espirituais no plano espiritual. Se você tiver orientação, pode ser útil procurar um guia espiritual. Os guias espirituais geralmente não se preocupam com a escola ou tradição, e podem ensinar muitas coisas diferentes, independentemente da sua origem.

Os guias espirituais são muito mais experientes e podem fornecer informações claras sobre os princípios e o que é necessário no momento. Portanto, na minha opinião, se você puder encontrar um lugar conveniente, a escola não importa muito, mas é melhor se concentrar em uma única escola do que experimentar muitas coisas diferentes.

Recentemente, durante a meditação, meu guia interior (meu guru interior) explicou o estado de concentração e condensação da consciência, que pode ser expresso como uma concentração de consciência que não se dissipa, e os fenômenos associados à liberação de Rudra Granthi.

De acordo com isso, neste caso, a abertura da via para o Sahasrara foi boa porque a consciência estava condensada. No entanto, se você não atingir o estado de Tekchu, que é o que o Zokchen descreve, a aura pode facilmente escapar do Sahasrara, o que é perigoso.

Algumas pessoas experimentam a liberação de Kundalini, que atinge o Sahasrara e abre o Sahasrara. No entanto, na maioria dos casos, essas pessoas não atingiram o estado de Tekchu, o que pode levar a um estado perigoso.

Se você não atingiu o estado de Tekchu, a concentração até o estado de Sine é interrompida com muita frequência na vida cotidiana, e se o Sahasrara está aberto, a aura pode vazar muito do Sahasrara.

Se o Sahasrara estiver aberto, e você ainda não atingiu o estado de Tekchu, você deve atingir esse estado o mais rápido possível, ou, se você tem um guru, deve estar sob a supervisão do guru.

Se o Sahasrara não estiver aberto, mas apenas a Kundalini estiver aberta, isso também é problemático, pois a energia não sai e fica presa dentro do corpo, o que pode levar a um estado nebuloso, como o chamado "Síndrome de Kundalini". No entanto, o perigo para aqueles que abriram o Sahasrara prematuramente parece ser maior do que esse risco.

No meu caso, como mencionei antes, eu adotei um método de liberar apenas uma parte da Kundalini, em vez de liberá-la completamente, e, graças a isso, o Sahasrara permaneceu fechado, o que foi relativamente seguro. Embora haja perigos mesmo quando está fechado, parece que, no meu caso, foi considerado mais seguro que estivesse fechado.

De qualquer forma, é mais seguro ter a supervisão de um guru. No entanto, a premissa aqui é que você precisa de um guru que possa ver e lidar com isso. Se você tem um guru que não sabe nada ou não pode fazer nada, isso não é muito relevante.

Na realidade, não há muitos gurus que possam fazer isso, e geralmente, quando um problema ocorre, a única maneira de lidar com isso é fechar o Sahasrara, se possível. Portanto, eu não recomendaria a ninguém abrir o Sahasrara.

Este tipo de abordagem é perigosa, e percebi que, seja para humanos ou para grupos internos, é muito difícil fazer isso sem a ajuda de algum tipo de grupo ou organização.

No mangá "Kimetsu no Yaiba", existe algo chamado "Respiração da Concentração Total", mas, embora não haja uma explicação detalhada na história, minha interpretação pessoal, ou imaginação, é que isso representa um estado de fusão entre Kundalini e Samadhi.

A propósito, eu não pratico artes marciais. É apenas uma imaginação. São apenas algumas reflexões. Às vezes, é bom falar sobre essas coisas.

Primeiro, está escrito "respiração", mas a respiração é frequentemente mencionada no yoga, e tanto nos Yoga Sutras quanto no Hatha Yoga Pradipika, a "respiração" é considerada importante. No entanto, essa "respiração" é, na verdade, um controle de energia sutil chamada Prana. Embora envolva a inalação de ar, o objetivo é absorver Prana e transformá-lo em força.

Portanto, quando se fala em respiração total, isso significa fazer com que o Prana circule por todo o corpo. Isso é o que chamamos de "Ki" ou "Aura".

As vias de energia que são chamadas de "meridianos" no yoga são chamadas de "Nadis". Os principais são o Sushumna, que corre ao longo da coluna vertebral, e os seus dois canais laterais, Ida e Pingala. O mangá não explicou isso em detalhes.

Primeiro, a Kundalini percorre o Sushumna, que é o primeiro passo. Em seguida, ela distribui a energia por todo o corpo. Assim, os canais de energia, ou Nadis, são ativados em todo o corpo.

Quando esses canais são ativados, o primeiro estado alcançado é o de concentração. A ordem pode ser a ativação primeiro ou a concentração primeiro, mas, de qualquer forma, a ativação e a concentração são alcançadas. Esse estado de concentração é o que, no Tibete, é chamado de "Sini", que é um estado de concentração normal. Nesse estado, a consciência ainda não está presente em todo o corpo.

Posteriormente, ao atingir o estado de "Tekchu" no sistema de "Dzogchen", a consciência se espalha por todo o corpo, alcançando o estado que, no mangá, é chamado de "Respiração da Concentração Total".

No sistema de Dzogchen, a concentração focada em um ponto, como a ponta da espada, é o estado de "Sini". A consciência que se espalha por todo o corpo, alcançando a "Respiração da Concentração Total", é o estado de "Tekchu", que também pode ser chamado de estado de Samadhi ou Vipassana.

Quando se diz "Concentração Total Constante", isso significa que o estado de "Tekchu" está tão elevado que a pessoa consegue manter um estado constante de Samadhi (Vipassana) em sua vida diária. No início, é preciso se esforçar para manter a "Respiração da Concentração Total", mas, eventualmente, isso se torna natural. Portanto, no mangá, é mostrado que a "Respiração da Concentração Total" é realizada através da respiração, mas, na realidade, como isso é mais uma questão de energia, basta que o corpo esteja cheio de energia e que o estado de Samadhi (Vipassana) seja mantido constantemente. Embora possa haver um treinamento rigoroso como o mostrado no mangá, parece que a meditação é uma maneira mais rápida de alcançar isso.

E, na história, quando se diz "Respiração do Sol (Hinokami Kagura, a Respiração da Origem)", isso se refere ao estado de Tsubaki, que é o próximo estágio após o estado de Zokuchen, e se aproxima de um estado de iluminação.

Bem, como é um mangá, não é uma correspondência perfeita, e a expressão do protagonista deveria ser diferente se ele realmente atingisse esse estado, mas como é um mangá, se não fosse retratado de forma interessante e dramática, não se tornaria popular, então não vou criticar tanto. No entanto, ainda acho que a pessoa que escreveu este mangá pode ter estudado algo relacionado a isso, o que é interessante.

Considerando isso, a maioria dos membros do Esquadrão de Exterminadores de Demônios no mangá são compostos por pessoas que despertaram o Kundalini. Além disso, os principais membros, que são chamados de "Pilares", estão além do estado de Tekken de Zokuchen.

Acredito que o protagonista, Kamado Tanjiro, alcançará um estado próximo à iluminação, o estado de Tsubaki, e usará a "Respiração do Sol", e que, a partir de agora, ele certamente derrotará o líder dos demônios. Isso é apenas uma suposição, pois a história ainda está em andamento, mas se for assim, tudo se encaixa.

Embora eu esteja pedindo muito ao mangá, se interpretarmos de acordo com o tema de como uma única pessoa pode derrotar demônios que estão dentro do coração das pessoas, é interessante ver que este mangá se tornou popular nesta época.

Bem, como são apenas algumas reflexões sobre o mangá, seria problemático se exigisse muita precisão, mas escrevi algumas coisas que me vieram à mente.

No meu grupo, chamado "Ruikon" (almas gêmeas), existe uma alma que, em uma vida passada, foi um guru de yoga na Índia. Como essa alma também faz parte de mim, poderia ser considerada uma de minhas vidas passadas, mas acho que o que eu, na minha vida atual, herdei dela é no máximo 5% a 10%.

Antes dessa vida, essa alma era europeia e praticava bruxaria. Naquela época, na Europa, houve perseguições a bruxas, e algumas almas sofreram muito. No entanto, uma parte dessa alma se separou antes da perseguição às bruxas e foi para a Índia, onde se tornou um guru. Posteriormente, algumas dessas partes da alma sofreram perseguições na Europa e foram presas pelos nazistas, sendo forçadas a usar seus poderes de clarividência. No entanto, a alma que se tornou guru parece ter vivido uma vida relativamente pacífica.

Antes dessa vida, essa alma nunca havia sido um guru de yoga. Foi sua primeira vida, mas acredito que houve duas motivações. Primeiro, houve uma instrução de um "eu superior" para que ela servisse à humanidade como guru. Essa alma aceitou essa instrução e, em um nível consciente, pensou que ser um guru de yoga poderia ser interessante, e escolheu essa reencarnação. Assim como em humanos vivos, essa instrução de um nível superior se manifesta como inspiração, e a alma a utiliza para tomar decisões em um nível consciente.

Assim, essa alma decidiu se tornar um guru de yoga. Como ela não havia sido um guru de yoga antes, sua base era a mentalidade de uma bruxa europeia. Portanto, mesmo sendo um guru de yoga, ela não enfatizava as técnicas físicas e posturas (asanas) tradicionais do Hatha Yoga, mas sim a purificação através da meditação e do canto (mantras).

Acredito que esse guru viveu em algum lugar no norte da Índia, não muito longe de Varanasi, ou talvez no estado de Bihar. Quando procurava um lugar para reencarnar, imaginei um mapa aéreo da região, e parece que era em algum lugar a algumas centenas de quilômetros a sudoeste de Varanasi, mas não tão longe quanto Nagpur.

Como os lugares onde já existem gurus tendem a enfatizar o Hatha Yoga tradicional, evitei esses lugares e escolhi uma cidade com um templo abandonado. Ela escolheu esse templo como base. Ela verificou a linha do tempo para garantir que poderia usar esse templo até o fim de sua vida e, então, reencarnou em uma família relativamente rica nas proximidades.

Desde o início, ela tinha esse objetivo, então, desde a infância, ela frequentava esse templo, limpava-o e meditava, transmitindo a impressão de que aquele era um lugar que ela estava cuidando. É claro que não pertencia a ninguém, era apenas um templo em ruínas, mas gradualmente, essa percepção comum foi se formando.

E, no dia em que me tornei adulto, eu disse aos meus pais: "Eu quero me tornar um monge". Provavelmente, eles já esperavam isso. Eles hesitaram um pouco, mas logo responderam: "Entendido. Tudo bem". E eu me tornei um monge.

Como não era apropriado me tornar imediatamente o guru de um templo, fui para um ashram próximo para praticar. Acho que pratiquei por dois anos com um famoso yogi, e depois pratiquei por cerca de três anos com outro famoso yogi, e recebi a iniciação como swami antes de retornar à minha cidade natal.

Eu poderia ter praticado por mais tempo, mas se eu ficasse longe por muito tempo, corria o risco de que o templo que eu estava de olho fosse tomado por outra pessoa. Além disso, meu objetivo original era treinar muitos discípulos para o crescimento da humanidade, então decidi retornar à minha cidade natal depois de um certo período.

Na verdade, eu tinha a capacidade de visão remota e premonição desde o nascimento, mas nunca contei isso a ninguém, e simplesmente disse que eu havia adquirido essas habilidades através da prática. Afinal, isso soa mais interessante, certo? (risos) Além disso, para meus discípulos, isso serve como uma certa motivação para acreditar que, se eles praticarem, eles também podem adquirir essas habilidades. Se eu dissesse que essas habilidades são inatas, seria impossível salvá-los (risos).

Na verdade, durante minha vida, ninguém entre meus discípulos conseguiu dominar completamente a visão remota ou a premonição, mas mesmo assim, alguns despertaram o kundalini, tornaram o manipura e o anahata dominantes, e alguns até ativaram o ajna, o que tornou sua intuição muito mais aguda. Portanto, acho que minha vida como guru teve resultados razoáveis. É o que a alma pensa.

Às vezes, eu previa a chegada de meus discípulos e, ao vê-los, conseguia dizer de onde eles eram. É tão fácil. Geralmente, eu estava certo. Acho que acertei em cerca de 90% a 95% das vezes.

Por exemplo, quando um discípulo estava prestes a despertar o anahata, eu sentia isso e pedia a outro discípulo para preparar uma refeição um pouco mais elaborada com antecedência. Eu dizia: "Prepare algo especial para uma celebração em alguns dias, e compre um pouco mais de ingredientes".

Mesmo que um discípulo fosse um pouco travesso ou agitado, ele se tornava muito mais calmo e desenvolvia uma certa aura de maturidade e santidade quando despertava o anahata. Com o manipura, eles apenas se tornam um pouco mais animados, mas acho que o anahata é o limite entre um santo e uma pessoa comum.

As atividades diárias incluíam exercícios de Hatha Yoga, que serviam como base, mas, como mencionado acima, o que era mais importante eram a meditação e o cântico.

Na meditação, inicialmente, eu me sentava em frente e praticava a meditação silenciosa. Observando a situação, se um discípulo não estivesse calmo, eu o chamava pelo nome e o colocava perto de mim, e dizia algo como: "Olhe para o meu dedo que está na sua frente" e instruía a pessoa a se concentrar e acalmar a mente. Se apenas olhar não fosse suficiente, às vezes eu dizia para a pessoa cantar um mantra em voz alta. Então, quando a mente do discípulo se acalmava, eu dizia para a pessoa retornar silenciosamente ao seu lugar e continuar a meditação.

Por quanto tempo? Provavelmente uma hora ou mais, mas naquela época não tínhamos um relógio preciso, então o tempo era aproximado. Quando era a hora, terminávamos a meditação e começávamos o cântico, que é o que geralmente chamamos de "bhajan".

Para ser honesto, acho que eu não era muito bom cantando.

Entre os discípulos, havia algumas pessoas que cantavam bem, e eu pedia para elas cantarem com frequência. Aquele discípulo ficava envergonhado quando era elogiado. Às vezes, esse discípulo ficava um pouco arrogante por causa dos elogios, mas, mesmo assim, quando o chakra Anahata despertava, ele se tornava muito mais calmo e parecia um santo. Independentemente de como ele se comportava antes, parece que, uma vez que o chakra Anahata despertasse, muitas das suas fraquezas seriam superadas... Aquele discípulo, que era um pouco infantil, teve uma mudança radical na sua consciência e se tornou uma pessoa mais calma após o despertar do Anahata.

Claro, sempre há alguns discípulos que não são tão promissores... Havia um discípulo que, mesmo durante a meditação, mantinha uma expressão de sofrimento e, mesmo quando eu o chamava para perto e tentava ajudá-lo a se concentrar, ele não progredia muito. Eu pensei: "Parece que há diferenças de aptidão..." No entanto, mesmo esse discípulo, que não era tão promissor, tinha um certo charme e era adorável. Sim, mesmo para um guru, há um certo afeto (risos).

Apesar de não ser tão promissor, ele sempre vinha me pedir ajuda, então ele era um discípulo adorável. Ele também era querido por outras pessoas. No entanto, ele não tinha muito talento para a meditação (risos).

Bem, mesmo que um discípulo não seja tão promissor, se ele continuar por mais de 10 anos, ele gradualmente progride. Embora seu progresso seja mais lento do que o de outras pessoas, ele está progredindo de forma constante. Portanto, mesmo que um discípulo não seja tão promissor, não há necessidade de desistir dele.

Eu consegui prever o futuro, então eu sabia que este discípulo seria capaz de alcançar aproximadamente este nível de compreensão até a sua morte.

Alguns dos discípulos alcançaram um nível muito alto e se tornaram mestres, retornando à sua terra natal. No entanto, eu percebi que aquele discípulo específico não seria capaz de alcançar um nível tão alto, então, às vezes, eu o tratava com mais indulgência e lhe concedia a iniciação mestre mais cedo. Eu já mencionei isso antes, em um contexto diferente.

Nenhum dos discípulos conseguiu desenvolver a "visão do futuro", mas aquele discípulo específico finalmente alcançou um estado de meditação equivalente ao "Shiné" na tradição Dzogchen, enquanto os outros discípulos estavam em níveis superiores, como "Tekchog", que são equivalentes a Samadhi ou Vipassana. Portanto, os níveis eram muito diferentes, mas eu pensei que, se ele conseguisse alcançar um estado de concentração equivalente a "Shiné", ele seria capaz de sobreviver como um mestre em geral.

Bem, eu percebi que aquele mestre, nesta vida, está ensinando yoga e se tornou um "Swami". Ele ainda parece ter a mesma simpatia e fofura que tinha antes. Parece que ele não percebeu nada sobre as coisas que eu sei, mas não há sentido em dizer isso. Talvez ele perceba e fale sobre isso, mas mesmo que ele fale, não há nada que possamos fazer, então não há necessidade de falar.

Parecia que ele ainda não havia alcançado um nível de consciência superior ao que ele alcançou naquela época. No entanto, como ele tem os fundamentos, acho que está tudo bem.

Havia muitos outros discípulos, cada um com suas próprias características. Alguns vieram com a intenção de retornar à sua terra natal assim que recebessem suas habilidades, mas ficaram descontentes ao perceber que precisavam praticar e que isso levaria tempo, e foram embora após alguns meses. Bem, existem pessoas assim em todos os lugares, então não há nada que possamos fazer além de deixá-los ir.

Naquele templo, eles aceitavam consultas de pessoas da cidade todos os dias. Isso ainda acontece hoje, e eram consultas sobre a vida, como emprego, casamento, mudança, e muitos outros assuntos. Como eu tinha a "visão do futuro", eu conseguia prever a maioria das coisas com precisão e transmiti-las, mas, mesmo assim, às vezes eu cometia erros, e a causa desses erros era quase sempre desconhecida. Como eu disse antes, a taxa de precisão era de aproximadamente 90% a 95%, mas às vezes eu errava.

Em vez de dizer que eu estava errando, eu entendo que, provavelmente, a vontade de alguém interferiu durante o intervalo de tempo e distorceu a linha do tempo. Não há nada que possamos fazer a respeito disso. Embora muitas vezes as pessoas cooperem na linha do tempo, isso nem sempre acontece.

Particularmente nos tempos modernos, parece que há cada vez mais casos em que a linha do tempo é distorcida, então tenho a sensação de que se tornou menos preciso do que antes.

Eu oferecia conselhos e recebia oferendas, que eram usadas como financiamento. As oferendas eram de valor livre, mas acho que não era difícil para mim e para meus discípulos vivermos juntos.

Às vezes, pessoas famosas de longe vinham nos visitar, e acho que foi uma vida de grupo bastante agradável.

... Bem, não há provas, então, por favor, considere isso como uma história de sonhos.

Kundalini é algo que se move naturalmente, então é melhor não tentar forçá-lo a se mover usando técnicas secretas. É por isso que, ao forçar, as pessoas podem desenvolver a síndrome de Kundalini.

Eu também costumava achar o Kundalini um mistério e pesquisei muito sobre isso, e experimentei algumas coisas simples. Mas fico feliz por não ter me aprofundado muito.

No que diz respeito ao yoga, o que eu pratico são apenas técnicas de respiração (pranayama) muito básicas e exercícios simples (asanas). Não tenho muito interesse em técnicas de respiração (pranayama) mais avançadas, e, além disso, tenho problemas de respiração e ultimamente tenho tido dificuldades com o Kumbhaka, então é impossível para mim fazer técnicas avançadas. Existe uma fórmula para calcular o tempo de retenção do Kumbhaka, e, especialmente após o despertar do Kundalini, a energia aumenta, então o "recipiente" fica insuficiente e o Kumbhaka se torna difícil rapidamente. Para algumas pessoas, 30 segundos já é um bom tempo. Antes do despertar do Kundalini, eu acho que conseguia manter por um minuto e alguns segundos. Eu sempre tive dificuldades com o Kumbhaka, mas, após o despertar do Kundalini, não consigo manter por muito tempo.

O que eu faço são, no máximo, técnicas de respiração (pranayama) e exercícios (asanas) muito simples. Portanto, não é exatamente uma técnica secreta, mas mesmo assim é suficiente.

Isso porque eu entendi que não são necessárias técnicas secretas para o despertar do Kundalini.

Acho que existem dois tipos de métodos para o despertar do Kundalini.

Usar técnicas secretas. Métodos espirituais como yoga e magia.
Purificar.

O primeiro método pode levar ao despertar do Kundalini, mesmo sem purificação, mas é difícil de controlar e pode levar à síndrome de Kundalini.
No segundo método, o Kundalini é naturalmente ativado.

Acredito que existem duas sequências principais.

Ativar o Kundalini e depois purificar.
Purificar e, em seguida, ativar naturalmente o Kundalini.

O que é mais praticado em yoga, magia e práticas espirituais é o primeiro, onde se tenta ativar o Kundalini usando técnicas secretas.

No entanto, pelo que entendi, se você se purificar, o Kundalini se moverá naturalmente.

Não existe uma energia especial chamada Kundalini, mas sim a sensação que se sente quando a energia dentro do corpo aumenta, que é vulgarmente chamada de Kundalini.

Portanto, as pessoas que já têm uma alta energia não experimentam o despertar do Kundalini.

Parece que as pessoas com baixa energia ou que não foram purificadas são as que experimentam o despertar do Kundalini. Pelo que entendi, as pessoas que já estão em um estado bastante purificado desde o início não experimentam o despertar do Kundalini. Tenho pessoas ao meu redor que dizem que nunca experimentaram o despertar do Kundalini, mas, na verdade, muitas delas já estavam bastante purificadas desde a infância, então sua energia já está alta e não é muito diferente da energia que se tem após o chamado despertar do Kundalini. Portanto, não acho que seja necessário se preocupar tanto com a experiência do Kundalini.

Em geral, os homens tendem a ter níveis de energia mais baixos, então parece que eles experimentam a Kundalini com mais frequência. Por outro lado, parece que as mulheres geralmente têm níveis de energia mais altos desde o início.

O fato de que as experiências da Kundalini são frequentemente discutidas por homens pode ser devido a essas circunstâncias. A ioga era originalmente uma prática masculina, e existe um contexto histórico de que ela foi desenvolvida como um método para os homens aumentarem sua energia. Acho que é lógico pensar assim.

Recentemente, parece que até mesmo alguns gurus de ioga estão enfatizando a purificação, mas na Índia, muitas pessoas estão ativando a Kundalini usando técnicas secretas. Meu guru na escola que frequentei em Rishikesh, na Índia, também era desse tipo.

Eu estava um pouco cético ao ver gurus de ioga masculinos que tinham algumas impurezas remanescentes, mas ainda assim ativavam a Kundalini e manifestavam habilidades (siddhis). Recentemente, isso começou a fazer sentido. Como é possível ativar a Kundalini usando técnicas secretas, acho que os gurus de ioga podem mover a Kundalini mesmo que não a purifiquem completamente.

Se isso é bom ou não, e se é considerado a corrente principal ou não, é uma questão de julgamento individual. No meu caso, acho que a purificação é mais importante, então não estou muito interessado em ativar a Kundalini usando técnicas secretas.

Minha opinião é que é melhor não ativar a Kundalini usando técnicas secretas, mas se você for usar técnicas secretas, pode fazer o que quiser. Portanto, não estou dizendo que as pessoas devem fazer isso ou aquilo, mas eu acredito que a purificação é mais importante do que a Kundalini, e que ativar a Kundalini sem purificação pode causar problemas irreversíveis.

Em uma certa história de um guru indiano, a purificação era enfatizada e nenhuma técnica secreta era usada. Acho que essa é a forma correta.

Basicamente, embora seja melhor evitar técnicas secretas para mover a Kundalini, as práticas de purificação dos canais de energia, os nadis, na ioga, são úteis. Portanto, nem tudo na ioga é ruim, nem tudo na magia é ruim, e nem tudo no espiritual é ruim. Bem, isso é óbvio.

Se você for praticar técnicas que correspondem à purificação dos nadis, a meditação, as técnicas de respiração pranayama e os exercícios asana também podem ser úteis se o objetivo for a purificação. O que é perigoso é tentar forçar a Kundalini a se mover, o que geralmente envolve técnicas secretas, como a técnica de respiração Bhastrika na ioga ou certos métodos de magia.

Bem, mesmo assim, as pessoas que querem fazer algo, farão, mesmo que eu diga para não, e não tenho obrigação de impedir isso. Talvez até possa dar certo, e acho que essas coisas devem ser deixadas à discrição de cada um.

Originalmente, a cultura é grega, então seria melhor ter um local fixo em alguma ilha ou lugar e realizá-lo a cada quatro anos. Nos outros momentos, poderia ser oferecido como um campo de treinamento. Aumentaríamos o número de hotéis e tendas temporárias, e, considerando a situação atual, reduziríamos o número de espectadores ou permitiríamos que eles acampassem. Aumentaríamos os preços e permitiríamos que apenas um número limitado de pessoas entrasse no local.

Na era em que tudo pode ser visto na internet, não há necessidade de ir pessoalmente, e as imagens são mais claras e confortáveis. Aqueles que realmente querem experimentar a atmosfera podem pagar um preço alto para comparecer. Isso criaria uma sensação de exclusividade.

Realizar os Jogos Olímpicos em diferentes países do mundo é um desperdício. Eu sempre fui contra os Jogos Olímpicos de Tóquio, e sempre pensei que os Jogos Olímpicos não deveriam existir. Embora eu tenha pensado que seria por causa de um terremoto ou algo assim, a pandemia de coronavírus foi inesperada, mas sempre pensei que deveriam ser realizados na Grécia.

A Grécia só pode ganhar dinheiro em moeda estrangeira através do turismo, então ela deveria usar seus recursos olímpicos de forma eficaz. Assim, não haveria perdas como as que Tóquio sofreu desta vez.

Estou desapontado com o governo metropolitano de Tóquio, que, enquanto diz que vai realizar os Jogos Olímpicos em pequena escala, se aglomera em torno de interesses e causa prejuízos financeiros. Essa é a imagem da indústria japonesa.

Os gastos públicos estão aumentando cada vez mais, e a sociedade está se tornando um lugar onde aqueles que são deixados para trás não são salvos. Se vamos aumentar tanto os gastos públicos, deveríamos simplesmente implementar uma renda básica de cerca de 1 milhão de ienes por ano. Se mais pessoas pudessem viver normalmente, não haveria necessidade de argumentar e cortar os gastos públicos. Assim que implementarmos a renda básica, o número de lobistas que têm usado argumentos difíceis para forçar os gastos públicos diminuirá drasticamente, e os gastos diminuirão, certo?

Como é uma sociedade onde os gastos públicos podem ser justificados por algum motivo, se o motivo dos Jogos Olímpicos desaparecer, podemos usar a pandemia de coronavírus como motivo para implementar a renda básica. Gradualmente. Esta é uma oportunidade. Para o governo, o dinheiro não é nada além de números e é apenas uma questão de imprimir papel. Devemos seguir o exemplo dos Estados Unidos.

Assim, não precisaríamos atrair Jogos Olímpicos desnecessários para justificar os gastos.

Outros países também fazem isso. Nesse caso, nenhum país precisaria dos Jogos Olímpicos. Então, se não houver países dispostos a sediar os Jogos Olímpicos, eles acabarão voltando para a Grécia, certo?

Em Olimpíadas, são feitos investimentos enormes por apenas algumas semanas, e a maioria dos locais não consegue recuperar o investimento, ficando em déficit. Portanto, só faz sentido para países em desenvolvimento que ainda não têm infraestrutura. Mesmo assim, a situação é difícil. Se já houver infraestrutura, não há necessidade de trazer para Tóquio.

É inacreditável que se gaste trilhões de ienes para satisfazer a nostalgia de idosos que vivenciaram as Olimpíadas. Tóquio não precisa de Olimpíadas.

A melhor opção seria realizar as Olimpíadas permanentemente na Grécia. Pelo menos, no Japão, já não é uma época para falar em Olimpíadas. Há muita comoção em torno das Olimpíadas, o que provavelmente se deve aos interesses envolvidos. Acredito que a maioria dos cidadãos pensa que é apenas um dos muitos eventos. Bem, para os atletas, pode ser algo especial, mas isso pode ser feito na Grécia. Isso seria mais histórico e traria ainda mais uma sensação de especial.

Se continuarmos a direcionar fundos para alguns interesses específicos e não os destinarmos a jovens e pessoas em situação de pobreza, pode haver uma possibilidade de distúrbios no Japão. Nos últimos 50 anos, o desenvolvimento econômico mascarou as insatisfações, mas, com a recessão global e a alocação de recursos do Japão concentrada em alguns detentores de riqueza e interesses, os políticos podem estar complacentes, acreditando que distúrbios não ocorrerão no Japão. No entanto, parece que os focos de distúrbios já estão acendendo em várias partes do Japão. As insatisfações estão acumuladas e, atualmente, estão contidas na forma de suicídio, mas podem explodir na forma de distúrbios.

Atualmente, conflitos iniciados pela pandemia ocorrem rotineiramente em estações de trem e trens. Além disso, mesmo antes da pandemia, o agravamento da economia estava levando a um comportamento inadequado das pessoas em estações e trens. Em vez de gangues, a raiva de pessoas comuns está explodindo em estações e trens. Essa frustração não pode ser aliviada simplesmente com a realização de Olimpíadas e a conquista de muitas medalhas. Nos tempos da Olimpíada de Tóquio, isso trouxe confiança ao Japão, mas, para trazer confiança ao Japão agora, seria necessário conquistar o dobro ou o triplo de medalhas, o que é improvável. Mesmo que sejam conquistadas medalhas, elas não chegarão àqueles que não têm condições de assistir às Olimpíadas.

É hora de evitar grandes gastos como os Jogos Olímpicos e, mesmo que não seja uma renda básica universal, precisamos pensar em políticas que alcancem a todos, ou realmente corremos o risco de chegar à noite anterior a uma revolta.

Politicamente, em tempos de instabilidade como este, guerras frequentemente acontecem. Antes de nos preocuparmos com revoltas, a China pode atacar. Isso é um período perigosamente real. Se estivéssemos em um bom cenário econômico, tudo bem, mas com a economia tão ruim, a única maneira de recuperar é confiscar os bens de algum país. Pelo menos, a China provavelmente pensa assim.

Acho que deveríamos ter devolvido os Jogos Olímpicos há muito tempo e, em primeiro lugar, precisamos fortalecer a situação interna.

＜Como se trata de uma experiência de projeção astral ou de um sonho, não sei se é verdade.>

▪️Michelangelo e a propriedade rural

Michelangelo possuía uma propriedade rural e, ao ir visitá-la após avisar com antecedência, ela estava sempre bem cuidada. No entanto, quando ele parava por lá de repente, após ter ido a algum outro lugar, a propriedade estava sempre em estado de abandono, e ele repreendia o administrador. Isso aconteceu várias vezes, e parece que, eventualmente, tanto o administrador quanto os trabalhadores começaram a trabalhar diligentemente. Parece que o importante era visitá-la sem aviso prévio.

Originalmente, em outras propriedades rurais, a área de cultivo estava sendo expandida para aumentar a produção, e a propriedade de Michelangelo também estava sendo expandida por esse motivo. No entanto, isso não era o que Michelangelo desejava, mas sim o que o administrador da propriedade rural propôs, e ele apenas respondeu "ok". E assim, a área foi expandida, mas a gestão se tornou inadequada.

O administrador disse que, mesmo que a propriedade estivesse em estado de abandono, eles ainda conseguiriam aumentar a produção. No entanto, Michelangelo não concordou e disse que, como artista, a beleza da propriedade era mais importante do que a quantidade de produção. Ele pediu que, em dias ensolarados, eles fizessem inspeções cuidadosas e mantivessem a propriedade limpa, e que, se isso fosse muito difícil, eles poderiam reduzir a área de cultivo. Ele explicou que ele apenas havia concordado em expandir a área porque o administrador havia sugerido, e que ele não havia pedido para expandir a área, e que a produção atual já era suficiente. E assim, ele fez com que eles fizessem isso.

Posteriormente, a propriedade ficou muito mais bem cuidada, e parece que Michelangelo ficou satisfeito.

Houve ocasiões em que foi perguntado se era aceitável reduzir a quantidade de produtos enviados para o mercado em anos em que as colheitas não foram boas, e ele ia verificar a situação a cada vez. Parece que, em seus últimos anos, ele deixou a maior parte da gestão para o administrador, mas quando era mais jovem, ele costumava ir verificar pessoalmente.

Além disso, quando ele criou a famosa escultura Pietà, ele parece ter esculpido prevendo o futuro. Para Michelangelo, ele estava essencialmente traçando o futuro da pedra de mármore e esculpindo para criar um bom design. Ele usava a previsão do futuro para confirmar, mas, basicamente, ele imaginava a imagem em sua mente e decidia a composição.

Devido a esse estilo de criação, mesmo que houvesse um aprendiz que desejasse aprender, ele não tinha como ajudar aqueles que não conseguiam imaginar a imagem em suas mentes. Ele dizia para eles "imaginem a imagem em suas mentes", mas a maioria dos aprendizes simplesmente não conseguia fazer isso. Parece que a maioria não conseguia acompanhar o estilo de Michelangelo, que imaginava a imagem em sua mente e decidia a composição.

Quando criou a praça ou algo semelhante da Basílica de São Pedro, também criou uma imagem na mente e fez um esboço, o que parece ter facilitado a criação de um projeto ideal. Parece que os artistas precisam de uma imagem na mente antes de tudo.

Michelangelo não teve muitas notícias sobre seus relacionamentos com mulheres, mas, basicamente, seu interesse principal era a arte, então ele estava focado nisso. Em relação à viúva com quem teve um relacionamento mais tarde, parece que ele foi atraído por sua nobreza, cortesia e beleza.

Bem, a capacidade de recordar e a questão do "grupo da alma" são coisas diferentes. No meu caso, minha relação com o "grupo da alma" ainda é desconhecida. De certa forma, não sinto isso, mas é mais ou menos assim.

Quando viajei ao Vaticano, vi a Pietà e a estátua de Davi, e achei maravilhosas, mas não me lembro de ter tido nenhuma lembrança do meu "grupo da alma" na época.

Bem, se for necessário, eu me lembrarei, e não é algo que precise ser lembrado ativamente.

▪️Como Michelangelo criou suas obras

Quando Michelangelo estava criando a Pietà, ele planejou sua vida antes de nascer... ou, para dizer o mínimo, uma parte da alma que é próxima do "grupo da alma" ou da "alma gêmea" ajudou... ou, na verdade, é quase a própria alma, espírito ou entidade espiritual, então ajudou, ou, para dizer o mínimo, foi um "eu superior", um "eu médio" ou um espírito com uma perspectiva tão elevada que colaborou.

Quando Michelangelo criou a Pietà, o espírito desenhou previamente um projeto. Era a imagem ideal de uma mulher e de Jesus, mas o espírito transmitiu essa imagem a Michelangelo, e, em seguida, o espírito verificou cuidadosamente qual parte do mármore seria usada para criar o padrão ideal, e o espírito também viajou entre o futuro e o presente... ou, para dizer o mínimo, verificava o futuro e enviava inspiração a Michelangelo. Portanto, não é que Michelangelo pudesse ver o futuro, mas, neste caso, o espírito via o futuro e o transmitia a Michelangelo.

O espírito estava muito envolvido na Pietà, e parece que ele teve muitas dificuldades para criar a composição, verificando cuidadosamente e transmitindo repetidamente a Michelangelo. Era necessária uma quantidade considerável de energia, e parece que havia uma certa consciência de querer entrar na própria Pietà. Portanto, quando você vê a Pietà, parece que ela está viva, porque, na verdade, um espírito está dentro dela. Esse espírito que está dentro é o espírito do "grupo da alma" de Michelangelo, e um espírito semelhante que se identificou com ele. No entanto, essa tentativa teve um certo grau de sucesso, mas, como muitas pessoas a viram, outros espíritos também entraram, ou a consciência foi ligeiramente transferida para outras pessoas, o que não foi um resultado muito confortável para o espírito.

Portanto, a Pietà é especial, e depois, o Espírito continuou a ajudar, mas o Espírito também tem seus próprios interesses, e ajudar requer uma quantidade considerável de energia, então, no caso de outras esculturas da Pietà ou obras que não despertam tanto interesse no Espírito, a ajuda era moderada, ou Michelangelo se esforçava para criá-las.

▪️Michelangelo e Oda Nobunaga

Michelangelo e Oda Nobunaga tiveram seus períodos de vida sobrepostos, mas provavelmente, após a morte de Oda Nobunaga, Michelangelo reencarnou através do tempo, e como ambos fazem parte da mesma alma grupal, e são fragmentos da mesma alma grupal, é compreensível que Michelangelo, às vezes, adotasse uma atitude rebelde em relação ao Papa. Embora seja posteriormente na linha do tempo, talvez... não tenho certeza, mas existe uma possibilidade de que Oda Nobunaga tenha escapado da conspiração de Honnō-ji e ido para o Vaticano, e, nesse momento, ele pode ter descoberto que o Papa era alguém que podia ser influenciado pelo dinheiro, e, em certo sentido, ficou desiludido e conheceu sua verdadeira natureza. Para receber uma posição mais alta, era necessário doar uma quantidade considerável de riqueza, e o Papa parecia estar tomando a riqueza que Oda Nobunaga trouxe, na forma de doações. No entanto, como é uma igreja, também existem pessoas que buscam sinceramente a Deus, e Oda Nobunaga parece ter sido influenciado por esses lugares. Até então, Oda Nobunaga sempre havia usado pessoas que obedeciam cegamente às suas ordens, mas, em termos de popularidade, ele parece ter percebido que havia muito que ele ainda precisava aprender, e então ele morreu. A avaliação de Oda Nobunaga sobre o Papa era de "um ganancioso", e parece que ele estava furioso quando morreu, dizendo que "a maior parte de sua riqueza foi tomada". Essa alma grupal, no mundo das almas, transcende o tempo e o espaço, e parece que ela se juntou à alma grupal e transmitiu a Michelangelo a impressão que tinha do Papa. Portanto, Michelangelo tinha uma certa parte rebelde em relação ao Papa.

De acordo com a ideia geral de reencarnação, seria impossível se seus períodos de vida se sobrepusessem, mas, como o mundo espiritual transcende o tempo e o espaço, se for necessário um novo aprendizado, é comum renascer na mesma época ou até mesmo retroceder no tempo. Portanto, neste caso, a ordem seria Oda Nobunaga primeiro, e, embora a época seja retrocedida, Michelangelo viria depois. Isso é o que se diz quando se considera a reencarnação, mas, se você considerar a perspectiva de uma alma grupal, não é estranho que seus períodos de vida se sobreponham.

.... Bem, nesta área, não há certeza. É um lugar que precisa de mais investigação.

Parece que, em termos de ordem cronológica, ele também pode ter sido arcebispo em Veneza, então parece ter uma ligação profunda com o cristianismo. Atualmente, ele não é cristão.

■ A alma que habitou a escultura Pietà [Adição de 2020/4/7]

Quando Michelangelo criou a escultura Pietà, ele nasceu como um ser humano, mas a intenção do espírito por trás disso era criar essa escultura e descansar nela por um tempo.

Após a criação, o espírito realmente habitou a escultura. No entanto, como o ambiente era muito barulhento, ele não conseguiu descansar adequadamente e, como resultado, decidiu sair de lá. No entanto, uma parte dele escolheu permanecer, e parece que a alma ainda habita a escultura Pietà.

Não sei se é verdade, mas há Oda Nobunaga no grupo de almas de Michelangelo, que estava cansado de conflitos e queria passar seus últimos dias no Vaticano, mas ficou desiludido com o Papa, que era um avarento, e Michelangelo também estava cansado dos repetidos pedidos irracionais do Papa. Os espíritos transcendem o tempo, então a ordem cronológica pode ser diferente, mas parece que Michelangelo fez a escultura para que o espírito entrasse nela após a morte de Michelangelo... ou, se colocarmos em ordem cronológica, o espírito entra na escultura após a morte de Michelangelo, mas, como os espíritos transcendem o tempo, Michelangelo criou a escultura enquanto o espírito lhe dava inspiração para criá-la, e ele existia na mesma época, ou transcendia o tempo... Mas, na verdade, os espíritos existem universalmente, transcendendo o tempo, e esse espírito estava envolvido na criação da escultura Pietà de Michelangelo e queria entrar nela para descansar.

Parece que ele entrou porque estava cansado de muitas coisas e queria descansar. Ele pensou que, se estivesse dentro de uma escultura, poderia descansar tranquilamente.

Na verdade, ele conseguiu descansar até certo ponto, mas não obteve a paz suficiente para alcançar a iluminação. Foram dezenas de anos, ou talvez menos. Uma parte parece ter durado centenas de anos, mas gradualmente saiu de lá, e algumas partes se juntaram ao grupo de almas ou estão reencarnando.

Parece que algumas almas ainda permanecem adormecidas na escultura Pietà, e isso parece ser uma espécie de mistério ou chave. Atualmente, a escultura Pietà está no Vaticano, e parece que os espíritos que dormiram na escultura Pietà de Michelangelo por cerca de 500 anos podem se mover no futuro.

Se estivesse para agir, poderia haver a possibilidade de que, como uma alma que segue a linhagem de Michelangelo, Oda Nobunaga ou Jeanne d'Arc, eu carregasse alguma missão.

Atualmente, o modelo de negócios de "deflação" está muito popular, e parece que a estratégia de aumentar os lucros vendendo produtos a preços baixos e aumentando o número de transações está em alta. Por exemplo, algumas barbearias estão diminuindo o tempo de corte de cabelo de 2.000 ienes para 1.000 ienes e aumentando o número de clientes, e restaurantes e bares estão tentando aumentar a taxa de rotatividade tornando-se estabelecimentos com serviço em pé.

Embora eu ache que os economistas podem discutir livremente sobre economia, o que me interessa é a parte energética.

Originalmente, um cabeleireiro levava uma hora para cortar o cabelo de uma pessoa e ficava ocioso se não houvesse clientes, e a situação em que ele pode atender 3 ou 4 pessoas por hora é diferente. Em termos de energia, a primeira situação consome menos energia.

Mesmo que se use energia física, a energia armazenada no corpo flui do nível mais alto para o mais baixo até se estabilizar. Portanto, quando se corta o cabelo de uma pessoa, a energia flui de um lado para o outro até se estabilizar. Se você leva uma hora para cortar o cabelo de uma pessoa, isso acontece uma vez por hora, mas se você corta o cabelo de 3 ou 4 pessoas por hora, a transferência de energia ocorre 3 ou 4 vezes por hora.

Além disso, os clientes que frequentam esses estabelecimentos baratos geralmente têm uma clientela que, para dizer o mínimo, não é das melhores, e muitas vezes têm uma energia relativamente baixa, então a energia do cabeleireiro é constantemente drenada.

Se um cabeleireiro com baixa energia for a uma barbearia assim, isso significa que o cliente tem uma energia mais alta, então a energia do cabeleireiro é drenada. Ir a uma loja de "deflação" pode parecer barato, mas na verdade você está fornecendo energia, então, em certo sentido, você está pagando energia em vez de dinheiro.

Não é apenas em barbearias, mas também em lojas de conveniência e lojas de artigos diversos. Em lojas de massagem, como há contato com as pessoas, é mais provável que ocorra a mesma transferência de energia. Mesmo que não haja contato físico, a transferência de energia ocorre mesmo com um curto período de interação, e quando há contato com partes do corpo, como em cortes de cabelo ou massagens, ocorre uma considerável equalização de energia.

Se for difícil entender em termos de energia, você pode pensar em termos de tempo. Mesmo que você ganhe muito com horas extras, o tempo é algo que não pode ser aumentado para todos, então, na verdade, o tempo é mais valioso do que o dinheiro. Oferecer esse tempo, que é o mais valioso, em troca de uma pequena quantia de dinheiro é uma ação valiosa?

A ideia de que aumentar o número de transações leva ao lucro, que é frequentemente mencionada em termos de lógica econômica, é algo que é alcançado sacrificando os funcionários.

Se for assim, a ideia de que um negócio baseado em deflação é um negócio que prospera sacrificando os funcionários faz sentido do ponto de vista energético. Talvez sejam oferecidos salários razoáveis, mas isso é uma questão de equilíbrio. Se a energia for mais importante do que o salário, então isso pode ser considerado bom. No entanto, em um negócio baseado em deflação, se o valor médio por cliente for baixo, é provável que os salários também sejam relativamente baixos.

Se um negócio baseado em deflação tiver essa estrutura, a empresa lucrará mais quanto mais tempo os funcionários trabalharem, e os funcionários terão salários ligeiramente maiores, mas sua energia será drenada e esgotada.

Eu tenho a impressão de que os funcionários de lojas que praticam negócios baseados em deflação muitas vezes têm expressões cansadas, e acredito que isso seja devido a esses fatores.

Se um negócio drena a energia dos funcionários, ele precisará constantemente de "pessoas baratas" e "jovens", o que parece ser um método de negócios adequado para uma época de crescimento populacional, ou um método que usa adultos de meia-idade com alguma poupança como descartáveis. Pelo menos, é assim que parece do ponto de vista da energia.

Eu não sou um economista, mas os princípios básicos de um método de negócios que parece bom do ponto de vista da energia são os seguintes:

O sistema de dinheiro permanece o mesmo.
A posição do dinheiro é alterada de "direito" para "freio".
O dinheiro é usado para impor limites ao luxo.
A liberdade de ganhar dinheiro é mantida como antes.
O direito de ter luxo é mantido.
Os custos de vida básicos são mantidos baixos.

Com apenas isso, as horas de trabalho podem ser reduzidas, e provavelmente podem ser cumpridas em 6 horas.

Além disso, idealmente, os seguintes sistemas também podem ser implementados:

Uma renda básica de cerca de um milhão de ienes por ano é fornecida.
Em horários fixos da semana, as pessoas participam de atividades voluntárias e gratuitas para o trabalho comunitário local.
* Parte dos projetos de infraestrutura pública atuais são substituídos por essas atividades voluntárias e gratuitas.

Se isso for implementado, a vida mudará drasticamente.

Atualmente, muitas pessoas que criticam o capitalismo no Japão estão apelando aos valores das pessoas. Por exemplo, se a base for os valores relacionados a ganhar dinheiro, a não ganhar dinheiro ou a gastar tempo livre, é improvável que o sistema obtenha consentimento por muito tempo.

Por exemplo, mesmo que se promova um sistema onde as pessoas não precisam trabalhar muito, apelando aos sentimentos de uma vida difícil, isso não ressoará com as pessoas que valorizam a riqueza obtida através do trabalho.

Como sistema, ele deve ser capaz de gerar muitas opções, em vez de apelar para valores.

Se for assim, as pessoas que querem se desafiar podem fazê-lo à vontade, e as pessoas que querem ganhar dinheiro e ter luxo podem fazê-lo à vontade, mas acredito que um mundo que oferece opções também para aqueles que querem buscar a felicidade em algo diferente do dinheiro é um mundo rico.

Para isso, por exemplo, acredito que este mundo se tornará muito mais feliz e próspero com apenas uma pequena mudança de valores, como a mencionada acima.

Essa mudança de energia pode ser dolorosa para aqueles que estão atualmente no topo da hierarquia e explorando, mas, de qualquer forma, ninguém sabe qual será a situação econômica na próxima reencarnação após a morte, então acredito que é melhor que todos vivam uma vida feliz em certa medida. Como mencionei antes, em casos em que alguém é odiado demais, pode até acontecer que, mesmo após a reencarnação como um bebê em uma família rica, a alma seja forçada a ser removida e colocada no corpo de um bebê em uma favela na Índia, então é melhor não viver uma vida em que se é odiado demais no topo da hierarquia. Afinal, o mundo espiritual não tem muito a ver com tempo, então, se a alma quiser, ela pode facilmente realizar essa manipulação da próxima vida através da meditação ou da projeção astral, então é melhor não fazer nada que possa gerar ódio.

Primeiramente, é necessária uma mudança de consciência por parte da camada dominante atual. A preocupação de que, se o dinheiro for dado aos cidadãos, eles não trabalharão mais não é tão necessária, pois, com cem mil ienes por ano, não é possível satisfazer os desejos, então as pessoas que têm desejos continuarão trabalhando, e não seria suficiente para famílias com filhos, e é, afinal, uma renda básica como base da sociedade. Em troca, a sociedade pode evoluir para um estado em que é necessário realizar atividades voluntárias não remuneradas, o que pode aumentar a força de trabalho real. Mesmo as pessoas que atualmente não estão trabalhando podem ser recrutadas como voluntárias. Dessa forma, mesmo que as pessoas realizem um trabalho leve diferente da economia real, acredito que o mundo atual pode funcionar bem. Não é uma época em que há tanta falta de coisas, e o mundo pode funcionar normalmente com um certo nível de trabalho. É surpreendentemente fácil. Pode-se dizer que é apenas uma questão de perceber que, mesmo tendo trabalhado por longos períodos por hábito, talvez não fosse necessário tanto trabalho.

É possível transitar para um mundo onde as pessoas possam desfrutar plenamente da liberdade, desde que não se violem os direitos daqueles que desejam trabalhar arduamente.

A pandemia de coronavírus foi um bom ponto de partida, e se, gradualmente, passarmos para um mundo onde a renda básica de 100.000 ienes por mês seja distribuída, a era mudará rapidamente.

Talvez os Estados Unidos façam isso antes do Japão.

É frequentemente dito que os chamados poderes sobrenaturais, ou "siddhis", no yoga, são subprodutos de alcançar a iluminação e não devem ser buscados em si mesmos. Os Yoga Sutras também advertem contra a busca por tais siddhis.

A palavra "siddhi" geralmente significa poder, mas na verdade, ela se refere à realização de um yogi avançado. É importante que os alunos entendam que o objetivo não é adquirir poderes de yoga. Na verdade, não deveria ser. Eles são subprodutos do esforço para alcançar Deus. Aqueles que buscam apenas o poder ficam presos ao ego e, finalmente, sofrem devido à falta dessa purificação. Para os alunos iniciantes, ter poderes de yoga pode ser atraente, mas isso deve ser substituído pela compreensão de que o poder pode levar à decadência. No final, para um yogi sincero, esses poderes são apenas uma distração ou uma tentação. "MEDITATION and Mantras" (de Swami Vishnu-Devananda).

Eu concordo com isso, mas, na verdade, eu não entendi completamente a relação entre samadhi, vipassana e siddhis.

Basicamente, diz-se que eles surgem do samadhi. A compreensão de Zokchen também é a mesma.

Desta vez, é a continuação de Zokchen.

Na última vez, confirmamos, como uma compreensão básica, que é necessário transcender o dualismo e alcançar o samadhi. Teoricamente, isso me deixou mais tranquilo.

Ao ler ainda mais o livro, ficou claro como minha condição atual se compara. No budismo e no yoga, a iluminação e o samadhi são mencionados, mas nunca vi nada que descrevesse tão detalhadamente o estado de alcançar a iluminação como em Zokchen.

Em Zokchen, está claramente escrito o que fazer após atingir um estado básico de samadhi e vipassana para se aproximar da iluminação.

Como mencionei na última vez, primeiro, é necessário integrar o estado básico de samadhi em todas as ações da vida cotidiana.

"Sewa" significa "misturar" em tibetano. É necessário misturar o estado de samadhi em todas as ações da vida cotidiana. "Rainbow and Crystal" (de Namkai Norbu).

Depois, diz-se que três habilidades, chamadas cherdu, sharchu e lachdu, se desenvolvem, como mencionei na última vez. Ao ler sobre as três habilidades, há muitas coisas escritas, mas, basicamente, acho que é a história de que o samadhi está se aprofundando.

E, está claramente escrito da seguinte forma:

A ilusão do dualismo termina, e através da reintegração do sujeito e do objeto, o praticante desenvolve os cinco poderes (ngon-shes), ou seja, os cinco "poderes superiores de percepção". "Arco-íris e Cristal" (de Namkai Norbu).

Os siddhis que aparecem aqui são quase os mesmos do budismo e do yoga, como a clarividência. Descrições semelhantes existem no yoga e no budismo, mas o Dzogchen é particularmente claro.

À medida que essa experiência se aprofunda em direção ao despertar, certas habilidades aparecem. No entanto, para entender o que essas habilidades são, é necessário entender como a ilusão do dualismo é mantida pela dualidade sujeito-objeto em todas as sensações. (Omissão) Primeiro, vamos considerar o caso da visão. A visão surge de forma interdependente com o objeto visual percebido, e, inversamente, a forma visual percebida surge com a capacidade visual. Da mesma forma, a audição e o som surgem juntos. (Omissão) A consciência e a existência surgem de forma interdependente. (Omissão) O sujeito inclui potencialmente o objeto, e, inversamente, o objeto inclui potencialmente o sujeito, e é possível entender como a ilusão do dualismo se mantém, e como, finalmente, todas as sensações que incluem a consciência se unem para criar a ilusão de um mundo externo separado do sujeito percebente. "Arco-íris e Cristal" (de Namkai Norbu).

Essa história é contada no yoga e no budismo, mas parece ser explicada em um contexto relativamente separado dos siddhis. No Dzogchen, a explicação está organicamente ligada às histórias de siddhis e samadhi, o que faz sentir que é uma corrente viva com muitos praticantes.

Primeiro, o estado básico de samadhi (vipassana) leva à entrada na superação do dualismo, depois, integrando a vida cotidiana e o samadhi, alcança-se a "observação (vipassana), outro aspecto do samadhi", e, através da observação (vipassana) e do samadhi, aprofunda-se a "liberação (superação do dualismo)" (as três habilidades de cherdol, shardol e landol), e, no processo em que a ilusão do dualismo se dissolve, os siddhis aparecem, e então se alcança o despertar.

No yoga, a história da superação da ilusão do dualismo é discutida em um estágio relativamente inicial e parece ser uma história bem conhecida, mas, originalmente, essa é uma história que vem depois do samadhi.

Se a ordem for essa, fica claro que buscar apenas os siddhis sem samadhi ou superação do dualismo é um esforço inútil. Se fosse possível, não seria uma prática, mas sim uma forma de magia ou ocultismo, e eu não tenho muito interesse nisso. Por outro lado, também é claro que, mesmo tendo chegado perto de superar o dualismo, ficar preso aos siddhis pode levar a desviar o caminho para o despertar.

Nos Yoga Sutras, por exemplo, está escrito de forma muito simples: se você alcançar o samadhi, você obterá siddhis. Em algumas escrituras budistas, também há algo semelhante, então era um tanto misterioso.

No entanto, o Zokuchen explica isso detalhadamente.

Portanto, eu entendo que devo continuar praticando a vipassana (samadhi) na minha vida cotidiana, como estou fazendo agora.

Recentemente, as visitas a "lugares de poder" se tornaram populares, e isso funciona como uma porta de entrada para o mundo espiritual. No entanto, existe uma etapa posterior, que é a de cultivar o local.

As visitas a "lugares de poder" são uma forma de consumo, onde se busca receber a energia acumulada no local. Existem divindades e espíritos ancestrais presentes nesses locais, e as pessoas vão para sentir essa energia e a atmosfera pura do lugar.

As visitas a "lugares de poder" eram tradicionalmente peregrinações, realizadas com sentimentos de oração. No entanto, ultimamente, parece que estão se tornando mais focadas em turismo e esportes. Quanto mais pessoas fazem peregrinações com fins turísticos ou esportivos, mais as divindades e os espíritos ancestrais ficam insatisfeitos. Se as divindades e os espíritos ancestrais desaparecem, o local deixa de ser um "lugar de poder".

As divindades dizem que não há problema se, inicialmente, as pessoas visitarem com fins turísticos ou esportivos. No entanto, a proporção de pessoas que visitam é o que importa. Mesmo que algumas pessoas visitem com fins turísticos ou esportivos, não há problema se a maioria tiver sentimentos de oração. As divindades são compreensivas a esse ponto. Elas não se importam com detalhes tão pequenos. No entanto, a proporção é importante. Se houver muitas pessoas com fins turísticos ou esportivos, as divindades ficam insatisfeitas. Se a insatisfação for extrema, elas podem se afastar.

Originalmente, não havia divindades ou espíritos ancestrais. O que existia era apenas a oração.

Essa oração purifica o local, e à medida que essa área se expande, cria uma base onde as divindades e os espíritos ancestrais podem existir. Foi assim que as divindades e os espíritos ancestrais puderam descer e estar presentes nesse local.

Quando as pessoas desconsideram essa base de oração e, sob o pretexto de visitar "lugares de poder", buscam apenas a energia, mesmo que a pessoa não pense assim, quanto mais pessoas visitam com o desejo de receber benefícios sem oração, mais o local se desorganiza. Com o tempo, a atmosfera pura desaparece, e as divindades e os espíritos ancestrais vão embora.

Aparentemente, isso está acontecendo em várias partes do Japão. Existem rumores de que, devido ao aumento de pessoas que praticam montanhismo esportivo em montanhas que eram tradicionalmente locais de peregrinação, as divindades ficaram irritadas e foram embora. Provavelmente, isso é verdade.

Por outro lado, mesmo em casas ou em santuários e templos comuns, se as pessoas purificarem o local com sentimentos de oração, as divindades podem descer e estar presentes.

Isso tem pouca relação com a beleza de um edifício, e embora a limpeza seja necessária, basicamente, a atmosfera do local e o ar puro são as condições prévias para que os deuses desçam.

Uma casa, ou um local de treinamento espiritual, se torna cada vez mais energizado à medida que as pessoas que o limpam o fazem com oração. É assim que os deuses podem descer. Isso cultiva o local e o transforma em um ponto de energia.

Muitos dos famosos locais de poder antigos estão se tornando "lixões de pensamentos" nos dias de hoje, devido às visitas de pessoas que buscam locais de poder. Isso ocorre porque há poucas pessoas que oram nesses locais. Por outro lado, os lugares onde há mais pessoas que oram do que pessoas que jogam lixo se transformam em pontos de energia.

O básico é ter um local de poder em casa, e tanto a casa quanto o local de treinamento espiritual podem se tornar pontos de poder.

Essa é a base, e minha guia interior sugere que buscar a alta energia de um local de poder não é recomendado, pois, como mencionado acima, muitos locais de poder se tornaram "lixões de pensamentos" nos dias de hoje. No entanto, eu também penso que pode ser benéfico buscar um local de poder para encontrar um caminho. Mas, a guia interior diz: "faça o que quiser". Entendo que, provavelmente, é bom não visitar muitos locais de poder e, em vez disso, ser guiado para alguns.

A continuação do que foi dito anteriormente.

O corpo também é o mesmo. Ao purificar o corpo, ele se torna um recipiente sagrado, para... ou espírito, para o seu eu superior, para o seu grupo de almas, existem muitas maneiras de dizer, mas é a mesma coisa, e pode se tornar um recipiente capaz de receber tais coisas.

De acordo com meu guia interior, o básico da prática espiritual é este, e ser capaz de se tornar um recipiente que pode receber espíritos superiores é a primeira etapa.

A próxima etapa parece ser a de florescer a vida como um espírito.

Em outras palavras, o "eu" como um recipiente é um "eu" de nível inferior, e, se comparado aos níveis do yoga, é até o estágio de Samadhi. Depois do Samadhi, há um estágio chamado "união com o Atman", mas, para dizer de outra forma, é o estágio em que Deus habita no recipiente.

A definição de yoga é a seguinte:

1.3) Quando as funções da mente são extintas, o verdadeiro "eu", que é um observador puro, permanece em seu estado original. "Yoga Bhashya (escrito por Tsuruji Saho)".

A segunda parte disso pode ser interpretada de várias maneiras, mas em livros do sistema teosófico, está escrito o seguinte:

Despertar para a consciência do Deus interior. (omissão) União com a alma. "A Luz da Alma (escrito por Alice Bailey)".

Acho que isso é literalmente o que significa.

A alma existe desde o início, mas está coberta, e, ao atingir este estágio, ela se une... ou, para dizer de outra forma, desperta para a consciência da alma, para a consciência do Deus interior.

Pode-se interpretar que, primeiro, você cria seu próprio recipiente e, em seguida, desperta para a consciência de Deus.