आज के ध्यान के दौरान, अचानक बचपन में खेले गए गेम का बीजीएम (संगीत) बजने लगा और मैं 3-5 सेकंड के लिए पुरानी यादों में खो गया। मुझे लगा कि मुझे इसे फिर से खेलना चाहिए, लेकिन मैंने विशेष रूप से किसी चीज का विरोध नहीं किया और न ही सहमति जताई, बस उस बीजीएम को सुनता रहा।

धुन 2-3 बार चलने तक, वह सामान्य रूप से बज रहा था।

फिर, ऐसा लगता है कि यह मेरे शरीर में कहीं दबी हुई कोई भावना या विचार थी, और अचानक वह भावना कमजोर होने लगी।

भावना का कमजोर होना, इसका मतलब है कि वह विचार कमजोर हो रहा था।

विशिष्ट रूप से, जो संगीत सुनाई दे रहा था, वह एक विचार था, और उस संगीत की ध्वनि धीरे-धीरे कम होती गई, लगभग 1 सेकंड में 5% की दर से, और लगभग 20 सेकंड में वह गायब हो गया।

कुछ समय पहले, मैंने एक लेख लिखा था जिसमें कहा गया था कि तार्किक विचार स्वतंत्र रूप से काम करते हैं, और उस लेख में उपयोग किए गए शब्दों का उपयोग करते हुए, विचार और अनावश्यक विचार शरीर की संवेदनाओं के काफी करीब होते हैं, और इस बार का संगीत इसी तरह के अनावश्यक विचार/भावना के रूप में प्रकट हुआ।

दूसरी ओर, "देखने" की भावना, जो इसे देख रही थी, अलग थी, और इसे "अवलोकन", "जागरूकता" या "विपस्सना" जैसे शब्दों से व्यक्त किया जा सकता है।

मैं इसे सुन रहा था, लेकिन ध्यान के संदर्भ में, "देखना" शब्द का उपयोग करना भी ठीक है। इस बार केवल संगीत था, लेकिन ध्यान में, ऐसी स्थिति में भी "देखना" कहा जा सकता है। शायद यह सांस्कृतिक है। ध्यान में एकाग्रता (समाथा) और अवलोकन (विपस्सना) शामिल हैं, इसलिए जब हम "अवलोकन" की बात करते हैं, तो यह स्वाभाविक रूप से दृश्य छवियों से जुड़ा होता है, लेकिन संगीत का अवलोकन करते समय, भले ही हम "सुनना" कहें, फिर भी हम "देखना" शब्द का उपयोग कर सकते हैं।

योग के दृष्टिकोण से, "देखने" की प्रणाली सभी पांच इंद्रियों का प्रतिनिधित्व करती है, और यह भी कहा जाता है कि "देखने" का कार्य अन्य सभी कार्यों का प्रतिनिधित्व करता है, इसलिए इस दृष्टिकोण से भी "देखना" शब्द गलत नहीं है।

वैसे, यह तर्क है, लेकिन आज के ध्यान में, संगीत अचानक प्रकट हुआ और काफी समय तक धीरे-धीरे गायब हो गया।

ध्यान के विवरण में अक्सर कहा जाता है कि "जब अनावश्यक विचार उठते हैं, तो उनसे लड़ने के बजाय उनका निरीक्षण करें, और फिर वह विचार अपनी शक्ति खो देगा और अंततः गायब हो जाएगा," लेकिन मुझे लगता है कि यह मध्यवर्ती स्तर या उससे ऊपर के लोगों के लिए है।

मुझे लगता है कि एकाग्रता विकसित करने के लिए समाधि और अवलोकन क्षमता विकसित करने के लिए विपश्यना आवश्यक है, और तभी यह संभव हो पाता है।

इससे पहले, जब मन में अनावश्यक विचार आते हैं, तो केवल "गुस्से" के साथ, जानबूझकर उन विचारों को रोकने का कोई तरीका नहीं है।

ऐसा लगता है कि योग और अन्य विधियाँ शुरुआती लोगों के लिए अनुकूल नहीं हैं (मुस्कुराहट), और वे मध्यवर्ती या उन्नत स्तर के विषयों को शुरुआती लोगों पर लागू कर रही हैं, जिससे भ्रम पैदा हो रहा है।

उदाहरण के लिए, वेदांत भी एक मध्यवर्ती या उन्नत स्तर का विषय है, और शुरुआत में केवल ज्ञान से ही ज्ञान प्राप्त नहीं किया जा सकता है।

मेरा मानना है कि शुरुआत में, योग के माध्यम से समाधि ध्यान (एकाग्रता ध्यान) के माध्यम से, ज़ोचेन के अनुसार "शिने" की स्थिति तक पहुंचना, और फिर विपश्यना की स्थिति प्राप्त करने के बाद, वेदांत भी लागू हो सकता है। लेकिन ऐसा लगता है कि विकास के लिए चरणों का पालन करने का पहलू कम है... शायद यह उन लोगों के लिए स्पष्ट है, लेकिन मुझे यह समझना मुश्किल था।

वैसे भी, इन विषयों पर बाद में बात करेंगे।

सुबह, लगभग 3 बजे अचानक जाग गया और शरीर का निरीक्षण किया, तो शुरू में मुझे लगा कि यह सर्दी के शुरुआती लक्षण हैं।

मुझे ऐसा लग रहा था कि शरीर थोड़ा कमजोर है, लेकिन बुखार नहीं है।
शुरू में, मुझे ऐसा भी लगा कि चेतना थोड़ी कमजोर है।

लेकिन, मैंने जब अपनी दृष्टि को हिलाने की कोशिश की, तो यह स्लो-मोशन के विपस्सना की स्थिति में था, इसलिए बुनियादी "चेतना" की भावना काम कर रही है। इसलिए, ऐसा नहीं लगता कि चेतना "तमस" में डूब गई है और समझ की क्षमता 8fps तक कम हो गई है। वह सामान्य है।

तो, यह स्थिति क्या है?

इसे "चेतना का पतन" कहा जा सकता है... लेकिन इसे "बेचैनी" भी कहा जा सकता है।

लेकिन, जैसा कि ऊपर बताया गया है, विपस्सना की स्थिति बनी हुई है, इसलिए ऐसा नहीं लगता कि यह "तमस" की सुस्ती या भारीपन की भावना में डूबा हुआ है।

शायद... यह "अहंकार का प्रतिरोध" है, ऐसा मुझे लगता है। मेरा मानना है कि यदि प्रतिरोध मजबूत होता है, तो यह गंभीर सर्दी या उदासी पैदा कर सकता है।

शरीर में भी हल्की तनाव है, इसलिए जब मुझे एहसास होता है, तो मैं जानबूझकर इसे दूर कर देता हूं और आराम की स्थिति में वापस आ जाता हूं।

यह हल्के सर्दी जैसे लक्षण हैं, लेकिन जब मैं शरीर का निरीक्षण करता हूं, तो आभा शरीर की सतह पर झिलमिला रही है, और यह आभा बिल्कुल प्रकाश की तरह है।

यह झिलमिलाहट चेतना के साथ तालमेल बिठा रही है, और मैं ध्यान की तरह केंद्रित नहीं हूं, इसलिए यह स्वाभाविक रूप से हल्की हवा में उड़ने वाले बादल या धुंध जैसा महसूस होता है।

अब तक, इस आभा की भावना को "झिलमिलाहट" की "भावना" के रूप में पहचाना जाता था।

लेकिन, आज सुबह, किसी कारण से, यह "प्रकाश" जैसा लगा।

आध्यात्मिक क्षेत्र में, अक्सर कहा जाता है कि "मनुष्य प्रकाश का अस्तित्व है" या "प्रकाश को महसूस करें", लेकिन भले ही मैं इसे तर्क से समझता था, लेकिन मुझे यह पूरी तरह से समझ में नहीं आ रहा था, लेकिन आज, मैंने स्वाभाविक रूप से "अहा, यह प्रकाश है" की पहचान की।

शायद... क्योंकि अहंकार का प्रतिरोध कम हो रहा है, और आभा के भीतर की सुस्त "तमस" या अज्ञानता जैसी गुणवत्ता कम हो रही है, इसलिए शरीर का प्रकाश धीरे-धीरे बाहर निकल रहा है, ऐसा मुझे लगता है।

अहंकार के प्रतिरोध के साथ थोड़ी सी बेचैनी, थोड़ी सी डर और थोड़ी सी हानि की भावना भी है, लेकिन इसे संतुलित करने के लिए, मैं प्रकाश को महसूस कर रहा हूं।

एक बार ऐसा होने के बाद, यह स्पष्ट है कि अब आगे क्या होगा, और यदि यह प्रकाश की दुनिया की ओर है, तो अहंकार के प्रतिरोध, जैसे कि बेचैनी, डर और हानि, निश्चित रूप से अस्थायी होंगे... ऐसा मुझे लगता है।

फिलहाल, मैं इस स्थिति को थोड़ा और देखता रहूंगा।

विशेष रूप से विरोध किए बिना, मुझे लगता है कि यह एक अच्छा बदलाव है, इसलिए मैं इसे इसी तरह आगे बढ़ाना चाहता हूं।

कुछ लोग कहते हैं कि एक निश्चित स्तर की प्रगति प्राप्त करने के बाद, व्यक्ति पर्यावरण से कम प्रभावित हो जाता है, लेकिन मेरा मानना है कि इस पर ज्यादा ध्यान देना उचित नहीं है। मूल रूप से, मनुष्य एक ऐसा जीव है जो पर्यावरण से प्रभावित होता है।

जब कोई व्यक्ति पूरी तरह से अनुकूल हो जाता है, तो उसे लगता है कि वह पर्यावरण से प्रभावित नहीं है, लेकिन यह केवल इसलिए है क्योंकि वह उस मानदंड में फिट बैठता है। ऐसा लगता है कि यदि कोई व्यक्ति विकसित नहीं होता है, तो वह एक ऐसी स्थिति में फंस सकता है जिससे वह आसानी से बाहर नहीं निकल पाएगा।

मानसिक प्रशिक्षण के लिए, व्यक्ति को खुद को बदलने की आवश्यकता होती है, और इसके लिए एक शांत वातावरण की आवश्यकता होती है।

आजकल, पिछले कुछ दशकों से, एक प्रवृत्ति है कि लोग कहते हैं कि अब पहाड़ों में जाकर एकांतवास करने की बजाय, शहरों में रहकर साधना करनी चाहिए। लेकिन मुझे लगता है कि इस पर ज्यादा ध्यान देना उचित नहीं है।

निश्चित रूप से, एक निश्चित स्तर की प्रगति के बाद यह ठीक हो सकता है, लेकिन मेरा मानना है कि कई लोगों को कुछ वर्षों तक शांत वातावरण में रहने की आवश्यकता होती है। शुरुआत में ऐसा ही होता है। यह सामान्य है।

मुझे याद है, पिछली जिंदगी की यादों में, जब किसी ने मुझसे सलाह मांगी थी, तो उसने एक ऐसे वातावरण की कमी के बारे में शिकायत की थी जिसमें वह शांति से रह सके। शायद मैंने उस समय उस बात को पूरी तरह से नहीं समझा था, और मैंने पर्यावरण के महत्व को नजरअंदाज करते हुए मानसिक साधना की बात की थी।

मैं उस व्यक्ति की साधना के विफल होने के कारणों को अन्य चीजों में खोज रहा था।

लेकिन अब, मुझे लगता है कि उसे वास्तव में एक शांत वातावरण की आवश्यकता थी। यह एक बहुत ही सरल उत्तर था, लेकिन जो लोग अनुकूल वातावरण में रहते हैं, वे अक्सर दूसरों के पर्यावरण की कल्पना करने में असमर्थ होते हैं।

इसलिए, योग आश्रम जैसे स्थानों पर कुछ समय के लिए शांत वातावरण में रहना उपयोगी हो सकता है।

मुझे लगता है कि पहले भी लोग इसकी उपयोगिता को समझते थे, लेकिन हाल ही में मुझे इसके बारे में अधिक महसूस होने लगा है।

वेदांत के माध्यम से ज्ञान की राह पर चलने वाले लोग अक्सर कहते हैं, "केवल ज्ञान से ही ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है, कर्म से नहीं।"

यह एक बहुत ही रहस्यमय कथन है।

वेदांत का अध्ययन करने वाले लोग, नियमों का पालन करते हुए, अपने कपड़ों और भोजन का चयन करते हैं, वे शास्त्रों का अध्ययन करते हैं, जप करते हैं, मंत्रों का उच्चारण करते हैं, और "ज्ञान" के माध्यम से ज्ञान प्राप्त करने की कोशिश करते हैं, लेकिन वे स्वयं को "अभ्यासी" नहीं कहते हैं, और जब आसपास के लोग उन्हें "अभ्यासी" कहते हैं, तो वे कहते हैं, "हम अभ्यासी नहीं हैं," इसलिए बाहर से यह समझना मुश्किल है कि वे क्या कर रहे हैं।

इसी तरह, वेदांत के लोग अपनी अनूठी वेदांत ध्यान पद्धतियों का भी अभ्यास करते हैं, लेकिन वे कहते हैं कि ध्यान से ज्ञान प्राप्त नहीं होता है। पहली नज़र में, यह समझ में नहीं आता है। यदि ज्ञान प्राप्त करने के लिए आवश्यक नहीं है, तो वे ध्यान क्यों करते हैं? ऐसा प्रतीत होता है कि वे इनकार करते हैं, लेकिन वास्तव में वे ध्यान करते हैं। ऐसा लगता है कि वेदांत की अपनी अनूठी ध्यान पद्धतियाँ हैं।

यह वेदांत के सिद्धांतों के अनुरूप एक उत्तर है, इसलिए इसे विभिन्न तरीकों से समझा जाना चाहिए।

यहाँ तीन रहस्यमय चीजें हैं:
ज्ञान
अभ्यास/कर्म
* ध्यान

वेदांत मूल रूप से "उपनिषदों" पर आधारित है, इसलिए यह दूसरों को समझने में आसान है या नहीं, इस बारे में चिंतित नहीं है। इसके बजाय, यह शास्त्रों पर आधारित सटीकता को महत्व देता है।

सबसे पहले, "ज्ञान" के बारे में। शब्दकोश में, इसका अर्थ है "किसी चीज़ को समझना, समझना।" इसमें न केवल अच्छी याददाश्त शामिल है, बल्कि गहरी समझ और व्यावहारिक अनुप्रयोग भी शामिल है, लेकिन यदि हम इसे इस तरह से समझते हैं, तो यह वेदांत के ग्रंथों में गलत व्याख्या हो सकती है। यह एक अर्थ में सही है, लेकिन फिलहाल इसे इस तरह से नहीं समझना बेहतर है।

जब "ज्ञान" लिखा जाता है, तो इसे "बिना किसी भ्रम के समझना, चीजों को जैसे वे हैं, वैसे ही देखना" के रूप में पढ़ा जाना चाहिए।

...यह संभव है कि वेदांत का अध्ययन करने वाला कोई व्यक्ति इसे पढ़कर "यह गलत है" कहे, लेकिन यह निश्चित रूप से "ज्ञान" शब्द को सीधे पढ़ने की तुलना में बहुत अधिक समझने योग्य होगा। अंततः, "ज्ञान" को वैसे ही पढ़ना सबसे अच्छा है, लेकिन शुरुआत में इसे शाब्दिक रूप से समझने पर यह समझना मुश्किल हो सकता है।

वेदांत के लोग चीजों के सार को जानने की कोशिश करते हैं।

एक प्रसिद्ध उदाहरण है "रस्सी और सांप।" अंधेरे में रस्सी को सांप समझकर डरना, वास्तविकता को नहीं समझना है, और यदि आप वास्तविकता को देखें, तो यह रस्सी है, इसलिए रस्सी को जानना ज्ञान है, लेकिन ऐसा लगता है कि इस उदाहरण को अक्सर गलत समझा जाता है।

इस रस्सी के उदाहरण की बात सुनकर समझने के दो महत्वपूर्ण बिंदु हैं: एक, "यदि आप चीजों का विश्लेषण वैज्ञानिक तरीके से करते हैं, तो आप ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं," और दूसरा, "स्पष्ट रूप से समझना," जैसा कि ऊपर लिखा है।

वैदान्त के लोग शायद दोनों बातें कह रहे हैं, लेकिन मेरा मानना है कि पहला बिंदु केवल एक परिणाम है, और महत्वपूर्ण दूसरा बिंदु है। हालांकि, पहले और दूसरे के बीच के संबंध को समझना मुश्किल लगता है। पहला बिंदु रस्सी और सांप की कहानी जैसा है, जो कि वैज्ञानिक सोच का सार है, लेकिन दूसरे प्रकार की समझ को अक्सर नजरअंदाज कर दिया जाता है। जब मैं वैदान्त के विद्वानों से पूछता हूं, तो वे कहते हैं कि "जागरूकता का कोई महत्व नहीं है, केवल ज्ञान आवश्यक है," जिससे मैं और भी भ्रमित हो जाता हूं।

हो सकता है कि वैदान्त के लोग केवल पहले बिंदु की बात कर रहे हों, लेकिन मेरे लिए, दूसरा बिंदु भी महत्वपूर्ण है।

दूसरे के बारे में, यदि आप ज़ोचैन की तकनीक का उपयोग करके लगातार समझ विकसित करते हैं, तो आप चीजों को अधिक स्पष्ट रूप से पहचानने लगेंगे, और अंततः, अस्पष्टता पूरी तरह से गायब हो जाएगी, और उस समय जो भी आप देखते हैं, वह वास्तविक "ज्ञान" होगा।

संभवतः, अधिकांश लोगों, जो ज्ञानी नहीं हैं, की समझ में अस्पष्टता होती है जो "ज्ञान" को ढँक देती है। जब कोई ज्ञानी होता है, तो अस्पष्टता पूरी तरह से दूर हो जाती है और "ज्ञान" स्पष्ट हो जाता है।

वैदान्त के लोग कहते हैं कि केवल "ज्ञान" से ही ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है, लेकिन मेरा मानना है कि यह केवल शब्दों का मामला है। निश्चित रूप से, ज़ोचैन की तकनीक में अवलोकन और ध्यान शामिल है, इसलिए इसे "क्रिया" नहीं कहा जा सकता है। हालांकि, यह अभी भी शरीर और इच्छाशक्ति से जुड़ा हुआ है, इसलिए मेरा मानना है कि इसे "क्रिया" कहा जा सकता है। फिर भी, वैदान्त के लोग दृढ़ता से कहते हैं कि यह "क्रिया" नहीं है, और केवल "ज्ञान" से ही ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है। मेरे विचार में, यह एक ही बात है।

मुझे लगता है कि यदि आप "ज्ञान" के नाम या विषय को अपनाते हैं, तो विषय महत्वपूर्ण हो जाता है। या, यह शायद केवल शब्दों का मामला हो सकता है। मुझे नहीं लगता कि यह महत्वपूर्ण है।

ध्यान के बारे में भी, वैदान्त के लोग "समाथा ध्यान" (एकाग्रता ध्यान) को "क्रिया" कहते हैं, और "ज्ञान" की समझ को गहरा करने वाले ध्यान को "क्रिया नहीं" कहते हैं, इसलिए मुझे लगता है कि यह केवल शब्दों का मामला है। खैर, मैं आमतौर पर वैदान्त के लोगों को इस तरह की बातें नहीं बताता। यदि वे इस तरह से बात कर रहे हैं, तो हमें उनकी बात को समझना चाहिए, और हमें उनकी भाषा को बदलने की आवश्यकता नहीं है। मैं सिर्फ समझना चाहता हूं।

नमस्ते, ऐसा लगता है कि आप वेदांत में कही गई बातों को, एक तरह से, ज़ोकचेन में "टेक्चु" की स्थिति प्राप्त करने की इच्छा रखते हैं।

ज़ोकचेन में, "टेक्चु" की स्थिति को "नंगे मन" की कार्यप्रणाली, "रिकपा" नामक बोध क्षमता के सक्रिय होने की अवस्था के रूप में परिभाषित किया गया है।

वेदांत बहुत व्यापक है और इसमें समय लगता है, इसलिए यदि आपने पहले से ही इसका अध्ययन किया है, तो यह व्यर्थ नहीं जाएगा, लेकिन मुझे लगता है कि शायद वेदांत को वास्तव में समझने और इसमें रुचि लेने के लिए, "टेक्चु" की स्थिति में "रिकपा" (नंगे मन) के सक्रिय होने के बाद ही संभव है।

यह थोड़ा अस्पष्ट लग रहा है, इसलिए मैं इसे थोड़ा और स्पष्ट करूँगा। मैं बोध को तीन चरणों में विभाजित करूँगा।

1. ज़ोकचेन में "टेक्चु" से पहले की अवस्था। बोध अंधेरे या बादलों में डूबा हुआ है। रस्सी को सांप समझने की अवस्था। किसी चीज़ को देखकर किसी और चीज़ के बारे में सोचने की अवस्था। वेदांत में "ज्ञान" अंधेरे या घने बादलों से ढका हुआ है।
2. ज़ोकचेन में "टेक्चु" की अवस्था। बादल छटने लगे हैं, लेकिन अभी तक पूरी तरह से नहीं। थोड़ी सी गलतियाँ होने की अवस्था। "जागरूकता," "अवलोकन," "विपस्सना" जैसी चीजें उभरने लगी हैं। वेदांत में "ज्ञान" थोड़े से बादलों से ढका हुआ है।
3. ज़ोकचेन में "तुगल" की अवस्था। बादल लगभग पूरी तरह से छंटे हुए हैं। चीजों को जैसे हैं, वैसे ही देखने की अवस्था। वेदांत में "ज्ञान" तुरंत प्रकट होने लगता है।

यदि ऐसा है, तो मुझे लगता है कि किए जाने वाले ध्यान भी चरणों के अनुसार बदल जाते हैं।

1. चरण: एकाग्रता के "समाथा" ध्यान से मन को स्थिर करने का चरण। ज़ोकचेन में "शिने" और "टेक्चु" दोनों की स्थिति प्राप्त करने का चरण।
2. चरण: "विपस्सना" ध्यान का अभ्यास करना, और "नंगे मन" (रिकपा) से चीजों का निरीक्षण करना शुरू करना।
3. चरण: ज़ोकचेन के अनुसार, यह चरण 2 का ही विस्तार है, जिसे प्राप्त किया जा सकता है।

इसलिए, वेदांत में कही गई बातों को इस प्रकार समझा जा सकता है:

1. चरण: वेदांत कहता है कि केवल "ज्ञान" से ही ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है, लेकिन मुझे लगता है कि इस चरण में वेदांत को समझना मुश्किल है। इसलिए, वेदांत को इस चरण में, वेदांत के मूल अर्थ में "ज्ञान" के रूप में नहीं, बल्कि केवल "जानना या न जानना" के रूप में समझा जाता है। यह व्यर्थ नहीं है, लेकिन इस चरण में, वेदांत शायद वेदांत के लोगों द्वारा कहे जाने वाले "सोचने का उपकरण" बन जाता है। यह एक विशेष शब्दावली के माध्यम से वेदांत की दुनिया के ढांचे को समझने का चरण है। चूंकि आप अपनी समझ से वेदांत की सामग्री को सत्यापित नहीं कर सकते हैं, इसलिए यह केवल "जानना या न जानना" के ज्ञान तक ही सीमित रहता है। यह भविष्य के लिए या अगली पीढ़ी को सौंपने के लिए व्यर्थ नहीं है, लेकिन मेरे लिए यह थोड़ा कम लगता है।
2. चरण: यह वह चरण है जब वेदांत को समझना शुरू होता है। मुझे लगता है कि वेदांत में कही गई बातें, ज़ोकचेन में "नंगे मन" (रिकपा) से पहचानी जा सकती हैं। इस चरण में, वेदांत में "ज्ञान" का अर्थ "जानना या न जानना" और "वास्तव में समझना" दोनों हो सकता है। यह वह चरण है जब वेदांत की कुछ सामग्री को समझना शुरू होता है। या, यह एक ऐसी अवस्था हो सकती है जहां चीजें "कई बार" स्पष्ट रूप से देखी जाती हैं, और "धीरे-धीरे" ज्ञान प्रकट होता है, जो अभी भी कमजोर ज्ञान का चरण है।
3. चरण: मैं अभी तक इस चरण तक नहीं पहुंचा हूं, लेकिन शायद यह चरण 2 की तुलना में बहुत तेजी से होता है। शायद यह एक ऐसी अवस्था है जहां चीजों को बार-बार देखने की आवश्यकता नहीं होती है, और वे तुरंत गहराई से समझ में आ जाती हैं, और तुरंत गहरे "ज्ञान" तक पहुंचा जा सकता है। यदि ऐसा है, तो "अवलोकन" जैसी चीजें क्षणभंगुर होती हैं, या वे बहुत कम समय लेती हैं और तुरंत "ज्ञान" के रूप में प्रकट होती हैं।

इस पहले चरण और तीसरे चरण की तुलना करने पर, यह स्पष्ट है कि दोनों ही "ज्ञान" हैं।

पहले चरण में, "ज्ञान" वह है जो "जानना या न जानना" है, और इसका पहचान या अवलोकन से बहुत कम संबंध है।

दूसरी ओर, तीसरे चरण में, यह "ज्ञान" उस बिंदु से आगे है जहां "अवलोकन और पहचान" होते हैं, और यह इतनी सहज हो गया है कि ऐसा लगता है कि अवलोकन और पहचान अनावश्यक हैं।

ये दोनों "ज्ञान" काफी भिन्न हैं, फिर भी वे एक जैसे दिख सकते हैं, और इसी कारण से भ्रम पैदा हो रहा है क्योंकि दोनों को "ज्ञान" कहा जा रहा है।

... खैर, ऐसा लगता है कि बहुत कम लोग वेदांत का अध्ययन करते हैं, इसलिए यह भ्रम केवल कुछ लोगों के लिए ही हो सकता है।

मुझे लगता है कि वेदांत के लोग "ज्ञान" की बात करते समय पहले और तीसरे चरण को मिला रहे हैं। या, हो सकता है कि अभिव्यक्ति सही हो, लेकिन सुनने वाला इसे गलत समझ रहा हो।

उदाहरण के लिए, वेदांत के लोग कहते हैं कि "यदि आप इसे सही ढंग से समझते हैं, तो यह पर्याप्त है। ज्ञान से ही ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है।" लेकिन यह तीसरे चरण में तो सच है, लेकिन पहले चरण में ऐसा नहीं है। पहले चरण में जो प्राप्त होता है वह ज्ञान नहीं, बल्कि समझ है।

तीसरे चरण में, "कार्रवाई" आदि की आवश्यकता नहीं होती है, और तपस्या की भी आवश्यकता नहीं होती है। क्योंकि, वे पहले से ही "प्राप्त" कर चुके होते हैं। ... मैं अभी तक उस स्थिति में नहीं हूं, इसलिए यह केवल एक अनुमान है, लेकिन शायद ऐसा ही है।

यदि पहले और तीसरे चरण के बीच कोई सेतु है, तो वह निश्चित रूप से "तपस्या" है।

हालांकि, वेदांत के लोग कहते हैं कि "तपस्या की आवश्यकता नहीं है," और "केवल ज्ञान से ही ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है।" ... मेरे जैसे लोगों के लिए, यह तीसरे चरण की बात है। जो लोग पहले से ही उस स्थिति में हैं, वे कहते हैं कि "यह अनावश्यक है," लेकिन अगर वे पहले चरण में वापस आते और ऐसा कहते, तो यह बेहतर होता। यदि एक ज्ञानी व्यक्ति अज्ञानी स्थिति में वापस आकर कहता कि "यह वास्तव में अनावश्यक है," तो यह समझ में आता। लेकिन, जब कोई तीसरा चरण में है और कहता है कि "यह अनावश्यक है," तो यह स्पष्ट नहीं होता है, और मुझे लगता है कि इसके लिए एक सेतु की आवश्यकता है।

वास्तव में, जब मैं वेदांत के ज्ञानी लोगों की बातें पढ़ता हूं, तो मुझे अक्सर ऐसे लोग मिलते हैं जो यह नहीं समझते हैं कि उन्होंने कैसे ज्ञान प्राप्त किया।

कुछ भारतीय संतों का जन्म होता है और वे थोड़े समय बाद ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं, लेकिन वे यह नहीं समझते हैं कि वे क्या कर रहे हैं, क्या महत्वपूर्ण है, और क्या अनावश्यक है, और वे इसे अनावश्यक कहते हैं। वेदांत के कुछ भारतीय संतों में, कुछ लोग जन्म से ही एक उच्च स्तर पर होते हैं और तुरंत ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं, ऐसा लगता है।

इसलिए, मेरा मानना है कि, मेरे जैसे व्यक्ति के लिए, यदि कोई समझ जाता है, तो वेदांत स्वाभाविक रूप से एक सामान्य बात है, लेकिन यह एक अच्छा तरीका नहीं है जिससे ज्ञान प्राप्त किया जा सके।

जैसा कि मैंने पहले कई बार लिखा है, 1 से 3 तक पहुंचने के लिए, कुछ चरणों से गुजरना आवश्यक है।

परिणामस्वरूप, यदि वेदांत के अनुसार "ज्ञान" तीसरे चरण को संदर्भित करता है, तो शायद यह सच है, और मैं इसे अस्वीकार नहीं करूंगा।

शायद... ऐसा लगता है कि वेदांत की विचारधारा के कारण, "कार्रवाई अनावश्यक है" और "ज्ञान से ज्ञान प्राप्त होता है" जैसी बातें, वे एक सिद्धांत बन गई हैं, और वास्तविक अभ्यास को अभ्यास के रूप में नहीं पहचाना जा रहा है, और इसे अन्य शब्दों में व्यक्त किया जा रहा है।

मैं कर रहा हूं, ध्यान, मंत्र जाप, और सिद्धांत के अनुसार भोजन, इसलिए मुझे लगता है कि यह स्वयं एक अभ्यास है, लेकिन वेदांत के बुनियादी विचारों के साथ असंगत होने के कारण, इसे अन्य नामों से जाना जाता है। मुझे लगता है कि मूल रूप से यह एक अभ्यास ही है।

उदाहरण के लिए, वेदांत में मंत्र जाप को शास्त्रों का अध्ययन माना जाता है, लेकिन पारंपरिक वेदांत या संस्कृत के कक्षाओं में, ब्लैकबोर्ड या पाठ्यपुस्तकें नहीं होती हैं, और शिक्षक के उच्चारण को ध्यान से सुनकर याद किया जाता है और दोहराया जाता है। यह एक बहुत ही कठोर और केंद्रित अभ्यास है, लेकिन क्या आप सहमत हैं? यह, हालांकि इसे "अध्ययन" कहा जाता है, योग के ध्यान, एकाग्रता ध्यान (समाधि ध्यान) के समान गहन एकाग्रता की मांग करता है, इसलिए मुझे लगता है कि यह पहले चरण के अभ्यास की तरह है।

इस तरह, अत्यधिक एकाग्रता विकसित करके, दूसरे चरण की अवलोकन क्षमता प्राप्त होती है, जिसके माध्यम से वेदांत की शिक्षाओं को समझा जा सकता है, लेकिन क्या यह आधुनिक, आरामदायक दुनिया में वास्तव में संभव है?

पारंपरिक वेदांत की कक्षाओं में ब्लैकबोर्ड, पाठ्यपुस्तकें, नोटबुक या पेन नहीं होते हैं, और सब कुछ याद करने की आवश्यकता होती है... शायद आधुनिक लोगों के लिए यह असंभव है?

जब मैं ऋषिकेश में वेदांत के एक शिक्षक से सीख रहा था, तो वह शिक्षक योग सूत्र और भगवद गीता का पाठ कर सकता था, लेकिन उस शिक्षक ने भी आधुनिक समय में पाठ्यपुस्तकों का उपयोग किया। मेरा मानना है कि यदि आप पारंपरिक तरीकों का पालन करते हैं, तो ऐसे क्षेत्र भी हो सकते हैं जो सीधे शिक्षण से संबंधित नहीं हैं, लेकिन वास्तव में महत्वपूर्ण क्षमताएं विकसित करते हैं। इसलिए, यदि आप वेदांत की शिक्षाओं का पूरी तरह से पालन करते हैं, तो "बिना नोट्स", "बिना ब्लैकबोर्ड", "बिना पाठ्यपुस्तक", "सब कुछ याद करें" जैसे पारंपरिक तरीकों का पालन करके, शायद आप ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं... क्या आज भी ऐसा करने वाले लोग हैं?

आधुनिक समय में भी, हम जप करते हैं और उसके उच्चारण और अर्थ का अध्ययन करते हैं, इसलिए यदि समय दिया जाए, तो शायद समान प्रभाव प्राप्त हो सकता है। वेदांत के लोग इसे अध्ययन कहते हैं, लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि यह अभ्यास है। इसे इस तरह भी समझा जा सकता है कि पहला चरण अभ्यास है, और दूसरे चरण के बाद यह अभ्यास नहीं रह जाता, लेकिन फिर भी, व्यापक रूप से, यह अभ्यास ही है।

इसलिए, मेरे विचार में, 1 से 3 तक पहुंचने के लिए अभ्यास आवश्यक है।

आज के ध्यान के दौरान, अचानक मुझे गले में ऊपर से नीचे की ओर बहने वाली एक मजबूत ऊर्जा महसूस हुई, और मैं सोच गया कि यह क्या है। जब मैंने इसका निरीक्षण किया, तो मुझे पता चला कि ऊर्जा सिर के ऊपरी हिस्से से गले के माध्यम से छाती की ओर आ रही है, और धीरे-धीरे पेट और निचले शरीर तक फैल रही है। इसमें, मुझे गले में सबसे मजबूत अनुभूति हुई।

पहले भी मुझे ऊर्जा को नीचे से ऊपर की ओर जाते हुए महसूस हुआ है, लेकिन ऊपर की ऊर्जा को नीचे तक फैलते हुए महसूस करना पहली बार था, और मैं हैरान था। यह पिछले कुछ अनुभवों से अलग था, जो कि तीव्र कुंडलनी अनुभव थे, लेकिन यह निश्चित रूप से एक ऊर्जा का प्रवाह था, जो धीरे-धीरे और धीमी गति से हो रहा था।

शुरू में, मुझे लगा कि मेरे गले में स्थित विशुद्ध चक्र में कुछ हो रहा है, लेकिन ऐसा लगता है कि ऐसा नहीं है। जब मैंने निरीक्षण किया, तो मुझे सिर के ऊपरी आधे हिस्से में कुछ टूटने जैसा, या ढहने जैसा महसूस हुआ। ऐसा लग रहा था जैसे कि वहां मौजूद कोई चट्टान कई टुकड़ों में टूटकर बिखर गई है। उस सिर के ऊपरी आधे हिस्से के ढहने के साथ, मुझे ऐसा महसूस हुआ जैसे कि ढह गए दरारों से ऊर्जा सिर के ऊपरी हिस्से से नीचे की ओर रिस रही है। इसी तरह, ऊर्जा गले से शरीर की ओर बहना शुरू हुई। ऐसा नहीं लगता कि ऊर्जा पूरी तरह से प्रवाहित हो रही है, लेकिन ऐसा लगता है कि पहले जो ऊर्जा वहां लगभग नहीं थी, वह अब वहां प्रवाहित होने लगी है।

मुझे यह नहीं पता कि यह ऊर्जा सिर के ऊपर से आ रही है या नहीं। मुझे सिर के ऊपरी हिस्से में बालों में झनझनाहट जैसा अहसास हो रहा है, लेकिन सिर के ऊपर मुझे कोई अनुभूति नहीं हो रही है, इसलिए यह संभव है कि यह वहां से आ रही हो, लेकिन मेरी अनुभूति के अनुसार, ऊर्जा अचानक सिर के ऊपरी आधे हिस्से में, भौहों के आसपास प्रकट होती है, और फिर वहां से नीचे की ओर प्रवाहित होती है।

आज के ध्यान में, मैंने अपनी आँखें बंद करके, अपने मन को शांत (समाधि) करते हुए, और विचारों को रोकते हुए, आसपास के वातावरण का निरीक्षण करते हुए, विपासना की स्थिति को लगातार बनाए रखने की कोशिश की।

हाल ही में, मुझे "दामा" जैसी आभा महसूस हो रही है, जिसमें केवल सिर के ऊपरी हिस्से में, जैसे कि भौहों के आसपास, कोई अनुभूति नहीं हो रही है, और मुझे ऐसा महसूस हो रहा है जैसे कि मेरे दोनों हाथ मेरे सिर के ऊपरी हिस्से को सहारा दे रहे हैं।

यह बिल्कुल वैसा ही है जैसे कि मैं मध्य पूर्व या अफ्रीका के टेलीविजन कार्यक्रमों में देखता हूं, जहां कोई व्यक्ति अपने सिर पर पानी रखने वाले "कमे" के साथ, दोनों हाथों से अपने सिर को ऊपर उठाता है। ध्यान के दौरान, मेरे दोनों हाथ या तो मेरी गोद में रखे होते हैं या मेरे सामने मुड़े होते हैं, लेकिन मेरे शरीर के हाथों के अलावा, मेरी आभा के हाथ सिर के ऊपर दो हथेलियों से पानी रखने या "कमे" को दोनों हाथों से सहारा देने जैसे आकार में होते हैं, और ऐसा महसूस होता है जैसे वे मेरे सिर को सहारा दे रहे हैं।

अनुभव के तौर पर यह एक अजीब सा एहसास था, लेकिन मुख्य बात यह है कि सिर के ऊपर कोई अनुभूति नहीं थी, और आभा सिर के ऊपर सहारा देने की कोशिश कर रही थी।

पिछले कुछ दिनों से, आहार, चेतना और काम से जुड़ी ऊर्जा में थोड़ी रुकावट और चेतना में गड़बड़ी थी, और मैं उस ऊर्जा को दूर करने के लिए ध्यान कर रहा था, लेकिन मैंने यह तय किया था कि सामान्य ध्यान करना पर्याप्त होगा।

ऐसा लगता है कि इस घटना में ऊर्जा में एक मौलिक परिवर्तन हुआ है।

शायद यह योग में "रुद्रा ग्रंथि" है। ग्रंथि शरीर में मौजूद तीन ऊर्जा ब्लॉकों में से एक है, और रुद्रा ग्रंथि सिर के अजना चक्र में स्थित है। ऐसा नहीं लगता कि यह एक साथ पूरी तरह से मुक्त हो गया है, लेकिन कम से कम, मुझे लगता है कि रुकावटों को दूर करने की शुरुआत हो रही है। मुझे धीरे-धीरे ऊर्जा महसूस हो रही है।

यदि यह रुद्रा ग्रंथि है, तो यह अजना चक्र के सक्रिय होने का संकेत हो सकता है। हालाँकि, अभी जश्न मनाने का समय नहीं है।

एक तात्कालिक बदलाव के रूप में, चेतना अधिक स्पष्ट हो गई है, हाल के ऊर्जा संबंधी मुद्दों में काफी सुधार हुआ है, और विपस्सना की धीमी गति से चीजों को पहचानने की क्षमता ध्यान करने से पहले की तुलना में थोड़ी बढ़ गई है।

इसलिए, ऐसा नहीं लगता कि इस घटना का सीधा और तत्काल कोई बड़ा प्रभाव है, लेकिन यह एक महत्वपूर्ण संकेत प्रतीत होता है।

हो सकता है कि यहां कुछ गलतफहमी हो। परिवर्तन से पहले, मैं पूरी तरह से ऊर्जावान महसूस कर रहा था, लेकिन परिवर्तन के बाद, यह आश्चर्यजनक रूप से अलग है।

कुछ दिनों बाद किए गए ध्यान में, हवा के दबाव जैसी चीज कुछ मिनटों में पीछे के सिर से धीरे-धीरे माथे तक चली गई, और माथे पर दबाव जमा हो गया। मैं विशेष रूप से कोई प्रयास नहीं कर रहा था, लेकिन मुझे याद है कि मैं उस दबाव को महसूस कर रहा था। दबाव कहाँ जा रहा है, यह देखने के लिए, यह स्वचालित रूप से माथे तक चला गया।

यह गति पहले "श्याओझोउतियान" नामक अभ्यास के दौरान महसूस हुई थी, जब दबाव रीढ़ की हड्डी के साथ चला गया था, और यह उस समय की भावना के समान है जब मैंने अन्य दिनों में ध्यान करते समय मणिपुर से अनाहत या विशुद्धा तक दबाव महसूस किया था।

उन अनुभवों की तुलना में, यह समझा जा सकता है कि ऊर्जा के मार्ग, जिन्हें योग में नाड़ी कहा जाता है, धीरे-धीरे खुल रहे हैं।

पहले, यह पीठ की त्वचा की सतह या शरीर के अंदर की रीढ़ की हड्डी के आसपास का क्षेत्र था, और इसके बाद, कुंडालीनी सक्रिय हो गई, लेकिन संभवतः इस बार भी ऐसा ही है, और यह समझा जा सकता है कि पश्चकपाल से भौहों के बीच का मार्ग अभी भी बंद है और धीरे-धीरे खुलने लगा है।

जब यह भौहों तक पहुंचता है, तो दबाव भौहों में जमा हो जाता है, और कुछ हद तक यह गले की ओर भी फैल जाता है। इसलिए, पहली बार में, ऐसा लग रहा था कि ऊर्जा गले में प्रवेश कर रही है, शायद यह मार्ग ही था। कुंडालीनी नीचे से ऊपर की ओर बढ़ती है, लेकिन इस बार की ऊर्जा विपरीत है, यह ऊपर से नीचे की ओर है। कुंडालीनी की ऊपर की ओर बढ़ने वाली ऊर्जा हमेशा मौजूद रहती है, इसलिए अलग-अलग गुणवत्ता वाली ऊर्जा ऊपर से नीचे और नीचे से ऊपर की ओर बहती है, और वे विभिन्न स्थानों पर मिल जाती हैं। ऐसा लग रहा है कि एक लहर ऊपर से नीचे की ओर बह रही है।



योग के विवरण में, कुंडालिनी सीधे सिर के ऊपर तक उठती है, लेकिन योग के विभिन्न संप्रदायों, जैसे कि क्रिया योग या आध्यात्मिक संप्रदायों में, भौंहों से लेकर पश्चकपाल तक मुख्य ऊर्जा मार्गों (नाड़ी) होते हैं। उदाहरण के लिए, "द फ्लावर ऑफ लाइफ, वॉल्यूम 2 (डॉ. द्रवालो मेल्किज़ेडेक द्वारा लिखित)" के अनुसार, भौंहों के आसपास का क्षेत्र इस प्रकार है।

इस पुस्तक में, "आधा कदम" के रूप में एक दीवार दिखाई गई है, लेकिन योग के दृष्टिकोण से, यह एक प्रमुख ऊर्जा अवरोध है जिसे "ग्रैंटी" कहा जाता है, और यह रुद्र ग्रैंटी के अनुरूप है।

यदि इस बार आपके दिमाग में "चट्टानों का टूटना" रुद्र ग्रैंटी की मुक्ति है, तो इसका अर्थ है कि आपके भीतर इस हिस्से की नाड़ी (ऊर्जा मार्ग) खुलना शुरू हो गई है।

इसके परिणामस्वरूप, भौंहों पर ध्यान एक नई अनुभूति में बदल गया। भौंहों पर उस "दबाव" जैसी चीज जमा हो रही है, और पहले की तरह "भौंहों के आसपास कुछ सहारा है, लेकिन भौंहों में बहुत अधिक अनुभूति नहीं होती, कभी-कभी थोड़ी सी हलचल होती है" जैसे अनुभव से, "भौंहें स्वयं उस दबाव जैसी चीज को धारण कर रही हैं" जैसे अनुभव में बदलाव आया है।

दबाव नियमित रूप से पश्चकपाल से धीरे-धीरे भौंहों तक जा रहा है, और भौंहों पर दबाव जमा हो रहा है।

पहले की तुलना में, संभवतः जब आप "दबाव" महसूस कर रहे हैं, तो यह अभी भी पूरी तरह से खुला नहीं है, यह प्रारंभिक अवस्था है। यदि यह पूरी तरह से खुल जाता है, तो शायद दबाव की बजाय, उस क्षेत्र में हमेशा ऊर्जा से भरपूर महसूस होगा।

मैं भविष्य में इसका और अधिक निरीक्षण करूंगा।

अतिरिक्त (2021/1/12): ऐसा लगता है कि यह अभी भी वैसा नहीं है। यह मानना अधिक उचित है कि ग्रैंटी हमेशा तीन नहीं होते हैं, बल्कि विशुद्ध और अनाहत के बीच मौजूद अवरोध (एक प्रमुख ग्रैंटी नहीं) को हटाया गया है।

शायद शुरुआत में, भौहों के बीच त्वचा के थोड़े से अलग हिस्से से, संकुचित हवा का निकलना हुआ, जो फैल गया और ऊर्जावान रूप से मुक्त हो गया।

इसके बाद, ऊर्जा निचले शरीर में उतरी, कुंडालिनी के रूप में ऊपर आई, और ऐसा लगता है कि ऊर्जा अजना के पास तक भर गई है।

शायद, अजना चक्र दो बार खुलेगा।

पहली बार, इसमें एक दरार पड़ती है, और ऊर्जा निचले शरीर में उतरती है।

फिर, ऊपर आई कुंडालिनी अजना चक्र को खोलती है।

मुझे ऐसा लगता है। अभी तक कोई निश्चितता नहीं है।

पहले, मैंने "कुंडालिनी ऊपर जाती है या नीचे?" के बारे में लिखते समय इसका उल्लेख किया था। पाइनल ग्रंथि (पाइनल बॉडी) को आमतौर पर अजना चक्र (कुछ व्याख्याओं और संप्रदायों के अनुसार, सहस्रार) कहा जाता है। यदि पाइनल ग्रंथि में प्रवेश करने के बाद यह एक बार नीचे जाती है और फिर से पाइनल ग्रंथि तक वापस आती है, तो शायद यह महसूस होता है कि अजना चक्र दो बार खुल रहा है।

"एक व्यक्ति में ईश्वर की उपस्थिति उसके सभी क्षमताओं को प्रकट करने से पहले आवश्यक है, जिसके लिए चेतना को पहले आध्यात्मिक दुनिया से बुलाया जाता है और पूरे शरीर में प्रवाहित होता है।" - "रहस्यमय सत्य (एम. डोरिल द्वारा लिखित)"।

वास्तव में, योग शुरू करने के तुरंत बाद से, अजना चक्र की उत्तेजना लगातार बनी रही है।

मुझे हमेशा यह स्पष्ट नहीं था कि क्या यह वास्तव में दुनिया में अफवाहों के अनुसार अजना चक्र के खुलने के समान है।

जैसा कि मैंने ऊपर लिखा है, भौहों के बीच दबाव का विस्फोट भी हुआ, लेकिन शायद यह पहली बार खुलने का अनुभव था, और वहां से ऊर्जा अंदर आई और निचले शरीर में उतरी, और अब ऐसा लगता है कि फिर से अजना के आसपास का क्षेत्र केंद्र बन गया है।

इसलिए, मेरा मानना है कि जल्द ही, अजना वास्तव में खुलना शुरू हो जाएगा।

यह पता नहीं है कि यह अफवाह है कि यह वास्तव में अलौकिक शक्तियों का द्वार खोल देगा या नहीं, और यह काफी हद तक कोई मायने नहीं रखता है। मैं उन क्षमताओं से ज्यादा, बस यह जानने में रुचि रखता हूं कि आगे क्या है? और मैं उस प्राकृतिक प्रगति का पालन कर रहा हूं।

यह ऐसा लगता है जैसे कोई रोबोट डांस कर रहा हो। बेशक, यह टेलीविजन पर दिखने वाले इतने शानदार मूवमेंट नहीं कर पाता, लेकिन सामान्य जीवन में शरीर की गतिविधियों को बारीकी से और सहज रूप से पहचाना जाता है।

पहले, यह केवल दृश्य को ही पहचानता था, लेकिन अब यह बांहों और शरीर की गतिविधियों को भी सहज रूप से पहचानता है। यह अभी तक पूरे शरीर के लिए ऐसा नहीं है, लेकिन यह काफी मूवमेंट को पहचान पा रहा है।

चलते समय।
हाथों को हिलाते समय।
शरीर के कोण को बदलते समय।

यह विशेष रूप से किसी विशेष इरादे या चेतना के बिना पहचाना जाता है। यह एक स्वाभाविक पहचान है।

दो महीने पहले, जब स्लो मोशन में विपस्सना की स्थिति शुरू हुई, तो यह मुख्य रूप से दृश्य में बदलाव था। शरीर की संवेदनाएं भी सूक्ष्म रूप से महसूस होने लगी थीं, लेकिन मुझे लगता है कि आज की तुलना में वे उतनी सहज रूप से नहीं पहचानी जा रही थीं।

संभवतः, हाल ही में हुए रुद्र ग्रंथी जैसी चेतना परिवर्तन के बाद, यह पहचान क्षमता बढ़ी है।

विपस्सना ध्यान को अक्सर शरीर की संवेदनाओं को देखने वाले ध्यान के रूप में समझा जाता है। अक्सर त्वचा की संवेदनाओं या सांसों को देखने को विपस्सना ध्यान के रूप में समझाया जाता है, और मैंने भी पहले ऐसा सोचा था।

लेकिन अब मेरा मानना है कि, जानबूझकर और प्रयास करके अवलोकन करना, वास्तविक विपस्सना ध्यान नहीं है। विश्राम की स्थिति में, बिना किसी प्रयास के विपस्सना स्वाभाविक रूप से और स्वचालित रूप से काम करता है, और वह वास्तविक विपस्सना है। यह अब "क्रिया" नहीं है। जब तक "अवलोकन" करने की क्रिया होती है, तब तक वह वास्तविक विपस्सना नहीं है। यदि आप जो देख रहे हैं, वह परिणाम है, या एक "स्थिति" है, तो वह विपस्सना बन सकता है। इस अंतर को शब्दों में व्यक्त करना मुश्किल है।

"इच्छा" से "अवलोकन करने" के बारे में सोचना एक "क्रिया" है, और यदि आपको जानबूझकर अवलोकन करना पड़ता है, तो वह वास्तविक विपस्सना नहीं है।

वास्तविक विपस्सना की स्थिति वह है जिसमें बिना किसी "इच्छा" के अवलोकन होता है। इसे "स्थिति" भी कहा जा सकता है, लेकिन भले ही कोई स्पष्ट क्रियात्मक इच्छा न हो, फिर भी "कुछ", "देखने वाली चीज" मौजूद है।

सैद्धांतिक रूप से, किसी भी चीज को देखने के लिए "देखने वाली चीज" की आवश्यकता होती है। यह निश्चित रूप से मौजूद है। सामान्य रूप से, "देखने वाली चीज" का अर्थ "देखने योग्य वस्तु" होता है, लेकिन इस प्रकार की विपस्सना की स्थिति में, "देखने वाली चीज" भी मौजूद है, लेकिन "देखने योग्य वस्तु" को "स्वयं के साथ अविभाज्य" के रूप में महसूस किया जाता है।

आमतौर पर, जब किसी व्यक्ति की चेतना पांच इंद्रियों का उपयोग करके आसपास की चीजों को देखती या उनका निरीक्षण करती है, तो उन वस्तुओं के बीच एक स्पष्ट विभाजन होता है। "देखने वाली चीज" और "देखी जाने वाली चीज" अलग-अलग होती हैं।

आम तौर पर, विपश्यना ध्यान में, पांच इंद्रियों का उपयोग करके आसपास की चीजों का निरीक्षण किया जाता है, सांसों का निरीक्षण किया जाता है, और त्वचा की संवेदनाओं का उपयोग करके निरीक्षण किया जाता है। इसमें, पांच इंद्रियों का उपयोग करके "देखने वाली चीज" और "देखी जाने वाली चीज" के बीच एक अंतर होता है, और वे कभी भी एक नहीं होते। यदि आप लगातार संवेदनाओं का निरीक्षण करते रहते हैं, तो आप जो जानकारी प्राप्त करते हैं वह सूक्ष्म होती जाती है और आप बारीकी से जान पाते हैं, लेकिन यह वास्तविक विपश्यना ध्यान नहीं है, बल्कि केंद्रित निरीक्षण है, इसलिए मेरा मानना है कि यह ध्यान केंद्रित करने वाला ध्यान, समाधि ध्यान है।

विपश्यना ध्यान में, भले ही निरीक्षण कहा जाए, वास्तव में ध्यान केंद्रित किया जा रहा होता है, लेकिन इसे विपश्यना ध्यान कहने से भ्रम पैदा होता है। "निरीक्षण" शब्द का उपयोग करने से पूर्वाग्रह पैदा हो सकता है, और "केंद्रित" होने का महत्व खो सकता है। यदि केवल महत्व खो जाता है, तो भी कोई बात नहीं है, लेकिन कुछ विपश्यना शाखाओं में, "ध्यान केंद्रित नहीं करना चाहिए" जैसी समझ पैदा हो सकती है, और "ध्यान केंद्रित करने के प्रति नकारात्मक भावना" उत्पन्न हो सकती है।

वास्तव में, संभवतः उन शाखाओं के उच्च स्तर के साधकों या गुरुओं के लिए, यह एक सामान्य बात है कि विपश्यना के रूप में वर्णित ध्यान वास्तव में समाधि ध्यान है। लेकिन, यह भी केवल एक अनुमान है, समाधि ध्यान करने के लिए या विपश्यना के रूप में समाधि ध्यान के समान अभ्यास करने के लिए, दोनों ही मामलों में, उच्च स्तर तक पहुंचने की संभावना है, और यह एक प्रकार की सहज क्षमता भी है। जो लोग इसे प्राप्त नहीं कर पाते हैं, वे चाहे जो भी करें, वे इसे प्राप्त नहीं कर पाएंगे, इसलिए गुरु शायद इस स्तर पर पहुँच जाते हैं कि उन्हें तकनीकों के बारे में ज्यादा चिंता करने की आवश्यकता नहीं है।

इसलिए, जैसा कि अक्सर कहा जाता है, ध्यान के कई तरीके हैं, और कुछ लोगों के लिए कुछ तरीके दूसरों की तुलना में अधिक उपयुक्त होते हैं, इसलिए अपने लिए सबसे उपयुक्त विधि का उपयोग करना एक सत्य है।

मुझे सीधे तरीके पसंद हैं, इसलिए मेरा मानना है कि विपश्यना ध्यान के रूप में वर्णित होने के बजाय सीधे समाधि ध्यान करना बेहतर है।

विपश्यना ध्यान, समाधि ध्यान के माध्यम से जब मन स्थिर हो जाता है, तब प्रकट होता है, जैसा कि मैंने ऊपर लिखा है, और उस समय, देखने वाली चीज और स्वयं के बीच का अंतर गायब हो जाता है। कुछ विपश्यना शाखाएं इसे विपश्यना कहती हैं, जबकि योग से संबंधित शाखाएं उसी चीज को समाधि कहती हैं, बस इतना ही है।

तकनीक के रूप में विपश्यना ध्यान केवल विधि की बात है, और यदि वास्तविकता में आप समाधि ध्यान कर रहे हैं, तो यह स्पष्ट है कि केवल विधि की नकल करने पर आप अभी तक समाधि अवस्था में नहीं हैं।

चरणों के अनुसार, यह इस प्रकार होगा:

1. समाधि ध्यान करें और भौंहों आदि पर ध्यान केंद्रित करें, या विपश्यना ध्यान की विधि की नकल करते हुए, पांच इंद्रियों का उपयोग करके अवलोकन करें और ध्यान केंद्रित करें (हालांकि विवरण में इसका उल्लेख नहीं किया जा सकता है, लेकिन वास्तविकता में यह ध्यान केंद्रित करने वाला, समाधि ध्यान है)।
2. विपश्यना ध्यान में जाएं। योग में, उसी अवस्था को समाधि कहा जाता है।

यह बहुत स्पष्ट और सरल है।

वास्तव में, विपश्यना/समाधि अवस्था वह अवस्था है जो समाधि ध्यान करने पर और विविध चेतना, जिसे आमतौर पर मन या विचार कहा जाता है, को दबाने पर उत्पन्न होती है, इसलिए यह पांच इंद्रियों का उपयोग करके अवलोकन करने से बहुत अलग अवस्था है।

विपश्यना और समाधि एक ही हैं, यह मेरी व्याख्या है। मैंने इसे कहीं और लगभग नहीं सुना है। चूंकि विभिन्न धाराएं हैं, इसलिए ऐसे लोग जो इस तरह के मिश्रित व्याख्याओं का उपयोग करते हैं, वे शायद बहुत कम हैं।

जैसा कि मैंने पहले भी लिखा है, केवल विचारों को रोकने से समाधि (त्रिमय) नहीं होती है, इसलिए केवल समाधि ध्यान करने से आप सीधे विपश्यना में नहीं जा सकते हैं, और मेरा मानना है कि जब तक "शुद्धिकरण" नहीं होता है, तब तक विपश्यना की अवलोकन क्षमता नहीं आती है।

ऐसा लगता है कि कुछ लोग इसे दाएं और बाएं मस्तिष्क द्वारा व्याख्या किए जा रहे हैं। समाधि ध्यान एक ऐसा ध्यान है जो तार्किक सोच को नियंत्रित करने वाले बाएं मस्तिष्क की गतिविधि को रोकने के लिए है, और बाएं मस्तिष्क की गतिविधि रुकने की स्थिति को आधार बनाकर, दाएं मस्तिष्क की गतिविधि को सक्रिय किया जाता है, और जब दाएं मस्तिष्क की अवलोकन क्षमता उत्पन्न होती है, तो यह विपश्यना बन जाता है। मैं आमतौर पर इस तरह की बातें नहीं कहता, लेकिन कुछ लोगों के लिए यह अधिक समझने में आसान हो सकता है।

"केवल समाधि ध्यान करने से विपश्यना की अवस्था नहीं होती है" यह कथन, "केवल बाएं मस्तिष्क की गतिविधि को रोकने से ही दाएं मस्तिष्क सक्रिय नहीं हो सकता है" की व्याख्या के रूप में भी समझा जा सकता है। बाएं मस्तिष्क की गतिविधि को रोकने के साथ-साथ, जब दाएं मस्तिष्क भी सक्रिय होता है, तभी विपश्यना की अवस्था उत्पन्न होती है।

मैंने पहले विपस्सना और चिंतन के रुकने के बारे में लिखा था, लेकिन शायद ऐसा है कि विपस्सना ध्यान की विभिन्न शाखाएं हैं, लेकिन कुछ स्थानों पर विपस्सना ध्यान का नाम लेकर वास्तव में समाधि ध्यान कराया जा रहा है।

शायद ऐसा इसलिए है क्योंकि शिष्य जो चाहते हैं, उन्हें वह दिया जा रहा है। गुरु (आध्यात्मिक गुरु) शिष्यों को समाधि ध्यान करने के लिए कहते हैं, जबकि अन्य लोग विपस्सना ध्यान करते हुए देखते हैं। कुछ पुराने शिष्य समाधि ध्यान पर ही इतने अधिक समय तक केंद्रित रहते हैं कि वे अधीर हो जाते हैं और अनुरोध करते हैं, भले ही शिष्य तैयार न हों, फिर भी यदि इस तरह से जारी रहा तो समाधि ध्यान भी संभव नहीं होगा, इसलिए गुरु (गुरु) शिष्यों को संतुष्ट करने के लिए विपस्सना ध्यान का नाम लेते हैं और वास्तव में समाधि ध्यान जारी रखते हैं। ऐसा लगता है कि अतीत में कुछ "ज्ञान" था, लेकिन अब केवल उसका रूप ही बचा हुआ है...

ऐसा कहने का कारण यह है कि मेरे समूह आत्माओं में से एक पहले भारत में एक आध्यात्मिक गुरु थे, स्वामी। जब मैं उन शिष्यों की यादों को देखता हूं, तो मुझे पता चलता है कि उनमें भी कुछ ऐसे शिष्य हैं जो कम सक्षम होते हैं। फिर भी, भले ही वे खराब हों, लेकिन यदि कोई शिष्य प्यारा है, तो थोड़ी सी कृपा या सहानुभूति होती थी। उस समय के स्वामी भविष्य देख सकते थे, इसलिए उन्हें पता था कि प्रत्येक शिष्य भविष्य में किस स्तर तक पहुंच सकता है। उन्होंने इस बात पर विचार किया कि यह बच्चा भविष्य में कितना आगे बढ़ पाएगा, और फिर सोचा कि "इस बच्चे को थोड़ा सा ही दिया जाए, क्योंकि वह शायद इससे अधिक नहीं कर पाएगा।"

इसलिए, ध्यान के तरीकों की बात करें तो, आजकल इसे समाधि ध्यान या विपस्सना ध्यान कहा जाता है, लेकिन कुछ शाखाओं में इतना अंतर नहीं होता है। यदि कोई व्यक्ति समाधि ध्यान न करके भी जप (पवित्र ग्रंथों का पाठ) करता है और अपने मन को शुद्ध करता है, तो वह एक ही चीज है। इसलिए, जब कोई शिष्य विपस्सना ध्यान करना चाहता है, तो गुरु "ठीक है, ऐसा करो" कहते हैं, भले ही वह वास्तविक विपस्सना से थोड़ा अलग हो, लेकिन यदि यह शिष्य के विकास में मदद करता है, तो यह अच्छा है। गुरु का प्रेम इसी तरह होता था।

निश्चित रूप से, विभिन्न शाखाएं हैं और प्रत्येक की अपनी परिस्थितियां हैं, इसलिए मैं सब कुछ नहीं जानता हूं, लेकिन ऐसा भी हो सकता है।

और अब, केवल एक रूप बचा हुआ है, और ऐसा लगता है कि विभिन्न शाखाओं में विपस्सना ध्यान कहा जाता है, लेकिन वास्तव में समाधि ध्यान किया जा रहा है।

ऐसा लगता है कि कुछ धाराएं हैं जो इस रूप को गंभीरता से लेती हैं और यह मानती हैं कि विपश्यना केवल ध्यान के माध्यम से किया जा सकता है, बिना समाधि ध्यान के, और इसलिए वे "एकाग्रता" को महत्व नहीं देती हैं। दूसरी ओर, ऐसी भी धाराएं हैं जो सब कुछ समझकर समाधि ध्यान को विपश्यना ध्यान कहती हैं।

हाल ही में प्राप्त थेरवाद बौद्ध धर्म की एक पुस्तक में, इन विरोधाभासों का स्पष्ट रूप से प्रदर्शन किया गया था। शायद, मेरा मानना है कि थेरवाद बौद्ध धर्म में ऐसे खंड हो सकते हैं जहां वे जानबूझकर समाधि ध्यान को विपश्यना ध्यान कहते हैं। यह मेरी अपनी व्याख्या है।

उदाहरण के लिए, पुस्तक के शुरुआती भाग में निम्नलिखित लिखा है:

"शांत अवस्था, समाधि (ध्यान) को व्यवस्थित करने के बाद, विपश्यना ध्यान में प्रवेश करें।" (छोड़ दिया गया)। "कृपया याद रखें कि विपश्यना ध्यान एक ऐसा ध्यान है जो समाधि (ध्यान) की स्थिति पर आधारित होता है।" ("स्वयं को बदलने का जागरूकता ध्यान", एल्बोमुल स्मानसरा द्वारा लिखित)।

फिर भी, वास्तविक और विशिष्ट विवरणों में निम्नलिखित लिखा है:

"विपश्यना ध्यान का प्रयास 'सभी विचारों को रोकने' की चुनौती है। विचारों को रोकने के प्रयास से मन की अस्पष्टता दूर हो जाती है, और 'बुद्धि' प्रकट होती है। बुद्धि किसी विशेष प्रयास से विकसित नहीं होती है। विपश्यना ध्यान के माध्यम से हमें जो करना चाहिए वह केवल विचारों और कल्पनाओं को रोकना है। इसका मतलब है कि आपको कुछ भी न सोचने का प्रयास करना चाहिए।" ("स्वयं को बदलने का जागरूकता ध्यान", एल्बोमुल स्मानसरा द्वारा लिखित)।

यह, हालांकि थेरवाद बौद्ध धर्म में विपश्यना ध्यान कहा जाता है, लेकिन इसकी सामग्री वास्तव में समाधि ध्यान या एकाग्रता ध्यान ही है। ऐसा लगता है कि वे योग सूत्र के उद्देश्य, मनोवैज्ञानिक कार्यों की समाप्ति को भी विपश्यना कहकर समझा रहे हैं।

इसके बाद, थेरवाद बौद्ध धर्म में एक विशिष्ट विधि के रूप में, वर्तमान क्षण में क्या हो रहा है, इसका वर्णन करने का तरीका दिखाया गया है। "वर्णन" करना वर्तमान स्थिति पर विशेष रूप से "विचार" करने जैसा है। यह मन और मस्तिष्क में शब्दों को लिखकर अभिव्यक्ति का प्रयास करना है। इसे केवल पांच इंद्रियों और मन/मस्तिष्क पर ध्यान केंद्रित करके ही किया जा सकता है, इसलिए यह विपश्यना ध्यान नहीं है, बल्कि समाधि ध्यान या एकाग्रता ध्यान की श्रेणी में आता है। ऐसा लगता है कि वे जानबूझकर इसे विपश्यना ध्यान कहते हैं।

वास्तव में, अंतिम प्रश्नोत्तर अनुभाग "विपश्यना ध्यान के कितने तरीके हैं?" में, समाधि ध्यान से विपश्यना ध्यान में प्रवेश करने के तरीकों का परिचय दिया गया है, और इस खंड को पढ़ने पर, मुझे एक विशेषज्ञ की छाप मिलती है जो सब कुछ अच्छी तरह से समझता है। इसलिए, मैंने ऊपर बताए अनुसार व्याख्या की कि वे "जानबूझकर" विपश्यना ध्यान कहते हैं।

"किस नाम से भी, चूंकि यह शुरू में समाता ध्यान है, मेरा मानना ​​है कि सबसे आसान तरीका अपनाना बेहतर होगा।

ग्रुप सोल के एक पूर्व स्वामी की आत्मा ने कहा कि, ऐसा लगता है कि ध्यान के लिए कुछ हद तक योग्यता की आवश्यकता होती है, इसलिए विवरण को सीधे स्वीकार करने और इसे कैसे समझना है, यह प्रत्येक व्यक्ति पर निर्भर करता है। कोई भी व्याख्या हो, जो लोग योग्य हैं वे विकसित होंगे, इसलिए किसी भी संप्रदाय में शिष्यों के लिए बहुत अधिक अंतर नहीं होता है, यह केवल पसंद का मामला है। खैर, मुझे लगता है कि वह सही कह रहे थे।

इसलिए, भले ही इसे समाता ध्यान कहा जाए, यदि आपके पास योग्यता है तो आप विपस्सना तक पहुँच सकते हैं, और इसके विपरीत, भले ही आपको विपस्सना के रूप में समाता ध्यान करने के लिए निर्देशित किया जा रहा हो, लेकिन यदि आपके पास योग्यता है तो आप सार को समझ जाएंगे। खैर, मुझे लगता है कि यह सच है...

जब 'योग्यता' जैसे शब्दों का उपयोग शुरू होता है, तो क्या ऐसा लगता है कि सामान्य लोगों के लिए कोई उम्मीद नहीं बची? एक पूर्व स्वामी की आत्मा ने कहा कि, जो लोग योग्य नहीं हैं उन्हें कुछ भी करने से जीवन भर विकास नहीं होगा, इसलिए यह अनिवार्य रूप से अपरिहार्य है। फिर भी, यह व्यर्थ नहीं है, और इसे अगले जीवन में ले जाने के लिए कुछ जारी रखना सार्थक है। खैर, शायद यही वह बात है जिसे केवल एक ऐसे स्वामी द्वारा कहा जा सकता है जिसने अपने शिष्यों की देखभाल पूरे जीवन भर की थी।

भले ही मैं ऐसा सोचता हूं, लेकिन इससे ज्यादा राहत नहीं मिलती है, इसलिए मैं इसे अक्सर ज़ोर से नहीं कहता। ग्रुप सोल में एक ब्रिटिश पूर्व जन्म की आत्मा थी जो स्पार्टा शैली में सिखाती थी। यह सच है कि स्पार्टा शैली में विकास तेजी से होता है, लेकिन इसके बाद, उन शिष्यों के संप्रदायों ने स्पार्टा की नकल करना शुरू कर दिया और वे सूक्ष्म रूप से प्रभावित हो रहे हैं, इसलिए मुझे लगता है कि यह भी अच्छा नहीं है। दो जीवन के अभ्यास को एक ही जीवन में समाप्त करने के लिए स्पार्टा शैली आवश्यक थी, लेकिन इसने नकारात्मक प्रभाव छोड़ दिए।

यदि आप किसी आश्रम में गहन मार्गदर्शन प्रदान करते हैं, तो ठीक है, लेकिन सामान्य दर्शकों के लिए इसे जारी रखने के लिए कुछ हद तक समझौता करना होगा, ऐसा मुझे लगता है।

हालांकि, जब मैं देखता हूं कि कुछ शिष्यों ने 'मीठा' व्यवहार करने के कारण इस जीवन में भी अभी भी उसी स्तर पर ही प्रगति की है, तो मुझे फिर से लगता है कि क्या मुझे स्पार्टा शैली का उपयोग करना चाहिए था...

वैसे, मैं इस जीवन में उस स्थिति में नहीं हूँ, इसलिए मैं शिक्षण संबंधी चिंताओं से दूर हूँ।"

・बिना अनुमति (किसी व्यक्ति के भाग्य आदि को) न देखें।
・बिना अनुमति (संरक्षक आत्मा से) न पूछें।
・बिना अनुमति (संरक्षक आत्मा आदि के साथ) बात न करें।
・बिना अनुमति (देखे या सुने गए 내용을, उस व्यक्ति या किसी अन्य व्यक्ति को) न बताएं।
・जब तक पूछा न जाए, (उस व्यक्ति से) उत्तर न दें।

जन्म से ही क्षमता वाले लोगों में से कुछ में इन बुनियादी सामाजिक शिष्टाचारों की कमी देखी जाती है, जो कि उचित नहीं है। यदि यह जन्मजात नहीं है, तो शायद वे कुछ सामाजिक अनुभव भी प्राप्त कर चुके होंगे, इसलिए ऐसा कम हो सकता है। लेकिन, जिन बातों का ध्यान रखना महत्वपूर्ण है, वे समान हैं।

ठीक है, शायद उत्सुकता के कारण, आप अनजाने में ही आसपास के लोगों की आभा को थोड़ा देख लेते हैं, और इसमें कोई बुरा इरादा नहीं होता है, इसलिए शायद आपको बहुत अधिक आलोचना न मिले। लेकिन, फिर भी, यह बहुत अच्छी बात नहीं है।

सिर्फ देखने तक ठीक है, लेकिन उस जानकारी के आधार पर उस व्यक्ति को कुछ बताना या उसकी आलोचना करना उचित नहीं है।

यह एक बुनियादी शिष्टाचार है।

क्योंकि वह व्यक्ति अपना जीवन जी रहा है, इसलिए जब तक वह स्वयं महसूस न करे, तब तक वह सीखता रहेगा।

ऊपर से "यह करो" कहना, उस व्यक्ति की सीख को "फिर से शुरू" करने के खतरे से भरा है, और यह एक बहुत ही परेशान करने वाला काम है। कभी-कभी, संरक्षक आत्माओं और उस व्यक्ति द्वारा बनाई गई स्थिति, जो उन्हें सीखने में मदद करने के लिए बनाई गई थी, वह दूरदर्शी व्यक्ति के एक अनावश्यक शब्द से बर्बाद हो जाती है।

इसे ऐसे समझें कि यह एक नाटक की शूटिंग के दौरान, एक अपरिचित व्यक्ति कैमरे में आ जाता है, जिसके कारण शूटिंग को फिर से करना पड़ता है, और यह एक दुर्भाग्यपूर्ण स्थिति है। नाटक में शामिल सभी लोग बहुत परेशान होते हैं। मनुष्य भी इसी तरह का नाटक है, इसलिए, उस व्यक्ति के जीवन से जुड़े संरक्षक आत्माओं को बहुत परेशानी हो सकती है। कुछ मामलों में, संरक्षक आत्माओं से नफरत भी हो सकती है। संरक्षक आत्माएं अलग-अलग स्तर की होती हैं, और यदि कोई सामान्य व्यक्ति, जिसमें थोड़ी नैतिकता है, उसकी मृत्यु के बाद संरक्षक आत्मा (प्रशिक्षु) बन जाता है, तो वह नफरत कर सकता है, इसलिए सावधानी बरतनी चाहिए।

दूसरों की सीख कैसी भी हो, जब तक कि वे उसे "अनुभव" न करें, वह समाप्त नहीं होती, इसलिए उन्हें अकेला छोड़ देना चाहिए। बिना अनुमति के कुछ कहना, उस व्यक्ति को पीछे खींचने जैसा है।

दूसरी ओर, यदि व्यक्ति स्वयं परामर्श चाहता है, तो उस समय तक, केवल पूछे गए प्रश्नों के उत्तर देना ठीक है।

बुनियादी नियम व्यवसाय और मनोविज्ञान में परामर्श के समान हैं।

अंततः, वह व्यक्ति अपने जीवन का नायक है, और नायक ही अपना रास्ता चुनता है, इसलिए दूसरों को हस्तक्षेप करने की आवश्यकता नहीं है।

यदि आप बिना अनुमति के निर्देश देते हैं, तो यह अहंकार और घमंड है, और यह अनावश्यक हस्तक्षेप है।

परामर्श के मामले में, यह केवल एक संदर्भ के रूप में राय देने के बारे में है। व्यक्ति ही अंतिम निर्णय लेता है।

हालांकि, कुछ लोग ऐसे होते हैं जो आध्यात्मिक मामलों में भी व्यसनग्रस्त होते हैं, और कुछ लोग ऐसे होते हैं जो दूसरों से निर्णय लेने के लिए कहते हैं, लेकिन यह बहुत अच्छी बात नहीं है। मुझे लगता है कि व्यसनग्रस्त व्यक्ति से निर्णय लेने के लिए कहना मना कर देना चाहिए।

यदि परामर्श लेने वाला व्यक्ति व्यसनग्रस्त है, तो सबसे पहले उसे यह सीखने की आवश्यकता हो सकती है कि वह स्वयं निर्णय कैसे ले। कभी-कभी, हमें कठोर व्यवहार करने की आवश्यकता हो सकती है, और हो सकता है कि हमें इस बात के लिए नफरत भी मिले कि हम निर्णय नहीं ले रहे हैं, लेकिन किसी भी स्थिति में, उन्हें यह समझने की आवश्यकता है कि दुनिया में स्वतंत्र इच्छा कितनी महत्वपूर्ण है और मनुष्य की बुनियादी इच्छा क्या है।

परामर्शदाता और भविष्य देखने वाले लोग अक्सर भविष्य के बारे में बहुत अधिक बात करते हैं और बहुत अधिक आलोचना करते हैं, इसलिए इस बात का ध्यान रखना आवश्यक है।

व्यक्तिगत रूप से, मुझे लगता है कि आध्यात्मिक परामर्श का भी कोई विशेष अर्थ नहीं है। यदि इसका कोई अर्थ है, तो यह "पुष्टि" करने के लिए है कि एक अदृश्य दुनिया मौजूद है, या यह कि आपके द्वारा दिए गए उत्तर सही हैं या नहीं, इसके लिए इसका उपयोग किया जा सकता है। आजकल, मैं मुख्य रूप से बाद वाले का उपयोग करता हूं। आध्यात्मिक परामर्शदाता का उपयोग करके उत्तरों की "पुष्टि" करना ठीक है।

आध्यात्मिक परामर्शदाता बनकर परामर्श लेना कुछ जोखिमों के साथ आता है। यदि आपको वह उत्तर नहीं मिलता है जिसकी आप तलाश कर रहे हैं, तो आप नफरत कर सकते हैं, और यदि आपको पता चलता है कि आपकी इच्छाएं पूरी नहीं होंगी, तो आप फिर से नफरत कर सकते हैं (मुस्कुराते हुए)।

इसलिए, मुझे लगता है कि आध्यात्मिक परामर्श में परामर्श लेने वाला व्यक्ति नुकसान में है... लेकिन, सामान्य जीवन के सबक, जैसे कि बौद्ध धर्म का अष्टांगिक मार्ग, बताना अधिक फायदेमंद हो सकता है। यह योग के यम और नियम जैसे बुनियादी नैतिकता है।

भले ही आप आध्यात्मिक मामलों को कितना भी समझें और उनमें रुचि रखें, यदि आप भौतिक लाभ की तलाश कर रहे हैं, तो इसका कोई मतलब नहीं है, और यदि यह बुनियादी नैतिकता की चर्चा, जैसे कि अष्टांगिक मार्ग, तक नहीं जाता है, तो आध्यात्मिक ज्ञान का कोई मतलब नहीं है, और शायद इसकी आवश्यकता भी नहीं है, और शायद अष्टांगिक मार्ग ही पर्याप्त है।

मुझे लगता है कि भविष्य देखने वाले लोग, वास्तविक आध्यात्मिक मामलों में, वास्तव में उपयोगी नहीं हैं। वास्तविक बात, बुनियादी बात, अष्टांगिक मार्ग जैसी चीजें हैं।

और इस तरह, मेरा मानना है कि जो लोग पारदर्शी देखने की क्षमता रखते हैं, उन्हें शिष्टाचार के साथ, मूल रूप से, पीछे हट जाना चाहिए।

विपस्सना के बाद, दैनिक जीवन एक कलात्मक गतिविधि की तरह लगता है।... यह टेलीविजन की तरह दिखने में सुंदर नहीं हो सकता है, इसलिए शायद दूसरों को इसमें कोई बदलाव दिखाई नहीं देगा।

हाथों की गतिविधियों को देखने पर, पता चलता है कि वे चाप जैसी होती हैं, और जब हाथ घुमाए जाते हैं, तो वे शरीर के केंद्र के चारों ओर आसानी से घूमते हैं।

... ठीक है, अगर ऐसा कहा जाए तो यह सच है, लेकिन विपस्सना अवस्था में, इन सूक्ष्म विवरणों को लगभग धीमी गति में महसूस किया जा सकता है, इसलिए यह देखना दिलचस्प होता है कि शरीर कैसे रोबोट की तरह कुशलतापूर्वक चलता है।

पहले, कई लोगों ने मनोरंजन और नाटक के बारे में बात करते हुए इसे ध्यान बताया था, और हाल ही में मुझे ऐसा लगता है कि शायद वे सही थे।

ऐसा लगता है कि दैनिक जीवन की अपेक्षाकृत सामान्य गतिविधियाँ भी पहले से ही एक प्रकार का नाटक हैं, भले ही कोई विशेष प्रदर्शन न कर रहा हो।

यह सब विपस्सना अवस्था पर निर्भर करता है; जब विपस्सना अवस्था नहीं होती है तो यह अलग होता है, लेकिन यदि आप विपस्सना अवस्था में हैं, तो आप न केवल दृष्टि को बल्कि शरीर की गतिविधियों को भी बारीकी से देख सकते हैं।

निश्चित रूप से, यह संभव नहीं है कि एक ही समय में दृष्टि और शारीरिक संवेदनाओं दोनों का ठीक से निरीक्षण किया जा सके, इसलिए या तो आपको चुनना होगा कि किस पर ध्यान केंद्रित करना है, या शायद लगभग समान रूप से विभाजित होकर आगे बढ़ना होगा। लेकिन दृष्टि और आंतरिक संवेदनाएं सब कुछ "स्वयं नहीं" हैं... (यह थोड़ा गलत हो सकता है), शरीर एक ऐसी चीज के रूप में मौजूद है जिसे "अवलोकित किया जा रहा है"।

उस "अवलोकित की जाने वाली चीज़" के लिए, शरीर और दृश्य क्षेत्र में स्थित वस्तुएँ बहुत अलग नहीं होतीं; दोनों को समान महसूस किया जाता है।

एक समय था जब किसी ने कहा था कि नाटक सबसे बड़ा आध्यात्मिक अनुभव है। मुझे लगता है कि शायद वह भिक्षु रजनीश थे, लेकिन निश्चित रूप से विपस्सना स्वयं एक प्रकार का नाटक जैसा ही है। उस समय, मैंने सोचा था "हो सकता है", लगभग 20 साल पहले, लेकिन अब मुझे लगता है कि उस समय मैं बिल्कुल भी अपनी वर्तमान स्थिति को नहीं समझता था।

शायद नृत्य और नाटक आज़माने पर यह काफी मजेदार हो सकता है, जैसे कि जापानी लोक नृत्य।

हालांकि, मैं मूल रूप से इस क्षेत्र में कुशल नहीं हूं, इसलिए मुझे नहीं पता... शायद, लेकिन जिम में डांस करना मज़ेदार हो सकता है। मुझे लगता है कि मैं एक अलग तरह की अनुभूति प्राप्त कर पाऊंगा।

स्पिरिचुअल और योग में, "एक ऐसी चेतना की स्थिति जिसमें आप दूसरों और आसपास की चीजों के साथ एक होने का अनुभव करते हैं" की बात की जाती है।

योग में, इस स्थिति को समाधि कहा जाता है, और आध्यात्मिक संदर्भों में, इसे ट्रांस की स्थिति, स्वर्गदूतों से जुड़ाव, उच्च स्व से जुड़ाव, या ईश्वरीय चेतना जैसी विभिन्न तरीकों से व्यक्त किया जाता है। मेरा मानना है कि ये सभी विभिन्न तरीकों से एक ही स्थिति का वर्णन करते हैं।

हालांकि, अभिव्यक्ति में अंतर हो सकता है, लेकिन मेरी हाल की स्लो-मोशन विपस्सना और समाधि की स्थिति को सीधे तौर पर "एक" होने की चेतना की स्थिति नहीं कहा जा सकता है। न ही यह "अलग" होने की चेतना की स्थिति है। इसे व्यक्त करने के लिए, यह एक ऐसी स्थिति है जहां "यह स्पष्ट नहीं है कि यह एक है या नहीं। यह भी स्पष्ट नहीं है कि यह अलग है या नहीं।" मुझे लगता है कि शायद इसे सुविधाजनक रूप से "एक चेतना" के रूप में वर्णित किया जाता है।

शुरुआत में, यह "अलग" होने की चेतना की स्थिति होती है, लेकिन अंततः यह "एक" होने की चेतना की स्थिति तक पहुँच जाती है। हालांकि, चूंकि यह मूल रूप से "अलग" थी, इसलिए इसे "एक" के रूप में व्याख्या किया जा रहा है, लेकिन वास्तव में, यह शायद एक ऐसी स्थिति है जहां "यह स्पष्ट नहीं है कि यह एक है या नहीं। यह भी स्पष्ट नहीं है कि यह अलग है या नहीं," और इसे सुविधाजनक रूप से "एक" के रूप में वर्णित किया जा रहा है।

वास्तव में, इसके अलावा एक "एक जैसा महसूस होने" की प्रारंभिक अवस्था होती है, और एक कदम आगे बढ़ने के बाद, यह "एक (एक या अलग नहीं पता)" की स्थिति में प्रवेश करती है। लेकिन उस प्रारंभिक अवस्था को फिलहाल अलग रखते हुए, यहां हम यह व्याख्या कर रहे हैं कि मूल अर्थ में "एक" वास्तव में "एक या अलग नहीं पता" की चेतना की स्थिति है।

1. अलग
2. एक जैसा महसूस होना (समाधि की प्रारंभिक अवस्था)
3. "एक" होने की स्थिति, समाधि। यह स्पष्ट नहीं है कि यह एक है या नहीं। यह भी स्पष्ट नहीं है कि यह अलग है या नहीं।

जब मैं अपनी वास्तविक चेतना का निरीक्षण करता हूं, तो सबसे पहले, अलगाव की चेतना में, "अलग" स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। ... शायद मुझे पता था। आजकल मैं अलगाव की चेतना में कम रहता हूं, इसलिए यह अतीत की यादों पर आधारित है, लेकिन शायद, मुझे लगता है कि यह स्पष्ट रूप से अलग था।

इसके बाद, "एक" की बात करें तो, चूंकि मैं पहले से ही जुड़ा हुआ हूं, इसलिए मुझे यह नहीं पता कि कहां कोई सीमा है। चूंकि मेरी चेतना उस स्तर तक पहुंच गई है, इसलिए मुझे लगता है कि यह एक जैसा हो सकता है, लेकिन जब मुझसे पूछा जाता है कि क्या यह एक है, तो मैं केवल इतना ही कह सकता हूं कि शायद। ठीक उसी तरह जैसे मुझे अपने शरीर के किस हिस्से में "एक" है, यह भी नहीं पता, समाधि की स्थिति में, जब मैं आसपास की चीजों और लोगों को देखता हूं, तो मुझे यह स्पष्ट रूप से नहीं पता होता कि वे एक हैं या अलग हैं, और मुझे आसपास की चीजों के बीच "यह और यह एक हैं" जैसी स्पष्ट चेतना नहीं होती है। स्पष्ट चेतना अलगाव की चेतना है, इसलिए मुझे नहीं लगता कि यह "एक" की चेतना है।

जागरूकता की स्थिति स्पष्ट है, लेकिन यह कहना बहुत मुश्किल है कि यह अलग है या नहीं। मेरा मानना है कि यह "ठीक से नहीं पता" की स्थिति ही है जिसे प्राचीन काल से "एक ही चेतना" कहा गया है।

यदि मैं इसे चेतना के संदर्भ में समझाऊं तो यह मुश्किल हो सकता है, इसलिए मैं एक उदाहरण के रूप में शरीर का उपयोग करूंगा। उदाहरण के लिए, जब आप अपने शरीर को देखते हैं, तो आप यह नहीं बता सकते कि शरीर का एक हिस्सा दूसरे हिस्से के समान है या नहीं। दोनों को ही "शरीर का अपना हिस्सा" कहा जाता है, लेकिन आप यह कैसे जान सकते हैं कि उदाहरण के लिए, दाहिना हाथ और बायां हाथ दोनों ही "अपने" हैं? यह मुश्किल है... या, शायद, यह "ठीक से नहीं पता" या "किसी तरह समान लगता है" जैसी समझ होती है। शरीर को अंदर और बाहर में विभाजित करके, आप कह सकते हैं कि दाहिना हाथ और बायां हाथ दोनों ही शरीर के अंदर हैं, इसलिए दोनों "अपने" हैं, लेकिन मैं वह तर्क नहीं दे रहा हूं। मैं यह कहना चाहता हूं कि समाधि की स्थिति में स्वयं और आसपास के वातावरण के एक होने की अनुभूति, और अपने शरीर के एक हिस्से और दूसरे हिस्से के एक होने की अनुभूति, दोनों ही समान प्रकार की अनुभूति होती हैं।

तर्क को छोड़कर केवल अनुभूति पर आधारित होने पर, यह स्पष्ट रूप से नहीं बताया जा सकता कि शरीर का एक हिस्सा दूसरे हिस्से के समान है या नहीं। जो "पहचाना" जा सकता है वह यह है कि "यह स्पष्ट नहीं है कि वे समान हैं या नहीं। यह स्पष्ट नहीं है कि वे अलग हैं या नहीं।" और, शायद, इसे केवल सुविधा के लिए "समान" कहा जाता है।

समाधि भी इसी तरह की है। यह स्पष्ट रूप से "समान" होने की चेतना नहीं होती है, बल्कि जब "यह स्पष्ट नहीं है कि वे समान हैं या नहीं। यह भी स्पष्ट नहीं है कि वे अलग हैं या नहीं" जैसी चेतना होती है, तो उसे समाधि कहा जा सकता है। दूसरे शब्दों में, यदि "स्वयं" की चेतना स्पष्ट नहीं होती है, तो इसे समाधि भी कहा जा सकता है।

ध्यान के दौरान, शुरुआत में मैंने अपने मन पर ध्यान केंद्रित किया।

यह एक ऐसी स्थिति थी जिसमें मैं अपने मन में आभा के गुच्छों को इकट्ठा कर रहा था, और उन्हें संघनित करने या स्थिर करने की कोशिश कर रहा था, ताकि वे बाहर न निकलें। लेकिन अचानक, मुझे लगा कि मैं इस एकाग्रता को आसानी से तोड़ सकता हूँ।

मैंने उस अंतर्ज्ञान का पालन करते हुए धीरे-धीरे एकाग्रता को कम करना शुरू कर दिया।

वास्तव में, मेरे मन में आभा लगभग उसी आकार में बनी रही। निश्चित रूप से, आसपास का आकार थोड़ा बिगड़ गया था, लेकिन मूल आकार बना हुआ था।

विपस्सना अवस्था में, मैंने जानबूझकर अपने शरीर के तनाव को कम किया। लेकिन यह केवल शारीरिक तनाव को कम करना था, मानसिक तनाव को नहीं।

शारीरिक तनाव मानसिक तनाव से जुड़ा होता है, इसलिए यदि आप शारीरिक तनाव को कम करते हैं, तो मानसिक तनाव और चिंता भी कम हो जाती है। लेकिन इस बार, मैंने जानबूझकर मानसिक तनाव या सचेत एकाग्रता को जानबूझकर कम किया, जो पहली बार था।

शायद शारीरिक तनाव और मानसिक तनाव दोनों ही समान हैं, लेकिन उनकी सूक्ष्मता और आसानी अलग है।

आभा के गुच्छों को इकट्ठा करना तनाव नहीं है, बल्कि उन्हें बाहर निकलने से रोकने और आसपास के वातावरण के साथ अनजाने संपर्क को रोकने का एक तरीका है। यह सूक्ष्म संवेदनाओं को उत्पन्न करने में भी मदद करता है। विभिन्न इरादे थे, और इसीलिए मैं एकाग्रता कर रहा था। लेकिन मुझे लगता है कि यह एकाग्रता स्वयं एक उद्देश्य नहीं थी, बल्कि आभा को इकट्ठा करना ही उद्देश्य था।

पहले, मुझे लगता था कि एकाग्रता का स्वयं का कोई महत्व है। लेकिन यदि उद्देश्य आभा को संघनित करना है, और एकाग्रता केवल एक साधन है, तो शायद जब आभा पर्याप्त रूप से संघनित हो जाती है और बाहर निकलने में मुश्किल होती है, तो उस एकाग्रता को तोड़ देना ठीक है।

शायद नियमित रूप से एकाग्रता करके आभा को संघनित करने की आवश्यकता होती है, लेकिन हमेशा एकाग्र रहने की आवश्यकता नहीं है। जानबूझकर एकाग्रता करना और उसे तोड़ना आवश्यक हो सकता है।

मुझे लगता है कि यह तरीका शारीरिक तनाव को कम करने के तरीके के समान है।

विपस्सना अवस्था में, मैंने सबसे पहले शारीरिक तनाव को कम किया। लेकिन उसी तरीके का उपयोग आभा को संघनित करने के दौरान एकाग्रता और एकाग्रता को तोड़ने के लिए किया जा सकता है। दोनों तरीकों में समानता थी।

कहा जाता है कि तलवारबाजी की गूढ़ पुस्तकों में "तनाव को कम करो" या "आराम करो" जैसे वाक्य लिखे होते हैं। मैं तलवारबाजी नहीं जानता और न ही मैंने कोई गूढ़ पुस्तक पढ़ी है, इसलिए यह केवल एक कल्पना है। लेकिन मुझे लगा कि शायद इसका मतलब यही हो सकता है। यह एक परिकल्पना है, लेकिन यह कुछ हद तक सही लग रही है।

तनाव को कम करने या आराम करने के दो चरण होते हैं। एक है शारीरिक तनाव को कम करना, और दूसरा, जैसा कि इस बार है, मानसिक तनाव को कम करना।

और मेरा मानना है कि मानसिक तनाव को कम करने की बात, ऊर्जा के संकेंद्रण और चेतना के परिवर्तन से भी जुड़ी है। लेकिन यह अंतिम चरण अभी भी जांच के अधीन है, और अभी भी हमें देखना है कि यह कैसे काम करता है।

क्या योगा अन्य योगा पद्धतियों की तुलना में थोड़ा अलग सिद्धांत प्रस्तुत करता है। इसके अनुसार, तीन गुणों का संबंध निम्नलिखित से है:

■ तीन गुण
तमस: पदार्थ, शरीर
राजस: (थेओसोफी के अनुसार) एस्टरल शरीर, मन
सत्व: (थेओसोफी के अनुसार) काज़ल शरीर
"क्रिया योग दर्शन (स्वामी शंकराানন্দ गिरि द्वारा लिखित)"

इसके अतिरिक्त, मैं अपनी समझ के आधार पर ध्यान की अवस्थाओं के अनुरूप विवरण जोड़ता हूँ।

■ तीन गुण और ध्यान की अवस्था (मेरी समझ)
तमस: पदार्थ, शरीर
राजस: (थेओसोफी के अनुसार) एस्टरल शरीर, मन, ज़ोकचेन की शिने की अवस्था। मानसिक एकाग्रता। ध्यान। समाथा ध्यान। (कुछ) समाधि
सत्व: (थेओसोफी के अनुसार) काज़ल शरीर, ज़ोकचेन की टेकचु की अवस्था। विपश्यना। (मूल) समाधि

योग में तीन गुणों से परे जाने का लक्ष्य होता है। आमतौर पर, योग करने वाले लोग सत्व की शुद्ध अवस्था का लक्ष्य रखते हैं, लेकिन सत्व की शुद्ध अवस्था से भी परे एक और अवस्था होती है, जिसे मुक्ति, ज्ञान या मोक्ष (मुक्ति, स्वतंत्रता) कहा जाता है।

मुझे लगता है कि तीन गुणों से परे यह अवस्था ज़ोकचेन की तुगल की अवस्था से मेल खाती है। यह एक प्रकार का ज्ञान है, लेकिन जब हम "ज्ञान" कहते हैं, तो यह एक ऐसी चीज लगती है जो हमसे बहुत दूर है, लेकिन जब हम इसे क्रमिक रूप से सूचीबद्ध करते हैं, तो इसके चरण स्पष्ट हो जाते हैं।

शुरुआत में, राजस अवस्था होती है, इसलिए हम मानसिक एकाग्रता के साथ ज़ोकचेन की शिने की अवस्था की शांत अवस्था का लक्ष्य रखते हैं, जो कि समाथा ध्यान है।

इसके बाद, जब हम सत्व तक पहुँचते हैं, तो यह ज़ोकचेन की टेकचु की अवस्था होती है, इसलिए यह और भी शांत अवस्था होती है।

ज़ोकचेन के अनुसार, टेकचु की अवस्था से आगे की तुगल की अवस्था एक ही है, इसलिए यदि हम राजस से सत्व की अवस्था तक पहुँच सकते हैं, तो हम धीरे-धीरे उस अवस्था तक पहुँच सकते हैं जिसे ज्ञान या मोक्ष कहा जाता है। ... खैर, यह अभी भी एक परिकल्पना है।

हाल ही में, शब्दों में भ्रम है, और तीन गुण या सत्व का उपयोग विभिन्न अर्थों में किया जा रहा है, इसलिए इसका निर्णय लेना मुश्किल है, लेकिन उपरोक्त वर्गीकरण के अनुसार, सत्व की चेतना तक पहुँचना, जो ज़ोकचेन की टेकचु की अवस्था के बराबर है, एक महत्वपूर्ण चुनौती हो सकती है। यह विपश्यना या समाधि के समान चेतना की अवस्था है, लेकिन ऐसा लगता है कि वहाँ पहुँचना मुश्किल है।

वैसे भी, रास्ता काफी सरल है, ऐसा लगता है कि इसमें कई उपमार्ग हैं, लेकिन वास्तव में वे इतने उपमार्ग नहीं हैं, और ऐसा लगता है कि कई धाराएँ हैं, लेकिन वास्तव में वे सभी मूल रूप से एक ही मार्ग हैं, इसलिए मेरा हालिया अनुभव है कि आध्यात्मिक अभ्यास मूल रूप से बहुत सरल है।

लोगों की पसंद के अनुसार विभिन्न चीजों को आज़माना या अपनी पसंद की चीजें चुनना ठीक है, लेकिन मेरा मानना है कि वहां से विकसित होने वाला मूलभूत आधार समान होता है।

मेरे समूह आत्मा (रुह) में एक आत्मा है जो वेनिस में महान समुद्री युग के दौरान एक आर्कबिशप था। उस आत्मा ने कहा कि वह इस बात का पछतावा करता है कि उसने चर्च में भय की अवधारणा छोड़ दी।

उसने कहा कि, जबकि उसे केवल भगवान के बारे में बात करनी चाहिए थी, उसने दुनिया की स्थितियों के बारे में उपदेश दिए, जिसके कारण भय पैदा हो गया।

जापान में ऐसा नहीं लगता है, लेकिन यूरोप, विशेष रूप से कैथोलिक चर्चों में, लोग अक्सर चर्च, स्वर्गदूतों और राक्षसों के बारे में डरावनी कहानियाँ सुनते हैं, इसलिए ऐसे लोग हैं जिन्हें चर्च और स्वर्गदूतों/राक्षसों के बारे में डरावना अनुभव होता है।

वह इस बात का बहुत पछतावा कर रहा था।

... खैर, चूंकि यह एक समूह आत्मा है, इसलिए यह आंशिक रूप से मेरे पिछले जीवन भी हैं, लेकिन वास्तव में, जब मैं अपने पिछले जीवन की यादों को याद करता हूं, तो मुझे लगता है कि शायद मैं उस समय भगवान को इतनी गहराई से नहीं समझता था।

भले ही मैं एक शुद्ध और पवित्र व्यक्ति था जो एक पुजारी के रूप में कार्य करने में सक्षम था, लेकिन वास्तव में भगवान को जानना बहुत मुश्किल है, और भले ही आप जानते हों, लेकिन उस गहराई को जानने की कोई सीमा नहीं है, और दूसरों को यह बताना भी मुश्किल है क्योंकि इसमें गलतफहमी हो सकती है।

सबसे पहले, चूंकि मुझे खुद को शुद्ध करने की आवश्यकता है, इसलिए मुझे लगता है कि उस समय के चर्च में योग का कुछ ज्ञान भी शामिल था। उस समय के पुजारियों ने भी योग की नकल की, और उनका मानना था कि योग ईसाई धर्म में मदद कर सकता है। ऐसा लगता है कि उन्होंने योग को अस्वीकार करने के बजाय स्वीकार किया था।

अब सोचें, मेरे समूह आत्मा के आर्कबिशप से पहले के आर्कबिशप एक बहुत ही शानदार व्यक्ति थे, और वे निश्चित रूप से मेरे समूह आत्मा से भी बेहतर थे, और उनमें एक ऐसी चमक थी जिसे हर कोई संत मानता था, और वे एक महान व्यक्तित्व भी थे, और वे शहर के लोगों द्वारा सम्मानित थे। मैं उस संत के बाद आर्कबिशप बना, लेकिन शायद मेरे अंदर पिछले आर्कबिशप के साथ तुलना करने की भावना थी, या मुझे कुछ नया करने की चिंता थी, या शायद मैं उस समय की दुनिया की स्थितियों से प्रभावित था।

इस वजह से, उस समय, जब मैंने भगवान के उपदेश दिए, तो मैंने दुनिया की बिगड़ती स्थिति के बारे में डरावनी बातें कही, जिसके कारण आज तक चर्च में भय का माहौल बना हुआ है।

अब सोचें, मुझे केवल भगवान के बारे में बात करना चाहिए था।

दुनिया एक भ्रामक घटना है, और उस पर टिप्पणी करने से कोई वास्तविक लाभ नहीं होता है, क्योंकि मन की शांति स्वयं के भीतर होती है, और चर्च को मन की शांति बनाने के लिए होना चाहिए था।

निश्चित रूप से, उस तरह के पहलू भी थे, और प्रार्थना भी थी, और गाना बजाने वालों ने भी शुद्धिकरण के लिए मदद की।

लेकिन, साथ ही, इसने चर्च में डर का एक पहलू भी ला दिया।

मैं इस बात पर बहुत पछताता हूं कि इसने, आज तक, विशेष रूप से कैथोलिक चर्च में, "शिक्षा" के रूप में डर को विश्वासियों में स्थापित कर दिया है, और इसी कारण से, लोग स्वर्गदूतों जैसे मार्गदर्शन को आसानी से स्वीकार करने में असमर्थ हैं।

उस समय का वेनिस, महान खोजों के अंत की भावना वाला एक सांझ का समय था, और यद्यपि यह अभी भी समृद्ध था, लेकिन व्यापारियों के अन्य शहरों में जाने के कारण धीरे-धीरे इसका पतन महसूस किया जा सकता था।

ऐसा लगता है कि उस युग को दर्शाते हुए, समाज निराशावादी हो गया, उदाहरण के लिए, संगीत शास्त्रीय से बदलकर रॉक के समान तेज गति वाले संगीत में बदल गया, और तीव्र नृत्य जैसे चीजें लोकप्रिय हो गईं, और जीवन जीने का तरीका शांत रहने के बजाय तीव्र भावनाओं को व्यक्त करने की ओर बदल गया, और इसके प्रति चर्च चिंतित था।

चर्च ने, इस तरह के निराशावादी समाज को एक नकारात्मक प्रवृत्ति के रूप में देखा, और वह लोगों को अधिक शांत, सांस्कृतिक और आध्यात्मिक जीवन जीने के लिए शिक्षित करना चाहता था। चर्च का मानना था कि आध्यात्मिक रूप से शांत जीवन ही ईश्वर का मार्ग है, लेकिन समाज पर टिप्पणी करने के कारण, उसने जो कहना चाहता था, उससे अलग प्रभाव पैदा कर दिया।

इसके परिणामस्वरूप, लोगों ने निराशावादी जीवन को प्रतिबिंबित करने के बजाय चर्च या ईश्वर के प्रति डर विकसित कर लिया, और यद्यपि चर्च का सम्मान किया जाता था, लेकिन कुछ लोगों में एक अटूट भावना बनी रही।

चर्च का तरीका यह था कि वह निराशावादी जीवनशैली की ओर इशारा करता था और कहता था कि यह अच्छी नहीं है, इसलिए ईश्वर का मार्ग बेहतर है, लेकिन श्रोताओं को केवल निराशावादी जीवनशैली की ओर इशारा ही याद रहता था, और उनमें एक भावना बनी रहती थी। ईश्वर को जानने पर ही पता चलता है कि निराशावादी जीवनशैली वांछनीय नहीं है, लेकिन जो लोग पहले से ही निराशावादी जीवनशैली में आ चुके हैं, उनके प्रति भी केवल डर पैदा होता था।

यह एक ऐसी बात है जिस पर मुझे पछतावा है कि मैं ठीक से शिक्षित नहीं कर पाया, लेकिन निश्चित रूप से, नैतिक जीवन की वकालत करना एक बड़े, निराशावादी सामाजिक प्रवाह के खिलाफ करना, यह कहना होगा कि यह "एक पत्थर पर पानी डालना" जैसा है, और यह बहुत मुश्किल था।

उस समय की मेरी समझ थी कि चर्च ठीक से शिक्षित नहीं कर पा रहा है, इसलिए लोग निराशावादी जीवन की ओर बढ़ रहे हैं, और वास्तव में, ऐसा पहलू भी हो सकता है, लेकिन यह एक बड़े युग का प्रवाह भी हो सकता है।

और, कुछ लोगों ने इसे समझा, लेकिन बहुत से लोगों में डर पैदा कर दिया। तरीका शायद उतना अच्छा नहीं था।

उस समय, पतनशील संस्कृति के संदर्भ में, पहले से ही देवताओं का अनादर करने की प्रवृत्ति मौजूद थी। यह प्रवृत्ति केवल आधुनिक समय तक ही सीमित नहीं है। कुछ लोगों में यह विचार था कि देवता अविश्वसनीय हैं और उनका मजाक उड़ाया जा सकता है। यह शायद भौतिकवाद की शुरुआत थी।

कुछ पतनशील लोगों ने, उदाहरण के लिए, रॉक संगीत के समान नृत्य को बढ़ावा दिया और लोगों को इकट्ठा किया। जब उन्होंने लोगों को मुस्कुराते हुए देखा, तो उन्होंने सोचा, "यह ही असली मानवीय जीवन का तरीका है।" यह आज भी दुनिया भर में हो रहा है। इस तरह, कुछ पादरी भी थे जिन्होंने सोचा, "शायद यह सही है।" अंततः, कुछ लोगों ने भगवान के मार्ग पर चलने के बजाय, रॉक संगीत का मार्ग चुना।

मेरे आर्कबिशप ने, कुछ समय तक, इस प्रवृत्ति को देखा और यह निर्धारित करने के लिए कि स्थिति क्या है, निर्णय लेने में लंबा समय लगाया। लेकिन, अंततः, उन्होंने एक ऐसे व्यक्ति को देखा जो पूर्व के पादरियों को घिनौना ढंग से देख रहा था, और उन्होंने फैसला किया कि "यह ठीक नहीं है।" उन्होंने पतनशील प्रवृत्तियों का और भी अधिक सख्ती से विरोध करना शुरू कर दिया, लेकिन बहुत से लोगों को यह समझ में नहीं आया। इस तरह, वेनिस का पतन हुआ, और बहुत से लोग वेनिस छोड़कर चले गए।

कुछ समय बाद, वेनिस एक शांत बंदरगाह शहर बन गया। पूर्व के पतनशील रॉक संगीत गायब हो गए, और यह एक शांत बंदरगाह शहर बन गया। यह एक विडंबना है। यह पतन के बाद शांति वापस पा गया। लेकिन, उस समय जो प्रवृत्ति बताई गई थी, वह पूरी दुनिया में फैल गई।

अब, मुझे लगता है कि मुझे केवल भगवान के बारे में ही बात करनी चाहिए थी।
और, भगवान के बारे में बात करने के लिए, मुझे खुद को सबसे पहले भगवान के साथ होना चाहिए था।
दूसरों को कुछ बताना मुश्किल है, और सब कुछ बताना लगभग असंभव है, लेकिन फिर भी, मुझे लगता है कि यदि मैं खुद को गहराई से समझता हूं, तो मैं कुछ हद तक इसे बता पाऊंगा।

मुझे उस मूल सिद्धांत के प्रति वफादार रहना चाहिए था, और डर या उपदेशों जैसे चीजों पर निर्भर नहीं रहना चाहिए था। यही मेरे पूर्व आर्कबिशप की आत्मा सोच रही है।

बाद में, उस आर्कबिशप की आत्मा को एक "संत" के रूप में मान्यता दी गई। मैंने इसकी पुष्टि करने के लिए ऐतिहासिक तथ्यों की जांच करने की कोशिश की, लेकिन मुझे कुछ समझ में नहीं आया।

संत बनने के लिए, आपको चमत्कार करने की आवश्यकता होती है। इस मामले में, उन्होंने मृत्यु के बाद, एक ऐसे घंटे को हिलाया जो किसी ने नहीं हिलाया था, जिसका व्यास लगभग 1 मीटर था, और अपनी आत्मा के रूप में इसे बार-बार बजाकर एक चमत्कार किया। वास्तव में, घंटी में पेंडुलम का नियम लागू होता है, इसलिए यदि आप बार-बार बल लगाते हैं, तो यह धीरे-धीरे चलेगा। इसलिए, वास्तविक रूप से, यह एक ऐसी चीज है जिसे मरने के बाद आसानी से हिलाया जा सकता है।

उस समय, मेरे सहकर्मी मुझे उतना पवित्र नहीं मानते थे, लेकिन जब घंटी बजी, तो उन्होंने महसूस किया, "ओह...○○ कार्डिनल एक संत थे..."।

और, मृत्यु के बाद, शायद 7वीं वर्षगांठ के आसपास, उसी तरह की घंटी बजी। उस समय भी आश्चर्य हुआ, लेकिन प्रतिक्रिया यह थी कि "○○ कार्डिनल हमारी रक्षा कर रहे हैं"। और, मुझे लगता है कि लगभग 30वीं वर्षगांठ पर भी, उसी तरह की घंटी बजाई गई, लेकिन इस बार, ऐसा लग रहा था कि यह घटना पहले से ही अपेक्षित थी, इसलिए कोई भी आश्चर्यचकित नहीं हुआ, और उपस्थित लोग चुपचाप सिर झुकाकर कृतज्ञता व्यक्त कर रहे थे।

मेरे जैसे आत्मा के पास भी यह क्षमता है, इसलिए शायद "चमत्कार" उतना ही दुर्लभ नहीं है जितना हम सोचते हैं।
शायद, मेरे से भी अधिक प्रबुद्ध व्यक्ति जानबूझकर ऐसे चमत्कारों को नहीं करेंगे।

इसके बजाय, भगवान को जानना और उनके बारे में बताना, यह उससे कहीं अधिक कठिन है।

...हालांकि, यह एक ध्यान या सपने में देखी गई बात है, इसलिए यह कहना मुश्किल है कि यह सच है या नहीं।

योग में, कर्म योग नामक सेवा का मार्ग अनुशंसित है, जिसके बाद भक्ति होती है। कहा जाता है कि कर्म योग के माध्यम से सेवा करते समय, सेवा के विषय भी ईश्वरत्व प्राप्त करते हुए प्रकट होते हैं।

उस समय, भक्ति, विपश्यना की स्थिति की तरह, बिना किसी विचार के हो जाती है और व्यक्ति को अपने और विषय के बीच का अंतर महसूस नहीं होता है। यह समाधि की स्थिति के समान है। सेवा, किसी उद्देश्य के बिना, स्वचालित हो जाती है, और यह एक सरल, लेकिन स्वाभाविक बात बन जाती है कि यह आवश्यक है।

मुझे लगता है कि भक्ति वाले लोग इसे सेवा, ईश्वरत्व, या पूजा के रूप में व्यक्त करते हैं।

जब मैं योग में कर्म योग की सेवा कर रहे लोगों को देखता हूं, तो खासकर शुरुआत में, उन्हें बहुत भ्रम होता है, और वे सोचते हैं कि क्या वास्तव में ऐसा कुछ करना सार्थक है। यह भ्रम स्वाभाविक है, और यह दर्शाता है कि वे वास्तविक अर्थ को नहीं समझते हैं, या उन्हें ठीक से समझाया नहीं गया है।

NPO के स्वयंसेवकों के मामले में, सेवा, वर्तमान स्थिति से होने वाला तनाव, और आवश्यक बदलाव की इच्छा प्रेरणा का स्रोत बन सकती है, लेकिन "स्वयंसेवी थकान" जैसी एक चीज होती है, और इसमें योग में कर्म योग की थकान के साथ कुछ समानताएं हैं।

NPO के स्वयंसेवक अक्सर निराशाजनक होते हैं, और मेरा मानना है कि धार्मिक विचारों के बिना, किसी को भी बिना किसी विचार के एकाग्रता की स्थिति तक पहुंचना मुश्किल होता है। जो स्वयंसेवक लंबे समय तक बने रहते हैं, उनमें शायद कुछ धार्मिक पृष्ठभूमि होती है। या, मेरे जैसे कुछ लोगों ने स्वयंसेवा में कुछ समय बिताया है, लेकिन कुछ ऐसे संगठन भी थे जो दिखने में सेवा कर रहे थे, लेकिन वास्तव में लाभ के उद्देश्य से काम कर रहे थे। इसलिए, मुझे लगता है कि NPO में बहुत अधिक "बचाव" नहीं है। मेरा मानना है कि धार्मिक विचारों की पृष्ठभूमि के बिना, NPO दिशा खो सकते हैं। कुछ में ऐसे विचार होते हैं, लेकिन ऐसे संगठन अक्सर विदेशों से आते हैं। जापान में, अजीब तरह से, भौतिकवादी विचारधारा का प्रसार है।

दूसरी ओर, योग में कर्म योग का सार सेवा नहीं है, बल्कि अंतिम ज्ञान प्राप्त करना है, इसलिए इसमें "बचाव" है। यदि सेवा ही उद्देश्य बन जाती है, तो वास्तव में, सेवा के विषय सीमित होते हैं, और यह एक दुविधा है जिसमें समस्याएं कभी खत्म नहीं होती हैं। NPO इस मामले में "बचाव" प्रदान नहीं करते हैं। मूल रूप से, NPO और कर्म योग दोनों ही "समाधान" न होने वाली समस्याओं से निपटते हैं, लेकिन NPO उन समस्याओं पर अनिश्चित काल तक काम करते रहते हैं, जिससे स्वयंसेवकों को थकान होती है और वे चले जाते हैं, जबकि कर्म योग में भी, यदि सत्य नहीं पाया जाता है, तो लोग थककर चले जाते हैं। फिर भी, मुझे लगता है कि कर्म योग में "बचाव" है।

विपस्सना अवस्था तक पहुँचने के लिए, जिसे आमतौर पर मन को शुद्ध करने की आवश्यकता होती है, भक्ति मार्ग के लोग सेवा और एकाग्रता से शुद्ध करते हैं। राजयोग के लोग ध्यान से शुद्ध करते हैं, लेकिन यह लगभग एक ही बात है। यह केवल इस बात में अंतर है कि प्रेरणा के रूप में किसे चुना जाए।

दृष्टिकोण के आधार पर, चरणों को अलग-अलग तरीके से निर्धारित किया जाता है। भक्ति के दृष्टिकोण से, यह तर्कसंगत सेवा से लेकर निस्वार्थ सेवा तक होता है। राजयोग के दृष्टिकोण से, यह विचारों से भरे एकाग्रता की अवस्था से लेकर विचारों से लगभग मुक्त निस्वार्थ ध्यान की अवस्था तक होता है, जिसे आमतौर पर विपस्सना समाधि अवस्था कहा जाता है। दोनों ही मामलों में, आप उस अवस्था तक पहुँचते हैं।

कुछ लोग कह सकते हैं कि ध्यान की आवश्यकता नहीं है, लेकिन ऐसा लगता है कि वे जो कर रहे हैं, वह काफी समान है।

कर्मयोग इस मामले में मददगार है, लेकिन एनपीओ (NPO) में यह नहीं है। एनपीओ स्वयंसेवी शक्ति को अवशोषित करके जीवित रहता है। जब स्वयंसेवकों की ऊर्जा समाप्त हो जाती है, तो उन्हें त्याग दिया जाता है। कुछ नेता अपनी ऊर्जा को निस्वार्थ स्वयंसेवी कर्मचारियों से लेकर अपनी स्थिति बनाए रखते हैं। बेशक, ऐसे संगठन भी हो सकते हैं, लेकिन मैंने ज्यादातर ऐसे ही संगठन देखे हैं। फिर भी, यदि वे लगातार ऊर्जा प्राप्त करते रहते हैं, तो वे कुछ हद तक निस्वार्थ स्वयंसेवी कर्मचारियों से प्रभावित हो सकते हैं, और ऐसा भी हुआ है कि जो नेता शुरू में स्वयंसेवकों को केवल उपयोग करने योग्य मानते थे, वे भी काफी हद तक बदल गए। इस अर्थ में, स्वयंसेवी कर्मचारी निस्वार्थ रूप से काम करते हैं और ऊर्जा प्रदान करते हैं, और नेता उस तरह का वातावरण प्रदान करके विकसित होते हैं। लेकिन, ऐसा विकास करने वाले लोग काफी हद तक असाधारण ही होते हैं।

एनपीओ और कर्मयोग दोनों में, शुरुआत में "सेवा करके प्रशंसा पाना" जैसी सरल भावना प्रेरणा होती है। कर्मयोग में आगे की प्रगति होती है, लेकिन एनपीओ में यह यहीं समाप्त हो जाता है। इसलिए, मुझे लगता है कि एनपीओ स्वयंसेवकों की तुलना में, सामान्य रूप से काम करना बेहतर है। सामान्य आर्थिक गतिविधियाँ लोगों की मदद करने के लिए अधिक उपयोगी लगती हैं। आप उन्हें उचित वेतन दे सकते हैं, जिससे उनका आत्म-सम्मान नहीं कम होता है, बल्कि वे आत्मनिर्भर होते हैं।

कर्मयोग में आगे की प्रगति होती है, और आप ध्यान के साथ निस्वार्थ सेवा की अवस्था तक पहुँचते हैं, जिसे कुछ लोग विपस्सना या समाधि कहते हैं। वहां, आप सच्ची सेवा का अर्थ समझते हैं।

जापान में, जहां स्वयंसेवा के माध्यम से धार्मिक अर्थों को व्यक्त करना वर्जित माना जाता है, और जहां बार-बार प्रसिद्ध एनजीओ कार्यकर्ता "विचारों की तुलना में एक्सेल शीट लोगों को बचाती है" कहते हैं और भौतिकवाद की बात करते हैं, इसलिए विदेशों की तरह स्वयंसेवा और धार्मिक अर्थों को जोड़ना मुश्किल लगता है। विचारधारा के दृष्टिकोण से बहुत ही कमजोर जापान की स्थिति में, फिर भी, ऐसा लगता है कि वर्तमान पीढ़ी के बुजुर्गों की मृत्यु के बाद, धीरे-धीरे युवा पीढ़ी की सोच में सामान्यता लौट आएगी।

हम इसका इंतजार भी कर सकते हैं, लेकिन कर्म योग में पहले से ही ऐसे समाधान मौजूद हैं, और चूँकि उद्देश्य अलग हैं, इसलिए यदि आप किसी की मदद करना चाहते हैं, तो स्वयंसेवा कहने के बजाय, पैसे का उपयोग करके आर्थिक गतिविधियों के माध्यम से मदद करना अधिक फायदेमंद हो सकता है, जैसा कि मैंने ऊपर लिखा है। मेरा मानना है कि स्वयंसेवा कहना केवल अपने कार्यों पर प्रतिबंध लगाने जैसा है। जब आप यह चुनते हैं कि किसी के लिए सबसे अच्छा क्या है, तो यदि पैसे का उपयोग करके आर्थिक गतिविधियों में शामिल होना बेहतर है, तो आपको ऐसा करना चाहिए, और स्वयंसेवा जैसे ढांचे में चुनाव को सीमित करना, केवल अपनी सनक हो सकती है। खैर, मैं स्वयंसेवा के बारे में ऐसा महसूस करता हूं, लेकिन स्वयंसेवा में उद्देश्य समस्या का समाधान करना है, जबकि कर्म योग में, कार्रवाई एक सहायक है और स्वयं का ज्ञान प्राप्त करना उद्देश्य है, इसलिए वे समान दिखते हैं लेकिन काफी अलग हैं।

फिर भी, मेरा मानना है कि यदि अधिक लोग ज्ञान प्राप्त करते हैं, तो अंततः कई ऐसी समस्याएं जो स्वयंसेवा के माध्यम से हल की जा सकती हैं, वे भी हल हो जाएंगी। यही मूल बात है। इसलिए, भले ही यह एक लंबा रास्ता हो, लेकिन कर्म योग के माध्यम से अधिक लोगों को ज्ञान प्राप्त कराना बेहतर है।

अक्सर "विश्वास करो" या "धर्म में" ऐसा कहा जाता है, लेकिन मुझे यह समझ में नहीं आता कि इसका क्या मतलब है। मुझे ऐसा नहीं लगता कि विश्वास करने से कुछ बदल जाएगा। यह कहा जाता है कि एक निश्चित शिक्षा है, और उसे विश्वास करो, लेकिन मुझे लगता है कि शिक्षाएँ आम तौर पर सही हो सकती हैं, लेकिन मेरा मानना है कि यह विश्वास करने के बजाय समझने की बात है।

समझने के बाद, संदेह कम होता जाता है।

यदि उस अंतिम अवस्था को "विश्वास" कहा जाता है, तो शायद यह वैसा ही है।

लेकिन, "शिक्षा है इसलिए विश्वास करो" कहना थोड़ा अलग लगता है।

इसलिए, मेरा मानना है कि "विश्वास" होने का मतलब यह नहीं है कि वह धर्म है।

उदाहरण के लिए, "पहाड़ की पूजा" होने का मतलब यह नहीं है कि वह धर्म है।
प्रकृति की पूजा जैसी अवधारणाएँ हर जगह होती हैं, और यह जरूरी नहीं है कि वह धर्म हो।
इसे "अंधविश्वास" भी कहा जाता है, लेकिन मेरा मानना है कि "अंधविश्वास" से अधिक, "समझने के बाद संदेह कम होने" वाली भावना ही पूजा और विश्वास को जन्म देती है।

इसलिए, इस तरह से पैदा हुआ "विश्वास" हमेशा धर्म नहीं होता है।
व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना है कि "धर्म" में न केवल संगठन, बल्कि इस तरह की "भावना" भी शामिल है। लेकिन, आमतौर पर "धर्म" शब्द का उपयोग संगठनों के लिए किया जाता है।

"योग" में भी, "विश्वास करो" जैसा कुछ नहीं कहा जाता है। योग में कहा जाता है कि "शिक्षाओं को एक-एक करके जांचें", और इसके परिणामस्वरूप, संदेह कम होता जाता है। यदि इसे "विश्वास" कहा जा सकता है, तो योग खुद को "धर्म" नहीं कहता है, लेकिन केवल "विश्वास" की बात करने पर, व्यक्तिगत रूप से मुझे लगता है कि इसे "धर्म" कहा जा सकता है।

व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना है कि "आध्यात्मिक अभ्यास" का हर क्षेत्र "धर्म" जैसा ही है, इसलिए योग, शिंटो और शुगनडो सभी "धर्म" हैं। लेकिन, उनमें से प्रत्येक में "विश्वास" के साथ अलग-अलग व्यवहार किया जाता है।
कुछ संप्रदायों में कहा जाता है कि "यदि आप विश्वास करते हैं तो आप बच जाएंगे", जबकि कुछ संप्रदायों में कहा जाता है कि "खुद जांचें और निश्चितता प्राप्त करें"। यह बहुत अलग है।
लेकिन, व्यक्तिगत रूप से, मुझे "यदि आप विश्वास करते हैं तो आप बच जाएंगे" समझ में नहीं आता है, और मैं "विश्वास" को "जांच करने के बाद संदेह कम होने" के संदर्भ में देखता हूं।

हाल के दिनों में, ध्यान एक केंद्रित होने की बजाय, एक रासायनिक प्रतिक्रिया की तरह हो रहा है।

कुछ समय पहले, जब मैं ध्यान करता था, तो उदाहरण के लिए, मैं अपने भौहों, पेट या छाती पर ध्यान केंद्रित करता था। यह ध्यान, मन की गतिविधियों को दबाने के लिए एक केंद्रित प्रयास था।

हाल ही में, खासकर "टेक्चु" जैसी अवस्था में, ध्यान केंद्रित होता है, लेकिन "इकट्ठा" करना अधिक सटीक शब्द है।

हालांकि, मैं विशेष रूप से "इकट्ठा" करने के बारे में सचेत नहीं हूं।

मेरा ध्यान, उदाहरण के लिए, भौहों पर केंद्रित होता है... या, शायद, मैं बस अपने ध्यान को भौहों पर "रखता" हूं। जब मैं इस तरह से अपने ध्यान को भौहों पर रखता हूं, तो ध्यान शुरू करने के तुरंत बाद, आसपास की आभा एक नियमित और स्थिर तरीके से शुरू हो जाती है। ऐसा मुझे लगता है।

फिर मैं लगभग 30 मिनट या उससे कम समय तक ध्यान करता रहता हूं, और मेरा ध्यान वही रहता है, लेकिन मैं महसूस करता हूं कि आभा तेजी से भौहों के आसपास केंद्रित हो रही है। मैंने विशेष रूप से ऐसा करने के लिए सचेत रूप से प्रयास नहीं किया था, लेकिन जब मैं अपने ध्यान को भौहों पर रखने की स्थिति, जिसे आमतौर पर "ध्यान" कहा जाता है, को जारी रखता हूं, तो मुझे पता चलता है कि मेरा ध्यान, या आभा जैसी चीज, भौहों और शरीर के अंदर के हिस्से के साथ, विशेष रूप से भौहों और छाती के आसपास केंद्रित हो रही है। मैं इसे "जानता" हूं, या इसे "महसूस" कर सकता हूं, दोनों ही एक ही बात हैं। मैं महसूस करता हूं, और फिर मुझे पता चलता है।

इसे एक उदाहरण के रूप में लें: यदि आप एक सिंक या पूल में हैं और उसमें एक नाली है, तो यदि आप नाली से थोड़ा सा पानी नीचे बहाते हैं, तो पानी नाली के आसपास एक भंवर की तरह घूमना शुरू कर देगा। यदि आप दूर पानी पर एक पत्ती डालते हैं, तो वह बहुत धीरे-धीरे ही आगे बढ़ेगी। जैसे ही पत्ती नाली के पास आती है, उसकी गति अचानक तेज हो जाती है और वह नाली में तेजी से बह जाती है। इसी तरह, ध्यान शुरू करने के लगभग 30 मिनट तक, यह बहुत धीरे-धीरे चलता है, लेकिन अंत में यह तेजी से केंद्रित हो जाता है।

इस तरह, मैं हाल ही में ध्यान कर रहा था, और जब मैं इस केंद्रित भावना के साथ ध्यान करता रहा, तो अंततः, वह ऊर्जा संतृप्त हो गई और उसके पास से बहने लगी।

शुरुआत में, यह भौहों से नीचे की ओर बहकर गले में गया, छाती के सामने से होकर पेट तक पहुंचा, और मैंने महसूस किया कि मूलाधार के पास, जननांग क्षेत्र में भी, ऊर्जा का संचार हो रहा है और वह स्पंदित हो रहा है।

कुछ समय पहले, जब कुंडलनी ऊर्जा जारी हुई थी और मणिपुर और अनाहत की ऊर्जाएं प्रमुख थीं, तो मैं विशेष रूप से आगे या पीछे के बारे में सचेत नहीं था। उस समय, मेरे शरीर के अंदर ऊर्जा से भरपूर महसूस होता था, और यह अभी भी वैसा ही है, लेकिन इस बार, ऐसा लगता है कि मेरे शरीर के अंदर की ऊर्जा से अलग, मेरे शरीर के सामने एक ऊर्जा मार्ग है।

सबसे पहले, यह अजना (आंखों के बीच) से शुरू होकर गले के विशुद्ध, फिर छाती के अनाहत के सामने वाले हिस्से, और मणिपूर तक गया। मणिपूर, सामने वाले हिस्से की तुलना में, अधिक आंतरिक महसूस हुआ। और, जननांग क्षेत्र के मूलाधार भी हमेशा की तरह आंतरिक महसूस हुए।

इसलिए, इस बार, यह माना जा सकता है कि ऊर्जा का नया मार्ग अजना से मणिपूर तक के सामने वाले हिस्से से होकर गुजरा। अजना से अनाहत तक, मार्ग सामने वाला था, जबकि अनाहत से मणिपूर तक, ऊपरी आधा हिस्सा सामने वाला था और निचला आधा हिस्सा तिरछे होकर आंतरिक मणिपूर से जुड़ा हुआ था।

इसके अलावा, ऐसा लगता है कि अजना से लेकर पीछे के हिस्से तक सीधी रेखा में जाने वाला मार्ग और पीछे के हिस्से से लेकर सिर के शीर्ष तक जाने वाला मार्ग भी और अधिक सक्रिय हो गया है। कुछ समय पहले, सिर के शीर्ष पर "फटने" जैसा अनुभव हुआ था, जिससे ऊर्जा का आदान-प्रदान हो रहा है। यह जरूरी नहीं है कि शीर्ष, सहस्रार चक्र हो, लेकिन फिर भी, शीर्ष की अनुभूति है।

इस तरह, बुनियादी रूप से, ऐसा लगता है कि ऊर्जा का मार्ग शीर्ष से होकर सामने वाले हिस्से से होते हुए शरीर के निचले हिस्से तक गया है।

अभी, शरीर के अंदर गर्मी महसूस हो रही है, और इस बार, ऊर्जा शरीर के सामने वाले हिस्से से होकर गुजरने लगी है, लेकिन पीछे के हिस्से में कोई स्पष्ट ऊर्जा मार्ग नहीं है। पीछे के हिस्से के बारे में, अभी भी "देखते रहें" जैसा है।

फिर भी, मैंने ऊर्जा को छोटे चक्र (शौ-शू-तेन) या बड़े चक्र (दाई-शू-तेन) की तरह घुमाने की कोशिश की, और यह काफी हद तक सफल रहा। अजना से शुरू होकर, यह शरीर के सामने वाले हिस्से से होते हुए शरीर के निचले हिस्से तक पहुंचा, और फिर, पीछे के हिस्से की तुलना में, शरीर के अंदर रीढ़ की हड्डी के आसपास, लगभग 10 सेंटीमीटर के दायरे में, ऊर्जा सिर तक घूम गई। ऊर्जा के गुजरने के समय, विशेष रूप से छाती के आसपास, ऐसा महसूस हुआ कि कुछ हिल रहा है, जैसे कि हड्डियां "बोकि-बोकि" कर रही हों। शारीरिक रूप से, यह हिलना नहीं चाहिए था। यह छोटे चक्र है या बड़ा चक्र, यह मुझे ठीक से नहीं पता, लेकिन ऐसा लगता है कि छोटे चक्र में थोड़ी कम ऊर्जा होती है, और बड़े चक्र की परिभाषाएं अलग-अलग हैं, इसलिए इसका निर्णय लेना मुश्किल है, इसलिए मैं इसे "बड़े चक्र जैसा" कहूंगा।

आध्यात्मिक साधना में, यह अक्सर कहा जाता है कि एक ही संप्रदाय का पालन करना बेहतर होता है। यह धार्मिक अर्थों में एकांगी नहीं होना चाहिए, लेकिन फिर भी, एक ही संप्रदाय का पालन करने के कुछ फायदे हैं।

आध्यात्मिक साधना में, कुछ "नियम" होते हैं, जिनमें मंत्र, बैठने का तरीका, व्यायाम करने का तरीका और अनुष्ठानों को करने का तरीका शामिल है।

ऐसे अनुष्ठान कुछ नियमों पर आधारित होते हैं, लेकिन मुख्य रूप से सांस्कृतिक पृष्ठभूमि के कारण, यहां तक कि उन लोगों के लिए भी जो स्वाभाविक रूप से आध्यात्मिक रूप से उच्च हैं, इन प्रथाओं को प्रत्येक जीवन में फिर से सीखना पड़ता है।

ईसाई धर्म में इसका एक तरीका है, योग में इसका एक तरीका है, और शुगनडो और बौद्ध धर्म में भी अपने-अपने तरीके हैं।

इसलिए, आधुनिक धर्मों में, आप जो भी चुनें, अंततः आप मूल रूप से मोक्ष तक पहुँचने की संभावना रखते हैं, लेकिन विभिन्न चीजों को करने से, आप अक्सर नियमों को सीखने में बहुत अधिक प्रयास करते हैं, और लक्ष्य तक पहुँचना मुश्किल हो जाता है।

धर्मों और संप्रदायों की एक समस्या यह है कि वे अपने संप्रदाय पर अत्यधिक विश्वास करते हैं, जिसके कारण वे एकांगी हो जाते हैं या यह सोचने लगते हैं कि उनका संप्रदाय सबसे अच्छा है। फिर भी, मुझे लगता है कि अपने संप्रदाय पर ध्यान केंद्रित करना एक अच्छी बात है।

मूल रूप से, आप जो भी चाहें कर सकते हैं, लेकिन वास्तविक साधना करने के लिए, कुछ हद तक परिचितता और अभ्यास की आवश्यकता होती है। इस तैयारी के चरण में आश्चर्यजनक रूप से अधिक समय लगता है, इसलिए मेरा मानना है कि वास्तविक साधना अधिक कुशलता से की जा सकती है यदि आप विभिन्न चीजों को करने के बजाय एक ही चीज़ पर ध्यान केंद्रित करते हैं।

वास्तव में, कुछ संप्रदायों में, आप जिस स्तर तक पहुँचते हैं, वह अलग-अलग होता है, इसलिए यदि आप वास्तव में उच्च स्तर प्राप्त करना चाहते हैं, तो आपको चुनना पड़ सकता है, लेकिन इतने कम लोग ही उस स्तर तक पहुँचते हैं, और मेरे विचार में, आपके आस-पास जो जगह आसानी से उपलब्ध है, उसे चुनना पर्याप्त है। यदि आप अपने आस-पास एक गुरु पा सकते हैं, तो वह सबसे अच्छा है। आपको हमेशा एक "सर्वश्रेष्ठ" गुरु की तलाश करने की आवश्यकता नहीं है; यदि आपके पास एक गुरु है जो आपको नियम सिखाता है और बुनियादी बातें सिखाता है, तो यह ज्यादातर मामलों में पर्याप्त है।

मनुष्य के गुरु के मामले में, यह खोजना मुश्किल हो सकता है, लेकिन मुझे लगता है कि आध्यात्मिक दुनिया में कई गुरु हैं, इसलिए यदि आपको मार्गदर्शन मिलता है, तो ऐसे मार्गदर्शक आत्मा को प्राप्त करना सबसे अच्छा हो सकता है। आध्यात्मिक मार्गदर्शक आत्मा के मामले में, संप्रदाय का इतना महत्व नहीं होता है, इसलिए वे विभिन्न संप्रदायों से भी आपको बहुत कुछ सिखा सकते हैं।

मनुष्य के गुरु की तुलना में, वे बहुत अधिक दूरदर्शी होते हैं और वे आपको चीजों के सिद्धांतों और आपके लिए आवश्यक चीजों के बारे में स्पष्ट रूप से बताते हैं। इसलिए, मेरा मानना है कि यदि आप आसानी से कहीं जा सकते हैं, तो संप्रदाय कोई मायने नहीं रखता, लेकिन विभिन्न चीजों की तलाश करने के बजाय, एक पर ध्यान केंद्रित करना बेहतर है।

हाल के समय में, मेरे आंतरिक मार्गदर्शक (आंतरिक गुरु) द्वारा ध्यान के दौरान, चेतना की एक ऐसी स्थिति के बारे में व्याख्या की गई, जिसे "चेतना का संकेंद्रण" कहा जा सकता है, जो कि किसी भी प्रकार के विचलन के बिना केंद्रित रहती है, और साथ ही, "रुद्रा ग्रंथी" के खुलने से होने वाले प्रभावों के बारे में भी।

इसके अनुसार, इस मामले में, चूंकि चेतना संकेंद्रित अवस्था में थी, इसलिए सहस्रार चक्र के लिए मार्ग खुल गया, जो कि एक अच्छी बात है। हालांकि, यदि कोई व्यक्ति "ज़ोक्चेन" में "टेक्चु" की अवस्था तक नहीं पहुंचता है और उसमें केंद्रित चेतना प्राप्त नहीं करता है, तो सहस्रार चक्र से ऊर्जा आसानी से बाहर निकल सकती है, जो कि खतरनाक हो सकता है।

कुछ लोगों में, कुंडालिनी के जागने के समय, ऊर्जा सहस्रार चक्र तक पहुंच जाती है और सहस्रार चक्र खुल जाता है, लेकिन चूंकि वे अक्सर "टेक्चु" की अवस्था तक नहीं पहुंचते हैं, इसलिए यह एक खतरनाक स्थिति हो सकती है।

यदि कोई व्यक्ति "टेक्चु" की अवस्था तक नहीं पहुंचता है, तो "शिने" की अवस्था तक भी ध्यान केंद्रित करने में कठिनाई होती है, और दैनिक जीवन में ध्यान केंद्रित करना मुश्किल हो जाता है। यदि सहस्रार चक्र खुला है, तो वहां से ऊर्जा बहुत अधिक मात्रा में बाहर निकल सकती है।

यदि सहस्रार चक्र खुल गया है, लेकिन व्यक्ति अभी तक "टेक्चु" की अवस्था तक नहीं पहुंचा है, तो उसे तुरंत उस अवस्था तक पहुंचने का प्रयास करना चाहिए, या यदि कोई गुरु है, तो उसे गुरु के मार्गदर्शन में रहना चाहिए।

यदि सहस्रार चक्र खुला नहीं है, लेकिन केवल कुंडालिनी जाग गई है, तो यह भी एक समस्या है, क्योंकि ऊर्जा शरीर में जमा हो सकती है और "कुंडालिनी सिंड्रोम" जैसी स्थिति पैदा हो सकती है, जिसमें शरीर से भाप निकलने जैसा अनुभव होता है। हालांकि, इस खतरे की तुलना में, उन लोगों के लिए खतरा अधिक है जिनके सहस्रार चक्र जल्दी खुल गए हैं।

मेरे मामले में, जैसा कि मैंने पहले उल्लेख किया है, मैंने एक ऐसी तकनीक का उपयोग किया है जिसमें कुंडालिनी को पूरी तरह से जागृत करने के बजाय, केवल एक हिस्से को जागृत किया गया है, जिसके कारण सहस्रार चक्र बंद रहा है, और इसने मुझे अपेक्षाकृत सुरक्षित रखा है। हालांकि, बंद होने की भी अपनी खतरे होते हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि मेरे मामले में, बंद रहना अधिक सुरक्षित था।

किसी भी स्थिति में, गुरु के मार्गदर्शन में रहना अधिक सुरक्षित होता है, लेकिन यहां एक महत्वपूर्ण बात यह है कि एक ऐसे गुरु की आवश्यकता होती है जो इन चीजों को समझ सके और उनका समाधान कर सके। यदि गुरु ऐसा नहीं है, तो उसका कोई महत्व नहीं है।

वास्तव में, ऐसे गुरु मिलना बहुत मुश्किल है, और सामान्य तौर पर, यदि कोई समस्या होती है, तो सहस्रार चक्र को बंद करने के अलावा कोई अन्य उपाय नहीं होता है। यह केवल एक आदर्श स्थिति है। इसलिए, मैं किसी को भी सहस्रार चक्र खोलने की सलाह नहीं दूंगा।

इस तरह की प्रक्रियाएँ खतरनाक होती हैं, और मुझे लगता है कि चाहे वह किसी व्यक्ति के लिए हो या किसी आंतरिक समूह के लिए, किसी न किसी प्रकार के मार्गदर्शन की आवश्यकता होती है।

मंगा "鬼滅の刃 (किमेट्सु नो याइबा)" में "ज़ेन जुचू नो सुईसोकु" (पूरा एकाग्रता श्वास) का उल्लेख है, लेकिन यद्यपि इसमें विस्तृत व्याख्या नहीं है, मेरी व्यक्तिगत व्याख्या या कल्पना के अनुसार, यह कुंडालीनी और समाधि का एक एकीकृत अवस्था है।

वैसे, मैं कोई मार्शल आर्ट नहीं करता। यह मेरी व्यक्तिगत कल्पना है। कुछ बातें। कभी-कभी इस तरह की बातें भी अच्छी होती हैं।

सबसे पहले, "श्वास" का उल्लेख किया गया है, लेकिन योग में भी "श्वास" का बहुत महत्व है, और योग सूत्र और हठ योग प्रदिपििका में भी "श्वास" महत्वपूर्ण है। लेकिन यह "श्वास" अनुवाद का एक चमत्कार है, वास्तव में यह प्राण नामक सूक्ष्म ऊर्जा के नियंत्रण को संदर्भित करता है। इसमें हवा को अंदर लेने का पहलू भी है, लेकिन यह प्राण को अवशोषित करके ऊर्जा में परिवर्तित करता है।

इसलिए, जब "पूरा शरीर श्वास" कहा जाता है, तो इसका मतलब है कि प्राण को पूरे शरीर में प्रसारित करना। यह जिसे आमतौर पर "की" या "ऑरा" कहा जाता है।

योग में, ऊर्जा मार्गों को "नाडी" कहा जाता है। मुख्य नाडी रीढ़ की हड्डी के साथ स्थित सुषुम्ना है, और इसके दोनों ओर इडा और पिंगला हैं। मंगा में इसका इतना वर्णन नहीं किया गया था।

सबसे पहले, कुंडालीनी सुषुम्ना के माध्यम से यात्रा करती है, और फिर यह पूरे शरीर में ऊर्जा मार्गों या ऊर्जा को प्रसारित करती है। इस तरह, ऊर्जा के मार्ग, नाडी, पूरे शरीर में सक्रिय हो जाते हैं।

जब यह सक्रिय होता है, तो सबसे पहले यह एकाग्रता की स्थिति तक पहुँचता है। यह क्रम एकाग्रता पहले या सक्रियण पहले हो सकता है, लेकिन कुल मिलाकर, सक्रियण और एकाग्रता दोनों प्राप्त होते हैं। यह एकाग्रता की स्थिति तिब्बती ज़ोक्चेन में "सिने" की स्थिति के रूप में जानी जाती है, और यह सामान्य एकाग्रता की स्थिति को संदर्भित करती है। इस स्थिति में, चेतना अभी भी पूरे शरीर में नहीं है।

इसके बाद, ज़ोक्चेन में "टेकुत्सु" की स्थिति तक पहुँचने पर, चेतना पूरे शरीर में फैल जाती है, और यह वह स्थिति है जिसे मंगा में "ज़ेन जुचू नो सुईसोकु" कहा जाता है।

तलवार से एकाग्र होकर वार करना ज़ोक्चेन की "सिने" की स्थिति है।
पूरे शरीर में चेतना के साथ "ज़ेन जुचू नो सुईसोकु" करना ज़ोक्चेन की "टेकुत्सु" की स्थिति है, जिसे समाधि या विपश्यना की स्थिति के रूप में भी कहा जा सकता है।

"ज़ेन जुचू ज्योंचू" का अर्थ है कि "टेकुत्सु" की स्थिति बढ़ गई है और दैनिक जीवन में समाधि (विपश्यना) को बनाए रखने की क्षमता है। शुरुआत में, यदि आप ध्यान नहीं करते हैं, तो आप "ज़ेन जुचू नो सुईसोकु" को बनाए नहीं रख पाएंगे, लेकिन धीरे-धीरे यह सामान्य हो जाएगा। इसलिए, मंगा में, वास्तविक श्वास के माध्यम से "ज़ेन जुचू नो सुईसोकु" को 24 घंटे तक बनाए रखने का चित्रण किया गया है, लेकिन वास्तव में, चूंकि यह श्वास के बजाय ऊर्जा से संबंधित है, इसलिए जब पूरे शरीर में ऊर्जा का संचार होता है और समाधि (विपश्यना) की स्थिति लगातार बनी रहती है, तो यह पर्याप्त है। प्रशिक्षण के तरीके भी ऐसे कठोर हो सकते हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि ध्यान करना अधिक आसान तरीका है।

और, कहानी में "सूर्य की सांस (हि नोकामी कागुरा, शुरुआत की सांस)" का उल्लेख एक उच्च अवस्था, "टुगल" की अवस्था को दर्शाता है, जो कि एक प्रकार की जागृति के करीब है।

यह सच है कि यह एक मंगा है, इसलिए यह पूरी तरह से सटीक नहीं है, और यदि वे वास्तव में उस अवस्था तक पहुँच गए होते, तो नायक का भाव अलग होता। लेकिन, चूंकि यह एक मंगा है, इसलिए इसे मनोरंजक और नाटकीय तरीके से चित्रित किया जाना चाहिए, इसलिए मैं इस पर ज्यादा ध्यान नहीं देता। फिर भी, मुझे लगता है कि इस मंगा को लिखने वाला व्यक्ति शायद इन विषयों का अध्ययन कर चुका है, इसलिए यह दिलचस्प है।

इन बातों को ध्यान में रखते हुए, मंगा के अधिकांश भूत-नाशी दल के सदस्य कुंडालिनी जागरण वाले लोग हैं। इसके अलावा, "स्तंभ" कहे जाने वाले मुख्य सदस्य "ज़ोकुचेन" की तकनीक की तुलना में भी उच्च स्तर पर हैं।

मेरा मानना है कि नायक, कामडो तंजीरो, "सूर्य की सांस" का उपयोग करके जागृति के करीब "टुगल" की अवस्था को प्राप्त कर लेगा, और वह जल्द ही राक्षसों के नेता को हरा देगा। यह सिर्फ एक अनुमान है क्योंकि कहानी अभी भी जारी है, लेकिन अगर ऐसा होता है, तो यह सब एक साथ जुड़ जाता है।

हालांकि मैं मंगा से बहुत कुछ उम्मीद कर रहा हूं, लेकिन यदि हम इसे उस विषय के अनुसार समझते हैं कि कैसे एक व्यक्ति राक्षसों को हराता है जो लोगों के दिलों में प्रवेश कर चुके हैं, तो यह दिलचस्प है कि इस युग में यह मंगा इतना लोकप्रिय क्यों है।

यह सिर्फ मंगा के बारे में कुछ बातें हैं, इसलिए कृपया इसकी सटीकता की मांग न करें। मैंने बस कुछ ऐसी चीजें लिखीं जो मेरे मन में आईं।

मेरे समूह सोल (रूह) में से एक आत्मा पहले भारत में योग के गुरु थे। चूँकि वह मेरे ही एक अंश है, इसलिए इसे मेरे पिछले जन्म के रूप में भी कहा जा सकता है, लेकिन मुझे लगता है कि वर्तमान मैं जो कुछ भी प्राप्त कर रहा है, वह शायद 5% से 10% तक ही है।

उस जीवन से पहले, वह यूरोप में थे और एक "जादूगरनी" थीं। उस समय यूरोप में जादूगरनियों का शिकार भी होता था, और कुछ आत्माओं को बहुत कठिनाइयों का सामना करना पड़ा था। लेकिन, एक शाखा में, उस आत्मा का एक हिस्सा जादूगरनियों के शिकार से पहले अलग हो गया था, और वह आत्मा भारत में गुरु बन गई। इसके बाद, कुछ अंश यूरोप में जादूगरनियों के शिकार में शामिल हो गए या नाजी द्वारा कैद किए गए और उनसे दूरदर्शिता करवाई गई, लेकिन गुरु बनने वाली आत्मा ने अपेक्षाकृत शांतिपूर्ण जीवन बिताया।

इससे पहले, उन्होंने कभी योग के गुरु नहीं थे, यह उनका पहला जीवन था, लेकिन प्रेरणा के दो कारण थे। पहला, उच्च स्व (higher self) से मानवता के विकास के लिए गुरु बनने का आदेश था, और आत्मा ने इसे स्वीकार किया। शायद, आत्मा ने सोचा कि कभी-कभी योग के गुरु बनना भी दिलचस्प हो सकता है, और इस तरह उन्होंने गुरु बनने के पुनर्जन्म का चुनाव किया। इस तरह, उच्च स्तर से प्राप्त निर्देश प्रेरणा के रूप में होते हैं, और जीवित मनुष्यों की तरह, आत्माओं के लिए भी यह समान है।

इस तरह, उन्होंने योग के गुरु बनने का फैसला किया, लेकिन चूंकि उन्होंने पहले कभी योग के गुरु नहीं थे, इसलिए मूल रूप से वे यूरोप में रहने वाली जादूगरनी के विचारों पर आधारित थे। इसलिए, योग के गुरु होने के बावजूद, उन्होंने पारंपरिक हठ योग की तरह शारीरिक व्यायाम और आसन (आसन) पर जोर नहीं दिया, बल्कि ध्यान और मंत्रों के जाप से शुद्धिकरण को बुनियादी माना।

स्थान भारत के मध्य-उत्तरी भाग में था, शायद वाराणसी से बहुत दूर नहीं था, या यह बिहार राज्य भी हो सकता है। पुनर्जन्म के स्थान की तलाश करते समय, जब मैंने ऊपर से एक पक्षी की नज़रिया से देखा, तो मुझे लगता है कि यह शायद वाराणसी से दक्षिण-पश्चिम दिशा में कुछ सौ किलोमीटर की दूरी पर, लेकिन नागपुर तक नहीं, कहीं था।

चूंकि पहले से ही ऐसे स्थान मौजूद हैं जहां गुरु हैं और जो पारंपरिक हठ योग पर जोर देते हैं, इसलिए मैंने ऐसे स्थानों से बचने का फैसला किया। मैंने एक ऐसे शहर का चयन किया जहां एक मंदिर पहले से ही बंद हो चुका था। मैंने उस मंदिर को अपना आधार बनाने का फैसला किया। मैंने पहले से ही समयरेखा को आगे तक जांचा था और सुनिश्चित किया था कि मैं अपने जीवन के अंत तक उस मंदिर का उपयोग कर सकूंगा, और फिर मैंने पास के एक अपेक्षाकृत समृद्ध परिवार में पुनर्जन्म लिया।

चूंकि शुरुआत से ही मेरा यह उद्देश्य था, इसलिए बचपन से ही मैं उस मंदिर में नियमित रूप से जाता था, सफाई करता था, ध्यान करता था, और अपने आसपास के लोगों को यह महसूस कराने की कोशिश करता था कि यह स्थान मेरा है। बेशक, यह किसी का नहीं था, यह एक खंडहर मंदिर था, लेकिन धीरे-धीरे, इस तरह की एक सामान्य समझ बन गई।

और जब मैं वयस्क हुआ, तो मैंने अपने परिवार के मुखिया से कहा, "मैं संन्यास लेना चाहता हूँ।" मुझे लगता है कि वे शायद ऐसा ही सोच रहे थे। उन्होंने थोड़ी देर के लिए जवाब देने में हिचकिचाया, लेकिन फिर तुरंत कहा, "ठीक है, अच्छा है।" और फिर मैंने संन्यास ले लिया।

चूंकि सीधे किसी मंदिर का गुरु बनना उचित नहीं था, इसलिए मैंने पास के एक आश्रम में जाकर साधना करने का फैसला किया। मुझे याद है कि मैंने एक प्रसिद्ध योगी के पास 2 साल तक साधना की, और फिर एक और प्रसिद्ध योगी के पास लगभग 3 साल तक साधना की, और स्वामी बनने के बाद मैं अपने मूल शहर वापस आ गया।

मैं और अधिक समय तक साधना कर सकता था, लेकिन अगर मैं बहुत लंबे समय तक दूर रहता, तो शायद उस मंदिर को किसी और ने ले लिया होता। इसके अलावा, मेरा मूल उद्देश्य मानवता के विकास के लिए कई शिष्यों को प्रशिक्षित करना था, इसलिए मैंने एक निश्चित समय सीमा तय करने के बाद अपने जन्मस्थान पर लौटने का फैसला किया।

वास्तव में, मेरे पास जन्म से ही रिमोट व्यूइंग (千里眼) और भविष्य देखने की क्षमता थी, लेकिन मैंने कभी भी दूसरों को इसके बारे में नहीं बताया, और मैंने इसे साधना के माध्यम से प्राप्त करने का दावा किया। क्योंकि यह अधिक विश्वसनीय लगता है? (हंसी) इसके अलावा, मेरे शिष्यों के लिए भी, यह प्रेरणादायक हो सकता था कि यदि वे साधना करें तो वे भी ऐसी क्षमताएं प्राप्त कर सकते हैं। यदि मैंने कहा कि यह जन्मजात है, तो यह बहुत निराशाजनक होता (मुस्कान)।

वास्तव में, मेरे जीवनकाल के दौरान, मेरे शिष्यों में से किसी ने भी पूरी तरह से रिमोट व्यूइंग या भविष्य देखने की क्षमता हासिल नहीं की, लेकिन फिर भी, कुछ शिष्यों ने कुंडलनी को जागृत किया, और उनके मन और हृदय चक्र सक्रिय हो गए, और कुछ के पास अनाहत चक्र भी सक्रिय था, जिससे उनकी अंतर्ज्ञान की क्षमता बहुत बढ़ गई। इसलिए, मुझे लगता है कि एक गुरु के रूप में मेरा जीवन काफी सफल रहा। यह मेरे आत्मा का विचार है।

कभी-कभी, मैं अपने शिष्यों के आने की भविष्यवाणी कर सकता था, और जैसे ही मैं उन्हें देखता था, मैं उनके मूल स्थान का अनुमान लगा सकता था। यह इतना आसान है। आमतौर पर, यह सही होता है। मुझे लगता है कि लगभग 90% से 95% मामलों में यह सही था।

उदाहरण के लिए, जब किसी शिष्य का अनाहत चक्र जागृत होता था, तो मुझे इसका एहसास होता था, और मैं अन्य शिष्यों को उसके लिए थोड़ा शानदार भोजन तैयार करने के लिए कहता था। मैं उन्हें कुछ दिनों के भीतर एक उत्सव की तैयारी करने और थोड़ी अधिक सामग्री खरीदने के लिए कहता था।

भले ही कोई शिष्य पहले थोड़ा शरारती या लापरवाह हो, लेकिन अनाहत चक्र के जागृत होने पर उनमें काफी शांति आ जाती है, और उनमें एक वयस्क और एक संत का आभा दिखाई देता है। मन चक्र के जागृत होने पर भी वे थोड़े अधिक ऊर्जावान हो जाते हैं, लेकिन उनमें अभी भी थोड़ी कमी होती है। मुझे लगता है कि अनाहत चक्र ही संत और सामान्य व्यक्ति के बीच की सीमा है।

हर दिन जो काम किया जाता था, उसमें हठ योग के व्यायाम भी शामिल थे, लेकिन जैसा कि ऊपर बताया गया है, ध्यान और मंत्र जाप को अधिक महत्व दिया जाता था।

ध्यान में, शुरुआत में मैं बैठा रहता था और शिष्यों को शांत होकर बैठने के लिए कहता था। थोड़ा निरीक्षण करने के बाद, यदि कोई शिष्य बेचैन लगता था, तो मैं उसका नाम लेकर उसे पास बैठा लेता था, और उदाहरण के लिए, उसे अपने चेहरे के सामने उंगली रखकर उसे देखने के लिए कहता था, और उसे उस पर ध्यान केंद्रित करके मन को शांत करने के लिए कहता था। यदि केवल देखने से पर्याप्त नहीं होता था, तो मैं उसे मंत्रों को जोर से पढ़ने के लिए भी कहता था। फिर, जब शिष्य का मन शांत हो जाता था, तो मैं उसे शांति से अपनी जगह पर वापस जाने और ध्यान जारी रखने के लिए कहता था।

लगभग कितने समय तक... शायद लगभग 1 घंटा, लेकिन उस समय हमारे पास कोई सटीक घड़ी नहीं थी, इसलिए समय का अनुमान लगाया जाता था। समय आने पर, ध्यान समाप्त कर दिया जाता था और मंत्र जाप किया जाता था। जिसे आमतौर पर भजन कहा जाता है, उसे सभी मिलकर करते थे।

मैं कह सकता हूं कि, मैं खुद को एक अच्छा गायक नहीं मानता था।

उनमें से कुछ शिष्य ऐसे थे जो अच्छे गायक थे, और उन्हें अक्सर गाने के लिए कहा जाता था। उस शिष्य को प्रशंसा मिलने पर शर्म आती थी। उस शिष्य को थोड़ी अधिक प्रशंसा मिलने के कारण वह थोड़ा अहंकारी हो गया था, लेकिन फिर भी, जब अनाहत जाग गया, तो उसमें काफी शांति आ गई और वह संत जैसा दिखने लगा। शायद, अनाहत जाग जाने के बाद, अधिकांश कमियां दूर हो जाती हैं... ऐसा भी लगता है। जो शिष्य थोड़ा बचकाना था, अनाहत के जागने के बाद उसका व्यवहार पूरी तरह से बदल गया और उसका चेहरा शांत हो गया।

ऐसे में, हर जगह कुछ ऐसे शिष्य होते हैं जो कम प्रतिभाशाली होते हैं... ऐसे एक शिष्य था जो ध्यान करते समय भी हमेशा एक परेशान सी अभिव्यक्ति बनाए रहता था, और उसे पास बुलाकर ध्यान केंद्रित करने में मदद करने के बाद भी वह ज्यादा प्रगति नहीं करता था। मुझे लगा कि शायद उसमें प्रतिभा की कमी है... लेकिन उस तरह के कम प्रतिभाशाली शिष्य में भी, उसमें कुछ ऐसा था जो उसे प्यारा बनाता था। हां, भले ही मैं गुरु था, लेकिन मुझे उससे लगाव था (मुस्कान)।

वह कम प्रतिभाशाली शिष्य होने के बावजूद, वह हर समय मुझसे मदद मांगता था, इसलिए वह एक प्यारा शिष्य था। वह अन्य लोगों द्वारा भी पसंद किया जाता था। लेकिन, उसका ध्यान करने का तरीका उतना अच्छा नहीं था (मुस्कान)।

वैसे भी, भले ही वह कम प्रतिभाशाली शिष्य था, लेकिन 10 से अधिक वर्षों तक अभ्यास करने के बाद, वह धीरे-धीरे विकसित होता गया, और भले ही उसकी प्रगति दूसरों की तुलना में धीमी थी, लेकिन उसमें लगातार सुधार दिखाई दे रहा था। इसलिए, भले ही कोई कम प्रतिभाशाली हो, लेकिन उसे हार नहीं माननी चाहिए।

मैं भविष्य देख सकता था, इसलिए मुझे पता था कि यह शिष्य मरने से पहले लगभग इस स्तर तक पहुँच सकता है।

शिष्यों में से कुछ बहुत उच्च स्तर तक पहुँच गए और गुरु बनकर, सभी परीक्षाओं में उत्तीर्ण होकर, अपने जन्मस्थान पर लौट गए। लेकिन, उस अयोग्य शिष्य के बारे में मुझे पता था कि वह उस स्तर तक नहीं पहुँच पाएगा, इसलिए मैंने उसे थोड़ा अधिक उदारता से व्यवहार किया और जल्दी ही सभी परीक्षाओं में उत्तीर्ण कर दिया। मैंने इस बारे में पहले, किसी अन्य विषय पर थोड़ा लिखा था।

निश्चित रूप से, किसी भी शिष्य के लिए "千里眼" (भविष्य देखने की क्षमता) प्राप्त करना असंभव था, लेकिन उस अयोग्य शिष्य ने "ज़ोकुचेन" में "सिने" के स्तर के समान ध्यान की स्थिति में प्रवेश किया, जो कि एक महत्वपूर्ण उपलब्धि थी। अन्य शिष्यों ने "टेकुचु" के स्तर, यानी समाधि या विपश्यना तक पहुँच प्राप्त कर ली थी, इसलिए उनका स्तर काफी अलग था। लेकिन, मुझे लगा कि यदि कोई शिष्य "सिने" के स्तर के समान एकाग्रता प्राप्त कर सकता है, तो वह कम से कम एक सामान्य गुरु के रूप में काम कर सकता है।

मुझे पहले से ही पता था कि वह गुरु इस जीवन में योग का गुरु है और एक "स्वामी" है। उसकी उस मिलनसारता और प्यारे ढंग, शायद, पहले जैसे ही थे। ऐसा लग रहा था कि वह हमारी बातों से अनजान है, लेकिन मैंने इस बारे में कुछ नहीं कहा। यदि वह खुद से इसका पता लगाता है, तो शायद वह बात करेगा, लेकिन अगर वह बात भी करता है, तो भी इससे कुछ नहीं होगा, इसलिए बात करने की कोई आवश्यकता नहीं है।

ऐसा लगता था कि वह उस समय जो चेतना प्राप्त कर चुका था, उससे आगे नहीं जा पाया था। लेकिन, मुझे लगा कि बुनियादी बातें ठीक हैं, इसलिए यह ठीक है।

शिष्य बहुत अधिक थे, और हर एक अलग था। उनमें से कुछ ऐसे भी थे जो यह सोचकर आए थे कि वे अपनी क्षमता प्राप्त करने के बाद तुरंत अपने गृहनगर लौट जाएंगे, लेकिन उन्हें पता चला कि उन्हें अभ्यास करना होगा और इसमें समय लगेगा, जिससे वे असंतुष्ट हो गए और कुछ ही महीनों में चले गए। ऐसे लोग हर जगह होते हैं, इसलिए उन्हें वापस भेजना ही एकमात्र विकल्प था।

उस मंदिर में, वे हर दिन शहर के लोगों की समस्याओं का समाधान करते थे। यह आज भी आम है, और वे नौकरी, शादी, स्थानांतरण, और विभिन्न प्रकार की समस्याओं पर सलाह देते थे। चूंकि वे भविष्य देख सकते थे और "千里眼" की क्षमता रखते थे, इसलिए वे अधिकांश मामलों में सटीक रूप से बता सकते थे, लेकिन फिर भी, कभी-कभी वे गलतियाँ करते थे, और उन गलतियों का कारण लगभग हमेशा अज्ञात होता था। जैसा कि मैंने ऊपर लिखा है, लगभग 90% से 95% मामलों में वे सही होते थे, लेकिन कभी-कभी वे गलतियाँ करते थे।

गलत होने के बजाय, मेरा मानना है कि शायद किसी के हस्तक्षेप के कारण समयरेखा मुड़ गई थी। इसमें कुछ नहीं किया जा सकता। अधिकांश लोग समयरेखा पर शांत रहते हैं, लेकिन हमेशा ऐसा नहीं होता है।

विशेष रूप से आजकल, ऐसा लगता है कि समयरेखा को मोड़ने की घटनाएं बढ़ रही हैं, इसलिए मुझे लगता है कि पहले की तुलना में सटीकता कम हो गई है।

हम लोगों ने सलाह दी और दान प्राप्त किया, जिसका उपयोग धन के रूप में किया जाता था। दान की राशि स्वतंत्र थी, लेकिन मुझे लगता है कि शिष्यों के साथ जीवन यापन करने में कोई कठिनाई नहीं थी।

कभी-कभी, दूर से प्रसिद्ध लोग भी आते थे, और यह एक बहुत ही सुखद गुरु जीवन था।

... खैर, कोई सबूत नहीं है, इसलिए कृपया इसे फिलहाल एक काल्पनिक कहानी समझ लें।

कुंडालीनी स्वाभाविक रूप से सक्रिय होती है, इसलिए गुप्त तकनीकों का उपयोग करके इसे जबरदस्ती सक्रिय करने की कोशिश करना बेहतर नहीं है। इसी तरह के प्रयास करने से कुंडालीनी सिंड्रोम भी हो सकता है।

मैंने पहले कुंडालीनी के बारे में बहुत कुछ खोजा और कुछ सरल चीजें आजमाईं, लेकिन मुझे खुशी है कि मैंने इसमें ज्यादा गहराई में नहीं गए।

योग में भी, मैं केवल बहुत ही बुनियादी श्वास तकनीकों (प्राणायाम) और सरल आसन (व्यायाम) करता हूं। मुझे उन्नत श्वास तकनीकों (प्राणायाम) में कोई दिलचस्पी नहीं है, और वास्तव में, मेरी नाक थोड़ी बंद है और हाल ही में मुझे कुंभक (सांस रोकना) में कठिनाई हो रही है, इसलिए उन्नत तकनीकें मेरे लिए असंभव हैं। कुंभक की अवधि के लिए एक सूत्र है, और कुंडालीनी के जागृति के बाद, ऊर्जा बढ़ जाती है, इसलिए "क्षमता" कम हो जाती है, और कुंभक जल्दी ही असहज हो जाता है। 30 सेकंड तक हो पाना अच्छी बात है। कुंडालीनी के जागृति से पहले, मुझे लगता है कि मैं 1 मिनट से अधिक समय तक कुंभक कर सकता था। मैं मूल रूप से कुंभक में कमजोर था, लेकिन कुंडालीनी के जागृति के बाद, मैं इसे बिल्कुल भी लंबे समय तक नहीं रख पाता।

मैं जो करता हूं वह केवल बहुत ही सरल प्राणायाम (श्वास तकनीक) और आसन (व्यायाम) है। इसलिए, इसे गुप्त तकनीक नहीं कहा जा सकता है, लेकिन फिर भी यह पर्याप्त है।

ऐसा इसलिए है क्योंकि मुझे यह समझ में आ गया है कि कुंडालीनी के जागृति के लिए गुप्त तकनीकों की आवश्यकता नहीं है।

मुझे लगता है कि कुंडालीनी के जागृति के दो तरीके हैं:
• गुप्त तकनीकों का उपयोग करना। योग, जादू, आदि जैसे आध्यात्मिक तरीके।
• शुद्धिकरण करना।

पहली विधि में, कुंडालीनी जागृत हो सकता है, भले ही शुद्धिकरण न किया गया हो, लेकिन इसे नियंत्रित करना मुश्किल हो जाता है और कुंडालीनी सिंड्रोम हो सकता है।
दूसरी विधि में, कुंडालीनी स्वाभाविक रूप से सक्रिय हो जाता है।

मुझे लगता है कि दो मुख्य क्रम हैं:
• कुंडालीनी को सक्रिय करने के बाद शुद्धिकरण करना।
• शुद्धिकरण करने के बाद (स्वाभाविक रूप से) कुंडालीनी को सक्रिय करना।

योग, जादू और आध्यात्मिक प्रथाओं में, पहली विधि का अधिक उपयोग किया जाता है, जहां कुंडालीनी को सक्रिय करने के लिए पहले गुप्त तकनीकों का उपयोग किया जाता है।

हालांकि, मेरी समझ के अनुसार, यदि आप शुद्धिकरण करते हैं, तो कुंडालीनी स्वाभाविक रूप से सक्रिय हो जाता है।

कुंडालीनी कोई विशेष ऊर्जा नहीं है, बल्कि यह शरीर में ऊर्जा के बढ़ने पर महसूस होने वाली चीज है, जिसे आमतौर पर कुंडालीनी कहा जाता है।

इसलिए, जिन लोगों में शुरू से ही ऊर्जा का स्तर अधिक होता है, उन्हें कुंडालीनी का अनुभव नहीं होता है।

मुझे लगता है कि कम ऊर्जा वाले या शुद्धिकरण न किए गए लोगों को कुंडालीनी का अनुभव होता है। जो लोग शुरू से ही काफी हद तक शुद्ध होते हैं, उन्हें कुंडालीनी का अनुभव नहीं होता है, यह मेरी समझ है। मेरे आसपास भी ऐसे लोग हैं जो कहते हैं कि उन्हें कभी भी कुंडालीनी का अनुभव नहीं हुआ, लेकिन वास्तव में, वे बचपन से ही काफी हद तक शुद्ध थे, इसलिए उनकी ऊर्जा का स्तर बढ़ गया था, और उनमें कुंडालीनी के जागृति के बाद की तरह ही ऊर्जा है। इसलिए, मुझे नहीं लगता कि कुंडालीनी के अनुभव के बारे में चिंतित होने की कोई आवश्यकता है।

पुरुषों के मामले में, सामान्य तौर पर ऊर्जा का स्तर कम होता है, इसलिए ऐसा लगता है कि वे कुंडालिनी अनुभव से अधिक गुजरते हैं। दूसरी ओर, ऐसा लगता है कि महिलाओं में अक्सर शुरुआत से ही ऊर्जा का स्तर अधिक होता है।

यह भी संभव है कि कुंडालिनी अनुभव के बारे में चर्चा अक्सर पुरुषों में ही होती है, और इसका कारण उपरोक्त परिस्थितियां हो सकती हैं। योग मूल रूप से पुरुषों के लिए था, और इसका ऐतिहासिक पृष्ठभूमि यह है कि यह पुरुषों के लिए ऊर्जा बढ़ाने के तरीकों के रूप में विकसित किया गया था। ऐसा सोचना तर्कसंगत है।

हाल ही में, योग के गुरुओं में से भी कई लोग शुद्धिकरण पर जोर दे रहे हैं, लेकिन भारत में ऐसे कई लोग हैं जो गुप्त तकनीकों का उपयोग करके कुंडालिनी को सक्रिय करते हैं। मेरे द्वारा भारत के ऋषिकेश में जिस स्कूल में पढ़ाई की, वहां के गुरु भी इसी तरह के थे।

मैंने एक पुरुष योग गुरु को देखा जो कुछ हद तक अशुद्धता को दूर किए बिना कुंडालिनी को सक्रिय कर रहा था, और इससे उसकी क्षमताएं (सिद्धियां) प्रकट हो रही थीं, और इसने मुझे कुछ संदेह पैदा किया। हाल ही में, मुझे इस बारे में अधिक समझ में आया है। जैसा कि ऊपर बताया गया है, गुप्त तकनीकों का उपयोग करके कुंडालिनी को सक्रिय करना संभव है, और इसलिए, योग गुरु शुद्धिकरण के बिना कुंडालिनी को सक्रिय करने में सक्षम हो सकते हैं।

यह तय करना कि इसे स्वीकार करना है या नहीं, या इसे मुख्यधारा नहीं मानना है, यह प्रत्येक व्यक्ति पर निर्भर है। मेरे मामले में, मेरा मानना है कि शुद्धिकरण सबसे महत्वपूर्ण है, इसलिए मैं गुप्त तकनीकों का उपयोग करके कुंडालिनी को सक्रिय करने में ज्यादा रुचि नहीं रखता हूं।

मेरा मानना है कि कुंडालिनी को गुप्त तकनीकों का उपयोग करके सक्रिय करना बेहतर नहीं है, लेकिन यदि कोई गुप्त तकनीकों का उपयोग करना चाहता है, तो वह अपनी इच्छानुसार कर सकता है। इसलिए, मेरा कोई इरादा दूसरों को कुछ बताने का नहीं है, लेकिन मेरा मानना है कि कुंडालिनी से पहले शुद्धिकरण महत्वपूर्ण है, और यदि आप शुद्धिकरण के बिना कुंडालिनी को जागृत करते हैं, तो इससे अपरिवर्तनीय समस्याएं हो सकती हैं।

एक भारतीय गुरु की कहानी में भी, शुद्धिकरण पर जोर दिया गया था और गुप्त तकनीकों का उपयोग नहीं किया गया था। मुझे लगता है कि यही सही तरीका है।

मूल रूप से, कुंडालिनी को सक्रिय करने वाली गुप्त तकनीकों से बचना चाहिए, लेकिन ऊर्जा के मार्गों, योग में नाड़ियों के शुद्धिकरण की प्रथा उपयोगी हो सकती है। इसलिए, योग सब कुछ बुरा नहीं है, जादू सब कुछ बुरा नहीं है, और आध्यात्मिकता सब कुछ बुरा नहीं है। खैर, यह स्वाभाविक है।

यदि आप नाड़ियों के शुद्धिकरण के अनुरूप प्रथाओं का पालन करते हैं, तो इसमें ध्यान, श्वास तकनीक (प्राणायाम), और व्यायाम (आसन) शामिल हैं, और यदि इसका उद्देश्य शुद्धिकरण है, तो यह पूरी तरह से उपयोगी हो सकता है। जो खतरनाक है, वह है कुंडालिनी को जबरदस्ती सक्रिय करने की कोशिश करना, और इसके लिए गुप्त तकनीकों का उपयोग किया जाता है, जैसे कि योग की बास्तिका श्वास तकनीक या कुछ जादू की तकनीकें।

माफ़ कीजिए, लेकिन जो लोग कुछ करने के लिए दृढ़ हैं, वे उसे रोककर भी करेंगे, और मुझे लगता है कि हमें उन्हें रोकने की कोई आवश्यकता नहीं है, और शायद यह अच्छी तरह से भी हो सकता है, और मेरा मानना है कि ऐसे मामलों में, लोगों को अपनी पसंद के अनुसार कार्य करने की स्वतंत्रता होनी चाहिए।

यह मूल रूप से ग्रीक संस्कृति का हिस्सा है, इसलिए इसे किसी द्वीप या किसी अन्य स्थान पर स्थायी रूप से आयोजित किया जाना चाहिए और हर 4 साल में एक बार आयोजित किया जाना चाहिए। बाकी समय में, इसे प्रशिक्षण केंद्र के रूप में उपयोग किया जा सकता है। होटलों में अस्थायी टेंट बढ़ाए जा सकते हैं, और इस समय की स्थिति को देखते हुए, दर्शकों की संख्या कम की जा सकती है या उन्हें टेंट में रहने की अनुमति दी जा सकती है। टिकट की कीमतें बढ़ाई जानी चाहिए ताकि केवल कम संख्या में लोगों को ही कार्यक्रम स्थल में प्रवेश मिल सके। क्षमता से अधिक लोगों को प्रवेश नहीं दिया जाना चाहिए।

आजकल, जब सब कुछ ऑनलाइन उपलब्ध है, तो लोगों को व्यक्तिगत रूप से आने की कोई आवश्यकता नहीं है, और ऑनलाइन वीडियो देखने में अधिक स्पष्टता और आराम होता है। जो लोग वास्तव में वास्तविक अनुभव प्राप्त करना चाहते हैं, वे अधिक पैसे का भुगतान करके आ सकते हैं। इससे एक विशेष प्रकार का अनुभव मिलेगा।

दुनिया भर में ओलंपिक का आयोजन करना एक बेकार काम है। व्यक्तिगत रूप से, मैं टोक्यो ओलंपिक के खिलाफ था, और मेरा मानना था कि ओलंपिक नहीं होना चाहिए। हालांकि, मैंने सोचा था कि भूकंप या किसी अन्य कारण से ऐसा होगा, लेकिन यह अप्रत्याशित था कि इसका कारण कोरोना वायरस था। मेरा मानना है कि इसे हमेशा ग्रीस में आयोजित किया जाना चाहिए।

ग्रीस केवल पर्यटन के माध्यम से ही विदेशी मुद्रा कमा सकता है, इसलिए इसे ओलंपिक संसाधनों का प्रभावी ढंग से उपयोग करना चाहिए। यदि ऐसा किया जाता है, तो टोक्यो को ओलंपिक के कारण होने वाले नुकसान से बचाया जा सकता है।

"ओलंपिक को छोटा करने" की बात करते हुए, लेकिन फिर भी स्वार्थ और लाभ के लिए झुके हुए और आर्थिक रूप से अक्षम टोक्यो सरकार को देखकर मुझे निराशा होती है। यही जापान के उद्योगों की वास्तविकता है।

सार्वजनिक व्यय लगातार बढ़ रहा है, और इससे वंचित लोग पीड़ित हो रहे हैं। यदि सार्वजनिक व्यय इतना बढ़ रहा है, तो इसे प्रति वर्ष लगभग 100,000 येन का बुनियादी आय (बेसिक इनकम) बना देना चाहिए। यदि अधिक लोग सामान्य जीवन जी सकते हैं, तो सार्वजनिक व्यय को कम करने के लिए अनावश्यक तर्क की आवश्यकता नहीं होगी। मेरा मानना है कि यदि बुनियादी आय लागू की जाती है, तो उन लॉबीस्टों की संख्या कम हो जाएगी जिन्होंने पहले सार्वजनिक व्यय को बढ़ाने के लिए दबाव डाला था, और व्यय कम हो जाएगा।

चूंकि हमारे पास ऐसे कारण हैं जो सार्वजनिक व्यय को उचित ठहराते हैं, इसलिए यदि ओलंपिक का कारण समाप्त हो जाता है, तो कोरोना वायरस का बहाना बनाकर बुनियादी आय लागू की जा सकती है। यह एक अवसर है। सरकार के लिए पैसा सिर्फ एक संख्या है, और यह केवल कागज छापने का मामला है। हमें अमेरिका का अनुसरण करना चाहिए।

यदि ऐसा होता है, तो अनावश्यक ओलंपिक का आयोजन करने की आवश्यकता नहीं होगी, क्योंकि हमें व्यय के लिए एक कारण खोजने की आवश्यकता होगी।

अन्य देश भी ऐसा करते हैं। यदि ऐसा होता है, तो सभी देशों को ओलंपिक की आवश्यकता नहीं होगी। यदि ऐसा होता है, तो ओलंपिक का आयोजन करने वाला कोई नहीं होगा, और अंततः यह ग्रीस में वापस चला जाएगा।

ओलंपिक में, कुछ हफ्तों के लिए बहुत अधिक निवेश किया जाता है, और अधिकांश आयोजन स्थलों को नुकसान होता है और वे घाटे में रहते हैं। इसलिए, इसका मतलब तभी है जब विकासशील देशों में बुनियादी ढांचा मौजूद नहीं है। यहां तक कि वह भी एक कठिन स्थिति है। यदि पहले से मौजूद बुनियादी ढांचे वाले स्थानों का पुन: उपयोग किया जाता है, तो भी टोक्यो को बुलाने की कोई आवश्यकता नहीं है।

यह शर्मनाक है कि बहुत सारे पैसे पुराने लोगों की पुरानी यादों के लिए खर्च किए जा रहे हैं, और मुझे समझ में नहीं आ रहा है कि वे क्या सोच रहे हैं। टोक्यो ओलंपिक की कोई आवश्यकता नहीं है।

ग्रीस में इसे हमेशा के लिए आयोजित करना सबसे अच्छा है। कम से कम जापान में, अब ओलंपिक के बारे में बात करने का समय नहीं है। ओलंपिक के बारे में बहुत अधिक बात की जा रही है। इसका एक बड़ा कारण यह है कि इसमें निहित स्वार्थ हैं। मुझे लगता है कि अधिकांश नागरिकों को यह सिर्फ कई कार्यक्रमों में से एक लगता है। खैर, खिलाड़ियों के लिए यह विशेष हो सकता है, लेकिन यह ग्रीस में किया जा सकता है। ऐसा करने से इतिहास और भी अधिक विशेष महसूस होगा।

यदि बहुत सारे पैसे केवल कुछ निहित स्वार्थों में ही जाते हैं और युवाओं और गरीब लोगों को नहीं दिए जाते हैं, तो जापान में अप्रत्याशित दंगे होने की संभावना है। पिछले 50 वर्षों में, आर्थिक विकास ने असंतोष को छिपा दिया है। लेकिन, चूंकि दुनिया भर में मंदी है, और जापान का वित्तीय निवेश कुछ धनी लोगों और निहित स्वार्थों तक सीमित है, इसलिए राजनेता लापरवाह हो सकते हैं और सोच सकते हैं कि जापान में दंगे नहीं होंगे। लेकिन ऐसा लगता है कि जापान के विभिन्न हिस्सों में दंगे के बीज पहले से ही मौजूद हैं। असंतोष जमा हो रहा है, और वर्तमान में यह आत्महत्या के रूप में अंदर तक दफन है, लेकिन यह बाहर निकलने पर अप्रत्याशित दंगे के रूप में फट सकता है।

पहले से ही, ट्रेनों और स्टेशनों में, कोरोना के कारण होने वाले विवाद आम हैं। इसके अलावा, कोरोना से पहले भी, आर्थिक गिरावट के कारण लोगों का व्यवहार स्टेशनों और ट्रेनों में खराब हो रहा था। यह कहा जा सकता है कि अब "असामाजिक तत्वों" के बजाय, सामान्य लोगों का गुस्सा स्टेशनों और ट्रेनों में फूट रहा है। इस निराशा को ओलंपिक में बहुत सारे पदक जीतने से दूर नहीं किया जा सकता है। पुराने टोक्यो ओलंपिक के समय, इससे जापान में आत्मविश्वास पैदा हुआ था। लेकिन, आज, जापान में आत्मविश्वास पैदा करने के लिए, हमें 2 या 3 गुना अधिक पदक जीतने की आवश्यकता होगी, और ऐसा शायद संभव नहीं है। भले ही पदक जीते जाएं, लेकिन वे उन लोगों तक नहीं पहुंचेंगे जिनके पास ओलंपिक देखने का भी पैसा नहीं है।

"अब, ओलंपिक जैसे बड़े खर्चों से बचना चाहिए। बुनियादी आय (बेसिक इनकम) ही एकमात्र उपाय नहीं है, लेकिन ऐसे नीतियां बनानी होंगी जो पूरे देश में फैले हों, वरना ऐसा लगता है कि हम किसी हिंसक दंगे की पूर्व संध्या पर हैं।

राजनीतिक रूप से, इस तरह की अस्थिरता के समय युद्ध होने की संभावना अधिक होती है। दंगे की चिंता करने से पहले, चीन जैसी कोई शक्ति हमला कर सकती है। यह वास्तव में एक खतरनाक समय है। पहले की अच्छी आर्थिक स्थिति में भी, अगर अर्थव्यवस्था इतनी खराब हो जाती है, तो उसे ठीक करने का एकमात्र तरीका किसी देश की संपत्ति को जब्त करना ही होगा। कम से कम, चीन ऐसा सोच सकता है।

मेरा मानना है कि ओलंपिक जैसी चीजों को जल्दी ही ग्रीस को वापस कर देना चाहिए, और सबसे पहले देश की स्थिति को मजबूत करना चाहिए।"

＜यह एक ऐसी कहानी है जो मुझे चेतना-शरीर से अलग होने या सपने में दिखाई दी, इसलिए मुझे नहीं पता कि यह सच है या नहीं।>

▪️मिगुएल एंजेलो और एक जागीर

कहा जाता है कि मिगुएल एंजेलो के पास एक जागीर थी। जब वे पहले से संपर्क करके जाते थे, तो वह जगह साफ-सुथरी होती थी, लेकिन जब वे अचानक कहीं से लौटकर रुकते थे, तो वह जगह अक्सर अस्त-व्यस्त होती थी, और वे प्रबंधक को डांटते थे। ऐसा कुछ बार होने के बाद, ऐसा लगता है कि प्रबंधक और मजदूर दोनों ही अच्छी तरह से काम करने लगे। ऐसा लगता है कि अचानक बिना सूचना के जाना महत्वपूर्ण था।

शुरुआत में, अन्य खेतों में, कृषि भूमि का क्षेत्रफल लगातार बढ़ रहा था, जिससे उत्पादन बढ़ रहा था। मिगुएल एंजेलो की जागीर में भी ऐसा करने की योजना थी। लेकिन, यह मिगुएल एंजेलो की इच्छा नहीं थी, बल्कि यह खेत के प्रबंधक द्वारा कहा गया था कि वे क्षेत्रफल बढ़ाएंगे, इसलिए उन्होंने "ठीक है" कह दिया। इस तरह, क्षेत्रफल बढ़ाया गया, लेकिन प्रबंधन कमजोर हो गया।

प्रबंधक ने कहा कि भले ही खेत थोड़ा अस्त-व्यस्त हो, फिर भी फसलें बढ़ाई जा सकती हैं, लेकिन मिगुएल एंजेलो इससे सहमत नहीं थे। उन्होंने कहा कि वे एक कलाकार हैं, और उनके लिए कृषि भूमि की सुंदरता, उत्पादन से अधिक महत्वपूर्ण है। उन्होंने कहा कि धूप वाले दिनों में, उन्हें अच्छी तरह से निरीक्षण करना चाहिए और उसे साफ रखना चाहिए। यदि यह बहुत मुश्किल है, तो फसल के क्षेत्रफल को कम किया जा सकता है। उन्होंने यह भी कहा कि उन्होंने केवल इसलिए अनुमति दी क्योंकि प्रबंधक ने कहा था कि वे क्षेत्रफल बढ़ाएंगे, उन्होंने कभी भी कृषि भूमि को बढ़ाने के लिए नहीं कहा था, और वर्तमान में जो उत्पादन हो रहा है, वह पर्याप्त है। इस तरह, उन्होंने इसे करवा लिया।

बाद में, जब खेत काफी साफ-सुथरा हो गया, तो मिगुएल एंजेलो संतुष्ट थे।

कभी-कभी, उनसे पूछा जाता था कि क्या खराब फसल होने पर भी उत्पादन को कम किया जा सकता है, और हर बार वे जाकर स्थिति देखते थे। ऐसा लगता है कि बाद के वर्षों में, वे ज्यादातर प्रबंधन पर निर्भर थे, लेकिन जब वे युवा थे, तो वे अक्सर खुद जाकर देखते थे।

इसके अलावा, यह भी कहा जाता है कि जब उन्होंने प्रसिद्ध "पिएटा" मूर्ति बनाई, तो उन्होंने भविष्य को देखते हुए ही उसे बनाया था। मिगुएल एंजेलो ने संगमरमर और उसके भविष्य के रूप को ट्रेस करते हुए, एक अच्छा डिज़ाइन बनाने की कोशिश की। भविष्य देखना केवल पुष्टि के लिए था, मूल रूप से उन्होंने अपने दिमाग में एक छवि बनाई और फिर रचना निर्धारित की।

उनकी रचना शैली ऐसी थी, इसलिए भले ही किसी शिष्य की इच्छा हो, लेकिन वे उन शिष्यों के लिए कुछ नहीं कर सकते थे जो अपने दिमाग में छवियों को नहीं बना सकते थे। "अपने दिमाग में एक छवि बनाएं," यह कहने के बावजूद, शिष्यों में से कई लोग ऐसा करने में सक्षम नहीं थे। ऐसा लगता है कि अधिकांश शिष्य मिगुएल एंजेलो की उस शैली का पालन नहीं कर पा रहे थे, जिसमें वे अपने दिमाग में एक छवि बनाकर रचना निर्धारित करते थे।

सेंट पीटर कैथेड्रल के मैदान या किसी अन्य चीज़ का निर्माण करते समय भी, मैंने पहले अपने मन में एक छवि बनाई और स्केच बनाया, इसलिए आदर्श डिजाइन बनाना आसान था। ऐसा लगता है कि कलाकारों के लिए पहले मन में एक छवि होना आवश्यक है।

मिकेल एंजेलो के बारे में बहुत कम अफवाहें थीं कि वह महिलाओं के साथ कैसे थे, लेकिन मूल रूप से, उनकी रुचि कला में थी, इसलिए वे इसमें केंद्रित थे। बाद में, जिन विधवाओं के साथ उनका संबंध था, वे उनकी भव्यता, शिष्टाचार और सुंदरता से आकर्षित थीं।

ठीक है, याद रखने की क्षमता और "ग्रुप सोल" एक अलग बात है, और मेरे "ग्रुप सोल" के साथ संबंध अभी तक स्पष्ट नहीं हैं। मुझे थोड़ा ऐसा लग सकता है, लेकिन शायद नहीं।

जब मैं पहले वेटिकन की यात्रा पर गया था, तो मैंने "पिएटा" की मूर्ति देखी थी, और मैंने "डेविड" की मूर्ति भी देखी थी, और मुझे वे अद्भुत लगी थीं, लेकिन मुझे नहीं लगता कि उस समय मेरे "ग्रुप सोल" की यादें मेरे सामने आईं।

ठीक है, यदि आवश्यक हो तो मैं उन्हें याद कर लूंगा, और यह एक ऐसी बात है जिसके बारे में मुझे विशेष रूप से याद करने की आवश्यकता नहीं है।

▪️मिकेल एंजेलो का निर्माण करने का तरीका

जब मिकेल एंजेलो "पिएटा" की मूर्ति बना रहे थे, तो कहा जाता है कि उन्होंने उस समय पैदा होने से पहले ही अपने जीवन की योजना बना ली थी... या, "ग्रुप सोल" या ट्विन सोल के समान आत्मा का एक हिस्सा मदद कर रहा था... या, यह लगभग स्वयं की आत्मा है, या आत्मा, या आत्मा, इसलिए मदद कर रहा था, या उच्च स्व, जिसे "हायर सेल्फ" कहा जाता है, या "मिडिल सेल्फ", इस तरह के उच्च दृष्टिकोण वाले आत्माएं सहयोग कर रही थीं।

जब मिकेल एंजेलो "पिएटा" की मूर्ति बना रहे थे, तो आत्मा ने पहले एक ब्लूप्रिंट बनाया था। यह एक आदर्श महिला और यीशु की छवि थी, लेकिन आत्मा ने उस ब्लूप्रिंट को मिकेल एंजेलो को बताया, और फिर, आत्मा ने बारीकी से जांच की कि संगमरमर के किस हिस्से का उपयोग आदर्श पैटर्न बनाने के लिए किया जाना चाहिए, और आत्मा भविष्य और वर्तमान के बीच यात्रा कर रही थी... या, भविष्य की जांच कर रही थी और प्रेरणा मिकेल एंजेलो को भेज रही थी। इसलिए, यह कहना सही नहीं है कि मिकेल एंजेलो भविष्य देख सकते थे, बल्कि इस मामले में, आत्मा भविष्य देख रही थी और मिकेल एंजेलो को बता रही थी।

आत्मा "पिएटा" की मूर्ति में बहुत अधिक शामिल थी, और उन्होंने बहुत मेहनत से रचना बनाई और बारीकी से जांच की और बार-बार मिकेल एंजेलो को बताती रही... ऐसा लगता है। इसके लिए बहुत अधिक ऊर्जा की आवश्यकता थी, और ऐसा लगता है कि "पिएटा" की मूर्ति में स्वयं प्रवेश करने की इच्छा भी थोड़ी थी। इसलिए, जब आप अब "पिएटा" की मूर्ति देखते हैं, तो आपको ऐसा लग सकता है कि यह जीवित है, क्योंकि वास्तव में, वहां एक आत्मा है। यह आत्मा मिकेल एंजेलो की "ग्रुप सोल" की आत्मा है, और समान भावनाओं वाली अन्य आत्माएं हैं। हालांकि, इस प्रयास में कुछ हद तक सफलता मिली, लेकिन चूंकि बहुत से लोगों ने इसे देखा, इसलिए अन्य लोगों की आत्माएं भी इसमें शामिल हो गईं, या कुछ लोगों की चेतना थोड़ी सी स्थानांतरित हो गई, जिसके कारण यह आत्मा के लिए बहुत सुखद परिणाम नहीं था।

इसलिए, पिएता प्रतिमा विशेष थी, और उसके बाद भी, स्पिरिट ने मदद की, लेकिन स्पिरिट की भी रुचियों की दिशाएं थीं, और मदद करने के लिए काफी ऊर्जा की आवश्यकता होती है, इसलिए अगली पिएता प्रतिमा या ऐसे कार्यों के मामले जहां स्पिरिट को इतनी रुचि नहीं थी, वहां मामूली मदद की जाती थी, या कभी-कभी, माइकल एंजेलो खुद कड़ी मेहनत करते थे।

▪️ माइकल एंजेलो और ओडा नोबुनागा

माइकल एंजेलो और ओडा नोबुनागा का जीवनकाल एक साथ था, लेकिन शायद ओडा नोबुनागा के बाद, माइकल एंजेलो के रूप में, समय और स्थान को पार करते हुए, उनका पुनर्जन्म हुआ। यदि दोनों एक ही ग्रुप सोल का हिस्सा हैं, और एक ही ग्रुप सोल से अलग आत्माएं हैं, तो यह समझा जा सकता है कि माइकल एंजेलो ने कभी-कभी पोप के प्रति विद्रोही रवैया अपनाया। समय के हिसाब से यह बाद में हुआ, लेकिन शायद... निश्चित नहीं है, लेकिन ऐसा लग सकता है कि ओडा नोबुनागा ने होंनोजी की घटना से बचकर वेटिकन चले गए थे, और उस समय, उन्होंने पोप को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जाना जो पैसे से प्रभावित होता है, और इस अर्थ में, वे निराश भी हो सकते थे और उनकी असली प्रकृति को जान सकते थे। उच्च पद प्राप्त करने के लिए, काफी संपत्ति दान करने की आवश्यकता थी, और ओडा नोबुनागा द्वारा लाई गई संपत्ति को पोप द्वारा धीरे-धीरे दान के रूप में लिया गया। फिर भी, यह एक चर्च है, और ऐसे लोगों में भी जो शुद्ध रूप से भगवान की तलाश में हैं, ओडा नोबुनागा प्रभावित हुए। पहले, ओडा नोबुनागा हमेशा उन लोगों का उपयोग करते थे जो उनके आदेशों का पालन करते थे, लेकिन "मानव स्वभाव" के पहलू में, उन्हें एहसास हुआ कि उन्हें और सीखने की आवश्यकता है, और इसी समय उन्होंने अपनी मृत्यु का अनुभव किया। ओडा नोबुनागा ने पोप का मूल्यांकन "पैसे के भूखे" के रूप में किया, और ऐसा लगता है कि उनकी मृत्यु के समय, उन्होंने कहा कि "उनकी अधिकांश संपत्ति छीन ली गई," और वे क्रोधित थे। ऐसी ही एक ग्रुप सोल, आत्मा की दुनिया में, समय और स्थान को पार करती है, इसलिए यह ग्रुप सोल में मिल जाती है, और माइकल एंजेलो की आत्मा को पोप के बारे में एक छाप देती है। इसलिए, माइकल एंजेलो में पोप के प्रति एक प्रकार की विद्रोही भावना थी।

सामान्य पुनर्जन्म की अवधारणा के अनुसार, यदि जीवनकाल एक साथ है, तो यह असंभव है, लेकिन आत्मा की दुनिया समय और स्थान को पार करती है, इसलिए, यदि किसी सुधार की आवश्यकता है, तो यह सामान्य है कि वे उसी युग में वापस जाते हैं और फिर से पैदा होते हैं, और वे युगों को भी पीछे छोड़ सकते हैं। इसलिए, इस मामले में, क्रम में, ओडा नोबुनागा पहले थे, और युग पीछे चला जाता है, लेकिन माइकल एंजेलो बाद में थे। यह पुनर्जन्म के दृष्टिकोण से है, लेकिन यदि आप इसे ग्रुप सोल के दृष्टिकोण से देखते हैं, तो यह आश्चर्य की बात नहीं है कि युग एक साथ हैं।

....ठीक है, इस बारे में, मेरे पास कोई निश्चित जानकारी नहीं है। यह एक ऐसा क्षेत्र है जिसके लिए अधिक जांच की आवश्यकता है।

ऐसा लगता है कि शायद वे वेनिस में भी एक आर्कबिशप थे, इसलिए यह कई तरह से ईसाई धर्म से जुड़ा हुआ है। हालांकि, अब वे ईसाई नहीं हैं।

■ "पिएटा" मूर्ति में मौजूद आत्मा [7 अप्रैल, 2020 को जोड़ा गया]

जब माइकल एंजेलो ने "पिएटा" की मूर्ति बनाई, तो बेशक, वह शारीरिक रूप से एक इंसान के रूप में पैदा हुए थे, लेकिन पीछे मौजूद आत्मा का इरादा था कि वह इस तरह की मूर्ति बनाना चाहते थे और उसमें कुछ समय के लिए आराम करना चाहते थे।

निर्माण के बाद, वास्तव में, आत्मा मूर्ति में प्रवेश कर गई। हालांकि, आसपास का वातावरण इतना शोरगुल वाला था कि वे शांति से आराम नहीं कर सके, और परिणामस्वरूप, उन्होंने वहां से निकलने का फैसला किया। लेकिन, उनमें से कुछ ने वहां रहने का विकल्प चुना, और अभी भी कुछ आत्माएं "पिएटा" की मूर्ति में मौजूद हैं।

यह सच है या नहीं, यह मुझे नहीं पता, लेकिन माइकल एंजेलो के समूह आत्मा में ओडा नोबुनागा भी हैं, जो लड़ाई से थक गए थे और उन्होंने वेटिकन में अपना जीवन बिताना चाहा था, लेकिन पोप एक लालची व्यक्ति थे और वे निराश हो गए, और माइकल एंजेलो भी पोप की लगातार बेतुकी मांगों से थक गए थे। आत्माएं समय और स्थान से परे हैं, इसलिए समय के क्रम में वे पहले और बाद में हो सकते हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि माइकल एंजेलो को मूर्ति बनाने के लिए कहा गया था, और माइकल एंजेलो का जीवन... या, यदि आप समय के क्रम में व्यवस्थित करते हैं, तो ऐसा लगता है कि आत्मा उनकी मृत्यु के बाद मूर्ति में प्रवेश कर गई, लेकिन चूंकि आत्माएं समय और स्थान से परे हैं, इसलिए ऐसा भी कहा जा सकता है कि माइकल एंजेलो ने मूर्ति बनाते समय उस आत्मा ने प्रेरणा दी और मूर्ति बनवाई, और वह उस मूर्ति में, या कहें कि, समय और स्थान से परे, एक ही समय में मौजूद थी... लेकिन वास्तव में, आत्माएं समय और स्थान से परे, सार्वभौमिक रूप से मौजूद हैं, और उस आत्मा ने माइकल एंजेलो की "पिएटा" की मूर्ति के निर्माण में भाग लिया, और वे उसमें आराम करने के लिए प्रवेश करना चाहते थे।

ऐसा लगता है कि वे अंदर गए क्योंकि वे बहुत थके हुए थे और उन्हें आराम करने की आवश्यकता थी। उन्होंने सोचा कि शायद, एक मूर्ति के अंदर आराम करना संभव होगा, क्योंकि वहां शांति मिल सकती है।

वास्तव में, उन्होंने कुछ हद तक आराम किया, लेकिन उन्हें इतनी शांति नहीं मिली कि वे ज्ञान प्राप्त कर सकें। शायद कुछ दशकों तक, या शायद उससे भी कम समय तक। कुछ का मानना है कि यह कुछ सदियों तक रहा होगा, लेकिन धीरे-धीरे वे वहां से बाहर निकलने लगे, और कुछ समूह आत्मा में शामिल हो गए, या शायद वे पुनर्जन्म ले रहे हैं।

ऐसा लगता है कि अभी भी कुछ आत्माएं "पिएटा" की मूर्ति में मौजूद हैं और सो रही हैं, और ऐसा कहा जाता है कि वे किसी तरह का रहस्य या कुंजी रखते हैं। फिलहाल, "पिएटा" की मूर्ति वेटिकन में है, और ऐसा कहा जा रहा है कि लगभग 500 वर्षों से "पिएटा" की मूर्ति में सो रही आत्माएं भविष्य में सक्रिय हो सकती हैं।

यदि यह संभव हो, तो ऐसा प्रतीत होता है कि माइकल एंजेलो, ओडा नोबुनागा, या जोन ऑफ आर्क जैसे व्यक्तियों की तरह, किसी आत्मा में कुछ मिशन हो सकते हैं।

आजकल, "डेफले" (सस्ते दामों पर सामान बेचने) का व्यवसाय बहुत लोकप्रिय है, और ऐसा लगता है कि कम कीमत पर अधिक मात्रा में सामान बेचकर लाभ कमाने की 경영 (प्रबंधन) तकनीक बढ़ रही है। उदाहरण के लिए, कुछ नाई की दुकानों में, जहां पहले बाल कटवाने की कीमत 2,000 येन थी, अब कम समय में बाल कटवाने की कीमत 1,000 येन कर दी गई है ताकि ग्राहकों की संख्या बढ़ाई जा सके। इसी तरह, कुछ रेस्तरां और बार ग्राहकों की संख्या बढ़ाने के लिए स्टैंडिंग बार की सुविधा प्रदान कर रहे हैं।

हालांकि, मैं मानता हूं कि अर्थव्यवस्था के बारे में बहस अर्थशास्त्रियों को छोड़ देना चाहिए, लेकिन मेरी रुचि ऊर्जा के पहलू में है।

मूल रूप से, पहले नाई एक घंटे में एक ग्राहक के बाल काटता था और यदि ग्राहक नहीं आता था तो वह खाली बैठा रहता था। लेकिन अब, ऐसी स्थिति में जहां ग्राहक लगातार आते रहते हैं और एक घंटे में 3 या 4 ग्राहकों के बाल काटे जाते हैं, ऊर्जा के मामले में पहली स्थिति में ऊर्जा का उपयोग कम होता है।

भले ही लंबे समय तक काम करने से शारीरिक थकान होती है, लेकिन शरीर में मौजूद ऊर्जा उच्च स्तर से निम्न स्तर तक प्रवाहित होती है, इसलिए जब एक ग्राहक के बाल काटे जाते हैं, तो ऊर्जा एक दिशा से दूसरी दिशा में प्रवाहित होती है और संतुलित हो जाती है। यदि एक घंटे में एक ग्राहक के बाल काटे जाते हैं, तो ऊर्जा का प्रवाह एक बार होता है, लेकिन यदि एक घंटे में 3 या 4 ग्राहकों के बाल काटे जाते हैं, तो ऊर्जा का प्रवाह 3 या 4 बार होता है।

इसके अलावा, उन सस्ती दुकानों में आने वाले ग्राहक अक्सर निम्न सामाजिक-आर्थिक पृष्ठभूमि से होते हैं, और उनकी ऊर्जा का स्तर भी कम होता है, जिससे नाई की ऊर्जा लगातार कम होती जाती है।

यदि नाई की ऊर्जा का स्तर कम है और वह ऐसी दुकान में जाता है, तो यह भी हो सकता है कि ग्राहक की ऊर्जा का स्तर अधिक हो, जिससे नाई की ऊर्जा ग्राहक द्वारा अवशोषित की जा सकती है। "डेफले" दुकानों पर जाना सस्ता लग सकता है, लेकिन वास्तव में, आप अपनी ऊर्जा भी दे रहे होते हैं, इसलिए यह कहना उचित होगा कि आप अपनी ऊर्जा को पैसे के बदले में दे रहे हैं।

यह केवल नाई की दुकानों पर ही नहीं, बल्कि किराने की दुकानों और अन्य दुकानों पर भी लागू होता है। मसाज पार्लर में, लोग शारीरिक रूप से संपर्क में आते हैं, इसलिए इस तरह का ऊर्जा का आदान-प्रदान आसानी से हो सकता है। भले ही कोई व्यक्ति शारीरिक रूप से संपर्क में न हो, लेकिन केवल ग्राहकों के साथ बातचीत करने और उनके करीब जाने से भी ऊर्जा का आदान-प्रदान हो सकता है, और जब शरीर के हिस्से संपर्क में आते हैं, जैसे कि बाल कटवाने या मसाज में, तो ऊर्जा का स्तर में काफी बदलाव होता है।

यदि ऊर्जा की अवधारणा को समझना मुश्किल है, तो आप इसे समय के रूप में भी सोच सकते हैं। चाहे आप कितना भी अधिक काम करें और कितना भी कमाएं, समय वह चीज है जिसे आप सभी के लिए समान रूप से बढ़ा नहीं सकते हैं, इसलिए वास्तव में समय पैसे से भी अधिक मूल्यवान है। क्या किसी मूल्यवान चीज, यानी समय को देकर थोड़ी सी धनराशि प्राप्त करना एक सार्थक कार्य है?

केवल "रोटेशन" (ग्राहकों की संख्या) बढ़ाने के बारे में आर्थिक तर्क देना, अक्सर कर्मचारियों की कीमत पर किया जाता है।

यदि ऐसा है, तो "डिफ़्लेशन व्यवसाय" एक ऐसा व्यवसाय है जो कर्मचारियों का शोषण करके चलता है, यह दृष्टिकोण ऊर्जा के दृष्टिकोण से सही है। शायद उन्हें पर्याप्त वेतन दिया जा रहा हो, लेकिन यह एक संतुलन है। यदि ऊर्जा से अधिक वेतन महत्वपूर्ण है, तो यह ठीक है। हालांकि, डिफ़्लेशन व्यवसाय में, यदि प्रति ग्राहक मूल्य कम है, तो वेतन भी आमतौर पर कम होता है।

यदि डिफ़्लेशन व्यवसाय की संरचना ऐसी है, तो कंपनी के लिए यह फायदेमंद है कि कर्मचारी जितना संभव हो उतना अधिक समय तक काम करें, और कर्मचारियों को वेतन में थोड़ी वृद्धि हो सकती है, लेकिन कर्मचारियों की ऊर्जा धीरे-धीरे खत्म हो जाती है।

मुझे लगता है कि डिफ़्लेशन व्यवसाय की दुकानों में काम करने वाले कर्मचारी अक्सर थके हुए दिखते हैं, और इसका कारण शायद यही है।

यदि कोई व्यवसाय कर्मचारियों की ऊर्जा का शोषण करता है, तो उसे लगातार "सस्ते" और "युवा" कर्मचारियों की आवश्यकता होती है, इसलिए यह एक ऐसा व्यवसाय है जो जनसंख्या वृद्धि के युग में चलता है, या एक ऐसा व्यवसाय है जो मध्यम आयु वर्ग के लोगों को "उपभोग" करता है। कम से कम, यह ऊर्जा के दृष्टिकोण से ऐसा लगता है।

मैं एक अर्थशास्त्री नहीं हूं, लेकिन ऊर्जा के दृष्टिकोण से अच्छे माने जाने वाले व्यवसाय के बुनियादी सिद्धांत इस प्रकार हैं:

पैसे की प्रणाली वही रहेगी।
पैसे की स्थिति को "अधिकार" से बदलकर "नियंत्रण" बना देना।
पैसे का उपयोग विलासिता के लिए नियंत्रण के रूप में करना।
पैसे कमाने की इच्छा रखने वाले लोगों की स्वतंत्रता को पहले की तरह बनाए रखना।
विलासिता करने के अधिकार को बनाए रखना।
बुनियादी जीवन को सस्ता बनाना।

केवल इतना करने से, काम के घंटे कम हो जाएंगे, और शायद 6 घंटे के काम से काम चल जाएगा।

इसके अलावा, आदर्श रूप से, निम्नलिखित जैसी प्रणालियों को भी शामिल किया जाना चाहिए:

प्रति वर्ष लगभग 10 लाख येन की बुनियादी आय प्रदान करना।
सप्ताह के एक निश्चित समय पर, स्वैच्छिक, बिना किसी शुल्क के सामुदायिक कार्यों में भाग लेना।
* वर्तमान सार्वजनिक परियोजनाओं को इस स्वैच्छिक, बिना किसी शुल्क के सामुदायिक कार्यों से बदलना।

यदि इतना कुछ किया जाता है, तो जीवन में बहुत बड़ा बदलाव आएगा।

मुझे लगता है कि वर्तमान में जापान में पूंजीवाद के बारे में बात करने वाले लोगों में से बहुत से लोग लोगों के मूल्यों से अपील कर रहे हैं। उदाहरण के लिए, यदि वे पैसे कमाने के मूल्य, पैसे न कमाने के मूल्य, या स्वतंत्र समय बिताने के मूल्य पर आधारित हैं, तो सिस्टम की सहमति कभी नहीं मिलेगी।

उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति "कठिन जीवन" की भावनाओं से अपील करता है और कहता है कि "बहुत अधिक काम नहीं करना चाहिए," तो यह उन लोगों के दिलों तक नहीं पहुंचेगा जिनके पास "काम करके अमीर बनना" का मूल्य है।

सिस्टम के रूप में, यह ऐसा होना चाहिए जो मूल्यों पर अपील करने के बजाय, कई विकल्पों को उत्पन्न कर सके।

इसलिए, मेरा मानना है कि एक समृद्ध दुनिया वह है जो उन लोगों को विकल्प प्रदान करती है जो वर्तमान की तरह चुनौतियों का सामना करना चाहते हैं, और जो लोग पैसे कमाकर और विलासिता का आनंद लेना चाहते हैं, वे भी विलासिता का आनंद ले सकते हैं, लेकिन उन लोगों के लिए भी जो पैसे के अलावा कहीं और खुशी की तलाश करते हैं।

इसके लिए, उदाहरण के लिए, उपरोक्त जैसे मामूली मूल्यों में बदलाव करके, यह दुनिया बहुत अधिक खुशहाल और समृद्ध हो सकती है।

ऊर्जा में बदलाव, वर्तमान में पदानुक्रम के शीर्ष पर खड़े और शोषण करने वाले लोगों के लिए दर्दनाक हो सकता है, लेकिन वैसे भी, मरने के बाद, किसी को यह नहीं पता कि अगला पुनर्जन्म किस आर्थिक स्थिति में होगा, इसलिए सभी के लिए एक ऐसा जीवन जीना जो किसी न किसी तरह खुशहाल हो, यह अंततः अपने स्वयं के सुख से जुड़ा हुआ है। जैसा कि मैंने पहले लिखा है, यदि किसी से बहुत अधिक नफरत है, तो यहां तक कि अगले पुनर्जन्म में एक अमीर परिवार के बच्चे के रूप में आत्मा प्रवेश करने के बाद भी, उसे जबरदस्ती खींचकर भारत जैसे स्लम क्षेत्रों के बच्चों के शरीर में डाल दिया जा सकता है, इसलिए, उन लोगों के लिए जो पदानुक्रम के शीर्ष पर नफरत को आमंत्रित करते हैं, उनके लिए ऐसा जीवन जीना बेहतर है। क्योंकि उस दुनिया में समय का कोई महत्व नहीं है, इसलिए ध्यान की स्थिति या शरीर से बाहर निकलने जैसी स्थिति में, आत्मा यदि चाहे तो समय और स्थान से परे जाकर तुरंत अगले पुनर्जन्म में इस तरह के बदलाव कर सकती है, इसलिए, नफरत को आकर्षित करने वाली चीजें नहीं करना बेहतर है।

सबसे पहले, वर्तमान शासक वर्ग द्वारा चेतना में बदलाव की आवश्यकता है। नागरिकों को पैसे देने से वे काम करना बंद कर देंगे, इस चिंता की वास्तव में बहुत कम आवश्यकता है, क्योंकि लगभग एक मिलियन येन प्रति वर्ष से इच्छाओं को पूरा करना संभव नहीं होगा, इसलिए जो लोग इच्छा रखते हैं वे काम करना जारी रखेंगे, और यदि कोई परिवार है या बच्चे हैं तो यह निश्चित रूप से पर्याप्त नहीं होगा, यह केवल समाज के आधार के रूप में बुनियादी आय है। बदले में, यह एक ऐसे समाज में संक्रमण कर सकता है जहां बिना किसी शुल्क के स्वयंसेवा गतिविधियों को करना आवश्यक है, जिससे वास्तविक श्रम शक्ति बढ़ सकती है। वर्तमान में जो लोग काम नहीं कर रहे हैं, उन्हें भी स्वयंसेवक के रूप में काम पर लगाया जा सकता है। इस तरह, वास्तविक अर्थव्यवस्था से अलग, हल्की-फुल्की श्रम भी करके, वर्तमान दुनिया को चलाने में पर्याप्त है। यह इतना कि वस्तुओं की कमी का युग भी नहीं है, और यदि कुछ हद तक श्रम किया जाता है, तो दुनिया सामान्य रूप से चलती है। यह आश्चर्यजनक रूप से आसान है। यह केवल एक ऐसी स्थिति है जहां लोग जड़ता के कारण लंबे समय तक काम करते रहे हैं, और यदि उन्हें एहसास होता है कि वास्तव में उन्हें इतना काम करने की आवश्यकता नहीं थी, तो यह पर्याप्त है।

जो लोग कड़ी मेहनत करना चाहते हैं, उनके अधिकारों का उल्लंघन न हो, ऐसे ही एक ऐसे दुनिया में परिवर्तन किया जा सकता है जहाँ सभी लोग पूरी तरह से स्वतंत्रता का आनंद ले सकें।

कोरोना जैसी घटना एक अच्छा अवसर है, और यदि हम धीरे-धीरे बुनियादी आय की प्रणाली लागू करते हैं, जिसमें हर महीने 100,000 येन दिए जाएं, तो युग तेजी से बदल जाएगा।

शायद अमेरिका, जापान से पहले ऐसा कर देगा।

योगा में "सिद्धि" नामक कथित रूप से असाधारण क्षमताएं, ज्ञान प्राप्त करने के उप-उत्पाद होती हैं, और इन्हें स्वयं में प्राप्त करने का प्रयास नहीं करना चाहिए। योग सूत्र में भी, ऐसी सिद्धियों की खोज करने वाले रवैये को हतोत्साहित किया गया है।

"सिद्धि" शब्द का आमतौर पर "शक्ति" का अर्थ होता है, लेकिन यह वास्तव में एक उन्नत योगी की उपलब्धि को दर्शाता है। यह समझना छात्रों के लिए महत्वपूर्ण है कि योग का लक्ष्य शक्ति प्राप्त करना नहीं है। वास्तव में, ऐसा नहीं है, और ऐसा नहीं होना चाहिए। वे ईश्वर तक पहुंचने के प्रयास के उप-उत्पाद हैं। जो केवल शक्ति की तलाश करते हैं, वे अहंकार से बंधे होते हैं, और अंततः इस शुद्धिकरण की कमी के कारण वे पीड़ित होते हैं। शुरुआती छात्रों के लिए, योग की शक्ति का होना आकर्षक हो सकता है, लेकिन इसे इस समझ से बदला जाना चाहिए कि शक्ति के कारण भ्रष्ट हो सकते हैं। अंततः, वहां प्राप्त शक्ति एक ईमानदार योगी के लिए केवल एक व्याकुलता या प्रलोभन है। "मेडिटेशन एंड मंत्र (स्वामी विष्णु-देवनांदा द्वारा लिखित)"

मुझे लगता है कि यह सही है, लेकिन वास्तव में, मुझे समाधि, विपश्यना और सिद्धि के बीच के संबंध को पूरी तरह से समझने में कठिनाई हो रही थी।

मूल रूप से, यह समाधि से उत्पन्न होता है। ज़ोकचेन की समझ में भी यही कहा गया है।

इस बार, यह ज़ोकचेन की निरंतरता है।

पिछली बार, हमने बुनियादी समझ के रूप में समाधि और द्वैतवाद से परे समाधि तक पहुंचने की पुष्टि की थी। सैद्धांतिक रूप से, इससे मुझे स्पष्टता मिली।

उस पुस्तक को और अधिक पढ़ने पर, मुझे अपनी वर्तमान स्थिति के साथ एक स्पष्ट तुलना दिखाई देती है। बौद्ध धर्म और योग दोनों में, ज्ञान और समाधि की बात की जाती है, लेकिन मैंने कभी भी ज़ोकचेन की तरह ज्ञान प्राप्त करने की स्थिति को इतनी विस्तार से व्यक्त करने वाला कोई अन्य ग्रंथ नहीं देखा है।

ज़ोकचेन में, यह स्पष्ट रूप से लिखा है कि बुनियादी समाधि-विपश्यना अवस्था प्राप्त करने के बाद क्या करना है, ताकि ज्ञान प्राप्त किया जा सके।

जैसा कि मैंने पिछली बार उद्धृत किया था, सबसे पहले, बुनियादी समाधि (संयम) की अवस्था को दैनिक जीवन की सभी क्रियाओं में शामिल करना आवश्यक है।

"सेवा" तिब्बती भाषा में "मिश्रित करना" का अर्थ है। अपनी समाधि (संयम) की अवस्था को दैनिक जीवन की सभी क्रियाओं में शामिल करना है। "इंद्रधनुष और क्रिस्टल (नामकाई नोर्बु द्वारा लिखित)"

इसके बाद, पिछली बार उद्धृत किए गए चेरडोल, शारडोल और रंडोल नामक तीन क्षमताओं का विकास होता है। इन तीन क्षमताओं के बारे में बहुत कुछ लिखा गया है, लेकिन मूल रूप से, यह समाधि को गहरा करने की बात है।

और, स्पष्ट रूप से निम्नलिखित तरीके से लिखा गया है:

द्वैतवाद का भ्रम समाप्त हो जाता है, और विषय और वस्तु के पुन: एकीकरण के माध्यम से, साधक में पाँच सिद्धियाँ (नंगोनशे), यानी पाँच "उच्च स्तर की धारणाएँ" प्रकट होती हैं। "इंद्रधनुष और क्रिस्टल (नमकाई नोर्बु द्वारा लिखित)"

यहाँ प्रकट होने वाली सिद्धियाँ बौद्ध धर्म और योग के साथ लगभग समान हैं, जैसे कि दूरदृष्टि जैसी क्षमताएँ। इसी तरह का विवरण योग और बौद्ध धर्म में भी मौजूद है, लेकिन ज़ोकचेन विशेष रूप से समझने में आसान है।

जैसे-जैसे यह अनुभव ज्ञान की ओर गहरा होता जाता है, कुछ क्षमताएँ प्रकट होती हैं। लेकिन, इन क्षमताओं का वास्तव में क्या अर्थ है, यह समझने के लिए, यह समझना आवश्यक है कि द्वैतवाद का भ्रम कैसे विषय-वस्तु के द्वंद्व के माध्यम से बनाए रखा जाता है। (छोड़ दिया गया) सबसे पहले, एक उदाहरण के रूप में, दृश्य का मामला देखें। दृश्य, दृश्य रूप के रूप में महसूस किए जाने वाले चीज़ों के साथ परस्पर निर्भर रूप से उत्पन्न होता है, और इसके विपरीत, महसूस की जाने वाली दृश्य आकृति, दृश्य क्षमता के साथ उत्पन्न होती है। उसी तरह, श्रवण और ध्वनि दोनों एक साथ उत्पन्न होते हैं। (छोड़ दिया गया) चेतना और अस्तित्व परस्पर निर्भर रूप से उत्पन्न होते हैं। (छोड़ दिया गया) विषय में संभावित रूप से वस्तु शामिल होती है, और इसके विपरीत, वस्तु में विषय शामिल होता है, और द्वैतवाद का भ्रम इस तरह से स्वयं को बनाए रखता है, और अंततः, चेतना सहित सभी संवेदनाएँ एक साथ मिलकर, एक धारणा विषय और बाहरी दुनिया के भ्रम को उत्पन्न करती हैं जो इससे अलग है। "इंद्रधनुष और क्रिस्टल (नमकाई नोर्बु द्वारा लिखित)"

यह कहानी, स्वयं, योग और बौद्ध धर्म में भी कही गई है। लेकिन, ऐसा लगता है कि यह सिद्धियों के संदर्भ से अलग तरीके से वर्णित है। ज़ोकचेन में, यह विवरण सिद्धियों और समाधि की कहानियों से स्वाभाविक रूप से जुड़ा हुआ है, जो एक ऐसे संप्रदाय की भावना पैदा करता है जहाँ न केवल सैद्धांतिक समझ है, बल्कि कई साधक भी हैं जो सक्रिय रूप से अभ्यास कर रहे हैं।

सबसे पहले, समाधि (विपस्सना) की बुनियादी अवस्था द्वैतवाद को दूर करने का प्रवेश द्वार है, फिर, दैनिक जीवन और समाधि को एकीकृत करके, "अवलोकन (विपस्सना), समाधि का एक और पहलू" प्राप्त होता है, और अवलोकन (विपस्सना) और समाधि के माध्यम से "मुक्ति (द्वैतवाद को दूर करना)" को गहरा किया जाता है (चेरडोल, शारडोल, और रैंडोल की तीन क्षमताएँ), और द्वैतवाद के भ्रम के विघटन की प्रक्रिया में सिद्धियाँ प्रकट होती हैं, और अंततः ज्ञान प्राप्त होता है।

योग में, द्वैतवाद के भ्रम को दूर करने की बात अपेक्षाकृत शुरुआती चरण में की जाती है, और यह एक अपेक्षाकृत प्रसिद्ध कहानी की तरह भी लगती है। लेकिन, मूल रूप से, यह समाधि के बाद की बात है।

यदि यह क्रम है, तो यह स्पष्ट है कि समाधि या द्वैतवाद को दूर करने के बिना केवल सिद्धियों की खोज करना एक व्यर्थ प्रयास होगा। यदि यह संभव है, तो यह अभ्यास नहीं है, बल्कि जादू या गुप्त विद्या की श्रेणी में है, जिसमें मुझे बहुत कम रुचि है। दूसरी ओर, यह भी स्पष्ट है कि यदि कोई द्वैतवाद को दूर करने की प्रक्रिया में है, लेकिन सिद्धियों में फंस जाता है, तो वह ज्ञान के मार्ग से भटक सकता है।

योगा सूत्र जैसे ग्रंथों में, यह बहुत ही सरल तरीके से लिखा गया है कि यदि समाधि प्राप्त हो जाती है, तो सिद्धि प्राप्त होती है। बौद्ध धर्म में भी ऐसा ही लिखा गया है, इसलिए यह थोड़ा रहस्यमय था।

लेकिन, ज़ोकचेन इसमें स्पष्ट रूप से लिखता है।

इसलिए, मुझे पता चलता है कि मुझे अपने दैनिक जीवन में विपस्सना (समाधि) को इसी तरह जारी रखना चाहिए।

हाल में, "पावर स्पॉट" की यात्रा का चलन बढ़ रहा है। यह आध्यात्मिक चीज़ों के लिए एक प्रवेश द्वार के रूप में कार्य करता है, लेकिन इसके बाद, स्थान को विकसित करने का चरण आता है।

"पावर स्पॉट" की यात्रा उपभोग की संस्कृति है, जिसमें हम किसी स्थान पर जमा ऊर्जा को प्राप्त करते हैं। वहां ड्रैगन देवता और भगवान विराजमान होते हैं, और हम उस ऊर्जा को महसूस करने या स्थान की शुद्ध हवा का अनुभव करने जाते हैं।

"पावर स्पॉट" की यात्रा प्राचीन काल से ही तीर्थयात्रा रही है, जिसे प्रार्थना के भावों के साथ किया जाता था, लेकिन हाल ही में ऐसा लगता है कि यह पर्यटन और खेल गतिविधियों जैसा हो गया है। जैसे-जैसे लोग पर्यटन और खेल के माध्यम से तीर्थयात्रा करते हैं, भगवान और ड्रैगन देवता क्रोधित हो सकते हैं, और यदि वहां से भगवान और ड्रैगन देवता चले जाते हैं, तो वह स्थान "पावर स्पॉट" नहीं रहेगा।

भगवान कहते हैं कि शुरुआत में पर्यटन और खेल गतिविधियाँ ठीक हैं। हालांकि, आने वाले लोगों का अनुपात महत्वपूर्ण है। यदि कुछ लोग पर्यटन और खेल के माध्यम से तीर्थयात्रा करते हैं, लेकिन अधिकांश लोग प्रार्थना के भावों को रखते हैं, तो यह कोई समस्या नहीं है। भगवान इतने उदार होते हैं कि वे इस तरह की छोटी-छोटी बातों पर ध्यान नहीं देते हैं। केवल अनुपात ही महत्वपूर्ण है। यदि बहुत अधिक लोग पर्यटन और खेल गतिविधियों में शामिल होते हैं, तो भगवान क्रोधित हो जाएंगे। अत्यधिक क्रोध होने पर, वे वहां से चले जाएंगे।

वास्तव में, सबसे पहले भगवान या ड्रैगन देवता नहीं थे, बल्कि शुरुआत में केवल प्रार्थना थी।

उस प्रार्थना ने स्थान को शुद्ध किया, और जैसे-जैसे उस दायरे का विस्तार हुआ, एक ऐसा आधार तैयार हुआ जिससे भगवान और ड्रैगन देवता आ सकते थे। फिर, भगवान और ड्रैगन देवता उस स्थान पर आए।

यदि हम "पावर स्पॉट" की यात्रा के नाम पर ऊर्जा चुराने जैसा महसूस करते हैं, बिना प्रार्थना के केवल लाभ प्राप्त करने की इच्छा से तीर्थयात्रा करने वाले लोगों की संख्या बढ़ती है, तो स्थान अस्त-व्यस्त हो जाएगा। इस तरह, शुद्ध हवा गायब हो जाएगी, और भगवान और ड्रैगन देवता कहीं चले जाएंगे।

ऐसा लगता है कि जापान के विभिन्न क्षेत्रों में ऐसा होता है। यह भी कहा जाता है कि कुछ तीर्थ यात्रा स्थलों पर, जहां चढ़ाई प्रतिबंधित है, यदि लोग खेल के रूप में चढ़ाई करते हैं, तो भगवान क्रोधित होकर कहीं चले जाते हैं। शायद यह सच है।

इसके विपरीत, हम अपनी ही घर या किसी साधारण मंदिर और मठ में भी प्रार्थना के भावों के साथ स्थान को शुद्ध कर सकते हैं, जिससे भगवान वहां आ सकते हैं।

यह इमारत की सुंदरता से ज्यादा संबंधित नहीं है, और स्वच्छता आवश्यक है, लेकिन मूल रूप से, एक शांत वातावरण और शुद्ध हवा ही वह आधार है जिस पर भगवान उतर सकते हैं।

आपका घर या आध्यात्मिक अभ्यास का स्थान, प्रार्थना करने वाले लोगों द्वारा साफ किए जाने के साथ-साथ ऊर्जा धीरे-धीरे बढ़ती जाती है। इसी तरह, भगवान वहां आ सकते हैं। यह जगह को विकसित करता है और इसे एक ऊर्जा स्थल में बदल देता है।

प्राचीन काल से प्रसिद्ध शक्ति स्थलों में से कई आज आधुनिक "शक्ति स्थल पर्यटन" के कारण नकारात्मक विचारों का "कचरा ढेर" बन गए हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि वहां प्रार्थना करने वाले लोगों की संख्या कम हो गई है। दूसरी ओर, जहां कचरा डालने वालों की तुलना में प्रार्थना करने वाले अधिक होते हैं, वे स्थान ऊर्जा स्थलों में बदल जाते हैं।

मूल रूप से, आपका घर ही एक शक्ति स्थल होना चाहिए, और आध्यात्मिक अभ्यास का स्थान भी एक शक्ति स्थल बन सकता है।

यह मूल बात है, और मेरे आंतरिक मार्गदर्शक के अनुसार, शक्ति स्थलों की ऊर्जा को बढ़ाने की तलाश में भटकना, क्योंकि आधुनिक समय में कई शक्ति स्थल नकारात्मक विचारों का कचरा ढेर बन गए हैं, इसलिए इसकी अनुशंसा नहीं की जाती है। फिर भी, मेरा मानना ​​है कि मार्गदर्शन की खोज में शक्ति स्थलों पर जाना उपयोगी हो सकता है, लेकिन मेरे आंतरिक मार्गदर्शक का कहना है कि "आप जो चाहें कर सकते हैं।" मुझे लगता है कि इसका मतलब यह है कि बहुत अधिक बार शक्ति स्थलों पर न जाएं, बल्कि कभी-कभी निर्देशित होने पर ही वहां जाएं।

पिछले दिनों की चर्चा जारी है।

शरीर भी इसी तरह होता है। जब आप अपने शरीर को शुद्ध करते हैं, तो वह एक पवित्र बर्तन बन जाता है, और फिर वह... या आत्मा, अपने उच्च स्तर के स्वयं, अपने समूह आत्मा, कहने के तरीके अलग-अलग हो सकते हैं, लेकिन यह सब एक ही बात है, और यह ऐसे तत्वों को स्वीकार करने में सक्षम होता है।

मेरे आंतरिक मार्गदर्शक के अनुसार, आध्यात्मिक अभ्यास का मूल यही है, और उच्च स्तर की आत्माओं को स्वीकार करने में सक्षम होने तक की तैयारी ही पहला चरण है।

इसके बाद, आत्मा के रूप में जीवन को विकसित करने का चरण आता है।

एक तरह से, जब तक आप अपने आप को एक बर्तन के रूप में विकसित करते हैं, तब तक आप अपने निम्न स्तर के स्वयं होते हैं, और इसे योग के चरणों के साथ मिलाने पर, यह समाधि चरण तक होता है। समाधि के बाद, "आत्मन के साथ एकीकरण" नामक एक चरण होता है, लेकिन इसे दूसरे तरीके से कहने पर, यह वह चरण है जब ईश्वर बर्तन में निवास करता है।

योग की परिभाषा में निम्नलिखित बातें हैं:

1.3) जब मन की क्रियाएं समाप्त हो जाती हैं, तो शुद्ध पर्यवेक्षक, वास्तविक 'मैं', अपनी मूल अवस्था में रहता है। "योग मूल ग्रंथ (साबोता त्सुरुजी द्वारा लिखित)"

इस दूसरे भाग की कई तरह से व्याख्या की जा सकती है, लेकिन थियोसोफी से संबंधित पुस्तकों में निम्नलिखित बातें हैं:

आंतरिक ईश्वर की चेतना का जागना। (छोड़ दिया गया) आत्मा के साथ एकीकरण। "आत्मा की रोशनी (एलिस बेली द्वारा लिखित)"

मुझे लगता है कि यह शाब्दिक रूप से वैसा ही है।

आत्मा शुरू से ही मौजूद है, लेकिन यह छिपी हुई है, और जब आप इस चरण तक पहुंचते हैं, तो आप... या आत्मा की चेतना, आंतरिक ईश्वर की चेतना में जागते हैं।

सबसे पहले, आप अपने बर्तन का निर्माण करते हैं, और फिर आप ईश्वर की चेतना में जागते हैं, इसे इस तरह समझा जा सकता है।