আজকের ধ্যানের সময়, হঠাৎ করে শৈশবে খেলা একটি গেমের বিজিএম (সঙ্গীত) ভেসে উঠলো এবং আমি ২-৩ সেকেন্ডের জন্য নস্টালজিক অনুভূতিতে ডুবে গেলাম। আমার মনে হলো, অনেক দিন পর সেটি আবার খেলা যেতে পারে, কিন্তু আমি বিশেষভাবে কোনো কিছুকে সমর্থন বা বিরোধিতা করিনি, বরং সেই সঙ্গীতটি শুনছিলাম।

সুরটি ২-৩ বার চলার পর পর্যন্ত এটি স্বাভাবিকভাবে চলছিল।

তারপর, সম্ভবত এটি আমার শরীরের কোথাও ঘুমিয়ে থাকা কোনো অনুভূতি ছিল, হঠাৎ করেই সেই অনুভূতি দুর্বল হয়ে গেল।

অনুভূতি দুর্বল হয়ে যাওয়া মানে হলো, সেই অনুভূতি হ্রাস পাওয়া।

উদাহরণস্বরূপ, শোনা সঙ্গীতটি একটি অনুভূতি ছিল, এবং সেই সঙ্গীতের ভেতরের শব্দ ধীরে ধীরে ছোট হতে শুরু করলো, অনেকটা এমনভাবে যেন প্রতি সেকেন্ডে ৫% করে ভলিউম কমছে, এবং এভাবে প্রায় ২০ সেকেন্ড ধরে সঙ্গীতটি মিলিয়ে গেল।

কিছুদিন আগে, আমি এমন কিছু লিখেছিলাম যেখানে বলা হয়েছে যে যৌক্তিক চিন্তাভাবনা স্বাধীনভাবে কাজ করে। সেই লেখার একটি অংশ ব্যবহার করে, আমি বলতে পারি যে অনুভূতি এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা শরীরের অনুভূতির মতোই, এবং আজকের এই সঙ্গীত সেই ধরনের বিক্ষিপ্ত চিন্তা/অনুভূতির মতো করে আবির্ভূত হয়েছিল।

অন্যদিকে, যে "দেখার" অনুভূতি রয়েছে, সেটি আলাদা। যাকে সাধারণত "দৃষ্টি", "সচেতনতা", বা "বিপস্সনা" বলা হয়, সেটিও সঙ্গীতের সাথে ছিল।

আমি সেটি শুনছিলাম, কিন্তু ধ্যানের ভাষায় এটিকে "পর্যবেক্ষণ" বলা যেতে পারে। যদিও এখানে কোনো দৃশ্য ছিল না, শুধুমাত্র সঙ্গীত ছিল, তবুও ধ্যানের ক্ষেত্রে এমন পরিস্থিতিতেও "পর্যবেক্ষণ" শব্দটি ব্যবহার করা হয়। সম্ভবত এটি একটি সাংস্কৃতিক বিষয়। ধ্যানের মধ্যে সাধারণত "দৃষ্টি" শব্দটি ব্যবহার করলে মানুষের মনে কোনো দৃশ্যকল্পের ধারণা আসে, কিন্তু সঙ্গীতের ক্ষেত্রে "পর্যবেক্ষণ" বলতে "শোনা" বোঝানো হলেও, "দেখা" শব্দটিও ব্যবহার করা যেতে পারে।

যোগ দর্শনের মতে, "দেখা" নামক অনুভূতিটি সমস্ত পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের প্রতিনিধিত্ব করে, এবং বলা হয় যে "দেখা" নামক এই অনুভূতিটি অন্যান্য সমস্ত অনুভূতির মতোই। তাই, এই দৃষ্টিকোণ থেকেও "দেখা" শব্দটি ব্যবহার করা ভুল নয়।

যাইহোক, আজকের ধ্যানের ক্ষেত্রে, অপ্রত্যাশিতভাবে একটি সঙ্গীত ভেসে উঠলো এবং সেটি বেশ কিছুক্ষণ ধরে মিলিয়ে গেল।

ধ্যানের ব্যাখ্যাতে প্রায়ই বলা হয় যে, "যখন বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসে, তখন সেগুলোর সাথে যুদ্ধ না করে পর্যবেক্ষণ করলে, সেই চিন্তাগুলো শক্তি হারায় এবং ধীরে ধীরে মিলিয়ে যায়।" আমার মনে হয়, এটি মূলত মধ্যবর্তী বা উচ্চ স্তরের অনুশীলনকারীদের জন্য প্রযোজ্য।

সামাতা (ধ্যান) অনুশীলনের মাধ্যমে একাগ্রতা বৃদ্ধি পায়, এবং সেই সাথে বিপশ্যনা (অনুসন্ধান) অনুশীলনের মাধ্যমে পর্যবেক্ষণ ক্ষমতা বৃদ্ধি পায়, তখনই এটি সম্ভব হয়, এমনটা আমার মনে হয়।

এর আগে, যখন বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসে, তখন "গুঁ" শব্দটি মনে মনে উচ্চারণ করে সচেতনভাবে সেই চিন্তাগুলোকে থামানোর চেষ্টা করা ছাড়া তেমন কোনো উপায় থাকে না।

আমার মনে হয়, যোগ এবং অন্যান্য পদ্ধতিগুলো সাধারণত নতুনদের জন্য খুব একটা উপযোগী নয় (হাসি)। এগুলো মধ্যবর্তী বা উচ্চ স্তরের শিক্ষার্থীদের জন্য তৈরি, কিন্তু সেগুলো যখন নতুনদের উপর চাপানো হয়, তখন বিভ্রান্তি সৃষ্টি হতে পারে।

উদাহরণস্বরূপ, বেদান্ত একটি জটিল বিষয়, যা মধ্যবর্তী বা উচ্চ স্তরের শিক্ষার্থীদের জন্য উপযুক্ত। কিন্তু শুরুতেই শুধুমাত্র জ্ঞানের মাধ্যমে জ্ঞানার্জনের ধারণা পাওয়া সম্ভব নয়।

আমার মনে হয়, প্রথমে যোগ অনুশীলনের মাধ্যমে সামাতা (ধ্যান) অর্জন করে, যা জোখচেনের মতে "শিনেই" নামক স্তরে পৌঁছাতে সাহায্য করে। এরপর বিপশ্যনার স্তরে পৌঁছালে বেদান্তও বোধগম্য হতে পারে। তবে, আমার মনে হয় যে ধীরে ধীরে অগ্রসর হওয়ার বিষয়টি এখানে কম গুরুত্ব পায়... হয়তো তাদের কাছে এটি স্পষ্ট, কিন্তু আমার কাছে তা বোধগম্য ছিল না।

যাইহোক, এই বিষয়গুলো নিয়ে পরে আলোচনা করা যেতে পারে।

সকালে, প্রায় ৩:০০টার দিকে, আমি হঠাৎ জেগে উঠলাম এবং নিজের শরীর পর্যবেক্ষণ করলাম। প্রথমে, আমি ভেবেছিলাম এটি হয়তো ঠান্ডার প্রাথমিক লক্ষণ হতে পারে।

আমার মনে হচ্ছিল শরীর কিছুটা দুর্বল, কিন্তু জ্বর ছিল না।
প্রাথমিকভাবে, আমার মনে হয়েছিল আমার চেতনাও কিছুটা দুর্বল।

তবে, যখন আমি আমার দৃষ্টি সরানোর চেষ্টা করি, তখন আমি ধীরে গতির বিপসানা অবস্থায় থাকি, তাই "সচেতনতা"-র মৌলিক অনুভূতিটি কাজ করছে বলে মনে হয়। সুতরাং, এটি এমন কোনো স্তূপ নয় যেখানে সচেতনতা কমে গিয়ে 8fps-এ পৌঁছায়। সেই দিক থেকে সবকিছু স্বাভাবিক।

তাহলে, এই অবস্থাটা কী?

এটি "মানসিক বিভ্রান্তি"-র মতো অনুভূতি হতে পারে, তবে সম্ভবত "অসহায়তা" শব্দটিও উপযুক্ত হবে।

তবে, উপরে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, আমি বিপসানা অবস্থায় আছি, তাই এটি এমন কোনো গভীর, স্তূপ অনুভূতি নয় যা তামাসের (জড়তা) সাথে সম্পর্কিত।

আমি সন্দেহ করছি যে এর কারণ সম্ভবত অহং-এর প্রতিরোধ। হয়তো তীব্র প্রতিরোধের কারণে ঠান্ডা লাগতে পারে বা মন খারাপ হতে পারে।

আমার শরীর সামান্য টানটান অনুভব হচ্ছে, তাই যখন আমি এটি লক্ষ্য করি, তখন আমি সচেতনভাবে এটিকে ছেড়ে দিচ্ছি এবং স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরে যাচ্ছি।

এটি অনেকটা হালকা ঠান্ডার লক্ষণের মতো, কিন্তু যখন আমি আমার শরীর পর্যবেক্ষণ করছি, তখন মনে হচ্ছে শরীরের উপরিভাগে একটি আভা দেখা যাচ্ছে, এবং সেই আভাটি হালকা রঙের।

সেই আভাটি আমার চেতনার সাথে সিঙ্ক্রোনাইজড বলে মনে হয়, এবং যেহেতু আমি ধ্যানে মনোযোগ দিচ্ছি না, তাই এটি অনেকটা হালকা বাতাসে ভেসে থাকার মতো অনুভূতি, যেমন মেঘ বা কুয়াশা।

অতীতে, এই আভাকে "ঝলমলে" অনুভূতি হিসেবে চিহ্নিত করা হতো।

তবে, আজ সকালে, কোনো কারণে, সেই ঝলমলে ভাবটি "আলো"-র মতো মনে হচ্ছে।

আধ্যাত্মিক শিক্ষায় প্রায়ই বলা হয় যে "মানুষ আলোর beings" এবং "আসুন আমরা আলো অনুভব করি", কিন্তু যদিও আমি এটি বুদ্ধিমত্তার সাথে বুঝতে পেরেছিলাম, তবুও আমি সম্পূর্ণরূপে এটি উপলব্ধি করতে পারিনি। তবে আজ, আমি স্বাভাবিকভাবে এটিকে "আহ, এটাই আলো" হিসেবে চিনতে পেরেছি।

সম্ভবত... যখন অহং-এর প্রতিরোধ কমে যায়, তখন আভাতে থাকা তামাস (জড়তা) এবং অজ্ঞতার বৈশিষ্ট্যগুলি হ্রাস পায়, তাই শরীরের আলো ধীরে ধীরে প্রকাশ পেতে শুরু করে। আমার তেমনই মনে হচ্ছে।

অহং-এর প্রতিরোধের সাথে কিছুটা বিভ্রান্তি, ভয় এবং হীনম্মন্যের অনুভূতি থাকে, তবে এটি আলোর অনুভূতির দ্বারা প্রশমিত হয় বলে মনে হয়।

এখন যেহেতু এই ঘটনা ঘটেছে, তাই পরবর্তী পদক্ষেপ কোন দিকে নেওয়া উচিত, তা স্পষ্ট হয়ে গেছে। যদি আমরা আলোর জগতে অগ্রসর হই, তাহলে অহং-এর প্রতিরোধের কারণে হওয়া বিভ্রান্তি, ভয় এবং হীনম্মন্যের অনুভূতি সম্ভবত ক্ষণস্থায়ী হবে।

আপাতত, আমি দেখছি এই অবস্থায় পরিস্থিতি কীভাবে পরিবর্তিত হয়।

বিশেষ কোনো আপত্তি ছাড়াই, সম্ভবত এটি একটি ভালো পরিবর্তন। তাই, আমি মনে করি এটিকে এইভাবেই চালিয়ে যাওয়া উচিত।

কিছু লোক বলে যে, একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ উন্নতি হলে পরিবেশের প্রভাব কম হয়ে যায়। কিন্তু আমার মনে হয়, এ বিষয়ে খুব বেশি গুরুত্ব দেওয়া উচিত নয়। মূলত, মানুষ এমন একটি প্রাণী যা পরিবেশ দ্বারা প্রভাবিত হয়।

যদি কেউ সম্পূর্ণরূপে মিশে যায়, তাহলে হয়তো মনে হতে পারে যে তারা পরিবেশ দ্বারা প্রভাবিত নয়, অথবা তারা কোনো নির্দিষ্ট মানদণ্ডে উত্তীর্ণ হয়েছে, তাই তারা প্রভাবিত হচ্ছে না বলে মনে হয়। তবে, সম্ভবত তাদের উন্নতি হচ্ছে না, এবং তাদের জন্য খারাপ পরিস্থিতি থেকে বের হওয়া কঠিন হয়ে যাচ্ছে।

মানসিক প্রশিক্ষণের জন্য নিজেকে পরিবর্তন করা প্রয়োজন, এবং এর জন্য একটি শান্ত পরিবেশ দরকার।

বর্তমান যুগে, কয়েক দশক ধরে একটি প্রবণতা দেখা যাচ্ছে যে, মানুষ এখন আর পাহাড়ে গিয়ে নয়, বরং শহরের মধ্যেই প্রশিক্ষণ নেয়। তবে, আমার মনে হয়, এ বিষয়ে খুব বেশি মনোযোগ দেওয়া উচিত নয়।

অবশ্যই, একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ উন্নতি হওয়ার পরে এটি ভালো হতে পারে, কিন্তু আমার মনে হয়, অনেকের জন্য কয়েক বছর শান্ত পরিবেশে থাকা জরুরি। শুরুতে এটি এমনটাই হয়। এটাই স্বাভাবিক।

আমার মনে আছে, আগের জীবনে যখন আমি কারো সাথে পরামর্শ করছিলাম, তখন সেই ব্যক্তি একটি শান্ত জীবন যাপনের পরিবেশের অভাবের কথা বলেছিলেন। সম্ভবত, আমি সেই বিষয়টিকে যথেষ্ট বুঝতে পারিনি এবং পরিবেশের গুরুত্বকে উপেক্ষা করে মানসিক প্রশিক্ষণের কথা বলেছিলাম।

আমি সেই ব্যক্তির প্রশিক্ষণে ব্যর্থতার কারণ অন্য কোথাও খুঁজছিলাম।

কিন্তু এখন, আমার মনে হয়, তার আসলে একটি উপযুক্ত পরিবেশের প্রয়োজন ছিল। এটি একটি খুব সহজ উত্তর, কিন্তু হয়তো যাদের কাছে ভালো পরিবেশ আছে, তাদের মধ্যে অন্যের পরিবেশ সম্পর্কে ধারণা দেওয়ার ক্ষমতা কমে যায়।

অতএব, যোগের আশ্রমে বা অন্য কোনো শান্ত পরিবেশে কিছুদিনের জন্য থাকা উপকারী হতে পারে।

আগেও হয়তো এর উপযোগিতা সম্পর্কে ধারণা ছিল, কিন্তু সম্প্রতি এসে আমার মধ্যে এর বিষয়ে আরও বেশি উপলব্ধি তৈরি হয়েছে।

ভেদান্টা অনুসারে জ্ঞানার্জনের পথে অগ্রসর হওয়া ব্যক্তিরা প্রায়শই বলেন, "কেবলমাত্র জ্ঞানের মাধ্যমে, কর্মের মাধ্যমে নয়, জ্ঞানার্জনের পথ।"

এটি একটি বেশ জটিল উক্তি।

যারা ভেদান্টা অধ্যয়ন করেন, তারা নিয়ম মেনে পোশাক ও খাদ্য নির্বাচন করেন, ধর্মগ্রন্থ অধ্যয়ন করেন, মন্ত্র জপ করেন এবং "জ্ঞান" অর্জনের চেষ্টা করেন। তবে তারা নিজেদেরকে "সাধক" বলে না, এবং অন্যরা যখন তাদের "সাধক" বলে, তখন তারা বলেন, "আমরা সাধক নই।" ফলে, বাইরের কেউ তাদের সম্পর্কে কিছুই বুঝতে পারে না।

একইভাবে, ভেদান্টার অনুসারীরা নিজস্ব ভেদান্টা ধ্যান পদ্ধতি অনুসরণ করেন, কিন্তু তারা বলেন যে ধ্যানের মাধ্যমে জ্ঞানার্জন সম্ভব নয়। আপাতদৃষ্টিতে, এটি বোধগম্য নয়। যদি ধ্যান জ্ঞানার্জনের জন্য অপ্রয়োজনীয় হয়, তবে কেন তারা ধ্যান করেন? তারা প্রথমে অস্বীকার করেন, কিন্তু বাস্তবে তারা ধ্যান করেন। ভেদান্টার নিজস্ব ধ্যান পদ্ধতি রয়েছে বলে মনে হয়।

এটি ভেদান্টার মতবাদের উপর ভিত্তি করে দেওয়া একটি উত্তর, তাই এর বিভিন্ন দিক বিবেচনা করে বুঝতে হবে।

এখানে তিনটি বিষয় বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ:
- জ্ঞান
- সাধনা/কর্ম
- ধ্যান

ভেদান্টা মূলত "উপনিষদ" নামক ধর্মগ্রন্থের উপর ভিত্তি করে গঠিত, তাই তারা অন্যদের কাছে কতটা বোধগম্য হবে, সে বিষয়ে সম্ভবত বেশি চিন্তা করেন না। বরং, তারা ধর্মগ্রন্থের নির্ভুলতাকে বেশি গুরুত্ব দেন।

প্রথমত, "জ্ঞান" শব্দটির সংজ্ঞা হলো, "কোনো বিষয় সম্পর্কে ধারণা লাভ করা, উপলব্ধি করা।" এর মধ্যে কেবল স্মৃতিশক্তি নয়, বরং গভীর উপলব্ধি এবং প্রয়োগ ক্ষমতাও অন্তর্ভুক্ত। তবে, ভেদান্টার দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, এই ধরনের ব্যাখ্যা ভুল হতে পারে। এটি একটি সঠিক ব্যাখ্যা, কিন্তু সম্ভবত ভেদান্টার ক্ষেত্রে এটি উপযুক্ত নয়।

"জ্ঞান" শব্দটির পরিবর্তে, "অন্ধকার দূর করে সবকিছুকে যেমন আছে তেমনভাবে উপলব্ধি করা" এই অর্থে বোঝা ভালো।

...সম্ভবত, ভেদান্টা অধ্যয়নকারী কেউ যদি এটি পড়ে, তবে তিনি হয়তো বলবেন যে এটি ভুল। তবে, সরাসরি "জ্ঞান" শব্দটি পড়ার চেয়ে এটি অনেক বেশি বোধগম্য হবে। শেষ পর্যন্ত, "জ্ঞান" শব্দটি যেভাবে লেখা আছে, সেভাবেই পড়া উচিত, তবে প্রথমে আক্ষরিক অর্থে পড়লে এটি হয়তো বোঝা কঠিন হবে।

ভেদান্টার অনুসারীরা যেকোনো বস্তুর মূল প্রকৃতি জানতে চান।

একটি বহুল প্রচলিত উদাহরণ হলো "দড়ি এবং সাপ"। অন্ধকারে একটি দড়িকে সাপ মনে করে ভয় পাওয়া—এটি সত্যকে উপলব্ধি করতে না পারা। সত্য উপলব্ধি করলে বোঝা যায় যে এটি দড়ি, এবং এই উপলব্ধিটিই হলো জ্ঞান। তবে, এই উদাহরণটি প্রায়শই ভুল বোঝাবুঝির সৃষ্টি করে।

এই দড়ির উদাহরণ থেকে দুটি বিষয় বোঝা যায়: প্রথমত, "যদি আপনি কোনো বিষয়কে বৈজ্ঞানিকভাবে বিশ্লেষণ করেন, তাহলে আপনি তা বুঝতে পারবেন" এবং "জ্ঞান অর্জন করলে আপনি বুঝতে পারবেন"। দ্বিতীয়ত, উপরে উল্লিখিত 것처럼, "কোনো প্রকার অস্পষ্টতা ছাড়াই কোনো কিছুকে উপলব্ধি করা"।

বেদান্তের পণ্ডিতগণ সম্ভবত এই উভয় বিষয়কেই বলেছেন, কিন্তু আমি মনে করি প্রথমটি হলো ফলাফল, এবং আসল বিষয় হলো দ্বিতীয়টি। তবে, প্রথম এবং দ্বিতীয়টির মধ্যে সম্পর্ক বোঝা বেশ কঠিন। প্রথমটি দড়ি এবং সাপের গল্পের মতো, যা বৈজ্ঞানিক চিন্তাভাবনার অনুরূপ। কিন্তু দ্বিতীয় বিষয়, অর্থাৎ "অস্পষ্টতা ছাড়া উপলব্ধি করা", প্রায়শই উপেক্ষিত হয়। যখন আমি বেদান্তের পণ্ডিতদের কাছে এই বিষয়ে জানতে চাই, তখন তারা বলেন যে "অনুভব বা উপলব্ধি কোনো বিষয় নয়, শুধুমাত্র জ্ঞান প্রয়োজন"। এতে আমি আরও বিভ্রান্ত হয়ে যাই।

হয়তো বেদান্তের পণ্ডিতগণ শুধুমাত্র প্রথম বিষয়টির কথাই বলছেন, কিন্তু আমার কাছে দ্বিতীয় বিষয়টিও গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে হয়।

দ্বিতীয় বিষয়টির ক্ষেত্রে, যদি কেউ "জোখচেন" (z'okchen) নামক স্তরে উপলব্ধি করতে থাকে, তাহলে তারা জিনিসগুলিকে আরও স্পষ্টভাবে চিনতে পারবে। ধীরে ধীরে, সমস্ত অস্পষ্টতা দূর হয়ে যাবে, এবং তখন যা দেখা যাবে তা হবে সবকিছুর "সম্পূর্ণ জ্ঞান"।

সম্ভবত বেশিরভাগ মানুষের, যারা আলোকিত নন, তাদের উপলব্ধিতে অস্পষ্টতা থাকে যা "জ্ঞানের" চারপাশে একটি আবরণ তৈরি করে। যখন কেউ আলোকিত হন, তখন এই অস্পষ্টতা সম্পূর্ণরূপে দূর হয়ে যায় এবং "জ্ঞান" প্রকাশিত হয়।

বেদান্তের পণ্ডিতগণ বলেন যে শুধুমাত্র "জ্ঞানের" মাধ্যমে আলোকিত হওয়া যায়। কিন্তু আমার মনে হয় এটি কেবল একটি শব্দচয়ন, কারণ "জোখচেন" হলো একটি পর্যবেক্ষণ প্রক্রিয়া, যা কোনো "কর্ম" নয়। তাই, যদিও এটি আনুষ্ঠানিক ধ্যান হিসেবে করা হয়, তবুও "কর্ম" হিসেবে গণ্য করা কঠিন। তবুও, যেহেতু এতে শরীর এবং ইচ্ছাশক্তি জড়িত, তাই এটিকে "কর্ম" বলা যেতে পারে। তবে, বেদান্তের পণ্ডিতগণ দৃঢ়ভাবে বলেন যে এটি "কর্ম" নয়, এবং শুধুমাত্র "জ্ঞানের" মাধ্যমে আলোকিত হওয়া যায়। আমার মতে, এটি একই কথা।

আমার মনে হয়, যখন আপনি "জ্ঞান" নামক একটি বিষয় বা ধারণার সাথে কোনো অনুশীলন বা কর্ম যুক্ত করেন, তখন সেই ধারণাটিই মুখ্য হয়ে ওঠে। অথবা, সম্ভবত এটি কেবল একটি শব্দচয়নের বিষয়, এবং এটি গুরুত্বপূর্ণ নয়।

ধ্যানের ক্ষেত্রেও, বেদান্তের পণ্ডিতগণ "সামাতা ধ্যান" (সমাধি ধ্যান) কে "কর্ম" হিসেবে অভিহিত করেন, এবং "জ্ঞানের" বোধগম্যতা বাড়ানোর জন্য করা ধ্যানকে "কর্ম নয়" বলে উল্লেখ করেন। আমার মনে হয় এটি কেবল একটি শব্দচয়নের বিষয়। যদিও আমি সাধারণত বেদান্তের পণ্ডিতদের কাছে এই ধরনের মন্তব্য করি না, তবে যদি তারা নিজেরাই এমন কথা বলেন, তবে তাদের সেই ব্যাখ্যা অনুযায়ী বিষয়টিকে বোঝা উচিত। তাদের শব্দচয়ন পরিবর্তন করার কোনো প্রয়োজন নেই। আমি কেবল বিষয়গুলো বুঝতে চাই।

"দামো, আমার মনে হয় বেদান্তের কথাগুলো মূলত জোখচেনের 'টেকচু' নামক境地の অনুরূপ কিছু পাওয়ার চেষ্টা করছে।

জোখচেনে, 'টেকচু'境ভূমিকে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে এমন একটি অবস্থা হিসেবে যেখানে "রিКПা" নামক একটি উপলব্ধি ক্ষমতা কাজ শুরু করে, যা "নগ্ন হৃদয়ের" কার্যকলাপ।

বেদান্ত একটি বিস্তৃত বিষয় এবং এতে অনেক সময় লাগে, তাই আগে থেকে এটি অধ্যয়ন করা বৃথা হবে না। তবে, আমার মনে হয় সম্ভবত 'টেকচু'境ভূমিতে পৌঁছানোর পরে এবং "রিКПা" (নগ্ন হৃদয়) সক্রিয় হওয়ার পরেই বেদান্তকে সম্পূর্ণরূপে বোঝা এবং উপভোগ করা সম্ভব।

এই বিষয়গুলো কিছুটা জটিল মনে হচ্ছে, তাই আমি আরও কিছু ব্যাখ্যা করব। আমরা উপলব্ধিকে তিনটি পর্যায়ে ভাগ করি।

১. জোখচেনের 'টেকচু'境ভূমির আগের অবস্থা। এই অবস্থায়, উপলব্ধি অন্ধকার বা মেঘে ঢাকা থাকে। যেমন, একটি দড়িকে সাপ মনে করা। কোনো কিছু দেখলে অন্য কিছু মনে আসা। বেদান্তে, "জ্ঞান" অন্ধকার বা ঘন মেঘে ঢাকা থাকে।
২. জোখচেনের 'টেকচু'境ভূমির অবস্থা। এই অবস্থায়, মেঘ কিছুটা সরে গেছে, কিন্তু এখনও সম্পূর্ণরূপে সরে যায়নি। সামান্য ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে। এখানে "সচেতনতা", "পর্যবেক্ষণ", "ভিপসসনা" ইত্যাদি বিষয়গুলো আসে। বেদান্তে, "জ্ঞান" সামান্য মেঘে ঢাকা থাকে।
৩. জোখচেনের 'তুগাল'境ভূমির অবস্থা। এই অবস্থায়, মেঘ প্রায় সম্পূর্ণরূপে সরে গেছে। সবকিছু যেমন আছে তেমনভাবে দেখা যায়। বেদান্তে, "জ্ঞান" তাৎক্ষণিকভাবে প্রকাশিত হয়।

আমার মনে হয়, এই স্তরগুলোর উপর ভিত্তি করে 수행 করার উপযুক্ত ধ্যানও ভিন্ন হবে।

১ম স্তর: মনোযোগের সামাতা ধ্যানের মাধ্যমে মনকে স্থিতিশীল করা। জোখচেনের "শিনে" এবং "টেকচু"境ভূমির দিকে অগ্রসর হওয়া।
২য় স্তর: বিপসসনা ধ্যানের মাধ্যমে, "নগ্ন হৃদয় (রিКПা)" দিয়ে সবকিছু পর্যবেক্ষণ করা শুরু করা।
৩য় স্তর: জোখচেনের মতে, এটি ২য় স্তরের পরবর্তী পর্যায়।

অতএব, বেদান্তের কথাগুলোকে নিম্নলিখিতভাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে:

১ম স্তর: বেদান্ত বলে যে শুধুমাত্র "জ্ঞানের" মাধ্যমে জ্ঞান লাভ করা যায়, কিন্তু এই স্তরে, আমার মনে হয় বেদান্ত বোঝা কঠিন। তাই, এই স্তরে বেদান্তকে সম্পূর্ণরূপে বোঝা যায় না, বরং এটি কেবল "জানা" বা "না জানা" ধরনের জ্ঞান। এটি অপ্রয়োজনীয় নয়, তবে এই স্তরে, বেদান্ত সম্ভবত "চিন্তার সরঞ্জাম" হিসেবে কাজ করে। এটি বিশেষ শব্দ ব্যবহার করে বেদান্তের জগতের একটি কাঠামোকে বোঝার পর্যায়। যেহেতু বেদান্তের বিষয়বস্তু নিজের উপলব্ধির মাধ্যমে যাচাই করা যায় না, তাই এটি কেবল "জানা" বা "না জানা" ধরনের জ্ঞানে সীমাবদ্ধ থাকে। এটি ভবিষ্যতের জন্য বা পরবর্তী প্রজন্মের কাছে হস্তান্তরের জন্য মূল্যবান হতে পারে, তবে আমার কাছে এটি কিছুটা কম সন্তোষজনক মনে হয়।
২য় স্তর: এই স্তরে বেদান্তকে বোঝা শুরু হয়। আমার মনে হয়, বেদান্তের কথাগুলো জোখচেনের "নগ্ন হৃদয় (রিКПা)" দিয়ে উপলব্ধি করা যেতে পারে। এই স্তরে, বেদান্তের "জ্ঞান" অর্ধেক "জানা" এবং অর্ধেক "যা আছে তা উপলব্ধি করা" অর্থে ব্যবহৃত হয়। সম্ভবত, এই স্তরে বেদান্তের কিছু বিষয় বোঝা শুরু হয়। অথবা, এটি এমন একটি দুর্বল জ্ঞানের পর্যায় যেখানে জিনিসগুলিকে "কয়েকবার" স্পষ্টভাবে পর্যবেক্ষণ করার মাধ্যমে "ধীরে ধীরে" জ্ঞান প্রকাশিত হয়।
৩য় স্তর: আমি এখনও এই স্তরে পৌঁছাইনি, তবে সম্ভবত এটি ২য় স্তরের চেয়ে দ্রুত ঘটতে পারে। সম্ভবত, এখানে জিনিসগুলিকে বারবার দেখার প্রয়োজন হয় না, বরং তাৎক্ষণিকভাবে গভীরতা উপলব্ধি করা যায় এবং দ্রুত গভীর "জ্ঞান" অর্জন করা যায়। যদি তাই হয়, তবে সম্ভবত "পর্যবেক্ষণ" একটি তাৎক্ষণিক প্রক্রিয়া, অথবা খুব কম সময়েই এটি "জ্ঞান" হিসেবে প্রকাশিত হয়।

এই প্রথম ধাপ এবং তৃতীয় ধাপের মধ্যে তুলনা করলে, বোঝা যায় যে উভয়ই "জ্ঞান"।

প্রথম ধাপে, "জানা বা না জানা" এই অর্থে "জ্ঞান" ব্যবহৃত হয়, এবং এটি মূলত সনাক্তকরণ বা পর্যবেক্ষণের সাথে সম্পর্কিত নয়।

অন্যদিকে, তৃতীয় ধাপে, এটি "পর্যবেক্ষণ ও সনাক্তকরণ" এর পরে আসে, যেখানে পর্যবেক্ষণ এবং সনাক্তকরণ এতটাই তাৎক্ষণিক যে এটি প্রায় অপ্রয়োজনীয় মনে হয়, এবং এটি একটি স্বাভাবিক অবস্থায় থাকা "জ্ঞান"।

এই দুটি "জ্ঞান" বেশ ভিন্ন, তবুও আপাতদৃষ্টিতে একই রকম মনে হতে পারে, এবং উভয়কেই "জ্ঞান" বলা হওয়ায় বিভ্রান্তি সৃষ্টি হতে পারে।

...অবশ্যই, আমার মনে হয় খুব কম লোকই বেদান্ত অধ্যয়ন করে, তাই এই বিভ্রান্তি সম্ভবত একটি সীমিত ঘটনা।

আমার মনে হয় বেদান্তের লোকেরা যখন "জ্ঞান" বলে, তখন তারা প্রথম এবং তৃতীয় ধাপকে মিশ্রিত করে ফেলে। অথবা, সম্ভবত তারা সঠিক শব্দ ব্যবহার করছে, কিন্তু আমার বোধগম্যতা ভুল।

উদাহরণস্বরূপ, বেদান্তের লোকেরা বলে, "সঠিকভাবে বুঝতে পারলেই যথেষ্ট। শুধুমাত্র জ্ঞানের মাধ্যমে জ্ঞান লাভ করা সম্ভব।" কিন্তু, এটি তৃতীয় ধাপে সত্য, প্রথম ধাপে নয়। প্রথম ধাপে যা পাওয়া যায়, তা হলো উপলব্ধি, জ্ঞান নয়।

তৃতীয় ধাপে, "কর্ম" বা "সাধনা" অপ্রয়োজনীয়। কারণ, তারা ইতিমধ্যেই "পৌঁছে গেছে"। ...আমি এখনও সেখানে পৌঁছাইনি, তাই এটি আমার অনুমান, তবে সম্ভবত এটাই সত্যি।

যদি প্রথম এবং তৃতীয় ধাপের মধ্যে কোনো যোগসূত্র থাকে, তবে সেটি হলো "সাধনা"।

কিন্তু, বেদান্তের লোকেরা বলে, "সাধনা অপ্রয়োজনীয়", এবং "শুধুমাত্র জ্ঞানের মাধ্যমে জ্ঞান লাভ করা সম্ভব"। আমার মতে, এটি তৃতীয় ধাপের কথা, যারা ইতিমধ্যেই পৌঁছে গেছে, তারা "অপ্রয়োজনীয়" বলে। কিন্তু, যদি কোনো আলোকিত ব্যক্তি অ-আলোকিত অবস্থায় নেমে এসে বলেন যে "এটি অপ্রয়োজনীয়", তবেই তা বোধগম্য হবে। শুধুমাত্র তৃতীয় ধাপে থেকে "এটি অপ্রয়োজনীয়" বলাটা আমার কাছে স্পষ্ট নয়, এবং আমি মনে করি এখানে একটি যোগসূত্র প্রয়োজন।

আসল সমস্যা হলো, যখন আমি বেদান্তের আলোকিত ব্যক্তিদের লেখা পড়ি, তখন প্রায়শই দেখা যায় যে তারা কীভাবে আলোকিত হয়েছেন, সে সম্পর্কে তাদের নিজেদের ধারণা স্পষ্ট নয়।

কিছু ভারতীয় সাধক আছেন, যারা জন্ম থেকেই বিশেষ অবস্থায় ছিলেন এবং খুব শীঘ্রই আলোকিত হয়ে যান, কিন্তু তারা প্রায়শই বুঝতে পারেন না যে তারা কী করছেন, কী গুরুত্বপূর্ণ, এবং কী অপ্রয়োজনীয়। কিছু বেদান্তের ভারতীয় সাধকদের মধ্যে, এমন লোকও আছেন যারা জন্মগতভাবে উচ্চ স্তরে ছিলেন এবং খুব শীঘ্রই আলোকিত হয়ে যান।

তাই, আমার মতে, যদি কেউ সবকিছু বুঝতে পারে, তাহলে বেদান্ত হয়তো স্বাভাবিক মনে হবে, কিন্তু এটি বোধগম্যতার জন্য খুব ভালো উপায় নয়।

আমি মনে করি, ১ থেকে ৩ পর্যন্ত পৌঁছাতে বেশ কয়েকটি ধাপ অতিক্রম করতে হয়।

ফলাফলস্বরূপ, যদি ৩ নম্বর ধাপটি বেদান্তের দৃষ্টিতে "জ্ঞান" হয়, তবে সম্ভবত সেটি তাই-ই, এবং আমি এটি অস্বীকার করি না।

সম্ভবত, বেদান্তের দর্শনের কারণে "কর্ম অপ্রয়োজনীয়", "জ্ঞানের মাধ্যমে মুক্তি" বলা হয়, তাই এটি একটি মতবাদ হয়ে গেছে, এবং আসল অনুশীলনকে আর অনুশীলন বলা যায় না, বরং অন্যভাবে প্রকাশ করতে হয়।

যেহেতু তারা ধ্যান, মন্ত্র জপ এবং মতবাদ অনুযায়ী জীবনযাপন করে, তাই এটি অবশ্যই একটি অনুশীলন, কিন্তু বেদান্তের মৌলিক ধারণার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ না হওয়ায় অন্য নামে ডাকা হয়। আমার মনে হয়, মূলত এটি একটি অনুশীলন।

উদাহরণস্বরূপ, বেদান্তের মন্ত্র জপকে ধর্মগ্রন্থের অধ্যয়ন হিসেবে গণ্য করা হয়। কিন্তু ঐতিহ্যবাহী বেদান্ত বা সংস্কৃতের ক্লাসে, কোনো ব্ল্যাকবোর্ড বা পাঠ্যপুস্তক থাকে না। শিক্ষক যা বলেন, তা মনোযোগ দিয়ে শুনে মুখস্থ করতে হয় এবং পুনরাবৃত্তি করতে হয়। এটি অত্যন্ত কঠোর এবং একাগ্রতা প্রয়োজন এমন একটি অনুশীলন।

অত্যন্ত একাগ্রতা অর্জন করে দ্বিতীয় ধাপে পর্যবেক্ষণ ক্ষমতা তৈরি হয়, যার মাধ্যমে বেদান্তের শিক্ষা বোঝা যায়। এই পদ্ধতিটি যৌক্তিক মনে হলেও, বর্তমানের আরামদায়ক বিশ্বে এটি কতটা সম্ভব, তা বলা কঠিন।

ঐতিহ্যবাহী বেদান্তের ক্লাসে কোনো ব্ল্যাকবোর্ড, পাঠ্যপুস্তক, নোটবুক বা কলম থাকে না, সবকিছু মুখস্থ করতে হয়। হয়তো আধুনিক মানুষের জন্য এটি কঠিন।

আমি যখন ভারতে ঋষিকেশে বেদান্তের একজন শিক্ষকের কাছে শিখছিলাম, তখন সেই শিক্ষক যোগসূত্র এবং भगवद्गीता মুখস্থ করতে পারতেন। কিন্তু সেই শিক্ষকও আধুনিক ক্লাসে পাঠ্যপুস্তক ব্যবহার করতেন। আমার মনে হয়, ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতি অনুসরণ করলে, এমন কিছু বিষয়ে দক্ষতা অর্জন করা যায় যা সরাসরি শিক্ষার সাথে সম্পর্কিত নয়। তাই, যদি কেউ বেদান্তের শিক্ষা সম্পূর্ণরূপে অনুসরণ করতে চান, তবে "মেমো ছাড়া", "ব্ল্যাকবোর্ড ছাড়া", "পাঠ্যপুস্তক ছাড়া", "সবকিছু মুখস্থ" করে ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতি অনুসরণ করলে হয়তো মুক্তি পাওয়া সম্ভব। কিন্তু আধুনিক যুগে এমন কেউ আছে কি?

আধুনিকtimesে, আমরা এখনও মন্ত্র পাঠ করি এবং এর উচ্চারণ ও অর্থ অধ্যয়ন করি। তাই, সময় দিলে সম্ভবত একই ধরনের ফল পাওয়া যেতে পারে। বেদান্তের লোকেরা এটিকে অধ্যয়ন বলে, কিন্তু আমার কাছে এটি মনে হয় যেন এটি একটি সাধনা। এটিকে এভাবেও ব্যাখ্যা করা যেতে পারে যে, প্রথম স্তরে এটি একটি সাধনা, কিন্তু দ্বিতীয় স্তর থেকে এটি আর সাধনা নয়। তবে, সাধারণভাবে, আমি এটিকে একটি সাধনা মনে করি।

এই কারণে, আমার মনে হয় যে ১ থেকে ৩ পর্যন্ত পৌঁছানোর জন্য সাধনার প্রয়োজন।

আজকের ধ্যানের সময়, হঠাৎ আমার গলায় উপর থেকে নিচের দিকে একটি শক্তিশালী শক্তি প্রবাহিত হতে অনুভব করলাম, এবং আমি ভাবলাম এটা কী। পর্যবেক্ষণ করলে দেখলাম, শক্তিটি মাথার উপরের দিক থেকে গলার মাধ্যমে বুকের দিকে আসছে, এবং ধীরে ধীরে পেট ও শরীরের নিচের অংশে প্রবেশ করছে। এর মধ্যে, গলায় সবচেয়ে তীব্র অনুভূতি ছিল।

আগে এমন হয়েছে যে শক্তি নিচের দিক থেকে উপরের দিকে যায়, কিন্তু উপরের শক্তি নিচের দিকে প্রবেশ করছে, এমনটা আগে কখনো হয়নি, তাই আমি অবাক হয়েছিলাম। এটি আগের কয়েকটি তীব্র কুন্ডलिनी অভিজ্ঞতার মতো নয়, যদিও এটি নিশ্চিতভাবে একটি শক্তির প্রবাহ, তবে এটি একটি ধীরে ধীরে এবং শান্ত প্রবাহ।

প্রথমে আমি ভেবেছিলাম আমার গলার বিশুদ্ধchakra-তে কিছু ঘটছে, কিন্তু সম্ভবত তা নয়। পর্যবেক্ষণ করলে দেখলাম, মাথার উপরের অংশে কিছু ভেঙে গেছে, যেন কোনো কিছু ভেঙে পড়েছে। অনেকটা যেন, সেখানে থাকা পাথর কয়েকটি টুকরোতে ভেঙে পড়েছে। সেই মাথার উপরের অংশের ভাঙনের সাথে, ভাঙা ফাটল থেকে শক্তি মাথার উপর থেকে নিচের দিকে নির্গত হচ্ছে বলে মনে হলো। এরপর, শক্তিটি গলার মাধ্যমে শরীরের দিকে প্রবাহিত হতে শুরু করলো। মনে হচ্ছে, এটি সম্পূর্ণরূপে কোনো পথে প্রবাহিত হয়নি, তবে এমন মনে হচ্ছে যে, আগে যেখানে শক্তি যেত না, সেখান দিয়ে এখন শক্তি প্রবেশ করতে শুরু করেছে।

এটা নিশ্চিতভাবে বলা যাচ্ছে না যে এই শক্তিটি মাথার উপরে থেকে আসছে কিনা। মাথার উপরে চুলগুলো নড়াচড়া করছে এমন অনুভূতি হচ্ছে, কিন্তু মাথার উপরে কোনো অনুভূতি নেই, তাই সম্ভবত এটি সেখান থেকে আসছে, তবে আমার মনে হচ্ছে, শক্তিটি হঠাৎ করে মাথার উপরের অংশে, কপালে, সেখানে আবির্ভূত হচ্ছে এবং সেখান থেকে নিচের দিকে প্রবাহিত হচ্ছে।

আজকের ধ্যানের সময়, আমি চোখ বন্ধ করে মনোযোগ (সামাতা) ধরে রেখে চিন্তা থামিয়ে দিয়ে, চারপাশের পরিবেশ পর্যবেক্ষণ করে মাঝে মাঝে বিপস্সনা অবস্থার সৃষ্টি করছিলাম।

সম্প্রতি, আমার মধ্যে এমন একটি অনুভূতি ছিল যেন আমি একটি "দারুমা" পুতুলের মতো, এবং আমার শরীরে শুধু মাথার উপরের অংশ, কপাল, সেখানে অনুভূতি নেই, এবং আমার মনে হচ্ছিল যেন আমার দুই হাত দিয়ে মাথার উপরের অংশ ধরে রাখা হয়েছে।

এটা অনেকটা মধ্যপ্রাচ্য বা আফ্রিকার টেলিভিশন প্রোগ্রামে দেখা যায়, যেখানে কিছু লোক তাদের মাথার উপরে "কামে" নামক পাত্র রাখে এবং দুই হাত দিয়ে সেটি ধরে রাখে, সেইরকম। ধ্যানের সময় আমার হাত সাধারণত হাঁটুতে রাখা থাকে অথবা সামনে ভাঁজ করে রাখা থাকে, কিন্তু আমার শরীরের হাত সেভাবে থাকলেও, আমার "আউরা"-র হাত দিয়ে যেন মাথার উপরে দুই হাতের তালু দিয়ে পানি ধরে রাখার মতো অথবা "কামে" পাত্রটি ধরে রাখার মতো করে মাথার উপরের অংশকে ধরে রাখা হয়েছে, এমন অনুভূতি হচ্ছিল।

অনুভূতি হিসেবে এটি এমন একটি অদ্ভুত বিষয় ছিল, তবে মূল বিষয় হলো, মাথার উপরে কোনো অনুভূতি নেই, এবং আউরা দিয়ে মাথার উপরে কোনো কিছুকে ধরে রাখার চেষ্টা করা হচ্ছে।

গত কয়েক দিন ধরে, খাদ্য, সচেতনতা এবং কাজ থেকে আসা শক্তির কারণে সামান্য স্থবিরতা এবং সচেতনতার দুর্বলতা ছিল, এবং আমি সেই শক্তির মুক্তি চাইছিলাম, তাই আমি ধ্যান করছিলাম। তবে, আমি বিশেষভাবে সেই উদ্দেশ্যে কোনো ধ্যান করিনি, বরং আমি মনে করেছিলাম যে সাধারণ ধ্যান করাই যথেষ্ট।

আমার মনে হয়, এই ঘটনাটি আরও মৌলিকভাবে শক্তির পরিবর্তন ঘটিয়েছে।

হয়তো এটি যোগে উল্লিখিত "রুদ্র গ্রান্তি" হতে পারে। গ্রান্তি হলো শরীরের তিনটি শক্তি ব্লকের সংযোগস্থল, এবং রুদ্র গ্রান্তি মাথার অজনা চক্রের মধ্যে অবস্থিত। মনে হচ্ছে, এইবার এটি সম্পূর্ণরূপে মুক্ত হয়নি, তবে অন্তত, আমি অনুভব করেছি যে ব্লকের মুক্তি শুরু হয়েছে। ধীরে ধীরে শক্তি প্রবাহিত হচ্ছে।

যদি এটি রুদ্র গ্রান্তি হয়, তবে সম্ভবত এটি অজনা চক্রের সক্রিয় হওয়ার আগের লক্ষণ। যদিও, এখনই আনন্দ করার মতো কিছু নয়।

প্রথমত, আমি অনুভব করেছি যে আমার সচেতনতা আরও স্পষ্ট হয়েছে, সাম্প্রতিক শক্তির দুর্বলতা অনেকটা দূর হয়েছে, এবং বিপস্সনার ধীর গতির উপলব্ধি ধ্যানের আগে থেকে সামান্য বেড়েছে।

সুতরাং, মনে হচ্ছে এই ঘটনাটি সরাসরি কোনো বড় পরিবর্তন নির্দেশ করছে না, তবে এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ সূচনা হতে পারে।

এখানে হয়তো আমার বর্ণনায় ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে। পরিবর্তনের আগে আমি নিজেকে যথেষ্ট সুস্থ মনে করতাম, কিন্তু পরিবর্তন হওয়ার পরে এটি বেশ ভিন্ন মনে হয়েছে।

কয়েক দিন পর ধ্যানের সময়, বাতাসের চাপের মতো কিছু জিনিস মাথার পিছন থেকে ধীরে ধীরে কয়েক মিনিটের মধ্যে কপালে এসে জমা হয়। আমি বিশেষভাবে কোনো চেষ্টা করিনি, তবে আমি নিশ্চিতভাবে সেই চাপের স্থানটি সম্পর্কে সচেতন ছিলাম। চাপটি কোথায় যাচ্ছে, শুধুমাত্র সেটি দেখার সময় এটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে কপালে চলে আসে।

এই অনুভূতিটি পূর্বে "ক্ষো জুতিয়েন" নামক একটি ব্যায়াম করার সময় মেরুদণ্ড বরাবর চাপের অনুভূতি হওয়ার মতো, এবং অন্য দিনের ধ্যানের সময় মণিপুর থেকে অনাহত বা বিশুদ্ধ পর্যন্ত চাপের অনুভূতি হওয়ার মতো।

সেই সময়ের অনুভূতির সাথে মিলিয়ে দেখলে, সম্ভবত এটি এমন একটি শক্তি পথ, যা যোগে "নাডি" বলা হয়, সেটি ধীরে ধীরে উন্মুক্ত হচ্ছে।

আগে, এটি মেরুদণ্ডের ত্বক বা শরীরের ভেতরের মেরুদণ্ডের কাছাকাছি স্থানকে প্রভাবিত করত। এরপর কিছু সময় পর, কুন্ডलिनी সক্রিয় হতে শুরু করে। সম্ভবত, এইবারও একই রকম হবে। সম্ভবত, পশ্চাৎবর্তী অংশ থেকে ভ্রু-মাঝার দিকের পথটি এখনও খোলা হয়নি, কিন্তু ধীরে ধীরে এটি উন্মুক্ত হতে শুরু করেছে।

ভ্রু-মাঝার দিকে যাওয়ার পরে, চাপটি ভ্রু-মাঝায় কেন্দ্রীভূত হয়, এবং এর কিছু অংশ গলার দিকেও ছড়িয়ে যায়। তাই, প্রথমবার যখন গলার মধ্যে হঠাৎ করে শক্তির অনুভূতি হয়েছিল, সম্ভবত সেটি এই পথের মাধ্যমেই হয়েছিল। কুন্ডलिनी সাধারণত নিচ থেকে উপরে ওঠে, কিন্তু এই শক্তিটি উল্টো, এটি উপর থেকে নিচে নেমে আসে। কুন্ডালিনীর ঊর্ধ্বমুখী শক্তি সবসময় থাকে, কিন্তু ভিন্ন ভিন্ন মানের শক্তি উপর থেকে নিচে এবং নিচে থেকে উপরে যায়, এবং বিভিন্ন স্থানে মিলিত হয়। মনে হচ্ছে যেন ঢেউ উপর থেকে নিচে নেমে আসছে।



যোগের সারসংক্ষেপ অনুযায়ী, কুন্ডलिनी সরাসরি মাথার উপরে পর্যন্ত ওঠে। কিন্তু যোগের বিভিন্ন ধারা, যেমন ক্রিয়া যোগ অথবা আধ্যাত্মিক ধারাগুলোতে, কপাল থেকে মাথার পিছনের অংশ পর্যন্ত প্রধান শক্তি পথ (নাদি) রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, "ফ্লাওয়ার অফ লাইফ দ্বিতীয় খণ্ড (ডরানভারো মেলকিজেডেক রচিত)" অনুযায়ী, কপালের আশেপাশে এমন একটি অবস্থা থাকে।

এই বইয়ে "অর্ধেক ধাপ" হিসেবে একটি দেয়াল দেখানো হয়েছে, যা যোগের ভাষায় "গ্রান্টি" নামে পরিচিত প্রধান শক্তির বাধা। এটি রুদ্র গ্রান্টি-র সাথে সম্পর্কিত।

যদি এই "মাথার ভেতরের পাথরের পতন" রুদ্র গ্রান্টি-র মুক্তি হয়, তাহলে সম্ভবত আমার মধ্যে এই অংশের নাদি (শক্তি পথ) খুলে যেতে শুরু করেছে।

এর ফলে, কপালের মনোযোগ একটি নতুন অনুভূতির দিকে পরিবর্তিত হয়েছে। কপালের আশেপাশে "চাপ"-এর মতো কিছু একত্রিত হয়েছে, এবং আগের মতো "কপালের আশেপাশে কোনো সমর্থন নেই, বরং কপাল তেমন সংবেদনশীল নয়, মাঝে মাঝে সামান্য অস্থিরতা অনুভব করা যায়" এমন অনুভূতি থেকে, "কপাল নিজেই চাপ অনুভব করছে" এমন অনুভূতি হয়েছে।

এই চাপ ধীরে ধীরে মাথার পিছন থেকে কপালের দিকে সরে যায়, এবং কপালে চাপ জমা হতে থাকে।

আগের অনুভূতির সাথে তুলনা করলে, সম্ভবত "চাপ" অনুভব করার সময় এটি সম্পূর্ণরূপে খোলা হয়নি, বরং প্রাথমিক অবস্থা। সম্পূর্ণরূপে খুললে, চাপ অনুভব না করে সেই জায়গাটি সবসময় শক্তিতে পরিপূর্ণ থাকবে।

আমি ভবিষ্যতে এটি আরও পর্যবেক্ষণ করতে চাই।

পুনশ্চ (২০২১/১/১২): সম্ভবত এটি তেমন কিছু নয়। সম্ভবত গ্রান্টি সবসময় তিনটি নয়, বরং বিশুদ্ধ এবং আনাহাটার মধ্যে থাকা একটি বাধা (প্রধান নয় এমন গ্রান্টি) দূর হয়েছে।

আমার মনে আছে, সবকিছু শুরু হয়েছিল ভ্রু-র মাঝখানের ত্বকের সামান্য দূরে সংকুচিত বাতাস নির্গত হওয়ার এবং সেইসঙ্গে একটি শক্তিশালী শক্তি নির্গত হওয়ার মাধ্যমে।

এরপর, সেই শক্তি শরীরের নিচের অংশে নেমে গিয়েছিল, সম্ভবত কুণ্ডलिनी হিসেবে, এবং মনে হচ্ছে সেই শক্তি অজিনা পর্যন্ত পৌঁছেছে।

সম্ভবত, অজিনা চক্র দুবার খুলবে।

প্রথমবার, সেখানে একটি ফাটল তৈরি হবে এবং শক্তি শরীরের নিচের অংশে নেমে যাবে।

দ্বিতীয়বার, উপরে ওঠা কুণ্ডलिनी অজিনা চক্রকে খুলবে।

আমার তেমনই একটা অনুভূতি হচ্ছে। যদিও এখনো কোনো নিশ্চিত প্রমাণ নেই।

আগে, "কুণ্ডलिनी কি উপরে ওঠে নাকি নিচে নামে?"- এই বিষয়ে আমি কিছু উল্লেখ করেছিলাম। সেখানে বলা হয়েছে, পিনিয়াল গ্রন্থি (যা সাধারণভাবে অজিনা চক্র বা কিছু ব্যাখ্যা ও ধারা অনুযায়ী সহস্রার) হিসেবে পরিচিত, যদি এটি পিনিয়াল গ্রন্থিতে প্রবেশ করে একবার নিচে নেমে যায় এবং তারপর আবার পিনিয়াল গ্রন্থিতে ফিরে আসে, তাহলে সম্ভবত অনুভূতি হবে যেন অজিনা চক্র দুবার খুলছে।

"রহস্যের সত্য (এম. ডোরিল রচিত)" অনুসারে, মানুষের মধ্যে থাকা সত্তা তার সম্পূর্ণ ক্ষমতা প্রকাশ করার আগে, প্রথমে তাকে আধ্যাত্মিক জগৎ থেকে আহ্বান করা হয় এবং শরীরের সর্বত্র সেই শক্তি প্রবাহিত হতে থাকে।

আসলে, আমি যখন প্রথম যোগ শুরু করি, তখন থেকেই অজিনা চক্রের অনুভূতি ছিল।

কিন্তু এতদিন পর্যন্ত, আমি নিশ্চিতভাবে জানতে পারিনি যে এটি সাধারণভাবে পরিচিত "অজিনা চক্র খোলা"-র সঙ্গে একই জিনিস কিনা।

উপরে যেমন উল্লেখ করেছি, ভ্রুতে চাপের বিস্ফোরণের মতো ঘটনাও ঘটেছে। সম্ভবত সেটিই ছিল প্রথমবার চক্র খোলার অভিজ্ঞতা। এরপর থেকে শক্তি প্রবেশ করে শরীরের নিচের অংশে নেমে গেছে, এবং এখন মনে হচ্ছে অজিনার आसपासের এলাকাটি বিশেষভাবে সক্রিয় হয়ে উঠেছে।

যদি এমন হয়, তাহলে হয়তো খুব শীঘ্রই অজিনা চক্র সম্পূর্ণরূপে খুলতে শুরু করবে।

এটা সত্যি কিনা যে এটি সত্যিই "অতি ক্ষমতা"-র দরজা খুলে দেবে, তা আমি জানি না। তবে, আমার কাছে সেটি খুব গুরুত্বপূর্ণ নয়। আমি কেবল জানতে চাই, এরপর কী অপেক্ষা করছে? এবং সেই স্বাভাবিক অগ্রগতির দিকেই আমি এগিয়ে যেতে চাই।

যেন রোবট-নৃত্য করছে। অবশ্যই, টেলিভিশনে দেখা যায় এমন অসাধারণ মুভমেন্ট সে করতে পারে না, কিন্তু দৈনন্দিন জীবনের শারীরিক নড়াচড়াগুলো সূক্ষ্ম এবং মসৃণভাবে উপলব্ধি করা যায়।

আগে শুধু দৃষ্টির পরিবর্তন বোঝা যেত, কিন্তু এখন হাত এবং শরীরের নড়াচড়াগুলোও মসৃণভাবে বোঝা যায়। যদিও এখনো পুরো শরীর এভাবে কাজ করে না, তবে এটি যথেষ্ট পরিমাণে নড়াচড়া বুঝতে পারছে।

হাঁটার সময়।
হাত নাড়ানোর সময়।
শরীরের অ্যাঙ্গেল পরিবর্তনের সময়।

এগুলো বিশেষভাবে চেষ্টা না করেও, স্বতঃস্ফূর্তভাবে উপলব্ধি করা যায়। এটি একটি স্বাভাবিক উপলব্ধি।

প্রায় ২ মাস আগে যখন স্লো মোশনের বিপস্সনা অবস্থার শুরু হয়েছিল, তখন মূলত দৃষ্টিতে পরিবর্তন ছিল। শারীরিক অনুভূতিগুলোও খুব সূক্ষ্মভাবে অনুভব করা যাচ্ছিল, কিন্তু আজকের মতো মসৃণভাবে উপলব্ধি করা যায়নি।

সম্ভবত, কিছুদিন আগে হওয়া রুদ্র গ্রান্তি নামক সচেতনতামূলক অভিজ্ঞতার পর থেকে এই উপলব্ধি ক্ষমতা বৃদ্ধি পেয়েছে।

বিপস্সনা মেডিটেশন বলতে সাধারণত শরীরের অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করার ধ্যানের কথা বলা হয়। ত্বকের অনুভূতি অথবা শ্বাস-প্রশ্বাস পর্যবেক্ষণ করা বিপস্সনা মেডিটেশন হিসেবে পরিচিত, এবং আমি নিজেও আগে এটি তেমনই মনে করতাম।

কিন্তু এখন আমার মনে হয়, ইচ্ছাকৃতভাবে কোনো কিছু পর্যবেক্ষণ করাটা আসল বিপস্সনা নয়। বরং, রিল্যাক্সড অবস্থায় এবং কোনো প্রকার ইচ্ছাশক্তি ছাড়াই বিপস্সনা স্বতঃস্ফূর্তভাবে কাজ করে, সেটাই আসল বিপস্সনা। যখন "পর্যবেক্ষণ" নামক কোনো "কাজ" থাকে, তখন সেটি আসল বিপস্সনা নয়। যদি পর্যবেক্ষণ করা কোনো "ফলাফল" হয়, অথবা "অবস্থা" হয়, তবে সেটি বিপস্সনার মতো হতে পারে। এই পার্থক্যটি ভাষায় প্রকাশ করা বেশ কঠিন।

"ইচ্ছা" করে "পর্যবেক্ষণ করার" চেষ্টা করাটা একটি "কাজ", এবং যদি কোনো কিছু পর্যবেক্ষণ করতে হয়, তবে সেটি আসল বিপস্সনা নয়।

আসল বিপস্সনার অবস্থায়, কোনো "ইচ্ছা" ছাড়াই সবকিছু পর্যবেক্ষণ করা হয়। এটিকে "অবস্থা" বলা যেতে পারে, তবে সেখানে কোনো সুস্পষ্ট ইচ্ছাশক্তি না থাকলেও, একটি "কিছু", একটি "দৃষ্টিগোচর বিষয়" বিদ্যমান থাকে।

তাত্ত্বিকভাবে, কোনো কিছু পর্যবেক্ষণ করার জন্য একটি "দৃষ্টিগোচর বিষয়" প্রয়োজন। সেটি অবশ্যই বিদ্যমান। সাধারণভাবে, "দৃষ্টিগোচর বিষয়" বলতে "পর্যবেক্ষণযোগ্য বস্তু" বোঝায়, কিন্তু এই ধরনের বিপস্সনার অবস্থায়, "দৃষ্টিগোচর বিষয়" এবং "পর্যবেক্ষণকারী" – এই দুটির মধ্যে একটি "অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ক" অনুভূত হয়।

সাধারণত, যখন মানুষের চেতনা পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে চারপাশের জিনিস দেখে বা পর্যবেক্ষণ করে, তখন সেই বস্তুর সাথে একটি সুস্পষ্ট পার্থক্য থাকে। "যা দেখা হচ্ছে" এবং "যা দেখা হচ্ছে" – এই দুটি ভিন্ন জিনিস।

সাধারণভাবে পরিচিত বিপস্সনা ধ্যানের ক্ষেত্রে, পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে চারপাশের জিনিস পর্যবেক্ষণ করা হয়, শ্বাস-প্রশ্বাস পর্যবেক্ষণ করা হয়, এবং ত্বকের অনুভূতি ব্যবহার করে পর্যবেক্ষণ করা হয়। সেখানে, পঞ্চ ইন্দ্রিয় ব্যবহার করে "যা দেখা হচ্ছে" এবং "যা দেখা হচ্ছে" – এই দুটির মধ্যে পার্থক্য থাকে, এবং এই দুটি কখনোই এক হয় না। অনুভূতিকে একটানা পর্যবেক্ষণ করলে, সেই পর্যবেক্ষণের বিষয়বস্তু আরও সূক্ষ্ম হতে শুরু করে এবং বিস্তারিতভাবে জানা যায়। কিন্তু, এটি মূলত বিপস্সনা ধ্যান নয়, বরং মনোযোগ দিয়ে পর্যবেক্ষণ করা হচ্ছে, তাই এটিকে আমার মতে "সমাধি ধ্যান" বা "সামাতা ধ্যান" বলা উচিত।

বিপস্সনা ধ্যানের নামে, যেখানে পঞ্চ ইন্দ্রিয় ব্যবহার করে পর্যবেক্ষণ করা হয়, সেখানে আসলে মনোযোগ দেওয়া হয় এবং ধ্যান করা হয়। এই বিষয়টি বিপস্সনা ধ্যান হিসেবে পরিচিত হওয়ার কারণে বিভ্রান্তি সৃষ্টি হয়। "পর্যবেক্ষণ" শব্দটি ব্যবহার করলে একটি পক্ষপাতিত্ব তৈরি হয়, এবং "মনোযোগ" শব্দটির অর্থ হারিয়ে যায়। শুধু অর্থের ক্ষতি হয় বললে চলে, বরং কিছু বিপস্সনা ধারায় এমন একটি ভুল ধারণা তৈরি হতে পারে যে, "মনোযোগ দেওয়া উচিত নয়", এবং "মনোযোগের প্রতি একটি নেতিবাচক ধারণা" জন্ম নেয়।

আমার ধারণা, সম্ভবত সেই ধারার উচ্চ স্তরের অনুশীলনকারী বা গুরুদের কাছে, বিপস্সনা ধ্যানের নামে সামাতা ধ্যান করা একটি স্বাভাবিক বিষয়। তবে, আবারও আমার অনুমান, সামাতা ধ্যান করা হোক, অথবা বিপস্সনা নামে সামাতা ধ্যানের অনুরূপ কিছু করা হোক, উভয় ক্ষেত্রেই উচ্চ স্তরে পৌঁছানো সম্ভব। আবার, এটি একটি বিশেষ ধরণের "অনুভূতি"-র বিষয়। যারা এটি অর্জন করতে পারে না, তারা কোনোভাবেই তা করতে পারবে না। তাই, আমার মনে হয়, পদ্ধতি নিয়ে খুব বেশি চিন্তা না করাই ভালো।

অতএব, যেমনটি সাধারণভাবে বলা হয়, ধ্যান বিভিন্ন পদ্ধতির সমন্বয়ে গঠিত, এবং এর কিছু সুবিধা ও অসুবিধা রয়েছে। তাই, নিজের জন্য উপযুক্ত পদ্ধতি বেছে নেওয়া উচিত।

ব্যক্তিগতভাবে, আমি সরল পদ্ধতি পছন্দ করি। তাই, বিপস্সনা ধ্যানের নামে যদি আসলে সামাতা ধ্যান করা হয়, তবে আমার মনে হয় সরাসরি সামাতা ধ্যান করাই ভালো।

বিপস্সনা ধ্যান, সামাতা ধ্যানের মাধ্যমে যখন মন একটি স্থিতিশীল অবস্থায় আসে, তখন এটি হয়ে থাকে। উপরে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, সেই সময় বস্তুর সাথে নিজের পার্থক্য চলে যায়। কিছু বিপস্সনা ধারায় এটিকে বিপস্সনা বলা হয়, যেখানে যোগ-系の ধারায় একই বিষয়কে "সমাধি" বলা হয়। এইটুকুই।

একটি পদ্ধতি হিসেবে, যদি বিপস্সনা ধ্যানের শুধুমাত্র পদ্ধতি অনুসরণ করা হয় এবং কার্যত সামাতা ধ্যান করা হয়, তাহলে শুধুমাত্র পদ্ধতি নকল করার সময় সামাধি অবস্থায় পৌঁছানো যায় না, এটা স্পষ্ট।

ধাপে ধাপে এটি নিম্নরূপ:

১. সামাতা ধ্যান করে কপালে বা অন্য কোনো স্থানে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা, অথবা বিপস্সনা ধ্যানের পদ্ধতি অনুসরণ করে পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে পর্যবেক্ষণ করে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা (বর্ণনায় মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার কথা বলা নাও হতে পারে, কিন্তু কার্যত এটি মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার ধ্যান/সামাতা ধ্যান)।
২. বিপস্সনা ধ্যানে প্রবেশ করা। যোগীরা একই অবস্থাকে সামাধি বলে।

এটি খুবই স্পষ্ট এবং সরল।

আসলে, বিপস্সনা/সামাধি অবস্থাটি হল সেই অবস্থা যা সামাতা ধ্যানের মাধ্যমে বিক্ষিপ্ত মন, অর্থাৎ মন-চিন্তাগুলোকে দমন করার পরে আসে। পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে পর্যবেক্ষণ করার প্রক্রিয়াটি এর থেকে অনেক ভিন্ন।

বিপস্সনা এবং সামাধি একই, এই আমার নিজস্ব ব্যাখ্যা। অন্য কোথাও এটি প্রায়ই শোনা যায় না। বিভিন্ন ধারার কারণে, এমন মিশ্র ব্যাখ্যা প্রদানকারী মানুষ খুব বেশি নেই বলে মনে হয়।

আগেও উল্লেখ করা হয়েছে, শুধুমাত্র চিন্তা বন্ধ করলে সামাধি (সমাহিত অবস্থা) হয় না। তাই, শুধুমাত্র সামাতা ধ্যান করলে সরাসরি বিপস্সনায় প্রবেশ করা যায় না। সম্ভবত, "পরিশুদ্ধি" প্রক্রিয়া সম্পন্ন না হওয়া পর্যন্ত বিপস্সনার পর্যবেক্ষণ ক্ষমতা আসে না।

কিছু মানুষ এগুলোকে ডান মস্তিষ্ক এবং বাম মস্তিষ্ক দিয়ে ব্যাখ্যা করেন। সামাতা ধ্যান হল যুক্তিবাদী চিন্তাকে নিয়ন্ত্রণকারী বাম মস্তিষ্কের কার্যকলাপ বন্ধ করার জন্য একটি ধ্যান। বাম মস্তিষ্কের কার্যকলাপ বন্ধ হওয়ার অবস্থাকে ভিত্তি করে ডান মস্তিষ্কের কার্যকলাপকে সক্রিয় করা হয়, এবং এর ফলে ডান মস্তিষ্কের পর্যবেক্ষণ ক্ষমতা তৈরি হয়, যা বিপস্সনা। যদিও আমি সাধারণত এই ধরনের কথা বলি না, তবে কারো কারো জন্য এটি বোধগম্য হতে পারে।

"শুধুমাত্র সামাতা ধ্যান করলে বিপস্সনা অবস্থায় পৌঁছানো যায় না," এই কথাটির একটি ব্যাখ্যা হতে পারে যে, শুধুমাত্র বাম মস্তিষ্কের কার্যকলাপ বন্ধ করলেই ডান মস্তিষ্ক সক্রিয় নাও হতে পারে। বাম মস্তিষ্কের কার্যকলাপ বন্ধ করার পাশাপাশি ডান মস্তিষ্ককে সক্রিয় হতে শুরু করলে, তখনই বিপস্সনা অবস্থা তৈরি হয়।

আমি আগে বিপস্সনা এবং চিন্তার সমাপ্তি সম্পর্কে লিখেছিলাম, কিন্তু সম্ভবত বিপস্সনা ধ্যানের বিভিন্ন ধারা রয়েছে, কিন্তু কিছু ক্ষেত্রে বিপস্সনা ধ্যান বলতে আসলে সামাতা ধ্যান করানো হচ্ছে।

সম্ভবত, এটি কারণ শিষ্যরা সেটাই চায়। এমনও হতে পারে যে, গুরু (আধ্যাত্মিক শিক্ষক) শিষ্যদের সামাতা ধ্যান করার নির্দেশ দিচ্ছেন, কিন্তু অন্য শিষ্যরা বিপস্সনা ধ্যান করছে, এবং পুরনো শিষ্যরা সামাতা ধ্যানだけで থাকতে না পেরে সেই বিষয়ে আগ্রহ দেখাচ্ছে, এবং যেহেতু তারা প্রস্তুত নয়, তাই এই পরিস্থিতিতে সামাতা ধ্যানও সম্ভব নয়, তাই গুরুরা (শিক্ষক) শিষ্যদের সন্তুষ্ট করার জন্য বিপস্সনা ধ্যান বললেও আসলে সামাতা ধ্যান চালিয়ে যাচ্ছেন—এমন একটি কৌশল হয়তো আগে ছিল, কিন্তু এখন শুধু তার অবশিষ্টাংশ রয়ে গেছে।

এ কথা বলার কারণ হলো, আমার পরিচিত একটি আত্মার (যা পূর্বে ভারতে একজন আধ্যাত্মিক গুরু ছিলেন) শিষ্যদের কথা মনে পড়ে। সেখানেও কিছু অযোগ্য শিষ্য ছিল, কিন্তু তাদের প্রতি কিছুটা সহানুভূতি বা দয়া ছিল, যেখানে খারাপ শিষ্যদেরও সামান্য কিছু দেওয়া হতো। সেই সময়ের গুরু ভবিষ্যৎ দেখতে পেতেন, তাই তিনি জানতেন যে কোনো শিষ্য ভবিষ্যতে কতটা উন্নতি করতে পারবে। সেই অনুযায়ী, তিনি হয়তো ভাবতেন যে, "এই শিষ্যটি হয়তো ভবিষ্যতে এই পর্যন্তই উন্নতি করতে পারবে, তাই তাকে এই পর্যন্তই পুরস্কৃত করা যাক।"

অতএব, ধ্যানের পদ্ধতির ক্ষেত্রে, এখন সামাতা ধ্যান বা বিপস্সনা ধ্যান বলা হলেও, কিছু ধারায় এর মধ্যে তেমন কোনো পার্থক্য থাকে না। সামাতা ধ্যানের পরিবর্তে, মন্ত্র পাঠের মাধ্যমেও মনকে শুদ্ধ করা যেতে পারে, যা একই রকম। তাই, যে শিষ্য বিপস্সনা ধ্যান করতে চায়, তাকে হয়তো বলা হয়, "ঠিক আছে, তুমি এটা করো, এভাবে করো।" এবং যদি সেটি প্রকৃত বিপস্সনা থেকে কিছুটা ভিন্ন হয়, তবুও শিষ্যের উন্নতির জন্য ভালো হলে, সেটি গ্রহণ করা হয়। এটাই গুরুর ভালোবাসা।

অবশ্যই, বিভিন্ন ধারা রয়েছে এবং তাদের নিজস্ব পরিস্থিতি আছে, তাই সবকিছু জানা সম্ভব নয়। তবে, এমন কিছু বিষয় থাকতে পারে।

এবং এখন, সম্ভবত শুধু বাইরের রূপটিই রয়ে গেছে, এবং বিভিন্ন ধারায় বিপস্সনা ধ্যান বলা হলেও, আসলে সামাতা ধ্যানই করা হচ্ছে।

আমার মনে হয়, কিছু ধারা এমনভাবে ব্যাখ্যা করে যে, "集中" বা একাগ্রতাকে অবজ্ঞা করা হচ্ছে, এবং তারা মনে করে যে, সামাতা ধ্যান ছাড়া শুধু বিপশ্যনা ধ্যান করাই যথেষ্ট। অন্যদিকে, কিছু ধারা সবকিছু বুঝেই সামাতা ধ্যানকে বিপশ্যনা ধ্যান হিসেবে উল্লেখ করে।

সম্প্রতি আমি যে থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের বইটি পেয়েছি, তাতে এই ধরনের অসঙ্গতি স্পষ্টভাবে ফুটে উঠেছে। সম্ভবত, থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে সবকিছু জানার পরেও ইচ্ছাকৃতভাবে সামাতা ধ্যানকে বিপশ্যনা ধ্যানের নামে অভিহিত করা হয়। এটা আমার নিজস্ব ব্যাখ্যা।

উদাহরণস্বরূপ, বইয়ের শুরুতে এভাবে লেখা আছে:

"শান্ত অবস্থা, সামাদী (ধ্যান) অবস্থায় প্রবেশ করার পরে বিপশ্যনা ধ্যানে নিযুক্ত হন। (কিছু অংশ বাদ)। অনুগ্রহ করে মনে রাখবেন, বিপশ্যনা ধ্যান হলো সামাদী (ধ্যান) অবস্থাকে ভিত্তি করে করা একটি ধ্যান।" - "নিজেকে পরিবর্তন করার সচেতনতার ধ্যান" (আলবুমুলে স্মানাসারা কর্তৃক লিখিত)।

কিন্তু, যখন বাস্তব এবং বিস্তারিত ব্যাখ্যার অংশে যাওয়া হয়, তখন সেখানে লেখা আছে:

"বিপশ্যনা ধ্যানের প্রচেষ্টা হলো 'সমস্ত চিন্তাকে থামানো'র একটি চ্যালেঞ্জ। চিন্তাকে থামানোর প্রচেষ্টার মাধ্যমে মনের অন্ধকার দূর হয়, এবং 'প্রজ্ঞা' প্রকাশিত হয়। এই প্রজ্ঞা কোনো বিশেষ প্রচেষ্টার মাধ্যমে তৈরি করা যায় না। বিপশ্যনা ধ্যানের মাধ্যমে আমাদের যা করা উচিত, তা হলো চিন্তা এবং ভ্রান্ত ধারণাগুলোকে থামানো। অর্থাৎ, কোনো কিছু না ভেবে থাকতে হবে।" - "নিজেকে পরিবর্তন করার সচেতনতার ধ্যান" (আলবুমুলে স্মানাসারা কর্তৃক লিখিত)।

এখানে, থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম বিপশ্যনা ধ্যান বলছে, কিন্তু এর বিষয়বস্তু আসলে সামাতা ধ্যান বা একাগ্রতা ধ্যানের মতোই। মনে হয় যেন তারা যোগসূত্রের উদ্দেশ্য, অর্থাৎ মানসিক কার্যকলাপের নিবৃত্তি, একই জিনিসকে বিপশ্যনা ধ্যান বলে ব্যাখ্যা করছে।

থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে, একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতির কথা বলা হয়েছে, যেখানে বর্তমান মুহূর্তে যা ঘটছে, সেটির সরাসরি বর্ণনা করা হয়। এই "সরাসরি বর্ণনা" করার অর্থ হলো বর্তমান পরিস্থিতির বিষয়ে বিশেষভাবে "চিন্তা" করা। এটি মন বা মানসিক প্রক্রিয়াকে ব্যবহার করে কোনো কিছু লেখার বা প্রকাশ করার চেষ্টা করা। এটি পঞ্চ ইন্দ্রিয় এবং মন বা মানসিক প্রক্রিয়ার উপর মনোযোগ না দিলে সম্ভব নয়, তাই এটি বিপশ্যনা ধ্যান নয়, বরং সামাতা ধ্যান বা একাগ্রতা ধ্যানের অন্তর্ভুক্ত। সম্ভবত, এই কারণেই তারা এটিকে ইচ্ছাকৃতভাবে বিপশ্যনা ধ্যান বলছে বলে আমার মনে হয়।

বাস্তবিকভাবে, বইয়ের শেষে প্রশ্নোত্তর অংশে, "বিপশ্যনা ধ্যানের কতগুলো পদ্ধতি আছে?" এই শিরোনামের অধীনে সামাতা ধ্যান থেকে বিপশ্যনা ধ্যানে প্রবেশ করার পদ্ধতিগুলো আলোচনা করা হয়েছে। এই অংশটি পড়ার পর, আমার মনে হয় যে লেখক বিষয়টি খুব ভালোভাবে জানেন, এবং তিনি একজন বিশেষজ্ঞ। সেই কারণেই, আমি উপরে যেমন ব্যাখ্যা করেছি, যে তারা "ইচ্ছাকৃতভাবে" বিপশ্যনা ধ্যান বলছে।

কীভাবে নামকরণ করা হোক, যেহেতু এটি মূলত সামাতা ধ্যান, তাই এমন একটি পদ্ধতি অবলম্বন করা উচিত যা সহজে করা যায়, এমনটা আমার মনে হয়।

গ্রুপ সোল-এর একজন প্রাক্তন স্বামী (আত্মা) এর মতামত অনুযায়ী, ধ্যানের জন্য একটি নির্দিষ্ট মাত্রার সংবেদনশীলতা প্রয়োজন। ব্যাখ্যাগুলো সরাসরি গ্রহণ করে কীভাবে ব্যাখ্যা করা হবে, তা ব্যক্তিভেদে ভিন্ন হয়। কোনো ব্যাখ্যাই যথেষ্ট সংবেদনশীল ব্যক্তিদের উন্নতি ঘটাতে পারে। তাই, যেকোনো ধারায়, এটি শিক্ষার্থীদের জন্য খুব বেশি পার্থক্য তৈরি করে না, এটি কেবল পছন্দের বিষয়। হ্যাঁ, আমারও তেমনই মনে হয়।

যদি কোনো ব্যক্তি সামাতা ধ্যান হিসেবে বর্ণনা করা সত্ত্বেও সংবেদনশীল হয়, তবে সে হয়তো বিপস্সনা ধ্যানে পৌঁছাতে পারবে। আবার, যদি কেউ বিপস্সনা ধ্যান হিসেবে সামাতা ধ্যানের নির্দেশ পায়, তবুও সংবেদনশীল ব্যক্তি মূল বিষয়টি বুঝতে পারবে। হ্যাঁ, আমার তেমনই মনে হয়।

যখন "সংবেদনশীলতা" নিয়ে কথা শুরু হয়, তখন মনে হয় যেন সাধারণ মানুষের জন্য আর কোনো উপায় নেই। একজন প্রাক্তন স্বামী (আত্মা) বলেছেন যে, যাদের মধ্যে সংবেদনশীলতা নেই, তাদের দিয়ে কিছু করালেও তারা জীবনে কোনো উন্নতি করবে না। এটি সম্ভবত অনিবার্য, তবে এটি একেবারে নিষ্ফল নয়। এটি ভবিষ্যতের জীবনের জন্য মূল্যবান হতে পারে, তাই তাদের কোনো না কোনো কাজে নিযুক্ত রাখা উচিত। সম্ভবত, এটি সেই স্বামী (আত্মা) এর কথা, যিনি হয়তো সারা জীবন ধরে শিক্ষার্থীদের দেখাশোনা করেছেন।

আমিও হয়তো তেমনই চিন্তা করি, কিন্তু এটি খুব বেশি আশাব্যঞ্জক নয়, তাই আমি এটি নিয়ে বেশি কথা বলতে চাই না। গ্রুপ সোলের একজন প্রাক্তন সদস্য ছিলেন, যিনি ছিলেন ব্রিটিশ বংশোদ্ভূত এবং কঠোরভাবে প্রশিক্ষণ দিতেন। কঠোর প্রশিক্ষণ দিলে দ্রুত উন্নতি হয়, এটা সত্য। কিন্তু পরবর্তীতে, সেই শিষ্যদের ধারা কঠোরতাকে অনুকরণ করে চলতে শুরু করে, যা একটি জটিল পরিস্থিতি তৈরি করেছে। হয়তো দুটি জীবনের সাধনা একটি জীবনে শেষ করার জন্য কঠোর প্রশিক্ষণের প্রয়োজন ছিল, কিন্তু এটি নেতিবাচক প্রভাব ফেলে।

যদি কোনো আশ্রমে নিবিড়ভাবে প্রশিক্ষণ দেওয়া হয়, তবে হয়তো কিছু ছাড় দেওয়া যেতে পারে। কিন্তু সাধারণ মানুষের জন্য উন্মুক্ত হলে, কিছু বিষয়ে আপস করতে হয়।

তবে, যখন দেখি যে কোনো শিষ্য হয়তো কঠোর প্রশিক্ষণের পরেও এই জীবনে তেমন কোনো উন্নতি করতে পারেনি, তখন মনে হয়, হয়তো কঠোর প্রশিক্ষণ দেওয়া উচিত ছিল।

আমি যেহেতু এই জীবনে এমন কোনো অবস্থানে নেই, তাই প্রশিক্ষণের সমস্যা নিয়ে আমার কোনো অভিজ্ঞতা নেই।

・নিজের ইচ্ছায় (অন্যের ভাগ্য ইত্যাদি দেখে)।
・নিজের ইচ্ছায় (সুরক্ষাকারী আত্মা থেকে) জানতে চাওয়া।
・নিজের ইচ্ছায় (সুরক্ষাকারী আত্মা ইত্যাদির সাথে) কথা বলা।
・নিজের ইচ্ছায় (যা দেখা বা শোনা হয়েছে, তা ব্যক্তি অথবা অন্য কারো কাছে) বলা।
・যদি কেউ জানতে না চায় (কিন্তু আপনি) উত্তর দেওয়া।

জন্মগতভাবে ক্ষমতা সম্পন্ন ব্যক্তিদের মধ্যে এই মৌলিক সামাজিক শিষ্টাচারের অভাব দেখা যায়, যা ভালো নয়। জন্মগতভাবে ক্ষমতা না থাকলে, সম্ভবত তারা কিছুটা সামাজিক অভিজ্ঞতা অর্জন করবে, তাই এমন ঘটনা কম হতে পারে। তবে, যে বিষয়গুলো গুরুত্বপূর্ণ, তা একই।

আচ্ছা, হয়তো কৌতূহলবশত, কাছাকাছি থাকা কোনো ব্যক্তির আভা (aura) সামান্য দেখার চেষ্টা করা হয়, এবং এর কোনো খারাপ উদ্দেশ্য থাকে না, তাই হয়তো খুব বেশি তিরস্কারের বিষয় নয়। তবে, তা সত্ত্বেও, এটি খুব একটা ভালো কাজ নয়।

শুধুমাত্র দেখার ক্ষেত্রে কোনো সমস্যা নেই, তবে সেই বিষয়ে কোনো ব্যক্তিকে কিছু বলা বা কোনো বিষয়ে মন্তব্য করা উচিত নয়।

এটি একটি মৌলিক শিষ্টাচার।

যেহেতু ব্যক্তি তার নিজের জীবন যাপন করছে, তাই যতক্ষণ না সে নিজে সচেতন হয়, ততক্ষণ সেই শিক্ষা চলতে থাকবে।

উপর থেকে "এটা করো" বলা, ব্যক্তির শিক্ষাকে "পুনরায় শুরু" করার ঝুঁকিতে ফেলতে পারে, এবং অনেক সময় দেখা যায় যে, সুরক্ষাকারী আত্মা এবং ব্যক্তি যে পরিস্থিতি তৈরি করেছে, সেই পরিস্থিতি অতিরিক্ত এক বাক্যের মাধ্যমে নষ্ট হয়ে যায়।

যদি তুলনা করা হয়, তবে এটি এমন একটি দুঃখজনক বিষয়, যেখানে কোনো অপ্রাসঙ্গিক ব্যক্তি একটি নাটকের শুটিংয়ের সেটিং-এ ঢুকে যায়, যার ফলে পুনরায় শুটিং করতে হয়। নাটকের শুটিংয়ের সাথে জড়িত সবাই এতে ক্ষতিগ্রস্ত হয়। মানুষও ঠিক তেমনই, এবং মানুষের জীবনের সাথে জড়িত সুরক্ষাকারী আত্মারা অনেক বেশি ক্ষতিগ্রস্ত হতে পারে। কোনো কোনো ক্ষেত্রে, সুরক্ষাকারী আত্মারা ক্ষুব্ধ হতে পারে। সুরক্ষাকারী আত্মারা বিভিন্ন স্তরের হয়ে থাকে, এবং সামান্য নৈতিকতাবোধ সম্পন্ন সাধারণ মানুষ মৃত্যুর পরে সুরক্ষাকারী আত্মা (শিক্ষানবিশ) হতে পারে, সেক্ষেত্রে তারা ক্ষুব্ধ হতে পারে, তাই সাবধান থাকা উচিত।

অন্যের শিক্ষা কেমনই হোক, যতক্ষণ না সেই ব্যক্তি সেটি "অভিজ্ঞ" করে, ততক্ষণ সেটি শেষ হয় না, তাই তাকে একা থাকতে দেওয়া উচিত। নিজের ইচ্ছার বিরুদ্ধে কোনো কিছু বলা, তা হলো তার পথে বাধা দেওয়া।

অন্যদিকে, যদি কোনো ব্যক্তি স্বেচ্ছায় কাউন্সেলিং-এর জন্য আসে, তবে সেই ক্ষেত্রে, শুধুমাত্র জিজ্ঞাসিত প্রশ্নের উত্তর দেওয়া গ্রহণযোগ্য।

মৌলিক নিয়মগুলো ব্যবসায়িক এবং মনোবিজ্ঞানের কাউন্সেলিং-এর মতোই।

সর্বোপরি, ব্যক্তিই তার জীবনের প্রধান, এবং সে-ই তার গন্তব্য নির্ধারণ করে, তাই অন্য কারো উচিত নয় তাকে কোনো বিষয়ে নির্দেশ দেওয়া।

勝手に নির্দেশ দিলে, সেটি অহংকার এবং অতিরিক্ত হস্তক্ষেপ।

কাউন্সেলিংয়ের ক্ষেত্রে, শুধুমাত্র একটি 참고 মতামত দেওয়া হয়। চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত ব্যক্তি নিজেই নেয়।

তবে, আধ্যাত্মিক ক্ষেত্রে, কিছু মানুষ আসক্ত হয়ে পড়ে এবং তারা অন্যের কাছ থেকে সিদ্ধান্ত নিতে চায়। এটি খুব একটা ভালো জিনিস নয়। আসক্ত ব্যক্তির কাছ থেকে সিদ্ধান্ত নেওয়ার অনুরোধ পেলে, আমার মনে হয় সেটি প্রত্যাখ্যান করা উচিত।

যদি কোনো পরামর্শপ্রার্থী আসক্ত হন, তবে প্রথম যে বিষয় সমাধান করা উচিত, সেটি হল তাদের নিজেদের সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা তৈরি করা। কখনও কখনও, কঠোরভাবে প্রত্যাখ্যান করা প্রয়োজন হতে পারে, এবং সিদ্ধান্ত না দিলে তারা হয়তো ক্ষুব্ধ হতে পারে। তবে, যাই হোক, তাদের বুঝতে হবে যে নিজের সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা এই বিশ্বের স্বাধীনতা এবং মানুষের মৌলিক ইচ্ছার গুরুত্ব।

কাউন্সেলর এবং ভবিষ্যদ্বাণী করার ক্ষমতা সম্পন্ন ব্যক্তিরা প্রায়শই বেশি কথা বলেন এবং অতিরিক্ত মন্তব্য করেন, তাই সে বিষয়ে সতর্ক থাকা উচিত।

ব্যক্তিগতভাবে, আমার মনে হয় আধ্যাত্মিক কাউন্সেলিং খুব বেশি গুরুত্বপূর্ণ নয়। যদি কোনো অর্থ থাকে, তবে সেটি হল অদৃশ্য জগতের অস্তিত্ব "নিশ্চিত" করা, অথবা নিজের দেওয়া উত্তরের সঠিকতা "নিশ্চিত" করার জন্য ব্যবহার করা যেতে পারে। সম্প্রতি, আমি মূলত দ্বিতীয়টি ব্যবহার করি। উত্তরের "সত্যতা" যাচাই করার জন্য আধ্যাত্মিক কাউন্সেলর ব্যবহার করা যেতে পারে।

একজন আধ্যাত্মিক কাউন্সেলর হিসেবে পরামর্শ শোনা যথেষ্ট ঝুঁকিপূর্ণ। যদি তারা যে উত্তর আশা করে, সেটি না পান, তবে তারা ক্ষুব্ধ হতে পারে। এছাড়া, যদি তাদের আকাঙ্ক্ষা পূরণ না হয়, তবে তারাও ক্ষুব্ধ হতে পারে (হাসি)।

অতএব, আমার মনে হয় আধ্যাত্মিক কাউন্সেলিংয়ে পরামর্শ নেওয়া একটি ক্ষতিকর বিষয়। তবে, এর চেয়েও বেশি গুরুত্বপূর্ণ হল সাধারণ জীবনের শিক্ষা, যেমন বৌদ্ধধর্মের অষ্টাঙ্গিক মার্গ নিয়ে আলোচনা করা। এটি যোগের "ヤマ-निヤマ" এর মতো মৌলিক নৈতিকতা।

যতক্ষণ না কেউ আধ্যাত্মিক বিষয়ে জ্ঞান এবং আগ্রহ রাখে, ততক্ষণ পর্যন্ত যদি তারা পার্থিব লাভের আকাঙ্ক্ষা করে, তবে সেটি অর্থহীন। যদি এটি মৌলিক নৈতিকতার আলোচনা, যেমন অষ্টাঙ্গিক মার্গ-এর সাথে সম্পর্কিত না হয়, তবে আধ্যাত্মিকতা অর্থহীন। আমার মনে হয়, এমনকি ভবিষ্যদ্বাণী করার ক্ষমতা না থাকলেও, শুধুমাত্র অষ্টাঙ্গিক মার্গ থাকলেই যথেষ্ট।

আমার মনে হয়, যাদের ভবিষ্যদ্বাণী করার ক্ষমতা আছে, তারা হয়তো আধ্যাত্মিকতার মূল বিষয়গুলোতে সঠিকভাবে অবদান রাখছে না। আমার মনে হয়, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল অষ্টাঙ্গিক মার্গ-এর মতো মৌলিক বিষয়গুলো।

এবং, আমার মতে, যারা "দৃষ্টিশক্তি"র ক্ষমতা রাখে, তাদের উচিত সম্মান বজায় রেখে, সাধারণত নিজেদের গুটিয়ে রাখা।

ভিপাসসনা করার পর, দৈনন্দিন জীবন যেন শিল্পের মতো হয়ে উঠেছে।
টেলিভিশনের মতো দেখতে সুন্দর হয়তো হয় না, তাই সম্ভবত অন্যদের চোখে কোনো পরিবর্তন দেখা যায় না।

হাতের নড়াচড়া অনুসরণ করলে, বাঁকা আকারের নড়াচড়া দেখা যায়, এবং হাত ঘোরানোর সময় এটি শরীরের কেন্দ্রকে ঘিরে মসৃণভাবে ঘোরে।

আচ্ছা, যদি কেউ বলে যে এটা স্বাভাবিক, তবে হয়তো সেটাই। তবে ভিপাসসনার অবস্থায়, এই সূক্ষ্ম বিষয়গুলো ধীর গতির মতো অনুভব করা যায়, এবং শরীর কীভাবে রোবটের মতো সুন্দরভাবে নড়াচড়া করে, তা দেখে বেশ মজার লাগে।

অতীতে, অনেক মানুষ বিনোদন এবং নাটকের কথা ধ্যান হিসেবে উল্লেখ করেছেন। সম্প্রতি, আমার মনে হয় তাদের কথা হয়তো সত্যি ছিল।

বিশেষ কোনো দক্ষতা ছাড়াই, দৈনন্দিন জীবনের সাধারণ নড়াচড়াগুলোও যেন একটি নাটকের মতো মনে হয়।

এই বিষয়টি ভিপাসসনার অবস্থার উপর নির্ভর করে। যখন ভিপাসসনার অবস্থায় থাকি না, তখন তেমন মনে হয় না, কিন্তু যখন ভিপাসসনার অবস্থায় থাকি, তখন শুধু দৃষ্টি নয়, শরীরের নড়াচড়াগুলোও খুব স্পষ্টভাবে পর্যবেক্ষণ করা যায়।

একই সময়ে দৃষ্টি এবং শরীরের অনুভূতি উভয়ই সঠিকভাবে পর্যবেক্ষণ করা সম্ভব নয়। তাই, সাধারণত একটির উপর বেশি মনোযোগ দেওয়া হয়, অথবা দুটির মধ্যে ভারসাম্য রাখা হয়। দৃষ্টি এবং অভ্যন্তরীণ অনুভূতি সবকিছুই "নিজেকে নয়" - যদিও এটি ভুল বোঝানো হতে পারে, শরীর "পর্যবেক্ষণযোগ্য" হিসেবে বিদ্যমান।

"পর্যবেক্ষণযোগ্য" সত্তা থেকে দেখলে, শরীর এবং দৃষ্টির বাইরের বস্তুগুলোর মধ্যে তেমন কোনো পার্থক্য নেই, এবং দুটোই একই রকম অনুভূত হয়।

একসময়, কেউ একজন বলেছিলেন যে নাটক হলো সর্বোচ্চ আধ্যাত্মিকতা। সম্ভবত তিনি ছিলেন রাজনিশ। সত্যিই, ভিপাসসনা যেন নিজেই একটি নাটক। ২০ বছর আগে, আমি হয়তো "এ রকমই" ভেবেছিলাম, কিন্তু এখন মনে হয়, তখন আমি এই অবস্থার কিছুই বুঝিনি।

নৃত্য এবং নাটক, চেষ্টা করলে হয়তো বেশ মজার হতে পারে। যেমন, জাপানিজ ডান্স।

তবে, আমি মূলত এই বিষয়ে দক্ষ নই, তাই কেমন হবে তা বলা কঠিন। তবে, জিমে ডান্স করাটা হয়তো মজার হতে পারে। আগের থেকে ভিন্ন একটি অনুভূতি পাওয়া যেতে পারে।

স্পিরিচুয়াল এবং যোগে বলা হয়, "অন্য ব্যক্তি এবং চারপাশের বস্তুর সাথে একত্ববোধের অনুভূতি হয়।"

যোগে এই অবস্থাকে সমাধি বলা হয়, এবং স্পিরিচুয়ালে একে ট্রান্স অবস্থা, দেবদূতের সাথে সংযুক্ত হওয়া, উচ্চতর সত্তার সাথে সংযুক্ত হওয়া, অথবা খ্রিস্টীয় চেতনা ইত্যাদি বিভিন্নভাবে প্রকাশ করা হয়। সম্ভবত, এগুলো সবই একই অবস্থার বিভিন্ন প্রকাশ।

তবে, আমার সাম্প্রতিক ধীরগতির বিপস্সনা এবং সমাধির অবস্থা সম্পর্কে সরাসরি বলতে গেলে, এটি "একত্ব" বোধের অবস্থা নয়। আবার, এটি "পৃথকত্ব" বোধের অবস্থাও নয়। যদি প্রকাশ করতে হয়, তবে এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে "একই কিনা, তা বোঝা যায় না। ভিন্ন কিনা, তাও বোঝা যায় না।" সম্ভবত, এটিকে সুবিধাজনকভাবে "তথাকথিত একত্বের" অবস্থা বলা হয়।

প্রথমে, এটি "পৃথক" বোধের অবস্থা, কিন্তু ধীরে ধীরে এটি "তথাকথিত একত্ব"-এর অবস্থায় পৌঁছায়। তবে, যেহেতু এটি মূলত "পৃথক" ছিল, তাই এটিকে "একত্ব" হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়। বাস্তবে, সম্ভবত এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে "একই কিনা, তা পর্যন্ত বোঝা যায় না। ভিন্ন কিনা, তাও বোঝা যায় না," এবং এটিকে সুবিধাজনকভাবে "একত্ব" বলা হয়।

বাস্তবে, এর আগে একটি "একই মনে হচ্ছে" এমন একটি পর্যায় থাকে, এবং সেখান থেকে একধাপ এগিয়ে "একত্ব (একই বা ভিন্ন, তা অজানা)" অবস্থায় যাওয়া হয়। তবে, সেই পূর্ববর্তী পর্যায়টি আপাতত বাদ দিয়ে, এখানে "একত্ব"-এর প্রকৃত অর্থ "একই কিনা, তা অজানা, ভিন্ন কিনা, তাও অজানা" এমন একটি অবস্থাকে বোঝানো হচ্ছে।

১. পৃথক
২. একই মনে হচ্ছে (সমাধির পূর্ববর্তী পর্যায়)
৩. তথাকথিত একত্ব, সমাধি। একই কিনা, তা পর্যন্ত অজানা। ভিন্ন কিনা, তাও অজানা।

নিজের সচেতনতা পর্যবেক্ষণ করলে, প্রথমে "পৃথক" বোধের অবস্থায় "পৃথক" বিষয়টি স্পষ্টভাবে বোঝা যায়। সম্ভবত, এটা বোঝা গিয়েছিল। সম্প্রতি, যেহেতু "পৃথক" বোধ তেমন হয় না, তাই অতীতের স্মৃতির উপর ভিত্তি করে বলা হচ্ছে। সম্ভবত, তখন সবকিছু স্পষ্টভাবে "পৃথক" মনে হয়েছিল।

এরপর, "একত্ব" বিষয়টি হলো, যেহেতু ইতোমধ্যে সবকিছু সংযুক্ত হয়ে গেছে, তাই কোথায় বিভাজন আছে, তা বোঝা যায় না। সচেতনতা যেহেতু এতটাই গভীরে পৌঁছে গেছে, তাই "একত্ব" মনে হয়, কিন্তু যদি জিজ্ঞাসা করা হয় যে এটি "একত্ব" কিনা, তাহলে সম্ভবত উত্তর দিতে হবে যে "হয়তো"। নিজের শরীরের কোন অংশটি "একত্ব", তা যেমন বোঝা যায় না, তেমনই সমাধির অবস্থায় চারপাশের বস্তু বা মানুষকে পর্যবেক্ষণ করার সময় "একত্ব" বা "পৃথকত্ব", তা বোঝা যায় না। চারপাশের এই জিনিস এবং সেটি "একত্ব", এমন একটি সুস্পষ্ট সচেতনতা তৈরি হয় না। সুস্পষ্ট সচেতনতা হলো "পৃথক" বোধ, তাই সেটি "একত্ব"-এর সচেতনতা নয়।

"ইচ্ছা-শক্তির অবস্থা স্পষ্ট, কিন্তু এটি পৃথক কিনা, তা বলা খুবই কঠিন। আমার মনে হয়, এই "ঠিকভাবে বোঝা যাচ্ছে না" এমন অবস্থাই সম্ভবত প্রাচীনকাল থেকে "একই চেতনা" হিসেবে পরিচিত ছিল।

যদি আমি চেতনার মাধ্যমে ব্যাখ্যা করি, তবে তা হয়তো কঠিন মনে হতে পারে। তাই, একটি উদাহরণ দেওয়ার জন্য, নিজের শরীরের কথা ভাবুন। যখন আপনি নিজের শরীর দেখেন, তখন শরীরের কোনো অংশ অন্য অংশের সাথে অভিন্ন কিনা, তা বিচার করা কঠিন। শরীরের প্রতিটি অংশকে "নিজ" বলা হয়, কিন্তু ডান হাত এবং বাম হাত দুটোই "নিজ" – এই বিষয়টি কীভাবে জানা সম্ভব? এটা বলা কঠিন... অথবা, সম্ভবত, এটি "ঠিকভাবে বোঝা যায় না", "কোনোভাবে একই রকম মনে হয়" – এমন একটি অনুভূতি। শরীরকে ভেতরের এবং বাইরের অংশে ভাগ করা যায়, এবং ডান হাত ও বাম হাত দুটোই ভেতরের অংশ, তাই দুটোই "নিজ" – এমন একটি যুক্তি দেওয়া যেতে পারে, কিন্তু আমি সেই বিষয়ে কিছু বলছি না। আমি যা বলতে চাইছি, তা হলো, সমাধির অবস্থায় "নিজ" এবং "চারপাশের সবকিছু" একই হয়ে যাওয়া, এবং শরীরের কোনো অংশ অন্য অংশের সাথে একই হওয়া – এই দুটি অনুভূতি একই রকম।

যুক্তি বাদ দিয়ে শুধুমাত্র অনুভূতির উপর ভিত্তি করে দেখলে, নিজের শরীরের কোনো অংশ অন্য অংশের সাথে অভিন্ন কিনা, তা স্পষ্টভাবে বোঝা যায় না। যা "বোঝা" যায়, তা হলো "একই কিনা, তা অজানা। আলাদা কিনা, তা-ও অজানা"। এবং সেই অনুভূতিকে হয়তো সুবিধাজনকভাবে "একই" বলা হয়।

সমাধিও অনেকটা তেমনই। এখানে "একই" হওয়ার একটি সুস্পষ্ট অনুভূতি হয় না, বরং "একই কিনা, তা অজানা। আলাদা কিনা, তা-ও অজানা" – এমন একটি অনুভূতি হয়। যদি এমন হয়, তবে সেটি সমাধির অবস্থাই। অন্যভাবে বলা যায়, যদি "নিজ" সম্পর্কে ধারণা স্পষ্ট না হয়, তবে সেটিও সমাধির অবস্থাই বলা যেতে পারে।"

ধ্যানের সময়, প্রথমে আমি আমার মনোযোগ মস্তিষ্কের উপর কেন্দ্রীভূত করেছিলাম।

এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে আমি মস্তিষ্কের মধ্যে "আউরা"-র একটি ভরের সমষ্টিকে একত্রিত করি এবং সেগুলোকে ঘনীভূত রাখি, অথবা সেগুলোকে স্থির রাখি, এবং সেগুলোকে ছড়িয়ে পড়া থেকে রক্ষা করি। কিন্তু হঠাৎ, আমার মনে হলো যে এই মনোযোগ শিথিল করলেও কোনো সমস্যা হবে না।

সেই স্বজ্ঞা অনুসরণ করে, আমি ধীরে ধীরে আমার মনোযোগ শিথিল করতে শুরু করলাম।

তখন, বাস্তবে দেখা গেল যে মস্তিষ্কের মধ্যে "আউরা" প্রায় একই আকারে বজায় ছিল। অবশ্যই, চারপাশের কিছু পরিবর্তন হয়েছে, কিন্তু মূল আকারটি অক্ষুণ্ণ রয়েছে।

"বিপাসনা" অবস্থায়, আমি সচেতনভাবে আমার শরীরের উত্তেজনা কমাতে শুরু করেছিলাম। কিন্তু সেটি শুধুমাত্র শারীরিক উত্তেজনা হ্রাস করা ছিল, মানসিক চাপ কমানো ছিল না।

শারীরিক উত্তেজনা এবং মানসিক উত্তেজনার মধ্যে একটি সম্পর্ক রয়েছে। তাই, শারীরিক উত্তেজনা কমলে মানসিক চাপ এবং উত্তেজনাও কমে যায়। তবে, এই প্রথমবার আমি ইচ্ছাকৃতভাবে মানসিক উত্তেজনা বা সচেতন মনোযোগ শিথিল করতে পেরেছি।

সম্ভবত, শারীরিক উত্তেজনা এবং মানসিক উত্তেজনা একই রকম, কিন্তু তাদের সূক্ষ্মতা এবং কার্যকারিতা ভিন্ন।

"আউরা"-র ভরের সমষ্টি তৈরি করাটা উত্তেজনা নয়, বরং সেগুলোকে ছড়িয়ে পড়া থেকে রক্ষা করা এবং চারপাশের অচেতন সংস্পর্শ থেকে বাঁচানো। এছাড়াও, এটি সূক্ষ্ম অনুভূতিগুলিকে আরও সহজ করে তোলে। বিভিন্ন উদ্দেশ্য থাকতে পারে, এবং সেইজন্যই আমি মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করেছিলাম। তবে, সেই মনোযোগ নিজেই একটি উদ্দেশ্য ছিল না, বরং "আউরা" সংগ্রহ করাই ছিল মূল উদ্দেশ্য।

আগে, আমার মনে হতো যে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করাটা নিজেই কোনো অর্থ বহন করে। কিন্তু, যদি উদ্দেশ্য "আউরা"কে ঘনীভূত করা হয়, এবং মনোযোগ শুধুমাত্র সেই লক্ষ্যের একটি উপায়, তাহলে "আউরা" যথেষ্ট ঘনীভূত হয়ে গেলে এবং সহজে ছড়িয়ে না পরলে, সেই মনোযোগ শিথিল করে দেওয়া যেতে পারে।

সম্ভবত, নিয়মিতভাবে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে "আউরা"কে ঘনীভূত করা প্রয়োজন, কিন্তু সবসময় মনোযোগ কেন্দ্রীভূত রাখার প্রয়োজন নেই। ইচ্ছাকৃতভাবে মনোযোগ দেওয়া এবং শিথিল করার প্রয়োজন হতে পারে।

আমার মনে হয়, এই পদ্ধতিটি শারীরিক উত্তেজনা কমানোর পদ্ধতির সাথে বেশ মিল।

"বিপাসনা" অবস্থায়, প্রথমে আমি শারীরিক উত্তেজনা কমিয়েছিলাম। কিন্তু, একই পদ্ধতি "আউরা"কে ঘনীভূত করার সময় মনোযোগ দেওয়া এবং মনোযোগ শিথিল করার ক্ষেত্রেও ব্যবহার করা যেতে পারে। অর্থাৎ, উভয় পদ্ধতির মধ্যে একটি যোগসূত্র রয়েছে।

কিছু "কেঞ্জুৎসু" (জাপানি তরবারি কৌশল) বিষয়ক প্রাচীন গ্রন্থে লেখা থাকে যে, "উত্তেজনা কমানো" বা "শিথিল হওয়া" গুরুত্বপূর্ণ। আমি নিজে "কেঞ্জুৎসু" জানি না, এবং সেই ধরনের কোনো প্রাচীন গ্রন্থও পড়িনি। তাই, এটি শুধুমাত্র আমার ধারণা। তবে, সম্ভবত এটি এমন কিছু বিষয়কে নির্দেশ করে। এটি একটি অনুমান, তবে এর মধ্যে কিছু সত্যতা থাকতে পারে।

"তীব্র চাপ কমানো বা শিথিল হওয়ার দুটি পর্যায় আছে। একটি হলো শারীরিক চাপ কমানো, এবং অন্যটি হলো মানসিক চাপ কমানো, যেমনটি এই ক্ষেত্রে আলোচনা করা হচ্ছে।

আমার মনে হয়, মানসিক চাপ কমানোর বিষয়টি আরও উন্নত স্তরে গিয়ে "আউরা"র ঘনত্ব এবং "সচেতনতা"র পরিবর্তন ঘটাতে পারে। তবে এই শেষ বিষয়টি এখনও যাচাই করার পর্যায়ে আছে, এবং এ বিষয়ে আরও পর্যবেক্ষণ প্রয়োজন।"

ক্যারি যোগ, অন্যান্য যোগ পদ্ধতির থেকে কিছুটা ভিন্ন তত্ত্ব উপস্থাপন করে বলে মনে হয়। সেই অনুযায়ী, তিনটি গুনা নিম্নলিখিত বিষয়গুলোর সাথে সম্পর্কিত, এটি বলা হয়েছে:

■ তিনটি গুনা
তামাস: বস্তু, শরীর।
রাজাস: ( thần trí học অনুযায়ী) অ্যাস্ট্রাল দেহ, মন।
স্যাত্ত্ব: ( thần trí học অনুযায়ী) কজাল দেহ।
"Kriya yoga Darshan (Swami Shankarananda Giri লিখিত)"

এইগুলোর সাথে, আমি আমার নিজস্ব ধারণার ভিত্তিতে ধ্যানের স্তরের সম্পর্ক যোগ করছি।

■ তিনটি গুনা এবং ধ্যানের স্তর (আমার ধারণা)
তামাস: বস্তু, শরীর।
রাজাস: ( thần trí học অনুযায়ী) অ্যাস্ট্রাল দেহ, মন, জোকচেনের সিনায়ের স্তর। মানসিক মনোযোগ। ধ্যান। সামাতা ধ্যান। (কিছু) সমাধী।
স্যাত্ত্ব: ( thần trí học অনুযায়ী) কজাল দেহ, জোকচেনের টেকচু স্তর। বিপস্সনা। (মূল) সমাধী।

যোগ অনুশীলনে তিনটি গুনাকে অতিক্রম করার চেষ্টা করা হয়। সাধারণত, যোগ অনুশীলনকারীরা স্যাত্ত্বের বিশুদ্ধ স্তরের দিকে লক্ষ্য করে, কিন্তু স্যাত্ত্বের বিশুদ্ধ অবস্থাকেও অতিক্রম করলে আরও উচ্চতর একটি স্তর থাকে, যাকে মুক্তি, জ্ঞান বা মোক্ষ (মুক্তি, স্বাধীনতা) বলা হয়।

আমার মনে হয় এই তিনটি গুনাকে অতিক্রম করার স্তরটি জোকচেনের তুগালের স্তরের সাথে সম্পর্কিত। এটি হলো সেই যাযাবর জ্ঞান, যা অনেক দূরে মনে হয়, কিন্তু যখন আমরা এটিকে ধীরে ধীরে সাজিয়ে দেখি, তখন এর ধাপগুলো স্পষ্ট হয়ে ওঠে।

প্রথমে, রাজাসের মাধ্যমে মানসিক মনোযোগ তৈরি করে জোকচেনের সিনায়ের শান্তিপূর্ণ অবস্থা অর্জনের চেষ্টা করা হয়, যা সাধারণভাবে সামাতা ধ্যান।

এরপর, স্যাত্ত্বের স্তরে পৌঁছালে সেটি জোকচেনের টেকচু স্তর, তাই আরও শান্ত একটি অবস্থায় যাওয়া যায়।

জোকচেনের ধারণায়, টেকচু স্তর থেকে তুগালের স্তর পর্যন্ত একটাই পথ, তাই যদি রাজাস থেকে স্যাত্ত্বের স্তরে পৌঁছানো যায়, তবে ধীরে ধীরে সেই মুক্তি বা মোক্ষের состоянии পৌঁছানো সম্ভব। ... যদিও এই বিষয়গুলো এখনও আমার অনুমান।

সাম্প্রতিককালে, শব্দগুলো বিভ্রান্তিকর হয়ে গেছে এবং তিনটি গুনা ও স্যাত্ত্ব বিভিন্ন অর্থে ব্যবহৃত হচ্ছে, তাই এটি বিচার করা কঠিন। তবে উপরের বিভাজন অনুযায়ী দেখলে, জোকচেনের টেকচু স্তরের সাথে সম্পর্কিত স্যাত্ত্বের সচেতন অবস্থায় পৌঁছানো বেশ কঠিন হতে পারে। কারণ এটি বিপস্সনা বা সমাধীর সমান একটি মানসিক অবস্থা, কিন্তু সেখানে পৌঁছানো সহজ নয়।

তবে, পথটি মূলত সরল, কিছু শাখা-প্রশাখা থাকলেও তেমন জটিল নয়, বিভিন্ন ধারা দেখালেও আসলে সবই একই পথের মৌলিক শিক্ষা। আমার মনে হয়, আধ্যাত্মিক অনুশীলন মূলত খুবই সরল।

মানুষের পছন্দ অনুযায়ী বিভিন্ন জিনিস চেষ্টা করা বা পছন্দের জিনিস বেছে নেওয়া ভালো, তবে আমার মনে হয় যে, এর মাধ্যমে যে মৌলিক দক্ষতাগুলো অর্জন করা যায়, সেগুলো একই রকম।

আমার গ্রুপের "রিউকুন" (আত্মীয় আত্মা)-এর একজন আত্মা আছেন যিনি ভেনিসের একজন আর্চবিশপ ছিলেন, এবং তিনি অনুতপ্ত যে তিনি এমন একটি ধারণা তৈরি করেছেন যা গির্জায় ভয় সৃষ্টি করেছে।

তিনি বলছেন যে, মূলত শুধুমাত্র ঈশ্বরের কথা বলা উচিত ছিল, কিন্তু তিনি সমাজের প্রেক্ষাপটের উপর ভিত্তি করে উপদেশ দেওয়ার কারণে ভয়ের সৃষ্টি হয়েছে।

জাপানে হয়তো এমনটা নয়, কিন্তু ইউরোপের বিশেষ করে ক্যাথলিক গির্জায়, নিজস্ব শিক্ষা হিসেবে সতর্কবার্তা, শয়তানের গল্প ইত্যাদি শোনা হয়, যার ফলে গির্জা, দেবদূত এবং শয়তান সম্পর্কে ভীতিকর ধারণা তৈরি হয়েছে।

তিনি এটি নিয়ে অনেক অনুতপ্ত।

...অবশ্যই, যেহেতু এটি "রিউকুন", তাই এটি আংশিকভাবে আমার পূর্বজন্মও, এবং সত্যি বলতে, অতীতের স্মৃতি অনুসরণ করলে, সম্ভবত আমি সেই সময় ঈশ্বরকে ততটা গভীরভাবে বুঝিনি।

এমনকি যদি কেউ যথেষ্ট শুদ্ধ এবং একজন ধর্মযাজক হিসেবে কাজ করার মতো মানসিক অবস্থা ધરાয়, তবুও ঈশ্বরকে সম্পূর্ণরূপে জানা কঠিন, এবং এমনকি জানলেও, সেই গভীরতা অন্বেষণের কোনো সীমা নেই, এবং অন্যদের কাছে এটি বোঝানো কঠিন হতে পারে, যার ফলে ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে।

প্রথমত, যেহেতু নিজেকে শুদ্ধ করা প্রয়োজন, তাই সেই সময়ে গির্জায় কিছু যোগ জ্ঞানের প্রভাব ছিল বলে মনে হয়। সেই সময়ের যাজকরা যোগের অনুকরণ করতেন এবং মনে করতেন যে যোগ খ্রিস্টধর্মের সহায়ক হতে পারে। বিশেষ করে, তারা যোগকে অস্বীকার না করে গ্রহণ করেছিলেন।

আমার মনে আছে, আমার "রিউকুন"-এর আগের আর্চবিশপ ছিলেন একজন অসাধারণ ব্যক্তি, যিনি আমার "রিউকুন"-এর চেয়েও বেশি ভালো ছিলেন, এবং তিনি এমন এক পবিত্র ব্যক্তিত্ব ছিলেন যাকে সবাই সাধু হিসেবে মানতেন, তার মধ্যে ব্যক্তিত্বও ছিল এবং তিনি শহরের মানুষের কাছে সম্মানিত ছিলেন। এমন একজন সাধুর পরে আর্চবিশপ হওয়া, আগের প্রজন্মের সাথে তুলনা করার মানসিকতা, নতুন কিছু করার তাড়া, অথবা তৎকালীন সমাজের প্রেক্ষাপটে প্রভাবিত হওয়া, এমন কিছু বিষয় থাকতে পারে।

এসব কারণে, সেই সময় ঈশ্বরের শিক্ষা দেওয়ার সময়, তৎকালীন অস্থির সমাজের প্রেক্ষাপটে ভীতিকর উপদেশ দেওয়া হয়েছিল, যার ফলে আধুনিক সময় পর্যন্ত গির্জায় ভয়ের একটি ধারা তৈরি হয়েছে।

এখনো মনে হয়, শুধুমাত্র ঈশ্বরের কথা বলা উচিত ছিল।

সমাজ হলো বিভ্রান্তিকর একটি বিষয়, এবং সেই বিষয়ে মন্তব্য করলে তা মৌলিক নয়, কারণ মানসিক শান্তি মানুষের নিজের মধ্যেই থাকে, এবং গির্জা মানুষের মানসিক শান্তি তৈরি করার জন্য হওয়া উচিত ছিল।

অবশ্যই, এমন কিছু দিক ছিল, এবং প্রার্থনাও ছিল, এবং সঙ্গীত দল পরিশুদ্ধির জন্য সহায়ক ছিল।

কিন্তু একই সাথে, এটি ভয়ের একটি দিক নিয়ে গির্জায় প্রবেশ করেছিল।

আমি গভীরভাবে অনুতপ্ত যে, এর ফলে, বিশেষ করে ক্যাথলিক গির্জায়, "শিক্ষণ" হিসাবে ভয়ের ধারণা বিশ্বাসীদের মধ্যে গেঁথে দেওয়া হয়েছে, এবং এর কারণে, দেবদূতদের মতো দিকনির্দেশনা গ্রহণ করা কঠিন হয়ে পড়েছে।

তখন ভেনিস ছিল নৌ-যুগের শেষের দিকের একটি ম্লান সময়, যেখানে এখনও সমৃদ্ধি ছিল, কিন্তু বণিকরা অন্যান্য শহরে চলে যাওয়ায় ধীরে ধীরে পতন শুরু হয়েছিল, এমন একটি অনুভূতি ছিল।

সময়ের সেই প্রতিফলনস্বরূপ, সমাজের চিত্র হতাশাজনক হয়ে পড়ে, উদাহরণস্বরূপ, সঙ্গীত ক্লাসিক থেকে দ্রুত টেম্পোর দিকে পরিবর্তিত হয়, এবং তীব্র নৃত্য জনপ্রিয় হয়, এবং একটি শান্ত জীবনযাপন করার পরিবর্তে, মানুষ তীব্র আবেগ প্রকাশ করতে শুরু করে, এবং এর প্রতিক্রিয়ায় গির্জা একটি সংকট অনুভব করেছিল।

গির্জা এই হতাশাজনক সামাজিক চিত্রকে একটি খারাপ প্রবণতা হিসেবে বিবেচনা করেছিল, এবং তারা চেয়েছিল যে মানুষ আরও শান্ত, সাংস্কৃতিক এবং আধ্যাত্মিক জীবন যাপন করুক। তারা চেয়েছিল যে মানুষ আধ্যাত্মিকভাবে শান্ত জীবনযাপন করুক, কারণ এটি ঈশ্বরের পথ, কিন্তু সমাজের প্রতি মন্তব্য করার কারণে, তারা যা বলতে চেয়েছিল তার থেকে ভিন্ন একটি ধারণা তৈরি হয়েছিল।

ফলাফলস্বরূপ, মানুষ হতাশাজনক জীবনযাপনকে অনুশোচনা করার পরিবর্তে, গির্জা বা ঈশ্বরের প্রতি ভয়ের অনুভূতি তৈরি করে, এবং যদিও গির্জাকে সম্মান করা হতো, তবুও কিছু মানুষের মধ্যে একটি অপূর্ণতা রয়ে গেছে।

গির্জার ব্যাখ্যা ছিল যে, হতাশাজনক জীবনযাপন করা উচিত নয়, কারণ এটি ঈশ্বরের পথে নয়, কিন্তু শ্রোতারা শুধুমাত্র হতাশাজনক জীবনযাপন সম্পর্কে করা মন্তব্যের উপর মনোযোগ দিত, এবং তাদের মধ্যে একটি অপূর্ণতা থেকে যায়। ঈশ্বরকে জানলে, মানুষ বুঝতে পারত যে হতাশাজনক জীবনযাপন কাম্য নয়, কিন্তু যারা ইতিমধ্যেই হতাশাজনক জীবনযাত্রার দিকে ঝুঁকেছে, তাদের প্রতি মন্তব্য করলে, তাতে কেবল ভয়ের অনুভূতিই তৈরি হয়।

এটি একটি ব্যর্থ শিক্ষণ প্রক্রিয়া হিসাবে বিবেচিত হয়, তবে নিঃসন্দেহে, নৈতিক জীবনযাপনের আহ্বান জানানো একটি বিশাল সামাজিক পরিবর্তনের বিপরীতে অনেকটা "মরুভূমিতে জল ঢালা"র মতো, যা বেশ কঠিন ছিল।

তখনকার অনুভূতি ছিল যে, গির্জা সঠিকভাবে শিক্ষা দিতে পারছে না, তাই মানুষ হতাশাজনক দিকে ঝুঁকছে। সম্ভবত এমন কিছু দিক ছিল, তবে এটি সম্ভবত একটি বড় ঐতিহাসিক পরিবর্তনের ফল ছিল।

এবং, কিছু মানুষ এটিকে বুঝতে পারলেও, বেশিরভাগ মানুষের মধ্যে ভীতি সৃষ্টি করে, এবং আমার মনে হয়, পদ্ধতিটি খুব ভালো ছিল না।

তখন, পতনশীল সংস্কৃতির প্রেক্ষাপটে, ঈশ্বরের প্রতি অশ্রদ্ধা প্রদর্শনের একটি প্রবণতা বিদ্যমান ছিল। এই ধরনের ঈশ্বরের প্রতি অশ্রদ্ধা প্রদর্শনের প্রবণতা শুধুমাত্র আধুনিককালের ঘটনা নয়। এমন একটি ধারণা ছিল যে ঈশ্বরকে বিশ্বাস করা যায় না, এবং তা নিয়ে হাসাহাসি করা উচিত। সম্ভবত এটি বস্তুবাদিতার প্রথম দিকের উদাহরণ ছিল।

কিছু পতনশীল মানুষ, উদাহরণস্বরূপ, রক সঙ্গীতের মতো নাচকে জনপ্রিয় করে তুলেছিল এবং তারা মানুষকে একত্রিত করত। তারা দেখত যে মানুষ হাসছে, এবং তারা ভাবত যে "এটিই হলো মানুষের সত্যিকারের জীবনযাপন"। এটি এখনও সারা বিশ্বে ঘটছে। এবং, যাজকদের মধ্যে কিছু লোক "হয়তো এটিই সত্যি" বলে ভাবতে শুরু করে, এবং শেষ পর্যন্ত, তারা ঈশ্বরের পথে জীবনযাপন করার পরিবর্তে রক সঙ্গীতকে বেছে নেয়।

আমার আর্চবিশপ, বেশ কিছু সময় ধরে এই প্রবণতা পর্যবেক্ষণ করে পরিস্থিতি বোঝার চেষ্টা করেছিলেন, কিন্তু অবশেষে, তিনি এমন একজন ব্যক্তিকে খুঁজে পান, যে প্রাক্তন যাজকদের দিকে মুচকি হেসে দেখছিল, এবং তিনি বুঝতে পারলেন যে "এটি ভালো নয়"। এরপর, তিনি পতনশীল প্রবণতাগুলির বিরুদ্ধে আরও কঠোর পদক্ষেপ নিতে শুরু করেন, কিন্তু বেশিরভাগ মানুষ এটি বুঝতে পারেনি, এবং ফলস্বরূপ, ভেনিস দুর্বল হয়ে পড়ে, এবং অনেক মানুষ ভেনিস ছেড়ে চলে যায়।

মৃত্যুর পর, ভেনিস একটি শান্ত বন্দর শহরে পরিণত হয়। আগের পতনশীল রক সঙ্গীতও হারিয়ে যায়, এবং এটি একটি শান্ত বন্দর শহরে পরিণত হয়। এটি একটি বিদ্রূপ। এটি দুর্বল হয়ে একটি শান্ত পরিবেশ ফিরে পেয়েছে। কিন্তু, সেই সময়ে যে প্রবণতাগুলি উল্লেখ করা হয়েছিল, তা ব্যাপকভাবে সারা বিশ্বে ছড়িয়ে পড়ে।

এখন মনে হচ্ছে, সম্ভবত শুধুমাত্র ঈশ্বরের কথাই বলা উচিত ছিল।
এবং, ঈশ্বরকে বলার জন্য, নিজেকে ঈশ্বরের সাথে যুক্ত করা উচিত ছিল।
অন্যকে কিছু বোঝানো কঠিন, এবং সবকিছু বোঝানো প্রায় অসম্ভব, তবে, আমি মনে করি যে, যদি কেউ গভীরভাবে বুঝতে পারে, তবে তার কিছু অংশ অন্যদের কাছে পৌঁছাতে পারে।

সেই মৌলিক নীতিগুলির প্রতি অনুগত থাকা উচিত ছিল, এবং ভীতি বা উপদেশ, এই ধরনের জিনিসের উপর নির্ভর করা উচিত ছিল না, এটিই সম্ভবত বর্তমান আর্চবিশপের আত্মা মনে করেন।

এরপর, সেই আর্চবিশপের আত্মাকে "সাধু" হিসাবে স্বীকৃতি দেওয়া হয়েছে। আমি সত্যতা যাচাই করার জন্য ঐতিহাসিক তথ্য জানতে চেয়েছিলাম, কিন্তু তেমন কিছু পাইনি।

সাধু হিসাবে স্বীকৃতি পাওয়ার জন্য অলৌকিক ঘটনা ঘটাতে হয়, এবং এই ক্ষেত্রে, মৃত্যুর পরে, তিনি তার আত্মার মাধ্যমে একটি ঘণ্টা (যার ব্যাস প্রায় ১ মিটার) নাড়াচাড়া করে, যা কেউ স্পর্শ করেনি, এবং বারবার বাজিয়ে একটি অলৌকিক ঘটনা ঘটান। আসলে, ঘণ্টাটি দোলকের নিয়ম অনুসরণ করে, তাই যথেষ্ট শক্তি প্রয়োগ করলে এটি ধীরে ধীরে নড়তে শুরু করে, এবং সম্ভবত, মৃত্যুর পরে এটি সরানো সহজ জিনিসগুলির মধ্যে একটি।

তখন, আমার সহকর্মীরা আমাকে ততটা সাধু ভাবেনি, কিন্তু ঘণ্টা বাজার কারণে তারা সম্ভবত বুঝতে পারলো যে, "ওহ...○○ আর্চবিশপ একজন সাধুই ছিলেন..."।

এবং, মৃত্যুর পর বেশ কয়েক বছর পর, সম্ভবত ৭ বছর পর, আবারও একইরকমভাবে ঘণ্টা বাজানো হয়েছিল। তখনও সবাই অবাক হয়েছিল, কিন্তু তাদের প্রতিক্রিয়া ছিল যে, "○○ আর্চবিশপ আমাদের দেখভাল করছেন।" এবং, সম্ভবত ৩০ বছর পরও একইরকমভাবে ঘণ্টা বাজানো হয়েছিল, কিন্তু সেই সময় সম্ভবত এই ঘটনা সম্পর্কে ধারণা ছিল, তাই কেউ অবাক হয়নি। বরং, উপস্থিত সকলে নীরবে মাথা নত করে কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করেছিল।

আমার মতো একজন সাধারণ আত্মার পক্ষেও এই ধরনের কিছু করা সম্ভব, তাই সম্ভবত "অলৌকিক" ঘটনা ঘটাতে খুব বেশি কিছু লাগে না।

বরং, আমার চেয়েও অনেক বেশি জ্ঞানী ব্যক্তি সম্ভবত ইচ্ছাকৃতভাবে এমন কোনো অলৌকিক ঘটনা ঘটাবেন না।

তবে, ঈশ্বরের জ্ঞান এবং সেই জ্ঞান অন্যদের কাছে পৌঁছে দেওয়ার কাজটি সম্ভবত উপরের বিষয়গুলির চেয়েও কঠিন।

...তবে, যেহেতু এটি আমার ধ্যান বা স্বপ্নে দেখা কিছু, তাই এটি সত্যি কিনা তা আমি জানি না।

যোগাতে, কর্ম যোগ নামে একটি পথ রয়েছে, যা সেবা করার উপায়। এর পরে, উপাসনা বা ভক্তি আসে। বলা হয়, কর্ম যোগের মাধ্যমে সেবার সময়, সেবার বস্তুটিও ঐশ্বরিক রূপে প্রকাশিত হয়।

তখন, ভক্তি এমন এক অবস্থায় পৌঁছে যায় যেখানে নির্বুদ্ধি হয়ে, সেবার বস্তুর সাথে নিজের পার্থক্য বোঝা যায় না। এটি সমাধির অবস্থাই। সেবা যখন কোনো উদ্দেশ্য ছাড়াই, স্বতঃস্ফূর্তভাবে হয়ে ওঠে, এবং যখন এটি কেবল প্রয়োজনীয় মনে হয়, তখন এটি একটি সরল এবং স্বাভাবিক বিষয় হয়ে দাঁড়ায়।

আমার মনে হয়, ভক্তিরা সম্ভবত এই বিষয়গুলোকে সেবা, ঐশ্বরিক রূপ, বা উপাসনা হিসেবে প্রকাশ করে।

আমি যখন যোগাতে কর্ম যোগের মাধ্যমে সেবা করা লোকেদের দেখি, বিশেষ করে শুরুতে, তাদের মধ্যে অনেক দ্বিধা দেখা যায়। তারা প্রায়শই চিন্তা করে, "এটা করে কি কোনো মানে আছে?" এই দ্বিধা স্বাভাবিক, কারণ তারা হয়তো আসল অর্থ বুঝতে পারে না, অথবা তাদের হয়তো সঠিকভাবে বুঝিয়ে বলা হয়নি।

এনপিও-র স্বেচ্ছাসেবকদের ক্ষেত্রে, সেবা, বর্তমান পরিস্থিতির চাপ, এবং প্রয়োজনীয়তার কারণে সৃষ্ট আকাঙ্ক্ষাগুলো তাদের প্রেরণা হতে পারে। তবে, "স্বেচ্ছাসেবকের ক্লান্তি" নামে একটি বিষয় আছে, এবং এটি যোগাতে কর্ম যোগের ক্লান্তির সাথে কিছু মিল রয়েছে।

আমার মনে হয়, এনপিও-র স্বেচ্ছাসেবকদের জন্য খুব বেশি সুযোগ নেই। সম্ভবত, ধর্মীয় চিন্তা ছাড়া, নির্বুদ্ধি অবস্থায় পৌঁছানো কঠিন। যারা দীর্ঘকাল ধরে স্বেচ্ছাসেবক হিসেবে কাজ করেন, তাদের মধ্যে সম্ভবত কিছু ধর্মীয় পটভূমি থাকে। আমার নিজের অভিজ্ঞতা থেকে, আমি কিছু স্বেচ্ছাসেবক সংস্থায় কাজ করেছি, কিন্তু কিছু সংস্থা বাহ্যিকভাবে সেবার মতো দেখালেও, তাদের উদ্দেশ্য ছিল লাভের উদ্দেশ্যে কাজ করা। তাই, আমার মনে হয় এনপিও-র খুব বেশি সুযোগ নেই। ধর্মীয় চিন্তাধারার অভাবের কারণে এনপিও দিক হারিয়ে ফেলতে পারে। কিছু ক্ষেত্রে হয়তো এমন চিন্তা থাকে, কিন্তু এই ধরনের সংস্থাগুলো সাধারণত বিদেশি origin-এর হয়ে থাকে। জাপানে অদ্ভুতভাবে বস্তুবাদী চিন্তাধারা ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে আছে।

অন্যদিকে, যোগাতে কর্ম যোগের মূল উদ্দেশ্য সেবা নয়, বরং চূড়ান্ত জ্ঞানার্জন, তাই এতে সুযোগ রয়েছে। যদি সেবাকেই উদ্দেশ্য বানানো হয়, তবে বাস্তবে সেবার বস্তুর শেষ নেই, এবং এটি একটি এমন পরিস্থিতিতে নিয়ে যায় যেখানে সমস্যাগুলো কখনোই সমাধান হয় না। এনপিও এই দিক থেকে খুব বেশি সুযোগ দেয় না। সাধারণত, এনপিও এবং কর্ম যোগ উভয়ই "সমাধানহীন" সমস্যা নিয়ে কাজ করে। তবে, এনপিও-র ক্ষেত্রে, সমস্যা সমাধান করা যায় না, তাই স্বেচ্ছাসেবকরা ক্লান্ত হয়ে চলে যায়। অন্যদিকে, কর্ম যোগেও, যদি কেউ সত্য খুঁজে না পায়, তবে সে ক্লান্ত হয়ে চলে যেতে পারে। তবুও, আমার মনে হয় কর্ম যোগের ক্ষেত্রে সুযোগ বেশি।

ভিপাসসানা অবস্থায় পৌঁছানোর জন্য, তথাকথিত "মনকে পরিশুদ্ধ" করার প্রয়োজন হয়। ভক্তিপন্থার অনুসারীরা সেবা এবং একাগ্রতার মাধ্যমে পরিশুদ্ধ হন। রাজ যোগের অনুসারীরা ধ্যানের মাধ্যমে পরিশুদ্ধ হন। তবে, মূলত একই বিষয়। পার্থক্য শুধু এই যে, মানুষ কীকে অনুপ্রেরণা হিসেবে গ্রহণ করে।

দৃষ্টিভঙ্গির উপর ভিত্তি করে ধাপগুলো ভিন্ন হতে পারে। ভক্তিগতভাবে, এটি "যুক্তির সাথে সেবা" থেকে "নির্বোধের সেবা"-এর দিকে যায়। রাজ যোগের দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি "অতিরিক্ত চিন্তাযুক্ত একাগ্রতার অবস্থা" থেকে "অল্প চিন্তাযুক্ত, নির্বোধের ধ্যানের অবস্থা"-এর দিকে যায়, যা সাধারণভাবে "ভিপাসসানা সমাধিস্থ" অবস্থা নামে পরিচিত। উভয় ক্ষেত্রেই, মানুষ একটি নির্দিষ্ট স্থানে পৌঁছায়।

কিছু লোক হয়তো বলবে যে, ধ্যানের প্রয়োজন নেই, কিন্তু আমার মনে হয় যে তারা যা করছে, তা বেশ একই রকম।

কর্ম যোগ এক্ষেত্রে একটি উপায় হতে পারে, কিন্তু এনপিও (NPO) তেমন নয়। এনপিও স্বেচ্ছাসেবকদের নিঃস্বার্থ শক্তি শোষণ করে নিজেদের টিকিয়ে রাখে। ফলে, যাদের শক্তি শেষ হয়ে যায়, সেই স্বেচ্ছাসেবকরা পরিত্যক্ত হয়ে যায়। কিছু প্রভাবশালী ব্যক্তি তাদের নিজেদের শক্তি নিঃস্বার্থ স্বেচ্ছাসেবক কর্মীদের থেকে নিয়ে নিজেদের অবস্থান ধরে রাখে। যদিও, এমন সব সংস্থা নেই, তবে আমি এমন অনেক দেখেছি। তবুও, যদি কেউ ক্রমাগত শক্তি পেতে থাকে, তবে তারা হয়তো নিঃস্বার্থ স্বেচ্ছাসেবক কর্মীদের দ্বারা প্রভাবিত হতে পারে। এমনও দেখা গেছে যে, প্রথমে যারা স্বেচ্ছাসেবকদের শুধু ব্যবহার করতে চাইতেন, তাদেরও পরবর্তীতে মানসিক পরিবর্তন হয়েছে। এই অর্থে, স্বেচ্ছাসেবকরা নিঃস্বার্থভাবে কাজ করে শক্তি সরবরাহ করে, এবং প্রভাবশালী ব্যক্তিরা সেই সুযোগ তৈরি করে নিজেদের উন্নতি করে। তবে, আমার মনে হয় যে, খুব কম সংখ্যক মানুষই এভাবে উন্নতি করতে পারে।

এনপিও এবং কর্ম যোগ, উভয় ক্ষেত্রেই প্রথমে "সেবার মাধ্যমে কৃতজ্ঞতা পেতে চাই" এমন একটি সরল উদ্দেশ্য থাকে। কর্ম যোগে এটি আরও এগিয়ে যায়, কিন্তু এনপিও-তে এটি সেখানেই শেষ। আমার মনে হয়, এনপিও-র স্বেচ্ছাসেবকদের চেয়ে সাধারণ চাকরি করা ভালো। সাধারণ অর্থনৈতিক কাজকর্মের মাধ্যমে মানুষ বেশি উপকৃত হয়। কারণ, সেখানে সঠিক বেতন দেওয়া হয়, যা মানুষের আত্মসম্মান বজায় রাখে এবং তাদের স্বনির্ভর হতে সাহায্য করে।

কর্ম যোগে, মানুষ ধ্যানের মাধ্যমে নিঃস্বার্থ সেবার এমন একটি স্তরে পৌঁছায়, যা কিছু মানুষের কাছে "ভিপাসসানা" বা "সমাধি" নামে পরিচিত। সেখানে পৌঁছানোর পরেই, মানুষ প্রকৃত সেবার অর্থ বুঝতে পারে।

জাপানে, যেখানে স্বেচ্ছাসেবামূলক কাজ এবং ধর্মীয় তাৎপর্য নিয়ে আলোচনা নিষিদ্ধ, এবং যেখানে প্রায়শই বিখ্যাত এনজিও কর্মী "চিন্তার চেয়ে এক্সেল শীট মানুষকে বাঁচায়" বলে বস্তুবাদী ধারণা প্রচার করেন, সেখানে বিদেশি দেশগুলোর মতো স্বেচ্ছাসেবামূলক কাজের সাথে ধর্মীয় তাৎপর্যকে যুক্ত করা কঠিন। যদিও জাপানের চিন্তাধারা বর্তমানে খুবই সীমিত, তবে আমার মনে হয় বয়স্ক প্রজন্মের মৃত্যুর পর ধীরে ধীরে তরুণ প্রজন্ম স্বাভাবিক চিন্তাভাবনা ফিরে পাবে।

আমরা সেই সময়ের জন্য অপেক্ষা করতে পারি, তবে কার্মা যোগে ইতিমধ্যেই এই সমস্যার সমাধান রয়েছে, এবং যেহেতু উদ্দেশ্য ভিন্ন, তাই যদি কেউ কাউকে সাহায্য করতে চায়, তবে স্বেচ্ছাসেবামূলক কাজ না করে বরং অর্থ ব্যবহার করে অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ডের মাধ্যমে সাহায্য করাই বেশি উপকারী, যা আমি উপরে উল্লেখ করেছি। স্বেচ্ছাসেবামূলক কাজ বলে নিজের কাজের পরিধিকে সীমাবদ্ধ করা অর্থহীন। কারো জন্য সবচেয়ে উপকারী কী, তা বিবেচনা করার সময়, যদি অর্থ ব্যবহার করে অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ড করা ভালো হয়, তবে সেটাই করা উচিত, এবং স্বেচ্ছাসেবামূলক কাজের ধারণার মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকা কেবল নিজের খেয়ালখুশি। যাইহোক, স্বেচ্ছাসেবামূলক কাজ সম্পর্কে আমার এই ধারণা। স্বেচ্ছাসেবামূলক কাজের উদ্দেশ্য হলো সমস্যার সমাধান, যেখানে কার্মা যোগে, কর্ম হলো একটি সহায়ক উপায়, এবং মূল উদ্দেশ্য হলো নিজের জ্ঞান অর্জন। যদিও দুটো আপাতদৃষ্টিতে একই রকম, তবে তারা বেশ ভিন্ন।

তবে, যদি বেশি সংখ্যক মানুষ জ্ঞান অর্জন করে, তবে শেষ পর্যন্ত স্বেচ্ছাসেবামূলক কাজের মাধ্যমে সমাধান করা যায় এমন অনেক সমস্যার সমাধানও হয়ে যাবে। এটাই মূল বিষয়। তাই, যদিও এটি একটি দীর্ঘ পথ, তবুও কার্মা যোগের মাধ্যমে বেশি সংখ্যক মানুষকে জ্ঞানার্জনে উৎসাহিত করা উচিত।

"বিশ্বাস করুন" অথবা "ধর্ম"-এ এই ধরনের কথা প্রায় শোনা যায়, কিন্তু আমার কাছে এর অর্থ স্পষ্ট নয়। আমি মনে করি না যে বিশ্বাস করার ফলে কোনো পরিবর্তন আসবে। এখানে একটি নির্দিষ্ট শিক্ষা দেওয়া হয় এবং সেই শিক্ষাকে বিশ্বাস করতে বলা হয়। যদিও আমি মনে করি যে শিক্ষাটি মোটামুটি সঠিক, তবে আমি বিশ্বাস করার পরিবর্তে এটিকে সম্পূর্ণরূপে বুঝতে চাই।

যখন আমি কোনো কিছু সম্পূর্ণরূপে বুঝতে পারি, তখন আমি এটির প্রতি সন্দেহ পোষণ করা বন্ধ করে দেই।

যদি এই চূড়ান্ত অবস্থাকে "বিশ্বাস" বলা হয়, তবে সম্ভবত এটিই "বিশ্বাস"।

তবে, যখন কেউ বলে যে "একটি শিক্ষা আছে, তাই এটি বিশ্বাস করুন", তখন আমার মনে হয় এটি কিছুটা ভুল।

অতএব, আমার মনে হয় যে "বিশ্বাস" থাকার কারণে কোনো কিছু "ধর্ম" নয়।

উদাহরণস্বরূপ, "পাহাড়ের উপাসনা" আছে, কিন্তু এর মানে এই নয় যে এটি "ধর্ম"। প্রকৃতির প্রতি শ্রদ্ধাশীল ধারণা প্রায় সর্বত্রই দেখা যায়, এবং এটি সবসময় "ধর্ম" হয় না।

কখনো কখনো এটিকে "কুসংস্কার" বলা হয়, কিন্তু আমার মনে হয় যে "কুসংস্কার"-এর চেয়ে বরং, কোনো কিছু সম্পূর্ণরূপে বোঝার পরে সন্দেহ দূর হওয়াটাই উপাসনা এবং "বিশ্বাস"-এর জন্ম দেয়।

অতএব, এভাবে জন্ম নেওয়া "বিশ্বাস" সবসময় "ধর্ম" নাও হতে পারে।

ব্যক্তিগতভাবে, আমি কোনো "সংস্থা"-র পাশাপাশি এই ধরনের "বিশ্বাস"-কেও "ধর্ম"-এর অন্তর্ভুক্ত মনে করি। তবে, সাধারণভাবে "ধর্ম" বলতে কোনো "সংস্থা"-কে বোঝানো হয়।

"যোগ"-এর ক্ষেত্রেও, "বিশ্বাস করুন" বলা হয় না। "যোগ"-এ বলা হয় যে, "শিক্ষাকে ধীরে ধীরে যাচাই করুন", এবং এর ফলস্বরূপ, সন্দেহ দূর হয়ে যায়। যদি এই অবস্থাকে "বিশ্বাস" বলা হয়, তবে সম্ভবত এটিই "বিশ্বাস"। "যোগ" নিজেকে "ধর্ম" বলে না, তবে শুধুমাত্র "বিশ্বাস"-এর বিষয়টিকে বিবেচনা করলে, আমার মনে হয় যে এটিকে "ধর্ম" বলা যেতে পারে।

ব্যক্তিগতভাবে, আমি "মানসিক অনুশীলন"-এর সমস্ত ক্ষেত্রকে "ধর্ম"-এর মতো মনে করি, তাই "যোগ", "শিন্তো" এবং "শুয়েনডো" সবকিছুই আমার কাছে "ধর্ম"। তবে, এইগুলির মধ্যে "বিশ্বাস"-এর ব্যবহার বিভিন্ন হতে পারে।

কিছু "সম্প্রদায়" আছে যারা বলে যে, "বিশ্বাস করুন, আপনি মুক্তি পাবেন", আবার কিছু "সম্প্রদায়" আছে যারা বলে যে, "নিজেকে যাচাই করুন এবং নিশ্চিত হন"। এটি বিভিন্ন ধরনের।

তবে, ব্যক্তিগতভাবে, আমি "বিশ্বাস করুন, আপনি মুক্তি পাবেন" এই ধারণাটি সম্পূর্ণরূপে বুঝতে পারি না। আমি "বিশ্বাস"-কে এমন একটি বিষয় হিসেবে দেখি, যেখানে কোনো কিছু যাচাই করার পরে সন্দেহ দূর হয়।

সাম্প্রতিক ধ্যান, মনোযোগের চেয়ে রাসায়নিক বিক্রিয়ার মতো হয়ে আসছে।

কিছুকাল আগে, ধ্যানের সময়, উদাহরণস্বরূপ, ভ্রু, পেট বা বুকের মতো স্থানে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করলে, এটি মনের গতিকে দমন করার একটি উপায় হিসেবে কাজ করত।

সাম্প্রতিককালে, বিশেষ করে "টেকচু"র মতো অবস্থায় মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার ক্ষেত্রে, মনোযোগ কেন্দ্রীভূত হয়, তবে "সংগ্রহ" করার অনুভূতিটি আরও বেশি সঠিক মনে হয়।

তবে, বিশেষভাবে "সংগ্রহ" করার চেষ্টা করা হয় না।

বরং, মনোযোগকে, উদাহরণস্বরূপ, ভ্রুতে কেন্দ্রীভূত করা হয়... অথবা বলা যায়, কেবল মনোযোগকে ভ্রুতে "স্থাপন" করা হয়। যখন এভাবে মনোযোগকে ভ্রুতে স্থাপন করা হয়, তখন ধ্যান শুরু করার সাথে সাথেই চারপাশের আভা একটি নির্দিষ্ট ছন্দ এবং স্থিতিশীলতা নিয়ে শুরু হয়। ...এমন মনে হয়।

এভাবে প্রায় ৩০ মিনিট বা একটু বেশি সময় ধরে ধ্যান করা হয়, তখন মনোযোগ একই থাকে, কিন্তু খুব দ্রুত আভা ভ্রুর আশেপাশে ঘনীভূত হতে শুরু করে। বিশেষভাবে এমনভাবে কাজ করার চেষ্টা করা হয় না, তবে মনোযোগকে ভ্রুতে ধরে রাখার অবস্থা, অর্থাৎ "集中" (কেন্দ্রীভূত) অবস্থায় থাকার ফলে, মনোযোগ বা আভার মতো জিনিস ভ্রু এবং শরীরের অভ্যন্তরের সাথে, বিশেষ করে ভ্রু এবং বুকের আশেপাশে ঘনীভূত হতে দেখা যায়। "বুঝতে" পারা, বলতে পারেন, অথবা "অনুভব" করা, একই কথা। অনুভব করে, বোঝা যায়।

উদাহরণস্বরূপ, যদি একটি নালা বা সুইমিং পুলে জল থাকে এবং একটি ড্রেন থাকে, তবে ড্রেন থেকে সামান্য জল নিচের দিকে প্রবাহিত করলে, জলটি ড্রেনের স্থানকে কেন্দ্র করে ঘূর্ণায়মান হতে শুরু করে। দূরে পাতা ভাসিয়ে রাখলে, সেটি ধীরে ধীরে নড়াচড়া করে। পাতাটি যখন ড্রেনের কাছাকাছি আসে, তখন তার গতি দ্রুত হয় এবং সে দ্রুত ড্রেনে প্রবেশ করে। একই রকমভাবে, ধ্যানের শুরুতে প্রায় ৩০ মিনিট পর্যন্ত সবকিছু ধীরে ধীরে ঘটে, কিন্তু শেষ পর্যন্ত খুব দ্রুত ঘনীভূত হয়।

এভাবেই সম্প্রতি ধ্যান করা হয়েছে, এবং এই ঘনীভূত অনুভূতির সাথে ধ্যান চালিয়ে গেলে, একসময় সেই শক্তি সম্পৃক্ত হয়ে কাছাকাছি আসা শুরু করে।

প্রথমে, এটি ভ্রু থেকে নিচের দিকে প্রবাহিত হয়ে গলায় প্রবেশ করে, বুকের সামনে দিয়ে পেটের দিকে যায়। এবং, মূলাধার চক্রের কাছাকাছি, অর্থাৎ পায়ুর আশেপাশে, সেখানেও স্পন্দনের মতো অনুভব করা যায়, যা নির্দেশ করে যে শক্তি প্রবাহিত হচ্ছে।

অতীতে, যখন কুন্ডলিনী শক্তি জাগ্রত হয়েছিল এবং মণিপুর এবং অনাহত চক্রের শক্তি বিশেষভাবে প্রভাবশালী ছিল, তখন বিশেষভাবে সামনে বা পিছনের দিকে মনোযোগ দেওয়া হতো না। সেই সময়, শরীরের অভ্যন্তর শক্তি দিয়ে পরিপূর্ণ থাকে, এবং এখনও তা একই রকম, তবে এবার, শরীরের অভ্যন্তরে থাকা সেই শক্তির বাইরেও, শরীরের সামনের দিকে শক্তির একটি পথ তৈরি হয়েছে বলে মনে হয়।

প্রথমত, এটি এমন ছিল: ভ্রু-র মাঝখানের আজনা থেকে গলার বিশুদ্ধ, তারপর বুকের আনাহাতা-র সম্মুখ অংশ, এবং মণিপুরা। মণিপুরা সম্মুখ অংশের চেয়ে ভেতরের মতো অনুভূতি ছিল। এবং জননেন্দ্রিয়ের মুলাধারও সবসময় ভেতরের মতো অনুভূতি ছিল।

অতএব, এইবার নতুনভাবে শক্তি যে পথ দিয়ে প্রবাহিত হয়েছে, সেটি হলো ভ্রু-র মাঝখানের আজনা থেকে মণিপুরা পর্যন্ত সম্মুখ পথ। আজনা থেকে আনাহাতা পর্যন্ত সম্মুখ, আনাহাতা থেকে মণিপুরা পর্যন্ত উপরের অর্ধেক সম্মুখ এবং নিচের অর্ধেক তির্যকভাবে কেটে ভেতরের মণিপুরা-র সাথে যুক্ত ছিল, এমন অনুভূতি।

এবং শুধু এটিই নয়, আজনা থেকে মাথার পিছনের দিকে সরাসরি বিস্তৃত পথ এবং মাথার পিছন থেকে মাথার উপরে বিস্তৃত পথও আরও সক্রিয় হয়েছে বলে মনে হচ্ছে। কিছুদিন আগে মাথার উপরে ফাটল ধরলে এমন অনুভূতি হয়েছিল, সেখান থেকে শক্তির আদান-প্রদান হচ্ছে বলে মনে হয়। মাথার উপরে থাকা মানেই সেটি সহস্রার নয়, তবে মাথার উপরে থাকার অনুভূতি আছে।

এতে, মৌলিক অংশে, মনে হচ্ছে মাথার উপরে থেকে সম্মুখ অংশ দিয়ে শরীরের নিচের দিকে পর্যন্ত পথ প্রবাহিত হয়েছে।

এখন শরীরের ভেতর উষ্ণ লাগছে, এবং এইবার সম্মুখ অংশেও শক্তি প্রবেশ করতে শুরু করেছে, কিন্তু পিছনের অংশে তেমন কোনো সুস্পষ্ট শক্তি-পথ নেই। পিছনের অংশ সম্পর্কে এখনো পর্যবেক্ষণ করার মতো বিষয় রয়েছে।

তবুও, আপাতত ছোট চক্র বা বড় চক্রের মতো কিছু করার চেষ্টা করে শক্তিকে ঘুরিয়ে দেখলাম, এবং সেটি মোটামুটিভাবে সফল হয়েছে। ভ্রু থেকে শরীরের সম্মুখ অংশ দিয়ে নিচের দিকে গিয়ে শরীরের পিছনের দিকে নয়, বরং শরীরের ভেতরের মেরুদণ্ডের আশেপাশে প্রায় ১০ সেন্টিমিটার ব্যাসের মধ্যে শক্তি ঘুরতে শুরু করে মাথার উপরে পৌঁছালো। শক্তি প্রবাহিত হওয়ার সময়, বিশেষ করে বুকের আশেপাশে, হাড় ভাঙার মতো অনুভূতি হচ্ছিল, এবং এমন কিছু নড়াচড়া করছিল বলে মনে হলো। শারীরিকভাবে হয়তো কিছুই নড়াচড়া করেনি। এটি ছোট চক্র নাকি বড় চক্র, তা ঠিক বলতে পারছি না, তবে ছোট চক্র বললে হয়তো আরও হালকা শক্তির মতো মনে হয়, এবং বড় চক্রের সংজ্ঞা বিভিন্ন হওয়ায় তা বোঝা কঠিন, তবে এটি বড় চক্রের মতো অনুভূতি ছিল, এমনটাই মনে হচ্ছে।

মানসিক অনুশীলনে, প্রায়শই বলা হয় যে একটি নির্দিষ্ট ধারা অনুসরণ করা ভালো। যদিও এর মধ্যে ধর্মীয় দৃষ্টিকোণ থেকে একগুঁয়েমি থাকতে পারে, তবুও আমি মনে করি একটি নির্দিষ্ট ধারা অনুসরণ করার কিছু সুবিধা রয়েছে।

মানসিক অনুশীলনে কিছু "পদ্ধতি" রয়েছে, যার মধ্যে মন্ত্র, বসার ভঙ্গি, ব্যায়াম করার পদ্ধতি এবং এমনকি আচার-অনুষ্ঠান পর্যন্ত বিভিন্ন বিষয় অন্তর্ভুক্ত।

এই ধরনের আচার-অনুষ্ঠানগুলি কিছু নির্দিষ্ট নিয়ম মেনে চলে, তবে এগুলি মূলত সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটের উপর ভিত্তি করে তৈরি। তাই, এমনকি যাদের মধ্যে স্বাভাবিকভাবেই আধ্যাত্মিকতা বেশি, তাদেরও এই পদ্ধতিগুলি প্রতিটি জীবনে নতুন করে শিখতে হয়।

খ্রিস্টধর্মে এর নিজস্ব পদ্ধতি রয়েছে, যোগে এর নিজস্ব পদ্ধতি রয়েছে, এবং শুগেন (Shugen) এবং বৌদ্ধধর্মেও নিজস্ব পদ্ধতি রয়েছে।

অতএব, আধুনিক ধর্মগুলি যাই হোক না কেন, যেকোনো একটি অনুসরণ করলে শেষ পর্যন্ত মুক্তি লাভ করা সম্ভব। তবে, বিভিন্ন জিনিস চেষ্টা করার সময়, প্রায়শই পদ্ধতি শেখার প্রক্রিয়ায় এত বেশি সময় নষ্ট হয় যে, চূড়ান্ত লক্ষ্যে পৌঁছানো কঠিন হয়ে পড়ে।

ধর্ম বা ধারার কিছু সমস্যা হলো, নিজের সম্প্রদারের উপর অন্ধভাবে বিশ্বাস করার কারণে মানুষ একগুঁয়েমি হয়ে যেতে পারে বা মনে করতে পারে যে তাদের ধারাটিই সেরা। তবে, তবুও, নিজের ধারার উপর মনোযোগ দেওয়া ভালো।

মূলত, যেকোনো কিছুই করা যেতে পারে, তবে প্রকৃত অনুশীলন করার জন্য কিছু অভ্যাস এবং প্রশিক্ষণের প্রয়োজন। এই প্রস্তুতির পর্যায়ে অপ্রত্যাশিতভাবে অনেক সময় লাগে, তাই আমার মনে হয় যে, বিভিন্ন জিনিস চেষ্টা না করে একটি নির্দিষ্ট বিষয়ে মনোযোগ দিলে প্রকৃত অনুশীলন আরও কার্যকরভাবে করা সম্ভব।

অবশ্যই, বাস্তবে, কিছু ধারায় কিছু নির্দিষ্ট স্তরের অভিজ্ঞতা অর্জন করা সম্ভব, তাই যদি কেউ সত্যিকারের উন্নতি করতে চায়, তবে তাকে একটি ধারা বেছে নিতে হতে পারে। তবে, খুব কম সংখ্যক মানুষই সেই স্তরে পৌঁছাতে পারে, এবং কাছাকাছি কোথাও যা সহজলভ্য, সেটি বেছে নেওয়া যথেষ্ট। কাছাকাছি যদি কোনো শিক্ষক পাওয়া যায়, তবে সেটাই সেরা। খুব বেশি "সেরা" শিক্ষকের সন্ধান করার প্রয়োজন নেই; একজন শিক্ষক যিনি আপনাকে পদ্ধতি শেখাতে এবং মৌলিক বিষয়গুলি বোঝাতে পারেন, তিনি সাধারণত যথেষ্ট।

এই বিষয়গুলি মানুষের শিক্ষকের ক্ষেত্রে খুঁজে পাওয়া কঠিন হতে পারে, তবে আমার মনে হয় যে, আধ্যাত্মিক জগতে অনেক শিক্ষক আছেন। যদি আপনি সেই দিক থেকে কোনো নির্দেশনা পান, তবে এমন একজন পথপ্রদর্শককে খুঁজে বের করা সবচেয়ে ভালো। আধ্যাত্মিক জগতের পথপ্রদর্শক হিসাবে, তাদের কাছে ধারা বা মতবাদের তেমন কোনো গুরুত্ব নেই, এবং তারা বিভিন্ন জিনিস শেখাতে সক্ষম।

যেহেতু তারা মানুষের শিক্ষকের চেয়ে অনেক বেশি অভিজ্ঞ এবং তারা স্পষ্টভাবে জিনিসের মূলনীতি এবং আপনার জন্য প্রয়োজনীয় বিষয়গুলি সম্পর্কে জানাতে পারে, তাই আমার মনে হয় যে, কাছাকাছি কোথাও যদি কোনো সুযোগ থাকে, তবে ধারা যাই হোক না কেন, সেটি বেছে নেওয়া যেতে পারে। তবে, খুব বেশি কিছু খোঁজার চেয়ে একটি নির্দিষ্ট বিষয়ে মনোযোগ দেওয়া ভালো।

সাম্প্রতিক মনোযোগের কেন্দ্রীভবন এমন একটি অবস্থা, যা বিক্ষিপ্ত না হয়ে মনোযোগকে কেন্দ্রীভূত রাখতে সাহায্য করে। এছাড়াও, তথাকথিত রুদ্র গ্রান্তি মুক্তির সাথে সম্পর্কিত কিছু বিষয় নিয়ে আমার অভ্যন্তরীণ নির্দেশক (অভ্যন্তরীণ গুরু) ধ্যানের সময় আমাকে ব্যাখ্যা করেছেন।

অনুসারে, এই ক্ষেত্রে, যেহেতু মনোযোগ কেন্দ্রীভূত অবস্থায় ছিল এবং সাহাস্রারার পথে উন্মুক্ত হয়েছে, তাই এটি ভালো। তবে, যদি কেউ "টেকচু" স্তরে পৌঁছাতে না পারে, তাহলে সাহাস্রারার থেকে "আভা" (শক্তি) সহজেই বেরিয়ে যেতে পারে, যা বিপজ্জনক।

কিছু মানুষের ক্ষেত্রে, কুন্ডলিনী মুক্তির সময় শক্তি সাহাস্রারার পর্যন্ত পৌঁছায় এবং সাহাস্রারার খুলতে পারে। তবে, যেহেতু তারা সাধারণত "টেকচু" স্তরে পৌঁছায় না, তাই এটি একটি বিপজ্জনক অবস্থা হতে পারে।

"টেকচু" স্তরে পৌঁছাতে না পারলে, অথবা "শিন্যে" স্তরের মনোযোগের কেন্দ্রীভবন যথেষ্ট নয়, তাহলে দৈনন্দিন জীবনে মনোযোগ সহজে ভেঙে যেতে পারে। আর যদি সাহাস্রারার খোলা থাকে, তাহলে "আভা" (শক্তি) খুব বেশি পরিমাণে বাইরে বেরিয়ে যেতে পারে।

যদি সাহাস্রারার খুলে যায়, কিন্তু কেউ "টেকচু" স্তরে পৌঁছাতে না পারে, তাহলে দ্রুত সেই স্তরে পৌঁছানো উচিত, অথবা যদি কোনো গুরু থাকে, তাহলে তার তত্ত্বাবধানে থাকা উচিত।

যদি সাহাস্রারার খোলা না থাকে, কিন্তু শুধুমাত্র কুন্ডলিনী খোলা থাকে, তাহলে সেটিও একটি সমস্যা। সেক্ষেত্রে, শক্তি শরীরের মধ্যে আটকে থাকতে পারে এবং "কুন্ডলিনী সিন্ড্রোম" হওয়ার সম্ভাবনা থাকে, যেখানে শরীর থেকে ধোঁয়া বের হওয়ার মতো অনুভূতি হতে পারে। তবে, সাহাস্রারার খুলে যাওয়া ব্যক্তিদের জন্য ঝুঁকি বেশি।

আমার ক্ষেত্রে, পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে, আমি সম্পূর্ণরূপে কুন্ডলিনীকে মুক্ত না করে, শুধুমাত্র একটি অংশকে মুক্ত করার কৌশল নিয়েছিলাম। সেই কারণে, সাহাস্রারার বন্ধ ছিল এবং সম্ভবত এটি তুলনামূলকভাবে নিরাপদ ছিল। যদিও বন্ধ থাকা অবস্থায়ও কিছু ঝুঁকি থাকে, তবে আমার ক্ষেত্রে, বন্ধ থাকাটাই বেশি নিরাপদ ছিল বলে মনে হয়েছে।

যাইহোক, গুরুর তত্ত্বাবধানে থাকা সবচেয়ে নিরাপদ। তবে, এখানে এমন একজন গুরুর কথা বলা হচ্ছে, যিনি সবকিছু দেখতে এবং সেই অনুযায়ী ব্যবস্থা নিতে সক্ষম। যদি গুরু এমন হন যিনি কিছুই বুঝতে পারেন না বা কোনো পদক্ষেপ নিতে পারেন না, তাহলে তার কোনো প্রাসঙ্গিকতা নেই।

বাস্তবিকভাবে, এমন গুরু পাওয়া কঠিন। সাধারণভাবে, কোনো সমস্যা হলে সাহাস্রারার বন্ধ করে দেওয়া ছাড়া খুব বেশি করার উপায় নেই। এটি শুধুমাত্র একটি প্রস্তাবনা। তাই, আমি অন্য কাউকে সাহাস্রারার খোলার পরামর্শ দেব না।

এই ধরনের কার্যকলাপ বিপজ্জনক, এবং আমার মনে হয়েছে যে, মানুষ হোক বা কোনো অভ্যন্তরীণ গোষ্ঠী, কোনো না কোনো গোষ্ঠীর সমর্থন ছাড়া এটি করা খুবই কঠিন।

"কিমিতসু নো ইয়াইবা" নামক মাঙ্গাটিতে "জেনজুউকু নো কোকইউ" (সব মনোযোগের শ্বাস) নামক একটি বিষয় আছে। যদিও মূল কাহিনীতে এর বিস্তারিত ব্যাখ্যা নেই, কিন্তু আমার ব্যক্তিগত ব্যাখ্যা বা কল্পনার বিচারে, এটি কুন্ডালিনী এবং সামাধি-র মিশ্রিত অবস্থা।

Incidentally, আমি কোনো মার্শাল আর্ট করি না। এটা আমার ব্যক্তিগত কল্পনা। কিছু এলোমেলো কথা। মাঝে মাঝে এই ধরনের কথা বলা ভালো।

প্রথমে, এখানে "শ্বাস" বলা হয়েছে, কিন্তু যোগে "শ্বাস" একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। যোগসূত্রের মতো গ্রন্থেও "শ্বাস" গুরুত্বপূর্ণ বলা হয়েছে। এই "শ্বাস" আসলে "প্রানা" নামক সূক্ষ্ম শক্তির নিয়ন্ত্রণ। শ্বাসের মাধ্যমে বাতাস গ্রহণ করার পাশাপাশি, এটি "প্রানা" গ্রহণ করে শক্তি তৈরি করে।

তাই, যখন বলা হয় "সম্পূর্ণ শরীরিক শ্বাস", তখন এর মানে হলো "প্রানা"কে পুরো শরীরে ছড়িয়ে দেওয়া। একেই "কি" বা "আউরা" বলা হয়।

যোগে শরীরের শক্তি প্রবাহের পথগুলোকে "নাডি" বলা হয়। এর মধ্যে প্রধান দুটি হলো মেরুদণ্ড বরাবর থাকা "সুসমুনা" এবং এর দুই পাশে থাকা "ইদা" ও "পিংগলা"। মাঙ্গাটিতে এই বিষয়গুলো বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করা হয়নি।

প্রথমে, কুন্ডালিনী "সুসমুনা" নামক পথ দিয়ে প্রবাহিত হয়। এরপর, এটি শরীরের সর্বত্র শক্তি প্রবাহের পথ তৈরি করে। এভাবে, শরীরের সমস্ত "নাডি" সক্রিয় হয়ে ওঠে।

যখন এই "নাডি"গুলো সক্রিয় হয়, তখন প্রথমে একটি কেন্দ্রীভূত অবস্থা তৈরি হয়। এই প্রক্রিয়াটি কখনো কেন্দ্রীভবন প্রথমে হয়, আবার কখনো সক্রিয়তা প্রথমে হয়, তবে চূড়ান্তভাবে কেন্দ্রীভবন এবং সক্রিয়তা উভয়ই অর্জিত হয়। এই কেন্দ্রীভূত অবস্থাটি তিব্বতের "জোখচেন" নামক দর্শনে "সিনিয়ে" নামক স্তরের অনুরূপ। এটি সাধারণ কেন্দ্রীভূত অবস্থাকে বোঝায়। এই অবস্থায়, শরীরের সর্বত্র সচেতনতা থাকে না।

এরপর, "জোখচেন"-এর "টেকচু" নামক স্তরে পৌঁছালে, শরীরের সর্বত্র সচেতনতা তৈরি হয়। এটি মাঙ্গাতে বর্ণিত "জেনজুউকু নো কোকইউ" নামক অবস্থার অনুরূপ।

তলোয়ার দিয়ে মনোযোগ দিয়ে আঘাত করা "জোখচেন"-এর "সিনিয়ে" স্তরের উদাহরণ।
অন্যদিকে, যখন শরীরের সর্বত্র সচেতনতা থাকে এবং "জেনজুউকু নো কোকইউ" সম্পন্ন হয়, তখন এটি "জোখচেন"-এর "টেকচু" স্তরের উদাহরণ। এটিকে "সামাধি" বা "বিপাসনা" অবস্থাও বলা যেতে পারে।

"জেনজুউকু জোহজ্যু" (সবসময় সব মনোযোগ) বলতে বোঝায় "টেকচু" স্তরের উন্নতি হওয়ায়, দৈনন্দিন জীবনে "সামাধি" (বিপাসনা) অবস্থা বজায় রাখা সম্ভব হয়। প্রথমে, সচেতনভাবে "জেনজুউকু নো কোকইউ" বজায় রাখতে হয়, কিন্তু ধীরে ধীরে এটি স্বাভাবিক হয়ে যায়। তাই, মাঙ্গার মধ্যে দেখানো হয়েছে যে, শ্বাস-প্রশ্বাসের মাধ্যমে "জেনজুউকু নো কোকইউ" ২৪ ঘণ্টা ধরে বজায় রাখা যায়। কিন্তু বাস্তবে, এটি শ্বাস-প্রশ্বাস নয়, বরং শক্তির বিষয়। যখন শরীর সম্পূর্ণরূপে শক্তিতে পরিপূর্ণ থাকে এবং "সামাধি" (বিপাসনা) অবস্থা সবসময় বজায় থাকে, তখনই এটি যথেষ্ট। প্রশিক্ষণের পদ্ধতি হয়তো কঠোর হতে পারে, কিন্তু আমার মনে হয়, ধ্যান করা এক্ষেত্রে আরও দ্রুত ফলপ্রসূ হতে পারে।

এবং, গল্পে যেখানে "হিনোকামি কিনরাকু (সূর্যের শ্বাস, শুরুর শ্বাস)" বলা হয়েছে, সেটি হলো জোকুচেনের পরবর্তী স্তর, টুগুলের স্তর, যা অনেকটা জ্ঞানার্জনের কাছাকাছি একটি অবস্থা।

অবশ্যই, যেহেতু এটি একটি কমিক, তাই সবকিছু সম্পূর্ণরূপে মিলে যায় না। যদি তারা সত্যিই সেই স্তরে পৌঁছে যেত, তাহলে প্রধান চরিত্রের অভিব্যক্তি সম্ভবত ভিন্ন হতো। তবে, যেহেতু এটি একটি কমিক, এবং এটিকে আকর্ষণীয় ও নাটকীয়ভাবে উপস্থাপন না করলে জনপ্রিয়তা পেত না, তাই আমি সেই বিষয়ে বেশি জোর দিচ্ছি না। তবুও, আমার মনে হয় এই কমিকটি সম্ভবত এমন কারো দ্বারা লেখা হয়েছে যিনি এই বিষয়গুলো অধ্যয়ন করেছেন, এবং এটি খুবই আকর্ষণীয়।

এই বিষয়গুলো বিবেচনা করলে, কমিকের ভেতরের ওনিগাইরিদাই (ডেমন স্লেয়ার) দলের বেশিরভাগ সদস্যই কুন্ডালিনী জাগরণকারী। এছাড়াও, "স্তম্ভ" বলা প্রধান সদস্যরা জোকুচেনের টেকচু স্তরের চেয়েও উন্নত স্তরে রয়েছে।

প্রধান চরিত্র কামদো তানজিরো, যিনি জ্ঞানের কাছাকাছি টুগুলের স্তরে পৌঁছে "সূর্যের শ্বাস" ব্যবহার করছেন, সম্ভবত তিনি খুব শীঘ্রই ভিলেন (ভূতের সর্দার)-কে পরাজিত করবেন। এটি একটি অনুমান, কারণ গল্পটি এখনও চলমান। যদি এটি সত্যি হয়, তবে সবকিছু একসাথে মিলে যায়।

কমিকের কাছে অনেক কিছু চাওয়া উচিত নয়, তবে যদি আমরা এটিকে এমন একটি থিম হিসেবে ব্যাখ্যা করি যেখানে একজন ব্যক্তি কীভাবে মানুষের মনে প্রবেশ করা ভিলেনদের পরাজিত করে, তবে এই সময়ে এই কমিকটির জনপ্রিয়তা বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য।

অবশ্যই, এটি কমিকের কিছু বিষয়, তাই যদি কঠোরভাবে সত্যতার বিচার করা হয়, তবে সমস্যা হতে পারে। আমি কেবল কিছু বিষয় উল্লেখ করেছি যা আমার মনে এসেছিল।

আমার গ্রুপের "সোউল" (আত্মা)-এর মধ্যে একজন আত্মা ছিলেন যিনি পূর্বে ভারতে যোগের গুরু ছিলেন। যেহেতু তিনি আমারও একটি অংশ, তাই বলা যেতে পারে যে তিনি আমার পূর্বজন্মের কেউ, তবে আমার বর্তমান সত্তা যা উত্তরাধিকার সূত্রে পেয়েছে, তা সম্ভবত ৫% থেকে ১০% এর বেশি নয়।

সেই জীবনের আগে, তিনি ইউরোপের একজন ছিলেন এবং তিনি "ডাইনি" ছিলেন। সেই সময় ইউরোপে ডাইনি শিকারের মতো ঘটনাও ঘটতো, এবং কিছু আত্মা এতে কষ্ট পেয়েছিল। তবে, একটি শাখা সেই ডাইনি শিকারের আগে আত্মাকে বিভক্ত করে আলাদা করে দিয়েছিল, এবং সেই আত্মা ভারতে গুরু হয়েছিলেন। এরপর, কিছু বিভক্ত আত্মা ইউরোপে ডাইনি শিকারের শিকার হয়েছিলেন বা নাৎসিদের দ্বারা বন্দী হয়ে তাদের ক্ষমতা ব্যবহার করিয়েছিলেন, কিন্তু যে আত্মা গুরু ছিলেন, তিনি তুলনামূলকভাবে শান্ত জীবন যাপন করেছিলেন।

তার আগে, তিনি কখনও যোগের গুরু হননি, এবং এটি ছিল তার প্রথম জীবন। তবে, তার প্রেরণা ছিল দুটি। প্রথমত, উচ্চতর সত্তা থেকে মানবজাতির উন্নতির জন্য গুরু হওয়ার একটি নির্দেশ ছিল, এবং সেই আত্মারা এটি গ্রহণ করে। তারা মনে করেছিল যে মাঝে মাঝে যোগের গুরু হওয়াটাও মজার হতে পারে, এবং সেই অনুযায়ী তারা গুরু হওয়ার জন্য পুনর্জন্ম বেছে নিয়েছিল। এভাবে, উচ্চতর সত্তার নির্দেশ অনুপ্রেরণা হিসেবে কাজ করে, এবং সেই অনুযায়ী সচেতনভাবে সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়, যা জীবিত মানুষের ক্ষেত্রেও ঘটে, এবং আত্মার ক্ষেত্রেও এটি একই রকম।

এরপর, তিনি যোগের গুরু হওয়ার সিদ্ধান্ত নেন। যেহেতু তিনি আগে কখনও যোগের গুরু ছিলেন না, তাই মূলত ইউরোপের ডাইনিদের চিন্তাভাবনা তার ভিত্তি ছিল। সেই কারণে, যোগের গুরু হলেও, তিনি ঐতিহ্যবাহী "হাতা যোগ"-এর মতো শারীরিক ব্যায়াম বা ভঙ্গি (আসনা)-র উপর জোর দেননি, বরং ধ্যান এবং মন্ত্র পাঠের মাধ্যমে পরিশুদ্ধতাকে মৌলিক বিষয় হিসেবে বিবেচনা করতেন।

স্থানটি সম্ভবত ভারতের উত্তর-মধ্যভাগ, বারাणसी থেকে খুব দূরে নয়, অথবা বিহারের কোনো অঞ্চল হতে পারে। পুনর্জন্মের স্থান খুঁজে বের করার সময়, যখন তিনি আকাশ থেকে পাখির চোখে দেখেছিলেন, তখন মনে হয়েছিল এটি সম্ভবত বারাणसी থেকে দক্ষিণ-পশ্চিম দিকে কয়েকশ কিলোমিটার দূরে, কিন্তু নাগপুর পর্যন্ত নয়, এমন কোনো জায়গা।

যেহেতু, যেখানে ইতিমধ্যেই গুরু আছেন, সেখানে ঐতিহ্যবাহী হাতা যোগের উপর জোর দেওয়ার প্রবণতা থাকে, তাই তিনি এমন একটি স্থান বেছে নিয়েছিলেন যেখানে ঐতিহ্যবাহী মন্দিরগুলি পরিত্যক্ত অবস্থায় ছিল। তিনি সেই মন্দিরটিকে কেন্দ্র হিসেবে ব্যবহার করতে চেয়েছিলেন। তিনি আগে থেকেই সময়রেখা দেখে নিশ্চিত হয়েছিলেন যে, তিনি যতদিন বেঁচে থাকবেন, ততদিন পর্যন্ত সেই মন্দিরটি ব্যবহার করতে পারবেন। এরপর, তিনি কাছাকাছি একটি মোটামুটি ধনী পরিবারে পুনর্জন্ম নিয়েছিলেন।

যেহেতু, শুরু থেকেই তার এই উদ্দেশ্য ছিল, তাই শৈশব থেকেই তিনি সেই মন্দিরে নিয়মিত যেতেন, পরিষ্কার করতেন এবং ধ্যান করতেন, এবং এর মাধ্যমে তিনি আশেপাশের মানুষের মধ্যে একটি ধারণা তৈরি করতে চেয়েছিলেন যে, এটি তার তত্ত্বাবধানে থাকা একটি স্থান। অবশ্যই, এটি কারো নিজস্ব ছিল না, এটি একটি পরিত্যক্ত মন্দির ছিল, কিন্তু ধীরে ধীরে এই ধরনের একটি সাধারণ ধারণা তৈরি হয়ে গিয়েছিল।

এবং যখন আমি প্রাপ্তবয়স্ক হলাম, তখন আমি আমার পরিবারের প্রধানের কাছে গিয়ে বললাম, "আমি সন্ন্যাসী হতে চাই।" আমার মনে হয়েছে, তিনি সম্ভবত এটি আশা করেছিলেন। তিনি কিছুটা দ্বিধা বোধ করেছিলেন, কিন্তু দ্রুত "ঠিক আছে। ভালো।" বলে রাজি হয়ে গেলেন, এবং আমি সন্ন্যাসী হলাম।

যেহেতু সরাসরি কোনো মন্দিরের গুরু হওয়া স্বাভাবিক ছিল না, তাই আমি কাছাকাছি একটি আশ্রমে গিয়ে প্রশিক্ষণ নিতে শুরু করলাম। আমার মনে আছে, আমি একজন বিখ্যাত যোগীর কাছে ২ বছর এবং তারপর অন্য একজন বিখ্যাত যোগীর কাছে ৩ বছর প্রশিক্ষণ নিয়েছিলাম। এরপর, স্বামী হিসেবে দীক্ষা নেওয়ার পরে, আমি আমার নিজের শহরে ফিরে আসি।

আমি আরও বেশি দিন প্রশিক্ষণ নিতে পারতাম, কিন্তু যদি আমি খুব বেশি দিন দূরে থাকতাম, তাহলে সম্ভবত সেই মন্দিরটি অন্য কারো দখলে চলে যেত। এছাড়াও, আমার মূল উদ্দেশ্য ছিল মানবজাতির উন্নতির জন্য অনেক শিষ্য তৈরি করা, তাই একটি নির্দিষ্ট সময় পর আমি আমার জন্মস্থান ত্যাগ করি।

আসলে, আমার জন্ম থেকেই রিমোট ভিউইং (千里眼) এবং ভবিষ্যৎ দেখার ক্ষমতা ছিল, কিন্তু আমি সাধারণত এটি অন্যদের কাছে প্রকাশ করতাম না। আমি এমনভাবে উপস্থাপন করতাম যেন আমি এটি প্রশিক্ষণের মাধ্যমে অর্জন করেছি। কারণ, সেটি আরও বিশ্বাসযোগ্য মনে হয়। (হাসি) এছাড়াও, আমার শিষ্যদের জন্য, এটি একটি অনুপ্রেরণা হতে পারে যে কঠোর সাধনার মাধ্যমে এই ধরনের ক্ষমতা অর্জন করা সম্ভব। যদি আমি বলতাম যে এই ক্ষমতা জন্মগত, তাহলে সেটি হয়তো তাদের জন্য খুব হতাশাজনক হতো। (কষ্টের হাসি)

বাস্তবে, আমার জীবদ্দশায় আমার কোনো শিষ্যের মধ্যে কেউ সম্পূর্ণরূপে রিমোট ভিউইং বা ভবিষ্যৎ দেখার ক্ষমতা অর্জন করেনি। তবে, কিছু শিষ্যের মধ্যে কুন্ডলিনী শক্তি জেগে উঠেছিল, তাদের মধ্যে কিছুজনের মধ্যে মনিষ বা আনাহাটা চক্রের প্রাধান্য দেখা গিয়েছিল, এবং কারো কারো ক্ষেত্রে আজনা চক্রও সক্রিয় হয়েছিল, যার ফলে তাদের মধ্যে বেশ তীব্র অনুভূতি তৈরি হয়েছিল। তাই, আমি মনে করি যে একজন গুরু হিসেবে আমার জীবন যথেষ্ট সফল ছিল। অন্তত, আমার আত্মা মনে করে।

কখনো কখনো, আমি আমার শিষ্যদের আগমনের পূর্বাভাস পেতাম এবং তাদের দেখেই তাদের জন্মস্থান বলতে পারতাম। এটি খুব কঠিন কিছু ছিল। বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই আমার অনুমান সঠিক ছিল। প্রায় ৯০% থেকে ৯৫% ক্ষেত্রে আমার বলা সবকিছু মিলে যেত।

উদাহরণস্বরূপ, যখন কোনো শিষ্য আনাহাটা চক্রের জাগরণ অনুভব করত, তখন আমি অন্য শিষ্যদের জন্য একটু বিশেষ খাবারের ব্যবস্থা করতাম। আমি তাদের বলতাম যে কয়েক দিনের মধ্যে একটি অনুষ্ঠানের জন্য কিছু খাবার তৈরি রাখতে হবে, এবং সেই অনুযায়ী একটু বেশি পরিমাণে উপকরণ কিনতে বলতাম।

এমন শিষ্যেরাও ছিলেন যারা আগে কিছুটা অস্থির বা বেপরোয়া ছিলেন, কিন্তু আনাহাটা চক্রের জাগরণের পরে তারা অনেক বেশি শান্ত এবং পরিপক্ক হয়ে উঠতেন। তাদের মধ্যে একটি ব্যক্তিত্ব দেখা যেত, যা অনেকটা একজন সাধুর মতো। মনিষ চক্রের জাগরণের ক্ষেত্রেও তারা কিছুটা উন্নতি লাভ করত, কিন্তু আনাহাটা চক্রের জাগরণ সম্ভবত একজন সাধারণ মানুষ এবং একজন সাধুর মধ্যে পার্থক্য তৈরি করে।

প্রতিদিন যে কাজগুলো করা হতো, সেগুলোর মধ্যে হলো হঠ যোগের ব্যায়াম, যা একটি ভিত্তি হিসেবে কাজ করত। তবে উপরে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ছিল ধ্যান এবং মন্ত্র পাঠ।

ধ্যানের সময়, প্রথমে আমি শিক্ষার্থীদের সামনে বসে শান্তভাবে ধ্যান করতে বলতাম। কিছুক্ষণ পর্যবেক্ষণ করার পর, যদি কোনো শিক্ষার্থী অস্থির মনে হয়, তাহলে তার নাম ধরে ডেকে তার পাশে বসিয়ে, উদাহরণস্বরূপ, তাকে তার আঙুল মুখের সামনে ধরে সেটির দিকে তাকিয়ে থাকতে বলতাম, যাতে সে সেটির দিকে তাকিয়ে মনোযোগ দিতে পারে এবং মন শান্ত করতে পারে। শুধুমাত্র তাকিয়ে থাকলে যথেষ্ট না হলে, আমি তাকে মুখ দিয়ে মন্ত্র পাঠ করতে বলতাম। এরপর, যখন শিক্ষার্থীর মন শান্ত হয়ে যেত, তখন তাকে শান্তভাবে নিজের আসনে ফিরে গিয়ে ধ্যান চালিয়ে যেতে বলতাম।

এভাবে কতক্ষণ চলত... সম্ভবত ১ ঘণ্টা বা তার কাছাকাছি। তবে তখন আমাদের কাছে কোনো সঠিক ঘড়ি ছিল না, তাই সময়টা আনুমানিক ছিল। একটা নির্দিষ্ট সময় পর, ধ্যান শেষ করে আমরা মন্ত্র পাঠ করতাম। একে সাধারণত " Bhajan" বলা হয়, যেখানে সকলে একসাথে গান গায়।

আমি স্পষ্টভাবে বলতে পারি, আমার গান খুব ভালো ছিল না।

শিক্ষার্থীদের মধ্যে কয়েকজন ভালো গান গাইতে পারত, এবং তাদেরকে প্রায়ই গান গাইতে বলা হতো। সেই শিক্ষার্থীরা প্রশংসা পেয়ে প্রথমে কিছুটা লজ্জিত হতো। তবে, অতিরিক্ত প্রশংসার কারণে তারা মাঝে মাঝে একটু উদ্ধত হয়ে যেত। কিন্তু, যখন তাদের "আনাহাটা" (Anahata) চক্র জাগ্রত হলো, তখন তাদের মধ্যে অনেক বেশি স্থিরতা দেখা যেত, এবং তারা অনেকটা সাধুর মতো হয়ে যেত। আমার মনে হয়, "আনাহাটা" চক্র জাগ্রত হয়ে গেলে অনেক দুর্বলতা দূর হয়ে যায়, এমনকি তাদের আগের আচরণ কেমনই হোক না কেন। সেই শিক্ষার্থী, যে আগে কিছুটা অপরিণত ছিল, "আনাহাটা" জাগ্রত হওয়ার পর তার মধ্যে অনেক পরিবর্তন দেখা যায়, এবং তার অভিব্যক্তি অনেক বেশি শান্ত হয়ে যায়।

তবে, সবসময় এমন হয় না... কিছু শিক্ষার্থী ছিল যাদের মধ্যে কিছু দুর্বলতা ছিল। তারা ধ্যানের সময় সবসময় কিছুটা কষ্টের ছাপ তাদের মুখে রাখত, এবং তাদেরকে কাছাকাছি ডেকে মনোযোগ দিতে সাহায্য করলেও তারা খুব একটা উন্নতি করত না। আমি ভাবতাম, হয়তো তাদের মধ্যে সহজাত প্রতিভা কম। তবে, সেই দুর্বল শিক্ষার্থীদের মধ্যেও কিছু বিশেষত্ব ছিল, তারা কিছুটা মিশুক এবং সুন্দর ছিল। সত্যি বলতে, একজন গুরু হিসেবেও তাদের প্রতি আমার একটা টান ছিল (হাসি)।

তারা সবসময় কোনো না কোনো বিষয়ে সাহায্য চাইত, তাই তারা আমার কাছে খুব প্রিয় ছিল। অন্যরাও তাদের পছন্দ করত। তবে, তাদের ধ্যানের ক্ষমতা খুব একটা ভালো ছিল না (হাসি)।

যাইহোক, এমন দুর্বল শিক্ষার্থীরাও ধীরে ধীরে উন্নতি করে, এবং ১০ বছরের বেশি সময় ধরে চেষ্টা করলে তারা ধীরে ধীরে বাড়তে থাকে। হয়তো তাদের উন্নতি অন্যদের চেয়ে ধীর, কিন্তু তাদের মধ্যে অগ্রগতি অবশ্যই দেখা যায়। তাই, দুর্বল শিক্ষার্থীদের ক্ষেত্রেও হাল ছেড়ে দেওয়া উচিত নয়।

আমি ভবিষ্যৎ দেখতে পারতাম, তাই আমি বুঝতে পারতাম যে এই শিষ্যটি তার জীবনকালের মধ্যে মোটামুটি এই স্তরের দক্ষতা অর্জন করতে পারবে।

শিষ্যদের মধ্যে কেউ কেউ অনেক উচ্চ স্তরে পৌঁছে গুরু হয়ে, সমস্ত শিক্ষা লাভ করে, নিজের জন্মস্থান ফিরে যেত। কিন্তু সেই অযোগ্য শিষ্যটির মধ্যে সেই উচ্চ স্তরে পৌঁছানোর সম্ভাবনা ছিল না, তাই আমি কিছুটা নরম হয়ে, তাড়াতাড়ি তাকে গুরু উপাধি দিয়েছিলাম। এই বিষয়ে আমি আগে, অন্য প্রসঙ্গে সামান্য লিখেছিলাম।

অবশ্যই, কোনো শিষ্যেরই千里眼 (দূরদৃষ্টি) অর্জন করা সম্ভব ছিল না, কিন্তু সেই অযোগ্য শিষ্যটি "জোচেন" অনুযায়ী "সিনেই" স্তরের ধ্যানের অবস্থায় পৌঁছাতে পেরেছিল, যা অন্যান্য শিষ্যরা "টেকচু" স্তরে, অর্থাৎ "সামাধি" বা "বিপস্সনা" স্তরে ছিল। তাই তাদের মধ্যে দক্ষতার পার্থক্য অনেক বেশি ছিল। তবে, "সিনেই" স্তরের ধ্যানের অবস্থায় পৌঁছাতে পারলে, সাধারণভাবে একজন গুরুর কাজ চালিয়ে যাওয়া সম্ভব বলে মনে হয়েছিল।

আচ্ছা, সেই গুরু এখন সম্ভবত যোগের গুরু, অর্থাৎ "সوامی" হিসেবে আছেন। আমার মনে হয়, তার সেই আগের মতোই বন্ধুত্বপূর্ণ স্বভাব এবং মিষ্টি আচরণ এখনো একই রকম আছে। সম্ভবত তিনি আমাদের সম্পর্কে কিছুই জানেন না, তবে এই বিষয়ে বলা অপ্রয়োজনীয়। যদি তিনি জানতে পারেন, তবে হয়তো তিনি বলবেন, কিন্তু না বললেও কোনো সমস্যা নেই।

আমার মনে হয়, তিনি এখনো সেই সময়ে যে সচেতনতা অর্জন করেছিলেন, তার থেকেও বেশি কিছু অর্জন করতে পারেননি। তবে, যেহেতু তার মৌলিক বিষয়গুলো ঠিক আছে, তাই সম্ভবত ভালো হবে।

শিষ্যেরা আরো অনেক ছিলেন, এবং তাদের প্রত্যেকেই আলাদা ছিল। তাদের মধ্যে কেউ কেউ এমন ছিলেন, যারা দক্ষতা অর্জন করার পরেই নিজের জন্মস্থানে ফিরে যেতে চাইতেন, কিন্তু যখন তারা বুঝতে পারলেন যে তাদের নিজেদের অনুশীলন করতে হবে এবং এতে সময় লাগবে, তখন তারা হতাশ হয়ে কয়েক মাসের মধ্যেই চলে যান। まあ, এই ধরনের মানুষ তো সব জায়গায়ই থাকে, তাই তাদের ফিরে যেতে দেওয়া ছাড়া উপায় নেই।

সেই মন্দিরটিতে প্রতিদিন শহরের মানুষেরা বিভিন্ন বিষয়ে পরামর্শ নিত। এখনো প্রায়ই মানুষ জীবনের বিভিন্ন বিষয়ে, যেমন চাকরি, বিয়ে, ঠিকানা পরিবর্তন ইত্যাদি নিয়ে পরামর্শ নেয়। যেহেতু আমি ভবিষ্যৎ দেখতে পারতাম, তাই বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই আমি সঠিকভাবে সবকিছু বলতে পারতাম। তবে, মাঝে মাঝে ভুলও হতো, এবং সেই ভুলের কারণ প্রায়ই অজানা থাকত। যেমন আমি আগে লিখেছিলাম, মোটামুটি ৯০% থেকে ৯৫% ক্ষেত্রেই আমার ভবিষ্যৎবাণী সঠিক হতো, কিন্তু মাঝে মাঝে ভুল হতো।

আমার মনে হয়, ভুল হওয়ার কারণ সম্ভবত এই যে, সময়ের মধ্যে কেউ একজন অন্য কোনো ইচ্ছা নিয়ে আসে এবং সেই কারণে "টাইমলাইন" বেঁকে যায়। এই বিষয়ে কোনো কিছু করা যায় না। যদিও বেশিরভাগ মানুষ "টাইমলাইন"-এর উপর শান্ত থাকে, কিন্তু সবসময় এমনটা হয় না।

বিশেষ করে আধুনিক সময়ে, মনে হচ্ছে টাইমলাইনকে বাঁকানো বা পরিবর্তন করার ঘটনা বাড়ছে, তাই আমার মনে হয় আগের চেয়ে এটি কম কার্যকর হয়েছে।

আমি তাদের পরামর্শ দিতাম এবং সেই বিনিময়ে দান নিতাম, যা আমার জীবন ধারণের জন্য প্রয়োজনীয় ছিল। দানের পরিমাণ ইচ্ছানুযায়ী ছিল, তবে আমার মনে হয় এটি আমার এবং আমার শিষ্যদের জন্য যথেষ্ট ছিল।

মাঝে মাঝে, দূর থেকে বিখ্যাত ব্যক্তিরাও আসতেন, এবং আমার মনে হয় এটি একটি আনন্দদায়ক জীবন ছিল।

...অবশ্যই, এর কোনো প্রমাণ নেই, তাই অনুগ্রহ করে এটিকে একটি কল্পনাবিলাস হিসেবে ধরে নেবেন।

কুন্ডালিনী হলো এমন একটি শক্তি যা স্বাভাবিকভাবে সক্রিয় হতে শুরু করে, তাই গোপন কৌশল ব্যবহার করে এটিকে জোর করে সক্রিয় করার চেষ্টা না করাই ভালো। জোর করে সক্রিয় করার কারণেই কুন্ডালিনী সিন্ড্রোম হতে পারে।

আমি নিজেও আগে কুন্ডালিনী সম্পর্কে অনেক কিছু জানার চেষ্টা করেছি এবং কিছু সহজ কৌশল সামান্য চেষ্টা করেছি। তবে, আমি খুব বেশি গভীরে না গিয়ে ভালো আছি বলে মনে করি।

আমার করা যোগাসনে খুবই প্রাথমিক স্তরের শ্বাস-প্রশ্বাস (প্রাণায়াম) এবং কিছু সহজ ব্যায়াম (আসানা) রয়েছে। তথাকথিত উন্নত স্তরের শ্বাস-প্রশ্বাস (প্রাণায়াম) আমার তেমন আগ্রহের বিষয় নয়, এবং সত্যি বলতে আমার নাকের পথ ভালো নয় এবং আজকাল আমি কুম্ভাকা (শ্বাস ধরে রাখা) করতে পারি না, তাই উন্নত স্তরের কৌশল আমার জন্য খুবই কঠিন। কুম্ভাকার সময়কাল একটি নির্দিষ্ট হিসাবের উপর নির্ভর করে, এবং কুন্ডালিনী সক্রিয় হওয়ার পরে শরীরের শক্তি বেড়ে যায়, তাই "পাত্র" ছোট হয়ে যায় এবং কুম্ভাকা খুব দ্রুত কষ্টদায়ক হয়ে ওঠে। ৩০ সেকেন্ড পর্যন্ত দম ধরে রাখতে পারলে ভালো। কুন্ডালিনী সক্রিয় হওয়ার আগে, আমি সম্ভবত ১ মিনিট数十 সেকেন্ড পর্যন্ত দম ধরে রাখতে পারতাম। আমি সবসময় কুম্ভাকাতে দুর্বল ছিলাম, কিন্তু কুন্ডালিনী সক্রিয় হওয়ার পরে, আমি আর বেশিক্ষণ দম ধরে রাখতে পারি না।

আমি যা করি, তা হলো খুবই সাধারণ প্রাণায়াম (শ্বাস-প্রশ্বাস) এবং আসানা (ব্যায়াম)। তাই, এটিকে হয়তো গোপন কৌশল বলা যায় না, তবে এটি যথেষ্ট।

এর কারণ হলো, আমি বুঝতে পেরেছি যে কুন্ডালিনীর সক্রিয়তার জন্য কোনো গোপন কৌশল প্রয়োজন নেই।

কুন্ডালিনীর সক্রিয়তার দুটি উপায় থাকতে পারে:
- গোপন কৌশল ব্যবহার করা: যোগ, জাদুবিদ্যা, ইত্যাদি আধ্যাত্মিক পদ্ধতি।
- পরিশুদ্ধ করা।

প্রথম পদ্ধতিটি, অর্থাৎ গোপন কৌশল ব্যবহার করে কুন্ডালিনী সক্রিয় করা যায়, কিন্তু সেক্ষেত্রে নিয়ন্ত্রণ করা কঠিন হয়ে পড়ে এবং কুন্ডালিনী সিন্ড্রোম হতে পারে। দ্বিতীয় পদ্ধতি, অর্থাৎ পরিশুদ্ধ করার মাধ্যমে, কুন্ডালিনী স্বাভাবিকভাবে সক্রিয় হয়।

আমার মনে হয়, এখানে দুটি ক্রম রয়েছে:
- প্রথমে কুন্ডালিনীকে সক্রিয় করা এবং তারপর পরিশুদ্ধ করা।
- প্রথমে পরিশুদ্ধ করা এবং তারপর (স্বাভাবিকভাবে) কুন্ডালিনীকে সক্রিয় করা।

যোগ, জাদুবিদ্যা এবং আধ্যাত্মিক চর্চায় সাধারণত প্রথম পদ্ধতিটি বেশি দেখা যায়, যেখানে প্রথমে কুন্ডালিনীকে সক্রিয় করার জন্য গোপন কৌশল ব্যবহার করা হয়।

তবে, আমার যতদূর ধারণা, পরিশুদ্ধ করলে কুন্ডালিনী স্বাভাবিকভাবে সক্রিয় হতে শুরু করে।

কুন্ডালিনী কোনো বিশেষ শক্তি নয়, বরং শরীরের ভেতরের শক্তি বেড়ে গেলে যে অনুভূতি হয়, সেটিকে সাধারণভাবে কুন্ডালিনী বলা হয়।

অতএব, যাদের শরীর থেকে শুরুতেই শক্তি বেশি, তাদের মধ্যে কুন্ডালিনীর অভিজ্ঞতা নাও হতে পারে।

আমার মনে হয়, যাদের শরীরের শক্তি কম বা যারা পরিশুদ্ধ নয়, তাদের মধ্যে কুন্ডালিনীর অভিজ্ঞতা হওয়ার সম্ভাবনা বেশি। যাদের শরীর আগে থেকেই যথেষ্ট পরিমাণে পরিশুদ্ধ, তাদের মধ্যে কুন্ডালিনীর অভিজ্ঞতা নাও হতে পারে, এটাই আমার ধারণা। আমার পরিচিত অনেকের মধ্যে এমন লোক আছে, যারা দীর্ঘদিন ধরে কুন্ডালিনীর অভিজ্ঞতা লাভ করতে পারছে না, কারণ তারা সম্ভবত ছোটবেলা থেকেই যথেষ্ট পরিমাণে পরিশুদ্ধ ছিল, তাই তাদের শরীরের শক্তি স্বাভাবিকভাবেই বেশি এবং কুন্ডালিনীর অভিজ্ঞতার চেয়েও বেশি। তাই, কুন্ডালিনীর অভিজ্ঞতার জন্য খুব বেশি চেষ্টা করার প্রয়োজন নেই।

পুরুষের ক্ষেত্রে সাধারণত শক্তি কম থাকে, তাই তারা কুন্ডलिनी অভিজ্ঞতা লাভ করে এমন মনে হয়। অন্যদিকে, নারীর ক্ষেত্রে প্রায়শই শুরু থেকেই শক্তি বেশি থাকে বলে মনে হয়।

কুন্ডलिनी অভিজ্ঞতার কথা যখন আলোচনা হয়, তখন প্রায়শই পুরুষদের 경우가 বেশি শোনা যায়, সম্ভবত এর পেছনের কারণ এই ধরনের বিষয়গুলো। যোগ মূলত পুরুষদের জন্য তৈরি ছিল, এবং এর একটি ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট রয়েছে যে এটি পুরুষদের জন্য শক্তি বাড়ানোর একটি উপায় হিসেবে তৈরি হয়েছিল। এমনটা মনে করা যুক্তিসঙ্গত।

সাম্প্রতিককালে, অনেক যোগ গুরু পরিশুদ্ধির উপর জোর দিচ্ছেন, তবে ভারতে এমন অনেক লোক আছেন যারা গোপন কৌশল ব্যবহার করে কুন্ডलिनीকে সক্রিয় করছেন। আমি যে স্কুলে ভারতে ঋষিকেশে পড়েছিলাম, সেখানকার গুরুরও তেমনই ছিলেন।

আমি যখন কোনো পুরুষ যোগ গুরুর এমন অভিজ্ঞতা দেখেছি, যেখানে তারা পরিশুদ্ধ না থেকেও কুন্ডलिनी সক্রিয় করে ক্ষমতা (সিদ্ধি) অর্জন করছেন, তখন আমি কিছুটা সন্দিহান ছিলাম। সম্প্রতি, বিষয়টি আরও স্পষ্ট হয়েছে। উপরে যেমন বলা হয়েছে, গোপন কৌশল ব্যবহার করে কুন্ডलिनीকে সক্রিয় করা সম্ভব, এবং সম্ভবত সেই কারণেই কোনো যোগ গুরু সম্পূর্ণরূপে পরিশুদ্ধ না হয়েও কুন্ডलिनीকে সক্রিয় করতে পারেন।

এটা ভালো করা উচিত কিনা, নাকি এটিকে মূল ধারা থেকে আলাদা হিসেবে গণ্য করা উচিত, তা ব্যক্তির নিজস্ব বিচার। আমার ক্ষেত্রে, আমি মনে করি পরিশুদ্ধিই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, তাই আমি গোপন কৌশল ব্যবহার করে কুন্ডलिनी সক্রিয় করতে তেমন আগ্রহী নই।

আমার মতে, কুন্ডलिनीকে গোপন কৌশল ব্যবহার করে সক্রিয় করা উচিত নয়, তবে যদি কেউ সেই কৌশল ব্যবহার করতে চান, তবে সেটি তাদের নিজস্ব পছন্দ। আমি অন্যকে কী করতে বলা উচিত, সেই বিষয়ে কোনো মন্তব্য করতে চাই না। তবে, আমি মনে করি কুন্ডलिनीকে পরিশুদ্ধির আগে সক্রিয় করা উচিত, এবং পরিশুদ্ধি ছাড়া কুন্ডलिनीকে জাগিয়ে তুললে এমন সমস্যা হতে পারে যা সমাধান করা কঠিন।

ভারতে একজন গুরুর গল্পে, তিনি পরিশুদ্ধির উপর জোর দিয়েছিলেন এবং কোনো গোপন কৌশল ব্যবহার করেননি। সম্ভবত এটাই সঠিক পথ।

সাধারণভাবে, কুন্ডलिनीকে সক্রিয় করার গোপন কৌশল এড়িয়ে চলা উচিত, তবে যোগে ব্যবহৃত নডি নামক শক্তি প্রবাহের পথগুলোকে পরিশুদ্ধ করার পদ্ধতিগুলো উপকারী হতে পারে। তাই, যোগের সবকিছু খারাপ নয়, জাদুবিদ্যা সবকিছু খারাপ নয়, এবং আধ্যাত্মিকতার সবকিছু খারাপ নয়। এটি খুবই স্বাভাবিক।

নডি পরিশুদ্ধির সাথে সম্পর্কিত পদ্ধতিগুলো, যেমন ধ্যান, শ্বাস-প্রশ্বাসের কৌশল (প্রাণায়াম), এবং ব্যায়াম (আসনা), যদি পরিশুদ্ধির উদ্দেশ্যে করা হয়, তবে সেগুলো খুবই কার্যকর হতে পারে। বিপজ্জনক হলো যখন কেউ জোর করে কুন্ডलिनीকে সক্রিয় করতে চায়, এবং এর জন্য গোপন কৌশল ব্যবহার করে, যেমন যোগের বাস্তরিকী শ্বাস-প্রশ্বাস পদ্ধতি অথবা জাদুবিদ্যার কিছু কৌশল।

মা, তা সত্ত্বেও, যে ব্যক্তি কোনো কিছু করতে চায়, তাকে থামানো হয়তো সম্ভব নয়, এবং সম্ভবত তাকে থামানোর কোনো বাধ্যবাধকতাও নেই। হয়তো সেটি সফলও হতে পারে। আমি মনে করি, এই ধরনের বিষয়গুলো ব্যক্তি নিজের ইচ্ছামতো করতে পারে।

যেহেতু এটি মূলত একটি গ্রিক সংস্কৃতি, তাই কোনো দ্বীপের মধ্যে একটি স্থায়ী স্থান তৈরি করা এবং প্রতি চার বছর পর পর সেখানে অনুষ্ঠানটি আয়োজন করাই ভালো। অন্য সময়ে, এটিকে প্রশিক্ষণ কেন্দ্র হিসেবে ব্যবহার করা যেতে পারে। হোটেলের জন্য অস্থায়ী তাঁবুর সংখ্যা বাড়ানো উচিত, এবং এই যুগে দর্শকদের সংখ্যা কমানো উচিত, অথবা তাঁবুতে থাকার ব্যবস্থা রাখা উচিত। দাম বাড়িয়ে শুধুমাত্র অল্প সংখ্যক মানুষকে অনুষ্ঠানের স্থানে প্রবেশ করানো উচিত।

এমন একটি সময়ে যখন সবকিছু অনলাইনে দেখা যায়, তখন বিশেষভাবে বাইরে যাওয়ার কোনো প্রয়োজন নেই, এবং ভিডিও দেখা অনেক সহজ এবং আরামদায়ক। যারা সত্যিই পরিবেশ অনুভব করতে চান, তারা উচ্চ মূল্য দিয়ে অনুষ্ঠানে যোগ দিতে পারেন। এতে একটি বিশেষ অনুভূতি তৈরি হবে।

বিভিন্ন দেশে অলিম্পিক আয়োজন করা অপচয়। আমি সবসময় টোকিও অলিম্পিকের বিরোধিতা করেছি, এবং আমার মনে হয়েছিল যে কোনো অলিম্পিকই হয়তো হবে না, কিন্তু তবুও, আমি ভেবেছিলাম যে এটি ভূমিকম্পের কারণে হয়েছে, তাই করোনাভাইরাসের কারণে হওয়াটা অপ্রত্যাশিত ছিল। আমি সবসময় মনে করি যে এটি গ্রিসে অনুষ্ঠিত হওয়া উচিত।

গ্রিস শুধুমাত্র পর্যটন থেকে বৈদেশিক মুদ্রা অর্জন করতে পারে, তাই তাদের এই অলিম্পিক সম্পদকে কার্যকরভাবে ব্যবহার করা উচিত। যদি তারা তা করে, তাহলে টোকিওর মতো বিশাল ক্ষতি হওয়ার কোনো পরিস্থিতি তৈরি হবে না।

"ছোট আকারের অলিম্পিক আয়োজন করি" বলার সময়, আমি টোকিও মেট্রোপলিটন সরকারের প্রতি হতাশ, যারা অর্থনৈতিকভাবে অশিক্ষিত এবং যারা সুযোগসন্ধানী, যার ফলে এটি লোকসানে পরিচালিত হয়। এটাই কি জাপানি শিল্পের চেহারা?

সরকারি ব্যয় ক্রমশ বাড়ছে, এবং আমরা এমন একটি সমাজের দিকে এগিয়ে যাচ্ছি যেখানে দুর্বল মানুষ রক্ষা পাবে না। যদি আমরা এত বেশি সরকারি ব্যয় করতেই যাই, তাহলে আমাদের উচিত ছিল বছরে প্রায় 10 লক্ষ ইয়েনকে মৌলিক আয়ের ব্যবস্থা করা। যদি আরও বেশি সংখ্যক মানুষ স্বাভাবিক জীবনযাপন করতে পারে, তাহলে সরকারি ব্যয়ের বিষয়ে বিতর্ক এবং চাপ কমে যাবে। আমি মনে করি যে যদি আমরা মৌলিক আয় চালু করি, তাহলে সেইসব লবিস্ট যারা অযৌক্তিক দাবি করে এবং আমাদের উপর সরকারি ব্যয় বাড়ানোর জন্য চাপ সৃষ্টি করে, তাদের সংখ্যা উল্লেখযোগ্যভাবে হ্রাস পাবে, এবং খরচ কমবে। আপনি কী মনে করেন?

যেহেতু এটি এমন একটি সমাজ যেখানে কোনো না কোনো কারণে সরকারি ব্যয়ের ন্যায্যতা দেওয়া যায়, তাই যদি অলিম্পিকের কারণটি চলে যায়, তাহলে আমরা করোনাভাইরাসকে অজুহাত হিসেবে ব্যবহার করে ধীরে ধীরে মৌলিক আয়ের ব্যবস্থা চালু করতে পারি। এটাই সুযোগ। সরকারের দৃষ্টিকোণ থেকে টাকা শুধুমাত্র সংখ্যা এবং সরকার সহজেই কাগজ ছাপাতে পারে। আমাদের আমেরিকার অনুসরণ করা উচিত।

যদি আমরা তা করি, তাহলে অপ্রয়োজনীয় অলিম্পিক আয়োজনের কোনো প্রয়োজন হবে না, যাতে খরচের কারণ তৈরি করা যায়।

অন্যান্য দেশও একই কাজ করবে। যদি সেটি ঘটে, তাহলে কোনো দেশই অলিম্পিক আয়োজন করতে চাইবে না। তখন আর কেউ অলিম্পিকের मेजबান হতে রাজি হবে না, এবং এটি আবার গ্রিসে ফিরে যেতে বাধ্য হবে।

অলিম্পিক গেমস অল্প কয়েক সপ্তাহের জন্য একটি বিশাল বিনিয়োগ, এবং বেশিরভাগ শহর এই থেকে লাভ করতে পারে না এবং ক্ষতির সম্মুখীন হয়। তাই, শুধুমাত্র উন্নয়নশীল দেশগুলোতে এর কোনো অর্থ আছে যেখানে এখনও পর্যাপ্ত অবকাঠামো নেই। এমনকি তখনও, এটি একটি কঠিন পরিস্থিতি। যদি বিদ্যমান ভেন্যু এবং অবকাঠামো ব্যবহার করা যায়, তাহলে টোকিওতে এগুলো আয়োজনের কোনো প্রয়োজন নেই।

এটি খুবই baffling এবং আমি বুঝতে পারছি না তারা কী ভাবছে এত বিশাল পরিমাণ ইয়েন খরচ করে শুধুমাত্র সেই বয়স্কদের নস্টালজিয়া পূরণ করতে যারা অতীতে অলিম্পিক দেখেছে। আমাদের টোকিও অলিম্পিকের প্রয়োজন নেই।

সবচেয়ে ভালো হতো যদি এটি সবসময় গ্রিসে অনুষ্ঠিত হয়। অন্তত, জাপান অলিম্পিক নিয়ে আলোচনার যুগ থেকে এগিয়ে গেছে। অলিম্পিকের চারপাশে অনেক বেশি উত্তেজনা রয়েছে। এই উত্তেজনার একটি প্রধান কারণ হলো স্বার্থান্বেষী মহল। আমার মনে হয় বেশিরভাগ নাগরিক এটিকে অন্যান্য অনেক ঘটনার মধ্যে একটি সাধারণ ঘটনা হিসেবে দেখেন। হয়তো ক্রীড়াবিদরা বিশেষ কিছু অনুভব করতে পারে, কিন্তু সেটি গ্রিসেও অর্জন করা সম্ভব। এটি আরও বেশি ঐতিহ্য বহন করবে এবং বিশেষ অনুভূতির দিক থেকে আরও উন্নত হবে।

যদি তহবিল ক্রমাগতভাবে শুধুমাত্র নির্দিষ্ট স্বার্থান্বেষী মহলে যায় এবং তরুণ প্রজন্ম বা দরিদ্রদের কাছে না পৌঁছায়, তাহলে এখানে জাপানে পর্যন্ত দাঙ্গা হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। প্রায় ৫০ বছর ধরে অর্থনৈতিক উন্নয়ন অসন্তোষকে চাপা দিয়ে রেখেছে, কিন্তু এইরকম বিশ্বব্যাপী অর্থনৈতিক মন্দার সময়ে এবং যদি জাপানের আর্থিক ব্যয় শুধুমাত্র কিছু ধনী ব্যক্তি এবং স্বার্থান্বেষী মহলের দিকে যায়, তাহলে রাজনীতিবিদরা হয়তো complacent হয়ে ভাববে যে জাপানে কোনো দাঙ্গা হবে না। তবে, মনে হচ্ছে জাপানের সর্বত্র অস্থিরতার বীজ রোপিত হয়েছে। অসন্তোষ বাড়ছে, এবং বর্তমানে এটি অভ্যন্তরীণভাবে আত্মহত্যার মাধ্যমে চাপা দেওয়া হচ্ছে, কিন্তু যদি এটি প্রকাশ পায়, তবে এটি একটি দাঙায় বিস্ফোরিত হতে পারে।

এমনকি এখন পর্যন্ত, কোভিড-১৯ থেকে উদ্ভূত বিরোধগুলো প্রতিদিন ট্রেন এবং স্টেশনে ঘটছে। কোভিড-১৯ শুরু হওয়ার আগে, খারাপ অর্থনীতির কারণে স্টেশন এবং ট্রেনে মানুষের আচরণ খারাপ হয়ে যাচ্ছিল। বলা যায় যে সাধারণ মানুষের ক্ষোভ স্টেশন এবং ট্রেনের মাধ্যমে প্রকাশ পাচ্ছে, পূর্বে যেমন এটি সমাজবিরোধী শক্তির মাধ্যমে হতো। এই অসন্তোষ শুধুমাত্র অলিম্পিক আয়োজন করে এবং অনেক পদক জিতে সমাধান করা যাবে না। আগের টোকিও অলিম্পিকের সময়, এটি জাপানের আত্মবিশ্বাস বাড়াতে সাহায্য করেছিল, কিন্তু এখন, জাপানকে তার আত্মবিশ্বাস ফিরে পেতে হলে দ্বিগুণ বা তিনগুণ বেশি স্বর্ণপদক জিততে হবে, যা সম্ভবত অসম্ভব, এবং এমনকি যদি সেটিও জেতা যায়, তবুও তা সেইসব মানুষের কাছে পৌঁছাবে না যারা অলিম্পিক দেখতে অক্ষম।

মনে হচ্ছে আমরা দাঙ্গার দ্বারপ্রান্তে стоим। যদি আমরা এমন নীতি গ্রহণ না করি যা সবার কাছে পৌঁছায়, এমনকি যদি তা মৌলিক আয়ের মতো কিছু না হয়, এবং অলিম্পিকের মতো বড় ধরনের ব্যয়ের থেকে বিরত না থাকি, তাহলে পরিস্থিতি আরও খারাপ হতে পারে।

রাজনৈতিকভাবে, যুদ্ধ প্রায়শই অস্থিরতার সময়কালে ঘটে। দাঙ্গার বিষয়ে চিন্তা করার আগে, এমনও একটি সম্ভাবনা রয়েছে যে চীন আক্রমণ করতে পারে। এটি একটি অত্যন্ত বিপজ্জনক সময় হয়ে দাঁড়াচ্ছে। যদি পূর্বে অর্থনীতি ভালো অবস্থায় থাকে, কিন্তু এখন অর্থনীতির অবনতি হলে, সম্ভবত কোনো দেশের সম্পদ বাজেয়াপ্ত না করে পুনরুদ্ধার করা সম্ভব হবে না। অন্তত, এটা খুবই সম্ভব যে চীনের মতো দেশগুলো এমনটা মনে করে।

আমার মনে হয় আমাদের উচিত ছিল অলিম্পিকস থেকে দ্রুত সরে আসা এবং অভ্যন্তরীণ পরিস্থিতিকে শক্তিশালী করার দিকে মনোযোগ দেওয়া।

＜এটি এমন একটি গল্প যা সম্ভবত আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা বা স্বপ্নে দেখা, তাই এর সত্যতা সম্পর্কে আমি নিশ্চিত নই।>

▪️মিকেলাঞ্জেলো এবং একটি এস্টেট

মিকেলাঞ্জেলোর একটি এস্টেট ছিল, যেখানে তিনি আগে থেকে যোগাযোগ করে গেলে সবকিছু পরিপাটি দেখতেন, কিন্তু হঠাৎ করে সেখানে গেলে সবকিছু এলোমেলো থাকত এবং তিনি তত্ত্বাবধায়ককে তিরস্কার করতেন। এটি কয়েকবার ঘটার পর, তত্ত্বাবধায়ক এবং শ্রমিকরা ভালোভাবে কাজ করতে শুরু করে। সম্ভবত, কোনো পূর্ব ঘোষণা ছাড়াই হঠাৎ করে সেখানে যাওয়াটা গুরুত্বপূর্ণ ছিল।

আগে, অন্যান্য এস্টেটে জমির পরিমাণ বাড়িয়ে উৎপাদন বাড়ানো হতো, এবং মিকেলাঞ্জেলোর এস্টেটেও এটি করার পরিকল্পনা ছিল। তবে, এটি মিকেলাঞ্জেলোর ইচ্ছার প্রতিফলন ছিল না; বরং এস্টেটের তত্ত্বাবধায়কই এটি করার প্রস্তাব দিয়েছিলেন, এবং তিনি শুধু "ঠিক আছে" বলেছিলেন। এভাবে জমির পরিমাণ বাড়ানো হয়েছিল, কিন্তু এর ফলে ব্যবস্থাপনার দুর্বলতা দেখা দেয়।

তত্ত্বাবধায়ক বলেছিলেন যে, এস্টেটটি কিছুটা এলোমেলো থাকলেও ফসলের উৎপাদন বাড়বে। কিন্তু মিকেলাঞ্জেলো এতে সন্তুষ্ট ছিলেন না। তিনি বলেছিলেন যে, তিনি একজন শিল্পী, এবং উৎপাদনের চেয়ে জমির সৌন্দর্য তার কাছে বেশি গুরুত্বপূর্ণ। তিনি তত্ত্বাবধায়ককে বলেছিলেন যে, রৌদ্রোজ্জ্বল দিনে ভালোভাবে সবকিছু পর্যবেক্ষণ করতে হবে এবং পরিষ্কার পরিচ্ছন্ন রাখতে হবে। যদি এটি কঠিন হয়, তাহলে ফসলের পরিমাণ কমানো যেতে পারে। তিনি আরও বলেছিলেন যে, তিনি শুধু জমির পরিমাণ বাড়ানোর অনুমতি দিয়েছিলেন, কিন্তু তিনি নিজে জমি বাড়ানোর জন্য বলেননি, এবং বর্তমান উৎপাদনই যথেষ্ট। এরপর, এস্টেটটি বেশ পরিপাটি হয়ে যায়, এবং মিকেলাঞ্জেলো সম্ভবত এতে সন্তুষ্ট ছিলেন।

কিছু সময়, জমির ফসল ভালোভাবে না ফললে, উৎপাদন কমানো যায় কিনা, এমন প্রশ্ন উঠত, এবং প্রতিবার তিনি সেখানে গিয়ে পরিস্থিতি দেখতেন। সম্ভবত, বার্ধক্যে তিনি তত্ত্বাবধায়কের উপর বেশি নির্ভরশীল হয়ে পড়েছিলেন, কিন্তু তারুণ্যে তিনি প্রায়ই সেখানে যেতেন।

এছাড়াও, বিখ্যাত "পিএটা" মূর্তি তৈরির সময়, তিনি ভবিষ্যৎ দেখতে পারার ক্ষমতা ব্যবহার করে এটি তৈরি করেছিলেন। মিকেলাঞ্জেলোর মতে, তিনি মার্বেল পাথরের ভবিষ্যৎ রূপ কল্পনা করে, সেই অনুযায়ী এটিকে সুন্দরভাবে খোদাই করেছিলেন। ভবিষ্যৎ দেখাটা শুধুমাত্র নিশ্চিত হওয়ার জন্য ছিল, মূলত তিনি নিজের মনের মধ্যে একটি চিত্র তৈরি করে, সেই অনুযায়ী কাঠামো তৈরি করতেন।

এই ধরনের কাজের পদ্ধতির কারণে, যদি কোনো শিষ্য অনুরূপ কিছু করার আগ্রহ দেখায়, কিন্তু তারা মনের মধ্যে চিত্র তৈরি করতে অক্ষম হয়, তাহলে মিকেলাঞ্জেলোর পক্ষে তাদের সাহায্য করা কঠিন ছিল। তিনি হয়তো বলতেন, "মনের মধ্যে একটি চিত্র তৈরি করো," কিন্তু অনেক শিষ্যের পক্ষে এটি করা সম্ভব ছিল না। সম্ভবত, বেশিরভাগ শিষুই মিকেলাঞ্জেলোর কাজের পদ্ধতি অনুসরণ করতে পারছিলেন না, যেখানে তিনি মনের মধ্যে চিত্র তৈরি করে কাঠামো নির্ধারণ করতেন।

সান পিএট্রো ব্যাসিলিকার চত্বর তৈরি করার সময়ও, আমি প্রথমে আমার মনের মধ্যে একটি চিত্র তৈরি করেছিলাম এবং স্কেচ করেছিলাম, তাই আদর্শ নকশা তৈরি করা সহজ ছিল বলে মনে হয়। শিল্পীর জন্য, মনের মধ্যে একটি চিত্র আগে থাকা প্রয়োজন বলে মনে হয়।

মিকেলএঞ্জেলোর ব্যক্তিগত জীবন নিয়ে খুব বেশি গুজব ছিল না, তবে মূলত তিনি শিল্পের প্রতি আগ্রহী ছিলেন, তাই তিনি সেদিকেই মনোযোগ দিচ্ছিলেন। পরবর্তীতে, তিনি যে বিধবা মহিলার সাথে সম্পর্ক ছিল, তার প্রতি তিনি তার রুচি, শালীনতা এবং সৌন্দর্যের প্রতি আকৃষ্ট হয়েছিলেন।

যাইহোক, স্মৃতি মনে করার বিষয় এবং "গ্রুপ সোল" (Group Soul) এর ধারণা সম্পূর্ণ ভিন্ন। আমার "গ্রুপ সোল" এর সাথে সম্পর্ক আসলে এখনও পর্যন্ত আমার কাছে অজানা। যদিও মাঝে মাঝে এমন কিছু অনুভূতি হয়, তবে তা খুবই সামান্য।

অতীতে যখন আমি ভ্যাটিকানে ভ্রমণ করেছিলাম, তখন আমি "পিয়েতা" (Pietà) মূর্তিটি দেখেছিলাম এবং "ডেভিড" (David) মূর্তিটিও দেখে মুগ্ধ হয়েছিলাম, কিন্তু সেই মুহূর্তে আমার "গ্রুপ সোল" সম্পর্কিত কোনো স্মৃতি মনে আসেনি।

যাইহোক, প্রয়োজনে আমি সেগুলি মনে করতে পারব, এবং সম্ভবত সেগুলি বিশেষভাবে মনে করার প্রয়োজন নেই।

▪️মিকেলএঞ্জেলোর কাজের পদ্ধতি

মিকেলএঞ্জেলো যখন "পিয়েতা" (Pietà) মূর্তিটি তৈরি করছিলেন, তখন বলা হয় যে তিনি নিজের জন্মের আগে জীবন পরিকল্পনা করেছিলেন... অথবা, "গ্রুপ সোল" (Group Soul) বা সম্ভবত "টুইন সোল" (Twin Soul)-এর মতো একটি আত্মার অংশ তাকে সাহায্য করছিল... অথবা, এটি সম্ভবত তার নিজের আত্মা বা স্পিরিট (Spirit) ছিল, যা তাকে সাহায্য করছিল, অনেকটা উচ্চতর সত্তা বা "হাইয়ার সেলফ" (Higher Self) বা "মিডল সেলফ" (Middle Self)-এর মতো। সম্ভবত এমন একটি উচ্চতর দৃষ্টিকোণ থেকে আসা কোনো সত্তা তার সাথে কাজ করছিল।

মিকেলএঞ্জেলো যখন "পিয়েতা" (Pietà) মূর্তিটি তৈরি করছিলেন, তখন একটি সত্তা আগে থেকেই একটি নকশা তৈরি করেছিল। সেটি ছিল একটি আদর্শ নারী এবং যিশুর চিত্র। সেই সত্তা সেই নকশাটি মিকেলএঞ্জেলোর কাছে পৌঁছে দিয়েছিল, এবং এরপর, কোন অংশের পাথর ব্যবহার করলে আদর্শ নকশা তৈরি হবে, সে বিষয়ে সত্তাটি বিস্তারিতভাবে নিশ্চিত ছিল। সত্তাটি সম্ভবত ভবিষ্যৎ এবং বর্তমানের মধ্যে ভ্রমণ করছিল... অর্থাৎ, ভবিষ্যৎ দেখছিল এবং সেই অনুযায়ী মিকেলএঞ্জেলোকে অনুপ্রেরণা দিচ্ছিল। তাই, মিকেলএঞ্জেলো ভবিষ্যতে দেখতে পারতেন, এমনটা বলা যায় না, বরং সত্তাটি ভবিষ্যৎ দেখছিল এবং সেটি মিকেলএঞ্জেলোর কাছে পৌঁছে দিচ্ছিল।

সত্তাটি "পিয়েতা" (Pietà) মূর্তির জন্য অনেক বেশি উৎসর্গীকৃত ছিল, এবং সেটি অনেক কষ্ট করে নকশা তৈরি করেছিল এবং বিস্তারিতভাবে নিশ্চিত করেছিল, এবং বারবার মিকেলএঞ্জেলোর কাছে সেই নকশা পৌঁছে দিচ্ছিল। এর জন্য প্রচুর শক্তির প্রয়োজন ছিল, এবং সম্ভবত, "পিয়েতা" (Pietà) মূর্তিতে নিজের সত্তা ঢেলে দিতে চাওয়া একটি আকাঙ্ক্ষা ছিল। তাই, যখন আমরা এখন "পিয়েতা" (Pietà) মূর্তিটি দেখি, তখন মনে হয় যেন এটি জীবন্ত, কারণ সম্ভবত সেখানে একটি সত্তা প্রবেশ করেছে। এই সত্তাটি মিকেলএঞ্জেলোর "গ্রুপ সোল" (Group Soul)-এর সত্তা, এবং সম্ভবত এর সাথে সহানুভূতিশীল অন্যান্য সত্তাও রয়েছে। তবে, এই প্রচেষ্টাটি আংশিকভাবে সফল হয়েছিল, কিন্তু যেহেতু এটি অনেক মানুষ দেখেছেন, তাই অন্যান্য মানুষের সত্তাও প্রবেশ করেছে, অথবা কারো কারো চেতনা অন্য কারো মধ্যে চলে গেছে, যার ফলে সত্তাটির জন্য এটি খুব একটা সুখকর অভিজ্ঞতা ছিল না।

ですから, পিয়েতা মূর্তিটি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ, এবং পরবর্তীতে স্পিরিট (আত্মা) সাহায্য করেছে। তবে, স্পিরিটের নিজস্ব আগ্রহের ক্ষেত্র ছিল, এবং সাহায্য করার জন্য যথেষ্ট শক্তি প্রয়োজন হয়। তাই, পরবর্তী পিয়েতা মূর্তি অথবা এমন কোনো কাজ যেখানে স্পিরিটের তেমন আগ্রহ নেই, সেক্ষেত্রে সীমিত সাহায্য করা হতো, অথবা মাইকেলেঞ্জেলো নিজেই কঠোর পরিশ্রম করে কাজ করতেন।

▪️মাইকেলেঞ্জেলো এবং ওডা নোবুনাগা

মাইকেলেঞ্জেলো এবং ওডা নোবুনাগা-র জীবনকাল একই সময়ে ছিল। সম্ভবত, ওডা নোবুনাগা-র পরে মাইকেলেঞ্জেলো রূপে সময় এবং স্থান অতিক্রম করে পুনরায় জন্ম নিয়েছিলেন। যদি তারা একই গ্রুপ সোল (আত্মার সমষ্টি)-এর অংশ হন, এবং একই গ্রুপ সোল থেকে বিভক্ত হয়ে আসা আত্মা হন, তাহলে মাইকেলেঞ্জেলো-র পক্ষ থেকে পোপের প্রতি মাঝে মাঝে বিদ্রোহী মনোভাব দেখা যেত, সেটিও বোধগম্য। সময়কাল অনুযায়ী এটি পরে ঘটেছিল, তবে সম্ভবত... নিশ্চিত নয়, ওডা নোবুনাগা হয়তো "হোননো-জি" বিদ্রোহ থেকে পালিয়ে ভ্যাটিকানে গিয়েছিলেন। সেই সময়, তিনি জানতে পারেন যে পোপ অর্থের দ্বারা প্রভাবিত হন, এবং সম্ভবত তিনি কিছুটা হতাশ হয়েছিলেন এবং পোপের আসল রূপ জানতে পেরেছিলেন। উচ্চ পদ পেতে হলে প্রচুর সম্পদ দান করতে হতো, এবং ওডা নোবুনাগা যে সম্পদ নিয়ে গিয়েছিলেন, পোপ সেগুলো দান হিসেবে গ্রহণ করতেন। তবে, যেহেতু এটি একটি ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান, তাই সেখানে এমন মানুষও ছিলেন যারা বিশুদ্ধভাবে ঈশ্বরের প্রতি অনুগত। সম্ভবত, ওডা নোবুনাগা তাদের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন। এর আগে, ওডা নোবুনাগা সবসময় এমন লোকদের ব্যবহার করতেন যারা তার আদেশ মেনে চলত। তবে, সম্ভবত, "জনগণের সমর্থন" নামক একটি বিষয় সম্পর্কে তিনি আরও জানতে চেয়েছিলেন, এবং সেই সময়েই তার জীবন শেষ হয়ে যায়। ওডা নোবুনাগা পোপকে "ধনীর রাজা" হিসেবে দেখতেন, এবং মৃত্যুর সময় তিনি সম্ভবত অভিযোগ করেছিলেন যে তার "বেশিরভাগ সম্পদ কেড়ে নেওয়া হয়েছে"। এই ধরনের একটি গ্রুপ সোল, আত্মার জগতে সময় অতিক্রম করে, তাই সম্ভবত এটি মাইকেলেঞ্জেলো-র আত্মাকে পোপ সম্পর্কে একটি ধারণা দিয়েছিল। সম্ভবত, এই কারণেই মাইকেলেঞ্জেলো পোপের প্রতি কিছুটা বিদ্রোহী মনোভাব পোষণ করতেন।

সাধারণভাবে, পুনর্জন্মের ধারণায়, যদি জীবনকাল একই হয়, তবে সেটি সম্ভব নয়। তবে, অন্য জগৎ সময় অতিক্রম করে, তাই যদি কোনো "পুনরায় শিক্ষা" নেওয়ার প্রয়োজন হয়, তবে একই সময়ে আবার জন্মগ্রহণ করা স্বাভাবিক, অথবা আগের সময়েও ফিরে যাওয়া যেতে পারে। তাই, এই ক্ষেত্রে সম্ভবত প্রথমে ওডা নোবুনাগা ছিলেন, এবং তারপর মাইকেলেঞ্জেলো, যদিও সময়কাল পিছনের দিকে ছিল। এটি পুনর্জন্মের দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে এমন মনে হয়, তবে যদি গ্রুপ সোল-এর বিভক্ত আত্মা হিসেবে দেখা হয়, তবে সময়কাল একই হওয়াটা অস্বাভাবিক নয়।

....আচ্ছা, এই বিষয়গুলো নিয়ে নিশ্চিতভাবে কিছু বলা যাচ্ছে না। এগুলো আরও যাচাই করার প্রয়োজন আছে।

আমার মনে হয়, সম্ভবত এর আগে বা পরে ভেনিসের আশেপাশে তিনি আর্চবিশপও ছিলেন, তাই কোনো না কোনোভাবে খ্রিস্টধর্মের সাথে তার গভীর সম্পর্ক ছিল। যদিও এখন তিনি খ্রিস্টান নন।

■ পিএটা মূর্তিতে আশ্রয় নেওয়া আত্মা [২০২০/৪/৭-এ যোগ করা]

যখন মাইকেল এঞ্জেলো পিএটা মূর্তি তৈরি করেছিলেন, তখন অবশ্যই তিনি একজন মানুষ হিসেবে জন্মগ্রহণ করেছিলেন, কিন্তু তার পেছনের আত্মার উদ্দেশ্য ছিল এমন একটি মূর্তি তৈরি করা এবং তার মধ্যে কিছুক্ষণ বিশ্রাম নেওয়া।

তৈরির পরে, আত্মাটি আসলে মূর্তিতে প্রবেশ করে। কিন্তু চারপাশের পরিবেশ এতটাই কোলাহলপূর্ণ ছিল যে তিনি শান্তভাবে বিশ্রাম নিতে পারছিলেন না, তাই শেষ পর্যন্ত তিনি সেখান থেকে বেরিয়ে যেতে বাধ্য হন। তবে, তার কিছু অংশ এখনও সেখানে রয়ে গেছে, এবং এখনও আত্মাটি পিএটা মূর্তিতে রয়েছে বলে মনে হয়।

এটা সত্যি কিনা আমি জানি না, তবে মাইকেল এঞ্জেলোর গ্রুপ সোল-এ ওডা নোবুনাগাও ছিলেন। তিনি দ্বন্দ্বের কারণে ক্লান্ত হয়ে ভ্যাটিকানে বাকি জীবন কাটাতে চেয়েছিলেন, কিন্তু পোপ ছিলেন লোভী হওয়ায় তিনি হতাশ হয়েছিলেন। মাইকেল এঞ্জেলোও পোপের ক্রমাগত অযৌক্তিক চাহিদার কারণে ক্লান্ত ছিলেন। যেহেতু আত্মা সময় এবং স্থান ছাড়িয়ে বিচরণ করে, তাই সময়কাল হয়তো ভিন্ন হতে পারে, কিন্তু মাইকেল এঞ্জেলোকে মূর্তি তৈরি করতে বলা হয়েছিল, এবং মাইকেল এঞ্জেলোর বাকি জীবন... অথবা বললে, সময় অনুযায়ী দেখলে মৃত্যুর পরে আত্মাটি মূর্তিতে প্রবেশ করে, কিন্তু যেহেতু আত্মা সময় এবং স্থান ছাড়িয়ে বিচরণ করে, তাই মাইকেল এঞ্জেলো মূর্তি তৈরি করার সময় সেই আত্মাটি অনুপ্রেরণা যুগিয়ে মূর্তি তৈরি করিয়েছিলেন এবং মৃত্যুর পরে, অর্থাৎ সময় এবং স্থান ছাড়িয়ে একই সময়ে সেখানে ছিলেন... এই কথাটিও হয়তো সঠিক নয়। আসলে, আত্মা সময় এবং স্থান ছাড়িয়ে সার্বজনীনভাবে বিরাজমান, এবং সেই আত্মাটি মাইকেল এঞ্জেলোর পিএটা মূর্তির উৎপাদনে জড়িত ছিল এবং তিনি সেখানে বিশ্রাম নিতে চেয়েছিলেন।

আসলে, তিনি অনেক কিছুতে ক্লান্ত ছিলেন এবং বিশ্রাম নিতে চেয়েছিলেন। তিনি ভেবেছিলেন যে, একটি ভাস্কর্যের মধ্যে বিশ্রাম নিলে হয়তো তিনি শান্তিতে বিশ্রাম নিতে পারবেন।

বাস্তবে, তিনি কিছুটা বিশ্রাম নিতে পেরেছিলেন, কিন্তু তা যথেষ্ট ছিল না যে তিনি জ্ঞান লাভ করতে পারতেন। সম্ভবত কয়েক দশক, অথবা হয়তো আরও কম সময়। কিছু অংশ হয়তো কয়েক শতাব্দী ধরে ছিল, কিন্তু ধীরে ধীরে তারা সেখান থেকে বেরিয়ে গেছে, কিছু অংশ গ্রুপ সোলে যোগ দিয়েছে, অথবা অন্য কোনো রূপে জন্মগ্রহণ করেছে।

মনে হচ্ছে, এখনও কিছু আত্মা পিএটা মূর্তিতে ঘুমিয়ে আছে, এবং তারা সম্ভবত কোনো রহস্য বা সূত্র ধারণ করে। বর্তমানে, পিএটা মূর্তি ভ্যাটিকানে আছে, এবং শোনা যাচ্ছে যে প্রায় ৫০০ বছর ধরে ঘুমিয়ে থাকা আত্মাটি ভবিষ্যতে সক্রিয় হতে পারে।

যদি এটি সচল হতে পারে, তাহলে সম্ভবত এটি এমন একটি আত্মা হতে পারে যা মাইকেলেঞ্জেলো, ওডা নোবুনাগা অথবা জেন ড'আর্কের মতো ব্যক্তিত্বদের ধারাবাহিকতা বহন করে এবং যার মধ্যে কোনো বিশেষ উদ্দেশ্য থাকতে পারে।

বর্তমানে, "ডিফ্লে" ব্যবসায় খুব জনপ্রিয়তা পেয়েছে, যেখানে কম মূল্যে পণ্য বিক্রি করে বেশি পরিমাণে বিক্রির মাধ্যমে লাভ করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, কিছু সেলুন আগে যেখানে চুল কাটার মূল্য ২০০০ ইয়েন ছিল, এখন তারা কম সময়ে ১০০০ ইয়েনে চুল কাটার প্রস্তাব দিচ্ছে, যাতে বেশি সংখ্যক গ্রাহককে обслуগ করা যায়। রেস্টুরেন্ট এবং বারগুলিও গ্রাহকদের দ্রুত সেবা দেওয়ার জন্য "স্ট্যান্ডিং" পরিবেশ তৈরি করছে।

অর্থনীতি নিয়ে অর্থনীতিবিদরা যা বলবেন, সেটি তাদের বিষয়। তবে আমার আগ্রহের বিষয় হলো এর ভেতরের "শক্তি"।

আগে, একজন হেয়ারড্রেসার ১ ঘণ্টা ধরে একজনের চুল কাটতেন এবং গ্রাহক না থাকলে তিনি অলস বসে থাকতেন। কিন্তু এখন, গ্রাহকরা একটানা আসতে থাকলে, একজন হেয়ারড্রেসার ১ ঘণ্টায় ৩-৪ জন গ্রাহকের চুল কাটতে পারেন। শক্তিগতভাবে দেখলে, আগের পরিস্থিতিটিই কম শক্তি ব্যবহার করে।

কারণ, দীর্ঘ সময় ধরে কাজ করলে শরীর থেকে শক্তি ধীরে ধীরে কমতে থাকে, কিন্তু যখন খুব দ্রুত কাজ করা হয়, তখন শরীরের শক্তি দ্রুত ওঠানামা করে। একজন হেয়ারড্রেসার যখন ১ ঘণ্টায় ১ জনের চুল কাটেন, তখন শক্তির প্রবাহ ধীরে ধীরে এক দিক থেকে অন্য দিকে যায়। কিন্তু যখন তিনি ১ ঘণ্টায় ৩-৪ জনের চুল কাটেন, তখন শক্তির প্রবাহ ৩-৪ বার ঘটে।

এছাড়াও, এই ধরনের কম দামের দোকানে আসা গ্রাহকদের মধ্যে অনেকের "নেতিবাচক" শক্তি থাকে, যা হেয়ারড্রেসারের শক্তি শোষণ করে নেয়।

যদি কোনো হেয়ারড্রেসারের শক্তি কম থাকে এবং তিনি এমন দোকানে কাজ করেন, তবে গ্রাহকদের শক্তি বেশি হতে পারে, যার ফলে হেয়ারড্রেসারের শক্তি "চুষে" নেওয়া হতে পারে। "ডিফ্লে" ব্যবসার দোকানে যাওয়া, আপাতদৃষ্টিতে সস্তা মনে হলেও, আসলে গ্রাহকরা তাদের শক্তি "টাকার" পরিবর্তে দিচ্ছেন।

শুধু সেলুন নয়, কনভিনিয়েন্স স্টোর বা অন্যান্য দোকানেও একই ব্যাপার ঘটে। ম্যাসাজ পার্লারে যেহেতু মানুষের সংস্পর্শে আসা হয়, তাই সেখানেও একই ধরনের শক্তির আদান-প্রদান হতে পারে। এমনকি, সরাসরি স্পর্শ না করলেও, গ্রাহকদের কাছাকাছি থাকলে এবং তাদের সাথে কথা বললে, অল্প সময়ের জন্য হলেও শক্তির আদান-প্রদান ঘটে। চুল কাটা বা ম্যাসাজের মতো ক্ষেত্রে, যেখানে শরীরের অংশ স্পর্শ করা হয়, সেখানে শক্তির "ভারসাম্য" বজায় রাখা কঠিন।

যদি শক্তির বিষয়টি বুঝতে অসুবিধা হয়, তবে এটিকে সময়ের দিক থেকেও বিবেচনা করা যেতে পারে। অতিরিক্ত কাজের মাধ্যমে যতই আয় করা হোক না কেন, সময় সবার জন্য সমান থাকে এবং এটিকে বাড়ানো যায় না। তাই, সময়ের তুলনায় টাকা কম মূল্যবান। মূল্যবান সময়কে অল্প কিছু টাকার বিনিময়ে দেওয়া, কি মূল্যবান কাজ হতে পারে?

"অর্থনীতির যুক্তি" অনুসারে, বেশি পরিমাণে বিক্রি করলে লাভ হয়, কিন্তু এই ধরনের ব্যবসা প্রায়শই কর্মীদের উপর চাপ সৃষ্টি করে।

যদি তাই হয়, তাহলে "ডিফ্লে" ব্যবসা একটি এমন ব্যবসা যা কর্মচারীদের犠牲 করে টিকে থাকে, এই ধারণাটি শক্তিগতভাবে সঙ্গতিপূর্ণ। সম্ভবত তাদের আর্থিক ক্ষতিপূরণ দেওয়া হয়, কিন্তু তা একটি ভারসাম্যের বিষয়। যদি কেউ মনে করেন যে, শক্তির চেয়ে বেশি আর্থিক পুরস্কার ভালো, তাহলে সেটাই করা উচিত। তবে, "ডিফ্লে" ব্যবসায় যদি গ্রাহক প্রতি গড় খরচ কম হয়, তাহলে সম্ভবত কর্মচারীদের বেতনও কম থাকে।

যদি "ডিফ্লে" ব্যবসার কাঠামো এমন হয়, তাহলে কোম্পানির জন্য কর্মচারীদের যতটা সম্ভব বেশি সময় কাজ করানো লাভজনক। কর্মচারীরা হয়তো মোটামুটি ভালো বেতন পায়, কিন্তু তাদের শক্তি নিঃশেষ হয়ে যায়।

আমার মনে হয়, "ডিফ্লে" ব্যবসার দোকানের কর্মচারীরা প্রায়শই ক্লান্ত দেখা যায়, এবং এর কারণ সম্ভবত এই ধরনের বিষয়গুলো।

যেহেতু এই ব্যবসা কর্মচারীদের শক্তি শোষণ করে, তাই ক্রমাগত "কম দাম", "তরুণ" কর্মীদের নিয়োগ করা প্রয়োজন। এটি এমন একটি ব্যবসায়িক পদ্ধতি যা জনসংখ্যা বৃদ্ধি পাচ্ছে এমন সময়ের জন্য উপযুক্ত, অথবা এটি এমন একটি কৌশল যা মধ্যবয়স্ক কর্মীদের ব্যবহার করে ফেলে। অন্তত, শক্তিগত দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে এমন মনে হয়।

আমি অর্থনীতিবিদ নই, তবে শক্তিগত দৃষ্টিকোণ থেকে ভালো মনে হয় এমন ব্যবসায়িক পদ্ধতির মূল বিষয়গুলো নিম্নরূপ:

- অর্থের প্রক্রিয়া একই থাকবে।
- অর্থের অবস্থান পরিবর্তন করে, এটিকে "অধিকার" থেকে "সীমাবদ্ধতা" তে নিয়ে আসা।
- অর্থকে বিলাসিতা নিয়ন্ত্রণের জন্য ব্যবহার করা।
- যারা অর্থ উপার্জন করতে চান, তাদের স্বাধীনতা আগের মতোই থাকবে।
- যারা বিলাসিতা করতে চান, তাদের অধিকার সুরক্ষিত থাকবে।
- মৌলিক জীবনযাত্রার খরচ কম রাখা হবে।

এগুলোだけで, কাজের সময় কমে যেতে পারে, সম্ভবত ৬ ঘণ্টার মধ্যেই কাজ শেষ করা সম্ভব হবে।

আরও ভালো কিছু করার জন্য, নিম্নলিখিত বিষয়গুলোও অন্তর্ভুক্ত করা যেতে পারে:

- বছরে প্রায় এক মিলিয়ন ইয়েন বেসিক ইনকাম হিসেবে দেওয়া হবে।
- সপ্তাহে একটি নির্দিষ্ট সময়ে স্বেচ্ছাসেবক হিসেবে স্থানীয় সম্প্রদায়ের কাজে অংশ নেওয়া।
- বর্তমান সরকারি প্রকল্পগুলোর কিছু অংশ এই স্বেচ্ছাসেবামূলক কাজে প্রতিস্থাপন করা।

এগুলো বাস্তবায়ন করা গেলে, মানুষের জীবনযাত্রায় বড় পরিবর্তন আসবে।

আমার মনে হয়, বর্তমানে জাপানে যারা পুঁজিবাদ নিয়ে কথা বলছেন, তাদের মধ্যে অনেকেই মানুষের মূল্যবোধের উপর জোর দিচ্ছেন। উদাহরণস্বরূপ, অর্থ উপার্জনের বিষয়ে, অর্থ উপার্জন না করার বিষয়ে, এবং অবসর সময় কাটানোর বিষয়ে তাদের ধারণাগুলো সিস্টেমের অনুমোদন পাওয়ার জন্য যথেষ্ট নয়।

উদাহরণস্বরূপ, যদি কেউ এমন একটি বিশ্বের কথা বলে যেখানে কষ্টের জীবন থাকবে না এবং বেশি কাজ করার প্রয়োজন হবে না, তবে যারা কঠোর পরিশ্রম করে ধনী হয়েছেন, তাদের মনে সেটি দাগ কাটবে না।

সিস্টেম হিসেবে, এটি এমন হওয়া উচিত যা মূল্যবোধের উপর জোর না দিয়ে, অনেক বিকল্প তৈরি করতে পারে।

যদি এমন হয়, তাহলে যারা বর্তমানে কোনো কিছু করতে চায়, তারা ইচ্ছামতো করতে পারবে, এবং যারা অর্থ উপার্জন করে বিলাসবহুল জীবন যাপন করতে চায়, তারাও ইচ্ছামতো করতে পারবে। তবে, যারা অর্থের বাইরে অন্য কোথাও সুখ খুঁজে পেতে চায়, তাদের জন্যও বিকল্প তৈরি করে এমন একটি বিশ্বই একটি সমৃদ্ধ বিশ্ব।

এর জন্য, উদাহরণস্বরূপ, উপরে উল্লিখিত ছোটখাটো মূল্যবোধের পরিবর্তনগুলোই এই বিশ্বকে অনেক বেশি সুখী এবং সমৃদ্ধ করে তুলবে।

এই পরিবর্তনগুলো, যেমন শক্তির পরিবর্তন, বর্তমানে যারা ক্ষমতার শীর্ষে রয়েছে এবং যারা শোষণ করছে, তাদের জন্য কষ্টকর হতে পারে। তবে, যাই হোক না কেন, মৃত্যুর পরে পরবর্তী জীবন কেমন হবে, তা কেউ জানে না। তাই, সবার জন্য একটি সুখী জীবন নিশ্চিত করাই ভালো। আগে আমি উল্লেখ করেছি, যদি কেউ খুব বেশি ঘৃণিত হয়, তবে তার আত্মা হয়তো ধনী পরিবারের শিশুর শরীরে প্রবেশ করার পরেও জোর করে তুলে নিয়ে গিয়ে ভারতের বস্তির শিশুর শরীরে প্রবেশ করানো হতে পারে। তাই, এমন জীবনযাপন করা উচিত নয় যাতে কেউ ঘৃণিত হয়। পরলোকে সময় খুব একটা গুরুত্বপূর্ণ নয়, তাই ধ্যানের মাধ্যমে অথবা আধ্যাত্মিক অবস্থায়, আত্মা চাইলে স্থান-কালের বাইরে গিয়েও সহজেই পরবর্তী জীবনের এই ধরনের পরিবর্তন ঘটাতে পারে। তাই, এমন কিছু করা উচিত নয় যাতে ঘৃণা জন্মায়।

প্রথমত, বর্তমান শাসকগোষ্ঠীর মধ্যে সচেতনতার পরিবর্তন প্রয়োজন। জনগণের কাছে টাকা দিলে তারা কাজ করা বন্ধ করে দেবে, এমন চিন্তা সম্ভবত খুব বেশি গুরুত্বপূর্ণ নয়। বছরে যদি এক মিলিয়ন ইয়েন দেওয়া হয়, তবে তা দিয়ে হয়তো আকাঙ্ক্ষা পূরণ করা সম্ভব নয়, তাই যাদের আকাঙ্ক্ষা আছে তারা কাজ চালিয়ে যাবে। এছাড়া, যাদের পরিবার আছে এবং সন্তান আছে, তাদের জন্য এটি যথেষ্ট নয়। এটি মূলত সমাজের ভিত্তি হিসেবে একটি বেসিক ইনকাম। এর পরিবর্তে, একটি সমাজে প্রবেশ করা উচিত যেখানে বিনামূল্যে স্বেচ্ছাসেবামূলক কাজ করতে হয়, এবং এতে প্রকৃত অর্থে কর্মীর সংখ্যা বৃদ্ধি পেতে পারে। বর্তমানে যারা কাজ করছে না, তারাও স্বেচ্ছাসেবক হিসেবে কাজ করতে বাধ্য হতে পারে। এভাবে, বাস্তব অর্থনীতির বাইরেও কিছু হালকা কাজ করিয়েই বর্তমান সমাজ চলতে পারে। এমন নয় যে জিনিসের অভাব আছে, এবং কিছু কাজ করলেই সমাজ স্বাভাবিকভাবে চলবে। এটি সম্ভবত অপ্রত্যাশিতভাবে সহজ। সম্ভবত, মানুষ শুধুমাত্র অভ্যাসের কারণে দীর্ঘ সময় ধরে কাজ করেছে, এবং তারা হয়তো বুঝতে পারেনি যে তাদের এত বেশি কাজ করার প্রয়োজন ছিল না।

যেসব মানুষ কঠোরভাবে কাজ করতে চান, তাদের অধিকারও যেন ক্ষুণ্ণ না হয়, এমন একটি বিশ্বে আমরা প্রবেশ করতে পারি, যেখানে সকলে যথেষ্ট স্বাধীনতা উপভোগ করতে পারবে।

"করোনা" একটি সুযোগ তৈরি করেছে, এবং সম্ভবত ধীরে ধীরে আমরা এমন একটি সময়ে পৌঁছাতে যাচ্ছি, যেখানে সকলে প্রতি মাসে ১০만원 করে "বেসিক ইনকাম" পাবে। এতে করে সময় দ্রুত পরিবর্তিত হতে পারে।

সম্ভবত আমেরিকা, জাপানের চেয়ে আগে এটি করতে পারবে।

"যোগাতে "সিদ্ধি" নামক তথাকথিত অলৌকিক ক্ষমতা হলো জ্ঞানার্জনের একটি উপজাত, এবং এটি কোনো উদ্দেশ্য নয়। যোগসূত্রেও এমন "সিদ্ধি" অর্জনের আকাঙ্ক্ষাকে নিরুৎসাহিত করা হয়েছে।

"সিদ্ধি" শব্দটি সাধারণত "শক্তি" বোঝায়, কিন্তু এটি আসলে একজন উন্নত যোগীর অর্জনের প্রতীক। শিক্ষার্থীদের জন্য এটা বোঝা গুরুত্বপূর্ণ যে যোগের লক্ষ্য হলো এই ধরনের শক্তি অর্জন করা নয়। বরং, এটি ঈশ্বরের পথে একটি প্রচেষ্টার উপজাত। যারা শুধুমাত্র শক্তির পেছনে ছোটে, তারা নিজেদের অহংকারে আবদ্ধ থাকে এবং শেষ পর্যন্ত এই পরিশুদ্ধতার অভাবে কষ্ট পায়। নতুন শিক্ষার্থীদের জন্য যোগের শক্তি থাকাটা হয়তো আকর্ষণীয়, কিন্তু এটি এমন একটি ধারণার সাথে প্রতিস্থাপিত হওয়া উচিত যে এই শক্তি দ্বারা পতিত হওয়ার সম্ভাবনা থাকে। একজন খাঁটি যোগীর কাছে, এই শক্তি কেবল একটি বিক্ষেপ বা প্রলোভন। "মেডিটেশন অ্যান্ড মন্ত্রাস (স্বামি বিষ্ণু-দেবানন্দা কর্তৃক লিখিত)"

আমি মনে করি এটা সত্যি, কারণ আমি সবসময় সামাধি এবং বিপস্সনার সাথে "সিদ্ধি"-র সম্পর্ক নিয়ে দ্বিধা বোধ করতাম।

মূলত, এটি সামাধি থেকে উদ্ভূত হয়। জোকচেনের ব্যাখ্যাতেও একই কথা বলা হয়েছে।

এটি জোকচেনের ধারাবাহিকতা।

আগের অংশে, আমরা সামাধি এবং দ্বৈতবাদকে অতিক্রম করে সামধিতে পৌঁছানোর প্রাথমিক ধারণা নিয়ে আলোচনা করেছি। তাত্ত্বিকভাবে, এটি আমার কাছে স্পষ্ট হয়েছে।

কিন্তু, বইটি আরও গভীরভাবে পড়ার সাথে সাথে, আমার বর্তমান অবস্থার সাথে এর তুলনা করা সহজ হয়েছে। বৌদ্ধধর্মেও এবং যোগেও জ্ঞান এবং সামাধি নিয়ে কথা বলা হয়েছে, কিন্তু জোকচেনের মতো কোনো গ্রন্থেই জ্ঞানার্জনের এমন বিস্তারিত বর্ণনা দেখা যায় না।

জোকচেনে, স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে যে কিভাবে মৌলিক সামাধি-বিপস্সনা অবস্থায় পৌঁছানোর পরে, কী করলে জ্ঞানার্জনের পথে অগ্রসর হওয়া যায়।

আগের মতোই, এখানেও বলা হয়েছে যে, প্রথমে, আমাদের মৌলিক সামাধি (সমাধি) অবস্থাকে দৈনন্দিন জীবনের প্রতিটি কাজে অন্তর্ভুক্ত করতে হবে।

"সেবা" শব্দটির অর্থ হলো "মিশ্রণ"। নিজের সামাধি অবস্থাকে দৈনন্দিন জীবনের প্রতিটি কাজে মিশ্রিত করা। "ইন্ডেক্স অফ রংবো এবং ক্রিস্টাল (নাম্কাই নোরবু কর্তৃক লিখিত)"

এরপর, পূর্বে উদ্ধৃত করা তিনটি ক্ষমতা - "চের্ডল", "শার্ডল" এবং "রান্ডল" - বিকাশ লাভ করে। এই তিনটি ক্ষমতার বর্ণনা অনুযায়ী, এটি মনে হয় যেন সামাধি আরও গভীর হচ্ছে।

এবং, স্পষ্টভাবে নিম্নলিখিতভাবে লেখা আছে:

"দ্বৈতবাদের বিভ্রম শেষ হয়ে যায়, এবং বিষয় ও বস্তুর পুনঃসংযোজনের মাধ্যমে, অনুশীলনকারীর মধ্যে পাঁচটি অলৌকিক ক্ষমতা (ংগোনশে mngon-shes) প্রকাশিত হয়, অর্থাৎ পাঁচটি "উচ্চ স্তরের উপলব্ধি"। "虹と水晶 (নাম্কাই নোরব রচিত)"।

এখানে উল্লিখিত সিদ্দীগুলি বৌদ্ধধর্ম এবং যোগের সাথে প্রায় একই, যেমন千里眼 (দূরদৃষ্টি) এর ক্ষমতা। অনুরূপ ব্যাখ্যা যোগ এবং বৌদ্ধধর্মেও পাওয়া যায়, কিন্তু জোকচেন বিশেষভাবে সহজবোধ্য।

এই অভিজ্ঞতাটি জ্ঞানার্জনের দিকে গভীর হওয়ার সাথে সাথে, কিছু ক্ষমতা প্রকাশিত হয়। কিন্তু এই ক্ষমতাগুলি আসলে কী, তা বোঝার জন্য, কিভাবে দ্বৈতবাদের বিভ্রম, সংবেদনের বিষয়-বস্তুর দ্বৈততা দ্বারা বজায় থাকে, তা বোঝা প্রয়োজন। (অব্যাহত) প্রথমে, চাক্ষুষ অভিজ্ঞতার উদাহরণ নেওয়া যাক। চাক্ষুষ অভিজ্ঞতা, চাক্ষুষ আকারে অনুভূত বস্তুর সাথে পারস্পরিকভাবে উৎপন্ন হয়, এবং বিপরীতভাবে, অনুভূত চাক্ষুষ আকার, চাক্ষুষ ক্ষমতার সাথে উৎপন্ন হয়। একইভাবে, শ্রবণ এবং শব্দ উভয়ই একসাথে উৎপন্ন হয়। (অব্যাহত) চেতনা এবং অস্তিত্ব পারস্পরিকভাবে উৎপন্ন হয়। (অব্যাহত) বিষয়টিতে সম্ভাব্যভাবে বস্তু অন্তর্ভুক্ত থাকে, এবং বিপরীতভাবে, বস্তুতে বিষয় অন্তর্ভুক্ত থাকে, এবং কিভাবে দ্বৈতবাদের বিভ্রম নিজেকে বজায় রাখে, এবং অবশেষে, কিভাবে চেতনা-সহ সমস্ত সংবেদন একত্রিত হয়ে, একটি উপলব্ধি-বিষয়ক সত্তা থেকে বিচ্ছিন্ন একটি বাহ্যিক বিশ্বের বিভ্রম তৈরি করে, তা বোঝা যায়। "虹と水晶 (নাম্কাই নোরব রচিত)"।

এই গল্পটি, এটি নিজে, যোগ এবং বৌদ্ধধর্মেও বলা হয়েছে। কিন্তু, সিদ্দীগুলি সাধারণত এই প্রেক্ষাপট থেকে আলাদাভাবে ব্যাখ্যা করা হয়। জোকচেনে এই ব্যাখ্যাটি সিদ্দী এবং সমাধির গল্পের সাথে অঙ্গাঙ্গীভাবে জড়িত, যা একটি সক্রিয় ধারাকে প্রতিফলিত করে, যেখানে অনেক অনুশীলনকারী রয়েছেন।

প্রথমত, সমাধির (বিপাসনা) মৌলিক অবস্থায় দ্বৈতবাদ অতিক্রম করার প্রবেশদ্বার পাওয়া যায়, এরপর দৈনন্দিন জীবন এবং সমাধির সমন্বয় ঘটিয়ে "পর্যবেক্ষণ (বিপাসনা), সমাধির অন্য একটি দিক" অর্জন করা হয়, এবং পর্যবেক্ষণ (বিপাসনা) এবং সমাধির মাধ্যমে "মুক্তি (দ্বৈতবাদ অতিক্রম)" (চের্ডল, শার্ডল, ল্যান্ডলের তিনটি ক্ষমতা) গভীর করা হয়, এবং দ্বৈতবাদের বিভ্রম দূর হওয়ার প্রক্রিয়ায় সিদ্দী প্রকাশিত হয়, এবং অবশেষে জ্ঞানার্জিত হয়।

যোগে দ্বৈতবাদের বিভ্রম অতিক্রম করার বিষয়টি তুলনামূলকভাবে প্রাথমিক পর্যায়ে আলোচিত হয়, এবং এটি একটি সুপরিচিত বিষয়। কিন্তু, মূলত এটি সমাধির পরে আলোচিত একটি বিষয়।

এই ক্রম অনুযায়ী, সমাধি বা দ্বৈতবাদ অতিক্রম না করে শুধুমাত্র সিদ্দী অর্জনের চেষ্টা করলে, তা একটি নিষ্ফলা প্রচেষ্টায় পরিণত হবে। যদি এটি সম্ভবও হয়, তবে তা অনুশীলন নয়, বরং জাদুবিদ্যা বা গোপন বিদ্যার অন্তর্ভুক্ত হবে, এবং আমি সম্ভবত এতে আগ্রহী নই। অন্যদিকে, এটিও স্পষ্ট যে, কেউ যদি দ্বৈতবাদ অতিক্রম করার কাছাকাছি পৌঁছেও সিদ্দীর মোহে পতিত হয়, তবে সে জ্ঞানার্জনের পথ থেকে বিচ্যুত হতে পারে।

ইয়োগাসুত্র-এর মতো গ্রন্থে খুব সহজে লেখা আছে যে, সমাধিস্থি (সামাধী) অর্জন করলে সিদ্ধি লাভ করা যায়, এবং বৌদ্ধধর্মেও অনুরূপ কিছু লেখা আছে, যা বেশ রহস্যময়। কিন্তু, জোকচেন স্পষ্টভাবে এটি লিখে রেখেছে।

অতএব, আমি বুঝতে পারছি যে, আমার দৈনন্দিন জীবনে বিপস্সনা (সামাধী) চালিয়ে গেলে কোনো সমস্যা নেই।

সাম্প্রতিককালে "পাওয়ার স্পট" ভ্রমণ একটি জনপ্রিয় বিষয়, যা আধ্যাত্মিকতার প্রবেশদ্বার হিসেবে কাজ করে। তবে এর পরে, স্থানকে উন্নত করার একটি পর্যায় রয়েছে।

"পাওয়ার স্পট" ভ্রমণ হলো ভোগের সংস্কৃতি, যেখানে স্থানগুলোতে জমা থাকা শক্তি গ্রহণ করা হয়। সেখানে ড্রাগন দেবতা এবং দেবতারা অবস্থান করেন, এবং মানুষ সেই শক্তি অনুভব করতে এবং স্থানের পবিত্র বাতাস অনুভব করতে সেখানে যান।

"পাওয়ার স্পট" ভ্রমণ প্রাচীনকাল থেকে একটি তীর্থযাত্রা ছিল, যা প্রার্থনাভক্তির সাথে করা হতো। তবে আজকাল, এটি পর্যটন এবং খেলাধুলার মতো হয়ে যাচ্ছে বলে মনে হয়। পর্যটন এবং খেলাধুলার মাধ্যমে তীর্থযাত্রায় অংশগ্রহণকারীর সংখ্যা যত বাড়বে, দেবতারা এবং ড্রাগন দেবতারা তত বেশি অসন্তুষ্ট হবেন। যদি দেবতারা এবং ড্রাগন দেবতারা চলে যান, তবে সেটি "পাওয়ার স্পট" হিসেবে আর থাকবে না।

দেবতারা বলেন, শুরুতে পর্যটন এবং খেলাধুলার মাধ্যমে আসা কোনো সমস্যা নেই। তবে, আসা ব্যক্তিদের অনুপাত একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। অল্প সংখ্যক মানুষ যদি পর্যটন এবং খেলাধুলার উদ্দেশ্যে আসে এবং বেশিরভাগ মানুষ যদি প্রার্থনার মনোভাব নিয়ে আসে, তবে কোনো সমস্যা নেই। দেবতারা সাধারণত এমন ছোটখাটো বিষয়কে ক্ষমা করে দেন। দেবতারা এই ধরনের সামান্য বিষয় নিয়ে চিন্তা করেন না। তবে, অনুপাতটি গুরুত্বপূর্ণ। অতিরিক্ত সংখ্যক মানুষ যদি পর্যটন এবং খেলাধুলার উদ্দেশ্যে আসে, তবে দেবতারা অসন্তুষ্ট হন। অতিরিক্ত অসন্তুষ্টির কারণে, তারা সেখান থেকে চলে যেতে পারেন।

আসলে, প্রথমে দেবতারা বা ড্রাগন দেবতারা ছিলেন না, বরং প্রথমে শুধুমাত্র প্রার্থনা ছিল।

সেই প্রার্থনা স্থানটিকে পবিত্র করে তোলে, এবং সেই পরিধি যত বাড়তে থাকে, ততই দেবতারা এবং ড্রাগন দেবতারা আসার জন্য একটি উপযুক্ত ভিত্তি তৈরি হয়। এভাবে তৈরি হওয়া স্থানে, দেবতারা এবং ড্রাগন দেবতারা অবতরণ করেন।

সেই ভিত্তি হলো প্রার্থনা, কিন্তু কিছু মানুষ "পাওয়ার স্পট" ভ্রমণের নামে সেই শক্তিকে শোষণ করে নেয়। সম্ভবত তারা এমনটা মনে করেন না, তবে যদি প্রার্থনার পরিবর্তে শুধুমাত্র লাভের জন্য মানুষ আসতে শুরু করে, তবে স্থানটি ধীরে ধীরে কলুষিত হতে শুরু করবে। এভাবে, পবিত্র বাতাস অদৃশ্য হয়ে যাবে, এবং দেবতারা ও ড্রাগন দেবতারা অন্য কোথাও চলে যাবেন।

জাপানের বিভিন্ন স্থানে এমন ঘটনা ঘটছে বলে শোনা যায়। উদাহরণস্বরূপ, কিছু "তীর্থযাত্রার" পাহাড়ে, খেলাধুলার উদ্দেশ্যে মানুষ চড়তে শুরু করলে দেবতারা ক্ষুব্ধ হয়ে চলে গেছেন, এমন গুজবও শোনা যায়। সম্ভবত এটিই সত্যি।

অন্যদিকে, নিজের বাড়ি বা সাধারণ মন্দির ও মঠগুলোতেও, প্রার্থনার মাধ্যমে স্থানটিকে পবিত্র করলে দেবতারা সেখানে আবির্ভূত হতে পারেন।

এটি বিল্ডিংয়ের চমৎকারতার সাথে খুব বেশি সম্পর্কিত নয়, তবে পরিচ্ছন্নতা একটি প্রয়োজনীয় বিষয়। মূলত, পরিবেশের আবহ এবং বিশুদ্ধ বাতাসই হলো সেই পূর্বশর্ত, যার মাধ্যমে দেবতারা অবতীর্ণ হতে পারেন।

নিজের ঘর অথবা আধ্যাত্মিক অনুশীলনের স্থান, এগুলি প্রার্থনাভরে পরিচ্ছন্ন করা হলে, ধীরে ধীরে এর শক্তি বৃদ্ধি পায়। এবং তারপর দেবতারা সেখানে অবতীর্ণ হতে পারেন। এটি পরিবেশকে উন্নত করে এবং এটিকে একটি শক্তি-স্পটে রূপান্তরিত করে।

প্রাচীনকাল থেকে বিখ্যাত শক্তি-স্পটগুলি, আধুনিককালে শক্তি-স্পট পরিদর্শনের স্থান হয়ে উঠেছে, যেখানে অনেক স্থানে মানুষের নেতিবাচক চিন্তা "আবর্জনা" জমা হয়ে আছে। কারণ সেখানে প্রার্থনা করা মানুষের সংখ্যা কমে গেছে। অন্যদিকে, যেখানে আবর্জনা ফেলার মানুষের চেয়ে বেশি সংখ্যক মানুষ প্রার্থনা করে, সেই স্থানগুলি শক্তি-স্পটে রূপান্তরিত হতে শুরু করে।

মূলত, নিজের ঘরকে শক্তি-স্পটে পরিণত করা উচিত, এবং আধ্যাত্মিক অনুশীলনের স্থানও শক্তি-স্পট হতে পারে।

এটি একটি মৌলিক বিষয়, এবং শক্তি-স্পটের উচ্চ শক্তি লাভের আকাঙ্ক্ষায় ঘুরে বেড়ানো, আমার ভেতরের নির্দেশক অনুযায়ী, আধুনিককালে যেহেতু অনেক শক্তি-স্পট মানুষের নেতিবাচক চিন্তার "আবর্জনা" স্তূপে পরিণত হয়েছে, তাই এটি খুব বেশি সুপারিশযোগ্য নয়। তবে, পথ অনুসন্ধানের জন্য শক্তি-স্পট পরিদর্শনে যাওয়া উপকারী হতে পারে, এমন একটি চিন্তা আমার মনে হয়। কিন্তু আমার ভেতরের নির্দেশক অনুযায়ী, এটি সম্পূর্ণরূপে ব্যক্তিগত পছন্দের উপর নির্ভর করে। সম্ভবত, খুব বেশি শক্তি-স্পটে যাওয়া উচিত নয়, মাঝে মাঝে নির্দেশনা অনুযায়ী সেখানে যাওয়া ভালো, এমন একটি ধারণা আমার হয়েছে।

গত দিনের আলোচনার ধারাবাহিকতা।

শারীরিক অবস্থাও একই। শরীরকে পরিশুদ্ধ করলে, সেটি একটি পবিত্র পাত্রে পরিণত হয়, এবং তারপর এটি ঈশ্বর... অথবা স্পিরিট, নিজের উচ্চতর সত্তা, নিজের গ্রুপ সোল, বলার ধরণ বিভিন্ন হলেও এটি একই জিনিস, এবং এটি সেই জিনিসগুলো গ্রহণ করার পাত্রে পরিণত হতে পারে।

আমার অভ্যন্তরীণ নির্দেশকের মতে, আধ্যাত্মিক অনুশীলনের মূল বিষয় এখানেই, এবং উচ্চতর স্পিরিটকে গ্রহণ করার মতো একটি পাত্রে পরিণত হওয়া প্রথম ধাপ।

এরপর স্পিরিট হিসেবে জীবনকে বিকশিত করার পর্যায় আসে।

এক অর্থে, যতক্ষণ না আপনি নিজেকে একটি পাত্র হিসেবে গড়ে তুলছেন, ততক্ষণ পর্যন্ত আপনি একটি নিম্ন স্তরের সত্তা। এটিকে যোগের স্তরের সাথে মিলিয়ে দেখলে, এটি সমাধির পর্যায় পর্যন্ত। সমাধির পরে "আত্মান-এর সাথে একাত্মতা" নামক একটি পর্যায় রয়েছে, তবে এটিকে অন্যভাবে বললে, এটি সেই পর্যায় যখন ঈশ্বর পাত্রের মধ্যে বিরাজ করেন।

যোগের সংজ্ঞায় নিম্নলিখিত বিষয় উল্লেখ করা হয়েছে:

1.3) যখন মনের কার্যকলাপ বন্ধ হয়ে যায়, তখন বিশুদ্ধ পর্যবেক্ষক "আত্মা" নিজের স্বাভাবিক অবস্থায় থাকে। ("যোগ মূল গ্রন্থ", সাбота তsurুজি রচিত)।

এই অংশের দ্বিতীয় অংশ বিভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে, তবে থিওসফি সম্পর্কিত বইগুলোতে নিম্নলিখিত বিষয় উল্লেখ করা হয়েছে:

"অভ্যন্তরীণ ঈশ্বরের উপলব্ধি জাগ্রত হওয়া। (অংশ বাদ) আত্মার সাথে একাত্মতা।" ("আত্মার আলো", অ্যালিস বেইলি রচিত)।

আমার মনে হয়, সম্ভবত এটি আক্ষরিক অর্থে তেমনই।

আত্মা শুরু থেকেই বিদ্যমান, কিন্তু এটি আবৃত থাকে, এবং এই পর্যায়ে পৌঁছানোর মাধ্যমে একাত্মতা... অথবা আত্মার সচেতনতা, অভ্যন্তরীণ ঈশ্বরের উপলব্ধি জাগ্রত হয়।

প্রথমত, নিজের পাত্র তৈরি করতে হয়, এবং তারপর ঈশ্বরের উপলব্ধি জাগ্রত হয়, এমনভাবে এটিকে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে।