오늘 명상 중에 갑자기 어렸을 때 했던 게임의 BGM(음악)이 흘러나와 3~5초 정도 동안 그리운 감정에 잠겼습니다. 한동안 다시 해볼까 하는 생각이 들기도 했지만, 특별히 부정하거나 동의하지 않고 그 음악을 듣고 있었습니다.

멜로디가 2~3번 반복될 때까지는 평소처럼 흘러나왔습니다.

그러다가 갑자기 어떤 이유인지 몸 어딘가에 잠들어 있던 기억이나 감정이었는지, 그 생각이 약해지기 시작했습니다.

여기서 '약해진다'라는 것은, 그 기억이나 감정이 약해진다는 의미입니다.

구체적으로 말하면, 들리는 음악이 그 기억이나 감정을 나타내는 것이었는데, 그 음악의 마음속에서 소리가 점점 작아져서 1초마다 대략 5%씩 볼륨이 줄어드는 느린 속도로 20초 정도 동안 음악이 사라졌습니다.

조금 전에 논리적 사고가 독립적으로 기능한다는 내용에 대해 썼었는데, 그 안의 표현을 사용하자면, 기억이나 잡념은 비교적 몸의 감각과 가깝고, 이번 음악은 이러한 종류의 잡념/기억으로 나타났다고 할 수 있습니다.

반면에, 그것을 '보는'이라는 느낌은 별개로 존재하며, 흔히 '관', '자각(awareness)', '위파사나(mindfulness)'라고 표현되는 것이 바로 그 음악을 듣고 있는 상태였습니다.

그것을 듣고 있었지만, 명상적인 표현으로는 '바라본다'라는 단어를 사용해도 같은 의미입니다. 이번에는 영상이 없이 오직 음악만 있었지만, 명정적으로는 그런 경우에도 '바라본다'라고 말하기도 합니다. 물론 문화적인 차이가 있을 수 있습니다. 명상은 집중(사마타)과 관찰(위파사나)이기 때문에 관찰이라고 하면 어쩔 수 없이 시각적인 이미지가 강하게 느껴지지만, 음악을 관찰하는 경우에는 '듣는다'라고 표현하더라도 '본다'라는 표현을 사용하기도 합니다.

요가 철학적으로 보면, '보는' 기관은 모든 감각을 대표하며, '보는' 기능이 다른 모든 기능을 포함한다는 설명도 있습니다. 따라서 이러한 관점에서 볼 때, '보는'이라는 표현은 틀린 것이 아닙니다.

물론 이론적인 부분은 이렇지만, 오늘 명상에서는 음악이 갑자기 나타나서 꽤 오랜 시간 동안 사라져갔습니다.

명상의 설명에서 "잡념이 떠오르더라도 그것과 싸우지 않고 관찰하면 그 생각은 힘을 잃고 결국 사라진다"라는 이야기가 요가에서 자주 등장하는데, 이는 제 생각에는 중급 이상에게 해당되는 내용이라고 생각합니다.

사마타를 통해 집중력이 길러지고, 더 나아가 비파스나를 통해 관찰하는 능력을 갖추어야만 그것이 가능하다고 저는 생각합니다.

그 전에, 잡념이 떠오르면 "꽉" 들이면서 의식적으로 잡념을 멈추는 것 외에는 다른 방법이 없을 거라고 생각합니다.

어떤 면에서 요가나 다른 방법들은 초심자에게 친절하지 않다고 할까요? 중급 이상을 위한 내용을 초보자에게 적용하다 보니 혼란을 야기하는 것 같습니다.

예를 들어, 베단타도 중급 이상의 내용인데 처음부터 지식만으로는 깨달을 수 없죠.

제 생각에는, 처음에는 요가를 통해 사마타 명상(집중 명상)으로 족천이 말한 시네의 경지에 도달하고, 그 후에 비파스나 상태에 이르면 베단타도 적용 가능할 것 같습니다. 하지만 단계적으로 성장한다는 관점이 부족하다고 느껴졌습니다... 어쩌면 당사자들에게는 명확할 수도 있지만, 저는 이해하기 어려웠습니다.

물론, 그런 이야기도 차차 풀어보겠습니다.

아침 3시경에 갑자기 깨어나 몸을 관찰해 보니, 처음에는 감기의 초기 증상이라고 생각했습니다.

몸이 조금 약한 것 같았지만 열은 없었습니다.
처음에는 의식도 약간 흐릿한 느낌이 들었습니다.

하지만 시선을 움직여 보았더니 슬로우 모션의 위빠사나 상태가 유지되고 있었으므로 기본적인 "식"의 감각은 작동하는 듯했습니다. 따라서 의식이 타마스로 변해서 인지력이 8fps로 떨어지는 것도 아니었습니다. 그 부분은 평소와 같았습니다.

그렇다면 이 상태는 무엇일까요?

의식의 혼란감...이라고 할 수 있지만, 무력감이라고 표현해도 좋을 것 같습니다.

하지만 위에서 언급했듯이 위빠사나 상태가 유지되고 있으므로 타마스의 둔탁한 느낌에 빠져 있는 것은 아닌 듯합니다.

아마도... 에고의 저항일 것이라고 생각하고 있습니다. 저항이 강하면 심한 감기에 걸리거나 기분이 가라앉을 수 있을까요?

몸도 약간 긴장되어 있으므로, 알아차리면 의식적으로 해제하여 편안한 상태로 되돌리고 있습니다.

가벼운 감기 같은 증상이지만, 몸을 관찰해 보면 오라가 몸의 표면에서 흔들리고 있으며, 그 오라는 마치 빛과 같습니다.

그 흔들림은 의식과 동조하고 있는 듯하며, 명상 중처럼 집중하고 있지 않으므로 자연스럽게 부드러운 바람에 흩날리는 구름이나 안개와 같은 느낌입니다.

돌이켜보면, 예전에는 이 오라의 감각을 "흔들림"의 "감각"으로 인식했습니다.

하지만 오늘 아침은, 어쩐지 그것이 "빛"이라고 생각되었습니다.

영적인 분야에서는 "사람은 빛의 존재이다" 또는 "빛을 느껴보자"라고 자주 말합니다만, 논리적으로는 이해하고 있었지만, 왠지 잘 와닿지 않았습니다. 하지만 오늘은 자연스럽게 "아, 이것은 빛이구나"라고 인식할 수 있었습니다.

아마도... 에고의 저항이 줄어들어서 오라 안에 있는 둔탁한 타마스나 무명의 질이 감소하여 몸에서 빛이 조금씩 새어나오는 것일까, 그런 생각이 듭니다.

에고의 저항은 약간의 가벼운 혼란감과 약간의 공포와 상실감이 동반되는 느낌이지만, 그것을 보완하는 듯한 빛을 느끼고 있습니다.

이렇게 되면, 앞으로 어디로 나아갈지는 분명해집니다. 빛의 세계로 나아가게 된다면 에고의 저항인 혼란감이나 공포 또는 상실감은 아마도 일시적인 것이겠지요...라고 생각합니다.

지금은 조금 더 이 상태를 지켜보겠습니다.

특별히 거부하지 않고, 분명 이것은 좋은 변화이므로, 앞으로도 계속 이대로 진행하면 좋겠습니다.

어떤 사람들은 어느 정도 성장하면 환경에 큰 영향을 받지 않게 된다고 말하기도 하지만, 저는 그렇게 생각하지 않는 편입니다. 기본적으로 사람은 환경에 영향을 받는 존재입니다.

동화되어 버리면 영향을 받지 않는다고 말하는 것은, 그 기준에 맞춰지기 때문일 뿐, 실제로 영향을 받지 않는 것이 아닐 수 있습니다. 또한, 성장하지 못하면 쉽게 좌절하는 상황에 놓일 수도 있습니다.

정신적인 훈련에는 자신을 변화시키는 것이 필요하며, 이를 위해서는 조용한 환경이 필요하다고 생각합니다.

최근에는 산속에 들어가지 않고 도시에서 수행하는 시대라는 주장이 수십 년 전부터 유행하고 있으며, 관련된 이야기를 자주 듣게 됩니다. 하지만 저는 그렇게 진지하게 받아들이지 않는 편입니다.

물론 어느 정도 성장한 후에는 괜찮을 수도 있지만, 수년간 조용한 환경에서 지내야 하는 사람들도 많습니다. 처음에는 그런 경우가 많습니다. 그것이 일반적인 일입니다.

돌이켜보면, 전생의 기억으로 누군가에게 상담을 받았을 때, 그 사람은 평화롭게 사는 환경이 없다고 호소했습니다. 저는 아마도 그 점을 충분히 이해하지 못하고, 환경의 중요성을 간과한 채 정신적인 수련을 해왔을지도 모릅니다.

그 사람의 수련이 잘 안 되는 이유를 다른 곳에서 찾으려고 했습니다.

하지만 지금 생각해보면, 그에게는 환경이 필요했던 것입니다. 그렇게 간단한 답이었지만, 풍요로운 환경에 있는 사람은 상대방의 환경에 대한 공감 능력이 부족해질 수 있습니다.

따라서 요가 아슈람과 같이 조용한 환경에서 잠시 생활하는 것은 유용할 수 있습니다.

예전에도 유용성을 이해하고 있었을 것이라고 생각하지만, 최근 들어 더욱 실감하게 되는 것 같습니다.

베단타를 통해 깨달음에 이르는 사람들은 종종 "깨달음은 지식을 통해서만 얻을 수 있으며, 행위를 통해서는 얻을 수 없다"라고 말합니다.

이는 매우 불가사의한 주장입니다.

베단타를 공부하는 사람들은 의복과 음식 선택, 경전 연구, 찬송, 만트라 암송 등 특정한 규칙을 따르며, "지식"을 통해 깨달음에 도달하려고 노력합니다. 그러나 그들은 자신들을 "수행"하는 것으로 여기지 않으며, 다른 사람들이 그들을 "수행하는 사람들"이라고 말하면 "우리는 수행하지 않는다"라고 말하기 때문에, 겉으로 보기에는 어떤 일이 벌어지고 있는지 불분명합니다.

마찬가지로, 베단타에서는 자신들만의 독특한 형태의 명상을 수행하지만, 명상이 깨달음에 이르게 하지 않는다고 말합니다. 겉으로 보기에는 이해하기 어렵습니다. 명상이 깨달음에 필요하지 않다면, 사람들은 명상을 하지 않을 것이지만, 그들은 명상을 하는 것처럼 보입니다. 그들은 부인하지만, 실제로는 수행하고 있습니다. 베단타에는 독특한 형태의 명상이 존재하는 것 같습니다.

이는 베단타의 가르침에 기반한 답변이므로, 다양한 방식으로 해석해야 합니다.

여기 세 가지 미스터리가 있습니다.
- 지식
- 수행/행위
- 명상

베단타는 기본적으로 "우파니샤드"에 기반하고 있기 때문에, 다른 사람들이 이해하기 쉬운지에 대해서는 크게 신경 쓰지 않는 것 같습니다. 오히려 경전에 근거한 정확성을 중요하게 생각하는 것 같습니다.

먼저, "지식"은 사전적으로 "무언가를 이해하는 것; 무언가를 인식하는 것"으로 정의됩니다. 이는 단순히 좋은 기억력뿐만 아니라, 깊이 있는 이해와 적용을 의미합니다. 그러나 이러한 정의는 베단타의 맥락에서 오해를 불러일으킬 수 있습니다. 어느 정도는 맞지만, 당장은 그렇게 해석하는 것이 좋습니다.

"지식"이라는 단어를 볼 때, "사물을 왜곡 없이 인식하는 것; 사물을 있는 그대로 보는 것"으로 해석하는 것이 더 좋습니다.

...베단타를 공부하는 사람들은 "그것은 틀렸습니다"라고 말할 수도 있지만, "지식"으로 해석하는 것보다 훨씬 더 쉽게 이해할 수 있습니다. 궁극적으로는 "지식" 자체로 해석하는 것이 가장 좋지만, 처음부터 문자 그대로 해석하면 이해하기 어려울 수 있습니다.

베단타 사람들은 사물의 본질을 검증하려고 노력합니다.

흔히 사용되는 비유는 "로프와 뱀"입니다. 어둠 속에서 로프를 보고 뱀으로 착각하여 두려움을 느끼는 것은 진실을 보지 못하는 것이며, 진실을 보면 로프라는 것을 알게 되는데, 이것이 "지식"이라는 것입니다. 그러나 이 비유는 종종 오해를 불러일으킵니다.

이 로프의 비유를 듣고 이해하는 중요한 점은 두 가지 있는데, 하나는 "과학처럼 사물을 분석적으로 이해하면 깨달을 수 있다", "지식을 쌓으면 깨달을 수 있다"는 것이고, 다른 하나는 위에서 언급했듯이 "흐릿함 없이 인식하는 것"이라는 점입니다.

베단타 사상가들은 이 두 가지를 모두 이야기하는 것 같지만, 저는 전자가 결과이고 중요한 것은 후자라고 해석합니다. 하지만 전자와 후자의 연결을 이해하는 것은 꽤 어렵게 느껴집니다. 전자는 로프와 뱀의 이야기 자체이며 과학적인 사고방식과 같습니다. 하지만 후자의 인식은 간과되는 경향이 있으며, 베단타 사상가들에게 물어보면 "깨달음은 관련이 없다. 지식만이 필요하다"라고 말하기도 하므로 더욱 혼란스러워집니다.

베단타 사상가들은 어쩌면 전자에 대해서만 이야기하는 것일 수도 있지만, 저에게는 후자도 중요하다고 생각합니다.

후자에 관해서는 조첸의 테크투 경지에 도달하여 인식을 지속하면 사물을 더욱 명확하게 구분할 수 있게 되고, 결국에는 흐릿함이 완전히 사라지고, 그때 보는 모든 것은 있는 그대로의 "지식"이 된다고 생각합니다.

아마도 대부분의 사람, 즉 깨달은 사람이 아닌 사람들의 인식에는 흐릿함이 존재하여 "지식"을 가리고 있습니다. 깨달으면 흐릿함이 완전히 사라져 "지식"이 드러나는 것입니다.

베단타 사상가들은 "지식"만으로 깨달을 수 있다고 말하지만, 저는 그것이 단순히 표현 방식의 문제라고 생각합니다. 분명히 테크투 경지는 비파사나이며 관찰이므로, 그것은 "행위"라고 할 수 없습니다. 따라서 형식적으로 명상하더라도 테크투 이전의 시기처럼 "행위"라고 부르기 어려운 측면도 있습니다. 그래도 육체와 의지를 동반하므로 그것을 "행위"라고 부를 수 있다고 저는 생각합니다. 하지만 베단타 사상가들은 완강하게 "행위가 아니다"라고 말하며, "지식"만으로 깨달을 수 있다고 주장합니다. 저에게는 그것이 같은 의미라고 생각합니다.

수행이나 행위는 "지식"이라는 명분이나 주제를 가지면 주제가 중요해지는 경향이 있는 것 같습니다. 혹은, 단순히 표현 방식의 문제일 수도 있습니다. 그것은 중요하지 않다고 생각합니다.

명상에 관해서도, 베단타 사상가들은 사마타 명상(집중 명상)을 "행위"라고 부르고, "지식"의 이해를 심화하는 명상을 "행위가 아니다"라고 말합니다. 이것도 단순히 표현 방식의 문제라고 생각합니다. 물론, 베단타 사상가들에게 이런 지적을 하지는 않습니다. 그들이 그런 표현을 사용하고 있다면, 그것에 맞춰 이해하고, 상대방의 표현 방식을 바꾸려는 필요는 전혀 없습니다. 저는 단순히 이해하고 싶을 뿐입니다.

안녕하세요, 베단타에서 말하는 것은 전제 조건으로, 족첸에서 말하는 '텍취'의 경지를 추구하는 것처럼 느껴집니다.

족첸에서는 '텍취'의 경지란 "날것의 마음"의 작용인 "릭파"라는 인식 능력이 시작된 상태라고 정의합니다.

베단타는 범위가 넓고 시간이 오래 걸리므로, 이전에 공부했더라도 헛되지 않을 것이라고 생각합니다. 하지만 정말로 베단타를 이해하고 재미를 느끼는 것은 '텍취'의 경지에서 릭파(날것의 마음)가 움직이기 시작한 후에 가능할 것 같습니다.

이 부분은 이해하기 어려울 것 같으니 조금 더 설명하겠습니다. 인식을 3단계로 나누어 보겠습니다.

1. 족첸의 텍취 이전 상태. 인식은 어둠이나 구름에 가려져 있습니다. 밧줄을 뱀으로 착각하는 단계입니다. 무언가를 보고 다른 무언가를 떠올리는 상태입니다. 베단타에서 말하는 "지식"이 어둠이나 두꺼운 구름으로 가려져 있는 상태입니다.
2. 족첸의 텍취 상태. 구름이 걷히기 시작했지만 아직 완전히 걷히지 않은 상태입니다. 약간의 착각을 할 수 있는 단계입니다. 일명 '각성', '인식', '관찰', '위파사나'가 나타나는 상태입니다. 베단타에서 말하는 "지식"이 약간의 구름으로 가려져 있는 상태입니다.
3. 족첸의 투갈 상태. 구름이 거의 완전히 걷힌 상태입니다. 사물을 있는 그대로 볼 수 있는 상태입니다. 베단타에서 말하는 "지식"이 즉시 나타나는 단계입니다.

그러한 경우, 수행해야 할 명상도 단계에 따라 달라질 것이라고 생각합니다.

1단계: 집중 명상으로 마음을 안정시키는 단계입니다. 족첸의 시네의 경지 및 텍취의 경지를 목표로 하는 단계입니다.
2단계: 위파사나 명상을 통해 일명 "날것의 마음(릭파)"으로 사물을 관찰하기 시작하는 단계입니다.
3단계: 족첸에 따르면 2단계의 연속으로 도달할 수 있습니다.

그러므로, 베단타에서 말하는 것은 다음과 같이 해석할 수 있습니다.

1단계: 베단타는 "지식"으로만 깨달을 수 있다고 말하지만, 이 단계에서는 베단타를 이해하기 어렵다고 생각합니다. 따라서 베단타는 본래의 의미인 지혜라는 "지식"이 아니라 단순한 "아는가 모르는가"라는 지식으로 이해됩니다. 그것은 헛되지 않지만, 이 단계에서는 베단타가 베단타 사람들이 말하는 "생각하는 도구"가 될 수 있을 것 같습니다. 특수한 용어를 통한 베단타라는 세계의 프레임워크를 머리로 이해하는 단계라고 생각합니다. 베단타의 내용을 자신의 인식으로 확인할 수 없으므로, "아는가 모르는가"라는 지식에 머무를 가능성이 높습니다. 그것은 그 자체로 미래를 위해 또는 다음 세대에 전달하기 위해 헛되지 않을 수 있지만, 저에게는 부족하게 느껴집니다.
2단계: 베단타를 이해하기 시작하는 단계입니다. 베단타에서 말하는 것은 족첸에서 말하는 "날것의 마음(릭파)"로 식별 가능할 것 같습니다. 이 단계에서는 베단타에서 말하는 "지식"이 "아는가 모르는가"와 본래의 의미인 "있는 그대로 인식"이라는 의미의 반반이 될 수 있을 것 같습니다. 부분적으로 베단타의 내용이 이해되기 시작하는 단계일 수도 있습니다. 혹은, 사물을 "몇 번" 명확하게 관찰함으로써 "점차" 지식이 나타나는, 아직 약한 지식의 단계일 수도 있습니다.
3단계: 저는 아직 이 단계에 이르지 못했지만, 아마도 2단계가 훨씬 빠르게 일어나는 상태일 것입니다. 사물을 여러 번 보지 않아도 순간적으로 깊이까지 파악하고 즉시 깊은 "지식"에 도달할 수 있는 단계일 것입니다. 그렇다면, "관찰"과 같은 것은 순간적인 것이거나, 거의 시간을 요하지 않고 즉시 "지식"으로 나타날 것입니다.

1단계와 3단계를 비교해 보면, 두 가지 모두 "지식"이라는 것을 알 수 있습니다.

1단계에서 "지식"은 "알거나 모르는 것"으로 정의되며, 식별이나 관찰과는 거의 관련이 없습니다.

반면에, 3단계에서 "지식"은 "관찰과 식별"을 넘어선 무언가이며, 너무나 자연스러워져서 관찰과 식별이 불필요하게 느껴집니다.

이 두 가지 유형의 "지식"은 매우 다르지만, 동일하게 표현될 수 있으며, 이는 혼란을 야기할 수 있습니다. 왜냐하면 둘 다 "지식"이라고 불리기 때문입니다.

...글쎄요, 많은 사람들이 베단타를 공부하지 않기 때문에 이러한 혼란은 몇몇 사람들에게만 나타나는 현상일 수 있습니다.

베단타를 공부하는 사람들은 1단계와 3단계를 혼동하여 "지식"에 대해 이야기하는 것 같습니다. 또는, 표현은 맞지만 제 이해가 잘못되었을 수도 있습니다.

예를 들어, 베단타에서는 "정확하게 이해하면 그것만으로도 충분합니다. 지식만으로도 깨달음을 얻을 수 있습니다."라고 말합니다. 하지만 이것은 3단계에서만 사실이며, 1단계에서는 그렇지 않습니다. 1단계에서 얻는 것은 깨달음이 아닌 이해입니다.

3단계에서는 "행동"이 불필요하고, 수행도 불필요합니다. 왜냐하면 이미 "목적지"에 도달했기 때문입니다. ...저는 아직 그 단계에 도달하지 못했기 때문에, 이것은 단지 제 상상일 뿐이지만, 아마도 그런 것 같습니다.

1단계와 3단계 사이에 연결고리가 있다면, 그것은 아마도 "수행"일 것입니다.

그러나 베단타에서는 "수행은 필요하지 않습니다."라고 말하며, "지식만으로도 깨달음을 얻을 수 있습니다."라고 말합니다. 하지만, 제 관점에서는 그것은 3단계에 해당되는 이야기입니다. 깨달음을 얻은 사람이 수행이 불필요하다고 말하는 것은, 그 사람에게는 사실일 수 있지만, 모든 사람에게 해당되는 것은 아닙니다. 깨달은 사람이 깨닫지 못한 사람의 수준으로 내려와서 "필요하지 않습니다."라고 말한다면 이해할 수 있습니다. 하지만 3단계에 있는 사람이 "필요하지 않습니다."라고 말할 때는 이해하기 어렵고, 연결고리가 필요하다고 생각합니다.

게다가, 베단타의 깨달은 사람들의 말을 읽어보면, 그들이 어떻게 깨달음에 도달했는지 이해하지 못하는 경우가 종종 있습니다.

어떤 인도 성자들은 태어나자마자 깨달음을 얻는 경우가 있습니다. 그들은 자신이 무엇을 하고 있는지, 무엇이 중요한지, 무엇이 불필요한지 이해하지 못하는 것처럼 보이며, 그것이 불필요하다고 말합니다. 베단타 전통에는 태어날 때부터 완벽한 상태에 있었고, 곧 깨달음을 얻는 인도 성자들이 있는 것 같습니다. 과연 그런 것일까요?

그래서, 제가 해석하기에는, 깨달음을 얻으면 베단타는 당연한 것이겠지만, 깨달음을 위한 좋은 방법이라고 생각하지는 않는다는 것입니다.

이전에 몇 번 말씀드린 것처럼, 1에서 3에 이르기 위해서는 몇 가지 단계를 거쳐야 한다고 생각합니다.

그 결과, 3단계가 베단타적으로 "지식"이라고 한다면, 아마도 그렇게 될 것이고, 그 부분은 부정하지 않습니다.

아마도... 베단타의 관점에서 "행동은 필요 없다", "지식으로 깨달을 수 있다"라고 말하기 때문에, 그것이 교리가 되어버리고, 본래의 수행을 수행이라고 부르지 못하고 다른 표현으로만 말하게 된, 그런 문화적인 이야기일 수도 있다고 생각합니다... 어떠신가요. 하고 있는 것은 명상, 만트라 암송, 교리에 따른 식생활 등이기 때문에, 수행 그 자체라고 생각합니다. 베단타의 기본적인 관념과 양립하지 않기 때문에 다른 이름으로 부르고 있을 뿐이지만, 본질적으로는 수행이라고 저는 생각합니다.

예를 들어, 베단타의 만트라 암송은 경전 공부라고 되어 있습니다. 하지만 고전적인 베단타나 산스크리트어 수업에서는 교실에 칠판도 없고 교재도 없이 선생님의 발음을 집중해서 듣고 암기하고 반복하는 방식입니다. 그래서 그것은 매우 엄격하고 집중력을 필요로 하는 격렬한 수행이라고 생각합니다. 어떠신가요? 그것은, 본인들은 공부라고 하지만 요가의 명상, 집중 명상(사마타 명상)과 같은 격렬한 집중이 요구되기 때문에, 형태는 다르지만 사마타 명상을 하고 1단계의 수행을 하고 있는 것처럼 저에게는 느껴집니다.

이렇게 극도의 집중력을 갖추고 2단계의 관찰력에 도달하여 베단타의 가르침을 이해하는 것은, 방법으로는 타당하다고 생각하지만, 그것이 지금의 이 풍요로운 세상에서 정말로 가능한가... 고전적인 베단타 수업에는 칠판도 없고 교재도 노트도 펜도 없이 전부 암기하는 것을 요구합니다. 음, 현대인에게는 불가능하지 않을까요? 라고도 생각합니다.

제가 인도 리시케시에서 베단타 선생님에게 배웠을 때, 그 선생님은 요가 수트라나 바가바드 기타를 암송할 수 있었지만, 그 선생님조차 현대에는 교재를 사용했습니다. 고전적인 방법에 따르는 것은, 가르침과 직접적인 관련이 없는 곳에서 사실 중요한 능력을 키우고 있다는 것입니다. 그래서 만약 베단타의 가르침에 완전히 따르고 싶다면, "메모 없이", "칠판 없이", "교재 없이", "전부 암기"까지 고전적인 방식을 따라 하면 분명 깨달을 수 있을 것이라고 생각합니다... 하지만 그런 노력을 하는 사람이 현대에 있을까요?

현대에도 챈팅을 하고, 그 발음과 의미 등을 공부하기 때문에, 시간을 들인다면 비슷한 효과가 있을지도 모릅니다. 그것을 베단타에서는 공부라고 부르지만, 제가 보기에는 그것은 수행이라고 생각합니다. 첫 번째 단계라면 수행이라고 할 수 있지만, 두 번째 단계 이후로는 수행이 아니라고 해석할 수도 있습니다. 하지만 넓은 의미에서는 수행이라고 생각합니다.

그러므로, 제가 생각하기에는 1단계에서 3단계에 이르기 위해서는 수행이 필요하다고 생각합니다.

오늘 명상 중에 갑자기 목에서 위에서 아래로 흐르는 강한 에너지를 느꼈고, 무엇이 일어난 건지 궁금했습니다. 관찰해 보니, 그 에너지가 머리 윗부분에서부터 목을 거쳐 가슴 쪽으로 흘러 들어와 배나 하체까지 서서히 스며드는 것을 알 수 있었습니다. 특히 목 부분에 강한 느낌이 있었습니다.

지금까지는 에너지가 아래에서 위로 이동하는 경험은 있었지만, 위의 에너지가 아래로 침투하는 것은 처음이라 놀랐습니다. 이전에 몇 번이나 경험했던 강렬한 쿤달리니 체험과는 달리, 확실히 에너지 흐름이지만 서서히 느린 속도의 에너지 흐름입니다.

처음에는 목의 비슈다차크라에 뭔가 문제가 생긴 건가 생각했지만, 그렇지 않아 보였습니다. 관찰해 보니 머리 윗부분이 마치 무언가가 부서진 듯, 붕괴된 상태였습니다. 마치 거기에 있던 바위가 여러 조각으로 갈라져 붕괴된 것과 같습니다. 그 머리 윗부분의 붕괴와 함께, 붕괴된 균열에서 에너지가 흘러나오는 것처럼 느껴졌습니다. 그렇게 해서 목부터 몸 전체로 에너지가 퍼지기 시작한 것입니다. 완전히 에너지 통로가 열린 것은 아닌 듯하지만, 지금까지 거의 지나가지 않던 에너지가 흐르기 시작하는 것 같습니다.

이것이 머리 꼭대기에서 오는 에너지인지 확실하지 않습니다. 머리 꼭대기의 머리카락에 간지러운 느낌은 있지만, 머리 꼭대기 위로는 감각이 없으므로 그곳에서 오는 에너지일 수도 있습니다만, 감정적으로는 에너지가 머리 윗부분, 미간 부근에 갑자기 나타나서 거기서 아래로 흘러 들어오는 것처럼 느껴집니다.

오늘 명상에서는 눈을 감은 채 의식을 집중(사마타)하고 생각을 멈추면서 주변을 관찰하며 위빠싸나가 상태를 간헐적으로 유지했습니다.

최근에는 다루마 인형과 같은 오라의 상태로, 미간 등 머리 윗부분만 감각이 없고, 양손으로 머리 윗부분을 지탱하는 듯한 오라의 느낌이었습니다.

그것은 마치 중동이나 아프리카 TV 프로그램에서 보던 것처럼, 머리에 물을 담는 "가메"를 가진 사람이 양손으로 머리를 받치고 있는 모습과 같았습니다. 명상 중에 양손은 무릎에 올리거나 앞으로 모아 앉아 있지만, 육체의 손으로는 그렇게 하고 있어도 오라의 손이 마치 두 개의 손바닥으로 물을 받거나 "가메"를 양손으로 지탱하는 형태로 머리를 지탱하고 있는 듯한 느낌이었습니다.

느낌은 이상한 감각이었지만, 중요한 점은 머리 꼭대기에는 아무런 느낌이 없고, 오라가 머리를 지탱하고 있다는 것입니다.

며칠 동안 식단, 인식 및 업무로 인해 경미한 에너지 막힘과 정신적 피로를 느꼈기 때문에 이러한 문제들을 해결하기 위해 명상을 하고 있습니다. 하지만 특별히 그 목적을 가지고 명상하는 것이 아니라, 꾸준한 명상이 충분할 거라고 생각했습니다.

이 현상은 보다 근본적인 에너지 변화가 발생했음을 시사하는 것 같습니다.

아마 이것이 요가에서 "루드라 그란티(Rudra Granthi)"라고 부르는 것일 수 있습니다. 그란티는 몸의 세 가지 에너지 막힘을 의미하며, 루드라 그란티는 이마에 위치한 아즈나 차크라 안에 있습니다. 이번에는 완전히 해소되지 않은 것처럼 보이지만, 적어도 막힘이 풀리기 시작했다는 신호가 나타났다고 느낍니다. 에너지가 서서히 흐르는 것을 감지할 수 있습니다.

만약 이것이 실제로 루드라 그란티라면, 아즈나 차크라 활성화의 전조일 수도 있습니다. 하지만 아직은 너무 이른 판단입니다.

즉각적인 변화는 의식이 더 명확해지고, 최근의 에너지 불균형이 크게 완화되었으며, 비파사나 명상 중에 느린 속도로 인지하는 능력이 이전보다 약간 향상되었다는 것입니다.

따라서 이 사건은 반드시 직접적이거나 중요한 변화를 의미하지는 않지만, 상당히 상당한 전조라고 생각됩니다.

제가 표현하는 방식 때문에 오해가 있을 수 있습니다. 이 변화가 발생하기 전에 저는 괜찮다고 생각했지만, 변화를 경험하고 나니 놀랍게도 달랐습니다.

며칠 후, 명상 중에 공기압과 비슷한 느낌이 몇 분에 걸쳐 머리 뒤에서 이마 쪽으로 서서히 이동하는 것을 느꼈고, 그 압력이 이마에 모이는 것 같았습니다. 의식적으로 노력하려 하지 않았지만, 분명히 그 압력을 인지하고 있었습니다. 그 움직임은 자동으로 일어났습니다. 저는 단순히 압력이 어디로 이동할지를 관찰했고, 자연스럽게 이마까지 갔습니다.

이 느낌은 과거에 "샤오 주 톈(Xiao Zhou Tian)"을 시도했을 때 느껴졌던 것과 유사한데, 당시에는 압력이 척추를 따라 움직였고, 또한 다른 명상 중에 마니푸라에서 아나하타 또는 비슈다로 압력이 이동하는 느낌과 비슷합니다.

이러한 이전의 감각들과 비교해 볼 때, 에너지 통로, 즉 요가 용어로 나디(Nadis)가 점진적으로 열리고 있다는 것을 해석할 수 있습니다.

이전에는 척추의 피부 표면이나 체내의 척추 부위가 대상이었고, 그 후 잠시 후에 쿠룬달리니가 움직이기 시작했지만, 아마도 이번에도 마찬가지로, 후두부에서 미간까지의 경로가 아직 열리지 않았지만 조금씩 개통되기 시작하고 있다고 해석할 수 있습니다.

미간까지 이동한 이후에는 압력이 미간에 집중되고, 그 일부는 분산되어 목 방향으로 흘러내리는 것 같습니다. 따라서 처음 기침을 하는 것처럼 목에 에너지가 흘러들어온 것은 이 경로 때문이었던 것 같습니다. 쿠룬달리니는 아래에서 위로 올라가는 것이라고 하지만, 이번 에너지의 흐름은 반대로 위에서 아래로 향하는 에너지입니다. 쿠룬달리니의 상승 에너지는 항상 존재하므로, 질이 다른 에너지가 위에서 아래로, 아래에서 위로 각각 흘러오면서 각 지점에서 혼합되는 느낌입니다. 파도가 위에서 아래로 전달되는 것 같은 느낌을 받고 있습니다.



요가 개요에서는 쿤달리니 에너지가 곧장 머리 위까지 올라간다고 설명되어 있지만, 요가의 여러 유파, 예를 들어 클리아 요가나 영적인 유파에 따라 미간에서 후두부까지 주요 에너지 통로(나디)가 있다고 합니다. 예를 들어 "플라워 오브 라이프 제2권 (드란발로 멜키제데크 저)"에 따르면 미간 부근은 다음과 같습니다.

동서에서는 "반 걸음"으로 벽이 그려져 있지만, 요가적으로는 "그란티"라고 불리는 주요 에너지 막힘을 의미하며, 이는 루드라 그란티에 해당합니다.

이번에 머릿속에서 일어난 "바위 붕괴" 현상이 루드라 그란티의 해방이었다면, 드디어 저에게서 이 부분의 나디(에너지 통로)가 열리기 시작했다는 것으로 해석할 수 있습니다.

이를 통해 미간 집중이 새로운 감각으로 변했습니다. 미간 부위에 마치 "압력"과 같은 것이 모여들고, 이전처럼 "미간 주변을 지지하고 있지만 미간 자체에는 큰 감각이 없고 가끔씩만 동요하는 정도"의 느낌에서, "미간 자체가 압력과 같은 것을 유지한다"는 느낌으로 바뀌었습니다.

압력이 주기적으로 후두부에서 시간을 두고 미간까지 이동하며, 미간에 압력이 쌓여가는 느낌입니다.

이전 상태와 비교해 보면, 아마도 "압력"을 느끼는 동안에는 아직 충분히 열리지 않은 초기 단계일 것입니다. 완전히 열리면 압력이라고 하기보다는 그 부위가 항상 에너지로 가득 찬 느낌이 될 것 같습니다.

앞으로 이 현상을 더 자세히 관찰해 보겠습니다.

추기 (2021/1/12): 어쨌든 아직은 그런 상태는 아니었던 것 같습니다. 그란티는 반드시 3개가 있는 것이 아니라, 비슈다와 아나하타 사이에 있었던 막힘(주요하지 않은 그란티)이 풀렸다고 보는 것이 더 타당할 것입니다.

처음에는 이마의 피부가 약간 떨어져 있는 부분에서 압축된 공기가 방출되어 팽창하면서 "펑" 하는 소리와 함께 에너지가 분출되는 것으로 시작되었습니다.

그 후, 에너지는 하체로 내려갔고, 쿠룬달리니처럼 상승하여 아지나 근처까지 에너지가 가득 찬 것 같습니다.

아마도 아지나 차크라는 두 번 열릴 것입니다.

처음에는 균열이 생기고 에너지가 하체로 내려갑니다.

다음으로, 상승한 쿠룬달리니가 아지나 차크라를 엽니다.

그런 예감이 듭니다. 아직 확실하지는 않지만요.

전에 "쿠룬달리니는 올라갈까 내려갈까?"에서 인용한 것처럼, 송과선은 흔히 아지나 차크라(해석이나 종파에 따라 사하스라라)라고 불리는 곳인데, 송과선으로 들어가 잠시 하강한 후 다시 송과선까지 돌아온다면, 감정으로는 아지나 차크라가 두 번 열린다고 느껴질 것 같습니다.

의식이 먼저 영계에서 불러 내려져 온 몸에 흐르는 것은, 사람에게 깃든 신이 그 모든 능력을 발현하기 전에 필요한 것이라는 것입니다. "비교 진의 (M. 도릴 저)"
실제로 요가를 처음 시작했을 때부터 아지나 차크라의 자극은 계속 이어졌습니다.

그것이 실제로 세상에서 소문되는 것처럼 아지나 차크라가 열리는 것과 동일한 의미인지 지금까지 잘 알 수 없었습니다.

위에 썼듯이 이마에서 압력 폭발처럼 일어나는 현상도 있었지만, 아마 그것이 처음으로 아지나 차크라가 열린 경험이었고, 그 이후로 에너지가 들어와 하체로 내려갔으며, 지금 다시 아지나 주변에 집중되는 것 같습니다.

그러다면, 언젠가는 본격적으로 아지나가 열려갈 것입니다.

그것이 소문처럼 정말 초능력의 문을 여는 것인지는 모르겠습니다. 그리고 그것은 꽤 어떤 방향으로든 괜찮고, 그런 능력보다는 단순히 "앞에는 무엇이 있을까?"라는 자연스러운 흐름에 따르고 있습니다.

마치 로봇 댄스를 하는 것 같아요. 당연히 TV에서 볼 수 있는 정도의 굉장한 움직임은 못 하지만, 평소 생활에서의 몸의 움직임이 세밀하고 부드러운 행동으로 인식됩니다.

예전에는 시야뿐이었지만, 지금은 팔이나 몸의 움직임도 부드럽게 인식됩니다. 아직 전신에 해당되는 것은 아니지만, 꽤 많은 움직임을 인식할 수 있습니다.

걷는 때.
팔을 움직이는 때.
몸의 각도를 바꾸는 때.

특별히 의도하거나 의식하지 않아도 인식이 됩니다. 자연스러운 인식입니다.

2개월 전에 슬로우 모션의 비파사나 상태가 시작되었을 때는 주로 시야에서의 변화였습니다. 몸의 감각도 미세하게 세밀하게 느껴지게 되었지만, 오늘처럼 부드럽게 인식되지는 않았던 것 같습니다.

아마도 지난번 루드라 그란티로 추정되는 의식 변동 이후에 이러한 인식이 높아진 것 같습니다.

비파사나 명상이라고 하면 몸의 감각을 관찰하는 명상으로 이해되는 경우가 많습니다. 피부의 감각이거나 호흡을 관찰하는 것이 비파사나 명상이라는 설명을 많이 듣고, 저도 과거에는 그렇게 생각했습니다.

하지만 지금은 의식적으로 굳이 관찰하는 것은 본래의 비파사나 명상이 아니라는 생각이 듭니다. 편안하게 의식이 없이 비파사나가 자연스럽게 자동으로 작용하는 상태가 본래의 비파사나이며, 그것은 더 이상 "행동"이 아닙니다. 관찰이라는 "행동"이 있는 동안에는 그것은 본래의 비파사나가 아니며, 관찰하고 있는 것이 결과라고 할까요? "상태"라면 그것은 비파사나가 될 수 있습니다. 이 차이를 말로 표현하는 것은 꽤 어렵습니다.

"의식"으로 "관찰하려고" 생각하는 것은 "행동"이며, 굳이 관찰해야만 관찰할 수 있다면 그것은 본래의 비파사나가 아닙니다.

본래의 비파사나 상태는 그러한 "의식" 없이 관찰되는 것입니다. 그것을 "상태"라고 부를 수도 있지만, 명확한 행동으로서의 의식이 없더라도 관찰하고 있는 "무언가", "보는 것"은 존재합니다.

이론적으로 무언가를 관찰할 때는 "보는 것"이 필요합니다. 그것은 확실히 존재합니다. 보통 "보는 것"이라고 하면 "보는 대상 = 보이는 것"이 존재하지만, 이 종류의 비파사나 상태에서는 "보는 것"도 존재한다는 것은 분명하지만, "보이는 것 = 보는 대상"이 "자신과 분리할 수 없는 것"으로 느껴지는 것입니다.

일반적으로, 사람의 의식이 오감을 사용하여 주변을 보고 관찰할 때는 그 대상과 명확한 구분이 존재합니다. "보는 것"과 "보이는 것"은 별개의 것입니다.

세상에서 흔히 듣는 위빠사나 명상은 오감을 사용하여 주변을 관찰하거나 호흡을 관찰하고, 피부 감각을 이용하여 관찰합니다. 거기에는 오감을 사용한 "보는 것"과 "관찰 대상"의 구별이 있으며, 그것이 하나가 되는 것은 아닙니다. 감각을 계속 관찰하면 그 내용이 미세해져서 세밀하게 알 수 있게 되지만, 그것은 본래의 위빠사나 명상이 아니라 집중하여 관찰하고 있는 것이므로 집중 명상, 사마타 명상이라고 생각합니다.

오감을 사용한 위빠사나 명상은 관찰한다고 말하면서 사실은 집중을 하여 명상하고 있는데, 그것이 위빠사나 명상이라고 부르는 것에 혼란이 있고, "관찰"이라는 단어를 사용하면 편향이 생겨서, "집중"이라는 의미가 사라지고, 의미가 사라지는 것만으로는 괜찮지만, "집중해서는 안 된다"라는 이해가 생기고, "집중하는 것에 대한 부정적인 의식"이 나타나는 듯한 위빠사나의 분파도 있는 것으로 생각됩니다.

실제로, 위빠사나라고 설명되는 명상을 하지만 사실은 사마타 명상을 하고 있다는 것은 아마도 그 분파의 상급자 또는 지도자에게는 당연한 일일 것입니다. 하지만, 이것 또한 추측이지만, 사마타 명상을 하든 위빠사나라고 칭하며 사마타 명상에 준하는 것을 하든 어느 쪽이든 높은 경지에 도달할 수 있고, 반대로, 이는 일종의 감각이라는 곳으로 이어지지만, 도달하지 못하는 사람은 아무리 노력해도 도달할 수 없으므로, 결국 방법론을 어떻게 해도 소용없다는 경지에 지도자가 도달해 있을 것이라고 생각합니다.

따라서, 흔히 말하듯이 명상은 다양한 방법이 있고, 적합한 것과 그렇지 않은 것이 있으므로 자신에게 맞는 것을 하는 것이 좋다는 것은 진리일 것입니다.

저는 솔직한 것을 좋아하기 때문에 위빠사나 명상이라고 설명하면서 실제로는 사마타 명상을 하는 것보다는 직접적으로 사마타 명상을 하는 것이 더 낫다고 생각합니다.

위빠사나 명상은 사마타 명상을 통해 의식이 확실하게 안정된 후에 나타나는 것으로, 위에 언급했듯이 그 때는 대상과 자신 자신의 구분이 없어집니다. 그것을 위빠사나의 분파는 위빠사나라고 부르지만, 요가 계열의 분파는 같은 것을 삼마디라고 부르는 것뿐이라고 생각합니다.

수행 방법으로서의 비파사나 명상은 수행 방식에 대한 이야기일 뿐이며, 실제로는 사마타 명상을 하고 있는 것이라면, 수행 방식을 흉내만 내는 경우에는 아직 삼매 상태가 아니라는 것은 분명합니다.

단계적으로 다음과 같이 진행될 것입니다.

1. 사마타 명상을 통해 미간 등에 집중하거나, 수행 방식으로 비파사나 명상을 모방하여 오감을 사용한 관찰을 하고 집중합니다 (설명에는 '집중'이라는 단어가 없을 수도 있지만, 실제로는 집중 명상 또는 사마타 명상입니다).
2. 비파사나 명상으로 전환합니다. 같은 상태를 요가에서는 삼매라고 부릅니다.

매우 명확하고 간단합니다.

실제로, 비파사나/삼매 상태는 사마타 명상을 통해 복잡한 의식, 즉 '마인드' 또는 '생각'을 억제했을 때 나타나는 상태이므로, 오감을 사용하여 관찰하는 것과는 상당히 다른 상태입니다.

비파사나가 삼매와 같다는 것은 저의 해석이며, 다른 곳에서는 거의 들어본 적이 없습니다. 종파가 다르기 때문에 이러한 혼합된 해석을 하는 사람은 많지 않을 것입니다.

앞서 말씀드린 것처럼, 생각을 멈추는 것만으로는 삼매에 도달할 수 없으므로, 사마타 명상만 하고 있는 경우에는 비파사나로 바로 전환될 수는 없고, '정화'가 진행되지 않으면 비파사나의 관찰력이 나타나지 않는다고 생각합니다.

이러한 내용들이 우뇌와 좌뇌에서 해석되고 있다는 분들도 계실 것입니다. 사마타 명상은 논리적 사고를 담당하는 좌뇌의 움직임을 멈추기 위한 명상이며, 좌뇌의 움직임이 멈춘 상태를 전제로 하여 우뇌의 움직임을 활성화시키고, 우뇌적인 관찰력이 나타나면 비파사나가 된다는 표현도 가능할 것입니다. 저는 이런 표현을 잘 사용하지 않지만, 사람에 따라서는 이쪽으로 이해하기 쉬울 수도 있습니다.

'사마타 명상만으로는 비파사나 상태가 되지 않는다'라는 이야기는, 좌뇌의 움직임을 멈추기만 하면 우뇌가 작동하는 것은 아니라는 해석이 가능합니다. 좌뇌의 움직임을 멈추는 것뿐만 아니라 우뇌도 함께 작동해야 처음으로 비파사나 상태에 도달할 수 있는 것입니다.

저는 이전에 비파사나 명상과 사유의 정지에 대해 썼습니다. 하지만 다양한 비파사나 명상 학교가 알려져 있지만, 일부는 실제로 사마타 명상을 가르치면서 비파사나 명상이라고 부르는 것 같습니다.

아마도, 이것은 제자들이 그렇게 원하기 때문일 것입니다. 영적 지도자가 제자들에게 사마타 명상을 가르치지만, 다른 제자들이 비파사나 명상을 수행하는 것을 보면서, 일부 제자들이 오직 사마타 명상만 하는 것에 지쳐서 비파사나 명상을 요청할 수 있습니다. 그리고 지도자는 제자들이 아직 준비되지 않았다는 것을 알지만, 계속 그렇게 하면 사마타 명상조차 불가능할 것이라는 것을 알고, 지혜를 발휘하여 제자들의 요구를 충족시키기 위해 비파사나 명상이라고 부르면서 실제로는 사마타 명상을 계속할 수 있습니다. 이러한 경우, 겉모습만 남을 수도 있습니다.

제가 이렇게 말하는 이유는, 제 집단 의식 안에 인도에서 영적 지도자이자 스승이었던 영혼이 있기 때문입니다. 그 당시 제자들의 상태를 회상해 보면, 항상 몇몇 제자들이 어려움을 겪는 경우가 있었습니다. 하지만, 어려움을 겪는 제자들에게도 연민을 느끼며, 조금이라도 도움을 주려고 노력했습니다. 그 스승은 미래를 예측할 수 있었기 때문에, 각 제자가 미래에 얼마나 발전할 수 있을지 알고 있었습니다. 그는 그것을 고려하여, "이 아이는 이 수준까지 도달하지 못할 것이므로, 이 정도 도움을 주겠다"라고 생각했습니다.

따라서, 명상 방법에 있어서, 현재는 사마타 또는 비파사나로 구분되지만, 일부 학교에서는 그러한 구분이 없을 수 있습니다. 사마타 명상이 아니더라도, 경전 암송(recitation of scriptures)은 마음을 정화할 수 있으며, 이는 같은 효과를 낼 수 있습니다. 따라서, 제자가 비파사나 명상을 하고 싶어할 때, 지도자는 "좋아, 좋아. 이걸 한번 해보렴."이라고 말할 수 있습니다. 이는 원래 비파사나 명상과 약간 다를 수 있지만, 제자의 성장에 도움이 된다면 허용될 수 있습니다. 저는 이것이 지도자의 사랑에서 비롯된 것이라고 생각합니다.

물론, 다양한 학교가 있으며, 각 학교마다 고유한 상황이 있기 때문에, 저는 모든 것을 알지 못합니다. 하지만, 이러한 측면이 있을 수 있다고 생각합니다.

그리고 지금은, 겉모습만 남은 것 같고, 각 학교는 비파사나 명상이라고 말하지만, 실제로는 사마타 명상이 수행되고 있는 것 같습니다.

일부 학파는, 형식을 문자 그대로 해석하여, 사마타 명상 없이 비파사나 명상만 수행할 수 있다고 믿으며, 이러한 학파들이 "집중"을 간과한다고 주장합니다. 반면에, 모든 것을 알고 있는 학파도 있으며, 이들은 사마타 명상을 비파사나 명상이라고 부릅니다.

최근에 입수한 상좌부 불교 서적에서 이러한 모순이 명확하게 드러났습니다. 아마도 상좌부 불교에는, 모든 것을 알고 있으면서 의도적으로 사마타 명상을 비파사나 명상이라고 부르는 부분이 있을 것이라고 생각합니다. 이것은 저의 개인적인 해석입니다.

예를 들어, 책의 시작 부분에는 다음과 같이 나와 있습니다.

"평온한 상태, 사마디(집중)를 확립한 후에 비파사나 명상을 시작하십시오." (생략) "비파사나 명상은 사마디(집중) 상태를 전제로 하는 명상이라는 점을 기억하십시오." "자신을 변화시키는 마음챙김 명상법 (알부물레 수마나사라 저)."

그러나 실제, 구체적인 설명에서는 다음과 같이 나와 있습니다.

"비파사나 명상을 시도하는 것은 '모든 생각을 멈추는' '도전'입니다. 생각을 멈추기 위해 노력하면, 마음속의 '안개'가 걷히고 '지혜'가 나타납니다. 지혜는 특별한 노력을 통해 새롭게 길러지는 것이 아닙니다. 우리가 비파사나 명상을 통해 해야 할 일은 오직 생각을 멈추는 것입니다. 다시 말해서, 우리는 생각하지 않도록 노력해야 합니다." "자신을 변화시키는 마음챙김 명상법 (알부물레 수마나사라 저)."

이것은 상좌부 불교에서 비파사나 명상이라고 불리지만, 내용적으로는 본질적으로 사마타 명상 또는 집중 명상입니다. 이는 마음의 활동을 멈추는 것, 즉 요가 수트라의 목적과 동일한 것을 비파사나라고 설명하는 것처럼 보입니다.

상좌부 불교에서는 특정 방법이 "현재 일어나고 있는 것을 방송하는" 것으로 제시됩니다. "방송"이란 현재 상황에 대해 구체적으로 생각하는 것을 의미합니다. 이는 마음을 포함한 오감을 집중하지 않고는 불가능하며, 따라서 사마타 명상 또는 집중 명상 범주에 속합니다. 아마도 그들은 의도적으로 이것을 비파사나 명상이라고 부르는 것 같습니다.

실제로, "비파사나 명상을 수행하는 방법은 많이 있습니까?"라는 Q&A 섹션에는 사마타 명상에서 비파사나 명상으로 들어가는 방법들이 소개되어 있습니다. 제가 읽은 내용을 바탕으로 판단했을 때, 저자는 이 분야에 대한 전문가이며 잘 이해하고 있는 것 같습니다. 따라서 위에서 언급한 것처럼, 그들이 "의도적으로" 이것을 비파사나 명상이라고 부른다고 해석했습니다.

어떻게 부르든 처음에는 사마타 명상이기 때문에, 가장 편한 방법을 사용하면 되는 것이 아닐까, 저는 그렇게 생각합니다.

그룹 소울의 과거 스위미였던 영혼의 의견을 들어보니, 명상에는 어느 정도의 감각이 필요하며, 설명은 그대로 전달되지만 어떻게 해석할지는 개인에 따라 다르다는 것입니다. 어떤 설명이든 감각 있는 사람은 성장하기 때문에, 어떤 종파이든 제자에게는 큰 차이가 없고, 단순히 취향의 문제일 뿐이라고 합니다. 뭐, 그렇게 생각할 수도 있겠네요.

그렇다면, 사마타 명상이라고 설명되어 있어도 감각이 있다면 비파사나에 도달할 수 있을 것이고, 반대로, 비파사나라고 불려도 사마타 명상을 지시받았다 하더라도 감각이 있다면 본질을 알아차릴 수 있을 것입니다. 뭐, 그렇게 생각할 수도 있겠지만...

... "감각"이라는 단어를 꺼내기 시작한 시점에서, 일반 대중에게는 희망이 없는 것 같다는 느낌은 저뿐일까요? 과거 스위미였던 영혼이 말하길, 감각이 없는 사람에게 무엇을 시켜도 평생 동안 성장이 없기 때문에, 어쩔 수 없다는 것이고, 그래도 헛되지 않으니 다음 생으로 이어지기 위해 무언가를 계속하게 하는 것은 의미가 있다는 것입니다. 뭐, 평생 동안 제자의 일을 봐온 스위미이기 때문에 할 수 있는 말일지도 모르겠습니다.

물론, 저도 그렇게 생각하고 있지만, 큰 위안이 되지는 않아서 잘 입 밖에 내고 싶지는 않습니다. 스파르타식으로 지도했던 영국 출신의 과거 생, 즉 그룹 소울의 영혼이 있었는데, 스파르타식은 확실히 성장이 빠르다는 것이 사실이었지만, 그 이후 그 제자들의 종파가 스파르타를 모방하여 지금까지 이어져서 묘한 느낌이 듭니다. 두 번의 인생 수련을 하나의 인생으로 끝내기 위해서는 스파르타식이 필요했지만, 부정적인 영향을 남깁니다.

아쉬람 등에서 끊임없이 지도하는 것은 어쩔 수 없지만, 일반 대중에게 공개하는 것이라면 어느 정도는 타협해야 할 수도 있겠다는 생각이 듭니다.

하지만, 너무 관대하게 대했기 때문에 그 제자가 현재에도 여전히 비슷한 수준에 머물러 있는 것을 보면, 역시 스파르타로 해야 했나... 하는 생각이 들기도 합니다.

물론, 저는 현재 그런 위치에 있지 않기 때문에 지도에 대한 고민과는 거리가 멀지만요.

・스스로 (상대방의 운명 등을 꿰뚫어) 보지 않는다.
・스스로 (수호령에게) 묻지 않는다.
・스스로 (수호령 등과) 이야기하지 않는다.
・스스로 (보거나 들은 내용을, 본인 혹은 다른 사람에게) 말하지 않는다.
・묻혀지지 않았는데 (본인에게) 대답하지 않는다.

타고난 능력자를 가진 사람들 중 이러한 기본적인 사회인으로서의 예의범절이 부족한 사람이 종종 보이지만, 좋은 일이 아닙니다. 타고난 것이 아니라면 어느 정도 사회생활 경험도 쌓았을 테니 이러한 일은 드물 수도 있습니다. 하지만, 중요하게 여겨야 할 점은 같습니다.

물론, 호기심으로 주변 사람의 오라를 살짝 엿보는 정도는 어쩔 수 없다고 생각하고 악의도 없으니 크게 비난받을 일은 아니지만, 그래도 좋은 일은 아닙니다.

보는 것만으로는 괜찮지만, 그로 인해 본인에게 어떤 것을 지적하거나 해야 할 필요는 없습니다.

이는 기본적인 예의입니다.

본인은 그 인생을 살아가고 있는 것이므로, 본인이 알아차릴 때까지 그 교훈은 계속됩니다.

그것을 위에서 "이쪽이야"라고 말하는 것은 본인의 교훈이 "재시작"이 될 위험성이 있는 매우 성가신 행동이며, 그럴싸하게 수호령이나 본인들이 상황을 정리하여 공부할 수 있도록 했는데, 초능력자의 불필요한 한마디로 설정이 망쳐지는 경우도 있습니다.

비유하자면, 드라마 촬영 세팅 장면에서 관련 없는 사람이 들어와서 다시 촬영해야 하는 안타까운 일과 같습니다. 드라마 촬영에 관련된 모든 사람이 큰 피해를 입습니다. 사람은 모두 그런 드라마와 같으므로, 사람의 인생에 관련된 수호령들이 엄청난 피해를 입을 수도 있습니다. 경우에 따라서는 수호령에게 원망받을 수도 있습니다. 수호령이라고 해도 정도가 다양해서, 약간 도덕적인 평범한 사람이 죽은 후에 수호령(견습)이 되는 경우에는 원망할 수도 있으니 주의해야 합니다.

다른 사람의 교훈이 어떻든, 그것을 "경험"할 때까지는 끝나는 것이 아니므로, 내버려 두어야 합니다. 스스로 지적하는 것은, 발을 묶는 것과 같습니다.

반면에, 본인의 희망으로 상담을 하는 경우에는 그 때 한정으로, 묻는 범위 내에서 대답하는 것은 괜찮습니다.

기본적인 규칙은 비즈니스나 심리학에서의 상담과 동일합니다.

결국, 본인이 인생의 주인공이고, 주인공이 목적지를 결정하는 것이므로, 다른 사람이 지시할 필요는 없습니다.

스스로 판단하면 그것은 오만이며, 거만한 행동이며, 불필요한 간섭입니다.

상담의 경우에는, 참고 의견으로만 전달할 뿐입니다. 본인이 최종적인 결정을 내리는 것입니다.

다만, 영적인 분야에는 중독증 환자들이 있으며, 다른 사람에게 결정을 내려달라고 하는 사람들이 일정수 존재합니다. 하지만 그것은 좋은 일이 아닙니다. 중독증 환자에게 결정을 부탁받더라도, 저는 그것을 거절해야 한다고 생각합니다.

상담자가 중독증 환자라면, 스스로 결정을 내릴 수 있도록 하는 것이 가장 먼저 해결해야 할 과제일지도 모릅니다. 때로는 냉정하게 외면해야 할 필요도 있을 것이고, 결정을 내려주지 않는다고 원망받을 수도 있지만, 어찌 됐든 스스로 결정을 내릴 수 있다는 것, 그리고 자유 의지의 중요성과 인간의 기본적인 의지에 대해 이해시켜야 합니다.

상담사나 예지 능력을 가진 사람들은 종종 앞을 내다보는 경향이 있고, 지나치게 지적하는 경향이 있으므로, 그 점을 주의해야 합니다.

개인적으로는, 영적인 상담도 그다지 의미가 없을 것 같다고 생각합니다. 의미가 있다면, 눈에 보이지 않는 세계가 있다는 것을 "확인"하거나, 자신이 내린 답이 옳은지 "확인"하기 위해 사용할 수 있을지도 모릅니다. 최근에는 주로 후자에 해당합니다. 답을 "확인"하기 위해 영적인 상담가를 사용하는 것은 괜찮다고 생각합니다.

영적인 상담가가 되어 상담을 듣는 것은 어느 정도 위험이 있습니다. 원하는 답을 얻지 못했을 경우, 원망받을 수도 있고, 소원을 이루어주지 못한다고 알게 되면, 또다시 원망받을 수도 있습니다 (웃음).

그래서, 영적인 상담을 받는 사람은 손해 보는 입장이라고 생각합니다. 하지만, 일반적인 인생의 교훈, 예를 들어 불교의 팔정도를 이야기하는 것이 훨씬 세상에 도움이 될 것이라고 최근에는 생각합니다. 요가의 야마-니야마와 같은 기본적인 도덕에 해당합니다.

얼마나 영적인 이해와 관심이 있더라도, 현세적인 이익을 추구한다면 의미가 없으며, 거기서 팔정도와 같은 기본적인 도덕적인 이야기로 이어지지 않으면 영적인 것도 의미가 없으며, 오히려 예지 능력조차 필요 없이 팔정도가 있다면 충분할지도 모른다고 최근에는 생각합니다.

예지 능력자는, 본질적인 부분에서 진정한 영적인 본질에서 제대로 활용되지 못하고 있을지도 모릅니다. 본질적인 것은, 역시 팔정도와 같은 기본적인 부분이라고 생각합니다.

음, 뭐랄까, 투시 능력을 가진 사람은 예의를 지키면서, 기본적으로는 최대한 드러내지 않아야 한다고 저는 생각합니다.

비파사나 수행 후, 일상생활이 마치 연극처럼 느껴진다.
텔레비전에서 보던 것처럼 완벽하게 보이지 않을 수도 있지만, 다른 사람들에게는 변한 것 같지 않을 수도 있다.

제가 제 손의 움직임을 따라갈 때, 저는 호 모양의 움직임을 보게 되고, 손을 돌릴 때, 손은 제 몸의 중심을 중심으로 부드럽게 회전한다.

글쎄요, 만약 그렇다고 말해준다면, 그것은 사실이다. 하지만 비파사나 상태에 있을 때, 저는 이러한 미묘한 세부 사항을 마치 슬로우 모션처럼 느낄 수 있으며, 제 몸이 로봇처럼 능숙하게 움직이는 것을 보는 것은 흥미롭다.

과거에는 다양한 사람들이 연극과 공연 예술은 명상의 한 형태라고 말했다. 최근에 저는 그들이 옳을지도 모른다는 느낌을 받기 시작했다.

일상생활에서 비교적 평범한 움직임조차도 이미 일종의 공연이라는 느낌이 든다.

이는 비파사나 상태에 따라 달라진다. 비파사나 상태가 아닐 때는 그렇지 않다. 하지만 비파사나 상태에 있을 때, 저는 시각적인 영역뿐만 아니라 제 몸의 움직임도 자세히 관찰할 수 있다.

물론, 시각적인 영역과 신체의 감각을 동시에 제대로 관찰하는 것은 불가능하다. 그래서 저는 무엇에 집중할지 선택하거나, 때로는 둘 다 균형을 맞추는 시간을 갖는다. 시각적인 모든 것과 내면의 감각은 "나"가 아니다... 물론 그것은 오해의 소지가 있을 수 있는 표현일 것이다. 몸은 "관찰되는 대상"으로 존재한다.

그 "관찰되는 대상"의 관점에서, 몸과 시각적인 영역의 대상 사이에는 큰 차이가 없다. 둘 다 같은 방식으로 느껴질 수 있다.

누군가가 연극은 영성의 가장 높은 형태라고 말한 적이 있다. 아마도 그것은 라즈니쉬라는 승려였을 것이다. 실제로 비파사나는 그 자체로 연극과 같다. 20년 전에 "아마도 그럴 것이다"라고 생각했지만, 지금은 그때의 상태를 전혀 이해하지 못했다는 것을 깨닫는다.

아마도 춤이나 연극을 시도해 보는 것이 꽤 흥미로울 것이다. 어쩌면 전통적인 일본 춤일 수도 있다.

하지만 저는 그러한 것에 특별한 재능이 없기 때문에, 잘 모르겠다... 하지만 헬스장에서 춤 수업을 듣는 것과 같은 것을 시도해 보는 것도 흥미로울 수 있다. 이전과는 다른 종류의 감각을 느낄 수 있을 것 같다.

영적인 것이나 요가에서는 "타자나 주변의 것과 동일하다고 느껴지는 의식 상태에 도달하게 됩니다"라고 말합니다.

요가에서는 이 상태를 사마디라고 부르며, 영적인 분야에서는 트랜스 상태이거나 천사와 연결된 상태이거나 하이어 셀프와 연결된 상태이거나 그리스도 의식이므로 다양한 표현을 사용하지만, 아마도 그것들은 동일한 상태를 다양하게 표현하고 있는 것 같습니다.

다만, 표현의 차이라고 할 수 있을지도 모르지만, 제 최근 슬로우 모션 비파사나 상태나 사마디 상태를 솔직히 말하면 "동일하다"라는 의식 상태는 아닙니다. 그렇다고 해서 "별개이다"라는 의식 상태도 아니고, 표현하자면 "같은지 알 수 없다. 별개인지도 알 수 없다"라는 의식 상태가 됩니다. 아마 이것을 편의상 "이른바 동일한 의식"이라고 하는 것 같습니다.

처음에는 "별개"라는 의식 상태이지만, 시간이 지나면서 "이른바 동일하다"는 의식 상태에 도달합니다. 하지만 그것은 원래 "별개"였기 때문에 일단 "동일하다"라고 해석하는 것에 불과하며, 실제로는 아마도 "동일한지조차 알 수 없다. 별개인지도 모른다"라는 상태이며, 그 것을 편의상 "동일하다"라고 표현하는 것 같습니다.

실제로는 그것과는 별도로 "같은 느낌이 든다"는 전 단계가 있고, 거기서 한 단계를 더 디딘 후에 "동일하다(동일한지 별개인지 모른다)"라는 상태로 진행되지만, 그 전 단계를 잠시 생략하고 여기서는 본래의 의미에 있어서 "동일함"이 실제로는 "동일한지 별개인지 알 수 없는 의식"이라는 것을 해석합니다.

1. 별개
2. 같은 느낌이 든다 (사마디의 전 단계)
3. 이른바 동일하다, 사마디. 동일한지조차 알 수 없다. 별개인지도 모른다.

자신의 실제 의식을 관찰하면, 먼저 분리의 의식에서는 "별개"가 명확하게 보입니다. 아마 그랬을 겁니다. 최근에는 분리된 의식이 잘 되지 않기 때문에 과거의 기억에 기반한 것이지만, 아마 분명히 별개였다고 느꼈던 것 같습니다.

다음으로 "동일함"이라는 것은 이미 연결되어 있기 때문에 어디에 경계가 있는지 알 수 없습니다. 의식이 그곳까지 통과했기 때문에 동일하게 느껴지기도 하지만, 동일하다고 물어보면 어쩌면 그렇다고 답할 수 있을 뿐입니다. 자신의 몸의 어느 부분이 동일한지 잘 모르는 것과 마찬가지로, 사마디 상태에서 주변의 것이나 사람을 관찰했을 때 동일한지 별개인지 잘 모르기 때문에, 주변의 이것과 저것이 동일하다는 명확한 의식을 가질 수는 없을 것입니다. 명확한 의식은 분리의 의식이므로 그것은 "동일함"이라는 의식이 아닐 것입니다.

의식 상태는 명확하지만, 분리되어 있는지 여부는 매우 불분명하다고 말할 수 있습니다. 그 "잘 모르겠다"라는 상태 자체가 예로부터 "동일한 의식"이라고 불려왔을 것이라고 해석하고 있습니다.

의식으로 설명하면 이해하기 어려울 수 있으므로, 몸을 예로 들어 설명하겠습니다. 예를 들어 자신의 몸을 보았을 때, 신체의 일부가 다른 일부와 동일한지 판단하는 것은 불가능하다고 생각합니다. 둘 다 흔히 "나"라고 말하지만, 예를 들어 오른쪽 팔과 왼쪽 팔이 모두 "나"라는 것을 어떻게 알 수 있을까요? 그것은 어렵다고 할까요, "잘 모르겠다", "왠지 동일하게 느껴진다" 정도의 인식에 머무를 것입니다. 몸 안팎을 구분하고, 오른쪽 팔과 왼손도 둘 다 내부이기 때문에 둘 다 나라고 주장할 수는 있지만, 여기서 말하고자 하는 것은 그런 것이 아닙니다. 여기서 말하고자 하는 것은, 사마디 상태에서 자신과 주변이 동일해지는 것과 자신의 신체 일부와 다른 일부가 동일하다는 것을 인식하는 것은 비슷한 경험이라는 것입니다.

논리를 배제하고 단순히 인지만을 사용했을 때, 자신의 신체 일부와 다른 일부가 동일한지 여부는 명확하게 "인식"할 수 없습니다. "인식"할 수 있는 것은 "동일한지 모른다", "별개인지도 모른다"라는 인식이며, 그것을 편의상 "동일"이라고 부르는 것에 불과하다고 생각합니다.

사마디 또한 마찬가지입니다. 주변과 명확하게 "동일"하다는 의식이 드는 것이 아니라, "같을지 모르겠다", "별개인지도 모른다"라는 의식이 들면 그것이 사마디라고 할 수 있습니다. 다른 표현으로 하자면, "나"라는 의식이 잘 느껴지지 않으면 사마디라고 해도 좋을 것입니다.

명상 중, 처음에는 머리에 집중했습니다.

그것은 머리 속에 있는 오라의 덩어리를 모아서 응축시키거나 고정시키고, 발산하지 않도록 주의하는 상태였습니다. 그런데 갑자기, 그 집중을 풀어도 괜찮을 것 같은 느낌이 들었습니다.

그 직감에 따라 집중을 조금씩 풀기 시작했습니다.

그러자, 실제로 머리 속의 오라가 거의 원래 형태를 유지한 채로 남아 있었습니다. 확실히 주변의 형태는 조금 무너진 느낌이지만, 기본적인 형태는 유지하고 있습니다.

비파사나 상태에 들어가서부터는 의식적으로 몸의 긴장을 풀어왔습니다. 하지만 그것은 단순히 몸의 긴장이었고, 정신적인 긴장을 푸는 것이 아니었습니다.

몸의 긴장은 정신적인 긴장과 연결되어 있기 때문에, 몸의 긴장을 풀면 정신적인 스트레스나 긴장도 해소됩니다. 하지만 이번처럼 정신적인 긴장이나 의식적인 집중을 의도적으로 해제할 수 있었던 것은 처음이었습니다.

아마도 몸의 긴장과 정신적인 긴장은 비슷한 것일 수 있지만, 그 미세함과 용이함이 다르기 때문일 것입니다.

오라의 덩어리를 모으는 것은 긴장이라기보다는 발산하지 않도록 하고 주변과의 무의식적인 접촉을 막는다는 의미도 있고, 미세한 감각을 더 쉽게 느끼게 한다는 의미도 있을 것입니다. 다양한 의도가 있어서, 그를 위해 집중을 했던 것이지만, 그 집중 자체가 목적이 아니라 오라를 모으는 것이 목적이었을지도 모릅니다.

지금까지는 집중 자체가 어떤 의미가 있다고 생각했지만, 목적은 오라를 응축시키는 것이고, 집중은 그 수단에 불과하다면, 오라가 충분히 응축되어 발산하기 어려워지면 그 집중을 풀어줘도 괜찮을지도 모릅니다.

아마도 정기적으로 집중하여 오라를 응축시켜 줘야 할 것이지만, 항상 집중하고 있을 필요는 없고, 의도적으로 집중하거나 해제해야 할 필요가 있을 것입니다.

그 방법이, 몸의 긴장을 푸는 방법과 꽤 비슷한 것 같습니다.

비파사나 상태에 들어가서 처음에는 몸의 긴장을 풀어갔습니다. 하지만 그와 같은 방법이 오라의 응축 시의 집중과 집중 해제에 응용될 수 있었고, 그 두 가지가 방법론적으로 연결되어 있었습니다.

검술의 오의서에 "긴장을 풀라", "휴식을 취하라"와 같이 쓰여 있다고 합니다. 저는 검술을 할 줄 모르고 오의서도 읽어본 적이 없기 때문에 단순한 상상이겠지만, 어쩌면 그것이 이런 의미를 가지고 있을지도 모른다고 생각했습니다. 여기는 가설이지만, 왠지 그럴 것 같습니다.

긴장을 푸는 것에는 두 가지 단계가 있다고 생각합니다. 신체적인 긴장을 푸는 것과, 이번처럼 정신적인 긴장을 푸는 것, 이렇게 두 가지가 있습니다.

그리고 정신적인 긴장을 푸는 것은 오라의 응축 및 의식의 변화로 이어질 수 있다고 생각합니다. 하지만 이 마지막 부분은 아직 검증해야 할 부분이며, 앞으로 지켜봐야 할 단계입니다.

크리야 요가는 다른 요가 체계와는 조금 다른 이론을 제시하는 것 같습니다. 그에 따르면, 세 가지 구나는 각각 다음과 같이 관련이 있다고 합니다.

■ 3가지 구나
타마스: 물질, 육체
라자스: (신지학에서) 아스트랄체, 마음
삿트바: (신지학에서) 코잘체
"Kriya yoga Darshan (Swami Shankarananda Giri 저)"

이에 더하여, 명상 경지의 대응을 저의 이해에 기반하여 추가합니다.

■ 3가지 구나와 명상 경지 (저의 이해)
타마스: 물질, 육체
라자스: (신지학에서) 아스트랄체, 마음, 족첸의 시네 경지. 정신적인 집중. 선정. 사마타 명상. (일부의) 사마디
삿트바: (신지학에서) 코잘체, 족첸의 텍추 경지. 비파사나. (본래의) 사마디

요가에서는 3가지 구나를 초월한 곳을 목표로 합니다. 일반적으로 요가를 하는 사람은 삿트바의 청정한 경지를 목표로 하지만, 삿트바의 청정한 상태조차 초월한 곳에 더 나은 경지, 이른바 해탈, 깨달음, 혹은 모크샤(해방, 자유)라고 불리는 경지가 있다고 합니다.

이 3가지 구나를 초월한 경지는 족첸의 투갈 경지에 대응하는 것이 아닐까 생각합니다. 이른바 깨달음이지만, 깨달음이라고 하면 손에 닿지 않는 것처럼 느껴지지만, 이렇게 단계적으로 나열해 보면 그 단계가 명확해지는 것입니다.

처음에는 라자스이므로, 이른바 사마타 명상을 통해 정신적인 집중을 하고 족첸의 시네 경지의 평온한 상태를 목표로 합니다.

그 후, 삿트바에 도달하면 그것은 족첸의 텍추 경지이므로, 더욱 평온한 상태가 되는 것입니다.

족첸에 따르면, 텍추 경지에서 그 다음의 투갈 경지까지는 연속적이므로, 라자스에서 삿트바의 경지로 올라갈 수 있다면 꾸준히 깨달음, 모크샤라고 불리는 상태에 도달할 수 있을 것으로 생각합니다. ... 물론, 이 부분은 아직 가설입니다.

최근에는 단어가 혼란스러워져 3가지 구나, 삿트바 등이 다양한 의미로 사용되고 있어서 판단하기 어렵지만, 위의 구분을 생각했을 경우, 족첸의 텍추 경지에 해당하는 삿트바의 의식에 도달하는 것은 꽤 어려운 것이 아닐까 생각됩니다. 그것은 비파사나나 사마디와 동등한 의식 상태이기 때문입니다. 하지만, 왠지 거기에 도달하기 어려울 것 같습니다.

그렇다고 해도, 길은 꽤 단순하며, 곁길이 있는 것처럼 보이지만, 사실 곁길은 별로 없으며, 여러 유파가 있는 것처럼 보이지만, 실제로는 모두 기본적으로 같은 길이기 때문에, 사실 정신 수련은 기본적으로 매우 단순한 것 아닐까, 하는 것이 최근의 실감입니다.

사람의 취향에 따라 다양한 것을 시도하거나 좋아하는 것을 선택하는 것은 좋다고 생각하지만, 거기서 단련되는 근본적인 부분은 동일한 것 같다는 느낌이 듭니다.

제 영혼 그룹에는 대항해 시대에 베네치아의 대주교였던 영혼이 있습니다. 이 영혼은 교단 내에 공포라는 개념을 남긴 것을 후회하고 있습니다.

그는 세상에 교훈을 설교하기보다는 오직 신에 대해서만 설교했어야 했는데, 그렇지 못했기 때문에 공포가 도입되었다고 말합니다.

일본에서는 그렇지 않을 수도 있지만, 유럽, 특히 가톨릭 교회에서는 종종 사람들에게 경고적인 이야기나 악마에 대한 이야기를 들려주는데, 이는 교회, 천사, 악마에 대한 끔찍한 인상을 줄 수 있습니다.

그는 이것을 깊이 후회하고 있습니다.

... 음, 이것은 영혼 그룹의 이야기이므로 부분적으로 제 과거의 삶과도 관련이 있습니다. 실제로 제 과거의 기억을 되짚어보면, 그 당시에는 신에 대해 깊이 이해하지 못했을 수도 있습니다.

심지어 마음이 정화된 상태이고 신부로 일하더라도, 진정으로 신을 아는 것은 어려운 일입니다. 그것을 안다고 해도, 그 깊이를 끊임없이 탐구해야 하며, 다른 사람들에게 전달하는 데 어려움이 있어 오해가 발생할 수 있습니다.

첫째, 자기 정화의 측면에서, 당시 교회에 요가에 대한 지식이 일부 도입되었던 것 같습니다. 당시의 신부들은 요가가 기독교에 도움이 될 것이라고 믿고 요가를 모방하는 듯했습니다. 그들은 요가를 거부하지 않고 받아들였습니다.

돌아보면, 제 영혼 그룹의 가계에 속했던 이전 대주교 중 한 분은 매우 훌륭한 분이셨습니다. 저는 그 분이 제 영혼 그룹보다 더 훌륭하다고 생각합니다. 그는 모든 사람이 성인이라고 인식하는 빛나는 오라를 가지고 있었고, 고귀한 성품을 지니고 있었으며, 시민들에게 존경받았습니다. 그는 그런 성인 이후에 대주교가 되었지만, 이전 세대와 비교하여 비교하거나 압박감을 느꼈을 수도 있고, 새로운 것을 해야 한다는 느낌이 들었을 수도 있으며, 어쩌면 당시의 흐름에 영향을 받았을 수도 있습니다.

이러한 이유로, 그는 신의 가르침을 설교하면서 점점 더 혼란스러워지는 세상에 대한 교훈으로 무서운 이야기를 했고, 이는 오늘날까지도 교회에 공포를 심어주는 경향을 남겼습니다.

이제 생각해보면, 그는 신에 대해서만 설교했어야 했습니다.

세상은 사람을 길을 잃게 할 수 있는 현상이며, 그러한 것에 대해 언급하는 것은 필수적이지 않습니다. 진정한 마음의 평화는 자기 안에 있으며, 교회는 그러한 마음의 평화를 만들어내는 곳이 되어야 했습니다.

물론, 그런 측면도 있었고, 기도도 있었으며, 성가대도 정화를 위해 도움이 되었습니다.

하지만 동시에, 공포라는 측면을 교회에 가져다주었습니다.

그것이 오늘날까지 특히 가톨릭 교회에서 "교훈"이라는 이름으로 공포를 신자들에게 심어주었고, 그로 인해 천사 등의 인도에 솔직하게 반응하지 못하는 상황을 만들었다는 점에 대해 매우 후회하고 있습니다.

당시 베네치는 대항해 시대의 끝을 느끼는 황혼의 시기였으며, 여전히 번영하고 있었지만 상인들이 다른 도시로 진출하면서 점차 쇠퇴하는 것을 피부로 느낄 수 있는 시대였습니다.

그런 시대상을 반영하여, 세상은 퇴폐적으로 변했고, 예를 들어 음악이 클래식에서 록에 가까운 빠른 템포의 음악으로 바뀌거나, 격렬한 춤과 같은 것이 유행하거나, 차분하게 생활하는 것이 아니라 격렬하게 감정을 표현하는 풍조로 바뀌었고, 이에 대해 교회는 위기감을 느꼈습니다.

교회는 그러한 퇴폐적인 세상의 풍조를 좋지 않은 풍조라고 판단하고, 더 차분하고, 문화적이고, 정신성이 높은 삶을 살도록 사람들을 교육하고 싶었습니다. 정신적으로 차분한 삶이야말로 신의 길이라고 설파하고 싶었지만, 세상에 대해 언급하게 되었기 때문에, 본래 설파하고 싶었던 것과는 다른 인상을 주었습니다.

그 결과, 사람들은 퇴폐적인 삶을 반성하는 대신 교회나 신에 대한 공포심이 생겼고, 교회는 여전히 존경받았지만, 일부 사람들에게는 지울 수 없는 불만이 남았습니다.

교회가 설명하는 방식은, 퇴폐적인 삶의 방식을 지적하고 그것이 좋지 않으므로 신의 길이 더 좋다는 것을 설명하면, 듣는 사람은 퇴폐적인 삶에 대한 지적만 남아서 불만이 남게 되었습니다. 신을 알면 퇴폐적인 삶이 바람직하지 않다는 것을 알 수 있지만, 이미 퇴폐적인 삶에 한 발을 들여놓은 사람에게 지적하더라도 공포심만 생기는 것이었습니다.

이는 제대로 교육하지 못했다는 후회이지만, 퇴폐적인 세상이라는 거대한 흐름에 대해 도덕적인 삶을 호소하는 것은 마치 뜨거운 돌에 물을 붓는 것과 같아서, 꽤 어려운 일이었던 것 같습니다.

당시의 감정으로는, 교회가 제대로 교육하지 못하기 때문에 사람들이 퇴폐적인 방향으로 흘러가고 있다고 생각했습니다. 실제로 그런 측면도 있었을 수 있지만, 큰 시대의 흐름이었을지도 모릅니다.

그리고, 일부는 이해했지만, 많은 사람들에게 공포감을 심어준 것 같습니다. 방법으로는, 그렇게 좋은 방법은 아니었던 것 같습니다.

당시에는 쇠퇴적인 문화를 배경으로, 신을 모욕하는 풍조가 이미 있었습니다. 이러한 신을 모욕하는 풍조는 현대에만 국한된 것이 아닌 것 같습니다. 신은 믿을 수 없고 웃어넘길 대상이라는 풍조가 이미 일부에 존재했습니다. 유물론의 시작이었을지도 모릅니다.

일부 쇠퇴적인 사람들은, 예를 들어 록과 비슷한 춤을 퍼뜨려 사람들을 모으고, 사람들이 웃는 모습을 보면서 "이것이 진정한 인간의 삶의 방식이다"라고 생각했습니다. 그것은 지금도 전 세계적으로 행해지고 있습니다. 그리고, 성직자들 중에도 "그럴지도"라고 생각하는 사람들이 나타나, 결국에는 신의 삶으로 살아가는 것보다 록을 선택하는 사람들도 나타났습니다.

제 대주교는, 한동안 그 풍조를 지켜보면서 어떤 상황인지 판단을 오랫동안 미루었지만, 결국, 주도적인 인물처럼 보이는 사람이 과거의 성직자들을 묘하게 웃는 얼굴로 쳐다보는 것을 발견하고, "이것은 옳지 않다"라고 판단하여 쇠퇴적인 풍조를 더욱 강력하게 추구하기 시작했지만, 많은 사람들이 그것을 이해하지 못하고, 그렇게 되는 동안 베네치아는 쇠퇴하고, 많은 사람들이 베네치아를 떠났습니다.

사후 얼마 후, 베네치아는 조용한 항구 도시가 되었습니다. 과거의 쇠퇴적인 록도 사라지고, 조용한 항구 도시가 된 것입니다. 아이러니합니다. 쇠퇴하여 조용한 세상을 되찾았습니다. 그러나, 당시 지적했던 풍조는 널리 전 세계에 퍼져버렸습니다.

지금 생각해보면, 역시 신만을 설파했어야 했습니다.
그리고, 신을 설파하기 위해서는 자신 스스로가 누구보다 신과 함께 있어야 했습니다.
타인에게 무언가를 전달하는 것은 어렵고, 모든 것을 전달하는 것은 불가능에 가깝지만, 그래도, 자신이 먼저 깊이 이해하면 일정 부분은 전달될 것이라고 생각합니다.

그 기본에 충실했어야 했고, 공포나 교훈과 같은 것에 의존해서는 안 되었다는 것이, 지금의 전 대주교의 영혼이 생각하고 있는 것입니다.

그 후, 그 대주교의 영혼은 일종의 "성인"으로 인정받고 있는 것 같습니다. 사실 확인을 위해 역사적 사실을 조사하려고 했지만, 잘 알 수 없었습니다.

성인으로 인정받기 위해서는 기적을 일으켜야 하는데, 이 경우, 사후 장례식 때 아무도 움직이지 않는, 지름 1m 정도의 종을 영혼 상태로 움직여 여러 번 울리는 것으로 기적을 일으켰습니다. 사실 종은 진자의 법칙이 사용되므로, 여러 번 힘을 가하면 조금씩 움직이므로, 실제로는 사후에 움직이기 쉬운 것 중 하나라고 생각합니다.

그때, 동료들은 저를 그다지 성인이라고 생각하지는 않았지만, 종이 울리자 "아… ○○ 대주교는 성인이셨군요…"라고 인식한 것 같습니다.

그리고, 사후 7주기 정도의 시기에, 역시 종이 울렸습니다. 그때도 놀라움이 있었지만, 반응은 "○○ 대주교는 우리를 보고 지켜주시고 계시는군요"라는 인상이었던 것 같습니다. 그리고, 확실히 30주기 정도에도 비슷한 일이 있었는데, 그때는 이 일이 예상되었는지, 아무도 놀라지 않고 참석자들이 줄지어 서서 조용히 고개를 숙이며 감사를 드렸습니다.

저와 같은 영혼이라도 이 정도는 할 수 있으니, 어쩌면 "기적"은 생각보다 널리 퍼져 있을지도 모릅니다.
오히려, 저보다 훨씬 깨달은 분이라면, 일부러 그런 기적을 일으키지 않을 것 같기도 합니다.

그것보다, 신을 알고 신을 전하는 것의 어려움이 훨씬 더 중요하다고 생각합니다.

…하지만, 명상이나 꿈에서 본 이야기이기 때문에, 진실인지 아닌지는 모르겠습니다.

요가에서는 카르마 요가라는 봉사의 길이 권장되며, 그 뒤에는 숭배하는 바크티가 있습니다. 카르마 요가로 봉사하는 과정에서 봉사의 대상조차 신격화되어 나타난다고 합니다.

그때, 바크티는 비파사나 상태처럼 무심해져서 대상과 자신의 구별이 없어집니다. 그것은 사마디 상태와 같습니다. 봉사가 주체 없이 목적 없이 자동적인 것이 되어, 필요하기 때문에 한다는 단순하고 당연한 것이 됩니다.

그것을 바크티의 사람은 봉사, 신격화, 숭배 등으로 표현하는 것 같다고 생각합니다.

요가에서 카르마 요가로 봉사하는 사람들을 보면, 특히 처음에는 갈등이 많아서, 정말 이런 일을 하고 있는 것이 의미가 있을까 고민하는 경우가 있습니다. 그 고민은 당연하며, 진정한 의미를 이해하지 못하거나, 혹은 제대로 설명되지 않았을 수도 있습니다.

NPO의 자원봉사처럼, 봉사나 현 상황에 대한 스트레스 및 필연성에서 비롯된 요구가 동기가 되기도 하지만, 흔히 '자원봉사 피로'라는 것이 있는데, 그것은 요가에서의 카르마 요가 피로와 공통적인 부분이 있는 것 같습니다.

NPO의 자원봉사는 꽤나 구원이 없다고 할까요, 종교적인 생각을 하지 않고 무심의 상태에 도달하는 것은 쉽지 않을 것입니다. 자원봉사로 오래 지속하는 사람은 어떤 종교적인 배경을 가지고 있을 것입니다. 혹은, 저 같은 경우에는 자원봉사에 잠시 참여했지만, 겉으로는 봉사하는 것처럼 보이지만 이익을 목적으로 하는 단체도 있었습니다. 그래서, NPO는 구원이 별로 없을지도 모릅니다. 종교적인 사상의 배경이 없으면 NPO는 방향성을 잃을 것입니다. 일부는 그런 사상이 있지만, 그런 곳은 해외에서 시작된 경우가 많습니다. 일본은 이상한 곳에서 유물 사상이 만연해 있습니다.

반면에, 요가에서의 카르마 요가의 본질은 봉사가 아니라, 궁극적인 깨달음이 목적이므로 구원이 있습니다. 봉사를 목적으로 하면 실제로는 봉사의 대상은 한계가 없고 언제까지나 끝나지 않아서, 영원히 문제가 해결되지 않는 딜레마에 빠지게 됩니다. NPO는 그 점에서 구원이 없습니다. 기본적으로 NPO도 카르마 요가도 '해결'이 없는 문제에 많이 접근하지만, NPO는 해결할 수 없는데 영원히 접근하고 자원봉사 피로를 느끼고 떠나지만, 반면에, 카르마 요가도 진실을 찾지 못하면 지쳐 떠납니다. 그래도, 카르마 요가 쪽에는 구원이 있다고 생각합니다.

비파사나 상태에 도달하기 위해서는 흔히 말하는 마음을 정화할 필요가 있는데, 박티 수행자들은 봉사와 집중을 통해 정화합니다. 라자 요가 수행자들은 명상을 통해 정화하는데, 꽤 비슷한 것입니다. 동기 부여로서 어느 것을 선택하느냐의 차이 정도라고 생각합니다.

보는 관점에 따라 계단의 매기기가 달라지는데, 박티적으로 말하면 논리적인 봉사에서 무심의 봉사로, 라자 요가적으로 말하면 잡념이 많은 집중 상태에서 잡념이 거의 없는 무심의 명상 상태, 즉 흔히 비파사나 사마디 상태로 어느 쪽이든 도달하게 됩니다.

설명하는 사람에 따라 명상은 필요 없다고 말할 수도 있지만, 하고 있는 일은 꽤 비슷한 것 같습니다.

칼마 요가는 그 점에서 희망이 있지만, NPO는 희망이 없고, 자원봉사자들의 무상한 힘을 NPO가 흡수하여 NPO가 존속한다는 방정식이 되어 있기 때문에 에너지가 소진된 자원봉사자는 버려집니다. 일부의 상급자는 자신의 에너지를 무상한 자원봉사자 직원으로부터 얻어 지배력을 유지합니다. 물론, 그런 곳만 있는 것은 아니겠지만, 제가 보아온 곳은 그런 곳이 많았습니다. 그래도, 에너지를 계속 받으면 어느 정도는 무상한 자원봉사자 직원으로부터 영향을 받아, 처음에는 자원봉사자를 일회용으로 생각했던 상급자가 상당히 마음을 바꾸는 경우도 있었는데, 그 점은 의외였습니다. 그런 의미에서, 자원봉사자들은 무상으로 활동하며 에너지를 제공하는 역할을 하고, 상급자는 그러한 장을 제공함으로써 성장하고 있을지도 모릅니다. 하지만, 그렇게 성장할 수 있는 것은 꽤 예외적인 사람뿐이라고 생각합니다.

NPO와 칼마 요가 모두, 처음에는 "봉사함으로써 감사받고 싶다"와 같은 단순한 동기가 됩니다. 칼마 요가는 계속되지만, NPO는 거기서 끝입니다. 그렇다면 NPO 자원봉사보다 그냥 일하는 것이 더 낫지 않을까, 저는 그렇게 생각합니다. 평범한 경제 활동이 훨씬 더 사람들을 돕는 것 같습니다. 돈을 정당한 보수로 줄 수 있고, 상대방의 자존심도 훼손하지 않으며, 자립을 돕습니다.

칼마 요가는 계속되어 명상하면서 무심의 봉사라는 경지에 도달하게 되는데, 그것은 어떤 사람들에게는 비파사나 또는 사마디라고 불리는 상태입니다. 그곳에 도달하고, 진정한 봉사의 의미를 알게 됩니다.

일본의 이러한 상황에서, 자원봉사를 통해 종교적인 의미를 이야기하는 것이 금기시되는 분위기 속에서, 게다가 유명한 비영리단체 활동가들이 끊임없이 "사상은 아무런 의미가 없고 엑셀 시트가 사람을 구한다"라고 말하며 물질주의적인 이야기를 하는 현실에서는, 해외처럼 자원봉사와 종교적인 의미를 연결하는 것은 어렵다고 생각합니다. 사상적으로 매우 척박한 일본의 상황이지만, 그래도 현재의 노년 세대가 사라지면 점차 젊은 세대의 감각으로 정상적인 사고방식을 되찾아갈 수도 있을 것 같습니다.

그것을 기다릴 수도 있지만, 이미 칼마요가에서는 그러한 문제들이 해결되어 있고, 원래 목적이 다르기 때문에, 누군가를 돕고 싶다면 자원봉사를 한다고 말하지 않고 그냥 돈을 사용하여 경제 활동을 하거나 하는 방식으로 돕는 것이 훨씬 더 도움이 될 것이라고 생각합니다. 자원봉사라고 말하며 자신의 행동에 제약을 가하는 것뿐이라고 생각합니다. 상대방에게 가장 도움이 되는 것이 무엇인지 선택지를 탐색할 때 돈을 사용하여 경제 활동을 하는 것이 더 좋다면 그렇게 하면 되는 것이고, 자원봉사라는 틀로 선택을 좁히는 것은 단순히 자신의 자기만족일 수도 있습니다. 뭐, 저는 자원봉사에 대해 그런 생각을 하고 있습니다. 자원봉사라면 목적은 문제 해결이지만, 칼마요가에서는 행동을 보조로 삼고 자신이 깨닫는 것이 목적이기 때문에, 비슷해 보이지만 상당히 다른 것입니다.

그럼에도 불구하고, 깨닫는 사람이 많아지면 궁극적으로는 자원봉사를 통해 해결하고 싶어하는 문제들도 상당히 해결될 것이라고 생각합니다. 그것이 본질이라고 생각합니다. 따라서, 비록 돌아가는 길일지라도 칼마요가 등을 통해 깨달은 사람을 늘리는 것이 더 좋다고 생각합니다.

"믿으세요" 또는 "종교에서는"라고 자주 말하지만, 그것이 무엇을 의미하는지 저는 잘 모르겠습니다. 믿는다고 해서 무언가 달라질 것이라고 생각하지도 않습니다. 확실한 가르침이 있고, 그것을 믿으라고 하지만, 가르침은 대체로 옳다고 생각하기도 하지만, 믿는 것보다는 이해하는 것이라고 생각합니다.

이해한 후에, 의심이 사라지는 것입니다.

그 최종적인 상태를 신앙심이라고 부르는 것이라면, 아마도 그렇게 되는 것 같습니다.

하지만, 가르침이 있기 때문에 믿으라고 말하는 것은 조금 다른 것 같습니다.

그래서, 신앙심이 있다고 해서 그것이 종교와는 조금 다르다고 생각합니다.

예를 들어, 산악 숭배가 있다고 해서 그것이 반드시 종교라고 할 수는 없을 것입니다.
자연 숭배와 같은 생각은 어디에나 있고, 그것이 종교라고 할 수는 없습니다.

그것이 미신이라고 불리기도 하지만, 미신이라기보다는 오히려 이해한 상태에서 의심이 사라지는 마음이 숭배와 신앙을 만들어낸다고 생각합니다.

그래서, 그렇게 해서 만들어진 신앙심이 반드시 종교라고 할 수는 없습니다.

개인적으로는 단체뿐만 아니라 그러한 신앙심을 포함하여 모든 것을 종교라고 생각하지만, 일반적으로 종교라고 하면 단체를 지칭하는 것입니다.

요가에서도 "믿으세요"라고 말하지 않습니다. 요가에서는 가르침을 하나씩 확인하라고 말하며, 그 결과 의심이 사라지게 됩니다. 그것을 신앙심이라고 한다면 그렇게 될 수도 있고, 요가는 자신을 종교가 아니라고 말하지만, 이렇게 신앙심의 것만 취급해 보면 개인적으로는 종교라고 해도 괜찮을 것 같습니다.

개인적으로는 정신 수련의 분야는 모두 종교와 같은 것이라고 생각하기 때문에 요가, 신도, 수험도 모두 종교와 같은 것이라고 생각하지만, 그 안에서 신앙심의 취급에 대해 다양할 것입니다.

믿으면 구원받는다는 종파도 있고, 스스로 확인하고 확신을 가지라고 말하는 종파도 있어서, 다양합니다.

하지만, 개인적으로는 "믿으면 구원받는다"는 것은 잘 모르겠고, 이렇게 확인한 후에 의심이 사라지는, 이러한 맥락에서 신앙심을 이해하고 있습니다.

최근의 명상은 집중이라기보다는 응축이라는 화학 반응처럼 느껴집니다.

꽤 오래 전에는 명상을 할 때, 예를 들어 미간이나 배, 가슴 등에 집중할 경우, 그것은 마음의 움직임을 억누르는 역할을 하는 집중이었습니다.

최근, 특히 테크튜와 같은 경지에 도달한 이후의 집중은, 의식은 집중하지만, 그보다 "모으는" 것이 더 정확한 표현입니다.

다만, 특별히 "모으려고" 의식을 가지는 것은 아닙니다.

의식을, 예를 들어 미간에 집중한다고 말하기보다는, 단순히 의식을 미간에 "놓는다" 정도의 느낌인데, 그렇게 의식을 미간에 놓으면, 명상을 시작하자마자 주변의 오라가 규칙적으로 안정되기 시작합니다. ...그런 느낌이 듭니다.

이렇게 30분 정도 명상을 계속하면, 의식은 그대로이지만, 급격하게 오라가 미간 주위에 응축되는 것을 느낍니다. 특별히 그렇게 움직이도록 의식을 한 것은 아니지만, 의식을 미간에 유지하는 상태, 즉 "집중"이라는 상태를 지속하면, 의식이라고 할 수 있는 것 혹은 오라와 같은 것이 미간 및 몸의 내부에 따라, 특히 미간이나 가슴 부위에 응축되는 것을 알 수 있습니다. "알고 있다"라고 표현해도 좋지만, "느낀다"라고 표현하는 것도 같습니다. 느끼면서 아는 것입니다.

예를 들어, 배수구에서 조금만 물을 아래로 흘리면, 배수구가 있는 곳을 중심으로 물이 소용돌이처럼 회전하기 시작합니다. 멀리 잎사귀를 띄워 놓아도 천천히 움직이지 않습니다. 잎사귀가 배수구에 가까워지면 갑자기 속도가 빨라져 배수구로 힘차게 흘러 들어갑니다. 그것과 마찬가지로, 명상을 처음 시작한 지 약 30분 정도는 천천히 움직이지만, 마지막에는 급격하게 응축됩니다.

이렇게 최근에는 명상을 계속해 왔는데, 그렇게 응축된 느낌으로 명상을 계속하면, 결국 그 에너지가 포화되어 주변으로 흘러나오기 시작했습니다.

처음에는 미간에서 아래 방향으로 흐르면서 목을 지나 가슴 앞을 통과하여 배 부근까지 도달했고, 무라다라가 있는 회음부 부근도 맥박치며 반응하며 에너지가 전달되는 것을 느꼈습니다.

꽤 오래 전에 쿤달리니의 에너지가 해방되어 마니푸라와 아나하타의 에너지가 각각 우세해진 단계에서는, 특별히 앞이나 뒤를 의식하지 않았습니다. 그 때는 몸 내부가 에너지로 가득 찬 느낌이었고, 지금도 그것은 변함없지만, 이번에는 그 몸 내부에 가득 찬 에너지와는 독립적으로 몸의 전면에 에너지의 루트가 통과하는 것 같은 느낌을 받았습니다.

먼저, 에너지가 이마의 아즈나 차크라에서 시작되어 목의 비슈다 차크라로 흐르고, 그 다음 가슴 앞쪽의 아나하타 차크라 전면으로, 그리고 마니푸라로 흘렀습니다. 마니푸라는 표면에 있는 것보다 더 내부적인 느낌이었습니다. 또한, 음부의 무ลาด하라 차크라는 평소와 같은 내부적 감각을 느꼈습니다.

따라서, 이번에는 아즈나 차크라에서 시작하여 마니푸라 전면으로 연결되는 새로운 에너지 경로가 활성화된 것으로 해석하는 것이 안전하다고 생각합니다. 아즈나에서 아나하타까지는 표면에 흐르는 반면, 아나하타에서 마니푸라까지는 상반절은 표면에 흐르고, 하반절은 대각선으로 내부를 지나면서 내부의 마니푸라와 연결되는 것으로 보입니다.

더욱이, 아즈나 차크라에서 시작하여 머리 뒤쪽으로 이어지는 경로와, 머리 뒤쪽에서 머리 정수리를 향하는 또 다른 경로가 더욱 활성화된 것 같습니다. 에너지가 교환되는 지점이 제가 얼마 전까지 "분열"되었다고 느꼈던 머리 꼭대기 부분인 것 같습니다. 머리 정수리에 위치한다고 해서 반드시 사하스라라 차크라인 것은 아니지만, 저는 머리 정수리 부위에서 감각을 느끼고 있습니다.

기본적인 흐름으로 보면, 에너지가 머리 정수리에서 시작하여 앞쪽을 통해 하체로 흘러가는 것 같습니다.

현재 제 몸은 따뜻하고 편안하며, 이러한 경험을 통해 에너지의 흐름이 표면적으로 나타나기 시작했습니다. 하지만 등 부분에는 명확하게 정의된 에너지 경로가 많지 않습니다. 등 부분에 대해서는 앞으로 계속 관찰할 예정입니다.

그럼에도 불구하고, 저는 작은 순환 또는 큰 순환과 유사한 방식으로 에너지를 순환시키려고 시도했고, 꽤 잘 작동하는 것 같았습니다. 아즈나 차크라에서 시작하여 몸 앞쪽을 통해 하체에 도달한 에너지는, 제 몸 내부의 척추 주변 영역(약 10cm 반경)을 따라 흐르면서 머리로 돌아왔습니다. 에너지가 흐를 때, 특히 가슴 부위에서 뼈가 움직이는 듯한 미세한 느낌이 들었습니다. 물리적으로는 아무것도 움직여서는 안 되지만, 그런 느낌이었습니다. 이것이 작은 순환인지 큰 순환인지는 확실히 알 수 없습니다. "작은 순환"이라는 용어는 좀 더 미묘한 에너지 흐름을 의미하는 것 같고, "큰 순환"의 정의는 너무 다양해서 단정적으로 판단하기 어렵지만, 저는 그것이 어느 정도 큰 순환과 유사하다고 느꼈습니다.

정신 수련에서는 하나의 유파를 따르는 것이 좋다는 말이 자주 있습니다. 종교적인 의미에서 독선적이지 않아야 하지만, 그래도 하나의 유파를 따르는 것에는 장점이 있을 것입니다.

정신 수련에는 일종의 "형"이라는 것이 있는데, 만트라, 앉는 자세, 운동 방법, 그리고 의식 방법까지 다양한 것들이 있습니다.

이러한 의식은 일종의 법칙성으로 이루어져 있지만, 주로 문화적 배경이 강하기 때문에 원래 정신성이 높은 사람이라도 그러한 작법은 각자의 삶에서 다시 배워야 합니다.

기독교에는 그 방법이 있고, 요가에도 그 방법이 있으며, 수험도와 불교에도 각자의 방법이 있습니다.

따라서, 현대의 종교는 무엇을 하든 결국 최종적인 해탈에 기본적으로 도달할 수 있지만, 여러 가지를 하다 보면 형을 배우는 데 노력을 너무 많이 쏟아 결국 목표에 도달하기가 어려워질 수 있다고 생각합니다.

종교나 유파의 문제점으로는 자신의 파벌에 절대적인 신뢰를 두기 때문에 독선적이 되거나 자신의 유파가 최고라고 생각하는 등의 폐해가 있을 수 있지만, 그래도 자신의 유파에 집중하는 것은 좋은 일이라고 생각합니다.

기본적으로 무엇을 하든 좋지만, 본래의 수련을 하기 위해서는 어느 정도의 익숙함과 수련이 필요합니다. 그 준비 단계에 예상외로 시간이 오래 걸리기 때문에 여러 가지를 하지 않고 하나에 집중하는 것이 본래의 수련을 효율적으로 할 수 있다고 생각합니다.

물론, 실제로 유파에 따라 도달하는 경지가 다르기 때문에 진정으로 높은 수준을 추구한다면 선택해야 할 수도 있습니다. 하지만 그런 경지에 도달하는 사람은 그렇게 많지 않으며, 가까운 곳에서 쉽게 할 수 있는 곳을 선택하는 것으로 충분할 것입니다. 가까운 곳에서 스승을 찾을 수 있다면 그것이 가장 좋습니다. 너무 최고의 스승을 찾는 것보다는 형을 가르쳐주고 기본을 가르쳐주는 스승이 있다면 대부분의 경우에는 충분할 것입니다.

이러한 부분은 인간의 스승을 찾기가 꽤 어렵지만, 영계의 스승은 꽤 많다고 생각되므로, 지도가 있다면 그러한 지도 영을 두는 것이 가장 좋을 것 같습니다. 영계의 지도 영 정도가 되면 유파가 그다지 중요하지 않은 것 같으니, 유파가 달라도 여러 가지를 가르쳐줄 것입니다.

어쨌든, 인간의 지도자와는 비교할 수 없을 정도로 통찰력이 뛰어나고, 사물의 이치나 지금 필요한 것 등을 명확하게 가르쳐주기 때문에, 저 같은 경우에는 가까운 곳에서 다니기만 하면 된다면 유파는 어디든 괜찮다고 생각하지만, 너무 여러 곳을 탐색하는 것보다는 하나에 집중하는 것이 좋다고 생각하기도 합니다.

최근의 의식 집중을 해소해도 분산되지 않는 의식으로 표현될 수 있는 의식의 집중・응축 상태, 그리고 일명 루드라 그란티의 해방에 따른 현상에 대해, 명상 중에 저의 내면 가이드(내면의 구루)로부터 설명이 있었습니다.

그에 따르면, 이번 경우에는 위와 같이 의식이 응축된 상태에서 사하스라라로 향하는 통로가 열렸기 때문에 괜찮지만, 죠첸에서 말하는 테취의 경지에 도달하지 못한 상태에서 분산되지 않는 의식에 도달하지 못하면 사하스라라에서 오라가 빠져나오기 쉽기 때문에 위험하다는 것입니다.

쿤달리니 해방 시에 에너지가 사하스라라까지 도달하여 사하스라라가 열리는 분들도 있지만, 그 경우, 대부분 테취의 경지에 도달하지 못하기 때문에 위험한 상태가 될 수 있다는 것입니다.

테취의 경지에 도달하지 못하고, 시네의 경지까지의 집중으로는 일상생활에서 집중이 너무 자주 끊어지고, 사하스라라가 열린 경우에는 사하스라라에서 오라가 너무 많이 새어나갈 가능성이 있다는 것입니다.

사하스라라가 열린 경우에는, 아직 테취의 경지에 도달하지 못한 경우에는 신속하게 도달하거나, 혹은 구루가 있다면 구루의 지도 아래에 두어야 한다는 것입니다.

사하스라라가 열리지 않고 쿤달리니만 열린 경우에는 그것 자체로도 문제가 될 수 있으며, 에너지가 빠져나가지 않아서 몸 안에 쌓여서 김이 나는 듯한 멍한 상태, 일명 쿤달리니 증후군이 될 가능성도 있지만, 그 위험성보다 조기에 사하스라라가 열린 분들의 위험이 더 크다는 것입니다.

저의 경우에는, 이전에 언급했듯이, 완전히 쿤달리니를 해방시키지 않고 일부만 해방시키는 방법을 사용했기 때문에, 덕분에 사하스라라는 닫힌 상태로 유지되어 지금까지 왔기 때문에 비교적 안전했던 것 같습니다. 닫혀 있는 상태에도 위험한 점이 있지만, 저의 경우에는 닫혀 있는 상태가 더 안전하다는 판단이 있었던 것 같습니다.

어떤 경우에도 구루의 감시가 있는 것이 안전하지만, 여기서 말하는 전제 조건으로, 그 정도를 파악하고 대처할 수 있는 구루가 필요합니다. 구루가 있더라도 아무것도 모르는, 아무것도 대처할 수 없는 구루라면 큰 의미가 없을 것입니다.

실제로, 그 정도 능력을 가진 구루는 흔하지 않으며, 일반적으로 문제가 발생한 경우에는 사하스라라를 닫아주는 것 외에는 별다른 대처 방법이 없을 것 같습니다. 가능한 한, 그렇지만. 따라서, 사하스라라를 열 수 있다는 것은 다른 사람에게는 권장하지 않습니다.

이러한 종류의 행위는 위험하며, 인간이든 내부 그룹이든, 어떤 그룹이라도 없으면 매우 곤란할 것 같다고 이번에 생각했습니다.

만화 "귀멸의 칼날"에 등장하는 "전집중 호흡"이라는 기술이 있는데, 본편에서는 자세한 설명은 없지만, 개인적인 해석이나 상상으로 볼 때 이것은 쿤달리니와 사마디의 융합 상태라고 생각합니다.

참고로 저는 무술 같은 것을 하지 않습니다. 개인적인 상상입니다. 여러 가지 이야기입니다. 가끔 이런 이야기도 괜찮을 것 같아서요.

먼저 "호흡"이라고 말하고 있지만, 이것은 요가에서도 자주 언급되는 것으로, 요가 수트라나 하타요가 프라디피카에서도 "호흡"이 중요하다고 합니다. 이 "호흡"은 번역의 묘로 인해 실제로는 프라나가라는 미세한 에너지의 제어를 의미합니다. 호흡을 통해 공기를 흡입하는 면도 있지만, 프라나를 흡수하여 힘으로 만드는 것입니다.

따라서 전신 호흡이라고 하는 것은 프라나를 전신에 순환시키는 것을 의미합니다. 흔히 말하는 기나 오라입니다.

기맥이나 경락이라고 불리는 에너지 루트는 요가에서는 나디라고 부릅니다. 그 주요한 것 중 하나가 척추를 따라 흐르는 수슈문나와 그 좌우에 있는 이다와 핑갈라인데, 만화에서는 여기까지 설명하지 않았습니다.

먼저 쿤달리니가 수슈문을 통해 흐르는 것이 첫 번째 단계이며, 이후 몸 전체에 기맥이라고 하는 에너지를 통하게 합니다. 그렇게 하면 에너지의 통로인 나디가 전신에서 활성화됩니다.

활성화되면 먼저 집중 상태에 도달합니다. 이 순서는 집중이 먼저일 수도 있고 활성화가 먼저일 수도 있지만, 어쨌든 활성화와 집중이 실현됩니다. 이 집중 상태는 티베트의 족첸에서 말하는 시네의 경지에 해당하며, 흔히 말하는 평범한 집중 상태를 의미합니다. 이 상태에서는 아직 전신에 의식이 통하지 않습니다.

그 이후, 족첸에서 말하는 테크츄의 경지에 도달하면 전신에 의식이 통하게 되어 만화에서 말하는 "전집중 호흡"이라는 상태에 도달합니다.

칼로 집중하여 날을 휘두르는 것이 족첸의 시네의 경지입니다.
몸 전체에 의식이 통과한 상태인 전집중 호흡은 족첸의 테크츄의 경지에 해당하며, 이것을 사마디나 비파사나 상태라고 표현해도 좋습니다.

"전집중 상중"이라고 말하는 것은 테크츄의 경지가 높아져서 일상적으로 사마디(비파사나)를 유지할 수 있게 된 상태를 의미합니다. 처음에는 의식을 하지 않으면 전집중 호흡을 유지할 수 없지만, 어느 순간에는 자연스러워집니다. 따라서 만화에서는 실제로 숨쉬는 호흡으로 24시간 전집중 호흡을 하는 것처럼 묘사되어 있지만, 실제로는 이것은 호흡이라기보다는 에너지적인 것이므로, 몸 전체에 에너지가 가득 차 사마디(비파사나) 상태가 항상 유지될 수 있게 되면 그것으로 충분합니다. 훈련 방법도 저런 스파르타식일 수도 있겠지만, 그보다 명상을 하는 것이 더 빠를 것 같습니다.

그리고 이야기에서 "히노카미 카구라 (창조의 숨결)"라고 언급될 때, 이는 '츠바키' 상태를 의미하며, '죠켄' 이후 단계이며, 깨달음에 가까운 상태입니다.

물론 만화이기 때문에 현실과 완벽하게 일치하지 않으며, 주인공이 실제로 그런 상태라면 표정이 일반적으로 다를 것입니다. 하지만 이것은 만화이고, 극적으로 묘사하지 않으면 인기를 얻을 수 없기 때문에 너무 깊게 파고들지는 않을 것입니다. 그럼에도 불구하고 이 만화를 집필한 사람이 이러한 개념에 대해 공부했을 가능성이 있으며, 이는 흥미로운 점입니다.

위 내용을 바탕으로 하면, 만화 속 귀살대 대원 대부분은 활성화된 쿤달리니 에너지를 가진 사람들로 구성되었을 가능성이 높습니다. 더욱이 '기둥'이라고 불리는 주요 멤버들은 '죠켄' 상태를 넘어선 존재일 것입니다.

저는 주인공인 카마도 탄지로가 깨달음에 가까운 '츠바키' 상태에 도달하고 "히노카미 카구라"를 사용하며, 앞으로 반드시 악마의 우두머리를 물리칠 것이라고 생각합니다. 이것은 단순히 저의 상상이며, 이야기가 아직 진행 중이기 때문에 그렇다고 단정할 수는 없지만, 그렇게 된다면 전체적으로 일관성이 있을 것입니다.

저는 어쩌면 만화에 너무 많은 것을 요구하고 있는 것일 수도 있지만, 이 시대에 사람들의 마음속으로 침투한 악마를 한 사람이 어떻게 극복하는지에 대한 주제로 해석하면, 왜 이 만화가 지금 시기에 인기를 얻었는지 생각해 볼 수 있습니다.

글쎄요, 이것들은 단지 만화에 대한 몇 가지 생각일 뿐이므로, 엄격한 정확성을 요구하지 마십시오.

제 그룹 영혼 안에는 과거 인도에서 요가 구루였던 영혼이 있습니다. 그 영혼 또한 제 일부이기 때문에, 제 과거 삶이라고 할 수 있지만, 제가 현재 물려받는 것은 최대 5%에서 10% 정도라고 생각합니다.

그 삶 이전에는 그 사람은 유럽에 있었고, 일명 마녀였습니다. 당시 유럽에서는 마녀 사냥이 있었고, 일부 영혼들이 고통을 받았습니다. 그러나 영혼의 한 갈래는 마녀 사냥 전에 인도에 가서 구루가 되었습니다. 나중에, 분리된 일부 영혼들은 유럽에서 마녀 사냥을 겪거나 나치에 의해 투옥되어 초능력을 사용하도록 강요받았습니다. 그러나 구루였던 영혼은 비교적 평화롭게 살았던 것 같습니다.

그때까지 그 영혼은 요가 구루가 아니었고, 첫 번째 삶이었습니다. 그러나 두 가지 동기가 있었습니다. 첫째, 인류의 성장을 위한 구루가 되라는 고차원의 자아의 지시가 있었고, 그 영혼은 이를 받아들였습니다. 또한, 때때로 요가 구루가 되는 것이 흥미로워 보였기 때문에, 그 영혼은 요가 구루로 환생하기를 선택했습니다. 살아있는 인간과 마찬가지로, 고차원에서 지침을 받는 경우가 있으며, 이는 영감으로 인식되며, 이를 바탕으로 의식적인 결정을 내립니다.

따라서 그 영혼은 요가 구루가 되기로 결정했습니다. 그러나 그 영혼이 이전에 요가 구루가 아니었기 때문에, 기본적인 원칙은 유럽에서 살았던 마녀의 것이었습니다. 따라서 요가 구루였지만, 신체적인 기술과 자세(아사나)보다는 명상과 만트라를 통한 정화에 더 중점을 두었습니다.

위치는 아마도 인도 중부, 바라나시에서 멀지 않거나, 또는 비하르 지방이었을 것입니다. 환생할 장소를 찾을 때, 마치 하늘에서 내려다보는 것처럼, 아마도 바나나시 남서쪽 몇 백 킬로미터 이내, 나그푸르만큼 멀지는 않은 곳이었을 것입니다.

이미 구루가 있는 곳은 전통적인 하타 요가를 강조하는 경향이 있기 때문에, 저는 그러한 곳을 피하고, 폐허가 된 사원이 있는 도시를 선택했습니다. 저는 그 사원을 기반으로 사용하려는 의도를 가지고 있었습니다. 저는 이미 시간선을 확인하여 그 사원이 제 생애 동안 사용될 수 있음을 확인했고, 저는 비교적 부유한 가족에게 환생했습니다.

처음부터 저는 그러한 목적을 가지고 있었기 때문에, 어렸을 때부터 저는 그 사원을 자주 방문하여 청소하고 명상하며, 주변 사람들에게 제가 그곳을 관리하는 것처럼 보이도록 노력했습니다. 물론, 그것은 누구의 소유도 아니었고, 폐허가 된 사원이었지만, 점차 그러한 일반적인 이해가 형성되었습니다.

그렇게 해서 성인이 되는 날에, 가장에 대해 「출가를 하고 싶습니다」라고 전해, 가장도 아마 그럴 것이라고는 생각하고 있었을 것입니다. 조금 대답에 막혔습니다만, 곧바로 「알았다.좋아요」라고 대답해 주고, 출가했습니다.

갑자기 사원의 글루가 되는 것은 흐름으로서 적절하지 않았기 때문에, 근처의 아슈람에 수행에 가기로 했다. 확실히, 저명한 요기의 근원으로 2년 수행해, 그 후, 또 다른 저명한 요기의 근원으로 3년 전후 수행해, 스와미로서의 전수를 받고 나서 원래 있던 마을에 돌아온 것처럼 생각합니다.

보다 길게 수행해도 좋았지만, 너무 길게 보류하면 원래 눈을 돌리고 있던 사원을 취해 버릴 수 있는 것과, 원래, 인류의 성장을 위해서 많은 제자를 기르는 것이 목적이었기 때문에, 어느 정도의 단락을 붙이고 나서 태어나 자란 마을에 돌아왔습니다.

사실, 태어났을 때부터 리모트 뷰잉(천리안)이나 미래 예견의 능력은 가지고 있었습니다만, 특히 그것을 타인에게 말하는 일은 없고, 수행해 몸에 익혔다, 라고 했습니다. 하지만 그 쪽이 그럴까요? (웃음) 게다가 제자들에게 있어도 수행하면 그러한 능력이 익숙해진다는 다소의 떡베이션이 될 것입니다. 능력이 태어났다고 말해 버리면, 그럼 이제 구원이 없습니다 (쓴웃음)

실제로 제자들 가운데 천리안이나 미래예지 능력까지 완전히 익힌 사람은 내가 살아있는 동안은 없었지만, 그래도 쿤달리니의 각성을 하고 마니플라나 아나하타 우세, 그리고 일부는 아지나도 활성화해 직감이 꽤 날카로워진다는 제자도 나타났다. 그러므로, 글루로서의 인생은 적당히 성과가 나온 것일까,라고 생각하고 있습니다. 그 영혼이 생각하고 있다는 것입니다.

때로는 제자들이 오는 것을 예견해, 모습을 보면서 그 출신지를 말하기도 했습니다. 그 정도는 간단합니다. 대체로 적중합니다. 90%~95% 정도는 맞았다고 생각합니다.

예를 들면 제자가 아나하타 각성할 때에는 예감이 있어, 다른 제자에게 조금 호화로운 식사를 미리 준비하게 했습니다. 그리고 며칠 안에 축하가 있으므로 준비해 두도록 말해, 식재료를 조금 많게 사게 해 두거나 하는 것입니다.

지금까지 장난스럽고, 조금 떠오르고 있던 것 같은 제자라도 아나하타 각성하면 꽤 침착이 나오고, 어른의 관록, 성자의 관록이 나름대로 나오는 것입니다. 마니프라라면 아직 건강해진 정도로 침착은 지금 한 걸음입니다만, 아나하타 정도가 성자와 범인과의 경계가 되어 있는 것 같아요.

매일 행했던 일은, 하타 요가의 체조도 기초로 하고 있었지만, 위에 기록했듯이 중요하게 생각했던 것은 명상과 만트라 암송이었습니다.

명상은, 처음에는 제가 앞에 앉아 조용히 앉는 명상을 했습니다. 조금 지켜보면서, 제자가 안정되지 않으면 이름을 불러서 가까이 앉히고, 예를 들어 손가락을 얼굴 앞에 내밀어서 손가락을 보라고 말하거나, 그것을 보면서 집중하고 마음을 안정시키라고 말하기도 했습니다. 보는 것만으로는 충분하지 않은 경우에는 입으로 만트라를 암송하기도 했습니다. 그리고, 제자의 마음이 안정되면 조용히 자리에 돌아가 명상을 계속하도록 말했습니다.

어느 정도 시간이 흘렀을까요... 아마 1시간 정도였을 것 같지만, 당시에는 제대로 된 시계가 없었기 때문에 시간은 대략적인 것이었습니다. 적절한 시간이 되면 명상을 마치고, 만트라 암송을 합니다. 흔히 "바잔"이라고 불리는 노래를 모두 함께 부릅니다.

저는, 솔직히 말해서, 노래를 그다지 잘 부르지는 못했던 것 같습니다.

그 중에는 노래를 잘 부르는 제자가 있었고, 자주 노래를 부탁받기도 했습니다. 그 제자는 칭찬을 받아서 부끄러워했지만, 조금 칭찬을 너무 많이 받아서 약간 거만해지기도 했습니다. 하지만, 아나하타 차크라가 깨어났을 때는 상당히 차분해지고 성인처럼 보였습니다. 중간에 어떤 태도를 보이든, 아나하타 차크라만 깨어나면 상당한 단점이 극복될 수 있을까... 라는 생각이 들기도 합니다. 어딘가 아이 같았던 그 제자도, 아나하타 차크라가 깨어난 후에는 의식이 완전히 바뀌어서 차분한 표정을 짓고 있었습니다.

그런 가운데, 어디에도 부족한 제자가 있는 법입니다. 명상을 하면서도 계속해서 고통스러운 표정을 짓고, 가까이 불러서 집중하는 것을 도와주어도 잘 성장하지 않는 제자가 있었습니다. 역시 재능에는 차이가 있는 것 같다고 생각하면서 지켜보았지만, 그런 부족한 제자라고 해도, 그 제자는 어딘가 사람을 끌어들이는 듯한 귀여운 면이 있습니다. 어쨌든, 구루인 저라도 애착이 가는 것 같습니다 (웃음).

부족한 제자라고 해도, 항상 저에게 의지해 오기 때문에 귀여운 제자였습니다. 다른 사람들에게도 사랑받고 있었습니다. 하지만, 명상에 대한 감각은 그다지 좋지 않았습니다 (웃음).

물론, 그런 부족한 제자라고 해도 10년 이상 계속하면 조금씩 성장하는 것이고, 다른 사람들보다 성장이 더디더라도, 꾸준히 발전하는 모습을 볼 수 있었습니다. 그렇기 때문에, 부족한 제자라고 해도 포기할 필요는 없을 것입니다.

저는 미래를 예측할 수 있었기 때문에, 각 제자들이 죽을 때까지 얼마나 성취할 수 있을지 알 수 있었습니다.

일부 제자들은 상당한 수준에 도달하여 스승이 되었고, 완전한 전수를 받았으며, 고향으로 돌아갔습니다. 하지만 저는 특정 제자가 그 수준에 도달하지 못할 것이라는 것을 알고 있었기 때문에, 조금 관대하게 그 제자에게 일찍 완전한 전수를 주었습니다. 저는 이전에 다른 맥락에서 이와 관련된 내용을 조금 적었습니다.

어떤 제자도 예지력을 얻지 못했지만, 제가 이야기하는 제자는 티베트 불교에서 "Shine"에 해당하는 명상 상태에 도달했습니다. 다른 제자들은 "Tekchu"라는 더 높은 수준에 도달했는데, 이는 삼매 또는 위파사나와 유사합니다. 따라서 수준이 상당히 달랐습니다. 하지만 저는 그들이 "Shine"에 해당하는 집중 상태에 도달한다면, 일반적인 선생님으로 활동할 수 있을 것이라고 생각했습니다.

저는 그 선생님이 현재 삶에서 요가 선생님, 즉 "스와미"가 되었다는 것을 깨달았습니다. 그들의 친절함과 귀여움, 또는 어쩌면 그들의 행동 방식이 이전과 같아 보였습니다. 그들은 제 상황에 대해 아무것도 눈치채지 못하는 것 같았지만, 그것에 대해 이야기할 필요는 없다고 생각했습니다. 그들이 언젠가 그것을 알아차리고 이야기할 수도 있지만, 만약 그렇다면 이야기할 필요는 없습니다.

그들의 의식이 그들이 그 당시 도달한 수준보다 낮아 보였습니다. 하지만, 기본적인 것은 갖추어져 있으므로 괜찮다고 생각했습니다.

다른 제자들이 많이 있었고, 각자 다른 이야기를 가지고 있었습니다. 일부는 능력을 얻는 즉시 고향으로 돌아갈 의도로 왔지만, 훈련해야 하고 시간이 걸린다는 것을 깨닫고 불행해져 몇 달 안에 떠났습니다. 물론 그런 사람들은 어디에나 있습니다. 그래서 우리는 어쩔 수 없이 그들을 보내주었습니다.

그 사찰에서는 매일 지역 주민들로부터 상담을 받았습니다. 여전히 삶에 대한 상담을 많이 받는데, 예를 들어 취업, 결혼, 이사와 같은 문제에 대한 상담입니다. 저는 예지력이 있었기 때문에, 보통은 정확하게 예측하고 이야기할 수 있었습니다. 하지만 때로는 틀릴 때도 있었고, 그 원인은 거의 항상 알 수 없었습니다. 제가 이전에 말씀드린 것처럼, 보통은 90%에서 95% 정도 정확했지만, 때로는 틀릴 때도 있었습니다.

오류가 발생하는 것보다는, 누군가의 의지가 시간 간극을 통해 개입하여 시간선을 왜곡했을 가능성이 있다고 생각합니다. 그것에 대해 우리가 할 수 있는 것은 아무것도 없습니다. 사람들은 종종 시간선에 협조하지만, 항상 그런 것은 아닙니다.

특히 현대에 들어서서는 시간의 흐름을 왜곡할 수 있는 현상이 더 자주 발생하는 것 같아서, 예전보다 정확도가 떨어졌다는 느낌을 받습니다.

그리고 상담을 해드리고, 그 대가로 헌금을 받아서 생활 자금으로 사용했습니다. 헌금 금액은 자유였지만, 제자들과 함께 생활하는 데는 큰 어려움이 없었던 것 같습니다.

가끔, 멀리서 유명한 분들도 오셔서, 꽤 즐거운 수행 생활을 했던 것 같습니다.

... 물론, 증거 같은 것은 없으니, 일단은 꿈 이야기라고 생각해주시면 좋겠습니다.

쿤달리니는 자연스럽게 움직이는 것이므로, 비술을 사용하여 억지로 움직이려고 하지 않는 것이 좋을 것 같습니다. 억지로 움직이려고 하면 쿤달리니 증후군이 생기기도 합니다.

저도 예전에 쿤달리니에 대해 궁금해서 이것저것 알아보고, 간단한 것들을 조금 시도해 보기도 했습니다. 하지만 깊이 파고들지 않아서 다행이라고 생각합니다.

요가도 제가 하는 것은 매우 기본적인 호흡법(프라나야마)과 간단한 아사나(체조) 정도이고, 흔히 고급이라고 하는 호흡법(프라나야마)에는 별로 관심이 없으며, 원래 코가 막히고 최근에는 쿤바카가 어려우므로 고급을 할 수 없을 겁니다. 쿤바카의 지속 시간에는 계산식이 있는데, 특히 쿤달리니 각성 후에는 에너지가 높아져서 "그릇"이 부족해져서 쿤바카가 금방 힘들게 됩니다. 30초를 유지하는 것이 좋은 편입니다. 쿤달리니 각성 전에는 1분 수십 초 정도는 가능했을 것 같습니다. 원래 쿤바카가 어려웠지만, 쿤달리니 각성 후에는 전혀 오래 유지할 수 없습니다.

제가 하는 것은 대략적으로 간단한 프라나야마(호흡법)와 아사나(체조) 정도입니다. 그래서 비술이라고 할 정도는 아니지만, 그래도 충분하다고 생각합니다.

그것은, 결국 쿤달리니의 각성에는 비술이 필요하지 않다는 것을 이해했기 때문입니다.

쿤달리니의 각성 방법에는 2가지가 있다고 생각합니다.

・비술을 사용한다. 요가나 마법 등 영적인 방법.
・정화한다.

전자의 방법은, 정화하지 않아도 쿤달리니 각성이 되지만, 조절이 어려워져서 쿤달리니 증후군이 생기기도 합니다.
후자의 경우에는 자연스럽게 쿤달리니가 활성화됩니다.

원래 순서대로 2가지 흐름이 있다고 생각합니다.

・쿤달리니를 활성화시킨 후에 정화한다.
・정화한 후에 (자연스럽게) 쿤달리니를 활성화시킨다.

요가나 마법, 영적인 분야에서 활발하게 이루어지는 것은 전자의 경우로, 먼저 쿤달리니를 활성화하려고 비술을 사용합니다.

하지만, 제가 이해한 바로는, 정화를 하면 쿤달리니가 자연스럽게 움직인다고 생각합니다.

쿤달리니라는 특별한 에너지가 있는 것이 아니라, 몸 안의 에너지가 높아질 때 느끼는 것을 흔히 쿤달리니라고 부르는 것뿐입니다.

그래서, 처음부터 에너지가 높은 사람은 쿤달리니 경험이 일어나지 않는 경우가 있습니다.

제 생각에는, 에너지가 원래 낮은 사람이나 정화되지 않은 사람이 쿤달리니 경험을 하는 것처럼 느껴집니다. 처음부터 상당히 정화된 상태에 있는 사람은 쿤달리니 경험이 일어나지 않는다는 것이 저의 이해입니다. 저 주변에도, 아무리 시간이 지나도 쿤달리니 경험이 일어나지 않는다고 말하는 사람이 있는데, 사실은 어렸을 때부터 상당히 정화된 사람이어서 에너지가 높아져서, 흔히 쿤달리니 경험 후에 있다고 하는 에너지와 별반 다르지 않은 사람도 있습니다. 그래서, 쿤달리니 경험에 집착할 필요는 전혀 없다고 생각합니다.

남성의 경우, 일반적으로 에너지 수준이 낮기 때문에 쿤달리니 각성 경험을 자주 하는 것 같습니다. 반면에, 여성은 처음부터 에너지 수준이 더 높은 경향이 있는 것 같습니다.

쿤달리니 경험에 대한 논의에서 남성이 자주 등장하는 것은 이러한 상황 때문일 수 있습니다. 요가는 원래 남성을 위한 수련이었으며, 남성의 에너지 수준을 높이는 방법으로 개발된 역사적 배경이 있을 수 있습니다. 그렇게 생각하는 것이 합리적이라고 생각합니다.

최근에는 정화에 중점을 두는 요가 강사들이 늘어나고 있지만, 인도에서는 쿤달리니를 활성화하기 위한 신비로운 수행을 우선시하는 사람들이 많습니다. 인도 리시케시의 제 요가 선생님도 그랬습니다.

어떤 불완전한 측면을 가진 남성 요가 선생님들의 쿤달리니가 활성화되고 초능력(시디)이 나타나는 것을 보면서 의아함을 느꼈지만, 최근에는 이해하게 되었습니다. 위에서 언급했듯이, 쿤달리니는 신비로운 방법을 사용하여 활성화될 수 있으므로, 요가 선생님들은 완전한 정화가 이루어지지 않아도 쿤달리니를 움직일 수 있다고 생각합니다.

이를 받아들일지, 아니면 주류가 아니라고 생각할지는 개인의 판단에 달려 있습니다. 제 경우에는 정화가 중요하다고 생각하기 때문에, 쿤달리니를 신비로운 방법으로 활성화하는 데에는 큰 관심이 없습니다.

제 생각은 쿤달리니를 신비로운 방법으로 활성화하는 것은 좋지 않지만, 그렇게 하려면 원하는 대로 하세요. 따라서 저는 다른 사람들에게 무엇을 하라고 말할 의도는 없지만, 정화가 쿤달리니보다 먼저 이루어져야 하며, 정화 없이 쿤달리니를 깨우면 되돌릴 수 없는 문제가 발생한다고 생각합니다.

인도의 한 구루에 대한 이야기에서 정화가 강조되었고, 신비로운 방법은 사용되지 않았습니다. 그것이 올바른 방법이라고 생각합니다.

기본적으로, 쿤달리니를 움직이기 위한 신비로운 방법은 피해야 하지만, 요가에서 에너지 통로, 즉 나디를 정화하는 수행은 유용합니다. 따라서 요가 전체가 나쁘거나, 모든 마법이 나쁘거나, 모든 영성이 나쁘다고 할 수는 없습니다. 글쎄요, 그것은 당연한 일입니다.

명상, 호흡 운동(프라나야마), 또는 요가 자세(아사나)와 같이 나디 정화에 해당하는 방법을 수련하면, 목적이 정화일 경우 유용할 수 있습니다. 위험한 것은 쿤달리니를 억지로 깨우려고 하는 것입니다. 이는 종종 신비로운 방법을 포함하며, 예를 들어 요가 기법인 바스트리카 호흡이나 어떤 마법 기법 등이 있습니다.

음, 그렇긴 하지만, 아무리 말려도 할 사람은 할 것이고, 굳이 그것을 막을 의무도 없고, 어쩌면 잘 될 수도 있고, 그런 것들은 개인의 자유에 맡겨야 한다고 생각합니다.

원래 그리스 문화이기 때문에 어느 섬이나 곳을 정기적인 개최 장소로 정해서 4년에 한 번 개최하면 됩니다. 그 외의 시간에는 훈련장으로 제공하면 됩니다. 호텔은 임시 텐트를 많이 설치하고, 이 시대에는 관객 수도 줄이거나 텐트 야영으로 하는 것도 좋습니다. 가격을 올려서 적은 인원만 입장하게 하고, 수용량을 초과하지 않도록 합니다.

인터넷으로 볼 수 있는 시대에 굳이 직접 갈 필요는 없으며, 영상이 더 잘 보이고 편안합니다. 정말로 현장감을 느끼고 싶다면 높은 비용을 지불하고 방문하면 됩니다. 그 정도의 프리미엄을 제공하는 것입니다.

세계 각지를 돌아다니며 올림픽을 개최하는 것은 낭비일 뿐입니다. 저는 원래 도쿄 올림픽에 반대였고, 올림픽은 없다고 생각했습니다. 그렇다고 해도 지진이나 다른 원인이라고 생각했기 때문에 코로나가 원인이라는 것은 예상 밖이었습니다. 하지만 항상 그리스에서 매번 개최해야 한다고 생각했습니다.

그리스는 관광 자원만이 외화를 벌 수 있기 때문에, 이렇게 좋은 올림픽 자원을 효과적으로 활용해야 합니다. 그렇게 하면 이번처럼 올림픽으로 도쿄가 큰 손해를 보는 일도 없을 것입니다.

올림픽을 작게 개최한다고 말하면서도 마치 개미처럼 이익에 몰려 채산성을 망치는 경제 감각이 없는 도쿄에 실망스럽습니다. 이것이 일본 산업의 모습인가 봅니다.

점점 공공 지출이 늘어나고, 그 틈새로 빠진 사람들이 구제받지 못하는 사회가 되어가고 있습니다. 어차피 이렇게 공공 지출을 늘린다면 연간 100만 원 정도의 기본 소득을 제공하는 것이 좋습니다. 평범하게 생활할 수 있는 사람이 많아지면 굳이 논리를 짜서 공공 지출을 억제할 필요도 없어집니다. 기본 소득을 도입하는 즉시, 지금까지 억지로 공공 지출을 하게 만든 로비스트들이 줄어들고 지출이 줄어들 것이라고 생각합니다. 어떻게 될까요?

이유가 있어서 공공 지출을 정당화할 수 있는 사회이기 때문에, 올림픽이라는 이유가 사라지면 코로나를 이유로 기본 소득을 제공하면 됩니다. 꼼꼼하게 말이죠. 이것은 기회입니다. 돈은 정부에게 그저 숫자일 뿐이고, 종이를 인쇄하는 것과 같습니다. 미국을 따라 하면 됩니다.

그러면 지출의 이유를 댈 필요 없이 불필요한 올림픽을 유치할 필요도 없어집니다.

다른 나라들도 그렇게 할 것입니다. 그러면 모든 나라가 올림픽이 필요 없어집니다. 그렇다면 올림픽을 받아들일 나라가 없어지고, 결국 그리스로 돌아갈 수밖에 없게 됩니다.

올림픽은 짧은 기간 동안 막대한 투자를 하지만, 대부분의 개최지는 손실을 보고 적자가 발생합니다. 따라서 의미가 있는 곳은 인프라가 부족한 개발도상국뿐입니다. 심지어 그곳조차도 어려운 상황이며, 이미 인프라가 갖춰진 경기장을 재활용한다면 모를까, 굳이 도쿄로 가져올 필요는 전혀 없습니다.

과거 올림픽을 경험했던 노인들의 향수에 맞춰 수조 원을 낭비하는 것은 어처구니없을 뿐만 아니라, 무슨 생각을 하는지 전혀 이해가 되지 않습니다. 도쿄 올림픽은 필요 없습니다.

그리스에서 영구적으로 매번 개최하는 것이 가장 좋습니다. 적어도 일본에서는 더 이상 올림픽 이야기를 할 시대가 아닙니다. 올림픽 이야기를 너무 과도하게 옹호하고 있습니다. 그 배경에는 이익 단체가 있기 때문일 가능성이 큽니다. 국민들은 이것을 수많은 행사 중 하나로 생각할 것입니다. 물론 선수들에게는 특별한 의미가 있을 수 있지만, 그것은 그리스에서 개최하면 더 특별하게 느껴질 것입니다.

하지만 일부 이익 단체에만 자금이 집중되고, 젊은 세대나 빈곤층에게는 돈이 제대로 전달되지 않으면, 예상치 못한 폭동이 일본에서 발생할 가능성도 있습니다. 지난 50년 동안 경제 발전으로 불만이 가려져 있었지만, 세계적으로 경제가 악화되고, 일본의 재정 지출이 일부 자산가나 이익 단체에 편중되어 있다면, 정치인들은 방심하고 일본에서는 폭동이 일어나지 않을 것이라고 생각할 것입니다. 하지만 폭동의 불씨는 이미 일본 각지에서 타오르고 있는 듯합니다. 불만은 축적되어 있으며, 현재는 자살이라는 형태로 억눌려 있지만, 그것이 표면으로 드러나면 예상치 못한 폭동이라는 형태로 폭발할 것입니다.

이미 역이나 전철에서 코로나를 계기로 인한 다툼이 일상적으로 발생하고 있습니다. 또한 코로나 이전에도 경제 악화로 인해 사람들의 행동이 역이나 전철에서 나빠지고 있었습니다. 과거의 반사회 세력과 같은 형태가 아니라, 평범한 사람들의 분노가 역이나 전철에서 폭발하고 있다고 할 수 있습니다. 그런 불만이 올림픽 개최로 메달을 많이 획득한다고 해서 해소될 것이라고 생각하지 않습니다. 과거 도쿄 올림픽 때에는 그것으로 일본에 대한 자신감을 가질 수 있었겠지만, 지금부터 일본에 자신감을 심어주기 위해서는 금메달을 2배 또는 3배는 더 많이 획득해야 불가능하지 않을 것이며, 그런 성과를 낼 수 있을지 의문입니다. 금메달을 획득하더라도, 올림픽을 볼 여유가 없는 사람들에게는 전달되지 않을 것입니다.

이제는 올림픽과 같은 대규모 지출을 줄이고, 기본소득이 아니더라도 전체에 혜택이 돌아가는 정책을 마련하지 않으면 정말로 폭동이 일어날 것 같은 전조 현상이라고 생각됩니다.

정치적으로, 이러한 불안정한 시기에는 전쟁이 자주 발생합니다. 그런 폭동을 걱정하기 전에 중국 쪽에서 공격해 올 가능성도 있습니다. 이는 꽤 진지하게 위험한 시기가 되어오고 있습니다. 이전의 호황기였다면 몰라도, 이 정도로 경제가 악화되면 회복하기 위해서는 어느 나라의 재산을 몰수하는 것밖에 방법이 없을 것입니다. 적어도 중국 쪽은 그렇게 생각할 가능성이 매우 높습니다.

올림픽은 일찍이 그리스에 돌려주고, 국내 체제를 튼튼히 하는 것이 우선이라고 생각합니다.

<이 이야기는 사실일 수도 있고 아닐 수도 있으며, 초자연적인 경험이나 꿈에 기반하고 있습니다.>
▪️미켈란젤로와 저택

미켈란젤로는 저택을 소유하고 있었으며, 미리 방문 일정을 정하고 방문하면 저택이 잘 관리되어 있었습니다. 그러나 예고 없이 방문하면 종종 저택이 어수선한 상태였고, 그는 관리인을 꾸짖었습니다. 이러한 일이 여러 번 반복되었고, 결국 관리인과 직원들은 성실하게 일하게 되었습니다. 분명한 것은 예고 없이 방문하는 것이 중요했다는 것입니다.

원래 다른 농장들은 생산량을 늘리기 위해 경작지를 넓히고 있었고, 미켈란젤로의 농장도 마찬가지로 경작지를 넓힐 계획을 세웠습니다. 그러나 이것은 미켈란젤로의 바람이 아니라, 농장 관리인이 제안한 것이었고, 그는 단순히 동의했습니다. 그 결과, 경작지는 넓어졌지만 관리가 제대로 이루어지지 않았습니다.

관리인은 경작지가 어수선하더라도 생산량을 늘릴 수 있다고 말했습니다. 그러나 미켈란젤로는 이에 동의하지 않았고, 예술가로서 경작지의 아름다움이 생산량보다 더 중요하다고 말했습니다. 그는 관리인에게 햇볕이 좋은 날에 경작지를 꼼꼼히 살펴보고 깨끗하게 유지하도록 지시했습니다. 만약 그것이 너무 어렵다면, 경작지의 면적을 줄일 수 있다고 말했습니다. 그는 경작지를 넓히기로 한 것은 관리인이 제안했기 때문에 동의한 것이며, 자신이 경작지를 늘리라고 요구한 것이 아니며, 현재의 수확량도 충분하다고 설명했습니다. 그는 관리인에게 그렇게 하도록 지시했습니다.

그 이후로, 경작지는 상당히 깨끗해졌고, 미켈란젤로는 만족스러워 보였습니다.

때로는 수확량이 좋지 않을 경우, 배송되는 생산량을 줄이는 것이 괜찮은지 질문을 받기도 했습니다. 그럴 때마다 미켈란젤로는 상황을 파악하기 위해 농장을 방문했습니다. 그의 후기에는 농장 관리를 주로 관리인에게 맡기는 것 같았지만, 젊었을 때는 농장을 자주 방문했습니다.

또한, 그는 유명한 피에타 조각상을 만들 때 미래를 보면서 조각했다고 합니다. 미켈란젤로는 대리석과 그 미래의 형태를 상상하고, 아름다운 디자인을 만들기 위해 조각했습니다. 미래를 보는 것은 확인을 위한 것이었고, 그는 기본적으로 머릿속으로 이미지를 시각화하고 구성을 결정했습니다.

이러한 창작 방식 때문에, 제자가 어떤 요청을 하더라도, 머릿속으로 이미지를 시각화할 수 없는 제자들을 도울 방법은 없었을 것입니다. 많은 제자들이 그렇게 할 수 없었습니다... 다시 말해서, 대부분의 제자들은 미켈란젤로의 머릿속으로 이미지를 시각화하고 구성을 결정하는 방식에 따라가지 못했습니다.

산 피에트로 대성당 광장이나 다른 것을 만들 때도 머릿속으로 이미지를 먼저 구상하고 스케치를 했기 때문에 이상적인 설계를 하는 것도 쉬웠던 것 같습니다. 예술가는 머릿속의 이미지가 먼저 필요한 것 같습니다.

여성 관계에 대해서는 별로 소문이 없었던 미켈란젤로였지만, 기본적으로 예술에 관심이 많았기 때문에 그 점에 집중하고 있었던 것 같습니다. 후년에 교류했던 미망인은 고상함과 예의 바름, 그리고 아름다움에 끌렸던 것 같습니다.

물론, 기억을 떠올릴 수 있는지와 그룹 소울인지 여부는 별개의 이야기이며, 제 그룹 소울과의 관계는 결국 현재까지는 알 수 없는 상태입니다. 어딘가 그런 느낌이 들기도 하지만, 그 정도입니다.

예전에 바티칸에 여행했을 때 피에타 상을 보았고, 다비드 상도 보았을 때 훌륭하다고 생각했지만, 제 그룹 소울의 기억은 그때 떠오르지 않았던 것 같습니다.

물론, 필요하면 떠올릴 수 있을 것이고, 특별히 기억하지 않아도 괜찮은 이야기이기도 합니다.

▪️미켈란젤로의 제작 방법

미켈란젤로가 피에타 상을 제작할 때, 그가 태어나기 전에 인생을 계획하고... 라고 할까요, 그룹 소울이라고 하는 트윈 소울에 가까운 영혼의 한 조각이 도움을... 오히려 거의 자기 자신의 영혼, 즉 영적인 존재로서 도움을 주었을 것입니다. 즉, 더 높은 자신, 흔히 하이어 셀프라고 하는, 미들 셀프라고 하는, 그러한 높은 시점을 가진 영적인 존재가 공동 작업을 했던 것 같습니다.

미켈란젤로가 피에타 상을 제작할 때, 영적인 존재가 미리 설계도를 그리고 있었습니다. 그것은 이상적인 여성과 예수의 모습이었지만, 그 설계도를 미켈란젤로에게 전달하고, 그 위에 대리석의 어느 부분을 사용해야 이상적인 무늬가 되는지를 영적인 존재가 세밀하게 확인하면서, 영적인 존재도 미래와 현재를 오가면서... 즉, 미래를 확인하면서 영감을 미켈란젤로에게 보내고 있었던 것 같습니다. 따라서, 미켈란젤로가 미래를 보았다는 것보다는 이 경우에는 영적인 존재가 미래를 보고 미켈란젤로에게 전달했다는 구조인 것 같습니다.

영적인 존재는 피에타 상에 상당히 몰두하여, 상당히 고생하면서 구도를 만들고 세밀하게 확인하면서 미켈란젤로에게 여러 번 반복해서 전달하는 것을 하고 있었던 것 같습니다. 에너지적으로는 상당한 것이 필요했으며, 어쩐지, 피에타 상 자체에 자신이 들어가고 싶다는 의식도 어느 정도 있었던 것 같습니다. 따라서, 지금 피에타 상을 보더라도 마치 살아있는 것 같은 느낌이 드는 것은, 실제로 거기에 영적인 존재가 들어가 있기 때문이라고 생각합니다. 이, 들어가 있는 영적인 존재는 미켈란젤로의 그룹 소울의 영적인 존재와, 그것과 유사한, 공감한 영적인 존재인 것 같습니다. 다만, 이 시도는 어느 정도는 성공했지만, 너무 많은 사람들에게 보였기 때문에 다른 사람들의 영적인 존재도 들어가거나, 혹은, 의식이 다른 사람에게 조금씩 빠져나가면서, 영적인 존재에게는 그다지 쾌적한 결과가 되지 않았던 것 같습니다.

따라서 피에타상은 특별했고, 이후에도 스피릿이 도움을 주었지만, 스피릿에게도 관심의 방향이 있었고, 도움을 주는 데는 상당한 에너지가 필요하기 때문에 다음 피에타상이나 스피릿이 그다지 관심을 갖지 않는 작품의 경우에는 그저 그렇거나, 미켈란젤로 자신이 열심히 만들었다는 경우도 있었던 것 같습니다.

▪️미켈란젤로와 오다 노부나가

미켈란젤로와 오다 노부나가는 생존 기간이 겹치지만, 아마도 오다 노부나가의 이후에 미켈란젤로로서 시간과 공간을 초월하여 다시 태어났을 가능성이 있습니다. 둘 다 같은 그룹 소울의 일부이며, 같은 그룹 소울에서 분리된 영혼이라면 미켈란젤로가 교황에게 때로는 반항적인 태도를 취했던 것도 이해할 수 있습니다. 시대적으로는 나중에 일어난 일이지만, 어쩌면... 확실하지는 않지만 오다 노부나가가 혼노지의 변을 피해 바티칸으로 갔다는 타임라인도 있을 것 같습니다. 그 때 교황이 의외로 돈으로 움직이는 사람이라는 것을 알게 되어, 어느 의미에서 환멸을 느끼면서 본성을 알게 되었을 가능성도 있습니다. 높은 지위를 받기 위해서는 상당한 재산을 기부해야 했고, 오다 노부나가 가 가져온 재산을 교황이 기부 형태로 가져갔습니다. 그렇다고 해도 교회이기 때문에 순수하게 신을 추구하는 사람도 있었고, 그런 곳에서 오다 노부나가는 영향을 받았던 것 같습니다. 지금까지 오다 노부나가는 자신의 명령에 반드시 따르는 사람들을 부려왔지만, 인망이라는 면에서 더 배워야 할 것이 있다는 인식이 생겼을 때 삶을 마감한 것 같습니다. 오다 노부나가의 교황에 대한 평가는 "돈에 미친 사람"이었고, 죽을 때 "재산의 대부분을 빼앗겼다"라고 분노했던 것 같습니다. 그런 그룹 소울은 영혼의 세계에서 시간과 공간을 초월하기 때문에 그룹 소울에 합류하여 미켈란젤로의 영혼에게 교황에 대한 인상을 주었던 것 같습니다. 그래서 미켈란젤로에게는 교황에 대해 어딘가 반항적인 부분이 있었던 것입니다.

일반적인 윤회 전생의 관점으로는 생존 기간이 겹치는 것은 불가능하지만, 저승은 시간과 공간을 초월하기 때문에, 만약 다시 시작해야 할 교훈이 있다면 같은 시대로 돌아가 다시 태어나는 것도 흔한 일입니다. 시대 순서는 뒤집힐 수도 있습니다. 따라서 이 경우에는 순서대로 오다 노부나가 가 먼저이고, 시대는 거슬러 올라가지만 미켈란젤로가 나중에 태어났을 가능성이 있습니다. 이것은 전생이라는 관점에서 본 것이고, 그룹 소울의 분영이라는 관점이라면 시대가 겹쳐도 이상하지 않은 일입니다.

.... 음, 이 부분은 확실하지 않습니다. 더 검증이 필요한 부분입니다.

순서대로 보면, 베네치아에서 대주교를 지냈던 것 같은 느낌도 들기 때문에, 왠지 여러모로 기독교와 깊은 관련이 있는 것 같습니다. 지금은 기독교 신자가 아니지만.

■피에타상에 깃든 영혼 [2020/4/7 추가]

미켈란젤로가 피에타상을 만들 때, 물론 육체로는 인간으로 태어났지만, 뒤에 있는 영혼의 의도로는, 그런 조각상을 만들어서 그 안에서 잠시 쉬고 싶다는 마음이 있었던 것 같습니다.

제작 후, 실제로 영혼이 조각상에 깃들었습니다. 하지만 주변이 너무 시끄러워서 제대로 쉬지 못하고, 결국에는 그곳에서 나가기로 한 것 같습니다. 하지만 일부는 아직 남아있기를 선택하여, 아직 영혼이 피에타상에 깃들어 있는 것 같습니다.

진실인지 아닌지는 모르겠지만, 미켈란젤로의 그룹 소울에 오다 노부나가가 있는데, 싸움에 지쳐 바티칸에서 여생을 보내려 했지만 교황이 돈에 눈이 멀어 실망했고, 미켈란젤로에게도 교황의 잦은 무리한 요구에 지쳐있었습니다. 영혼은 시간과 공간을 초월하기 때문에, 시간 순서로는 앞뒤가 맞지 않지만, 미켈란젤로에게 조각상을 만들게 하고, 미켈란젤로 자신의 여생...이라고 할까요, 시간 순서대로 보면 사후에 영혼이 조각상에 들어간다는 느낌도 들지만, 영혼은 시간과 공간을 초월하기 때문에 미켈란젤로가 조각상을 만들면서 그 영혼이 영감을 주어 조각상을 만들게 하고, 그 안에 사후의,이라고 할까요, 시간과 공간을 초월하여 동시대에 존재한다는 표현도 사실과 다릅니다. 영혼은 시간과 공간을 초월하여 보편적으로 존재하지만, 그 영혼이 미켈란젤로의 피에타상 제작에 관여하여, 그 안에 들어가 쉬려고 했던 것입니다.

실제로 깃든 이유는, 여러 가지 일로 지쳐있었기 때문에 쉬고 싶었다는 것입니다. 편안하게 쉴 수 있는 장소로서, 조각상 안이라면 편안하게 쉴 수 있지 않을까 생각했던 것 같습니다.

실제로 어느 정도는 쉬었지만, 그것만으로는 깨달음을 얻을 수 있을 정도의 평안함은 얻지 못했습니다. 수십 년, 혹은 그보다 짧았을까요. 일부는 수백 년 정도 된 것 같은 느낌도 들지만, 조금씩 그곳에서 빠져나와, 일부는 그룹 소울에 합류하거나, 혹은 다른 환생을 하고 있습니다.

어쨌든, 아직 일부 영혼은 피에타상에 남아 잠들어 있으며, 그것은 일종의 수수께끼나 열쇠를 쥐고 있는 것 같습니다. 현재 피에타상은 바티칸에 있는 것 같은데, 미켈란젤로의 피에타상에 약 500년 동안 잠들어 있는 영혼이, 앞으로 움직일 가능성이 있다는 것입니다.

움직일 수 있다면, 미켈란젤로나 오다 노부나가, 혹은 잔 다르크와 같은 인물들의 정신을 계승하여 어떤 사명을 띠고 있을 가능성이 있어 보입니다.

최근에는 디플레이션 상업이 매우 인기를 끌고 있으며, 저렴한 단가를 통해 판매량을 늘려 이익을 얻는 경영 방식이 유행하고 있는 것 같습니다. 예를 들어, 미용실이 기존에는 2,000엔에 머리를 자르는 대신 짧은 시간에 1,000엔에 머리를 자르면서 고객 수를 늘리거나, 레스토랑이나 바를 스탠딩 형태로 만들어 회전율을 높이려고 합니다.

경제적인 부분은 경제학자들이 자유롭게 논할 수 있다고 생각하지만, 제가 관심 있는 부분은 에너지적인 부분입니다.

원래 미용사가 1시간 동안 1명에게 머리를 자르고 고객이 없으면 시간을 낭비하는 상황과, 고객이 끊이지 않고 1시간 동안 3명 또는 4명에게 머리를 자르는 상황에서는 에너지적으로 봤을 때 전자가 소비가 적습니다.

오래 시간을 걸면 체력을 사용하겠지만, 몸에 있는 에너지는 평준화될 때까지 높은 곳에서 낮은 곳으로 흐릅니다. 따라서 1명에게 머리를 자르면 에너지가 한쪽에서 다른 쪽으로 흘러 평준화됩니다. 1시간 동안 1명에게 머리를 자른다면 1시간에 1번으로 끝내지만, 1시간 동안 3명 또는 4명에게 머리를 자르는 경우, 에너지의 이동이 1시간 동안 3번 또는 4번이나 일어납니다.

게다가, 그런 저렴한 가게에 오는 고객들은, 말하기 어렵지만, 고객층이 좋지 않은 경우가 많으므로 에너지가 낮은 경우가 많습니다. 따라서 미용사의 에너지는 계속해서 흡수됩니다.

미용사의 에너지가 낮을 때 그런 미용실에 가면, 고객의 에너지가 더 높다는 의미가 되므로 미용사에게 에너지를 빼앗기게 됩니다. 디플레이션 상업 가게에 가는 것은, 저렴해 보이지만 사실은 에너지를 제공하는 것이 됩니다. 즉, 에너지로 돈을 지불하는 것과 같습니다.

미용실뿐만 아니라 편의점이나 잡화점도 마찬가지입니다. 마사지 가게는 사람을 만지기 때문에 비슷한 에너지 이동이 일어날 가능성이 높습니다. 사람에게 직접 닿지 않더라도 접객을 하거나 가까이 다가가는 것만으로도 에너지의 이동이 짧은 시간 동안이라도 일어납니다. 그리고 머리를 자르거나 마사지를 하는 것처럼 신체의 일부가 접촉하는 경우에는 상당한 에너지적인 평준화가 일어납니다.

에너지에 대해 이해하기 어렵다면, 시간을 생각해 보는 것도 좋습니다. 아무리 장시간 노동으로 돈을 많이 벌어도, 시간은 모든 사람에게 동일하게 늘릴 수 없습니다. 따라서 돈보다 시간은 더 가치 있는 것입니다. 가장 가치 있는 시간을 제공하고 약간의 돈을 받는 것이 가치 있는 행동일까요.

경제적인 논리만으로는 회전율을 높이면 돈을 벌 수 있다고 하지만, 이는 결국 직원들을 희생시켜 얻는 결과입니다.

만약 그렇다면, 디플레이션 상업은 직원들을 희생시켜서 유지되는 사업이라는 관점에서 볼 때 타당합니다. 금전적으로는 어느 정도의 보수가 지급될 수도 있지만, 그것은 균형의 문제이며, 에너지보다 보상이 더 좋다고 생각한다면 그렇게 하는 것도 좋다고 생각합니다. 하지만 디플레이션 상업에서 객단가가 낮으면 임금도 어느 정도 낮은 경우가 많지 않을까요?

디플레이션 상업이 그런 구조라면, 디플레이션 상업적인 관점에서 볼 때 회사는 직원이 최대한 오랫동안 일하는 것이 이익이며, 직원은 임금이 조금씩 늘어나지만, 직원의 에너지는 흡수되어 고갈됩니다.

디플레이션 상업 가게의 직원들이 피곤한 표정을 짓는 경우가 많다고 생각하는데, 아마도 이러한 이유 때문일 것입니다.

직원의 에너지를 흡수한다면, 끊임없이 "저렴한" "젊은" 인력을 투입해야 하므로, 인구가 증가하는 시대의 상업 방식이거나, 어느 정도의 자산을 가진 중년층을 일회용으로 사용하는 상법이라고 생각됩니다. 적어도 에너지적인 관점에서는 그렇게 생각됩니다.

저는 경제학자가 아니지만, 에너지적인 관점에서 좋은 상업 방식의 기본은 다음과 같습니다.

돈의 메커니즘은 그대로 유지합니다.
돈의 위치를 현재의 "권리"에서 "제한"으로 바꿉니다.
돈을 낭비적으로 제한을 걸기 위한 것으로 만듭니다.
돈을 벌고 싶은 사람의 자유는 이전과 같이 보장합니다.
사치를 부리고 싶은 사람의 권리는 보장합니다.
기본적인 생활은 저렴하게 만듭니다.

이것만으로도 노동 시간은 줄어들고, 아마도 6시간 노동으로 충분할 것입니다.

더 나아가, 이상적으로는 다음과 같은 시스템도 도입하면 좋을 것입니다.

연간 약 100만 엔 정도를 기본 소득으로 지급합니다.
매주 정해진 시간에 자원 봉사 활동을 통해 지역 공동 작업을 수행합니다.
* 현재의 공공 사업을 어느 정도 이 자원 봉사 활동으로 대체합니다.

이 정도까지 된다면, 생활이 완전히 바뀔 것입니다.

현재 일본에서 자본주의에 대해 비판하는 사람들 중에는 사람들의 가치관에 호소하는 사람들이 너무 많다고 생각합니다. 예를 들어, 돈을 버는 것에 대한 가치관, 돈을 벌지 않는 것에 대한 가치관, 자유로운 시간을 보내는 것에 대한 가치관을 기반으로 한다면, 아무리 해도 시스템에 대한 동의를 얻을 수 없을 것입니다.

예를 들어, 힘든 생활의 감정에 호소하여 너무 많이 일하지 않아도 되는 세상의 가치관을 설파하더라도, 그것은 일로 부유해진 가치관을 가진 사람들의 마음에는 울림이 없을 것입니다.

시스템으로서, 그것은 가치에 호소하는 것보다는 많은 선택지를 만들 수 있는 무언가가 되어야 합니다.

만약 그렇다면, 스스로에게 도전하고 싶어하는 사람들은 원하는 만큼 그렇게 할 수 있고, 돈을 벌고 호화롭게 살고 싶어하는 사람들은 원하는 만큼 그렇게 할 수 있습니다. 하지만 진정으로 풍요로운 세상은 돈 외에 다른 방식으로 행복을 추구하고 싶어하는 사람들에게도 선택지를 제공하는 곳이라고 생각합니다.

이를 달성하기 위해, 위에 언급된 것과 같은 가치의 약간의 변화조차도 이 세상을 훨씬 더 행복하고 번영하게 만들 수 있다고 생각합니다.

이러한 에너지의 변화는 현재 계층의 최상위에 있으며 다른 사람들을 착취하는 사람들에게는 고통스러울 수 있습니다. 하지만 어쨌든, 아무도 다음 생이 어떤 경제적 상황에서 펼쳐질지 알 수 없으므로, 모든 사람이 비교적 행복하게 살아갈 수 있는 삶을 만드는 것이 좋습니다. 앞서 언급했듯이, 너무 많은 증오를 받는다면, 심지어는 영혼이 강제로 끌어내려져 인도 빈민가의 아기 몸에 던져지는 경우도 있습니다. 따라서, 계층의 최상위에 있지만 너무 많은 증오를 받는 삶은 피하는 것이 좋습니다. 사후 세계에는 시간이 많지 않기 때문에, 명상 상태나 영적인 경험을 통해 영혼은 시간과 공간을 초월하여 다음 삶을 위한 그러한 작업을 수행할 수 있습니다. 따라서, 증오를 받을 만한 행동은 하지 않는 것이 좋습니다.

우선, 현재 지배 계층의 의식 변화가 필요합니다. 사람들에게 돈을 주면 사람들이 일을 멈출 것이라는 우려는 사실상 필요하지 않습니다. 만약 각 사람이 연간 약 100만 엔을 받게 된다면, 그들은 자신의 욕구를 충족할 수 없을 것이므로, 욕구가 있는 사람들은 계속해서 일할 것입니다. 그리고 그것은 확실히 자녀가 있는 가정에게는 충분하지 않습니다. 이것은 본질적으로 사회의 기반을 위한 기본 소득입니다. 그 대가로, 사회는 사람들이 무급 자원 봉사 활동에 참여해야 하는 곳으로 전환될 수 있으며, 이는 실제 노동력을 증가시킬 수 있습니다. 현재 일하지 않는 사람들도 자원 봉사자로 동원될 것입니다. 이러한 방식으로, 사람들이 실제 경제와는 다른 느슨한 노동에 참여하더라도, 현재 세상은 잘 기능할 수 있다고 생각합니다. 현재는 상품 부족 시대가 아니며, 사람들이 어느 정도의 일을 한다면 세상은 정상적으로 기능할 것입니다. 놀랍게도 괜찮습니다. 사람들은 오랜 시간 동안 일해 왔지만, 그들은 실제로 그렇게 많이 일할 필요가 없다는 것을 깨달아야 합니다.

열심히 일하고 싶은 사람의 권리까지 침해하지 않는다면, 충분히 자유를 누릴 수 있는 세상으로 나아갈 수 있을 것입니다.

코로나와 같은 사건은 자연스럽게 기본소득 월 10만 엔 지급 시대로 나아가는 계기가 될 수 있습니다.

일본보다 미국이 먼저 시행할 수도 있겠네요.

요가에서 시디라고 불리는 일종의 초능력은 깨달음에 이르는 부수적인 결과이며, 그것 자체를 추구하는 것이 아닙니다. 요가 수트라에서도 그러한 시디를 추구하는 태도를 경계하고 있습니다.

단어 '시디'는 일반적으로 힘을 의미하지만, 실제로는 발전된 요기가 이룬 성취를 의미합니다. 요가의 힘을 습득하는 것이 목표라는 것을 이해하는 것이 학생들에게 중요합니다. 실제로 그렇지 않으며, 그래야 할 이유도 없습니다. 그것들은 신에게 이르는 노력의 부수적인 결과입니다. 힘만을 추구하는 사람은 자아에 얽매여, 결국 이러한 정화의 부족으로 인해 고통을 받습니다. 초보 학생들에게는 요가의 힘을 갖는 것이 매력적일 수 있지만, 그것은 힘에 의해 타락할 수도 있다는 이해로 대체되어야 합니다. 결국, 그렇게 얻은 힘은 진실한 요기에게는 단순한 흥미나 유혹에 불과합니다. "MEDITATION and Mantras (Swami Vishnu-Devananda 저)"

그렇다고 생각했지만, 실제로 사마디나 비파사나와 시디의 관계가 잘 이해되지 않았습니다.

기본적으로 사마디에서 나타난다고 합니다. 족첸의 이해에서도 마찬가지였습니다.

이번에는 족첸의 내용을 이어갑니다.

지난번에는 기본적인 이해로서 사마디에서 벗어나 사마디에 도달하는 것이 확인되었습니다. 이론적으로는 만족스러웠습니다.

동서의 내용을 더 읽어보면, 현재 자신의 상태와의 비교가 잘 드러납니다. 불교에서도 요가에서도 깨달음이나 사마디가 언급되지만, 족첸만큼 깨달음에 이르는 경지를 자세히 표현한 것을 본 적이 없습니다.

족첸에서는, 기본적인 사마디-비파사나 상태에 도달한 후에 무엇을 해야 깨달음에 가까워지는지 명확하게 기록되어 있습니다.

지난번에 인용했지만, 먼저, 기본적인 자신의 사마디(삼매)의 경지를 일상생활의 모든 행동에 녹여 넣는 것이 필요하다고 설명되어 있습니다.

"세와(sre-ba)"는 티베트어로 "섞다"라는 의미입니다. 자신의 삼매(사마디)의 경지를 일상생활의 모든 행동에 녹여 넣는 것입니다. "무지개와 수정 (남카이 노르부 저)"

그 후에, 지난번에 인용한 것과 같은 체르돌, 샤르돌, 란돌이라는 세 가지 능력이 길러진다고 합니다. 세 가지 능력을 읽어보면 여러 가지가 쓰여 있지만, 요컨대 사마디가 깊어지는 이야기라고 생각됩니다.

그리고, 다음과 같이 명확하게 명시되어 있습니다.

이원성의 환상은 사라지고, 주체와 객체의 재통합을 통해 수행자는 다섯 가지 초자연적인 능력(ngon-shes)을 경험하는데, 이는 다섯 가지 "고차적 인식"입니다. ("무지개와 결정", 남카이 노르부 저).

여기서 나타나는 시디(siddhi)는 불교와 요가에서 나타나는 것과 거의 동일하며, 예지 능력과 같은 능력을 포함합니다. 유사한 설명은 요가와 불교에서 존재하지만, 츠첸(Zokchen)은 특히 이해하기 쉽습니다.

이 경험이 깨달음을 향해 깊어짐에 따라, 여러 가지 능력이 나타납니다. 그러나 이러한 능력이 무엇인지 이해하려면, 감각 경험의 주체-객체 이분법을 통해 이원성의 환상이 어떻게 유지되는지 이해해야 합니다. (생략) 시각의 예를 들어보겠습니다. 시각은 인식되는 시각적 형태로 인해 발생하며, 반대로 인식되는 시각적 형태는 시각 능력을 통해 발생합니다. 마찬가지로, 청각과 소리는 함께 발생합니다. (생략) 의식과 존재는 서로 의존적인 관계를 갖습니다. (생략) 주체는 잠재적으로 객체를 포함하고, 반대로 객체는 주체를 포함하며, 이원성의 환상이 어떻게 유지되는지, 그리고 궁극적으로 모든 감각, 의식을 포함하여 모든 것이 통합되어 인식 주체와 분리된 외부 세계라는 환상을 만들어낸다는 것이 분명해집니다. ("무지개와 결정", 남카이 노르부 저).

이 이야기는 요가와 불교에서도 전해집니다. 그러나 이는 시디의 개념과 비교적 분리된 맥락에서 설명되는 경향이 있습니다. 츠첸에서는 이 설명이 시디와 삼매의 이야기와 유기적으로 연결되어 있으며, 이는 이론적인 것 이상으로 많은 수행자들이 있는 살아있는 전통이라는 인상을 줍니다.

먼저, 삼매(vipassana)의 기본적인 상태는 이원성을 극복하는 시작을 가져오고, 일상생활과 삼매를 통합함으로써 "관찰(vipassana), 삼매의 또 다른 측면"에 도달하며, 관찰(vipassana)과 삼매를 통해 "해탈(이원성 극복)"을 심화합니다(체르도르, 샬도르, 란둘의 세 가지 능력). 그리고 이원성의 환상이 사라지면서 시디가 나타나고, 궁극적으로 깨달음에 도달합니다.

요가에서는 이원성의 환상을 극복하는 이야기가 종종 초기 단계에서 다루어지며, 비교적 잘 알려진 이야기입니다. 그러나 이는 원래 삼매 이후에 나오는 이야기입니다.

만약 순서가 이렇다면, 삼매나 이원성 극복 없이 오직 시디만을 추구하는 것은 헛된 노력이라는 것을 알 수 있습니다. 만약 가능하다면, 그것은 수행이 아니라 일종의 마법이나 비술에 가깝다고 할 수 있으며, 저는 그것에 큰 관심이 없습니다. 반면에, 거의 이원성을 극복한 상태에서 시디에 매료되면, 깨달음의 길에서 벗어날 수도 있다는 점도 이해할 수 있습니다.

요가 수트라 등에서는 매우 간단하게, 사마디를 달성하면 시디가 얻어진다고만 쓰여 있어서, 불교에서도 비슷한 내용이 있어서 꽤나 미스터리했는데, 족첸은 명확하게 설명해 주고 있습니다.

그러므로, 저는 일상생활에서의 비파사나(사마디)를 이대로 계속하면 된다는 것을 알 수 있습니다.

최근에는 파워 스팟 순례가 유행하고 있는데, 이는 정신적인 영역으로 들어가는 관문 역할을 하지만, 그 너머에는 장소를 가꾸는 단계가 있습니다.

파워 스팟 순례는 소비의 문화로, 장소에 축적된 에너지를 나누어 받는 것입니다. 그곳에 용신이나 신령이 계셔서, 그 에너지를 느끼거나 장소의 깨끗한 공기를 느끼러 가는 것입니다.

파워 스팟 순례는 예로부터 순례였으며, 기도를 담아 행하는 것이었지만, 최근에는 관광이나 스포츠적인 성향을 띠는 것 같기도 합니다. 관광이나 스포츠로 순례하는 사람이 많아질수록 신령이나 용신이 기분을 상하게 되고, 그곳에 신령이나 용신이 사라지면 파워 스팟이 아니게 됩니다.

처음에는 관광이나 스포츠적인 순례도 괜찮다고 신령께서 말씀하십니다. 하지만, 방문하는 사람의 비율이 문제가 된다고 합니다. 소수의 사람이 관광이나 스포츠적인 순례를 하더라도, 대다수가 기도하는 마음을 가지고 있다면 괜찮다는 것입니다. 그 정도는 신령께서 너그럽게 봐주십니다. 그 정도의 세세한 것은 신령께서 신경 쓰지 않으십니다. 다만, 비율이 중요합니다. 너무 많은 사람이 관광이나 스포츠적인 순례를 하면 신령께서 불쾌해집니다. 불쾌감이 지나치면, 그곳에서 떠나게 됩니다.

원래는 신령이나 용신이 먼저 계시지 않고, 처음에는 기도만 있었습니다.

그 기도가 장소를 깨끗하게 만들고, 그 범위가 넓어짐으로써 신령이나 용신이 존재할 수 있는 기반이 만들어졌습니다. 그렇게 만들어진 장소에 신령이나 용신이 내려오실 수 있게 된 것입니다.

그 기반인 기도를 무시하고 파워 스팟 순례라고 하면서 에너지를 빼앗는 듯한 마음... 본인은 그렇게 생각하지 않으실 수도 있지만, 기도 없이 혜택만 바라는 마음으로 참배하는 사람이 많아질수록 장소는 혼란스러워집니다. 그렇게 되면 깨끗한 공기가 사라지고, 신령이나 용신은 어딘가로 떠나게 됩니다.

이러한 일은 일본 각지에서 일어나고 있는 듯하며, 등반 금지된 순례의 산에 스포츠 등반을 하는 사람이 많아져 신령이 화가 나서 어딘가로 떠나셨다는 소문도 들립니다. 분명 진실일 것입니다.

반대로, 자신의 집이나 평범한 신사나 불교 사찰이라도 기도하는 마음을 담아 장소를 깨끗하게 하면 신령이 내려오실 수 있습니다.

그것은 건물의 훌륭함과는 크게 관련이 없으며, 청결함은 필요하지만, 기본적으로 장소의 분위기, 깨끗한 공기가 신이 내려오시는 전제 조건이 됩니다.

자신의 집이나 정신적인 수련의 장소는 기도하는 사람들이 청결하게 만들수록 에너지가 점점 높아집니다. 그렇게 해서 신이 내려오실 수 있게 되는 것입니다. 장소를 가꾸어 에너지 포인트를 만드는 것입니다.

오래전부터 유명한 파워 스팟은 현대의 파워 스팟 순례로 인해 염원의 "쓰레기 처리장"이 되어 있는 곳이 많습니다. 그 이유는 그곳에 기도하는 사람이 줄어들었기 때문입니다. 반면에, 쓰레기를 버리는 사람보다 기도하는 사람이 더 많은 곳은 에너지 포인트로 변해갑니다.

기본은 집에서, 집이 파워 스팟이 되고, 정신적인 수련의 장소도 파워 스팟이 됩니다.

그것이 기본이며, 파워 스팟의 에너지 높이를 추구하며 돌아다니는 것은, 위에서 언급했듯이 현대에는 파워 스팟이 염원의 쓰레기 처리장이 되어 있기 때문에, 제 내면의 가이드가 권장하지 않는다고 말합니다. 그래도, 길을 찾기 위해 파워 스팟을 순례하는 것은 유익할 수 있다고 생각하기도 하지만, 그것은 "마음대로 하세요"라는 내면의 가이드의 지시입니다. 너무 자주 파워 스팟을 방문하는 것보다는, 가끔 인도에 따라 방문하는 것이 좋다는 것을 이해하고 있습니다.

며칠 전의 내용입니다.

몸도 마찬가지입니다. 몸을 정화하면 그것은 신성한 그릇이 되며, 신... 혹은 영혼, 자신의 고차원적인 자아, 자신의 그룹 소울, 표현 방식은 다양하지만 같은 의미로, 그러한 것들을 받아들일 수 있는 그릇이 될 수 있습니다.

제 내면의 안내자에 따르면 정신 수련의 기본은 여기에 있으며, 고차원의 영혼을 받아들일 수 있는 그릇이 되는 것이 첫 번째 단계라고 할 수 있습니다.

그 다음 단계는 영혼으로서의 삶을 꽃피우는 단계인 것 같습니다.

어떤 면에서 보면, 그릇으로서의 자신을 키워나가는 과정이 낮은 차원의 자기이며, 이는 요가 등의 단계를 기준으로 하면 사마디 단계까지에 해당합니다. 사마디 이후에는 아트만과의 합일이라고 불리는 단계가 있지만, 이것은 표현 방식을 바꾸면 신이 그릇 안에 깃드는 단계라고 할 수 있습니다.

요가의 정의에는 다음과 같이 나와 있습니다.
1.3) 마음의 작용이 사라졌을 때, 순수한 관찰자인 진아는 자기 본래의 상태에 머무르게 된다. "요가 근본 경전 (사보타 쓰루지 저)"

이 뒷부분은 다양하게 해석될 수 있지만, 신지학 계통의 서적에는 다음과 같이 나와 있습니다.
내면의 신에 대한 인식이 깨어난다. (중략) 영혼과의 합일. "영혼의 빛 (앨리스 베일리 저)"

이는 문자 그대로 그런 것인지 생각합니다.

영혼은 처음부터 있지만 가려져 있으며, 이 단계가 되면 합일...이라고 할까요? 영혼의 의식, 내면의 신에 대한 인식이 깨어난다는 의미라고 생각합니다.

먼저 자신의 그릇을 만들고, 그다음에 신에 대한 인식을 깨운다고 해석할 수 있습니다.