خلال التأمل اليوم، فجأة، بدأت موسيقى لعبة لعبت بها في طفولتي، وشعرت بالحنين لمدة 3 إلى 5 ثوانٍ.
شعرت برغبة في تجربتها مرة أخرى، ولكن دون رفض أو موافقة، استمعت إلى الموسيقى.

استمرت اللحن في التدفق بشكل طبيعي لمدة 2 إلى 3 دورات.

ثم، يبدو أنها كانت فكرة أو تصورًا كامنًا في مكان ما في الجسم، فبدأت هذه الفكرة بالتلاشي فجأة.

"تلاشي الفكرة" يعني أن الفكرة أو التصور قد تلاشى.

على وجه التحديد، كانت الموسيقى التي سمعتها هي تصور، ولكن صوت هذه الموسيقى في العقل أصبح أصغر فأصغر، وببطء شديد، حيث انخفضت درجة الصوت بنسبة 5٪ كل ثانية، واستمرت الموسيقى في الاختفاء لمدة 20 ثانية تقريبًا.

كما كتبت سابقًا عن أن التفكير المنطقي يبدو أنه يعمل بشكل مستقل، وباستخدام نفس التعبير، فإن الأفكار والتصورات قريبة جدًا من الأحاسيس الجسدية، وكانت الموسيقى في هذه الحالة تظهر كنوع من الأفكار أو التصورات.

في الوقت نفسه، هناك إحساس منفصل بـ "المراقبة"، وهو ما يمكن التعبير عنه بـ "الوعي" أو "الملاحظة".
لقد استمعت إلى الموسيقى، ولكن من الناحية التأملية، فإن استخدام كلمة "مراقبة" هو نفس الشيء.
في هذه الحالة، لم يكن هناك أي صور، بل مجرد موسيقى، ولكن في التأمل، قد يتم استخدام كلمة "مراقبة" حتى في مثل هذه الحالات.
ربما يكون هذا شيئًا ثقافيًا.
التأمل هو مزيج من التركيز (ساماتا) والملاحظة (فيباسانا)، وعندما نقول "ملاحظة"، فإننا غالبًا ما نفكر في الصور، ولكن حتى عند ملاحظة الموسيقى، يمكننا استخدام كلمة "الرؤية" بدلاً من "الاستماع".

من وجهة نظر اليوجا، يُقال أن "الرؤية" تمثل جميع الحواس الخمس، وأن وظيفة "الرؤية" هي نفسها جميع الوظائف الأخرى.
لذلك، فإن استخدام كلمة "الرؤية" ليس خطأ من هذا المنظور.

على أي حال، في التأمل اليوم، ظهرت الموسيقى فجأة، واختفت ببطء على مدار فترة طويلة.
غالبًا ما يتم شرح التأمل على أنه "عندما تظهر الأفكار، لا تقاتلها، بل راقبها، وستفقد هذه الأفكار قوتها وتختفي في النهاية"، وهذا ما أعتبره مناسبًا للممارسين من المستوى المتوسط ​​وما فوقه.

أعتقد أن القدرة على التركيز تكتسب من خلال "ساماتا"، والقوة في الملاحظة تكتسب من خلال "فيباسانّا"، وبعد ذلك فقط يصبح ذلك ممكناً.

قبل ذلك، أعتقد أنه لا يوجد سوى طريقة واحدة، وهي عندما تظهر الأفكار المتطفلة، أن "تضغط" بقوة وتهدف بوعي إلى إيقاف تلك الأفكار.

يبدو أن اليوجا والطرق الأخرى ليست ودية للمبتدئين (ضحك)، بل إنها تطبق مفاهيم موجهة للمستوى المتوسط أو الأعلى على المبتدئين، مما قد يسبب الارتباك.

على سبيل المثال، حتى "فيدا" هي موضوع موجه للمستوى المتوسط أو الأعلى، ولا يمكن للمبتدئين أن يصلوا إلى التنوير فقط من خلال المعرفة.

من وجهة نظري، أعتقد أنه في البداية، يجب على المرء أن يصل إلى حالة "شيني" كما يقول "زوك تشين" من خلال التأمل في "ساماتا" (تأمل التركيز) في اليوجا، ثم بعد ذلك، إذا تم الوصول إلى حالة "فيباسانّا"، فقد يكون من الممكن تطبيق "فيدا". يبدو أن هناك نقص في منظور "التقدم التدريجي". ربما يكون الأمر واضحًا بالنسبة لهم، ولكن بالنسبة لي، كان الأمر صعبًا بعض الشيء.

حسنًا، هذه الأمور وغيرها سيتم شرحها لاحقًا.

في الصباح، حوالي الساعة 3 صباحًا، استيقظت فجأة وبدأت في مراقبة جسدي، وفي البداية، اعتقدت أنه قد تكون أعراض أولية لنزلة برد.

شعرت أن جسدي ضعيف بعض الشيء، ولكن لم يكن هناك حمى.
في البداية، شعرت أيضًا أن وعيي كان ضعيفًا بعض الشيء.

ولكن، عندما حاولت تحريك نظري، تبين أن حالة "فيباسانا" البطيئة لا تزال مستمرة، لذا يبدو أن الإحساس الأساسي بـ "الوعي" لا يزال موجودًا. لذلك، لا يبدو أن الوعي قد انخفض إلى 8 إطارات في الثانية بسبب "تاماس" أو أي شيء من هذا القبيل. يبدو الأمر طبيعيًا.

إذًا، ما هو هذا الوضع؟

يمكن وصفه بأنه "شعور بالانفصال عن الوعي"... ولكن يمكن أيضًا أن يُقال إنه "شعور بالعجز".

ولكن، كما ذكرت أعلاه، نظرًا لأن حالة "فيباسانا" لا تزال مستمرة، فإنه لا يبدو أنني في حالة من الركود أو الغموض العميق المرتبط بـ "تاماس".

ربما... أعتقد أنه "مقاومة الأنا". أعتقد أنه عندما تكون المقاومة قوية، فقد يؤدي ذلك إلى الإصابة بنزلة برد شديدة أو إلى الشعور بالضيق.

جسدي أيضًا متوتر قليلاً، لذا عندما ألاحظ ذلك، أقوم عن قصد بإرخائه وإعادته إلى حالة الاسترخاء.

على الرغم من أنه يبدو وكأنه أعراض نزلة برد خفيفة، إلا أنه عند مراقبة جسدي، ألاحظ أن الهالة الموجودة على سطح الجسم تتردد، وهذه الهالة تبدو وكأنها ضوء.

يبدو أن هذا التردد متزامن مع الوعي، ولست في حالة تركيز كما هو الحال أثناء التأمل، لذا فهو يشبه إلى حد ما السحب أو الضباب الخفيف الذي تهب عليه نسمة من الرياح.

عند التفكير في الأمر، في الماضي، كانت هذه الإحساسات بالهالة تُعرَّف على أنها "إحساس بالتردد".

ولكن، هذا الصباح، لسبب ما، اعتبرتها "ضوءًا".

غالبًا ما يُقال في السياقات الروحية: "الإنسان هو كائن من الضوء" أو "اشعر بالضوء"، ولكن على الرغم من أنني كنت أفهم ذلك منطقيًا، إلا أنني لم أكن أفهمه تمامًا، ولكن اليوم، تمكنت بشكل طبيعي من "التعرف" عليه على أنه "ضوء".

ربما... أعتقد أنه مع انخفاض مقاومة الأنا، فإن جودة "تاماس" أو "الجهل" الغامضة الموجودة داخل الهالة قد بدأت في التناقص تدريجيًا، مما يسمح للضوء الموجود في الجسم بالتسرب ببطء.

ترافق مقاومة الأنا مع شعور طفيف بالانفصال عن الوعي، وبعض الخوف والشعور بالضياع، ولكن يبدو أن الضوء يعوض عن ذلك.

إذا كان هذا هو الحال، فإن الاتجاه الذي سأسلكه من الآن فصاعدًا أصبح واضحًا، وإذا كان ذلك يعني الانتقال إلى عالم الضوء، فمن المحتمل أن يكون الشعور بالانفصال عن الوعي والخوف والشعور بالضياع المرتبط بمقاومة الأنا مؤقتًا فقط... أعتقد ذلك.

الآن، سأراقب الوضع قليلًا في هذه الحالة.

دون مقاومة كبيرة، وأعتقد أن هذا تغيير جيد، لذا أعتقد أننا يجب أن نواصل المضي قدمًا على هذا النحو حتى النهاية.

يقول بعض الناس إنك بمجرد أن تحقق قدرًا معينًا من النمو، فإنك تصبح أقل تأثرًا بالبيئة، ولكن أعتقد أنه من الأفضل ألا تأخذ هذا على محمل الجد. بشكل أساسي، الإنسان كائن يتأثر بالبيئة.

قد يبدو أنك لست متأثرًا بالبيئة إذا "تكيفت" معها، ولكن هذا مجرد أنك تتوافق مع معاييرها، وقد يؤدي ذلك إلى وضع لا يمكنك فيه النمو أو التعافي بسهولة.

التدريب العقلي يتطلب تغيير الذات، ولتحقيق ذلك، أعتقد أنك بحاجة إلى بيئة هادئة.

لقد كانت هناك اتجاهات منذ عقود تشير إلى أن العصر الحالي هو عصر التدريب في المدينة وليس في الجبال، وهناك دائمًا أشخاص يقولون ذلك، ولكن أعتقد أنه من الأفضل عدم أخذ ذلك على محمل الجد.

بالتأكيد، بعد تحقيق قدر معين من النمو، قد يكون الأمر جيدًا، ولكن أعتقد أن هناك عددًا أكبر من الأشخاص الذين يحتاجون إلى قضاء بضع سنوات في بيئة هادئة. هذا هو الوضع الطبيعي في البداية.

عندما أتذكر، عندما استشرت شخصًا ما في "حياة سابقة"، اشتكى هذا الشخص من عدم وجود بيئة يمكنه فيها أن يعيش بسلام، ولكن ربما لم أفهم ذلك بشكل كامل، وربما قمت بإجراء التدريب العقلي دون إعطاء الأهمية الكافية لأهمية البيئة.

كنت أبحث عن أسباب أخرى لعدم نجاح تدريب هذا الشخص.

ولكن الآن، عندما أفكر في الأمر، كان الأمر يتعلق بالبيئة. حتى هذا الجواب البسيط، قد لا يتمكن الأشخاص الذين يعيشون في بيئات جيدة من تخيل بيئة الآخرين.

لذلك، فإن العيش لفترة في بيئة هادئة مثل "أشرم" اليوجا يمكن أن يكون مفيدًا.

أعتقد أنني كنت أفهم فائدة ذلك في الماضي، ولكن مؤخرًا، بدأت أشعر بذلك بشكل أكبر.

يقول الأشخاص الذين يسيرون على طريق التنوير من خلال الفيدا، "يمكن تحقيق التنوير بالمعرفة وحدها، وليس بالأفعال."

هذا تصريح غامض إلى حد ما.

الأشخاص الذين يدرسون الفيدا يتبعون قواعد صارمة في اختيار الملابس والطعام، ويدرسون النصوص المقدسة، ويقومون بالترتيل، ويرتلون المانترا، ويحاولون تحقيق التنوير "بالمعرفة"، ولكنهم لا يعتبرون أنفسهم "متعبدين"، وإذا وصفهم الآخرون بأنهم "متعبدون"، فإنهم يقولون "نحن لسنا متعبدين"، لذلك من الخارج، لا يمكن فهم ما يفعلون.

وبالمثل، فإن أتباع الفيدا يقومون أيضًا بتمارين التأمل الخاصة بهم، لكنهم يقولون إن التأمل لا يؤدي إلى التنوير. يبدو الأمر للوهلة الأولى وكأنه غير منطقي. إذا لم يكن التأمل ضروريًا لتحقيق التنوير، فلماذا يقومون به؟ إنهم ينفون شيئًا ثم يقومون به بالفعل. يبدو أن هناك نوعًا من التأمل الخاص بالفيدا.

نظرًا لأن هذا التصريح يتماشى مع عقيدة الفيدا، فيجب تفسيره بطرق مختلفة.

هناك ثلاثة جوانب غامضة هنا:
المعرفة
التعبد/الأفعال
* التأمل

الفيدا تستند بشكل أساسي إلى "الأوبانيشاد"، وهي نصوص أساسية، وبالتالي فهي لا تهتم كثيرًا بما إذا كانت مفهومة للآخرين. بل على العكس، إنهم يقدرون الدقة بناءً على النصوص المقدسة.

أولاً، "المعرفة": في القاموس، تعني "فهم شيء ما. إدراك شيء ما." هذا لا يعني فقط الذاكرة الجيدة، بل يعني أيضًا عمق الفهم والقدرة على التطبيق، ولكن إذا قرأنا ذلك بهذه الطريقة، فقد نسيء فهمه في النصوص الفيدية. هذا التعريف صحيح إلى حد ما، ولكن من الأفضل عدم قراءته بهذه الطريقة.

عندما نرى كلمة "المعرفة"، من الأفضل أن نقرأها على أنها "الإدراك الواضح. رؤية الأشياء كما هي."

... قد يقول الأشخاص الذين يدرسون الفيدا "هذا خطأ"، ولكن على الأقل سيكون أكثر وضوحًا من قراءة كلمة "المعرفة" حرفيًا. في النهاية، يجب قراءة كلمة "المعرفة" كما هي، ولكن إذا قرأناها حرفيًا في البداية، فقد لا نفهمها.

يسعى أتباع الفيدا إلى التحقق من الجوهر الحقيقي للأشياء.

هناك مثل مأثور نسمعه كثيرًا، وهو "الحبل والثعبان". إن الخوف من رؤية حبل في الظلام والاعتقاد بأنه ثعبان هو عدم رؤية الحقيقة، وإذا رأينا الحقيقة، فهي مجرد حبل، وهذا ما يسمى "المعرفة"، ولكن يبدو أن هذا المثال يسبب الكثير من سوء الفهم.

هناك نقطتان رئيسيتان لفهم هذه المقارنة بالحبل: الأولى هي أنه "إذا قمت بتحليل الأمور علميًا، يمكنك الوصول إلى الإدراك"، والثانية هي "الإدراك الواضح والخال من الغموض"، كما ذكرت سابقًا.

يبدو أن أتباع الفيدا (الـفيدا) يتحدثون عن كلا الأمرين، لكنني أفسر أن الأول هو مجرد نتيجة، وأن الأهم هو الثاني. ومع ذلك، فإن فهم العلاقة بين الأول والثاني أمر صعب للغاية. الأول يبدو وكأنه قصة الحبل والثعبان، وهو في حد ذاته طريقة التفكير العلمي، لكن يبدو أن الإدراك المذكور في الثاني غالبًا ما يتم تجاهله. وعندما تسأل أتباع الفيدا، فإنهم يقولون "لا توجد علاقة بالإدراك، المعرفة فقط ضرورية"، مما يزيد من الارتباك.

ربما يتحدث أتباع الفيدا فقط عن الأول، لكن بالنسبة لي، يبدو أن الثاني مهم أيضًا.

فيما يتعلق بالثاني، إذا استمررت في الإدراك في حالة "زوك تشين" (Zokuchen)، فستتمكن من التمييز بين الأشياء بشكل أوضح، ومع مرور الوقت، سيختفي الغموض تمامًا، وكل ما تراه سيكون "معرفة" حقيقية.

ربما يكون لدى معظم الناس، أولئك الذين لم يصلوا إلى الإدراك، غيم يغطي "المعرفة". عندما تصل إلى الإدراك، يتبدد هذا الغيم تمامًا وتصبح "المعرفة" واضحة.

يقول أتباع الفيدا أنه يمكن الوصول إلى الإدراك من خلال "المعرفة" فقط، لكنني أعتقد أن هذا مجرد مسألة صياغة. بالتأكيد، حالة "زوك تشين" هي تأمل وملاحظة، لذا فهي ليست "فعلًا" بالمعنى التقليدي. حتى لو كنت تمارس التأمل بشكل رسمي، فقد لا يكون ذلك "فعلًا" بنفس الطريقة التي كان عليها في المراحل السابقة. ومع ذلك، نظرًا لوجود الجسد والإرادة، أعتقد أنه يمكن اعتبار ذلك "فعلًا". لكن أتباع الفيدا يصرون على أنه "ليس فعلًا"، ويصرون على أنه يمكن الوصول إلى الإدراك من خلال "المعرفة" فقط. بالنسبة لي، أعتقد أنهما نفس الشيء.

يبدو أن التدريب أو الفعل، إذا تم ربطه بمفهوم "المعرفة"، فقد يصبح التركيز على المفهوم هو الأهم... أو ربما تكون هذه مجرد مسألة صياغة. لا أعتقد أن هذا مهم.

حتى فيما يتعلق بالتأمل، يصف أتباع الفيدا التأمل في التركيز (ساماتا) بأنه "فعل"، بينما يصفون التأمل الذي يعمق فهم "المعرفة" بأنه "ليس فعلًا". أعتقد أن هذا مجرد مسألة صياغة. حسنًا، أنا لا أعبر عن هذه الآراء كثيرًا لأتباع الفيدا. إذا كانوا يستخدمون هذه المصطلحات، فيمكننا فهمها وفقًا لذلك، ولا توجد حاجة لتغيير طريقة تعبيرهم. أنا فقط أريد أن أفهم.

مرحباً، يبدو أن ما تقوله الفيدا هو أنك تسعى إلى ما يسمى في الزوكشن بـ "تيكتشو"، وهو مستوى معين.

يعرّف الزوكشن "تيكتشو" بأنه الحالة التي تبدأ فيها "ريكبا"، وهي القدرة الإدراكية التي تعمل بـ "القلب العاري".

الفيدا واسعة وتتطلب وقتاً طويلاً، ولكن أعتقد أنه حتى لو كنت تدرسها منذ فترة، فلن يكون ذلك مضيعة للوقت. ومع ذلك، أعتقد أيضاً أن فهم الفيدا والاستمتاع بها حقاً قد يحدث عندما تصل إلى مستوى "تيكتشو" وتبدأ "ريكبا" (القلب العاري) في العمل.

أعتقد أن هذا قد يكون صعب الفهم، لذلك سأكتب المزيد. لنقسم الإدراك إلى ثلاثة مراحل.

1. الحالة قبل "تيكتشو" في الزوكشن. الإدراك مغطى بالظلام أو الغيوم. إنه مثل أن ترى حبلًا وتظنه أفعى. إنه وضع تفكر فيه بشيء آخر عندما ترى شيئًا ما. في الفيدا، حالة أن "المعرفة" مغطاة بالظلام أو الغيوم السميكة.
2. حالة "تيكتشو" في الزوكشن. الغيوم بدأت في التلاشي، ولكنها لم تتلاشى تمامًا بعد. لا تزال هناك أخطاء طفيفة. إنه وضع تظهر فيه الوعي والملاحظة والتأمل. في الفيدا، حالة أن "المعرفة" مغطاة بغيوم طفيفة.
3. حالة "توجال" في الزوكشن. الغيوم قد تلاشى تقريبًا. يمكنك رؤية الأشياء كما هي. في الفيدا، حالة أن "المعرفة" تظهر على الفور.

إذا كان الأمر كذلك، أعتقد أن التأمل الذي يجب القيام به يختلف باختلاف المراحل.

المرحلة 1: مرحلة استقرار العقل من خلال التأمل في التركيز. مرحلة السعي لتحقيق حالة "شيني" و "تيكتشو" في الزوكشن.
المرحلة 2: مرحلة ممارسة التأمل في التأمل، والبدء في ملاحظة الأشياء بـ "القلب العاري" (ريكبا).
المرحلة 3: وفقًا للزوكشن، هذه هي المرحلة التي يمكن الوصول إليها بعد المرحلة الثانية.

لذلك، يمكن تفسير ما تقوله الفيدا على النحو التالي:

المرحلة 1: تقول الفيدا إنها يمكن فهمها فقط من خلال "المعرفة"، ولكن أعتقد أنه في هذه المرحلة، لا يمكن فهم الفيدا. لذلك، في هذه المرحلة، لا يتم فهم الفيدا بالمعنى الأصلي للذكاء، وهو "المعرفة"، ولكن فقط كـ "معرفة ما إذا كنت تعرف أو لا تعرف". هذا ليس مضيعة للوقت، ولكن في هذه المرحلة، أعتقد أن الفيدا ستكون بمثابة "أداة للتفكير" بالنسبة لشخص مثلني. أعتقد أنها مرحلة فهم إطار عمل عالم الفيدا من خلال المصطلحات الخاصة. نظرًا لأنه لا يمكنك التحقق من محتوى الفيدا بإدراكك الخاص، فإنه يظل مجرد "معرفة ما إذا كنت تعرف أو لا تعرف". هذا ليس مضيعة للوقت، ولكنه قد يبدو غير كاف بالنسبة لشخص مثلي.
المرحلة 2: مرحلة البدء في فهم الفيدا. أعتقد أن ما تقوله الفيدا يمكن التعرف عليه باستخدام "القلب العاري" (ريكبا) في الزوكشن. في هذه المرحلة، أعتقد أن "المعرفة" التي تتحدث عنها الفيدا هي مزيج من "معرفة ما إذا كنت تعرف أو لا تعرف" والمعنى الأصلي لـ "الإدراك كما هو". أعتقد أنه مرحلة تبدأ فيها في فهم بعض محتوى الفيدا. أو ربما، من خلال ملاحظة الأشياء "عدة مرات"، تظهر "بشكل تدريجي" المعرفة، وهي مرحلة المعرفة الضعيفة.
المرحلة 3: لم أصل إلى هذه المرحلة بعد، ولكن أعتقد على الأرجح أنها حالة تحدث فيها المرحلة الثانية بسرعة أكبر. أعتقد أنه في هذه المرحلة، يمكنك فهم الأشياء بعمق في لحظة دون الحاجة إلى رؤيتها عدة مرات، ويمكنك الوصول إلى "معرفة" عميقة على الفور. إذا كان الأمر كذلك، فربما لا يوجد شيء مثل "الملاحظة"، أو أن "المعرفة" تظهر على الفور تقريبًا.

عند مقارنة المرحلة الأولى والمرحلة الثالثة، نجد أن كلاهما يتعلق بـ "المعرفة".

في المرحلة الأولى، "المعرفة" هي "معرفة ما إذا كنت تعرف أو لا تعرف"، وهي لا ترتبط كثيرًا بالتمييز أو الملاحظة.

في المقابل، في المرحلة الثالثة، توجد "المعرفة" التي تجاوزت مرحلة "الملاحظة والتمييز"، لدرجة أن الملاحظة والتمييز تبدو وكأنها فورية وغير ضرورية، وهي حالة من الانغماس التام.

على الرغم من أن هاتين "المعرفتين" مختلفتان تمامًا، إلا أنهما قد تبدوان متشابهتين للوهلة الأولى، مما قد يسبب ارتباكًا لأن كليهما يُعبر عنه بـ "معرفة".

... حسنًا، على الرغم من ذلك، يبدو أن عدد الأشخاص الذين درسوا الفيدا هو أقل، لذلك قد يكون الارتباك ظاهرة محدودة.

يبدو أن أتباع الفيدا يستخدمون كلمة "معرفة" بينما يخلطون بين المرحلة الأولى والثالثة. أو ربما، على الرغم من أن التعبير صحيح، إلا أن أذني تفسره بشكل خاطئ.

على سبيل المثال، يقول أتباع الفيدا: "إذا فهمت بشكل صحيح، فهذا يكفي. يمكنك تحقيق التنوير من خلال المعرفة وحدها". ولكن هذا صحيح بالتأكيد في المرحلة الثالثة، ولكنه ليس كذلك في المرحلة الأولى. ما يمكن الحصول عليه في المرحلة الأولى ليس التنوير، بل الفهم.

في المرحلة الثالثة، "الأفعال" وما إلى ذلك غير ضروري، ولا توجد حاجة إلى التدريب. لأنك "لقد وصلت بالفعل". ... أنا لم أصل بعد، لذا هذا مجرد تخمين، ولكن ربما هذا هو الحال.

إذا كان هناك جسر يربط بين المرحلة الأولى والمرحلة الثالثة، فهو على الأرجح "التدريب".

ومع ذلك، يقول أتباع الفيدا: "التدريب ليس ضروريًا"، ويقولون: "يمكن تحقيق التنوير من خلال المعرفة وحدها". ... من وجهة نظري، هذا يتعلق بالمرحلة الثالثة، وقد قاله أولئك الذين "وصلوا" بالفعل، لذلك، من وجهة نظري، إذا كان الشخص المتنور قد نزل إلى مستوى الشخص الذي لم يتحقق بعد وقال: "في الواقع، ليس ضروريًا"، فسيكون ذلك مفهومًا. ولكن عندما يقول شخص في المرحلة الثالثة: "ليس ضروريًا"، فإنه غالبًا ما يكون غير واضح، وأعتقد أن هناك حاجة إلى هذا الجسر الذي ذكرته.

في الأساس، عندما أقرأ أقوال أتباع الفيدا المتنورين، غالبًا ما أجد أشخاصًا لا يفهمون جيدًا كيف وصلوا إلى التنوير.

هناك أناس ولدوا كأوتاد في الهند، ثم أدركوا بعد فترة وجيزة، ولكنهم لا يفهمون ما كانوا يفعلونه، وما هو مهم، وما هو غير ضروري، ثم يقولون إن هذا غير ضروري بالنسبة لهم، مما يجعل الأمر غامضًا. يبدو أن هناك أيضًا أشخاص في أوساط الأوتاد الهندوسية الذين ولدوا في حالة "تيكتشو" ثم أدركوا بسرعة، ولكن لا أعرف ما إذا كان هذا صحيحًا.

لذلك، من وجهة نظري، إذا أدرك الشخص حقيقة الأمور، فإن الفيداْنتا تبدو وكأنها أمر بديهي، ولكنني لا أعتقد أنها طريقة جيدة لتحقيق الإدراك.

كما ذكرت عدة مرات من قبل، أعتقد أنه من الضروري المرور بعدة مراحل للوصول من المرحلة الأولى إلى الثالثة.

ونتيجة لذلك، إذا كانت المرحلة الثالثة هي ما يعتبره الفيداْنتا "معرفة"، فبالتأكيد هي كذلك، ولا أود أن أنكر ذلك.

ربما...، أعتقد أن السبب في أن الفيداْنتا تقول "لا حاجة إلى العمل" و "الإدراك من خلال المعرفة" هو أن هذا قد تحول إلى عقيدة، وأن الممارسات الأصلية لم تعد تسمى "ممارسات" بل يتم التعبير عنها بطرق أخرى، هذا ما أفكر فيه. ما رأيك؟ على الرغم من أن ما يتم القيام به هو التأمل والترتيل وأنماط الحياة التي تتوافق مع العقيدة، إلا أنه يعتبر ممارسة، ولكن ربما يتم تسميته بأسماء أخرى لأنه يتعارض مع المبادئ الأساسية للفيداْنتا، هذا ما أعتقده.

على سبيل المثال، في الفيداْنتا، يعتبر الترتيل دراسة للنصوص المقدسة، ولكن في الفيداْنتا الكلاسيكية أو في دروس اللغة السنسكريتية، لا توجد سبورة ولا كتب مدرسية، ويجب على الطلاب الاستماع بعناية إلى نطق المعلم وحفظه وتكراره... وهذا يعتبر تدريبًا مكثفًا يتطلب تركيزًا كبيرًا، أليس كذلك؟ على الرغم من أنهم يسمونه "دراسة"، إلا أنه يتطلب تركيزًا شديدًا يشبه التأمل العميق (ساماتا) في اليوجا، وهذا ما يبدو لي.

وبالتالي، فإن اكتساب تركيز شديد والوصول إلى القدرة على الملاحظة في المرحلة الثانية وفهم تعاليم الفيداْنتا، يعتبر طريقة منطقية، ولكنني لست متأكدًا مما إذا كان هذا ممكنًا حقًا في هذا العصر الذي يتم فيه تدليل الناس. في الفيداْنتا الكلاسيكية، لا توجد سبورة ولا كتب مدرسية ولا دفاتر ولا أقلام، ويتم طلب حفظ كل شيء عن ظهر قلب... ربما هذا مستحيل على الإنسان الحديث؟

عندما كنت أتعلم الفيداْنتا من معلم في ريشيكي في الهند، كان المعلم قادرًا على ترتيل النصوص مثل اليوجاسوترا والبهاغافاد غيتا، ولكن حتى هذا المعلم كان يستخدم الكتب المدرسية في العصر الحديث. لذلك، من وجهة نظري، إذا اتبعت الطريقة الكلاسيكية، فقد تكون هناك قدرات مهمة يتم تطويرها في مجالات لا ترتبط بشكل مباشر بالتعليم. إذا كنت ترغب في اتباع تعاليم الفيداْنتا بشكل كامل، فربما إذا اتبعت الطريقة الكلاسيكية "بدون تدوين ملاحظات" و "بدون سبورة" و "بدون كتب مدرسية" و "كل شيء عن ظهر قلب"، فربما يمكنك تحقيق الإدراك... ولكن هل هناك أي شخص يفعل ذلك في العصر الحديث؟

حتى في العصر الحديث، ما زلنا نمارس الترانيم، وندرس نطقها ومعانيها، لذا، إذا استغرقنا وقتًا كافيًا، فقد نحصل على نفس التأثير. الأشخاص الذين يتبعون الفلسفة الفيدانتا يسمون ذلك "دراسة"، ولكن بالنسبة لي، يبدو الأمر وكأنه "تمرين روحي". يمكن تفسير ذلك على أنه "في المرحلة الأولى، هو تمرين روحي، وبعد المرحلة الثانية، لم يعد تمرينًا روحيًا"، ولكن في المعنى الواسع، أعتقد أنه لا يزال يعتبر تمرينًا روحيًا.

ولهذا السبب، أعتقد شخصيًا أن التمرين الروحي ضروري للانتقال من المرحلة الأولى إلى المرحلة الثالثة.

خلال التأمل اليوم، شعرت فجأة بطاقة قوية تتدفق من الأعلى إلى الأسفل في حلقي، وتساءلت عما يحدث. عند الملاحظة، تبين أن الطاقة كانت تتدفق من الجزء العلوي من الرأس، عبر الحلق، إلى الصدر، ثم تنتشر ببطء إلى البطن والجزء السفلي من الجسم. وكانت الإحساس الأقوى في الحلق.

لم يسبق لي أن شعرت بطاقة تتحرك من الأسفل إلى الأعلى، ولكن رؤية الطاقة تنتشر من الأعلى إلى الأسفل كانت مفاجئة. على الرغم من أنها كانت تدفقًا للطاقة مؤكدًا، إلا أنها كانت مختلفة عن تجارب الكونداليني القوية التي مررت بها من قبل، وكانت تدفقًا بطيئًا ولطيفًا.

في البداية، اعتقدت أن شيئًا ما يحدث في شاكر الحلق، ولكن يبدو أن هذا ليس هو الحال. عند الملاحظة، بدا أن الجزء العلوي من الرأس كان قد انهار أو تحطم. كما لو أن صخرة كانت موجودة هناك قد انقسمت وتحطمت إلى عدة أجزاء. مع هذا الانهيار في الجزء العلوي من الرأس، شعرت أن الطاقة تتسرب من الشقوق الناتجة، وتتدفق من الجزء العلوي من الرأس إلى الأسفل. وهكذا، بدأت الطاقة في التدفق من الحلق إلى الجسم. يبدو أنها لم تكن قد فتحت تمامًا لتدفق الطاقة، ولكن يبدو أن الطاقة التي لم تكن تمر من خلالها من قبل قد بدأت في التدفق.

لا أعرف ما إذا كانت هذه الطاقة قادمة من أعلى الرأس. أشعر بوخز في شعر فروة الرأس، ولكن ليس لدي أي إحساس بما هو أبعد من ذلك، لذلك قد تكون قادمة من هناك، ولكن من الناحية الحسية، يبدو أن الطاقة تظهر فجأة بين الحاجبين، ثم تتدفق إلى الأسفل.

خلال التأمل اليوم، أغمضت عيني وركزت ذهني (ساماتا) مع إيقاف الأفكار، مع الحفاظ على حالة الوعي (فيباسانا) بشكل متقطع من خلال مراقبة ما يحيط بي.

في الآونة الأخيرة، كنت أشعر بهالة تشبه دمية "داروما"، حيث لا يوجد إحساس في الجزء العلوي من الرأس، بما في ذلك بين الحاجبين، وشعرت بهالة وكأنني أضع يدي لدعم الجزء العلوي من رأسي.

كان الأمر أشبه بصورة شخص يحمل "قبة" ممتلئة بالماء، كما نراه في برامج التلفزيون في الشرق الأوسط وأفريقيا، حيث يرفع يديه لدعمها. خلال التأمل، عادة ما أضع يدي على ركبتي أو أضمها أمامني في وضع القرفصاء، ولكن على الرغم من أن يدي مادية تفعل ذلك، إلا أن هالة يدي كانت تشعر وكأنها تدعم الرأس بوضعية رفع الماء أو دعم "القبة" بكلتا اليدين.

بالنسبة للإحساس، كان الأمر غريبًا جدًا، ولكن النقطة الأساسية هي عدم وجود إحساس في الرأس، وأن الهالة تحاول دعم الجزء العلوي من الرأس.

في الأيام القليلة الماضية، كان هناك بعض التراكم الطفيف في الطاقة، وعدم انتظام في الوعي، والذي يعود إلى النظام الغذائي والوعي والعمل، وكنت أرغب في التخلص من هذا التراكم من خلال التأمل، ولكن لم أقم بتأمل محدد لذلك، بل اعتقدت أن التأمل العادي سيكون كافيًا.

يبدو أن هذا الحدث يشير إلى تغيير طاقي أساسي.

ربما يكون هذا ما يسمى بـ "رودرا غرانتي" في اليوجا. "غرانتي" هي عقدة طاقة موجودة في الجسم، و"رودرا غرانتي" تقع في شاكرا أجينا في الرأس. يبدو أنه لم يتم تحريرها بالكامل في هذه المرة، ولكن على الأقل، أشعر بأن هناك علامات على بدء إزالة الانسداد. أشعر بأن الطاقة تتدفق ببطء.

إذا كان هذا هو "رودرا غرانتي"، فقد يكون هذا علامة مسبقة على تنشيط شاكرا أجينا. على الرغم من أنني لا أستطيع أن أكون متأكدًا بعد.

التغييرات الأولية هي أن الوعي أصبح أكثر وضوحًا، وأن الاضطرابات الطاقية الأخيرة قد تحسنت إلى حد ما، وأن القدرة على التمييز في "فيباسانا" قد زادت قليلاً مقارنة بما كانت عليه قبل التأمل.

لذلك، يبدو أن هذا الحدث لا يعني بالضرورة تغييرًا كبيرًا ومباشرًا، ولكنه يبدو وكأنه علامة مسبقة كبيرة إلى حد ما.

قد يكون هناك سوء فهم بسبب طريقة التعبير. كنت أعتقد أنني كنت بصحة جيدة تمامًا قبل حدوث هذا التغيير، ولكن عندما يحدث التغيير، يبدو الأمر مختلفًا تمامًا.

في التأمل الذي قمت به بعد ذلك ببضعة أيام، تحرك شيء يشبه ضغط الهواء من الجزء الخلفي من الرأس تدريجيًا على مدار عدة دقائق حتى وصل إلى الحاجبين، وتجمع ضغط في منطقة الحاجبين. لم أكن أبذل أي جهد خاص، ولكنني كنت على يقين من أنني كنت أدرك هذا الضغط. تحرك هذا الضغط إلى مكان ما، وكنت أراقبه، ولكنه تحرك تلقائيًا حتى وصل إلى الحاجبين.

هذا التحرك يشبه إلى حد ما ما شعرت به عندما جربت "الصو تشن" منذ فترة طويلة، حيث تحرك الضغط على طول العمود الفقري، وأشبه أيضًا بما شعرت به في أيام أخرى أثناء التأمل، عندما تحرك الضغط من منطقة مانيابلا إلى منطقة أناهاتا أو فيشودا.

بالمقارنة مع تلك الأحاسيس، يمكن تفسير ذلك على أنه ربما يتم فتح مسارات الطاقة تدريجيًا، أو ما يسمى في اليوجا بـ "ناديس".

بالماضي، كان الهدف هو سطح جلد الظهر أو منطقة العمود الفقري داخل الجسم. وبعد فترة، بدأت طاقة الكونداليني في التحرك. ربما يكون الأمر مشابهًا هذه المرة، ويمكن تفسير ذلك بأنه المسار من مؤخرة الرأس إلى ما بين الحاجبين لم يفتح بعد، ولكنه بدأ في الانفتاح تدريجيًا.

بعد الانتقال إلى ما بين الحاجبين، يتجمع الضغط في تلك المنطقة، ويتم توزيع جزء منه إلى الأسفل باتجاه الحلق. لذلك، أعتقد أن الطاقة التي تدفقت إلى الحلق في البداية، مثل السعال، كانت من خلال هذا المسار. يُقال إن طاقة الكونداليني ترتفع من الأسفل إلى الأعلى، ولكن هذه الطاقة هي العكس، وهي طاقة تتجه من الأعلى إلى الأسفل. هناك دائمًا طاقة الكونداليني الصاعدة، ولكن هناك أنواع مختلفة من الطاقة تتجه من الأعلى إلى الأسفل ومن الأسفل إلى الأعلى، وتختلط في أماكن مختلفة. أشعر وكأن الموجة تنتقل من الأعلى إلى الأسفل.



في ملخص اليوجا، يُذكر أن الكونداليني ترتفع بشكل مستقيم حتى أعلى الرأس. ومع ذلك، في بعض فروع اليوجا، مثل كييا يوجا أو بعض الفروع الروحية، يُشار إلى أن منطقة الجبهة والمنطقة الخلفية من الرأس تحتوي على مسارات طاقة رئيسية (ناديس). على سبيل المثال، وفقًا لكتاب "زهرة الحياة، المجلد الثاني" (بقلم درانفالو ميركيزدك)، تبدو منطقة الجبهة على النحو التالي:

في الكتاب نفسه، يتم رسم "نصف خطوة" على شكل جدار. من الناحية اليوجية، يُشار إليه بـ "جرانتي"، وهو عبارة عن حجب طاقة رئيسية، وهو ما يمثل "رودرا غرانتي".

إذا كان "انهيار الصخر" الذي حدث في الرأس هو تحرير "رودرا غرانتي"، فيمكن تفسير ذلك على أنه بداية فتح مسار الطاقة (النادي) في هذا الجزء مني.

نتيجة لذلك، تحولت التركيز على منطقة الجبهة إلى إحساس جديد. تجمع "الضغط" في منطقة الجبهة، وقد تغير الإحساس من "الشعور بأن المنطقة المحيطة بالجبين تدعم الجبهة، ولكن الجبهة نفسها لا تشعر بالكثير، فقط بعض الاهتزازات من حين لآخر" إلى "الشعور بأن منطقة الجبهة نفسها تحتفظ بهذا الضغط".

يبدو أن هذا الضغط ينتقل بشكل دوري من الجزء الخلفي من الرأس، ببطء، إلى منطقة الجبهة، ويتركز الضغط في منطقة الجبهة.

بالمقارنة مع ما كان عليه من قبل، ربما يكون الشعور بـ "الضغط" هو حالة أولية لم يتم فيها فتح المسار بشكل كامل. ربما، عندما يتم فتحه بشكل كامل، لن يكون هناك شعور بالضغط، بل سيكون هناك شعور دائم بامتلاء الطاقة في تلك المنطقة.

سأواصل مراقبة هذا الأمر في المستقبل.

ملاحظة (12 يناير 2021): يبدو أن هذا ليس هو الحال. من الأرجح أن "جرانتي" ليست بالضرورة ثلاثة، ولكن الحجب الموجود بين "فيشودا" و "أناهاتا" (وهو حجب ثانوي) قد تم تحريره.

عندما أتذكر، بدأت الأمور عندما تم إطلاق الهواء المضغوط من منطقة ما فوق الحاجب، ثم انتشر، مما أدى إلى إطلاق طاقة.

بعد ذلك، انخفضت الطاقة إلى الجزء السفلي من الجسم، ثم صعدت كطاقة "كونداليني"، ويبدو أنها امتلأت بالقرب من منطقة "أجينا".

ربما تفتح منطقة "أجينا" (شاكر) مرتين.

في البداية، يظهر شق، ثم تنخفض الطاقة إلى الجزء السفلي من الجسم.

بعد ذلك، تفتح طاقة "كونداليني" التي صعدت منطقة "أجينا" (شاكر).

أشعر بذلك. ليس لدي تأكيد بعد.

كما ذكرت سابقًا في مقال عن "هل تصعد طاقة كونداليني أم تهبط؟"، يُقال إن الغدة الصنوبرية، والتي تُعرف أيضًا باسم "أجينا شاكر" (أو "ساهاسرارا" وفقًا للتفسيرات والمدارس المختلفة)، إذا دخلت طاقة كونداليني إلى الغدة الصنوبرية ثم نزلت إلى الأسفل، ثم عادت مرة أخرى إلى الغدة الصنوبرية، فقد يكون ذلك مشابهًا لما يشعر به الشخص عندما تفتح منطقة "أجينا" (شاكر) مرتين.

إن "استدعاء الوعي من العالم الروحي ودخوله إلى الجسم بالكامل" هو ما هو مطلوب قبل أن يظهر الإله الذي يسكن الإنسان بكل قدراته. "من "السر الحقيقي" (مؤلف: م. دوريل)".

في الواقع، منذ بداية ممارسة اليوجا، استمرت التحفيزات في منطقة "أجينا" (شاكر).

لم أكن أفهم تمامًا ما إذا كانت هذه التحفيزات هي نفسها ما يُشاع في العالم عن "فتح" منطقة "أجينا" (شاكر).

كما ذكرت أعلاه، حدثت أيضًا حالات من الضغط المتفجر فوق الحاجب، وربما كانت هذه هي التجربة الأولى لـ "الفتح"، ومنذ ذلك الحين دخلت الطاقة إلى الجسم وانخفضت إلى الجزء السفلي، ويبدو أن منطقة "أجينا" (شاكر) أصبحت الآن نقطة تركيز.

إذا كان الأمر كذلك، أعتقد أنه في النهاية، ستفتح منطقة "أجينا" (شاكر) بشكل كامل.

لا أعرف ما إذا كان ذلك سيؤدي حقًا إلى "فتح أبواب القدرات الخارقة" كما يُشاع، وهذا ليس مهمًا جدًا، والأهم هو أنني أتبع ببساطة "ما الذي سيحدث بعد ذلك؟" هذا التطور الطبيعي.

تبدو وكأنها ترقص رقصة الروبوت. بالطبع، لا يمكنها القيام بحركات مذهلة مثل تلك التي نراها على التلفزيون، ولكن حركات جسمها في الحياة اليومية يتم التعرف عليها على أنها سلوكيات دقيقة وسلسة.

في السابق، كان التعرف يقتصر على الرؤية فقط، ولكن الآن، يتم التعرف على حركات الذراع والجسم بسلاسة. لا يزال الأمر لا يشمل الجسم بأكمله، ولكنها قادرة على التعرف على الكثير من الحركات.

عند المشي.
عند تحريك الذراع.
عند تغيير زاوية الجسم.

هذا يتم التعرف عليه بشكل طبيعي، دون الحاجة إلى قصد أو وعي خاص.

عندما بدأت حالة التأمل العميق البطيء منذ شهرين، كان التغيير يتركز بشكل أساسي في الرؤية. أصبحت قادرة على الشعور بالإحساسات الجسدية بدقة، ولكن لا أعتقد أنها كانت سلسة مثل اليوم.

ربما، بعد التحول الواعي الذي حدث في الآونة الأخيرة، والذي أعتقد أنه كان "لوردرا غرنتي"، أصبحت القدرة على الإدراك أعلى.

غالبًا ما يُفهم التأمل العميق على أنه تأمل في مراقبة الأحاسيس الجسدية. غالبًا ما نسمع أوامر تشرح أن التأمل العميق هو مراقبة الأحاسيس الجلدية أو التنفس، وقد كنت أفكر بنفس الطريقة في الماضي.

ولكن، الآن أعتقد أن مراقبة شيء عن قصد ليست هي التأمل العميق الأصيل. الحالة الأصلية للتأمل العميق هي عندما يعمل التأمل العميق بشكل طبيعي وتلقائي دون أي قصد أو جهد، وهذا لم يعد "فعلًا". طالما أن هناك "فعل" المراقبة، فهذا ليس التأمل العميق الأصيل. إذا كان ما يتم مراقبته هو "حالة" فقط، فقد يكون ذلك ممكنًا أن يكون تأملًا عميقًا. هذا الفرق، من الصعب التعبير عنه بالكلمات.

عندما تفكر "سأراقب" عن "قصد"، فهذا هو "الفعل"، وإذا كان يجب أن تراقب عمدًا، فهذا ليس التأمل العميق الأصيل.

في حالة التأمل العميق الأصلية، يتم المراقبة دون مثل هذا "القصد". يمكننا أيضًا أن نسمي ذلك "حالة"، ولكن على الرغم من عدم وجود قصد واضح كفعل، إلا أن هناك "شيئًا" ما يتم مراقبته، أو "شيء" ما يتم رؤيته.

من الناحية النظرية، عندما نراقب شيئًا ما، هناك حاجة إلى "شيء" يتم مراقبته. هذا بالتأكيد موجود. عادةً، عندما نقول "شيء" يتم رؤيته، فهناك "شيء" يتم رؤيته = "موضوع الرؤية"، ولكن في هذا النوع من حالات التأمل العميق، من المؤكد أن هناك "شيء" يتم رؤيته، ولكن "الشيء" الذي يتم رؤيته = "موضوع الرؤية" يُشعر بأنه "شيء لا ينفصل عن الذات".

عادةً، عندما يستخدم الوعي البشري الحواس الخمس لمراقبة أو ملاحظة ما حوله، يوجد فصل واضح بينه وبين الهدف. "ما يتم رؤيته" و "ما يُرى" هما شيئان مختلفان.

تعتبر التأملات الفيدية (Vipassanā) الشائعة التي تُسمع على نطاق واسع، من خلال استخدام الحواس الخمس لمراقبة ما حولنا، أو مراقبة التنفس، أو استخدام الإحساس بالجلد للمراقبة. هناك تمييز بين "ما يتم رؤيته" باستخدام الحواس الخمس و "الهدف الذي يتم رؤيته"، وهذا التمييز لا يندمج. من خلال مراقبة الأحاسيس باستمرار، تصبح المعلومات التي يتم استخلاصها أكثر دقة وتفصيلاً، ولكن هذا ليس التأمل الفيدي الأصيل، بل هو تركيز ومراقبة، لذا أعتقد شخصيًا أنه يعتبر تأملًا في التركيز (Samatha).

على الرغم من أن التأمل الفيدي يستخدم الحواس الخمس للمراقبة، إلا أنه في الواقع يركز ويتأمل، وهذا ما يسبب الارتباك عندما يُطلق عليه اسم "تأمل فيدي". استخدام كلمة "مراقبة" يخلق تحيزًا، ويفقد معنى "التركيز"، وإذا كان فقدان المعنى أمرًا مقبولًا، إلا أن هناك بعض التيارات الفيدية التي تنشأ لديها فكرة "أنه لا يجب التركيز"، وبالتالي، قد ينشأ "وعي سلبي تجاه التركيز".

في الواقع، ربما يكون الأمر بديهيًا بالنسبة للعلماء أو المرشدين ذوي المستوى الأعلى في تلك التيارات، عندما يتم ممارسة التأمل مع وصفه بأنه تأمل فيدي، ولكنه في الواقع تأمل في التركيز. ومع ذلك، مرة أخرى، بناءً على التخمين، سواء كان الشخص يمارس تأملًا في التركيز أو يمارس ما يعادل تأمل التركيز تحت اسم التأمل الفيدي، فإنه في كلتا الحالتين، قد يصل إلى مستوى عالٍ، أو قد يكون هذا مجرد مسألة حس. أما الأشخاص الذين لا يصلون إلى هذا المستوى، فلا يهم كم يحاولون، فإنه لا يهم كم يحاولون تغيير الأساليب... أعتقد أن المرشد قد وصل إلى هذا المستوى.

لذلك، كما هو مذكور غالبًا، فإن التأمل له العديد من الأساليب، وهناك ما يناسب وما لا يناسب، لذا فإن القيام بما يناسبك هو أمر حقيقي.

أنا شخصيًا أفضل الأشياء المباشرة، لذا أعتقد أنه من الأفضل ممارسة التأمل في التركيز مباشرة بدلاً من ممارسة التأمل الفيدي مع وصفه بأنه تأمل في التركيز.

التأمل الفيدي يظهر بعد أن يصبح الوعي مستقرًا وثابتًا من خلال التأمل في التركيز، كما ذكرت سابقًا، وفي ذلك الوقت، لا يوجد تمييز بين الهدف والذات. بعض التيارات الفيدية تسمي هذا التأمل الفيدي، بينما تسمي نفس الشيء تأملًا في السكون (Samādhi) في التيارات المرتبطة باليوجا، وهذا كل شيء.

"إن ممارسة التأمل بالفهم (فيباسانَا) كتقنية هي مجرد مسألة طريقة، وإذا كان جوهرها هو ممارسة التأمل بالتركيز (ساماتا)، فمن الواضح أنه إذا كنت تحاكي التقنية فقط، فأنت لست في حالة سامادي بعد.

من الناحية الخطوات، أعتقد أنها ستكون كما يلي:

1. ممارسة التأمل بالتركيز (ساماتا) والتركيز على منطقة الجبين، أو محاكاة تقنية التأمل بالفهم من خلال الملاحظة باستخدام الحواس الخمس (قد لا يتم ذكر التركيز في الشرح، ولكن في الواقع، إنها تأمل تركيزي - ساماتا).
2. الانتقال إلى التأمل بالفهم. يطلق عليه "سامادي" من قبل ممارسي اليوجا.

إنها واضحة وبسيطة للغاية.

في الواقع، حالة التأمل بالفهم/سامادي هي الحالة التي تظهر عند ممارسة التأمل بالتركيز (ساماتا) وقمع الوعي المتشتت - ما يسمى "العقل" أو "الأفكار". هذا يختلف تمامًا عن الملاحظة باستخدام الحواس الخمس.

تفسيري هو أن التأمل بالفهم و"سامادي" هما نفس الشيء. لم أسمع بهذا التفسير في أماكن أخرى. ربما لا يوجد الكثير من الأشخاص الذين يقومون بهذا التفسير المختلط بسبب اختلاف المدارس.

كما ذكرت سابقًا، مجرد إيقاف الأفكار لا يؤدي إلى حالة "سامادي" (تثبيت). لذلك، لا يمكن الانتقال مباشرة من التأمل بالتركيز (ساماتا) إلى التأمل بالفهم، ويبدو أن "التنقية" يجب أن تتقدم أولاً حتى تظهر القدرة على الملاحظة في التأمل بالفهم.

يبدو أن بعض الأشخاص يفسرون ذلك على أنه تفسير باستخدام نصفي الدماغ الأيمن والأيسر. يمكن القول أن التأمل بالتركيز (ساماتا) هو تأمل لإيقاف نشاط الدماغ الأيسر، المسؤول عن التفكير المنطقي، وبافتراض حالة توقف نشاط الدماغ الأيسر، يتم تنشيط نشاط الدماغ الأيمن، وعندما يظهر القدرة على الملاحظة المرتبطة بالدماغ الأيمن، يصبح ذلك "تأملًا بالفهم". أنا لا أستخدم هذا التعبير كثيرًا، ولكن قد يكون هذا أسهل للفهم بالنسبة للبعض.

إن القول بأن ممارسة التأمل بالتركيز (ساماتا) وحدها لا تؤدي إلى حالة التأمل بالفهم يمكن تفسيره على أنه: مجرد إيقاف نشاط الدماغ الأيسر لا يعني بالضرورة أن نشاط الدماغ الأيمن سيبدأ. فقط عندما يتم إيقاف نشاط الدماغ الأيسر بالإضافة إلى بدء نشاط الدماغ الأيمن، يمكن تحقيق حالة التأمل بالفهم."

لقد كتبت سابقًا عن التأمل في الوعي وتوقف التفكير. ربما، على الرغم من معرفة أنشطة المدارس المختلفة للتأمل في الوعي، إلا أنها تسمح بالتأملات التي تسمى "تأمل الوعي" ولكنها في الواقع تمارس تأمل ساماتا.

ربما يكون هذا بسبب رغبة التلاميذ، أو ربما هناك جانب آخر. قد يكون هناك حكمة لدى القادة (المرشدين) الذين يوجهون التلاميذ إلى ممارسة التأمل في ساماتا بينما يشاهدون الآخرين يقومون بالتأمل في الوعي. قد يكون أحد التلاميذ القدامى غير راضٍ عن هذا الوضع، ويطلب أن يتمكن من ممارسة تأمل ساماتا فقط، حتى لو كان هناك آخرون يمارسون التأمل في الوعي. ربما، على الرغم من عدم استعدادهم لذلك، فإن الاستمرار في هذه الطريقة سيجعل حتى تأمل ساماتا مستحيلاً، لذا يقوم القادة بإرضاء التلاميذ عن طريق تسمية ما يفعلونه "تأمل الوعي" مع الاستمرار فعليًا في ممارسة التأمل في ساماتا.

هذا مجرد تخمين.

في مجموعتي من الأرواح المتشابهة، هناك روح كانت ذات يوم مرشدًا روحيًا وسوامي في الهند. عندما أتذكر سلوك تلاميذ ذلك الوقت، أجد أن هناك دائمًا بعض التلاميذ غير المثاليين. ومع ذلك، حتى لو كان التلميذ سيئًا، فقد يكون هناك نوع من اللطف أو التعاطف تجاهه، حيث يتم إعطاؤه مكافأة صغيرة على الرغم من عيوبه. نظرًا لأن هذا السوامي كان لديه القدرة على رؤية المستقبل، فإنه يعرف إلى أي مدى يمكن للتلاميذ أن يصلوا في المستقبل. لذلك، قد يفكر: "هذا التلميذ لن يصل إلى مستوى معين حتى لو بذل قصارى جهده، لذا أعطيه مكافأة صغيرة".

بالنسبة لأساليب التأمل، على الرغم من أنها تُسمى الآن تأمل ساماتا أو تأمل الوعي، إلا أن بعض المدارس لا تفرق كثيرًا بينهما. حتى إذا لم يكن الأمر يتعلق بتأمل ساماتا، فإن تنقية العقل عن طريق الترانيم (ترتيل النصوص المقدسة) هو أمر جيد بنفس الطريقة. لذلك، عندما يعبر أحد التلاميذ عن رغبته في ممارسة التأمل في الوعي، قد يقول المرشد: "حسنًا حسنًا، جرب هذا". حتى لو كان ذلك يختلف قليلاً عما يعتبره البعض تأمل الوعي الحقيقي، إذا كان سيساعد التلميذ على النمو، فقد يكون هذا جيدًا. إن حب المرشد موجود في هذه النقطة.

بالطبع، هناك العديد من المدارس المختلفة وظروف مختلفة لكل منها، لذلك لا يمكنني معرفة كل شيء. أعتقد أن هذا قد يكون جانبًا آخر من جوانب الموضوع.

الآن، يبدو أن الشكل فقط هو الذي بقي، وأن بعض المدارس تسمى "تأمل الوعي" ولكنها في الواقع تمارس تأمل ساماتا.

هناك بعض المدارس التي، على ما يبدو، تفسر ذلك بشكل خاطئ، وتعتبر أنه يمكن ممارسة التأمل في اليقظة (فيباسانا) فقط دون الحاجة إلى تأمل ساماتا، وبالتالي تتجاهل "التركيز". وفي المقابل، هناك مدارس أخرى تدعي أنها تفهم كل شيء، ولكنها تسمي تأمل ساماتا بالتأمل في اليقظة.

لقد ظهرت هذه التناقضات بوضوح في كتاب حديث حصلت عليه حول البوذية الثيرفادرا. ربما أعتقد أن بعض أقسام البوذية الثيرفادرا تفهم كل شيء، ولكنها عمدًا تسمي تأمل ساماتا بتأمل اليقظة. هذا هو تفسيري الشخصي.

على سبيل المثال، في بداية الكتاب، هناك ما يلي:

"ابدأ التأمل في اليقظة (فيباسانا) بعد تحقيق حالة من الهدوء والتركيز (سامادي)."
(ملاحظة: تم حذف النص الموجود بين الأقواس).
"تذكر أن التأمل في اليقظة هو تأمل يفترض وجود حالة التركيز (سامادي)."
("طرق التأمل الواعية لتغيير الذات"، بقلم ألبوموليه سماناسارا)

ومع ذلك، في الجزء الذي يقدم شرحًا تفصيليًا، يذكر ما يلي:

"محاولة التأمل في اليقظة هي "تحدي لإيقاف جميع الأفكار"."
"من خلال بذل جهد لإيقاف الأفكار، تتضح العقلية، وتظهر "الحكمة"."
"الحكمة ليست شيئًا يتم تعزيزه من خلال جهود خاصة. ما يجب علينا القيام به في التأمل في اليقظة هو فقط إيقاف الأفكار والأوهام. بعبارة أخرى، يجب أن نحاول عدم التفكير."
("طرق التأمل الواعية لتغيير الذات"، بقلم ألبوموليه سماناسارا)

هذا ما يسمى بالتأمل في اليقظة في البوذية الثيرفادرا، ولكنه من الناحية العملية هو تأمل ساماتا أو تأمل التركيز. يبدو أنهم يشرحون نفس الشيء الذي يهدف إليه "يوغا سوترا"، وهو إخماد العمليات النفسية، على أنه التأمل في اليقظة.

بالإضافة إلى ذلك، تقدم البوذية الثيرفادرا طريقة محددة وهي:
"تقديم بث مباشر لما يحدث في اللحظة الحالية."
"البث المباشر يعني التفكير بشكل ملموس في الوضع الحالي. إنه محاولة للتعبير عن الأفكار من خلال اللغة والتمثيل العقلي. هذا لا يمكن القيام به إلا بالتركيز على الحواس وخمسة عناصر، وبالتالي فهو ينتمي إلى فئة تأمل ساماتا أو التركيز."
"ربما عمدًا يسمونها التأمل في اليقظة."

في الواقع، في قسم الأسئلة والأجوبة في النهاية، بعنوان "هل هناك طرق عديدة للتأمل في اليقظة؟"، يتم تقديم طرق للانتقال من تأمل ساماتا إلى التأمل في اليقظة. بناءً على ما قرأته، يبدو أن هذا المؤلف خبير ولديه فهم جيد للأمر. لهذا السبب، فسرت ذلك على أنه "عمدًا" يطلقون عليه اسم التأمل في اليقظة.

كيفما كان الأمر، بما أننا نبدأ بالتأمل ساماتا، أعتقد أنه من الأفضل استخدام الطريقة التي يسهل اتباعها.

عند الاستماع إلى رأي "روح" كانت ذات يوم سوامي في مجموعة "سول"، يبدو أنها تعتقد أن التأمل يتطلب درجة معينة من الفهم، وأن كيفية تفسير الشخص للشرح تختلف من شخص لآخر، وأنه بغض النظر عن الشرح، فإن الأشخاص الذين لديهم فهم ينمون، وبالتالي لا يوجد فرق كبير بين المدارس المختلفة بالنسبة للتلاميذ، بل هو مجرد مسألة تفضيل. أعتقد أن هذا صحيح إلى حد ما.

إذا كان الأمر كذلك، فإنه حتى لو تم وصفه بأنه تأمل ساماتا، فإن الشخص الذي لديه فهم سيصل في النهاية إلى التأمل فيباسانَا، وعلى العكس من ذلك، حتى إذا تم توجيهه لتأمل ساماتا تحت اسم التأمل فيباسانَا، فإن الشخص الذي لديه فهم سيكتشف الجوهر. أعتقد أن هذا صحيح أيضًا...

...عندما بدأت بالحديث عن "الفهم"، هل أنا الوحيد الذي أشعر أنه لا يوجد أمل للأشخاص العاديين؟ تقول "الروح" التي كانت ذات يوم سوامي، إن الأشخاص الذين يفتقرون إلى الفهم لن ينموا بغض النظر عما يفعلونه، وهذا أمر لا مفر منه، ولكن حتى لو كان الأمر كذلك، فإن الاستمرار في فعل شيء ما من أجل ربطه بالحياة القادمة له قيمة. قد يكون هذا مجرد قول لشخص كان سوامي وقام برعاية التلاميذ طوال حياته.

...على الرغم من أنني أعتقد ذلك أيضًا، إلا أنه ليس بالأمر المشجع للغاية لدرجة أن أرغب في التحدث عنه كثيرًا. كانت هناك "روح" في مجموعة "سول" كانت ذات يوم سوامي، وقد استخدمت أسلوب التدريب القاسي، ومن المؤكد أن التدريب القاسي يؤدي إلى نمو سريع، ولكن بعد ذلك، يبدو أن مدارس هؤلاء التلاميذ تحاكي الأسلوب القاسي، مما يخلق وضعًا دقيقًا. أعتقد أنه ليس جيدًا أيضًا. كان من الضروري استخدام أسلوب التدريب القاسي لإنهاء تدريب حياة واحدة في حياة أخرى، ولكنه يترك آثارًا سلبية.

إما إذا كنت أقوم بالتدريس المكثف في "أشرم"، فلا بد أن يكون هناك نوع من التسوية إذا تم تقديمه للجمهور بشكل عام.

ولكن عندما أرى تلميذًا ما زال يصل إلى نفس المستوى حتى في هذه الحياة بسبب التراخي، أفكر أحيانًا: ربما كان يجب علي استخدام أسلوب التدريب القاسي...

...ومع ذلك، أنا لست في مثل هذا الموقف في هذه الحياة، لذلك ليس لدي أي مشاكل تتعلق بالتدريس.

• لا (يجب أن) تتنبأ (بمصير الآخرين وما إلى ذلك) من تلقاء نفسك.
• لا (يجب أن) تستشير (الأرواح الحامية) من تلقاء نفسك.
• لا (يجب أن) تتحدث (مع الأرواح الحامية وما إلى ذلك) من تلقاء نفسك.
• لا (يجب أن) تتحدث (عن ما رأيته أو سمعته، سواء كان ذلك مع الشخص المعني أو مع الآخرين) من تلقاء نفسك.
• لا (يجب أن) تجيب (الشخص المعني) إذا لم يُطلب منك ذلك.

يوجد بعض الأشخاص الذين لديهم هذه القدرات الفطرية والذين يفتقرون إلى هذه الآداب الأساسية كأعضاء في المجتمع، وهذا ليس بالأمر الجيد. ربما يكون هذا أقل شيوعًا إذا لم تكن القدرة فطرية، لأنهم ربما اكتسبوا بعض الخبرة في العمل. ومع ذلك، فإن النقاط التي يجب تقديرها هي نفسها.

حسنًا، قد يكون الأمر مجرد فضول، ولكن من السهل أن ترى هالة الشخص الموجود بالقرب منك قليلًا، ولا يوجد أي سوء نية، لذلك لا ينبغي أن يُلام الشخص كثيرًا. ومع ذلك، فإن هذا ليس بالأمر الجيد.

بغض النظر عما تراه، لا يجب أن تشير إلى أي شيء للشخص المعني أو أن تنصحه.

هذا هو أساس الأدب.

الشخص المعني هو الذي يعيش حياته، لذلك يجب أن يستمر الدرس حتى يدركه بنفسه.

إن إعطاء "نصيحة" من منظور علوي بأن "هذا هو الطريق الصحيح" هو عمل مزعج للغاية، لأنه قد يجعل درس الشخص يصبح "إعادة عمل"، وقد تفسد القدرة التي أعدها الأرواح الحامية والشخص نفسه لتهيئة الظروف للدراسة، بسبب كلمة إضافية من الشخص الذي لديه قدرة على التنبؤ.

يمكن تشبيه ذلك بموقف حيث يظهر شخص غير ذي صلة في مشهد تصوير مسلسل تلفزيوني، مما يتطلب إعادة التصوير، وهو أمر مؤسف. جميع الأشخاص المشاركين في تصوير المسلسل التلفزيوني يتعرضون للإزعاج. وبما أن الناس هم جميعًا مثل المسلسلات التلفزيونية، فقد يتعرض الأرواح الحامية التي تشارك في حياة الشخص لمشاكل هائلة. في بعض الحالات، قد يتم كره الأرواح الحامية. حتى بالنسبة للأرواح الحامية، هناك درجات مختلفة، وقد يشعر الأشخاص الذين يصبحون أرواحًا حامية (متدربين) بعد الموت، والذين لديهم مستوى معتدل من الأخلاق، بالاستياء، لذلك يجب توخي الحذر.

بغض النظر عن الدروس التي يتعلمها الآخرون، فإنها لا تنتهي إلا عندما "يختبرونها"، لذلك يجب أن تتركهم وشأنهم. إن إعطاء ملاحظات من تلقاء نفسك هو بمثابة عرقلة لهم.

من ناحية أخرى، إذا كان الشخص يرغب في الحصول على استشارة، فيمكنك الإجابة على الأسئلة فقط في ذلك الوقت المحدد.

القواعد الأساسية هي نفسها المستخدمة في الاستشارة في مجال الأعمال أو علم النفس.

الشخص المعني هو دائمًا بطل الرواية، وهو الذي يقرر الوجهة، ولا يحتاج الآخرون إلى إعطاء أوامر.

إذا كنت تعطي أوامر دون إذن، فهذا هو الغرور والأنانية والتدخل غير الضروري.

في حالة الاستشارة، فإنني أقدم فقط آراء استشارية. الشخص هو الذي يتخذ القرار النهائي.

ومع ذلك، هناك أشخاص يعانون من الإدمان الذين يعتمدون على الروحانية، وهناك عدد معين من الأشخاص الذين يريدون أن يقرر شخص آخر نيابة عنهم، وهذا ليس بالأمر الجيد. أعتقد أنه يجب رفض طلبات الأشخاص الذين يعانون من الإدمان لاتخاذ القرارات نيابة عنهم.

إذا كان المستشار يعاني من الإدمان، فإن الخطوة الأولى التي يجب معالجتها هي أن يتمكن من اتخاذ القرارات بنفسه. في بعض الأحيان، قد يكون من الضروري أن نكون قساة، وقد يتم استغلالنا بسبب عدم اتخاذنا قرارات، ولكن في كلتا الحالتين، يجب أن نفهم أهمية الإرادة الحرة في هذا العالم وفهم أساسيات الإرادة البشرية.

غالبًا ما يميل المستشارون أو الأشخاص ذوو القدرات النفسية إلى التحدث عن المستقبل والإفراط في الإشارة، لذا يجب الانتباه إلى ذلك.

أنا شخصيًا، أعتقد أن الاستشارات الروحية ليست ذات معنى كبير. إذا كان هناك أي معنى، فهو في "تأكيد" وجود عالم غير مرئي، أو يمكن استخدامه "للتحقق" مما إذا كانت الإجابة التي توصلت إليها صحيحة. مؤخرًا، أستخدمه بشكل أساسي في الحالة الأخيرة. أعتقد أنه من المقبول استخدام مستشار روحي للتحقق من الإجابات.

هناك بعض المخاطر في أن تصبح مستشارًا روحيًا والاستماع إلى المشكلات. إذا كانت الإجابة ليست ما هو مطلوب، فقد يتم استغلالك، وإذا علمت أن رغباتك لن تتحقق، فقد يتم استغلالك أيضًا (ضحك).

لذلك، أعتقد أن الشخص الذي يطلب المشورة في الاستشارات الروحية هو في وضع غير مواتٍ... ومع ذلك، أعتقد أن شرح الدروس الحياتية العامة، مثل المسار الثماني النبيل في البوذية، سيكون أكثر فائدة للعالم. إنه مثل الأخلاق الأساسية لليوجا، مثل "يام" و "نيام".

حتى لو كنت تفهم الروحانية وتهتم بها، فإذا كنت تسعى لتحقيق مكاسب دنيوية، فهذا ليس له معنى، وإذا لم يؤد ذلك إلى مناقشة أخلاق أساسية مثل المسار الثماني النبيل، فإن الروحانية نفسها لا معنى لها، بل قد تكون كافية حتى بدون القدرة على التنبؤ بالمستقبل.

أعتقد أن الأشخاص ذوي القدرات النفسية قد لا يكونون مفيدين حقًا في الجوانب الأساسية للروحانية الحقيقية. أعتقد أن الشيء الأساسي هو الأجزاء الأساسية مثل المسار الثماني النبيل.

وبناءً على ذلك، أعتقد شخصيًا أن الأشخاص الذين لديهم القدرة على الرؤية عبر الأشياء يجب أن يتصرفوا بأدب وأن يكونوا، بشكل أساسي، متواجدين بشكل غير ملحوظ.

بعد التأمل العميق، يبدو أن الحياة اليومية هي سلسلة من الحركات الفنية.
... قد لا تبدو مثالية مثل التلفزيون، لذلك ربما لا يبدو الأمر مختلفًا للآخرين.
عند تتبع حركة اليد، هناك حركة قوسية، وعند تدوير اليد، تدور بسلاسة حول مركز الجسم.
... حسنًا، إذا قيل لي ذلك، فهو كذلك، ولكن في حالة التأمل العميق، يمكنني الشعور بهذه التفاصيل الدقيقة تقريبًا في حركة بطيئة، وهو أمر ممتع لأنني أرى أن الجسم يتحرك ببراعة مثل الروبوت.
في الماضي، قال العديد من الأشخاص إن الفن والمسرح هما شكل من أشكال التأمل، وبالفعل، في الآونة الأخيرة، بدأت أشعر بذلك.
يبدو أن الحركات العادية في الحياة اليومية هي بالفعل شكل من أشكال المسرح.
هذا يعتمد على حالة التأمل العميق، لذلك عندما لا تكون في حالة التأمل العميق، لا يكون الأمر كذلك، ولكن إذا كنت في حالة التأمل العميق، يمكنك مراقبة ليس فقط الرؤية ولكن أيضًا حركات الجسم بالتفصيل.
من المستحيل مراقبة كل من الرؤية والإحساس الجسدي في نفس الوقت، لذلك عليك إما اختيار التركيز على أحدهما أو قضاء بعض الوقت في كل منهما، ولكن كل ما تراه في الرؤية وكل الإحساسات الداخلية ليست "أنا"... (هذا قد يكون تعبيرًا غير دقيق)، ولكن الجسم موجود كـ "شيء يتم مراقبته".
بالنسبة لـ "الشيء الذي يتم مراقبته"، لا يوجد فرق كبير بين الجسم والأشياء الموجودة أمام الرؤية، وكلاهما يمكن الشعور بهما بنفس الطريقة.
لقد قال شخص ما ذات مرة إن المسرح هو أسمى شكل من أشكال الروحانية. أعتقد أنه كان راهبًا اسمه راجنيش، وبالفعل، يبدو أن التأمل العميق هو المسرح نفسه. في ذلك الوقت، اعتقدت "ربما هذا صحيح" منذ حوالي 20 عامًا، ولكن الآن أعتقد أنني لم أفهم حالتي تمامًا في ذلك الوقت.
قد يكون الرقص والمسرح ممتعًا جدًا إذا جربته. مثل الرقص الياباني.
ومع ذلك، أنا لست ماهرًا في هذه المجالات، لذلك لا أعرف...، ولكن ربما يكون من الممتع تجربة الرقص في صالة الألعاب الرياضية. قد أتمكن من الاستمتاع بإحساس مختلف عما كنت أستمتع به من قبل.

في الروحانية واليوجا، يُقال إنها "حالة وعي حيث تشعر بالوحدة مع الآخرين والأشياء المحيطة".

في اليوجا، تُسمى هذه الحالة "سامادي"، بينما في الروحانية، تُوصف بأنها حالة من النشوة أو الاتصال بالملائكة أو الذات العليا أو وعي المسيح، وما إلى ذلك. أعتقد أن هذه كلها تعبيرات مختلفة لنفس الحالة.

ومع ذلك، إذا أردت أن أكون صريحًا بشأن حالة "فيباسانا" البطيئة أو حالة "سامادي" التي مررت بها مؤخرًا، فهي ليست حالة "وحدة". ولا هي حالة "انفصال". بل هي حالة "لا أعرف ما إذا كانت موحدة أم لا. لا أعرف ما إذا كانت منفصلة أم لا". أعتقد أن هذا ربما ما يُشار إليه بشكل مؤقت باسم "حالة الوعي الموحدة".

في البداية، تكون حالة الوعي "منفصلة"، ولكن في النهاية، تصل إلى حالة "تُفترض أنها موحدة". ومع ذلك، نظرًا لأنها كانت في الأصل "منفصلة"، فإنها تُفسر على أنها "موحدة" فقط، ولكن في الواقع، ربما تكون في حالة "لا تعرف ما إذا كانت موحدة أم لا. لا تعرف ما إذا كانت منفصلة أم لا"، وهذا ما يتم التعبير عنه بشكل مؤقت بأنه "موحد".

هناك مرحلة سابقة، وهي "الشعور بالوحدة"، تسبق ذلك، وبعد اتخاذ خطوة واحدة من تلك المرحلة، تنتقل إلى حالة "موحدة (لا أعرف ما إذا كانت موحدة أم منفصلة)". ولكن، مع تجاهل تلك المرحلة السابقة، هنا، يتم تفسير "الوحدة" الحقيقية على أنها "حالة وعي لا تعرف ما إذا كانت موحدة أم منفصلة".

1. منفصل.
2. الشعور بالوحدة (مرحلة ما قبل سامادي).
3. يُفترض أنها موحدة، سامادي. لا تعرف ما إذا كانت موحدة أم لا. لا تعرف ما إذا كانت منفصلة أم لا.

عند مراقبة وعيي الفعلي، في حالة الوعي المنفصل، فإن "الانفصال" واضح. ربما كنت أعرف ذلك. نظرًا لأنني نادرًا ما أكون في حالة وعي منفصلة هذه الأيام، فإن هذا يعتمد على ذاكرتي من الماضي، ولكن ربما، أعتقد أنني كنت أعرف بوضوح أنني كنت منفصلًا.

أما بالنسبة لـ "الوحدة"، فبما أنني متصل بالفعل، فلا يمكنني معرفة أين يوجد الفصل. نظرًا لأن وعيي قد وصل إلى هذا الحد، فقد أشعر بالوحدة، ولكن إذا سُئلت عما إذا كانت موحدة، فلا يمكنني الإجابة إلا بـ "ربما". تمامًا مثل أنني لا أعرف أي جزء من جسدي موحد، عندما أراقب الأشياء والأشخاص من حولي في حالة "سامادي"، لا أعرف ما إذا كانت موحدة أم منفصلة، ولا أعتقد أنني أستطيع أن أمتلك وعيًا واضحًا مثل "هذا وهذا موحدان". أعتقد أن الوعي الواضح هو وعي منفصل، لذلك فهو ليس وعي "موحد".

حالة الوعي واضحة، ولكن فيما يتعلق بما إذا كانت منفصلة أم لا، فإن الأمر صعب للغاية، ويمكن تفسير هذا "الوضع الذي لا يمكن فهمه" بأنه ما كان يُطلق عليه تقليديًا "وعي واحد".

قد يكون من الصعب شرح ذلك باستخدام الوعي، لذا سأشرحه باستخدام الجسم كمثال. على سبيل المثال، عندما تنظر إلى جسمك، أعتقد أنه من المستحيل تحديد ما إذا كان جزء من الجسم هو نفسه جزء آخر. كلاهما يُعتبر "جزء من نفسك"، ولكن كيف يمكنك معرفة أن الذراع الأيمن والذراع الأيسر كلاهما "جزء منك"؟ هذا صعب... أو بالأحرى، قد يكون الإدراك هو "لا أفهم" أو "أشعر بشكل غامض بأنهما متماثلان". يمكن تقسيم الجسم إلى الداخل والخارج، ويمكن القول أن الذراع الأيمن واليد اليسرى كلاهما جزء من الداخل، وبالتالي كلاهما جزء منك، ولكن هذا ليس ما أريد قوله هنا. ما أريد قوله هو أن الإدراك بأنك والبيئة أصبحتما متماثلين في حالة السامادي، والإدراك بأن جزءًا من جسمك وجزءًا آخر متماثلان، هما إدراكان متشابهان.

عند استخدام الإدراك فقط، دون اللجوء إلى المنطق، لا يمكن تحديد ما إذا كان جزء من جسمك وجزء آخر متماثلين بشكل واضح. ما يمكن "إدراكه" هو "لا أعرف ما إذا كانا متماثلين. لا أعرف ما إذا كانا منفصلين"، وهذا ما يُطلق عليه بشكل مؤقت "تماثل".

وبالمثل، في حالة السامادي، لا يوجد وعي واضح بأنك "متماثل" مع البيئة، ولكن عندما يكون لديك وعي بأنك "لا تعرف ما إذا كنت متماثلًا. لا تعرف ما إذا كنت منفصلاً"، فهذا هو السامادي. بعبارة أخرى، يمكن القول أنك في حالة سامادي إذا أصبح وعيك بـ "نفسك" غير واضح.

خلال التأمل، ركزت في البداية على منطقة الرأس.

كانت هذه الحالة تتضمن تجميع وتكثيف الأورام الهوائية في منطقة الرأس، مع الانتباه لتجنب تشتتها. فجأة، شعرت بأنه يمكنني التخلي عن هذا التركيز دون مشكلة.

استجابةً لهذا الإحساس، بدأت في تخفيف التركيز تدريجيًا.

في الواقع، تم الحفاظ على شكل الهالة داخل منطقة الرأس تقريبًا دون تغيير. صحيح أن الشكل العام قد تبدو متغيرة قليلاً، لكن الشكل الأساسي ظل محفوظًا.

منذ دخول حالة "فيباسانا"، كنت أحرص بوعي على تخفيف التوتر في الجسم. ومع ذلك، كان هذا التخفيف يقتصر على التوتر الجسدي فقط، ولم يكن يهدف إلى تخفيف التوتر العقلي.

يرتبط التوتر الجسدي بالتوتر العقلي، لذا فإن تخفيف التوتر الجسدي يؤدي إلى تخفيف التوتر النفسي والضغط. ومع ذلك، كانت هذه هي المرة الأولى التي تمكنت فيها من تخفيف التوتر العقلي أو التركيز المتعمد بشكل متعمد.

ربما يكون التوتر الجسدي والتوتر العقلي متشابهين إلى حد ما، لكنهما يختلفان في درجة الدقة وسهولة التنفيذ.

قد يكون تجميع الأورام الهوائية مرتبطًا ليس بالتوتر نفسه، بل بالحفاظ عليها وعدم السماح لها بالتشتت، وذلك لمنع الاتصال اللاواعي مع البيئة المحيطة، وقد يكون له أيضًا دور في تسهيل استشعار الأحاسيس الدقيقة. هناك العديد من الأهداف، وقد كان التركيز هو الوسيلة لتحقيق هذه الأهداف، ولكن أعتقد أن الهدف الأساسي هو تجميع الأورام الهوائية.

في السابق، كنت أعتقد أن التركيز له معنى في حد ذاته، ولكن إذا كان الهدف هو تكثيف الأورام الهوائية، وأن التركيز هو مجرد وسيلة لتحقيق ذلك، فقد يكون من الجيد تخفيف التركيز بمجرد أن تتكثف الأورام الهوائية بشكل كافٍ وتصبح أقل عرضة للتشتت.

ربما يكون من الضروري التركيز بشكل دوري لتكثيف الأورام الهوائية، ولكن ليس من الضروري أن نكون في حالة تركيز مستمر، بل قد يكون من الضروري التركيز بشكل متعمد ثم تخفيفه.

أعتقد أن هذه الطريقة تشبه إلى حد ما طريقة تخفيف التوتر الجسدي.

عندما دخلت حالة "فيباسانا"، بدأت في تخفيف التوتر الجسدي. ومع ذلك، يمكن تطبيق نفس الطريقة على التركيز وتخفيفه عند تكثيف الأورام الهوائية، وهما مرتبطان من حيث المنهجية.

يُقال إن بعض الكتب القديمة عن فنون القتال تتضمن عبارات مثل "تخفيف التوتر" و "الاسترخاء". أنا لا أتقن فنون القتال، ولم أقرأ هذه الكتب، لذا فإن هذا مجرد تخمين، ولكن ربما كانت هذه العبارات تعني شيئًا كهذا. هذا مجرد افتراض، ولكنه يبدو معقولًا.

أعتقد أن هناك مرحلتين لتحرير التوتر والاسترخاء: الأولى هي تحرير التوتر الجسدي، والثانية هي تحرير التوتر النفسي، كما هو الحال في هذه الحالة.

وأعتقد أن تحرير التوتر النفسي يؤدي إلى تكثف الهالة وإعادة تشكيل الوعي، ولكن هذا الأخير لا يزال قيد التحقق، وما زلنا في مرحلة المراقبة.

أعتقد أن "كريا يوغا" تطرح نظرية مختلفة بعض الشيء عن الأنظمة الأخرى لليوغا. وفقًا لها، يُقال أن كل من "الغونا" الثلاثة مرتبط بما يلي:

■ ثلاثة جوانب (غونا)
تاماس: المادة والجسد.
راجاس: (في علم اللاهوت) الجسم الأثيري، العقل.
ساتففا: (في علم اللاهوت) الجسم الكوزمي.
"Kriya yoga Darshan" (بقلم سوامي شانكارانااندا غيري).

بالإضافة إلى ذلك، سأضيف هنا تطابقًا لمستويات التأمل بناءً على فهمي.

■ ثلاثة جوانب (غونا) ومستويات التأمل (وفقًا لفهمي)
تاماس: المادة والجسد.
راجاس: (في علم اللاهوت) الجسم الأثيري، العقل، مستوى "شيني" في "زوك تشين". التركيز العقلي. التفرغ. التأمل "ساماتا". (بعض) "سامادي".
ساتففا: (في علم اللاهوت) الجسم الكوزمي، مستوى "تيكتشو" في "زوك تشين". "فيباسان". "سامادي" (الحقيقي).

في اليوجا، الهدف هو تجاوز هذه الجوانب الثلاثة. بشكل عام، يسعى ممارسو اليوجا إلى الوصول إلى مستوى "ساتففا" النقي، ولكن حتى الحالة النقية من "ساتففا" تتجاوزها حالة أخرى، والتي يُشار إليها غالبًا باسم "التحرر" أو "التنوير" أو "موكشا" (التحرر، الحرية).

أعتقد أن هذه الحالة التي تتجاوز الجوانب الثلاثة تتوافق مع مستوى "توغال" في "زوك تشين". هذا هو ما يُشار إليه عادةً بالتنوير، ولكن عندما نفكر في التنوير، فإنه يبدو شيئًا بعيد المنال، ولكن عندما يتم ترتيبه تدريجيًا بهذه الطريقة، تصبح الخطوات واضحة.

في البداية، نبدأ بـ "راجاس"، وبالتالي، من خلال التركيز العقلي في التأمل "ساماتا"، نسعى إلى تحقيق حالة السلام في مستوى "شيني" في "زوك تشين".

بعد ذلك، عندما نصل إلى "ساتففا"، فهذا يعني أننا وصلنا إلى مستوى "تيكتشو" في "زوك تشين"، وبالتالي، سنصل إلى حالة أكثر هدوءًا.

بناءً على "زوك تشين"، فإن مستوى "تيكتشو" يمثل استمرارًا لمستوى "توغال" الذي يليه، لذلك، إذا تمكنا من الانتقال من مستوى "راجاس" إلى مستوى "ساتففا"، فمن المحتمل أن نصل تدريجيًا إلى الحالة التي يُشار إليها باسم "التنوير" أو "موكشا". ... حسنًا، هذا لا يزال مجرد فرضية.

في الآونة الأخيرة، أصبحت الكلمات مربكة، ويتم استخدام جوانب "غونا" و "ساتففا" بمعاني مختلفة، مما يجعل من الصعب تحديد ما هو صواب، ولكن إذا فكرنا في التصنيف المذكور أعلاه، فمن المحتمل أن الوصول إلى الوعي "ساتففا" الذي يتوافق مع مستوى "تيكتشو" في "زوك تشين" يمثل تحديًا إلى حد ما. لأنه يمثل حالة وعي مماثلة لـ "فيباسان" و "سامادي"، ولكن يبدو أنه من الصعب الوصول إلى هذا المستوى.

على الرغم من ذلك، فإن الطريق بسيط نسبيًا، ويبدو أنه يحتوي على طرق جانبية، ولكنها ليست طرقًا جانبية كثيرة، ويبدو أن هناك العديد من المدارس، ولكن في الواقع، جميعها تتبع نفس الأساس، لذلك، في الواقع، يبدو أن ممارسة الروحانية بسيطة جدًا في جوهرها، هذا ما أشعر به مؤخرًا.

أعتقد أنه من الجيد تجربة أشياء مختلفة وفقًا لتفضيلات الشخص واختيار ما يحبه، ولكن يبدو أن الجزء الأساسي الذي يتم تعزيزه في هذه العملية هو نفسه.

في مجموعتي الروحية (الروابط الروحية)، هناك روح كانت أسقفًا في البندقية خلال عصر الاكتشافات، وقد أعربت عن ندمها بسبب تركها مفهوم الخوف في الكنيسة.

لقد قالت إنها، بدلًا من التحدث فقط عن الله، قدمت دروسًا مستوحاة من أحداث العالم، مما أدى إلى ظهور الخوف.

في اليابان، قد لا يكون هذا هو الحال، ولكن في أوروبا، وخاصةً في الكنائس ذات الطابع الكاثوليكي، يتم تقديم قصص التحذير وقصص عن الشيطان، مما يزرع انطباعًا مخيفًا لدى بعض الناس بشأن الكنيسة والملائكة والشياطين.

لقد شعرت بالأسف الشديد حيال ذلك.

... حسنًا، نظرًا لأنها جزء من مجموعتي الروحية، فهي أيضًا جزء من تجسيداتي السابقة، وبالتأكيد، عند تتبع ذكرياتي الماضية، قد لا أكون قد فهمت الله بعمق في ذلك الوقت.

حتى لو كنت في حالة عقلية نقية بما يكفي لأداء واجباتك كقس، فإن معرفة الله الحقيقية أمر صعب للغاية، وحتى إذا كنت تعرفه، فإن البحث عن أعماقه ليس له حدود، وهناك جوانب صعبة في نقل هذا إلى الآخرين.

أولاً، من حيث أنني يجب أن أكون نقيًا، يبدو أن بعض المعرفة باليوجا قد دخلت الكنيسة في ذلك الوقت. ويبدو أن القساوسة في ذلك الوقت كانوا يقلدون اليوجا، معتقدين أنها ستساعد المسيحية. يبدو أنهم قبلوا اليوجا دون رفضها.

عند التفكير في الأمر، كان الأسقف السابق لمجموعتي الروحية شخصًا رائعًا للغاية، وأعتقد أنه أفضل من مجموعتي الروحية، وكان يتمتع بإشراقة اعترف بها الجميع على أنها قديس، وكانت لديه أيضًا شخصية رائعة، وكان يحظى باحترام الناس في المدينة. لقد أصبحت أسقفًا بعد هذا القديس، ولكن ربما كانت هناك مقارنة مع الجيل السابق، أو شعور بالمسؤولية، أو قلق بشأن الحاجة إلى فعل أشياء جديدة، أو ربما تم تشتيت انتباهها من خلال أحداث العالم في ذلك الوقت.

نتيجة لذلك، عندما شرحت تعاليم الله في ذلك الوقت، قدمت دروسًا مخيفة استنادًا إلى الأحداث المتدهورة في العالم آنذاك، مما أدى إلى ترسيخ اتجاه زرع الخوف في الكنيسة حتى يومنا هذا.

الآن، إذا فكرنا في الأمر، كان يجب أن نتحدث فقط عن الله.

الأحداث العالمية هي ظواهر مضللة، ولا توجد قيمة حقيقية في التعليق عليها، وينبغي أن تكون الكنيسة موجودة لخلق السلام الداخلي، لأن السلام الداخلي يكمن داخل الفرد.

بالتأكيد، كانت هناك جوانب مثل هذه، وكانت هناك صلوات، وكان جوقة الكورال يساعد في التطهير.

ولكن، في الوقت نفسه، أدخل هذا جانبًا من الخوف إلى الكنيسة.

إنني أشعر بالأسف الشديد حيال حقيقة أن هذا قد زرع الخوف لدى المؤمنين، خاصةً في الكنائس الكاثوليكية حتى يومنا هذا، حيث يتم استخدام كلمة "درس" لإخفاء الخوف. ونتيجة لذلك، تم خلق وضع لا يمكن فيه تلقي التوجيهات من الملائكة وغيرها بسهولة.

في ذلك الوقت، كانت البندقية تشعر بنهاية عصر الاستكشاف البحري، وكانت فترة الغسق، على الرغم من أنها كانت لا تزال مزدهرة، إلا أنه كان بالإمكان الشعور تدريجيًا بالتراجع مع انتقال التجار إلى مدن أخرى.

يبدو أن هذا يعكس العصر، حيث أصبحت الأوضاع العامة متدهورة، فمثلاً تغيرت الموسيقى من الكلاسيكية إلى إيقاعات سريعة أقرب إلى الروك، وانتشرت الرقصات الصاخبة، وتغيرت التوجهات نحو التعبير عن المشاعر بقوة بدلاً من العيش بهدوء. وكانت الكنيسة تشعر بالقلق حيال ذلك.

كانت الكنيسة تعتبر هذه الأوضاع المتدهورة اتجاهًا سيئًا، وكانت ترغب في تعليم الناس أن يعيشوا حياة أكثر هدوءًا وثقافة وروحانية. كانت تسعى إلى شرح أن الحياة الروحية الهادئة هي طريق الله، ولكن بسبب التعليق على الأوضاع العامة، فقد أدى ذلك إلى إعطاء انطباع مختلف عما أرادت الكنيسة قوله في الأصل.

ونتيجة لذلك، بدلاً من أن يشعر الناس بالتوبة عن حياتهم المتدهورة، نمت لديهم مشاعر الخوف تجاه الكنيسة والله. وعلى الرغم من أن الكنيسة كانت تحظى بالاحترام، إلا أنه يبدو أن بعض الأشخاص قد تركوا لديهم شعورًا لا يمكن محوه.

عندما تشرح الكنيسة أن أسلوب الحياة المتدهورة أمر سيئ وأن طريق الله هو الأفضل، فإن المستمعين غالبًا ما يتذكرون فقط الإشارة إلى أسلوب الحياة المتدهورة، مما يترك لديهم هذا الشعور الذي لا يمكن التخلص منه. فمن الواضح أنه يجب على المرء أن يعرف الله ليفهم أن أسلوب الحياة المتدهورة ليس مرغوبًا فيه، ولكن حتى عند توجيه أولئك الذين وضعوا بالفعل قدمًا في أسلوب حياة متدهور، فإن ذلك يؤدي فقط إلى نمو الخوف.

هذا ما أشعر بالأسف تجاهه كفشل في التعليم بشكل صحيح، ومع ذلك، يبدو أن الدعوة إلى الحياة الأخلاقية في مواجهة التيار القوي من الأوضاع المتدهورة كانت بمثابة إسالة الماء على الحجر، وهي مهمة صعبة للغاية.

في ذلك الوقت، كنت أشعر بأن الكنيسة تفشل في التعليم، مما يدفع الناس نحو التدهور. وقد يكون هذا صحيحًا إلى حد ما، ولكن ربما كان مجرد اتجاه تاريخي كبير.

وهكذا، وبينما فهمها البعض، زرعت الخوف في قلوب الكثيرين، وأعتقد أن الطريقة المستخدمة لم تكن جيدة للغاية.

في ذلك الوقت، كان هناك اتجاه بالفعل يتسم باللامبالاة تجاه الدين واحتقاره للآلهة، وكان هذا الاتجاه موجودًا قبل العصر الحديث. كانت هناك فكرة سائدة لدى البعض بأن الآلهة غير جديرة بالثقة ويجب أن تُستهزأ بها، ربما كانت هذه بداية للمادية.

قام بعض الأشخاص المنحرفين، على سبيل المثال، بنشر رقصات قريبة من موسيقى الروك لجذب الناس، وعندما رأوا الناس يبتسمون، اعتقدوا أن "هذا هو الطريقة الحقيقية التي يجب أن يعيش بها الإنسان". هذا ما يحدث في جميع أنحاء العالم حتى اليوم. وهكذا، ظهر بعض رجال الدين الذين فكروا "ربما يكون هذا صحيحًا"، وبمرور الوقت، أصبح هناك أشخاص اختاروا أسلوب الحياة المرتبط بموسيقى الروك بدلاً من العيش وفقًا لتعاليم الله.

ظل رئيس الأساقفة الخاص بي يراقب هذا الاتجاه لفترة طويلة ويحاول تقييم الوضع، ولكن في النهاية، اكتشف أن أحد القادة بدا وكأنه ينظر إلى هؤلاء الأشخاص المنحرفين بابتسامة ازدراء، وقرر أنه "هذا ليس جيدًا"، وبدأ بملاحقة هذه الأنماط المنحرفة بشكل أكثر حدة، لكن الكثير من الناس لم يفهموا ذلك، ومع مرور الوقت، تدهورت حالة البندقية، وغادر العديد من الأشخاص البندقية.

بعد فترة وجيزة من وفاته، أصبحت البندقية مدينة ميناء هادئة. اختفت الرقصات المنحرفة المرتبطة بموسيقى الروك، وأصبحت مجرد مدينة ميناء هادئة. إنه أمر ساخر. لقد استعادت السلام بعد التدهور. ومع ذلك، انتشرت الأنماط التي تم الإشارة إليها في ذلك الوقت على نطاق واسع حول العالم.

الآن، أعتقد أنه كان يجب أن يتم التركيز على الله وحده.
ولكي نتمكن من الحديث عن الله، يجب علينا نحن أولاً أن نكون قريبين من الله أكثر من أي شخص آخر.
من الصعب نقل شيء ما إلى الآخرين، ومن المستحيل تقريبًا نقل كل شيء، ولكن أعتقد أنه حتى لو فهمنا شيئًا بعمق، فسيصل جزء منه على الأقل إلى الآخرين.

كان يجب علينا أن نكون مخلصين لهذه المبادئ الأساسية، وألا نعتمد على الخوف أو الدروس الأخلاقية، هذا ما يبدو أن روح رئيس الأساقفة السابق تفكر فيه.

لاحقًا، تم الاعتراف بروح هذا الأسقف باعتبارها "قدّيسة". حاولت التحقق من ذلك عن طريق البحث في السجلات التاريخية، لكنني لم أتمكن من العثور على معلومات واضحة.

لكي يتم اعتبار شخص ما قديسًا، يجب أن يقوم بأعمال معجزات، وفي هذه الحالة، قام بتحريك جرس بقطر متر تقريبًا (في حالته الروحية) وأصدر منه أصواتًا متكررة، مما يعتبر معجزة. في الواقع، يمكن تحريك الأجراس باستخدام مبدأ البندول إذا تم تطبيق القوة بشكل متكرر، لذلك أعتقد أنه من السهل نسبيًا تحريكها بعد الموت.

في ذلك الوقت، لم يكن زملائي يعتقدون أنني كنت شخصًا مقدسًا للغاية، ولكن عندما رن الجرس، بدا أنهم أدركوا "أوه... هل كان الأسقف ○○ قديسًا؟".

وفي وقت ما بعد الوفاة، ربما في الذكرى السنوية السابعة تقريبًا، رُنت الأجراس مرة أخرى. وفي ذلك الوقت، حدثت مفاجأة أيضًا، ولكن بدا أن رد الفعل العام هو "الأسقف ○○ يراقبنا ويحمينا". وبالتأكيد، رُنت الأجراس في الذكرى السنوية الثلاثين تقريبًا، ولكن هذه المرة، يبدو أنه كان من المتوقع حدوث ذلك، ولم يفاجأ أحد، وبدأ الحاضرون بالوقوف بهدوء وإيماء الرأس لتقديم الشكر.

حتى روح مثل روحي يمكنها فعل أشياء كهذه، لذلك ربما تكون "المعجزات" أقل صعوبة مما يعتقد البعض.
بل على العكس من ذلك، قد لا يرغب الأشخاص الذين لديهم مستوى أعلى من الوعي مني في إحداث معجزات هكذا عن قصد.

أعتقد أن الصعوبة الحقيقية تكمن في معرفة الله ونقل هذه المعرفة للآخرين.

...ومع ذلك، بما أنها قصص رأيتها في التأمل أو الأحلام، فلا يمكنني الجزم بأنها حقيقية أم لا.

في اليوجا، يُوصى بـ "كارما يوغا"، وهي طريق الخدمة، ويتبعها التعبد "باكتي". يُقال أنه مع الخدمة في "كارما يوغا"، حتى موضوع الخدمة نفسه يمكن أن يتحول إلى تجسيد إلهي.

في ذلك الوقت، يصبح الشخص المتعبد "باكتي" في حالة من اللامبالاة، مثل حالة "فيباسانَا"، ولا يستطيع التمييز بين الموضوع ونفسه. هذا هو نفس حالة "سامادي". تصبح الخدمة تلقائية، خالية من أي غرض، وتصبح ببساطة شيئًا ضروريًا، وهو أمر بديهي.

أعتقد أن الشخص المتعبد "باكتي" قد يعبر عن ذلك بأنه خدمة، أو تجسيد إلهي، أو عبادة.

عندما أرى شخصًا يمارس "كارما يوغا" في اليوجا، خاصة في البداية، غالبًا ما يكون لديه الكثير من الشكوك، ويتساءل عما إذا كان هذا فعلًا له معنى حقًا. هذا الشك أمر طبيعي، لأنه إما أنه لا يفهم المعنى الحقيقي، أو أنه لم يتم شرحه بشكل صحيح.

فيما يتعلق بالعمل التطوعي في المنظمات غير الربحية، غالبًا ما تكون دوافع العمل هي الخدمة، والتوتر الناتج عن الوضع الحالي، والرغبة في التغيير. ومع ذلك، هناك ما يسمى بـ "إرهاق المتطوعين"، وهناك جوانب مشتركة بين ذلك والإرهاق الناتج عن "كارما يوغا" في اليوجا.

أعتقد أنه من الصعب على المتطوعين في المنظمات غير الربحية الوصول إلى حالة اللامبالاة دون أي خلفية دينية. غالبًا ما يكون لدى الأشخاص الذين يستمرون في العمل التطوعي لفترة طويلة بعض الخلفيات الدينية. أو، في حالتي، كنت منخرطًا في العمل التطوعي لفترة من الوقت، ولكن كان هناك أيضًا منظمات تبدو وكأنها تقدم خدمة، ولكنها في الواقع تهدف إلى تحقيق الربح. لذلك، أعتقد أن المنظمات غير الربحية ليست دائمًا ذات قيمة كبيرة. أعتقد أن المنظمات غير الربحية يمكن أن تضل اتجاهها إذا لم يكن لديها خلفية فكرية دينية. بعضها لديه مثل هذه الأفكار، ولكن يبدو أن هذه المنظمات غالبًا ما تكون من أصل أجنبي. اليابان غريبة، حيث تنتشر الأفكار المادية بشكل واسع.

من ناحية أخرى، فإن جوهر "كارما يوغا" في اليوجا ليس الخدمة، بل هو التنوير النهائي، لذلك هناك أمل. إذا أصبحت الخدمة هي الهدف، ففي الواقع، فإن موضوع الخدمة له حدود، ولا ينتهي أبدًا، مما يؤدي إلى معضلة عدم حل المشكلة إلى الأبد. المنظمات غير الربحية تفتقر إلى هذا الجانب. بشكل أساسي، تعمل كل من المنظمات غير الربحية و "كارما يوغا" على مشاكل لا يمكن "حلها" بشكل كامل. ومع ذلك، فإن المنظمات غير الربحية تعمل بلا توقف على مشاكل لا يمكن حلها، مما يؤدي إلى إرهاق المتطوعين، بينما في "كارما يوغا"، إذا لم يتم اكتشاف الحقيقة، فسوف يشعر الشخص بالإرهاق ويغادر. ومع ذلك، أعتقد أن هناك أملًا في "كارما يوغا".

للوصول إلى حالة "فيباثانا"، هناك حاجة إلى "تنقية" العقل، فالأتباع طريقة "باكتي" يقومون بالتنقية من خلال الخدمة والتركيز. أما أتباع "راجا يوغا"، فيقومون بالتنقية من خلال التأمل، وهو أمر متشابه إلى حد ما. يبدو أن الفرق يكمن في اختيار الدافع، أي أي منهما يتم اختياره.

تختلف طريقة تحديد المراحل حسب المنظور، فمن الناحية الباكتية، تبدأ الخدمة من "الخدمة مع وجود عقل" إلى "الخدمة بلا وعي"، ومن الناحية الراجا يوجية، تبدأ من "حالة التركيز مع وجود أفكار كثيرة" إلى "حالة التأمل بلا وعي"، وهي الحالة المعروفة باسم "فيباثانا سامادي".

قد يقول بعض الأشخاص أن التأمل ليس ضروريًا، ولكن يبدو أن ما يتم القيام به متشابه إلى حد ما.

"كارما يوغا" تقدم حلاً في هذا الصدد، أما المنظمات غير الربحية (NPO)، فهي لا تقدم حلاً، بل تعتمد على استنزاف طاقة المتطوعين المجانيين من أجل بقائها. المتطوعون الذين ينفد لديهم الطاقة يتم التخلي عنهم. بعض القادة يستمدون طاقتهم من المتطوعين المجانيين ويستمرون في حكمهم. بالطبع، قد تكون هناك منظمات أخرى ليست كذلك، ولكن هذا ما رأيته في الغالب. ومع ذلك، من المفاجئ أن بعض القادة الذين كانوا في البداية يعتبرون المتطوعين مجرد أدوات يتم التخلص منها، قد يتغيرون ويستلهمون من المتطوعين إذا استمروا في تلقي الطاقة. من هذا المنظور، قد يلعب المتطوعون دورًا في تقديم الطاقة من خلال العمل المجاني، بينما ينمو القادة من خلال توفير مثل هذه البيئة. ومع ذلك، يبدو أن هذا النمو هو أمر استثنائي إلى حد ما.

سواء كانت "كارما يوغا" أو المنظمات غير الربحية (NPO)، فإن الدافع الأولي غالبًا ما يكون بسيطًا مثل "الرغبة في أن يتم تقديرنا من خلال الخدمة". بالنسبة لـ "كارما يوغا"، هناك المزيد، أما بالنسبة للمنظمات غير الربحية (NPO)، فهذا هو النهاية. شخصيًا، أعتقد أنه من الأفضل العمل بشكل طبيعي بدلاً من التطوع في منظمة غير ربحية. يبدو أن الأنشطة الاقتصادية العادية تساعد الناس بشكل أكبر. يمكن دفع المال كمكافأة عادلة، ولا تقلل من كرامة الشخص، بل تساعد على تحقيق الاستقلالية.

تستمر "كارما يوغا"، ويمكن الوصول إلى حالة "الخدمة بلا أنانية" من خلال التأمل، وهي حالة قد يطلق عليها البعض اسم "فيباثانا" أو "سامادي". عندها، يتم فهم معنى الخدمة الحقيقي.

في هذا الوضع في اليابان، حيث يُنظر إلى التحدث عن المعاني الدينية كجزء من العمل التطوعي على أنه أمر محظور، وبالنظر إلى أن نشطاء غير حكوميين بارزين يقولون باستمرار "جداول بيانات إكسل تنقذ الناس أكثر من الأفكار"، مما يعكس مادية، أعتقد أنه من الصعب ربط العمل التطوعي بالمعاني الدينية كما هو الحال في الخارج. على الرغم من أن الوضع الفكري في اليابان فقير للغاية، إلا أنني أشعر أنه مع وفاة جيل كبار السن الحالي، قد يعود الجيل الشاب تدريجياً إلى الشعور الطبيعي.

يمكننا الانتظار حتى ذلك الوقت، ولكن في "كارما يوغا"، تم حل هذه المشكلات بالفعل، وبما أن الهدف مختلف، إذا كنت ترغب في مساعدة شخص ما، فمن الأفضل إنفاق المال والمشاركة في الأنشطة الاقتصادية لمساعدته، كما ذكرت أعلاه. أعتقد أن "التطوع" لا يفعل سوى تقييد أفعالك. عندما تستكشف الخيارات التي ستكون الأكثر فائدة للشخص الآخر، إذا كان من الأفضل استخدام المال والمشاركة في الأنشطة الاقتصادية، فيجب عليك القيام بذلك، وتقييد الخيارات في إطار "التطوع" قد يكون مجرد نزوة شخصية. على أي حال، هذا هو شعوري تجاه "التطوع". على الرغم من أن الهدف في "التطوع" هو حل المشكلات، إلا أن الهدف في "كارما يوغا" هو تحقيق التنوير من خلال استخدام العمل كأداة، وهما مختلفان تمامًا على الرغم من تشابههما.

ومع ذلك، أعتقد أنه في النهاية، مع زيادة عدد الأشخاص الذين يحققون التنوير، يمكن حل العديد من المشكلات التي نرغب في حلها من خلال العمل التطوعي. أعتقد أن هذا هو الجوهر. لذلك، حتى لو كان الأمر يبدو طريقًا طويلًا، أعتقد أنه من الأفضل زيادة عدد الأشخاص الذين يحققون التنوير من خلال "كارما يوغا" وما شابه ذلك.

غالبًا ما يُقال في الأديان: "آمنوا". لكنني لا أفهم ما الذي يعنيه ذلك. ولا أعتقد أن الإيمان يؤدي إلى أي تغيير. هناك تعاليم مؤكدة، ويُطلب منا أن نؤمن بها. قد أرى أن هذه التعاليم صحيحة إلى حد ما، لكنني أعتقد أنها يجب أن تكون شيئًا نفهمه، وليس شيئًا نؤمن به.

إننا نفهم الأمر أولاً، ثم نصبح أقل شكًا.

إذا كان هذا هو ما يُسمى بالإيمان، فربما يكون هذا صحيحًا.

لكن عندما يُقال: "آمنوا بسبب وجود هذه التعاليم"، أعتقد أن هذا ليس صحيحًا تمامًا.

لذلك، أعتقد أن الإيمان يختلف عن الدين.

على سبيل المثال، مجرد وجود عبادة جبلية لا يعني بالضرورة أنها دين.

هناك أفكار حول عبادة الطبيعة موجودة في كل مكان، وهذا لا يعني بالضرورة أنها دين.

قد يُقال إنها خرافات، ولكن أعتقد أن ما يخلق العبادة والإيمان هو القلب الذي يفهم شيئًا ما ويصبح أقل شكًا.

لذلك، فإن هذا النوع من الإيمان لا يعني بالضرورة أنه دين.

أنا شخصيًا أعتقد أن كل شيء، بما في ذلك الإيمان، سواء كان ذلك في مجموعة أو فرد، هو جزء من الدين. لكن بشكل عام، عندما نتحدث عن الدين، فإننا نشير إلى المجموعة.

حتى في اليوجا، لا يُقال: "آمنوا". بل يُقال: "تحققوا من كل تعليم على حدة". ونتيجة لذلك، يصبح المرء أقل شكًا. إذا أردنا أن نسمي ذلك إيمانًا، فقد يكون كذلك. اليوجا تقول إنها ليست دينًا، ولكن عندما نركز فقط على مسألة الإيمان، فقد أقول إنها يمكن أن تكون دينًا.

أنا شخصيًا أعتقد أن جميع مجالات التدريب الروحي هي نوع من الدين، لذا فإن اليوجا والشنتو وشوجيندودو كلها أشياء أعتبرها دينًا. لكن أعتقد أن هناك طرقًا مختلفة للتعامل مع الإيمان.

هناك طوائف تقول: "آمنوا وستُنجون"، وهناك طوائف تقول: "تحققوا بأنفسكم واكتسبوا اليقين". هناك العديد من الطرق المختلفة.

لكن بالنسبة لي شخصيًا، فإن عبارة "آمنوا وستُنجون" لا معنى لها. أنا أفهم الإيمان في سياق التحقق من شيء ما، ثم أن أصبح أقل شكًا.

مؤخرًا، أصبحت عملية التأمل أقرب إلى تفاعل كيميائي من مجرد التركيز.

في الماضي، عندما كنت أركز أثناء التأمل، على سبيل المثال، على منطقة ما بين الحاجبين أو البطن أو الصدر، كان هذا التركيز بمثابة آلية لقمع حركة العقل.

في الآونة الأخيرة، وخاصة بعد الوصول إلى حالة شبيهة بـ "تيكتشو"، أصبح التركيز أكثر "تجميعًا" بدلاً من مجرد التركيز.

ومع ذلك، لا أقوم بـ "تجميع" الوعي عن قصد.

أضع الوعي، على سبيل المثال، في منطقة ما بين الحاجبين... أو بالأحرى، أشعر وكأنني أضع الوعي ببساطة في منطقة ما بين الحاجبين. وعندما أفعل ذلك، تبدأ الهالة المحيطة بي في الاستقرار بشكل منتظم تقريبًا بمجرد بدء التأمل. ... أشعر بذلك.

وبعد الاستمرار في التأمل لمدة 30 دقيقة أو أقل، أشعر أن الوعي يظل كما هو، ولكن الهالة تبدأ في التكثف بسرعة في منطقة ما بين الحاجبين. لم أقم بذلك عن قصد، ولكن عندما أستمر في حالة "التركيز"، أي وضع الوعي في منطقة ما بين الحاجبين، ألاحظ أن الوعي أو ما يشبه الهالة يتكثف على طول الجسم، وخاصة في منطقة ما بين الحاجبين والصدر. يمكنني القول أنني "أعرف" ذلك، أو يمكنني القول أنني "أشعر" بذلك. أشعر وأعرف.

إذا أردنا المقارنة، فإنه يشبه وجود مياه في حوض أو بركة مع وجود مصرف. عندما يتم تصريف كمية صغيرة من الماء من المصرف، تبدأ المياه في الدوران مثل الأعاصير حول المصرف. لا تتحرك الأوراق العالقة في الماء إلا ببطء شديد. عندما تقترب الأوراق من المصرف، تزداد سرعتها وتتدفق إلى المصرف بقوة. الأمر نفسه يحدث في التأمل، حيث تتحرك الطاقة ببطء شديد في البداية، ولكن في النهاية تتكثف بسرعة.

وهكذا، كنت أستمر في التأمل مؤخرًا، وعندما أستمر في التأمل مع هذا الشعور بالتكثف، سرعان ما أصبحت هذه الطاقة مشبعة وبدأت في التدفق بالقرب مني.

في البداية، تدفقت من منطقة ما بين الحاجبين إلى الأسفل، عبر الحلق، أمام الصدر، وصولاً إلى منطقة البطن. وشعرت أيضًا بأن منطقة العجز، حيث تقع "مورا دارا"، كانت تنبض وتتفاعل، مما يشير إلى تدفق الطاقة.

في الماضي، عندما تم إطلاق طاقة "كونداليني" وأصبحت طاقة "مانيبورا" و"أناهاتا" مهيمنة، لم أكن أركز بشكل خاص على الأمام أو الخلف. في ذلك الوقت، شعرت بأن جسمي مليء بالطاقة، ولا يزال هذا الشعور مستمرًا حتى الآن. ومع ذلك، في هذه المرة، يبدو أن هناك مسارًا للطاقة يمر في الجزء الأمامي من الجسم، وهو منفصل عن الطاقة التي تملأ الجسم.

أولاً، بدأت العملية من منطقة الحاجبين، ومنطقة الأجينا، وصولاً إلى منطقة الحلق، ومنطقة فيشودا، ثم الجزء الأمامي من منطقة الأناهاتا في الصدر، ومنطقة المانيابورا. شعرت أن منطقة المانيابورا كانت في الداخل، على عكس المعتاد.

لذلك، أعتقد أنه يمكن تفسير ذلك على أن المسار الجديد الذي مرت فيه الطاقة هو المسار الأمامي من منطقة الأجينا إلى منطقة المانيابورا. من منطقة الأجينا إلى منطقة الأناهاتا، كان المسار أماميًا، بينما من منطقة الأناهاتا إلى منطقة المانيابورا، كان الجزء العلوي من المسار أماميًا، بينما كان الجزء السفلي يمتد بشكل مائل للوصول إلى منطقة المانيابورا الداخلية.

بالإضافة إلى ذلك، يبدو أن المسارات التي تمتد بشكل مستقيم من منطقة الأجينا إلى مؤخرة الرأس، والمسار الذي يمتد من مؤخرة الرأس إلى قمة الرأس، قد تم تنشيطها أيضًا. يبدو أن هناك تبادلًا للطاقة من المنطقة التي شعرت فيها بتمزق في قمة الرأس منذ فترة. على الرغم من أن قمة الرأس لا تعني بالضرورة منطقة ساهاسرارا، إلا أنني أشعر بوجود إحساس بقمة الرأس.

بهذا، أعتقد أنه من الأساسيات، أن المسار يمر من قمة الرأس، عبر الجزء الأمامي، وصولاً إلى الجزء السفلي من الجسم.

الآن، أشعر بالدفء في جميع أنحاء الجسم، وبدأت الطاقة تمر في الجزء الأمامي، ولكن لا توجد مسارات طاقة واضحة جدًا في الجزء الخلفي. فيما يتعلق بالجزء الخلفي، لا يزال الأمر بحاجة إلى مزيد من الملاحظة.

على أي حال، قمت بتجربة ما يشبه الدوران الصغير أو الدوران الكبير للطاقة. لقد سارت الأمور بشكل جيد إلى حد ما. بعد أن وصلت الطاقة من منطقة الحاجبين، عبر الجزء الأمامي من الجسم، إلى الجزء السفلي من الجسم، ثم مرت حول منطقة العمود الفقري في الجسم، وليس في الجزء الخلفي، على مسافة نصف قطرها حوالي 10 سم، وصولاً إلى الرأس. عندما مرت الطاقة، شعرت بشيء يتحرك، خاصة في منطقة الصدر، مثل صوت تكسر العظام. على الرغم من أنه من المفترض ألا يكون هناك أي حركة مادية. لا أعرف ما إذا كان هذا هو الدوران الصغير أم الدوران الكبير، ولكن يبدو أنه أقرب إلى الدوران الكبير، على الرغم من أن تعريف الدوران الصغير يبدو أنه طاقة أخف، والتعريفات الخاصة بالدوران الكبير متنوعة جدًا، مما يجعل من الصعب تحديدها.

فيما يتعلق بالتدريب الروحي، غالباً ما يُقال أنه من الأفضل الاستمرار في مدرسة واحدة. على الرغم من أن هذا قد يبدو متعصباً من الناحية الدينية، إلا أن هناك فوائد للاستمرار في مدرسة واحدة.

في التدريب الروحي، هناك ما يسمى بـ "النماذج"، والتي تشمل أشياء مثل الترانيم، وطرق الجلوس، وطرق التمرين، وحتى طرق أداء الطقوس.

تعتمد هذه الطقوس على نوع من القوانين، ولكنها تعتمد بشكل أساسي على الخلفية الثقافية. حتى أولئك الذين لديهم قدر كبير من الروحانية يجب أن يتعلموا هذه الطقوس من جديد في حياتهم.

هناك طريقة للقيام بذلك في المسيحية، وطريقة أخرى في اليوجا، وطرق أخرى في شينون-دو والبوذية.

لذلك، بغض النظر عن أي من هذه الأساليب الدينية تختارها، فمن المفترض أنك ستصل في النهاية إلى التنوير. ومع ذلك، قد يكون من الصعب الوصول إلى هذا الهدف إذا كنت تقضي الكثير من الوقت في تعلم النماذج المختلفة.

أحد المشاكل المتعلقة بالدين والطوائف هو أن الناس قد يثقون بشكل أعمى في طائفتهم الخاصة، مما قد يؤدي إلى التعصب أو الاعتقاد بأن طائفتهم هي الأفضل. ومع ذلك، أعتقد أنه من الجيد التركيز على طائفتك الخاصة.

على الرغم من أنه يمكنك اختيار أي طريقة، إلا أن بعض الخبرة والتدريب ضروريان للقيام بالتدريب الفعلي. قد يستغرق هذا التحضير وقتاً طويلاً، لذلك أعتقد أنه من الأفضل التركيز على طريقة واحدة بدلاً من تجربة الكثير من الطرق المختلفة.

بالطبع، قد تختلف المدارس المختلفة في مستوى الإتقان الذي يمكن تحقيقها. إذا كنت تسعى حقاً إلى تحقيق مستوى عالٍ، فقد تحتاج إلى اختيار مدرسة بعناية. ومع ذلك، لا يوجد الكثير من الأشخاص الذين يصلون إلى هذا المستوى، لذا أعتقد أنه من الجيد اختيار مدرسة قريبة منك. إذا كان بإمكانك العثور على معلم جيد بالقرب منك، فهذا هو الأفضل. لا تحتاج إلى البحث عن معلم "مثالي"، فوجود معلم يمكنه تعليمك النماذج والأساسيات هو كافٍ في معظم الحالات.

عندما يتعلق الأمر بالمعلمين البشريين، فقد يكون من الصعب العثور على شخص مناسب. ومع ذلك، أعتقد أن هناك العديد من المعلمين في العالم الروحي. إذا كنت تتلقى توجيهات، فقد يكون من الأفضل الحصول على مرشد روحي. يبدو أن المدارس ليست مهمة بالنسبة للمرشدين الروحيين، لذلك يمكنهم تعليمك أشياء مختلفة.

بالمقارنة مع المعلمين البشريين، فإن المرشدين الروحيين لديهم رؤية أوسع ويمكنهم تعليمك الحقائق الأساسية والأشياء التي تحتاجها في الوقت الحالي. لهذا السبب، أعتقد أنه إذا كان بإمكانك العثور على مكان قريب يمكنك الذهاب إليه، فلا يهم حقاً ما هي المدرسة، ولكن من الأفضل التركيز على طريقة واحدة بدلاً من البحث عن الكثير من الطرق المختلفة.

"خلال التأمل، قدم لي مرشدي الداخلي (غورو) شرحًا حول حالة التركيز العقلي التي يمكن التعبير عنها بأنها تركيز مكثف لا يتشتت، بالإضافة إلى الظواهر المرتبطة بإطلاق "رودرا غرانتي".

وفقًا لذلك، في هذه الحالة، نظرًا لأن الوعي كان في حالة مكثفة، فقد تم فتح مسار "ساهاسرارا"، وهو أمر جيد. ومع ذلك، إذا لم يتم الوصول إلى حالة "تيكتشو" كما هو مذكور في "زوك تشين"، فقد يكون من الخطير أن تتسرب الهالة من "ساهاسرارا".

هناك أشخاص يصل لديهم طاقة "كونداليني" إلى "ساهاسرارا" ويتم فتحها، ولكن في كثير من الحالات، لا يصلون إلى حالة "تيكتشو"، مما قد يؤدي إلى وضع خطير.

إذا لم يتم الوصول إلى حالة "تيكتشو"، فإن التركيز الذي يصل فقط إلى حالة "سينيه" يؤدي إلى تشتت التركيز بشكل كبير في الحياة اليومية، وإذا كان "ساهاسرارا" مفتوحًا، فقد يكون هناك خطر تسرب الهالة بشكل كبير.

إذا تم فتح "ساهاسرارا"، فإما أن يتم الوصول بسرعة إلى حالة "تيكتشو"، أو، إذا كان هناك غورو، فيجب وضعه تحت إشراف الغورو.

إذا لم يتم فتح "ساهاسرارا" وتم فتح "كونداليني" فقط، فهذا أيضًا يمثل مشكلة، حيث يمكن أن تتراكم الطاقة داخل الجسم وتسبب حالة من الدوار والضبابية، وهي ما يسمى بـ "متلازمة كونداليني"، ولكن يبدو أن الخطر الأكبر هو على أولئك الذين تم فتح "ساهاسرارا" لديهم في وقت مبكر.

في حالتي، كما ذكرت سابقًا، تم استخدام طريقة إطلاق جزئي من "كونداليني" بدلاً من إطلاقه بالكامل، وهذا سمح لي بالبقاء آمنًا إلى حد ما لأن "ساهاسرارا" ظلت مغلقة. على الرغم من أن الإغلاق يمكن أن يكون خطيرًا، إلا أنه يبدو أن القرار كان أن الإغلاق كان أكثر أمانًا في حالتي.

ومع ذلك، فإن وجود غورو للإشراف هو الأكثر أمانًا، ولكن يجب أن يكون هذا الغورو قادرًا على رؤية وفهم ما يحدث واتخاذ الإجراءات اللازمة. إذا كان الغورو غير قادر على ذلك، فلن يكون له أي تأثير.

في الواقع، ليس هناك الكثير من الغوروهات الذين يمكنهم فعل ذلك، وعادةً ما لا يوجد سوى طريقة واحدة للتعامل مع المشاكل، وهي إغلاق "ساهاسرارا". هذا مجرد اقتراح. لذلك، لا أوصي بأبدًا لأي شخص بفتح "ساهاسرارا".

هذه الأنواع من الأساليب خطيرة، ولقد فكرت هذه المرة بأنه من الضروري وجود شخص ما، سواء كان إنسانًا أو عضوًا في مجموعة، لكي يكون الأمر على ما يرام.

في المانجا "قاتل الشياطين"، تظهر تقنية تُسمى "التنفس بتركيز كامل". على الرغم من أن القصة لا تقدم شرحًا تفصيليًا، إلا أن تفسيري الشخصي أو تخيلي هو أنها حالة اندماج بين طاقة الكونداليني و"سامادي".

بالمناسبة، أنا لا أمارس فنون الدفاع عن النفس. هذا مجرد تخيل شخصي. بعض الأفكار المتفرقة. في بعض الأحيان، قد يكون من الجيد مشاركة مثل هذه الأمور.

أولاً، على الرغم من أن الأمر يتعلق بـ "التنفس"، إلا أن هذا المفهوم شائع أيضًا في اليوجا، حيث تعتبر "اليوجاسوترا" و"هاتا يوجا براديبيكا" أن "التنفس" مهمًا. ومع ذلك، فإن هذا "التنفس" هو في الواقع تحكم دقيق في طاقة "برانا". بالإضافة إلى استنشاق الهواء من خلال التنفس، يتم امتصاص "برانا" وتحويلها إلى قوة.

لذلك، عندما نقول "تنفس كامل"، فهذا يعني توزيع "برانا" في جميع أنحاء الجسم. هذا ما يُعرف بـ "الكي" أو "الهالة".

الطرق التي يشار إليها غالبًا باسم "المسارات الطاقية" أو "نقاط الوخز بالإبر" هي ما تُسمى في اليوجا بـ "نادي". أهمها هو "سوشومنا" الذي يقع على طول العمود الفقري، بالإضافة إلى "إيدا" و"بينغالا" الموجودة على جانبيه. لم يتم شرح هذه التفاصيل في المانجا.

أول خطوة هي أن طاقة الكونداليني تتدفق عبر "سوشومنا"، ثم تنتشر عبر المسارات الطاقية أو الطاقة في جميع أنحاء الجسم. وبهذه الطريقة، تصبح قنوات الطاقة التي تسمح بمرور الطاقة، أي "النادي"، نشطة في جميع أنحاء الجسم.

عندما يتم تنشيطها، فإن أول ما يتحقق هو حالة التركيز. قد تكون هذه العملية إما من خلال التركيز أولاً أو تنشيط الطاقة أولاً، ولكن النتيجة هي تحقيق كليهما: التنشيط والتركيز. هذه الحالة من التركيز هي ما يُشار إليه في تقنيات "زوكشن" التبتية باسم "سينيه"، وهي ببساطة حالة تركيز عادية. في هذه الحالة، لا يتدفق الوعي إلى جميع أنحاء الجسم بعد.

بعد ذلك، عندما يتم الوصول إلى مستوى "تيكتشو" في "زوكشن"، يصبح الوعي حاضرًا في جميع أنحاء الجسم، مما يؤدي إلى ما يُشار إليه في المانجا باسم "التنفس بتركيز كامل".

في "زوكشن"، يمكن تشبيه التركيز على إطلاق شفرة السيف بحالة "سينيه".
أما الوصول إلى حالة الوعي الكامل في جميع أنحاء الجسم، وهو ما يسمى "التنفس بتركيز كامل"، فيمكن اعتباره مكافئًا لحالة "تيكتشو" في "زوكشن"، أو يمكن التعبير عنه أيضًا على أنه حالة "سامادي" أو "فيباسانا".

عندما نقول "التركيز الكامل، دائمًا"، فهذا يعني أن مستوى "تيكتشو" قد ارتفع لدرجة أنه يمكن الحفاظ على حالة "سامادي" (أو "فيباسانا") بشكل يومي. في البداية، لا يمكن الحفاظ على "التنفس بتركيز كامل" إلا عن طريق الوعي النشط، ولكن مع مرور الوقت، يصبح الأمر طبيعيًا. لذلك، في المانجا، يتم تصوير شخصيات تقوم بالفعل بـ "التنفس بتركيز كامل" طوال اليوم، لكن في الواقع، نظرًا لأن هذا يتعلق بالطاقة أكثر من كونه مجرد تنفس، فكل ما هو مطلوب هو أن يكون الجسم ممتلئًا بالطاقة وأن تكون حالة "سامادي" (أو "فيباسانا") مستمرة. قد توجد طرق تدريب مثل تلك التي يتم تصويرها على أنها قاسية للغاية، ولكن يبدو لي أنه من الأسهل والأسرع التأمل.

وهكذا، في القصة، يُذكر أن "تنفس الشمس (هينوكامي كاجورا، تنفس البداية)" هو مستوى متقدم من مستويات "زوكتشن"، وهو ما يمثل حالة قريبة من التنوير.

حسنًا، بما أنها مجرد رسوم متحركة، فإنه ليس بالضرورة أن يكون كل شيء متطابقًا تمامًا. إذا كان الشخصية الرئيسية قد وصلت بالفعل إلى هذا المستوى المتقدم، فإن تعابيره الأصلية يجب أن تكون مختلفة. ومع ذلك، نظرًا لأنها رسمة متحركة، فلا بد من تصوير الأحداث بطريقة ممتعة ومثيرة للاهتمام لجذب الجمهور، لذلك لا يمكنني التعمق في هذه التفاصيل كثيرًا. على الرغم من ذلك، أعتقد أن الشخص الذي كتب هذا المانجا ربما درس بعض المفاهيم المشابهة، وهذا ما يجعل الأمر مثيرًا للاهتمام.

بالنظر إلى هذه النقاط، يمكننا القول إن معظم أفراد فرقة "كي ساتسو" في المانجا يتكونون من أشخاص مستيقظين على طاقة "كونداليني". علاوة على ذلك، فإن الأعضاء الرئيسيون الذين يُشار إليهم باسم "الأعمدة" هم أولئك الذين تجاوزوا مستوى "زوكتشن تيكتشو".

أعتقد أن الشخصية الرئيسية، كامادو تانجيورو، قد حقق حالة قريبة من التنوير، وهي ما يسمى بـ "توغال"، وباستخدام "تنفس الشمس"، فإنه سيقوم بالتأكيد بمواجهة زعيم الشياطين قريبًا. هذه مجرد تخمينات لأن القصة لا تزال مستمرة، ولكن إذا كان هذا صحيحًا، فسيكون كل شيء متسقًا بشكل عام.

على الرغم من أنني أطلب الكثير من المانجا، إلا أنه بالنظر إلى الفترة الزمنية والموضوع الذي يتناول كيفية قيام شخص واحد بمواجهة الشياطين التي تتسلل إلى قلوب الناس، فإن حقيقة أن هذا المانجا يحظى بشعبية كبيرة في هذه الحقبة هي أمر مثير للاهتمام.

حسنًا، هذه مجرد بعض الأفكار العشوائية حول المانجا، لذلك لا ينبغي طلب دقة صارمة فيها. لقد كتبت ما شعرت به بشكل عابر.

في مجموعتي "رو魂"، هناك روح كانت في السابق معلم يوجا في الهند. بما أنها جزء مني أيضًا، يمكن القول أنها تجسيد سابق لي، ولكن ما أورثه مني الآن قد يكون 5٪ إلى 10٪ على الأكثر.

قبل تلك الحياة، كانت في أوروبا وكانت تمارس السحر. في ذلك الوقت، عانت بعض الأرواح من اضطهاد السحرة، ولكن كفرع، انفصلت روح قبل وقوع اضطهاد السحرة وأصبحت معلم يوجا في الهند. بعد ذلك، عانت بعض الأرواح الأخرى من اضطهاد السحرة أو سُجنت من قبل النازيين واستُخدمت في التنجيم، ولكن يبدو أن الروح التي كانت معلمة يوجا عاشت حياة هادئة نسبيًا.

لم تكن قد عملت كمعلمة يوجا من قبل، وكانت هذه هي حياتها الأولى، ولكن أعتقد أن هناك دافعين رئيسيين. أولاً، كان هناك توجيه من الذات العليا لتخدم البشرية من خلال أن أكون معلمة يوجا، وقبلت الروح هذا التوجيه، وربما قررت التجسد كمعلمة يوجا بناءً على حكم واعي بأن هذا قد يكون ممتعًا. بهذه الطريقة، هناك توجيه من الأعلى يظهر كمصدر إلهام، ويستخدم الوعي الواعي للحكم بناءً على ذلك، وهو ما يحدث أيضًا في البشر الأحياء.

وهكذا، قررت أن أكون معلمة يوجا. نظرًا لأنني لم أكن قد عملت كمعلمة يوجا من قبل، فإن الأساس كان في طريقة تفكير الساحرة الأوروبية. لذلك، على الرغم من كونها معلمة يوجا، إلا أنها لم تركز على فنون الجسم والوضعية (الأسانا) مثل اليوجا التقليدية، بل ركزت على التنقية من خلال التأمل والترتيل.

أعتقد أن المكان كان في شمال وسط الهند، بالقرب من بنارس، أو ربما في ولاية بيهار. عندما أبحث عن مكان للتجسد، أرى خريطة طيور من الأعلى، وأعتقد أنها ربما كانت في مكان ما على بعد مئات الكيلومترات جنوب غرب بنارس، ولكن ليس في نطاق مدينة ناجبور.

نظرًا لأن الأماكن التي يوجد بها معلمون آخرون تميل إلى التركيز على اليوجا التقليدية، فقد تجنبتها، واخترت بلدة بها معابد مهجورة. لقد خططت لاستخدام هذا المعبد كقاعدة. لقد تحققت مسبقًا من الجدول الزمني للتأكد من أنه يمكنني استخدام هذا المعبد حتى نهاية حياتي، ثم تجسدت في عائلة ثرية نسبيًا في المنطقة.

نظرًا لأن هذا كان الهدف منذ البداية، فقد كنت أتردد على هذا المعبد منذ الطفولة، وأقوم بأشياء مثل التنظيف والتأمل، وأحاول إيصال انطباع بأن هذا المكان هو الذي أديره. بالطبع، لم يكن ملكًا لأحد، بل كان معبدًا مهجورًا، ولكن تدريجيًا، تم تشكيل هذا الفهم المشترك.

وهكذا، في يوم بلوغي سن الرشد، أخبرت الوالدين: "أريد أن أتعبد." وأعتقد أنهم كانوا يتوقعون ذلك. توقفوا للحظة، ثم أجابوا على الفور: "حسنًا، موافق. تفضل." وهكذا، أصبحت راهبًا.

نظرًا لأن الانتقال مباشرة إلى أن أصبح مرشدًا في معبد لم يكن مسارًا مناسبًا، قررت الذهاب إلى دار للرهبان القريبة للتدريب. أعتقد أنني تدربت لمدة عامين مع يوجي مشهور، ثم تدربت لمدة ثلاث سنوات تقريبًا مع يوجي مشهور آخر، وتلقيت التلقين كـ "سوامي" قبل أن أعود إلى مدينتي الأصلية.

كان من الممكن أن أستمر في التدريب لفترة أطول، ولكن إذا بقيت بعيدًا لفترة طويلة جدًا، فقد يتم الاستيلاء على المعبد الذي كنت أهدف إليه. بالإضافة إلى ذلك، كان هدفي هو تربية العديد من التلاميذ من أجل نمو البشرية، لذلك قررت أن آتي إلى مدينتي الأصلية بعد فترة معينة.

في الواقع، لقد امتلكت قدرات مثل "الرؤية عن بعد" والتنبؤ بالمستقبل منذ ولادتي، لكنني لم أخبر أحدًا بذلك، وقررت أنني اكتسبت هذه القدرات من خلال التدريب. هذا يبدو أكثر إقناعًا، أليس كذلك؟ (ضحك) بالإضافة إلى ذلك، بالنسبة للتلاميذ، فإن فكرة أن التدريب يمكن أن يؤدي إلى اكتساب مثل هذه القدرات يمكن أن تكون بمثابة حافز. إذا قلت إن هذه القدرات فطرية، فلن يكون هناك أي مجال للإنقاذ (ضحك مر).

في الواقع، لم يكن هناك أي من التلاميذ الذين اكتسبوا تمامًا قدرات مثل "الرؤية عن بعد" والتنبؤ بالمستقبل خلال حياتي، ولكن كان هناك تلاميذ استيقظوا في "كونداليني"، وأصبحوا مهيمنين في "مانيبورا" و "أناهاتا"، وبعضهم قام بتنشيط "أجينا"، مما جعل حدسهم حادًا للغاية. لذلك، أعتقد أنني حققت بعض النجاح في حياتي كمرشد. هذا ما تعتقده الروح.

في بعض الأحيان، كنت أتوقع وصول التلاميذ، وعندما رأيتهم، كنت أقول لهم أصلهم. هذا سهل للغاية. عادة ما يكون صحيحًا. أعتقد أن النسبة كانت حوالي 90٪ إلى 95٪.

على سبيل المثال، عندما كنت أتوقع أن يصحو أحد التلاميذ في "أناهاتا"، كنت أتوقع ذلك، وكنت أطلب من التلاميذ الآخرين إعداد وجبة فاخرة مسبقًا. كنت أقول لهم: "سيكون هناك احتفال في غضون أيام قليلة، لذا يرجى إعداد ذلك وشراء بعض المكونات الإضافية."

حتى التلاميذ الذين كانوا مشاغبين أو يبدون قلقين في السابق، عندما يصحون في "أناهاتا"، يظهر لديهم الكثير من الهدوء والوقار، وهو ما يشبه الوقار الذي يتمتع به الكبار أو القديسين. في حالة "مانيبورا"، فإنهم يصبحون أكثر حيوية، لكن الهدوء لا يزال قليلًا. أعتقد أن "أناهاتا" هو المكان الذي يقع فيه الحد الفاصل بين القديس والشخص العادي.

"كانت الأمور التي كنت أقوم بها يوميًا تتضمن، بالإضافة إلى تمارين "هاتا يوغا" التي كانت تعتبر أساسًا، التأمل والترتيل، كما هو مذكور أعلاه.

في التأمل، كنت أجلس أولاً في وضعية الجلوس الهادئة. مع مراقبة الوضع قليلًا، إذا كان الطالب غير مستقر، كنت أناديه وأجلسه بجواري، ثم أطلب منه، على سبيل المثال، إخراج إصبعه ووضعه أمام وجهه والنظر إليه، وأطلب منه التركيز والنظر إلى الإصبع لتهدئة عقله. في الحالات التي يكون فيها مجرد النظر غير كافٍ، كنت أطلب منه أيضًا أن ينطق بالمانترا بصوت عالٍ. ثم، عندما يهدأ عقل الطالب، كنت أطلب منه العودة بهدوء إلى مكانه ومواصلة التأمل.

وبالنسبة للمدة الزمنية... ربما كانت ساعة أو نحو ذلك، ولكن في ذلك الوقت لم يكن لدينا ساعة دقيقة، لذا كانت المدة تقريبية. بعد مرور بعض الوقت، كنا ننهي التأمل ونبدأ في الترتيل. كنا نغني جميعًا ما يسمى "بهاجان".

بصراحة، لا أعتقد أنني كنت مغنيًا جيدًا.

لاحقًا، كان هناك بعض الطلاب الذين يتمتعون بصوت جيد، وكنا نطلب منهم الغناء في كثير من الأحيان. كان هذا الطالب يشعر بالخجل من الثناء. في بعض الأحيان، كان هذا الطالب يشعر بالغرور بسبب المديح الزائد، ولكن بعد أن استيقظت "أناهااتا" لديه، أصبح أكثر هدوءًا ويبدو كقديس. هذا ما جعلني أعتقد أن حتى لو كان هناك بعض العيوب في سلوكه في البداية، فإن استيقاظ "أناهااتا" يمكن أن يتغلب على العديد من نقاط الضعف...

حتى أن هذا الطالب، الذي كان يبدو طفوليًا في بعض الأحيان، تغيرت وعيته تمامًا بعد استيقاظ "أناهااتا" وأصبح لديه تعبير أكثر هدوءًا.

ومع ذلك، كما هو الحال دائمًا، هناك بعض الطلاب الذين لا يرتقون إلى مستوى التوقعات... كان هناك طالب يعبر عن تعابير وجهه التي توحي بالمعاناة باستمرار، حتى عندما كنا نطلب منه المساعدة في التركيز، ولم يكن يتقدم كثيرًا. لقد شعرت أن هناك اختلافات في "الاستعداد" أو "القدرة"... ومع ذلك، حتى هذا الطالب، الذي لم يكن يرتقي إلى مستوى التوقعات، كان يتمتع بشخصية ودودة ولطيفة. نعم، يبدو أنني أشعر بالتعلق به حتى أنا، كمعلم (ضحك).

على الرغم من أنه طالب لم يرتق إلى مستوى التوقعات، إلا أنه كان طالبًا لطيفًا لأنه كان يطلب المساعدة في كل شيء. كان محبوبًا أيضًا من قبل الآخرين. ومع ذلك، لم يكن لديه الكثير من "الاستعداد" للتأمل (ضحك).

حسنًا، حتى لو كان طالبًا لم يرتق إلى مستوى التوقعات، فإن الاستمرار لمدة تزيد عن 10 سنوات سيؤدي إلى النمو التدريجي، وعلى الرغم من أن تقدمه كان أبطأ من الآخرين، إلا أنه كان هناك تقدم ملحوظ. لذلك، أعتقد أنه حتى بالنسبة للطلاب الذين لا يرتقون إلى مستوى التوقعات، لا ينبغي الاستسلام."

لقد تمكنت من رؤية المستقبل، لذلك تمكنت من معرفة أن هذا التلميذ سيصل تقريبًا إلى هذا المستوى من الإتقان بحلول الوقت الذي يموت فيه...

كان هناك بعض التلاميذ الذين وصلوا إلى مستويات عالية جدًا، وأصبحوا معلمين وأكملوا تدريبهم، وعادوا إلى مسقط رأسهم. ومع ذلك، علمت أن هذا التلميذ بالذات لن يتمكن من الوصول إلى هذا المستوى، لذلك كنت أتعامل معه بلطف وأمنحه شهادة الإتقان في وقت مبكر. لقد كتبت عن هذا الأمر سابقًا في سياق مختلف.

بالتأكيد، لم يتمكن أي من التلاميذ من تحقيق "الرؤية المستقبلية"، ولكن هذا التلميذ بالذات، الذي يمكن مقارنته بمستوى "شيني" في "زوك تشين"، تمكن أخيرًا من الوصول إلى حالة التأمل. بينما وصل التلاميذ الآخرون إلى مستويات أعلى، مثل "تيكتشو"، والتي تعني "سامادي" أو "فيباسانا"، لذلك كان هناك فرق كبير في المستوى. ومع ذلك، اعتقدت أنه إذا تمكن من الوصول إلى حالة التركيز التي تعادل مستوى "شيني"، فيمكنه على الأقل أن يعمل كمعلم بشكل عام.

حسنًا، لقد اكتشفت سابقًا أن هذا المعلم يعمل الآن كمعلم يوغا وأصبح "سوامي". ويبدو أن لطفه وسحر حركاته لا يزال كما كان في الماضي. لم يكن على علم بأمورنا، ولكن لا فائدة من قول ذلك. ربما سيتحدث عن ذلك إذا أدرك ذلك، ولكن حتى لو تحدث، فلا يوجد ما يمكننا فعله، لذلك ليس من الضروري أن نقول ذلك.

يبدو أنه لم يصل بعد إلى مستوى الوعي الذي وصل إليه في ذلك الوقت. ومع ذلك، بما أنه يتقن الأساسيات، أعتقد أنه جيد.

هناك العديد من التلاميذ الآخرين، ولكل منهم قصصه الخاصة. كان هناك بعض التلاميذ الذين أتوا بنية العودة إلى مسقط رأسهم بمجرد حصولهم على القدرات، ولكنهم اكتشفوا أنهم بحاجة إلى التدريب وأن الأمر سيستغرق وقتًا، مما جعلهم يشعرون بالضيق، وغادروا بعد بضعة أشهر فقط. بالطبع، هناك أشخاص مثل هؤلاء في كل مكان، لذلك لا يوجد خيار سوى أن نتركهم يذهبون.

في هذا الدير، كنا نستقبل استشارات من سكان المدينة كل يوم. لا يزال هذا يحدث حتى اليوم، وهي استشارات حول الحياة، مثل التوظيف والزواج والانتقال، وما إلى ذلك. نظرًا لأنني كنت أمتلك القدرة على التنبؤ بالمستقبل، فقد تمكنت من تحقيق دقة عالية في معظم الحالات. ومع ذلك، يبدو أنه كان هناك أحيانًا أخطاء، ومعظم أسباب هذه الأخطاء كانت غير معروفة. كما ذكرت سابقًا، كانت نسبة الدقة حوالي 90٪ إلى 95٪، ولكن في بعض الأحيان، كانت تحدث أخطاء.

بدلاً من أن نقول "أخطاء"، أعتقد أنه ربما تدخلت إرادة شخص ما في الفاصل الزمني، مما أدى إلى تشويه الخط الزمني. لا يمكننا فعل أي شيء حيال ذلك. على الرغم من أن الناس غالبًا ما يتعاونون في الخط الزمني، إلا أن هذا ليس هو الحال دائمًا.

بالتأكيد، في العصر الحديث، يبدو أن هناك زيادة في الحالات التي يتم فيها تزييف الحقائق أو تحريفها، لذا قد يبدو أن الدقة قد انخفضت مقارنة بالماضي.

وكانت هذه الطريقة تستخدم لتقديم المشورة وتلقي الهدايا التي كانت تستخدم كمصدر للتمويل. كانت قيمة الهدايا حرة، ولكن يبدو أنها كانت كافية لتوفير حياة مريحة للناصح ومريديه.

في بعض الأحيان، كان يظهر أشخاص مشهورون من أماكن بعيدة، مما جعل الحياة مع المجموعة ممتعة للغاية.

... حسنًا، نظرًا لعدم وجود أي دليل ملموس، يرجى اعتبار هذا مجرد قصة خيالية.

كنداليني هي طاقة تتحرك بشكل طبيعي، لذلك من الأفضل عدم محاولة تحريكها بالقوة باستخدام الطقوس. إن محاولة تحريكها بالقوة يمكن أن تؤدي إلى متلازمة كنداليني.

لقد كنت في السابق أجد موضوع كنداليني غامضًا، وقد قمت بالكثير من الأبحاث وجربت بعض الأشياء البسيطة. ومع ذلك، أنا سعيد لأنني لم أتعمق كثيرًا.

في اليوغا، ما أمارسه هو مجرد تمارين تنفس (براناياما) وتمارين بسيطة (آسانا). أنا لست مهتمًا بتمارين التنفس المتقدمة (براناياما)، وبما أنني أعاني من صعوبة في التنفس، وأصبحت مؤخرًا غير مرتاح لـ "كومباكا"، فإن التمارين المتقدمة مستحيلة بالنسبة لي. هناك صيغة لحساب مدة "كومباكا"، وبعد تنشيط كنداليني، ترتفع الطاقة، وبالتالي "الوعاء" يصبح غير كافٍ، مما يجعل "كومباكا" مؤلمة بسرعة. حتى لو تمكنت من الاحتفاظ بها لمدة 30 ثانية، فهذا يعتبر جيدًا. قبل تنشيط كنداليني، أعتقد أنه كان بإمكاني الاحتفاظ بها لمدة دقيقة أو أكثر. على الرغم من أنني كنت أعاني من صعوبة في "كومباكا" في الأصل، إلا أنني لم أتمكن من الاحتفاظ بها لفترة طويلة بعد تنشيط كنداليني.

ما أفعله هو مجرد تمارين تنفس (براناياما) وتمارين بسيطة (آسانا). لذلك، يمكن القول أنه ليس شيئًا معقدًا للغاية، ولكنه كافٍ.

لقد فهمت أن تنشيط كنداليني لا يتطلب طقوسًا.

أعتقد أن هناك نوعين من طرق تنشيط كنداليني:
استخدام الطقوس: مثل اليوغا والسحر والتقنيات الروحية.
التطهير.

يمكن أن يؤدي استخدام الطقوس إلى تنشيط كنداليني، ولكن من الصعب التحكم فيه، مما قد يؤدي إلى متلازمة كنداليني.
إذا تم التطهير، فإن كنداليني ستنشط بشكل طبيعي.

أعتقد أن هناك تسلسلين:
تنشيط كنداليني ثم التطهير.
التطهير ثم تنشيط كنداليني بشكل طبيعي.

ما يتم القيام به على نطاق واسع في اليوغا والسحر والروحانية هو الأول، أي محاولة تنشيط كنداليني باستخدام الطقوس.

ومع ذلك، من فهمي، إذا تم التطهير، فإن كنداليني ستتحرك بشكل طبيعي.

لا توجد طاقة خاصة تسمى كنداليني، بل ما يتم الشعور به عند ارتفاع الطاقة داخل الجسم يُطلق عليه بشكل شائع "كنداليني".

لذلك، الأشخاص الذين لديهم بالفعل مستويات عالية من الطاقة قد لا يختبرون "كنداليني".

يبدو أن الأشخاص الذين لديهم مستويات منخفضة من الطاقة أو الذين لم يتم تطهيرهم هم الذين يختبرون "كنداليني". الأشخاص الذين هم في حالة تطهير عالية منذ البداية قد لا يختبرون "كنداليني". هناك أشخاص من حولى يقولون إنهم لم يختبروا "كنداليني" أبدًا، ولكن في الواقع، لقد كانوا في حالة تطهير كبيرة منذ الطفولة، وبالتالي لديهم مستويات طاقة عالية، ولا يختلفون كثيرًا عن الأشخاص الذين اختبروا "كنداليني". لذلك، لا أعتقد أنه من الضروري أن نولي اهتمامًا كبيرًا لتجربة "كنداليني".

بالنسبة للرجال، يبدو أنهم يميلون إلى تجربة الكونداليني بشكل متكرر نظرًا لأن طاقتهم تكون عمومًا منخفضة. من ناحية أخرى، يبدو أن النساء غالبًا ما يتمتعن بمستويات طاقة أعلى منذ البداية.

ربما يكون السبب في أن الحديث عن تجارب الكونداليني يتركز بشكل أكبر حول الرجال هو بسبب هذه الظروف. اليوجا كانت في الأصل ممارسة للرجال، وهناك خلفية تاريخية تشير إلى أنها طورت كطريقة للرجال لزيادة طاقتهم. أعتقد أن هذا التفكير منطقي.

يبدو أن عددًا متزايدًا من معلمي اليوجا، حتى مؤخرًا، يركزون على التطهير، ولكن في الهند، يبدو أن هناك العديد من الأشخاص الذين يركزون على السحر لتنشيط الكونداليني. كان معلم المدرسة التي حضرت فيها في ريشيكي في الهند من هذا النوع.

لقد شعرت بالفضول عندما رأيت بعض معلمي اليوجا الذكور الذين قاموا بتنشيط الكونداليني مع وجود بعض الجوانب غير المنقاة، مما أدى إلى ظهور القدرات (السيدي). مؤخرًا، بدأت أفهم ذلك. نظرًا لأنه يمكن تنشيط الكونداليني باستخدام الأساليب السرية، أعتقد أن معلمي اليوجا يمكنهم تحريك الكونداليني حتى لو لم يتمكنوا من تطهير أنفسهم تمامًا.

ما إذا كان هذا مقبولًا أم لا، وما إذا كان يعتبر جزءًا من التيار الرئيسي أم لا، هو أمر متروك لكل فرد ليقرره. في حالتي، أعتقد أن التطهير هو الأهم، لذلك لست مهتمًا جدًا بتنشيط الكونداليني باستخدام الأساليب السرية.

رأيي هو أنه من الأفضل عدم تنشيط الكونداليني باستخدام السحر، ولكن إذا كنت ستستخدم السحر، فيمكنك القيام بذلك كما تشاء. لذلك، ليس لدي أي نية للتدخل في الآخرين، ولكنني أعتقد أن التطهير يجب أن يأتي قبل الكونداليني، وأعتقد أن تنشيط الكونداليني دون تطهير يمكن أن يؤدي إلى مشاكل لا يمكن إصلاحها.

في قصة أحد المعلمين في الهند، تم التركيز على التطهير ولم يتم الاعتماد على السحر. أعتقد أن هذا هو الشكل الصحيح.

بشكل أساسي، على الرغم من أنه يجب تجنب الأساليب السرية لتحريك الكونداليني، إلا أن ممارسات تنقية القنوات الطاقية، أو النادي في اليوجا، يمكن أن تكون مفيدة. لذلك، ليست كل اليوجا سيئة، ولا كل السحر سيئ، ولا كل الروحانية سيئة. هذا أمر بديهي.

إذا كنت ستمارس ممارسات مماثلة لتنقية النادي، فيمكن أن تكون التأمل، وتقنيات التنفس (البراناياما)، وحتى التمارين الرياضية (الأسانا) مفيدة إذا كان الهدف هو التطهير. ما هو الخطير هو محاولة تحريك الكونداليني بالقوة، وهو ما غالبًا ما يتطلب استخدام السحر، مثل تقنية "باستريكا" للتنفس في اليوجا أو بعض تقنيات السحر.

مهمًا، حتى لو قيل ذلك، هناك أشخاص سيقومون بذلك بغض النظر عما إذا تم إيقافهم أم لا، ولا يوجد التزام بإيقافهم، وربما قد ينجح الأمر، وأعتقد أنه يجب على كل شخص أن يفعل ما يحلو له في هذه الأمور.

بما أن الأمر يتعلق في الأصل بثقافة يونانية، فمن الأفضل تخصيص جزيرة أو مكان ما كملعب دائم وإقامته مرة واحدة كل أربع سنوات. في الأوقات الأخرى، يمكن توفير المكان كميدان تدريب. يمكن زيادة عدد الفنادق والخيام المؤقتة، وفي هذا العصر، يمكن تقليل عدد الحضور أو السماح لهم بالإقامة في الخيام. يمكن رفع الأسعار والسماح فقط لعدد قليل من الأشخاص بحضور الحدث.

في العصر الذي يمكن فيه مشاهدة الأحداث عبر الإنترنت، لا يوجد حاجة للذهاب شخصيًا، كما أن الصور ومقاطع الفيديو يمكن مشاهدتها بشكل أوضح وأكثر راحة. أولئك الذين يرغبون حقًا في تجربة الأجواء الحقيقية يمكنهم دفع رسوم عالية للحضور. هذا يخلق شعورًا مميزًا.

إن إقامة الألعاب الأولمبية في دول مختلفة حول العالم هو أمر مضيعة للمال. في الأصل، كنت أعارض الألعاب الأولمبية في طوكيو، وكنت أعتقد دائمًا أن الألعاب الأولمبية غير ضرورية، ولكن على الرغم من ذلك، اعتقدت أن السبب هو الزلزال أو شيء من هذا القبيل، لذلك كان من غير المتوقع أن يكون السبب هو فيروس كورونا، ولكنني كنت أعتقد دائمًا أنه يجب إقامتها في اليونان.

اليونان لا تستطيع كسب العملات الأجنبية إلا من خلال السياحة، لذلك يجب عليها الاستفادة بشكل فعال من موارد الألعاب الأولمبية. بهذه الطريقة، لن تتعرض طوكيو لخسائر كبيرة مثلما حدث في هذه المرة.

أنا أشعر بالاستياء من حقيقة أن حكومة طوكيو، التي تدعي أنها ستقيم الألعاب الأولمبية على نطاق صغير، ولكنها تتجمع حول المصالح الخاصة مثل النمل وتتسبب في خسائر مالية، وهذا يعكس صورة الصناعة اليابانية.

إن الإنفاق العام يزداد باستمرار، ونحن نتحرك نحو مجتمع لا يتم فيه إنقاذ الأشخاص الذين سقطوا من هذا النظام. إذا كنا سنزيد الإنفاق العام إلى هذا الحد، فمن الأفضل أن نقدم دخلًا أساسيًا يبلغ حوالي مليون ين سنويًا. إذا زاد عدد الأشخاص الذين يمكنهم العيش حياة طبيعية، فلن تكون هناك حاجة إلى التفكير في الأعذار لتقليل الإنفاق العام. أعتقد أنه بمجرد تقديم الدخل الأساسي، سيقل عدد جماعات الضغط التي كانت تصر على زيادة الإنفاق العام، وبالتالي سينخفض الإنفاق.

نظرًا لأننا نعيش في مجتمع يمكن فيه تبرير الإنفاق العام لأسباب معينة، فإذا لم يكن هناك سبب لإقامة الألعاب الأولمبية، فيمكننا استخدام فيروس كورونا كسبب لتقديم الدخل الأساسي. هذا هو فرصة. بالنسبة للحكومة، المال ليس سوى أرقام وأوراق يمكن طباعتها. يجب علينا أن نتبع الولايات المتحدة.

بهذه الطريقة، لن نضطر إلى استضافة الألعاب الأولمبية غير الضرورية من أجل إيجاد مبررات للإنفاق.

الدول الأخرى تفعل ذلك أيضًا. إذا كان الأمر كذلك، فلن تحتاج أي دولة إلى الألعاب الأولمبية. في هذه الحالة، لن يكون هناك أي متطوعين لاستضافة الألعاب الأولمبية، وبالتالي لن يكون هناك خيار سوى إعادتها إلى اليونان.

في الأولمبياد، يتم استثمار مبالغ ضخمة مقابل أسابيع قليلة، ومعظم المدن المضيفة لا تحقق ربحًا وتتكبد خسائر. لذلك، فإن المعنى الوحيد لإقامته هو في البلدان النامية التي لا تزال تفتقر إلى البنية التحتية. حتى ذلك، الوضع صعب للغاية. إذا تم إعادة استخدام الملاعب التي لديها بالفعل بنية تحتية، فلا توجد أي ضرورة لاستضافته في طوكيو.

إنفاق تريليونات الين لمجرد إرضاء الحنين إلى الماضي لكبار السن الذين عاشوا تجربة الأولمبياد أمر مثير للدهشة، ولا أفهم ما الذي يفكرون فيه. لا نحتاج إلى الأولمبياد في طوكيو.

أفضل مكان هو اليونان، حيث يمكن إقامته بشكل دائم. على الأقل، في اليابان، لقد تجاوزنا عصر الحديث عن الأولمبياد. هناك الكثير من الضجيج حول الأولمبياد. السبب الرئيسي هو وجود مصالح خاصة. أعتقد أن المواطنين يعتبرونه مجرد حدث واحد من بين العديد من الأحداث. حسنًا، قد يكون الأمر مميزًا للاعبين، ولكن يمكن إقامته في اليونان. سيكون ذلك أكثر تميزًا نظرًا لوجود تاريخ.

إذا تم توجيه الأموال باستمرار فقط إلى مجموعة صغيرة من المصالح الخاصة، وعدم إعطاء المال للشباب أو الفقراء، فقد تحدث اضطرابات في اليابان. على مدى الخمسين عامًا الماضية، تم إخفاء الاستياء بسبب التطور الاقتصادي، ولكن مع تدهور الاقتصاد العالمي، وإذا كانت النفقات الحكومية اليابانية منحازة فقط إلى بعض الأثرياء والمصالح الخاصة، فقد يكون السياسيون متجاهلين تمامًا، ويعتقدون أنه لن تحدث اضطرابات في اليابان. ومع ذلك، يبدو أن بؤر الاضطرابات موجودة بالفعل في جميع أنحاء اليابان. الاستياء يتراكم، وهو الآن مكبوت في شكل انتحار، ولكنه سينفجر في شكل اضطرابات.

حتى الآن، تحدث خلافات بشكل يومي في محطات القطار والقطارات بسبب جائحة كورونا. حتى قبل جائحة كورونا، كان سلوك الناس في المحطات والقطارات يتدهور بسبب التدهور الاقتصادي. يمكن القول إن غضب الأشخاص العاديين ينفجر في المحطات والقطارات، وليس على شكل عصابات إجرامية كما كان من قبل. هذا الغضب لا يمكن تخفيفه من خلال إقامة الأولمبياد والحصول على العديد من الميداليات. في زمن الأولمبياد في طوكيو، كان ذلك يمنح اليابان الثقة. الآن، لكي نمنح اليابان الثقة، يجب علينا الحصول على ضعف أو ثلاثة أضعاف عدد الميداليات، وهو أمر مستحيل، ولا أعتقد أنه ممكن. حتى لو تم الحصول على الميداليات، فلن تصل إلى الأشخاص الذين ليس لديهم حتى ترف مشاهدة الأولمبياد.

سورۆسورۆ، يجب أن نتجنب الإنفاق الضخم مثل الأولمبياد، ولا يجب أن نعتمد فقط على الدخل الأساسي، ولكن يجب أن نفكر في سياسات تصل إلى الجميع، وإلا أشعر أننا على وشك الوصول إلى ليلة من أعمال الشغب.

سياسياً، غالباً ما تحدث الحروب في أوقات عدم الاستقرار. قبل أن نقلق بشأن أعمال الشغب، قد تهاجمنا الصين. هذه فترة خطيرة جداً. في ظل الوضع الاقتصادي الحالي، لا توجد طريقة أخرى لاستعادة الأموال بخلاف مصادرة أصول دولة ما. على الأقل، من المحتمل جداً أن تفكر الصين بهذه الطريقة.

أعتقد أنه من الأفضل التخلي عن الأولمبياد في وقت مبكر وإعادة بنائنا الداخلي.

＜بما أن هذه القصة رأيتها في حلم أو تجربة خروج الروح، فلا يمكنني التأكد من صحتها>

▪️ميكيلانجيلو والمزرعة

يُقال إن ميكيلانجيلو كان يمتلك مزرعة، وعندما كان يزورها بعد الاتصال مسبقًا، كانت تكون نظيفة ومرتبة، ولكن عندما كان يزورها فجأة دون سابق إنذار، كانت تكون في حالة خراب، وكان يوبخ المدير. ويقال إنه بعد تكرار ذلك عدة مرات، أصبح المدير والعمال يعملون بجد. ويبدو أن الذهاب فجأة دون موعد مسبق كان أمرًا مهمًا.

في الأصل، كانت المزارع الأخرى تزيد من مساحة الأراضي الزراعية لزيادة الإنتاج، وكانت مزرعة ميكيلانجيلو تفعل الشيء نفسه. ومع ذلك، لم يكن هذا ما أراده ميكيلانجيلو، بل كان مدير المزرعة قد أخبره بأنه سيزيد المساحة، فأجاب "حسنًا". وهكذا، تم زيادة المساحة، ولكن الإشراف عليها أصبح غير كافٍ.

قال المدير إنهم سيتمكنون من زيادة المحاصيل حتى لو كانت الأرض في حالة خراب، لكن ميكيلانجيلو لم يكن مقتنعًا، وقال إنه كفنان، فإن جمال الأرض أهم من زيادة الإنتاج، وأنه يجب عليه أن يتفقد الأرض جيدًا في الأيام المشمسة وأن يحافظ عليها نظيفة، وإذا كان ذلك صعبًا، فيمكنهم تقليل مساحة المحاصيل. وأوضح أنه وافق فقط على زيادة المساحة لأن المدير قال ذلك، وأنه لم يطلب منه ذلك، وأن الإنتاج الحالي كان كافيًا بالفعل، وأنه أراد أن يتم ذلك.

لاحقًا، أصبحت المزرعة نظيفة جدًا، ويبدو أن ميكيلانجيلو كان راضيًا.

كان يُسأل أحيانًا عما إذا كان بإمكانهم تقليل كمية الشحنات إذا لم تنجح المحاصيل جيدًا في عام معين، وكان يذهب ليرى الوضع بنفسه في كل مرة. يبدو أنه في سنواته الأخيرة، كان يعتمد بشكل كبير على المدير، ولكن عندما كان شابًا، كان يذهب لزيارتها بانتظام.

كما قيل إنه عندما صنع تمثال "بيتا" الشهير، فقد نحته وهو يرى المستقبل. بالنسبة لميكيلانجيلو، كان يتتبع شكل الحجر الجيري ويتخيل شكله المستقبلي، ثم ينحت لإنشاء تصميم جميل. كان النظر إلى المستقبل للتأكد فقط، وكان في الأساس يتخيل الصور في رأسه ويقرر التكوين.

نظرًا لأسلوب العمل هذا، حتى لو كان هناك طالب يرغب في ذلك، لم يكن لديه طريقة لمساعدة الطلاب الذين لا يستطيعون تخيل الصور في رؤوسهم. كان هناك العديد من الطلاب الذين لا يستطيعون فعل ذلك... بل يمكن القول أن الأغلبية منهم لم يتمكنوا من مواكبة أسلوب ميكيلانجيلو في تخيل الصور في رأسه وتحديد التكوين.

عندما قام بإنشاء ساحة كاتدرائية القديس بطرس أو ما شابه ذلك، قام أولاً بتكوين صورة في ذهنه ورسمها، مما جعل تصميم الشكل المثالي أمرًا سهلاً. يبدو أن الفنان يحتاج إلى صورة أولاً في ذهنه.

لم يكن هناك الكثير من الشائعات حول علاقاته النسائية، ولكن نظرًا لأن الفن كان محور اهتمامه الرئيسي، فقد ركز عليه. فيما يتعلق بالعلاقة التي نشأت في وقت لاحق مع أرملة، يبدو أنه انجذب إلى وقارها وأدبها وجمالها.

حسنًا، تتبع الذاكرة هو شيء آخر، وما إذا كان هناك "مجموعة روح" أم لا هو موضوع آخر. في الوقت الحالي، لا يزال من غير الواضح ما إذا كانت هناك علاقة بيني وبين "مجموعة الروح" أم لا. أشعر أحيانًا بذلك، ولكن ليس بالضرورة.

عندما سافرت إلى الفاتيكان في الماضي، رأيت تمثال "بيتا" ورأيت تمثال "ديفيد" وأعجبني، لكنني لا أتذكر ما إذا كانت ذاكرتي حول "مجموعة الروح" قد ظهرت في ذلك الوقت.

حسنًا، إذا لزم الأمر، فسوف أتذكر ذلك، ولكن لا توجد مشكلة في عدم تذكره على وجه الخصوص.

▪️طريقة عمل مايكل أنجلو

عندما كان مايكل أنجلو يصنع تمثال "بيتا"، يقولون إنه "خطط لحياته قبل ولادة هذا الشخص"... أو بالأحرى، "جزء من الروح التوأم" أو "نصف الروح" ساعد... أو بالأحرى، إنه في الأساس روحه الخاصة أو روحه أو روحه، لذلك فهو بمثابة مساعدة من "نفسه الأعلى"، أو "نفسه المتوسطة"، أو روح ذات منظور عالٍ، ويبدو أنهم كانوا يعملون معًا.

عندما كان مايكل أنجلو يصنع تمثال "بيتا"، كان الروح يرسم مخططًا مسبقًا. كانت هذه الصورة المثالية للمرأة ويسوع، ولكن الروح نقلت هذه الصورة إلى مايكل أنجلو، ثم فحص الروح بدقة أي جزء من الرخام سيؤدي إلى نمط مثالي، ويبدو أن الروح كانت تنتقل بين المستقبل والحاضر... أو بالأحرى، تتحقق من المستقبل وترسل الإلهام إلى مايكل أنجلو. لذلك، بدلاً من أن يكون مايكل أنجلو قادرًا على رؤية المستقبل، يبدو أن الروح كانت ترى المستقبل وتنقلها إلى مايكل أنجلو.

يبدو أن الروح كانت منغمسة جدًا في تمثال "بيتا"، وقد بذلت جهدًا كبيرًا في إنشاء التكوين والتحقق منه بدقة ونقلها مرارًا وتكرارًا إلى مايكل أنجلو. كان هذا يتطلب قدرًا كبيرًا من الطاقة، ويبدو أن هناك وعيًا بأنها تريد أن تدخل في تمثال "بيتا" نفسه. لذلك، عندما ترى تمثال "بيتا" الآن، يبدو وكأنه حي، لأن الروح موجودة فيه بالفعل. يبدو أن الروح التي "دخلت" هي روح "مجموعة الروح" الخاصة بمايكل أنجلو، بالإضافة إلى أرواح أخرى ذات صلة وتعاطف. ومع ذلك، فقد نجح هذا المسعى إلى حد ما، ولكن نظرًا لأن الكثير من الناس رأوه، فقد دخلت أرواح أخرى، أو ربما تم استخلاص بعض الوعي من أشخاص آخرين، مما لم يكن نتيجة مريحة للروح.

لذلك، فإن تمثال "بييتا" كان شيئًا مميزًا، وبعد ذلك، قدمت "الروح" المساعدة، ولكن "الروح" لديها أيضًا اهتماماتها الخاصة، وتتطلب المساعدة طاقة كبيرة، لذا، في الحالات التي يكون فيها التمثال التالي لـ "بييتا" أو العمل الذي لا يثير اهتمام "الروح" كثيرًا، كانت المساعدة تكون محدودة، أو ربما كان "مايكل أنجلو" يبذل جهدًا كبيرًا لإنشائه.

▪️مايكل أنجلو وأودا نوبوناغا

لقد عاش مايكل أنجلو وأودا نوبوناغا في نفس الفترة الزمنية، ولكن ربما، بعد وفاة أودا نوبوناغا، تجسد مايكل أنجلو عبر الزمان والمكان، وإذا كان كلاهما جزءًا من نفس المجموعة الروحية، أو كانا أرواحًا منفصلة من نفس المجموعة الروحية، فيمكن فهم سبب اتخاذ مايكل أنجلو موقفًا متمرداً في بعض الأحيان تجاه البابا. على الرغم من أن هذا حدث في وقت لاحق، إلا أنه ربما، ولا يوجد دليل قاطع، ولكن هناك احتمال بأن أودا نوبوناغا نفسه هرب من حادثة "هوننوجي" وذهب إلى الفاتيكان، وفي تلك اللحظة، ربما اكتشف أن البابا شخص يمكن التأثير عليه بالمال، وشعر بخيبة أمل، واكتشف طبيعته الحقيقية. كان من الضروري التبرع بممتلكات كبيرة للحصول على منصب أعلى، ويبدو أن البابا كان يأخذ الممتلكات التي أحضرها أودا نوبوناغا ويحولها إلى تبرعات. ومع ذلك، نظرًا لأنه كان كنيسة، كان هناك أيضًا أشخاص يسعون إلى الله بإخلاص، ويبدو أن أودا نوبوناغا تأثر في هذا المكان. حتى الآن، كان أودا نوبوناغا يستخدم الأشخاص الذين يطيعون أوامره بشكل مطلق، ولكن يبدو أنه توفي في وقت أدرك فيه أنه بحاجة إلى تعلم المزيد في مجال "الشعبية". يبدو أن تقييم أودا نوبوناغا للبابا كان "شخصًا مدفوعًا بالمال"، ويبدو أنه كان غاضبًا عندما توفي، قائلاً "لقد أخذوا معظم ممتلكاتي". هذه المجموعة الروحية، في عالم الأرواح، تتجاوز الزمان والمكان، لذلك، ربما انضمت إلى المجموعة الروحية، وأعطت روح مايكل أنجلو انطباعًا عن البابا. لهذا السبب، كان لدى مايكل أنجلو جانب متمرّد تجاه البابا.

وفقًا لمفهوم التقمص العام، فمن المستحيل أن يكون شخصان قد عاشا في نفس الفترة الزمنية، ولكن بما أن الحياة الآخرة تتجاوز الزمان والمكان، فإذا كانت هناك حاجة إلى دروس تصحيحية، فمن الشائع أن يعود الشخص إلى نفس الفترة الزمنية ليولد مرة أخرى، أو حتى يعود إلى حقبة سابقة. لذلك، في هذه الحالة، يبدو أن أودا نوبوناغا جاء أولاً، والوقت يعود إلى الوراء، ثم جاء مايكل أنجلو. هذا ما يبدو عليه إذا نظرنا إليه من منظور التقمص، ولكن إذا نظرنا إليه من منظور المجموعة الروحية، فلا يوجد شيء غريب في أن يكونا قد عاشا في نفس الفترة الزمنية.

.... حسنًا، في هذا الجزء، لا توجد لدينا أدلة قاطعة. هذا هو المكان الذي يحتاج إلى مزيد من التحقق.

يبدو أن الترتيب الزمني يشير إلى أنه ربما شغل منصب أسقف في البندقية أو حولها، وبالتالي يبدو أنه مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالمسيحية بطرق مختلفة. على الرغم من أنه ليس مسيحيًا الآن.

■ الروح التي سكنت تمثال "بييتا" [تعديل بتاريخ 2020/4/7]

عندما صنع مايكل أنجلو تمثال "بييتا"، وبالطبع، ولد كإنسان، ولكن من وجهة نظر الروح الموجودة خلفه، يبدو أنه كان لديه رغبة في إنشاء هذا التمثال والراحة لفترة من الوقت بداخله.

بعد الإنشاء، سكنت الروح بالفعل التمثال. ومع ذلك، نظرًا لأن المنطقة كانت صاخبة للغاية، لم يتمكن من الاسترخاء بشكل صحيح، ونتيجة لذلك، قرر المغادرة. ومع ذلك، اختار بعضها البقاء، وما زالت الروح تسكن تمثال "بييتا".

لا أعرف ما إذا كان هذا صحيحًا أم لا، ولكن هناك أيضًا أودا نوبوناغا في المجموعة الروحية لمايكل أنجلو، والتي كانت متعبة من الصراعات وخططت لقضاء بقية حياتها في الفاتيكان، لكنها شعرت بخيبة أمل بسبب أن البابا كان جشعًا، وبالمثل، كان مايكل أنجلو متعبًا من طلبات البابا المتكررة وغير المعقولة. نظرًا لأن الأرواح تتجاوز الزمان والمكان، فإنها تحدث بترتيب زمني متداخل، ولكن يبدو أن مايكل أنجلو قام بإنشاء التمثال، وأن الروح ألهمت مايكل أنجلو لإنشاء التمثال، وأن الروح، والتي تتجاوز الزمان والمكان، موجودة في نفس الوقت... أو ربما، إذا تم ترتيبها زمنيًا، فإن الروح تدخل التمثال بعد وفاة مايكل أنجلو، ولكن نظرًا لأن الأرواح تتجاوز الزمان والمكان، فإن مايكل أنجلو قام بإنشاء التمثال بينما ألهمته الروح لإنشاء التمثال، وربما كان هذا هو ما كان سيحدث بعد الموت، أو ربما كان موجودًا في نفس الفترة الزمنية... ولكن في الواقع، الأرواح موجودة بشكل شامل ومتجاوز للزمان والمكان، وهذه الروح شاركت في إنشاء تمثال "بييتا" لمايكل أنجلو، وحاولت الدخول إليه والراحة.

يبدو أن السبب في دخوله هو أنه كان متعبًا بسبب أشياء كثيرة، وأراد أن يرتاح. يبدو أنه فكر أنه إذا كان مكانًا هادئًا، مثل داخل تمثال، فيمكنه أن يرتاح.

في الواقع، تمكن من الراحة إلى حد ما، لكنه لم يحصل على الراحة الكافية لتحقيق التنوير. ربما كان ذلك لعقود، أو ربما لفترة أقصر. يبدو أن بعضها قد استمر لعدة قرون، ولكنها تخرج تدريجيًا، وينضم بعضها إلى المجموعة الروحية، أو ربما تتجسد في حياة أخرى.

يبدو أن بعض الأرواح لا تزال نائمة في تمثال "بييتا"، وأنها تحمل نوعًا من الألغاز أو المفاتيح. يبدو أن تمثال "بييتا" موجود حاليًا في الفاتيكان، وهناك احتمال أن تتحرك الأرواح التي نمت لمدة 500 عام تقريبًا في تمثال "بييتا" لمايكل أنجلو في المستقبل.

إذا كان ذلك ممكناً، فقد يكون هناك احتمال بأن يكون الروح الذي يمتلك القدرة على الحركة مرتبطًا بمهمة ما، مثل مهمة مماثلة لتلك التي كانت تمتلكها أرواح مثل مايكل أنجلو، أو أودا نوبوناغا، أو جان دارك.

في الآونة الأخيرة، أصبحت استراتيجية "التسعير المنخفض" تحظى بشعبية كبيرة، حيث يتم التركيز على زيادة حجم المبيعات من خلال تقديم منتجات وخدمات بأسعار منخفضة لتحقيق الأرباح. على سبيل المثال، قد يقوم حلاق بخفض سعر القص من 2000 ين إلى 1000 ين لتقليل وقت الخدمة وزيادة عدد العملاء، أو قد تحاول المطاعم والحانات زيادة معدل دوران العملاء عن طريق تقديم خدمات قائمة.

في حين أن الأمور المتعلقة بالاقتصاد يمكن للخبراء في هذا المجال مناقشتها بحرية، إلا أن ما يثير اهتمامي هو الجانب المتعلق بالطاقة.

في الأصل، كان مصفف الشعر يقضي ساعة واحدة في خدمة عميل واحد، وفي حالة عدم وجود عملاء، كان يقضي وقته في الخمول. أما في الوضع الحالي، حيث يتم التعامل مع ثلاثة أو أربعة عملاء في الساعة، فإن الأمر يختلف من الناحية الطاقية.

على الرغم من أن قضاء وقت طويل قد يتطلب طاقة بدنية، إلا أن الطاقة الموجودة في الجسم تميل إلى الاستقرار، حيث تتدفق من المناطق ذات الطاقة العالية إلى المناطق ذات الطاقة المنخفضة. عندما يقوم مصفف الشعر بخدمة عميل واحد، فإن الطاقة تتدفق من جانب إلى آخر حتى تستقر. إذا كان مصفف الشعر يقضي ساعة واحدة في خدمة عميل واحد، فإنه يحتاج إلى استعادة طاقته مرة واحدة فقط في الساعة، ولكن عند خدمة ثلاثة أو أربعة عملاء في الساعة، تحدث عمليات انتقال للطاقة ثلاث أو أربع مرات في الساعة.

علاوة على ذلك، فإن العملاء الذين يرتادون هذه المحلات الرخيصة غالبًا ما يكونون من فئة معينة، وقد يكون لديهم طاقة أقل، مما يؤدي إلى استنزاف طاقة مصفف الشعر.

عندما يرتاد مصفف الشعر الذي تكون طاقته منخفضة مثل هذا المحل، فإنه يصبح العميل الذي يمتلك طاقة أعلى، مما يؤدي إلى استنزاف طاقة مصفف الشعر. إن زيارة هذه المحلات التي تقدم أسعارًا منخفضة قد تبدو وكأنها توفير للمال، ولكنها في الواقع تتضمن أيضًا تقديم الطاقة، وبالتالي، يمكن اعتبارها بمثابة دفع للطاقة بدلاً من المال.

هذا ينطبق ليس فقط على محلات الحلاقة، بل أيضًا على المتاجر الصغيرة ومحلات البقالة. أما في محلات التدليك، فإن الأمر يتعلق باللمس، مما يجعل انتقال الطاقة أمرًا شائعًا. حتى في حالة عدم وجود لمس، فإن مجرد التفاعل مع العملاء والاقتراب منهم يمكن أن يؤدي إلى انتقال الطاقة، حتى لو كان لفترة قصيرة، أما في حالة اللمس، مثل القص أو التدليك، فإن الأمر يؤدي إلى تحقيق توازن كبير في الطاقة.

إذا كان من الصعب فهم ذلك من خلال مفهوم الطاقة، فيمكن اعتبار الأمر على أنه مسألة وقت. فبغض النظر عن مقدار الأموال التي يتم كسبها من خلال العمل لساعات طويلة، فإن الوقت هو شيء لا يمكن زيادته للجميع، وبالتالي، فإن الوقت هو في الواقع أكثر قيمة من المال. هل يمكن اعتبار تقديم هذا الوقت الثمين مقابل مبلغ صغير من المال بمثابة عمل ذي قيمة؟

إن القول بأن زيادة معدل الدوران يؤدي إلى تحقيق الأرباح هو مجرد حجة اقتصادية، ولكن في الواقع، فإن هذا النظام يقوم على استغلال الموظفين.

إذا كان الأمر كذلك، فإن فكرة أن "تجارة التضخم" هي عمل يعتمد على إيذاء الموظفين هي فكرة منطقية من الناحية الطاقية. قد يتم دفع أجور معقولة من الناحية المالية، ولكن هذا يتعلق بالتوازن. إذا كان من الأفضل للموظف الحصول على أجر أكثر من الطاقة، فيجب عليه فعل ذلك. ومع ذلك، في "تجارة التضخم"، إذا كان متوسط ​​قيمة العملاء منخفضًا، فمن المحتمل أن تكون الأجور منخفضة أيضًا.

إذا كانت "تجارة التضخم" ذات هذه البنية، فإن الشركة تحقق أرباحًا أكبر كلما عمل الموظفون لفترة أطول، بينما يزداد أجر الموظفين بشكل طفيف، ولكن طاقة الموظفين تُستنزف وتجف.

أعتقد أن موظفي متاجر "تجارة التضخم" غالبًا ما يظهرون تعبيرات متعبة، وهذا على الأرجح بسبب هذه الأمور.

إذا كانت الشركة تستنزف طاقة الموظفين، فيجب عليها باستمرار "جلب" أشخاص "رخيصين" و "شباب"، لذا فهي طريقة عمل مناسبة للعصر الذي يزداد فيه عدد السكان، أو طريقة عمل تتخلص من كبار السن الذين لديهم بعض المدخرات. على الأقل، هذا ما يبدو عليه من الناحية الطاقية.

أنا لست اقتصاديًا، ولكن المبادئ الأساسية لطريقة العمل التي تبدو جيدة من الناحية الطاقية هي كما يلي:

آلية المال تظل كما هي.
تغيير مكانة المال من "حق" إلى "حاجز".
جعل المال وسيلة للتحكم في الرفاهية.
الحفاظ على حرية أولئك الذين يرغبون في كسب المال.
حماية حقوق أولئك الذين يرغبون في الترفيه.
جعل الحياة الأساسية ميسورة التكلفة.

بهذه الأشياء فقط، قد ينخفض ​​وقت العمل، وربما يمكن إنجاز العمل في 6 ساعات.

بالإضافة إلى ذلك، من الناحية المثالية، يمكن دمج الآليات التالية:

توفير دخل أساسي سنوي يبلغ حوالي مليون ين.
إجراء أنشطة تطوعية مجانية في أوقات محددة من الأسبوع للعمل المجتمعي المحلي.
* استبدال بعض المشاريع العامة الحالية بهذه الأنشطة التطوعية المجانية.

إذا وصلنا إلى هذا الحد، فإن الحياة ستتغير بشكل جذري.

أعتقد أن الكثير من الأشخاص الذين ينتقدون الرأسمالية في اليابان حاليًا يحاولون إقناع الناس بقيمهم. على سبيل المثال، إذا كانت القيمة الأساسية هي قيم مثل قيمة كسب المال، أو قيمة عدم كسب المال، أو قيمة قضاء وقت فراغ، فلن يتم الحصول على موافقة النظام أبدًا.

على سبيل المثال، حتى لو تم الترويج لقيمة عالم لا يتعين على الناس فيه العمل كثيرًا من خلال مناشدة المشاعر المتعلقة بالحياة الصعبة، فلن يتردد ذلك في قلوب الأشخاص الذين لديهم قيم تعتقد أن الثروة تأتي من العمل.

بصفتها نظامًا، يجب أن تكون قادرة على توليد العديد من الخيارات، ولا تقتصر على استهداف القيم.

إذا كان الأمر كذلك، ففي عالم يمكن فيه لأي شخص يرغب في التحدي أن يفعل ذلك، ويمكن لأي شخص يرغب في كسب المال والعيش حياة مترفة أن يفعل ذلك، ولكن أيضًا يوفر خيارات لأولئك الذين يرغبون في السعي إلى السعادة في أماكن أخرى غير المال، أعتقد أن هذا هو العالم الغني حقًا.

لهذا الغرض، أعتقد أنه من خلال إجراء تغييرات طفيفة في القيم، كما هو مذكور أعلاه، يمكن أن يصبح هذا العالم أكثر سعادة وازدهارًا.

قد يكون التحول في الطاقة مؤلمًا لأولئك الذين يقفون حاليًا في قمة التسلسل الهرمي ويستغلون الآخرين، ولكن على أي حال، لا أحد يعرف الظروف الاقتصادية في التجسد التالي بعد الموت، لذلك أعتقد أن العيش حياة سعيدة إلى حد ما للجميع هو ما يؤدي في النهاية إلى سعادتهم الخاصة. كما ذكرت سابقًا، في الحالات التي يتم فيها كره شخص ما بشدة، قد يتم استخلاص روحه قسرًا وإدخالها في جسد طفل في الأحياء الفقيرة في الهند، حتى بعد أن تدخل روحه جسد طفل في عائلة ثرية في التجسد التالي، لذلك أعتقد أنه من الأفضل عدم العيش حياة تجعل الشخص يكره بشدة في قمة التسلسل الهرمي. نظرًا لأن الوقت لا يهم كثيرًا في العالم الآخر، يمكن للروح، من خلال التأمل أو الانفصال عن الجسد، أن تتجاوز الزمان والمكان وتجري عمليات مثل هذه في الحياة القادمة في أي وقت، لذلك من الأفضل عدم فعل أي شيء يجلب الكراهية.

أولاً، هناك حاجة إلى تغيير في الوعي من قبل الطبقة الحاكمة الحالية. القلق بشأن ما إذا كان إعطاء المال للمواطنين سيؤدي إلى توقفهم عن العمل ليس ضروريًا للغاية، لأن مائة مليون ين سنويًا لا يمكن أن تحقق الرضا الكامل، لذلك من المرجح أن يستمر الأشخاص الذين لديهم رغبات في العمل، وبالطبع، هذا غير كافٍ للعائلات أو الأطفال، وهو ببساطة دخل أساسي للمجتمع. من خلال الانتقال إلى مجتمع حيث يجب على الناس المشاركة في أنشطة تطوعية مجانية، قد يزداد عدد العمال الفعليين. حتى الأشخاص الذين لا يعملون حاليًا سيتم حشدهم كمتطوعين. أعتقد أنه من خلال إشراك الناس في عمل خفيف وغير مرتبط بالاقتصاد الحقيقي، يمكن للعالم أن يستمر بشكل جيد. لم نعد في عصر تعاني فيه من نقص في السلع، وإذا قام الناس ببعض العمل، فسوف يستمر العالم بشكل طبيعي. إنه أكثر هدوءًا مما قد يبدو. يمكن القول ببساطة أنه بسبب العادات، كان الناس يعملون لساعات طويلة، ولكن إذا أدركوا أنهم لم يحتاجوا حقًا إلى العمل كثيرًا، فسيكون ذلك جيدًا.

من المفترض أنه يمكننا الانتقال إلى عالم يمكننا فيه الاستمتاع بالحرية بشكل كامل، طالما أننا لا ننتقص من حقوق أولئك الذين يرغبون في العمل بجد.

إن جائحة كورونا كانت بمثابة فرصة جيدة، وإذا بدأنا بشكل تدريجي في تطبيق نظام الدخل الأساسي الذي يمنح 100 ألف ين شهريًا، فمن المحتمل أن يتغير العصر بسرعة.

ربما ستقوم الولايات المتحدة بذلك قبل اليابان.

يُقال غالبًا إن "سيدي"، وهي ما يُعرف بالقدرات الخارقة في اليوجا، هي نتاج ثانوي للوصول إلى التنوير، وليست هدفًا في حد ذاتها. كما أن "يوغا سوترا" تحذر من السعي وراء مثل هذه القدرات.

عادةً ما تعني كلمة "سيدي" القوة، ولكنها في الواقع تشير إلى إنجازات اليوغيين المتقدمين. من المهم للطلاب أن يفهموا أن الهدف ليس اكتساب قوة اليوجا. في الواقع، هذا ليس صحيحًا، ولا ينبغي أن يكون كذلك. إنها نتاج ثانوي للجهد المبذول للوصول إلى الله. الشخص الذي يسعى فقط إلى القوة يكون مقيدًا بذاته، وفي النهاية يعاني بسبب هذا النقص في التطهير. بالنسبة للطلاب المبتدئين، قد تكون فكرة امتلاك قوة اليوجا جذابة، ولكن يجب استبدال هذا الفهم بإدراك أن القوة يمكن أن تؤدي إلى الانحطاط. في النهاية، بالنسبة لليوغيين الصادقين، فإن هذه القوة ليست سوى تشتيت أو إغراء. "التأمل والمانترا" (بقلم سوامي فيشنو-ديفاناندا).

أعتقد أن هذا صحيح، ولكن في الواقع، لم أفهم تمامًا العلاقة بين "سامادي" و"فيباسان" و"سيدي".

بشكل أساسي، يُقال إنها تظهر من "سامادي". كان الفهم من "زوكشن" هو نفسه.

هذه المرة، هي تكملة لـ "زوكشن".

في المرة السابقة، تم التأكد من الفهم الأساسي المتمثل في تجاوز الثنائية والوصول إلى "سامادي". من الناحية النظرية، هذا كان واضحًا.

عند قراءة الكتاب بشكل أعمق، يصبح من الواضح تمامًا كيف يختلف حالي الحالي عن ذلك. سواء في البوذية أو اليوجا، يتم الحديث عن التنوير و"سامادي"، ولكن لم أرَ شيئًا يعبر عن حالة التنوير بتفصيل مثل "زوكشن".

في "زوكشن"، يتم تسجيل بوضوح ما يجب القيام به بعد الوصول إلى حالة "سامادي" و"فيباسان" الأساسية للاقتراب من التنوير.

كما ذكرت في المرة السابقة، يتم شرح أنه من الضروري أولاً دمج حالة "سامادي" الخاصة بك في جميع أفعال الحياة اليومية.

"سريبا" تعني "الخلط" باللغة التبتية. إنها عملية دمج حالة "سامادي" الخاصة بك في جميع أفعال الحياة اليومية. "قوس قزح والبلور" (بقلم نامكاي نورب).

بعد ذلك، كما ذكرت في المرة السابقة، تنمو ثلاثة قدرات: "تشردول" و"شاردول" و"راندول". عندما تقرأ عن هذه القدرات الثلاث، هناك الكثير من الكتابة، ولكن أعتقد أنها تتحدث عن تعميق حالة "سامادي".

و، كما هو مذكور بوضوح أدناه:

"إن وهم الثنائية ينتهي، ومن خلال إعادة دمج الذات والموضوع، تظهر للممارس خمسة أنواع من القوى (نغونشيه)، أي خمسة "إدراكات متقدمة". "قوس قزح والبلور" (مؤلف: نامكاي نورب).

القوى التي تظهر هنا هي نفسها تقريبًا تلك الموجودة في البوذية واليوغا، مثل القدرة على الرؤية عن بعد. على الرغم من وجود أوصاف مماثلة في اليوغا والبوذية، إلا أن "زوكشن" (Zokchen) هي الأسهل للفهم.

مع تعمق هذه التجربة نحو التنوير، تظهر بعض القدرات. ولكن لفهم ماهية هذه القدرات، من الضروري فهم كيف يتم الحفاظ على وهم الثنائية من خلال الثنائية بين الذات والموضوع في جميع الحواس. (مقتطف) لنأخذ، على سبيل المثال، حالة الرؤية. الرؤية تنشأ بشكل مترابط مع الشكل المرئي الذي يتم إدراكه، وعلى العكس من ذلك، فإن الشكل المرئي الذي يتم إدراكه ينشأ مع القدرة البصرية. وبالمثل، تنشأ السمع والصوت معًا. (مقتطف) الوعي والوجود ينشآن بشكل مترابط. (مقتطف) الذات تتضمن بشكل كامن الموضوع، وعلى العكس من ذلك، الموضوع يتضمن الذات، وهذا ما يحافظ عليه وهم الثنائية، وأخيرًا، يمكن فهم كيف أن جميع الحواس التي تتضمن الوعي تتحد لخلق وهم العالم الخارجي المنفصل عن الذات المدركة. "قوس قزح والبلور" (مؤلف: نامكاي نورب).

هذه القصة، في حد ذاتها، تُروى أيضًا في اليوغا والبوذية. ومع ذلك، يبدو أنها تُشرح في سياق منفصل إلى حد ما عن القوى. في "زوكشن"، فإن هذا الشرح مرتبط بشكل عضوي بقصص القوى والسامادي، مما يعطي شعورًا بأنه تيار حيوي يضم ممارسين كثر، وليس مجرد نظرية.

أولاً، من خلال الحالة الأساسية للسامادي (فيباسانا)، نصل إلى بداية التغلب على الثنائية، ثم من خلال دمج الحياة اليومية مع السامادي، نصل إلى "الملاحظة (فيباسانا)، وهي جانب آخر من السامادي"، ومن خلال الملاحظة (فيباسانا) والسامادي، فإننا نتعمق في "التحرير (التغلب على الثنائية)" (ثلاث قدرات: تشيردول، شاردول، وراندول)، وفي هذه العملية، يظهر وهم الثنائية، ونصل إلى التنوير.

في اليوغا، غالبًا ما يتم مناقشة التغلب على وهم الثنائية في مرحلة مبكرة، وهي قصة مشهورة إلى حد ما. ومع ذلك، في الأصل، هذه القصة تأتي بعد السامادي.

إذا كان هذا هو الترتيب، فمن الواضح أن السعي وراء القوى فقط دون السامادي والتغلب على الثنائية هو جهد عبثي. إذا كان ذلك ممكنًا، فهو ليس تدريبًا، بل هو نوع من السحر أو الأسرار، وهو أمر لا يهمني كثيرًا. من ناحية أخرى، من الواضح أيضًا أنه إذا كنت قد وصلت إلى نقطة التغلب على الثنائية، ولكنك وقعت في فخ القوى، فإنك ستضل عن طريق التنوير.

في النصوص مثل "يوجا سوترا"، يُذكر ببساطة أن تحقيق "سامادي" يؤدي إلى الحصول على "سيدي"، وبالمثل في البوذية، كان الأمر غامضًا إلى حد ما.
ولكن، "زوك تشين" يوضح ذلك بشكل كامل.
وبناءً على ذلك، يمكنني الاستمرار في ممارسة "فيباسانَا" (سامادي) في حياتي اليومية على هذا النحو.

مؤخرًا، أصبحت رحلات زيارة الأماكن ذات الطاقة العالية شائعة، وهي تعمل كنقطة دخول إلى الأمور الروحية، ولكن هناك مرحلة تالية تتمثل في تنمية المكان.

رحلات زيارة الأماكن ذات الطاقة العالية هي شكل من أشكال الاستهلاك الثقافي، حيث نتلقى الطاقة المتراكمة في هذا المكان. يوجد في هذه الأماكن أرواح التنين والآلهة، ونذهب إلى هناك لنشعر بهذه الطاقة أو نستنشق الهواء النقي للمكان.

منذ القديم، كانت رحلات زيارة الأماكن ذات الطاقة العالية بمثابة حج، وكانت تُقام بنية صادقة للصلاة، ولكن يبدو أن الأمر أصبح مؤخرًا أقرب إلى السياحة والرياضة. كلما زاد عدد الأشخاص الذين يقومون بالحج بهدف السياحة أو الرياضة، ازعمت الآلهة وأرواح التنين، وإذا اختفت الآلهة وأرواح التنين من هذا المكان، فإنه لم يعد مكانًا ذا طاقة عالية.

يقول الآلهة أنه لا بأس إذا كان الأمر يبدو في البداية أقرب إلى السياحة أو الرياضة. ومع ذلك، فإن نسبة الأشخاص الذين يأتون هي المشكلة. حتى لو قام عدد قليل بالسياحة أو الرياضة، فلا توجد مشكلة طالما أن الغالبية تأتي بنية صادقة للصلاة. الآلهة متسامحون للغاية ولا يهتمون بهذه التفاصيل الصغيرة. ما يهم هو النسبة. إذا زاد عدد الأشخاص الذين يأتون بهدف السياحة أو الرياضة بشكل كبير، فإن الآلهة ستغضب. وإذا تجاوز الغضب حدًا معينًا، فسوف تبتعد عن هذا المكان.

في الأصل، لم يكن هناك آلهة أو أرواح تنين، بل كانت هناك الصلاة فقط في البداية.

هذه الصلوات هي التي طهرت المكان، ومع توسع هذه المساحة، تم إنشاء الأساس الذي يمكن أن تسكن فيه الآلهة وأرواح التنين. وبهذا الشكل، تمكنا من دعوة الآلهة وأرواح التنين إلى هذا المكان.

إن تجاهل هذا الأساس المتمثل في الصلاة والسعي للحصول على البركة فقط من خلال ما يُسمى برحلات زيارة الأماكن ذات الطاقة العالية... قد لا يفكر الشخص الذي يقوم بذلك بهذه الطريقة، ولكن كلما زاد عدد الأشخاص الذين يزورون هذا المكان بنية صادقة للصلاة بدلاً من ذلك، كلما أصبح المكان أكثر فوضوية. ومع مرور الوقت، تختفي المساحة النظيفة، وتذهب الآلهة وأرواح التنين إلى مكان آخر.

يبدو أن هذه الأمور تحدث في جميع أنحاء اليابان، وهناك شائعات عن أن بعض الجبال التي كانت مخصصة للحج أصبحت محظورة بسبب صعود الأشخاص إليها لممارسة الرياضات، مما أغضب الآلهة وجعلها تذهب إلى مكان آخر. من المؤكد أنها حقيقة.

على العكس من ذلك، حتى في المنازل أو المعابد والآديرة الصغيرة وغير المهمة، إذا تم تنقية المكان بنية صادقة للصلاة، فإن الآلهة يمكن أن تأتي إلينا.

إن ذلك لا علاقة له بالكثير من جوانب روعة المبنى، والنظافة أمر ضروري، ولكن بشكل أساسي، فإن أجواء المكان والهواء النقي هما الشروط المسبقة لإنزال الله.

في المنزل الخاص أو في مكان التدريب الروحي، كلما قام الناس الذين يتلون الصلوات بتنظيفه، يزداد طاقته تدريجياً. وبهذه الطريقة، يمكن أن ينزل الله. إنها عملية لتنمية المكان وتحويله إلى نقطة للطاقة.

العديد من الأماكن الشهيرة ذات الطاقة القوية منذ العصور القديمة أصبحت الآن "مكبات للنفايات الذهنية" بسبب السياحة المكثفة إليها. وذلك لأن عدد الأشخاص الذين يتلون الصلوات فيها قد انخفض. في المقابل، إذا كان هناك المزيد من الأشخاص الذين يصلون بدلاً من أولئك الذين يرمون النفايات، فإن هذا المكان يتحول إلى نقطة للطاقة.

الأساس هو المنزل، فإذا أصبح المنزل نقطة للطاقة، وإذا أصبح مكان التدريب الروحي أيضاً نقطة للطاقة.

هذه هي القاعدة الأساسية، وبناءً على ذلك، يشير مرشدي الداخلي إلى أنه في الوقت الحاضر، بسبب أن العديد من الأماكن ذات الطاقة القوية أصبحت "مكبات للنفايات الذهنية"، فمن غير المستحسن السعي وراء طاقة عالية في هذه الأماكن. ومع ذلك، أعتقد أيضاً أن التجول في الأماكن ذات الطاقة القوية بحثاً عن طريق ما قد يكون مفيداً. ولكن هذا هو توجيه مرشدي الداخلي: "افعل ما تريد". يبدو أن الفهم الصحيح هو أنه من الجيد ألا تذهب إلى أماكن ذات طاقة قوية بشكل مفرط، وأن تُوجه إليه في بعض الأحيان فقط.

الآن، استكمالاً لما ذكرته في المرة السابقة.

الجسم أيضاً الأمر نفسه. عندما نقوم بتنقية الجسم، يصبح وعاءً مقدساً، و... أو بالأحرى، روحاً، أو الذات العليا لنا، أو المجموعة الروحية التي ننتمي إليها، وهناك طرق مختلفة للتعبير عن ذلك، ولكنها كلها تعني الشيء نفسه، ويمكن أن يصبح هذا الوعاء قادراً على استقبال هذه الأشياء.

وفقاً لمرشدي الداخلي، فإن الأساس في التدريب الروحي يكمن في هذا، ويمكن اعتبار أن المرحلة الأولى هي أن نصبح وعاءً قادراً على استقبال الروح العليا.

ثم تأتي المرحلة التالية، وهي مرحلة إطلاق العنان للحياة كروح.

بمعنى آخر، أن ننمي أنفسنا كأوعية هي المرحلة التي تمثل الذات الدنيا، وإذا قارنا ذلك بمراحل اليوجا، فهو يصل إلى مرحلة السامادي. بعد السامادي، هناك مرحلة تسمى "الاتحاد مع الأتمان"، ولكن إذا غيرنا طريقة التعبير، فهذه هي المرحلة التي يسكن فيها الله الوعاء.

فيما يلي تعريف اليوجا:

1.3) عندما تموت عمليات العقل، يبقى الذات الحقيقية، وهي المراقب الخالص، في حالتها الأصلية. "اليوجا: النص الأساسي (بقلم تسابوتا توريجي)".

يمكن تفسير الجزء الثاني من هذا النص بطرق مختلفة، ولكن في كتب الثيوصوفيا، يوجد ما يلي:

الاستيقاظ إلى إدراك الله الداخلي. (مقتطف) الاتحاد مع الروح. "نور الروح (بقلم أليس بايلي)".

أعتقد أن هذا قد يكون هو المعنى الحرفي.

الروح موجودة منذ البداية، ولكنها مغطاة، وعندما نصل إلى هذه المرحلة، يحدث الاتحاد... أو بالأحرى، الاستيقاظ إلى وعي الروح، أو إدراك الله الداخلي.

يمكن تفسير ذلك على أنه أولاً، نقوم بإنشاء وعائنا، ثم نستيقظ إلى إدراك الله.