Observo cómo la nostalgia se desvanece en 20 segundos.
Durante la meditación de hoy, de repente comenzó a sonar la música de fondo (BGM) de un juego con el que jugué de niño, y me sumergí en un sentimiento de nostalgia durante unos 3 a 5 segundos. Sentí la necesidad de volver a jugarlo, pero sin negarlo ni afirmarlo, simplemente escuché la música.
La melodía fluyó normalmente durante 2 o 3 repeticiones.
Entonces, aparentemente, era un pensamiento o sentimiento que había estado latente en mi cuerpo, y de repente ese sentimiento se debilitó.
Cuando digo que el sentimiento se debilitó, me refiero a que el pensamiento se debilitó.
Concretamente, la música que estaba escuchando era un pensamiento, y el volumen de esa música en mi mente disminuyó gradualmente, con un cambio de volumen lento de aproximadamente un 5% por segundo, y la música desapareció en unos 20 segundos.
Hace poco, escribí sobre cómo el pensamiento lógico parece funcionar de forma independiente. Usando esa expresión, los pensamientos y las distracciones están bastante cerca de las sensaciones físicas, y en este caso, la música apareció como este tipo de distracción o pensamiento.
Por otro lado, existe una sensación separada de "observar" ese pensamiento. Lo que se conoce como "observación", "conciencia" o "vipassana" es lo que estaba observando mientras escuchaba esa música.
Aunque estaba escuchando, como expresión meditativa, también se puede decir que estaba "observando". Aunque no había imágenes, sino solo música, en la meditación, a veces se dice que se está "observando". Bueno, quizás sea algo cultural. La meditación es concentración (samatha) y observación (vipassana), por lo que la palabra "observación" evoca inevitablemente imágenes visuales, pero incluso al observar la música, a veces se usa la expresión "ver".
Desde la perspectiva del yoga, se dice que el órgano de la "visión" representa todos los sentidos, y que la función de "ver" es en sí misma todas las demás funciones, por lo que la expresión "ver" no es incorrecta desde ese punto de vista.
Bueno, aunque hay esa teoría, en la meditación de hoy, la música apareció repentinamente y desapareció gradualmente durante un período de tiempo relativamente largo.
En las explicaciones de la meditación, a menudo se dice en el yoga que "si observas las distracciones que surgen sin luchar contra ellas, esos pensamientos perderán fuerza y eventualmente desaparecerán". Creo que eso es algo para estudiantes de nivel intermedio o superior.
Creo que solo después de desarrollar la concentración a través de la samatha y luego desarrollar la capacidad de observación a través de la vipassana, se vuelve posible.
Antes de eso, lo único que se puede hacer cuando surgen distracciones es "apretar" y detener conscientemente esas distracciones.
Parece que el yoga y otros métodos no son amables con los principiantes (risas), y están aplicando conceptos para estudiantes de nivel intermedio o superior a los principiantes, lo que está causando confusión.
Por ejemplo, incluso el Vedanta, que es un tema para estudiantes de nivel intermedio o superior, no se puede comprender solo con el conocimiento desde el principio.
En mi opinión, primero se debe alcanzar el estado de "cine" según Zokuchen a través de la meditación de concentración (samatha) en el yoga, y luego alcanzar el estado de vipassana, y luego el Vedanta también se puede aplicar, pero parece que hay una falta de perspectiva de crecimiento gradual... o quizás sea algo claro para ellos, pero a mí me resultó difícil de entender.
Bueno, esas historias son para otra ocasión.
La melodía fluyó normalmente durante 2 o 3 repeticiones.
Entonces, aparentemente, era un pensamiento o sentimiento que había estado latente en mi cuerpo, y de repente ese sentimiento se debilitó.
Cuando digo que el sentimiento se debilitó, me refiero a que el pensamiento se debilitó.
Concretamente, la música que estaba escuchando era un pensamiento, y el volumen de esa música en mi mente disminuyó gradualmente, con un cambio de volumen lento de aproximadamente un 5% por segundo, y la música desapareció en unos 20 segundos.
Hace poco, escribí sobre cómo el pensamiento lógico parece funcionar de forma independiente. Usando esa expresión, los pensamientos y las distracciones están bastante cerca de las sensaciones físicas, y en este caso, la música apareció como este tipo de distracción o pensamiento.
Por otro lado, existe una sensación separada de "observar" ese pensamiento. Lo que se conoce como "observación", "conciencia" o "vipassana" es lo que estaba observando mientras escuchaba esa música.
Aunque estaba escuchando, como expresión meditativa, también se puede decir que estaba "observando". Aunque no había imágenes, sino solo música, en la meditación, a veces se dice que se está "observando". Bueno, quizás sea algo cultural. La meditación es concentración (samatha) y observación (vipassana), por lo que la palabra "observación" evoca inevitablemente imágenes visuales, pero incluso al observar la música, a veces se usa la expresión "ver".
Desde la perspectiva del yoga, se dice que el órgano de la "visión" representa todos los sentidos, y que la función de "ver" es en sí misma todas las demás funciones, por lo que la expresión "ver" no es incorrecta desde ese punto de vista.
Bueno, aunque hay esa teoría, en la meditación de hoy, la música apareció repentinamente y desapareció gradualmente durante un período de tiempo relativamente largo.
En las explicaciones de la meditación, a menudo se dice en el yoga que "si observas las distracciones que surgen sin luchar contra ellas, esos pensamientos perderán fuerza y eventualmente desaparecerán". Creo que eso es algo para estudiantes de nivel intermedio o superior.
Creo que solo después de desarrollar la concentración a través de la samatha y luego desarrollar la capacidad de observación a través de la vipassana, se vuelve posible.
Antes de eso, lo único que se puede hacer cuando surgen distracciones es "apretar" y detener conscientemente esas distracciones.
Parece que el yoga y otros métodos no son amables con los principiantes (risas), y están aplicando conceptos para estudiantes de nivel intermedio o superior a los principiantes, lo que está causando confusión.
Por ejemplo, incluso el Vedanta, que es un tema para estudiantes de nivel intermedio o superior, no se puede comprender solo con el conocimiento desde el principio.
En mi opinión, primero se debe alcanzar el estado de "cine" según Zokuchen a través de la meditación de concentración (samatha) en el yoga, y luego alcanzar el estado de vipassana, y luego el Vedanta también se puede aplicar, pero parece que hay una falta de perspectiva de crecimiento gradual... o quizás sea algo claro para ellos, pero a mí me resultó difícil de entender.
Bueno, esas historias son para otra ocasión.
La luz se difumina, acompañada de una sensación de aturdimiento y un ligero terror.
Por la mañana, alrededor de las 3 de la madrugada, desperté repentinamente y, al observar mi cuerpo, inicialmente pensé que podría ser un síntoma inicial de un resfriado.
Sentí que mi cuerpo estaba un poco débil, pero no tenía fiebre.
Al principio, también sentí que mi conciencia estaba un poco débil.
Sin embargo, al intentar mover mi mirada, noté que se mantenía un estado de vipassana en cámara lenta, por lo que parece que la sensación básica de "conciencia" está activa. Por lo tanto, no parece que la conciencia se haya vuelto "tamas" y que la capacidad de reconocimiento haya disminuido a 8 fps. Todo parece normal.
Entonces, ¿qué es este estado?
Podría describirse como una "sensación de vacío en la conciencia", pero también podría decirse que es una sensación de impotencia.
Sin embargo, como se mencionó anteriormente, se mantiene el estado de vipassana, por lo que no parece que se haya caído en una sensación densa de estupidez o "tamas".
Probablemente... creo que es una "resistencia del ego". Quizás, cuando la resistencia es fuerte, se produce un resfriado severo o un estado de ánimo deprimido.
Mi cuerpo también está ligeramente tenso, así que, cuando me doy cuenta, conscientemente lo libero y lo devuelvo a un estado de relajación.
Aunque son síntomas similares a los de un resfriado leve, al observar mi cuerpo, noto que el aura en la superficie de mi cuerpo está agitada, y esa aura es como una luz.
Esa agitación parece estar sincronizada con la conciencia, y no estoy concentrado como durante la meditación, por lo que se siente como nubes o niebla que se mueven suavemente con una ligera brisa.
Pensándolo bien, antes, esa sensación de "agitación" del aura se reconocía como una "sensación" de agitación.
Sin embargo, esta mañana, por alguna razón, lo percibí como "luz".
En el ámbito espiritual, a menudo se dice que "los seres humanos son seres de luz" o que "debemos sentir la luz", pero, aunque lo entendía intelectualmente, no lo comprendía del todo, pero hoy, naturalmente, pude identificarlo como "ah, esto es luz".
Probablemente... creo que, a medida que la resistencia del ego disminuye, la cualidad densa de "tamas" o ignorancia dentro del aura está disminuyendo, y la luz del cuerpo está saliendo gradualmente.
La resistencia del ego viene acompañada de una ligera sensación de vacío, un poco de miedo y una sensación de pérdida, pero, como para compensar eso, siento la luz.
Una vez que se llega a este punto, está claro hacia dónde se va a avanzar, y si se avanza hacia el mundo de la luz, creo que la sensación de vacío, el miedo y la pérdida, que son la resistencia del ego, seguramente serán temporales.
Ahora, voy a observar este estado un poco más.
No estoy resistiéndome en absoluto, y como seguramente es un buen cambio, creo que si continúo así, podré avanzar hasta el final.
Sentí que mi cuerpo estaba un poco débil, pero no tenía fiebre.
Al principio, también sentí que mi conciencia estaba un poco débil.
Sin embargo, al intentar mover mi mirada, noté que se mantenía un estado de vipassana en cámara lenta, por lo que parece que la sensación básica de "conciencia" está activa. Por lo tanto, no parece que la conciencia se haya vuelto "tamas" y que la capacidad de reconocimiento haya disminuido a 8 fps. Todo parece normal.
Entonces, ¿qué es este estado?
Podría describirse como una "sensación de vacío en la conciencia", pero también podría decirse que es una sensación de impotencia.
Sin embargo, como se mencionó anteriormente, se mantiene el estado de vipassana, por lo que no parece que se haya caído en una sensación densa de estupidez o "tamas".
Probablemente... creo que es una "resistencia del ego". Quizás, cuando la resistencia es fuerte, se produce un resfriado severo o un estado de ánimo deprimido.
Mi cuerpo también está ligeramente tenso, así que, cuando me doy cuenta, conscientemente lo libero y lo devuelvo a un estado de relajación.
Aunque son síntomas similares a los de un resfriado leve, al observar mi cuerpo, noto que el aura en la superficie de mi cuerpo está agitada, y esa aura es como una luz.
Esa agitación parece estar sincronizada con la conciencia, y no estoy concentrado como durante la meditación, por lo que se siente como nubes o niebla que se mueven suavemente con una ligera brisa.
Pensándolo bien, antes, esa sensación de "agitación" del aura se reconocía como una "sensación" de agitación.
Sin embargo, esta mañana, por alguna razón, lo percibí como "luz".
En el ámbito espiritual, a menudo se dice que "los seres humanos son seres de luz" o que "debemos sentir la luz", pero, aunque lo entendía intelectualmente, no lo comprendía del todo, pero hoy, naturalmente, pude identificarlo como "ah, esto es luz".
Probablemente... creo que, a medida que la resistencia del ego disminuye, la cualidad densa de "tamas" o ignorancia dentro del aura está disminuyendo, y la luz del cuerpo está saliendo gradualmente.
La resistencia del ego viene acompañada de una ligera sensación de vacío, un poco de miedo y una sensación de pérdida, pero, como para compensar eso, siento la luz.
Una vez que se llega a este punto, está claro hacia dónde se va a avanzar, y si se avanza hacia el mundo de la luz, creo que la sensación de vacío, el miedo y la pérdida, que son la resistencia del ego, seguramente serán temporales.
Ahora, voy a observar este estado un poco más.
No estoy resistiéndome en absoluto, y como seguramente es un buen cambio, creo que si continúo así, podré avanzar hasta el final.
La importancia de un entorno tranquilo para la estabilidad mental.
Algunas personas dicen que, si se alcanza cierto nivel de crecimiento, uno se vuelve menos susceptible a influencias ambientales, pero creo que es mejor no tomar eso demasiado en serio. Básicamente, los humanos son seres que se ven afectados por el entorno.
Algunos dicen que, si uno se adapta, ya no se ve afectado, o que simplemente encaja en ciertos criterios y parece que no se ve afectado, pero creo que eso podría ser porque no han crecido lo suficiente y se encuentran en una situación en la que es difícil mejorar.
Para el entrenamiento mental, es necesario cambiar uno mismo, y para eso, creo que se necesita un entorno tranquilo.
En la actualidad, ha sido una tendencia durante décadas que se diga que es una época en la que uno se entrena en la ciudad en lugar de retirarse a las montañas, y hay personas que dicen eso con frecuencia, pero creo que es mejor no tomárselo demasiado en serio.
Es cierto que, una vez que se ha alcanzado cierto nivel de crecimiento, puede ser bueno, pero creo que hay más personas que necesitan pasar varios años en un entorno tranquilo. Así es al principio. Eso es lo normal.
Pensándolo bien, cuando recibí una consulta sobre recuerdos de vidas pasadas, la persona se quejaba de la falta de un entorno en el que pudiera vivir con tranquilidad, pero tal vez no entendí completamente eso y, sin considerar la importancia del entorno, le expliqué el entrenamiento mental.
Estaba buscando otras razones para explicar por qué el entrenamiento de esa persona no estaba funcionando.
Sin embargo, ahora, si lo pienso, era el entorno lo que necesitaba. Incluso una respuesta tan simple, pero las personas que tienen un entorno favorable a menudo carecen de la capacidad de imaginarse el entorno de los demás.
Por lo tanto, vivir en un entorno tranquilo durante un tiempo, como en un ashram de yoga, puede ser útil.
Creo que entendía su utilidad en el pasado, pero últimamente siento que lo comprendo más.
Algunos dicen que, si uno se adapta, ya no se ve afectado, o que simplemente encaja en ciertos criterios y parece que no se ve afectado, pero creo que eso podría ser porque no han crecido lo suficiente y se encuentran en una situación en la que es difícil mejorar.
Para el entrenamiento mental, es necesario cambiar uno mismo, y para eso, creo que se necesita un entorno tranquilo.
En la actualidad, ha sido una tendencia durante décadas que se diga que es una época en la que uno se entrena en la ciudad en lugar de retirarse a las montañas, y hay personas que dicen eso con frecuencia, pero creo que es mejor no tomárselo demasiado en serio.
Es cierto que, una vez que se ha alcanzado cierto nivel de crecimiento, puede ser bueno, pero creo que hay más personas que necesitan pasar varios años en un entorno tranquilo. Así es al principio. Eso es lo normal.
Pensándolo bien, cuando recibí una consulta sobre recuerdos de vidas pasadas, la persona se quejaba de la falta de un entorno en el que pudiera vivir con tranquilidad, pero tal vez no entendí completamente eso y, sin considerar la importancia del entorno, le expliqué el entrenamiento mental.
Estaba buscando otras razones para explicar por qué el entrenamiento de esa persona no estaba funcionando.
Sin embargo, ahora, si lo pienso, era el entorno lo que necesitaba. Incluso una respuesta tan simple, pero las personas que tienen un entorno favorable a menudo carecen de la capacidad de imaginarse el entorno de los demás.
Por lo tanto, vivir en un entorno tranquilo durante un tiempo, como en un ashram de yoga, puede ser útil.
Creo que entendía su utilidad en el pasado, pero últimamente siento que lo comprendo más.
Las observaciones en la tecnología pueden conducir al "conocimiento" en la filosofía Vedanta.
Las personas que siguen el camino de la iluminación a través del Vedanta a menudo dicen: "Solo se puede alcanzar la iluminación a través del conocimiento, no a través de la acción".
Esta es una afirmación bastante enigmática.
Las personas que estudian el Vedanta siguen reglas estrictas en cuanto a la vestimenta y la comida, estudian las escrituras, realizan cánticos y recitan mantras, tratando de alcanzar la iluminación a través del "conocimiento". Sin embargo, ellos mismos no se describen como "practicantes", y cuando los demás los describen como "practicantes", ellos dicen: "No estamos practicando", por lo que es difícil entender qué están haciendo desde el exterior.
De manera similar, las personas del Vedanta también practican la meditación Vedanta, pero dicen que la meditación no conduce a la iluminación. A primera vista, esto no tiene sentido. Si la meditación no es necesaria para la iluminación, uno pensaría que no la practicarían, pero parece que sí la practican. Niegan algo y, sin embargo, lo practican. Parece haber una forma de meditación Vedanta específica.
Esta es una respuesta basada en la doctrina del Vedanta, por lo que es necesario interpretarla de diversas maneras.
Aquí hay tres aspectos misteriosos:
* Conocimiento
* Práctica/Acción
* Meditación
El Vedanta se basa principalmente en las "Upanishads", que son textos fundamentales, por lo que no parece preocuparse por si son fáciles de entender para los demás. Más bien, parece valorar la precisión basada en las escrituras.
En cuanto al "conocimiento", el diccionario define: "comprender algo, reconocer algo". Esto no solo implica una buena memoria, sino también una comprensión profunda y la capacidad de aplicar ese conocimiento. Sin embargo, si se interpreta de esa manera, podría ser una interpretación errónea en los textos del Vedanta. Aunque esa interpretación es correcta en cierto sentido, es mejor no leerlo de esa manera.
Cuando se escribe "conocimiento", es mejor interpretarlo como: "comprender sin distorsión, ver las cosas como son".
...Es posible que alguien que estudia el Vedanta diga: "Eso es incorrecto", pero creo que es mucho más fácil de entender que simplemente leer la palabra "conocimiento". En última instancia, creo que es mejor leerlo como "conocimiento" tal cual, pero creo que si se lee literalmente desde el principio, puede ser confuso.
Las personas del Vedanta intentan verificar la esencia de las cosas.
Hay una analogía común que se escucha: "la cuerda y la serpiente". La analogía dice que si uno ve una cuerda en la oscuridad y la confunde con una serpiente, está viendo algo que no es la verdad, y si uno ve la verdad, es solo una cuerda, por lo que saber que es una cuerda es el "conocimiento". Sin embargo, esta analogía parece ser a menudo malinterpretada.
Hay dos puntos clave para entender esta analogía de la cuerda: uno es que "si analizamos las cosas como hace la ciencia, podemos alcanzar la iluminación", y "si acumulamos conocimiento, podemos alcanzar la iluminación". El otro punto, como se mencionó anteriormente, es "reconocer las cosas sin distorsiones".
Parece que las personas de la escuela Vedanta dicen ambas cosas, pero yo interpreto que la primera es un resultado, y que lo importante es la segunda. Sin embargo, entender la conexión entre la primera y la segunda es bastante difícil. La primera, que es la historia de la cuerda y la serpiente, parece ser la misma que la forma de pensar de la ciencia, pero la segunda, el reconocimiento, a menudo se ignora. Además, cuando se le pregunta a alguien de la escuela Vedanta, a veces responden: "No importa la conciencia, solo se necesita conocimiento", lo que me confunde aún más.
Quizás las personas de la escuela Vedanta solo están hablando de la primera, pero desde mi perspectiva, la segunda también es importante.
En cuanto a la segunda, si se continúa reconociendo las cosas en el estado de "técnica", se puede distinguir las cosas con mayor claridad, y eventualmente las distorsiones desaparecerán por completo, y lo que se ve en ese momento es el "conocimiento" tal como es.
Probablemente, la mayoría de las personas, las que no están iluminadas, tienen distorsiones que ocultan el "conocimiento". Cuando uno se ilumina, esas distorsiones desaparecen por completo y el "conocimiento" se hace evidente.
Las personas de la escuela Vedanta dicen que se puede alcanzar la iluminación solo con "conocimiento", pero creo que eso es solo una cuestión de forma de expresión. Ciertamente, el estado de "técnica" es vipassana y observación, por lo que no es una "acción" en sí misma. Incluso si uno medita formalmente, no es tan diferente de los momentos anteriores a la "técnica", y todavía hay una dimensión en la que no se puede considerar una "acción". Sin embargo, como también implica el cuerpo y la voluntad, creo que se puede llamar una "acción". Sin embargo, las personas de la escuela Vedanta insisten en que "no es una acción" y que solo se puede alcanzar la iluminación con "conocimiento", pero desde mi punto de vista, es lo mismo.
Me pregunto si el entrenamiento o la acción, cuando se presentan con la fachada o el lema de "conocimiento", terminan dando más importancia al lema... o quizás es simplemente una cuestión de forma de expresión. No creo que eso sea importante.
Incluso en la meditación, las personas de la escuela Vedanta llaman la meditación de "samatha" (meditación de concentración) una "acción", y llaman la meditación para profundizar la comprensión del "conocimiento" una "acción no". Creo que eso es solo una cuestión de forma de expresión. Bueno, no suelo hacer tales comentarios a las personas de la escuela Vedanta, pero si ellos usan esa forma de expresión, es mejor entenderlo de acuerdo con eso, y no hay necesidad de cambiar la forma de expresión de la otra persona. Simplemente quiero entenderlo.
Hola, parece que lo que dice la Vendanta, en esencia, busca un estado similar al de "Tekchu" en Zokchen.
En Zokchen, el estado de "Tekchu" se define como el estado en el que comienza a funcionar la capacidad de reconocimiento llamada "Rigpa", que es la función del "corazón desnudo".
La Vendanta es muy amplia y lleva tiempo, así que incluso si se estudia antes, no creo que sea en vano, pero también creo que quizás se pueda apreciar y comprender realmente la Vendanta cuando se alcanza el estado de Tekchu y comienza a funcionar el Rigpa (el corazón desnudo).
Creo que esto es un poco confuso, así que escribiré un poco más. Dividamos la comprensión en tres etapas.
1. El estado anterior a Tekchu en Zokchen. La comprensión está envuelta en la oscuridad o en las nubes. Es la etapa en la que se confunde una cuerda con una serpiente. Es el estado en el que, al ver algo, se piensa en otra cosa. En la Vendanta, este es el estado en el que el "conocimiento" está cubierto por la oscuridad o por una nube espesa.
2. El estado de Tekchu en Zokchen. Es el estado en el que las nubes se han despejado, pero aún no completamente. Es la etapa en la que todavía se cometen algunos errores. Es el estado en el que aparecen la conciencia, la observación y el Vipassana. En la Vendanta, este es el estado en el que el "conocimiento" está cubierto por una ligera nube.
3. El estado de Tuggal en Zokchen. Es el estado en el que las nubes se han despejado casi por completo. Es el estado en el que se pueden ver las cosas tal como son. En la Vendanta, este es el estado en el que el "conocimiento" aparece instantáneamente.
Si es así, creo que la meditación a realizar también cambiará según la etapa.
Etapa 1: Etapa de estabilización de la mente mediante la meditación Samatha de concentración. Es la etapa para alcanzar el estado de Shiné y el estado de Tekchu en Zokchen.
Etapa 2: Etapa en la que se realiza la meditación Vipassana y se comienza a observar las cosas con el "corazón desnudo" (Rigpa).
Etapa 3: Según Zokchen, es la continuación de la etapa 2 y se puede alcanzar.
Por lo tanto, lo que dice la Vendanta se puede interpretar de la siguiente manera:
Etapa 1: La Vendanta dice que solo se puede alcanzar la iluminación a través del "conocimiento", pero creo que en esta etapa no se puede comprender la Vendanta. Por lo tanto, la Vendanta se comprende en esta etapa no como la verdadera sabiduría, sino como un simple "conocimiento" de si se sabe o no. No es en vano, pero en esta etapa, creo que la Vendanta se convierte en una "herramienta de pensamiento" para las personas que la estudian. Es la etapa en la que se comprende el marco del mundo de la Vendanta mediante términos especiales. Dado que no se puede verificar el contenido de la Vendanta con la propia comprensión, creo que se queda en un "conocimiento" de si se sabe o no. No es en vano para el futuro o para transmitir a la próxima generación, pero para mí, personalmente, me siento un poco insatisfecho.
Etapa 2: Es la etapa en la que se comienza a comprender la Vendanta. Creo que lo que dice la Vendanta es identificable con el "corazón desnudo" (Rigpa) en Zokchen. En esta etapa, el "conocimiento" que dice la Vendanta es mitad "saber o no saber" y mitad el significado original de "reconocimiento tal como es". Creo que es la etapa en la que se comienza a comprender parcialmente el contenido de la Vendanta. O, tal vez, es una etapa en la que el conocimiento aparece "gradualmente" al observar las cosas varias veces, una etapa de conocimiento débil.
Etapa 3: Aún no he llegado a esta etapa, pero probablemente sea un estado en el que la etapa 2 ocurre mucho más rápido. Es un estado en el que se puede comprender instantáneamente la profundidad de las cosas sin tener que verlas muchas veces y se puede llegar instantáneamente a un conocimiento profundo. Si es así, entonces ya no hay nada como la "observación", o el "conocimiento" aparece instantáneamente, casi sin consumir tiempo.
Al comparar la etapa 1 y la etapa 3, se puede observar que ambas son "conocimiento".
En la etapa 1, el "conocimiento" es simplemente "saber o no saber", y no tiene mucha relación con la identificación u observación.
Por otro lado, en la etapa 3, el "conocimiento" se encuentra más allá de la "observación e identificación", llegando a un estado en el que la observación e identificación son tan instantáneas que parecen innecesarias.
Estos dos tipos de "conocimiento" son bastante diferentes, pero a veces pueden parecer iguales, lo que puede causar confusión porque ambos se describen como "conocimiento".
... Bueno, aunque así sea, creo que no hay muchas personas que hayan estudiado la Védanta, por lo que la confusión puede ser solo un fenómeno menor.
Parece que las personas que estudian la Védanta están mezclando la etapa 1 y la etapa 3 cuando hablan de "conocimiento". O tal vez, aunque la expresión sea correcta, mi comprensión es incorrecta.
Por ejemplo, algunas personas en la Védanta dicen: "Si se comprende correctamente, eso es suficiente. Se puede alcanzar la iluminación solo con el conocimiento". Pero eso es cierto en la etapa 3, pero no en la etapa 1. Lo que se obtiene en la etapa 1 no es la iluminación, sino la comprensión.
En la etapa 3, no se necesitan "acciones" ni "prácticas". Porque ya se ha "alcanzado". ... Yo todavía no he alcanzado esa etapa, así que esto es solo una suposición, pero probablemente sea así.
Si hay un puente entre la etapa 1 y la etapa 3, probablemente sea la "práctica".
Sin embargo, algunas personas en la Védanta dicen: "No se necesitan prácticas", y dicen: "Solo se necesita conocimiento para alcanzar la iluminación". ... Desde mi punto de vista, eso es algo que se dice en la etapa 3, y que las personas que ya lo han alcanzado dicen que "no es necesario". Si una persona iluminada bajara a un estado no iluminado y dijera: "En realidad, no es necesario", eso sería comprensible. Pero cuando alguien en la etapa 3 dice: "No es necesario", no lo entiendo, y creo que se necesita un puente como el que mencioné.
De hecho, cuando leo las historias de personas iluminadas en la Védanta, a menudo encuentro personas que no parecen entender cómo se iluminaron.
Hay santos indios que nacieron y se iluminaron poco después, y algunas personas que dicen que algo es innecesario sin entender lo que están haciendo o lo que es importante, y resultan ser personas que estudian la Védanta, lo cual es un poco confuso. También parece haber personas en la tradición de los santos indios de la Védanta que nacen en un estado de "téchné" y se iluminan muy rápidamente después, ¿no es así?
Por lo tanto, desde mi punto de vista, si uno realmente alcanza la iluminación, la filosofía Vedanta parece ser algo obvio, pero no creo que sea un buen método para alcanzar la iluminación.
Como he mencionado varias veces antes, creo que hay varias etapas que se deben superar para llegar del 1 al 3.
Como resultado, si la etapa 3 es lo que la filosofía Vedanta llama "conocimiento", entonces probablemente lo sea, y no lo niego.
Quizás... la filosofía Vedanta dice que "la acción no es necesaria" y que "se puede alcanzar la iluminación a través del conocimiento", y eso se ha convertido en una doctrina, y por eso, la práctica original ya no se puede llamar "práctica", sino que se debe expresar de otra manera. Creo que es una cuestión cultural... ¿qué opinan? Se realizan prácticas como la meditación, el canto y una dieta que sigue los principios de la filosofía Vedanta, por lo que creo que son prácticas en sí mismas. Sin embargo, como no son compatibles con los principios básicos de la filosofía Vedanta, se les llama de otra manera, pero en esencia, creo que son prácticas.
Por ejemplo, en la filosofía Vedanta, el canto se considera un estudio de las escrituras. En las clases clásicas de filosofía Vedanta o sánscrito, no hay pizarrón, ni libros de texto, y los estudiantes deben escuchar atentamente la pronunciación del profesor, memorizarla y repetirla... eso es un entrenamiento muy riguroso que requiere mucha concentración. ¿Qué opinan? Aunque ellos lo llaman "estudio", requiere una concentración intensa, similar a la meditación concentrada (samatha-meditación) del yoga.
Por lo tanto, creo que es lógico que, al desarrollar una concentración extrema y alcanzar la capacidad de observación en la segunda etapa, se pueda comprender la enseñanza de la filosofía Vedanta. Sin embargo, no sé si eso es realmente posible en este mundo moderno y complaciente... En las clases clásicas de filosofía Vedanta, no hay pizarrón, ni libros de texto, ni cuadernos, ni bolígrafos, y se exige que todo se memorice... Bueno, ¿eso es imposible para las personas modernas?
Cuando estuve en Rishikesh, India, y un profesor de filosofía Vedanta me enseñó, ese profesor podía recitar los Yoga Sutras y el Bhagavad Gita, pero incluso ese profesor usaba libros de texto en la actualidad. Mi opinión es que, si se siguen los métodos clásicos, a veces se desarrollan habilidades importantes que no están directamente relacionadas con la enseñanza. Por lo tanto, si se quiere seguir completamente la enseñanza de la filosofía Vedanta, si se imitan los métodos clásicos, como "sin tomar notas", "sin pizarrón", "sin libros de texto" y "memorizar todo", creo que probablemente se pueda alcanzar la iluminación. ¿Hay alguien en la actualidad que haga eso?
Incluso en la actualidad, seguimos practicando el canto, y estudiamos su pronunciación y significado, por lo que, si se invierte tiempo, quizás se puedan obtener efectos similares. Lo que algunas personas de la escuela Vedanta llaman "estudio", para mí, parece más bien una práctica espiritual. Se podría interpretar que la primera etapa es una práctica espiritual, y que a partir de la segunda etapa, ya no lo es, pero, en un sentido amplio, creo que sigue siendo una práctica espiritual.
Por lo tanto, en mi opinión, creo que es necesaria una práctica espiritual para avanzar desde el nivel 1 hasta el 3.
Esta es una afirmación bastante enigmática.
Las personas que estudian el Vedanta siguen reglas estrictas en cuanto a la vestimenta y la comida, estudian las escrituras, realizan cánticos y recitan mantras, tratando de alcanzar la iluminación a través del "conocimiento". Sin embargo, ellos mismos no se describen como "practicantes", y cuando los demás los describen como "practicantes", ellos dicen: "No estamos practicando", por lo que es difícil entender qué están haciendo desde el exterior.
De manera similar, las personas del Vedanta también practican la meditación Vedanta, pero dicen que la meditación no conduce a la iluminación. A primera vista, esto no tiene sentido. Si la meditación no es necesaria para la iluminación, uno pensaría que no la practicarían, pero parece que sí la practican. Niegan algo y, sin embargo, lo practican. Parece haber una forma de meditación Vedanta específica.
Esta es una respuesta basada en la doctrina del Vedanta, por lo que es necesario interpretarla de diversas maneras.
Aquí hay tres aspectos misteriosos:
* Conocimiento
* Práctica/Acción
* Meditación
El Vedanta se basa principalmente en las "Upanishads", que son textos fundamentales, por lo que no parece preocuparse por si son fáciles de entender para los demás. Más bien, parece valorar la precisión basada en las escrituras.
En cuanto al "conocimiento", el diccionario define: "comprender algo, reconocer algo". Esto no solo implica una buena memoria, sino también una comprensión profunda y la capacidad de aplicar ese conocimiento. Sin embargo, si se interpreta de esa manera, podría ser una interpretación errónea en los textos del Vedanta. Aunque esa interpretación es correcta en cierto sentido, es mejor no leerlo de esa manera.
Cuando se escribe "conocimiento", es mejor interpretarlo como: "comprender sin distorsión, ver las cosas como son".
...Es posible que alguien que estudia el Vedanta diga: "Eso es incorrecto", pero creo que es mucho más fácil de entender que simplemente leer la palabra "conocimiento". En última instancia, creo que es mejor leerlo como "conocimiento" tal cual, pero creo que si se lee literalmente desde el principio, puede ser confuso.
Las personas del Vedanta intentan verificar la esencia de las cosas.
Hay una analogía común que se escucha: "la cuerda y la serpiente". La analogía dice que si uno ve una cuerda en la oscuridad y la confunde con una serpiente, está viendo algo que no es la verdad, y si uno ve la verdad, es solo una cuerda, por lo que saber que es una cuerda es el "conocimiento". Sin embargo, esta analogía parece ser a menudo malinterpretada.
Hay dos puntos clave para entender esta analogía de la cuerda: uno es que "si analizamos las cosas como hace la ciencia, podemos alcanzar la iluminación", y "si acumulamos conocimiento, podemos alcanzar la iluminación". El otro punto, como se mencionó anteriormente, es "reconocer las cosas sin distorsiones".
Parece que las personas de la escuela Vedanta dicen ambas cosas, pero yo interpreto que la primera es un resultado, y que lo importante es la segunda. Sin embargo, entender la conexión entre la primera y la segunda es bastante difícil. La primera, que es la historia de la cuerda y la serpiente, parece ser la misma que la forma de pensar de la ciencia, pero la segunda, el reconocimiento, a menudo se ignora. Además, cuando se le pregunta a alguien de la escuela Vedanta, a veces responden: "No importa la conciencia, solo se necesita conocimiento", lo que me confunde aún más.
Quizás las personas de la escuela Vedanta solo están hablando de la primera, pero desde mi perspectiva, la segunda también es importante.
En cuanto a la segunda, si se continúa reconociendo las cosas en el estado de "técnica", se puede distinguir las cosas con mayor claridad, y eventualmente las distorsiones desaparecerán por completo, y lo que se ve en ese momento es el "conocimiento" tal como es.
Probablemente, la mayoría de las personas, las que no están iluminadas, tienen distorsiones que ocultan el "conocimiento". Cuando uno se ilumina, esas distorsiones desaparecen por completo y el "conocimiento" se hace evidente.
Las personas de la escuela Vedanta dicen que se puede alcanzar la iluminación solo con "conocimiento", pero creo que eso es solo una cuestión de forma de expresión. Ciertamente, el estado de "técnica" es vipassana y observación, por lo que no es una "acción" en sí misma. Incluso si uno medita formalmente, no es tan diferente de los momentos anteriores a la "técnica", y todavía hay una dimensión en la que no se puede considerar una "acción". Sin embargo, como también implica el cuerpo y la voluntad, creo que se puede llamar una "acción". Sin embargo, las personas de la escuela Vedanta insisten en que "no es una acción" y que solo se puede alcanzar la iluminación con "conocimiento", pero desde mi punto de vista, es lo mismo.
Me pregunto si el entrenamiento o la acción, cuando se presentan con la fachada o el lema de "conocimiento", terminan dando más importancia al lema... o quizás es simplemente una cuestión de forma de expresión. No creo que eso sea importante.
Incluso en la meditación, las personas de la escuela Vedanta llaman la meditación de "samatha" (meditación de concentración) una "acción", y llaman la meditación para profundizar la comprensión del "conocimiento" una "acción no". Creo que eso es solo una cuestión de forma de expresión. Bueno, no suelo hacer tales comentarios a las personas de la escuela Vedanta, pero si ellos usan esa forma de expresión, es mejor entenderlo de acuerdo con eso, y no hay necesidad de cambiar la forma de expresión de la otra persona. Simplemente quiero entenderlo.
Hola, parece que lo que dice la Vendanta, en esencia, busca un estado similar al de "Tekchu" en Zokchen.
En Zokchen, el estado de "Tekchu" se define como el estado en el que comienza a funcionar la capacidad de reconocimiento llamada "Rigpa", que es la función del "corazón desnudo".
La Vendanta es muy amplia y lleva tiempo, así que incluso si se estudia antes, no creo que sea en vano, pero también creo que quizás se pueda apreciar y comprender realmente la Vendanta cuando se alcanza el estado de Tekchu y comienza a funcionar el Rigpa (el corazón desnudo).
Creo que esto es un poco confuso, así que escribiré un poco más. Dividamos la comprensión en tres etapas.
1. El estado anterior a Tekchu en Zokchen. La comprensión está envuelta en la oscuridad o en las nubes. Es la etapa en la que se confunde una cuerda con una serpiente. Es el estado en el que, al ver algo, se piensa en otra cosa. En la Vendanta, este es el estado en el que el "conocimiento" está cubierto por la oscuridad o por una nube espesa.
2. El estado de Tekchu en Zokchen. Es el estado en el que las nubes se han despejado, pero aún no completamente. Es la etapa en la que todavía se cometen algunos errores. Es el estado en el que aparecen la conciencia, la observación y el Vipassana. En la Vendanta, este es el estado en el que el "conocimiento" está cubierto por una ligera nube.
3. El estado de Tuggal en Zokchen. Es el estado en el que las nubes se han despejado casi por completo. Es el estado en el que se pueden ver las cosas tal como son. En la Vendanta, este es el estado en el que el "conocimiento" aparece instantáneamente.
Si es así, creo que la meditación a realizar también cambiará según la etapa.
Etapa 1: Etapa de estabilización de la mente mediante la meditación Samatha de concentración. Es la etapa para alcanzar el estado de Shiné y el estado de Tekchu en Zokchen.
Etapa 2: Etapa en la que se realiza la meditación Vipassana y se comienza a observar las cosas con el "corazón desnudo" (Rigpa).
Etapa 3: Según Zokchen, es la continuación de la etapa 2 y se puede alcanzar.
Por lo tanto, lo que dice la Vendanta se puede interpretar de la siguiente manera:
Etapa 1: La Vendanta dice que solo se puede alcanzar la iluminación a través del "conocimiento", pero creo que en esta etapa no se puede comprender la Vendanta. Por lo tanto, la Vendanta se comprende en esta etapa no como la verdadera sabiduría, sino como un simple "conocimiento" de si se sabe o no. No es en vano, pero en esta etapa, creo que la Vendanta se convierte en una "herramienta de pensamiento" para las personas que la estudian. Es la etapa en la que se comprende el marco del mundo de la Vendanta mediante términos especiales. Dado que no se puede verificar el contenido de la Vendanta con la propia comprensión, creo que se queda en un "conocimiento" de si se sabe o no. No es en vano para el futuro o para transmitir a la próxima generación, pero para mí, personalmente, me siento un poco insatisfecho.
Etapa 2: Es la etapa en la que se comienza a comprender la Vendanta. Creo que lo que dice la Vendanta es identificable con el "corazón desnudo" (Rigpa) en Zokchen. En esta etapa, el "conocimiento" que dice la Vendanta es mitad "saber o no saber" y mitad el significado original de "reconocimiento tal como es". Creo que es la etapa en la que se comienza a comprender parcialmente el contenido de la Vendanta. O, tal vez, es una etapa en la que el conocimiento aparece "gradualmente" al observar las cosas varias veces, una etapa de conocimiento débil.
Etapa 3: Aún no he llegado a esta etapa, pero probablemente sea un estado en el que la etapa 2 ocurre mucho más rápido. Es un estado en el que se puede comprender instantáneamente la profundidad de las cosas sin tener que verlas muchas veces y se puede llegar instantáneamente a un conocimiento profundo. Si es así, entonces ya no hay nada como la "observación", o el "conocimiento" aparece instantáneamente, casi sin consumir tiempo.
Al comparar la etapa 1 y la etapa 3, se puede observar que ambas son "conocimiento".
En la etapa 1, el "conocimiento" es simplemente "saber o no saber", y no tiene mucha relación con la identificación u observación.
Por otro lado, en la etapa 3, el "conocimiento" se encuentra más allá de la "observación e identificación", llegando a un estado en el que la observación e identificación son tan instantáneas que parecen innecesarias.
Estos dos tipos de "conocimiento" son bastante diferentes, pero a veces pueden parecer iguales, lo que puede causar confusión porque ambos se describen como "conocimiento".
... Bueno, aunque así sea, creo que no hay muchas personas que hayan estudiado la Védanta, por lo que la confusión puede ser solo un fenómeno menor.
Parece que las personas que estudian la Védanta están mezclando la etapa 1 y la etapa 3 cuando hablan de "conocimiento". O tal vez, aunque la expresión sea correcta, mi comprensión es incorrecta.
Por ejemplo, algunas personas en la Védanta dicen: "Si se comprende correctamente, eso es suficiente. Se puede alcanzar la iluminación solo con el conocimiento". Pero eso es cierto en la etapa 3, pero no en la etapa 1. Lo que se obtiene en la etapa 1 no es la iluminación, sino la comprensión.
En la etapa 3, no se necesitan "acciones" ni "prácticas". Porque ya se ha "alcanzado". ... Yo todavía no he alcanzado esa etapa, así que esto es solo una suposición, pero probablemente sea así.
Si hay un puente entre la etapa 1 y la etapa 3, probablemente sea la "práctica".
Sin embargo, algunas personas en la Védanta dicen: "No se necesitan prácticas", y dicen: "Solo se necesita conocimiento para alcanzar la iluminación". ... Desde mi punto de vista, eso es algo que se dice en la etapa 3, y que las personas que ya lo han alcanzado dicen que "no es necesario". Si una persona iluminada bajara a un estado no iluminado y dijera: "En realidad, no es necesario", eso sería comprensible. Pero cuando alguien en la etapa 3 dice: "No es necesario", no lo entiendo, y creo que se necesita un puente como el que mencioné.
De hecho, cuando leo las historias de personas iluminadas en la Védanta, a menudo encuentro personas que no parecen entender cómo se iluminaron.
Hay santos indios que nacieron y se iluminaron poco después, y algunas personas que dicen que algo es innecesario sin entender lo que están haciendo o lo que es importante, y resultan ser personas que estudian la Védanta, lo cual es un poco confuso. También parece haber personas en la tradición de los santos indios de la Védanta que nacen en un estado de "téchné" y se iluminan muy rápidamente después, ¿no es así?
Por lo tanto, desde mi punto de vista, si uno realmente alcanza la iluminación, la filosofía Vedanta parece ser algo obvio, pero no creo que sea un buen método para alcanzar la iluminación.
Como he mencionado varias veces antes, creo que hay varias etapas que se deben superar para llegar del 1 al 3.
Como resultado, si la etapa 3 es lo que la filosofía Vedanta llama "conocimiento", entonces probablemente lo sea, y no lo niego.
Quizás... la filosofía Vedanta dice que "la acción no es necesaria" y que "se puede alcanzar la iluminación a través del conocimiento", y eso se ha convertido en una doctrina, y por eso, la práctica original ya no se puede llamar "práctica", sino que se debe expresar de otra manera. Creo que es una cuestión cultural... ¿qué opinan? Se realizan prácticas como la meditación, el canto y una dieta que sigue los principios de la filosofía Vedanta, por lo que creo que son prácticas en sí mismas. Sin embargo, como no son compatibles con los principios básicos de la filosofía Vedanta, se les llama de otra manera, pero en esencia, creo que son prácticas.
Por ejemplo, en la filosofía Vedanta, el canto se considera un estudio de las escrituras. En las clases clásicas de filosofía Vedanta o sánscrito, no hay pizarrón, ni libros de texto, y los estudiantes deben escuchar atentamente la pronunciación del profesor, memorizarla y repetirla... eso es un entrenamiento muy riguroso que requiere mucha concentración. ¿Qué opinan? Aunque ellos lo llaman "estudio", requiere una concentración intensa, similar a la meditación concentrada (samatha-meditación) del yoga.
Por lo tanto, creo que es lógico que, al desarrollar una concentración extrema y alcanzar la capacidad de observación en la segunda etapa, se pueda comprender la enseñanza de la filosofía Vedanta. Sin embargo, no sé si eso es realmente posible en este mundo moderno y complaciente... En las clases clásicas de filosofía Vedanta, no hay pizarrón, ni libros de texto, ni cuadernos, ni bolígrafos, y se exige que todo se memorice... Bueno, ¿eso es imposible para las personas modernas?
Cuando estuve en Rishikesh, India, y un profesor de filosofía Vedanta me enseñó, ese profesor podía recitar los Yoga Sutras y el Bhagavad Gita, pero incluso ese profesor usaba libros de texto en la actualidad. Mi opinión es que, si se siguen los métodos clásicos, a veces se desarrollan habilidades importantes que no están directamente relacionadas con la enseñanza. Por lo tanto, si se quiere seguir completamente la enseñanza de la filosofía Vedanta, si se imitan los métodos clásicos, como "sin tomar notas", "sin pizarrón", "sin libros de texto" y "memorizar todo", creo que probablemente se pueda alcanzar la iluminación. ¿Hay alguien en la actualidad que haga eso?
Incluso en la actualidad, seguimos practicando el canto, y estudiamos su pronunciación y significado, por lo que, si se invierte tiempo, quizás se puedan obtener efectos similares. Lo que algunas personas de la escuela Vedanta llaman "estudio", para mí, parece más bien una práctica espiritual. Se podría interpretar que la primera etapa es una práctica espiritual, y que a partir de la segunda etapa, ya no lo es, pero, en un sentido amplio, creo que sigue siendo una práctica espiritual.
Por lo tanto, en mi opinión, creo que es necesaria una práctica espiritual para avanzar desde el nivel 1 hasta el 3.
Como una tos que se corta, la energía de la cabeza fluye hacia la garganta.
Durante mi meditación de hoy, de repente sentí una fuerte energía que fluía desde la parte superior hasta la inferior de mi garganta, y me pregunté qué estaba sucediendo. Al observarlo, noté que la energía fluía desde la parte superior de mi cabeza, a través de mi garganta, hacia mi pecho, y luego se extendía gradualmente hasta mi abdomen y la parte inferior de mi cuerpo. Sentí una sensación particularmente fuerte en mi garganta.
Nunca antes había experimentado que la energía se moviera de arriba a abajo, así que me sorprendió. Era diferente a las experiencias intensas de Kundalini que había experimentado en el pasado. Aunque era un flujo de energía claro, era un flujo lento y gradual.
Inicialmente, pensé que algo estaba sucediendo con mi chakra Vishuddha en la garganta, pero parece que no es así. Al observar, noté que la parte superior de mi cabeza parecía haberse "desmoronado" o "colapsado". Era como si una roca que estaba allí se hubiera roto en varios pedazos y se hubiera desmoronado. Junto con este colapso en la parte superior de mi cabeza, sentí que la energía se filtraba desde las grietas de la parte superior de mi cabeza hacia abajo. Creo que esta energía comenzó a descender a través de mi garganta y hacia mi cuerpo. Aunque no parece que la energía haya podido fluir completamente, parece que la energía que antes apenas pasaba por allí, ahora está comenzando a fluir.
No estoy seguro de si esta energía proviene de la parte superior de mi cabeza, más allá del chakra coronario. Siento una sensación de hormigueo en mi cuero cabelludo, pero no tengo ninguna sensación por encima de mi cabeza, por lo que podría ser energía que proviene de allí, pero la sensación es que la energía aparece repentinamente en la parte superior de mi cabeza, alrededor de mi tercer ojo, y luego fluye hacia abajo.
Durante mi meditación de hoy, mantuve mi mente enfocada (Samatha) y traté de detener mis pensamientos, mientras observaba mi entorno y mantenía un estado de Vipassana de forma intermitente.
Recientemente, he tenido una sensación de pesadez, y mi tercer ojo y la parte superior de mi cabeza no tienen ninguna sensación, y siento que mis manos están sosteniendo la parte superior de mi cabeza.
Es como la imagen de una persona con un "kama" (un recipiente) lleno de agua en la cabeza, como se ve en los programas de televisión de Oriente Medio y África, y mi meditación generalmente implica colocar mis manos en mis rodillas o entrelazadas frente a mí, pero mientras mis manos están físicamente en esa posición, siento que mis manos, en mi aura, están sosteniendo la parte superior de mi cabeza, como si estuvieran sosteniendo un recipiente de agua o un "kama".
Aunque la sensación era extraña, los puntos clave son la falta de sensación en la parte superior de mi cabeza y la sensación de que mi aura está sosteniendo la parte superior de mi cabeza.
En los últimos días, he tenido una ligera fatiga, problemas de conciencia y un ligero bloqueo de energía debido a mi dieta, mi conciencia y mi trabajo, y quería aliviar esta energía, pero no hice una meditación específica para eso, y decidí que una meditación normal sería suficiente.
Siento que este fenómeno indica un cambio energético más fundamental.
Quizás esto sea lo que se conoce como "Rudra Granthi" en el yoga. El Granthi es un bloqueo o nudo de energía que se encuentra en el cuerpo, y el Rudra Granthi está ubicado en el chakra Ajna, en la parte superior de la cabeza. Parece que no se ha liberado por completo esta vez, pero al menos siento que hay signos de que el bloqueo está comenzando a disolverse. Siento que la energía está fluyendo gradualmente.
Si esto es el Rudra Granthi, podría ser un signo de la activación del chakra Ajna. Bueno, todavía es demasiado pronto para estar emocionado.
Uno de los cambios más notables es que mi conciencia está más clara, mi reciente desequilibrio energético se ha aliviado considerablemente, y mi capacidad de discernimiento en la meditación Vipassana ha aumentado ligeramente.
Por lo tanto, aunque este evento no parece significar un gran cambio directamente, parece ser un signo bastante importante.
Puede haber una confusión en la expresión. Pensaba que estaba bien antes de que ocurriera este cambio, pero cuando lo experimento, es sorprendentemente diferente.
Hace unos días, durante mi meditación, sentí una presión que se movía desde la parte posterior de mi cabeza hasta mi frente en cuestión de minutos, y la presión se acumuló en mi frente. No estaba haciendo ningún esfuerzo particular, pero estaba consciente de esa presión, y automáticamente se movió hasta mi frente.
Este movimiento es similar a cuando estaba experimentando el "Microcosmos" hace mucho tiempo, cuando sentí que la presión se movía a lo largo de mi columna vertebral, y también es similar a la sensación de cuando la presión se movió desde el área del Manipura hasta el Anahata o el Vishuddha durante mi meditación en otro día.
Al comparar esta sensación con las anteriores, puedo interpretar que los canales de energía, o "nadis", que aún no se han abierto, están comenzando a abrirse gradualmente.
Anteriormente, la zona afectada era la superficie de la piel de la espalda o, en algunos casos, la zona de la columna vertebral. Después de un tiempo, la energía Kundalini comenzó a moverse, y probablemente esta vez también sea así. Se puede interpretar que la ruta desde la parte posterior de la cabeza hasta el entrecejo aún no está completamente abierta, pero está comenzando a abrirse gradualmente.
Después de que la energía se movió hasta el entrecejo, la presión se concentra en el entrecejo, y una parte de esa presión se dispersa y desciende hacia la garganta. Por lo tanto, creo que la energía que fluyó a la garganta como un "estornudo" al principio, fue a través de esta ruta. Se dice que la energía Kundalini asciende desde abajo hacia arriba, pero en este caso, la energía es de arriba hacia abajo. Siempre hay energía Kundalini ascendente, por lo que existen energías de diferente calidad que fluyen de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba, y se mezclan en diferentes lugares. Siento que la energía se propaga como una ola de arriba hacia abajo.
En el resumen del yoga, se menciona que la energía Kundalini asciende directamente hasta la cabeza. Sin embargo, en algunas ramas del yoga, como el Kriya Yoga o algunas corrientes espirituales, se considera que existen rutas energéticas (nadis) principales en el área entre las cejas y la parte posterior de la cabeza. Por ejemplo, según el libro "Flower of Life, Volumen 2" (de Drunvalo Melchizedek), el área de las cejas es la siguiente:
El libro describe una "barrera" como una pared. En términos de yoga, esto se conoce como un "granti" principal, que corresponde al Rudra Granti.
Si el "colapso de la roca" en la mente que experimenté recientemente fue la liberación del Rudra Granti, entonces se puede interpretar que, finalmente, esta parte del nadi (ruta energética) comenzó a abrirse en mí.
Esto provocó que la concentración en las cejas se transformara en una nueva sensación. En las cejas, se acumula algo parecido a una "presión", y la sensación ha cambiado de "sentir que el área alrededor de las cejas está sosteniendo algo, pero las cejas en sí mismas no tienen mucha sensación, solo un leve temblor ocasional" a "sentir que las cejas mismas están sosteniendo esa presión".
La presión se mueve periódicamente desde la parte posterior de la cabeza hasta las cejas, y se siente como si la presión se acumulara en las cejas.
Comparando con lo anterior, probablemente, mientras se siente esa "presión", todavía no está completamente abierto, es una etapa inicial. Cuando esté completamente abierto, en lugar de sentir presión, quizás esa área esté constantemente llena de energía.
En el futuro, continuaré observando esto.
Añadido (12/1/2021): Parece que no era eso. Es más razonable pensar que no se trata necesariamente de tres "grantis", sino que se eliminó un bloqueo que estaba entre los chakras Vishuddha y Anahata (un "granti" no principal).
Nunca antes había experimentado que la energía se moviera de arriba a abajo, así que me sorprendió. Era diferente a las experiencias intensas de Kundalini que había experimentado en el pasado. Aunque era un flujo de energía claro, era un flujo lento y gradual.
Inicialmente, pensé que algo estaba sucediendo con mi chakra Vishuddha en la garganta, pero parece que no es así. Al observar, noté que la parte superior de mi cabeza parecía haberse "desmoronado" o "colapsado". Era como si una roca que estaba allí se hubiera roto en varios pedazos y se hubiera desmoronado. Junto con este colapso en la parte superior de mi cabeza, sentí que la energía se filtraba desde las grietas de la parte superior de mi cabeza hacia abajo. Creo que esta energía comenzó a descender a través de mi garganta y hacia mi cuerpo. Aunque no parece que la energía haya podido fluir completamente, parece que la energía que antes apenas pasaba por allí, ahora está comenzando a fluir.
No estoy seguro de si esta energía proviene de la parte superior de mi cabeza, más allá del chakra coronario. Siento una sensación de hormigueo en mi cuero cabelludo, pero no tengo ninguna sensación por encima de mi cabeza, por lo que podría ser energía que proviene de allí, pero la sensación es que la energía aparece repentinamente en la parte superior de mi cabeza, alrededor de mi tercer ojo, y luego fluye hacia abajo.
Durante mi meditación de hoy, mantuve mi mente enfocada (Samatha) y traté de detener mis pensamientos, mientras observaba mi entorno y mantenía un estado de Vipassana de forma intermitente.
Recientemente, he tenido una sensación de pesadez, y mi tercer ojo y la parte superior de mi cabeza no tienen ninguna sensación, y siento que mis manos están sosteniendo la parte superior de mi cabeza.
Es como la imagen de una persona con un "kama" (un recipiente) lleno de agua en la cabeza, como se ve en los programas de televisión de Oriente Medio y África, y mi meditación generalmente implica colocar mis manos en mis rodillas o entrelazadas frente a mí, pero mientras mis manos están físicamente en esa posición, siento que mis manos, en mi aura, están sosteniendo la parte superior de mi cabeza, como si estuvieran sosteniendo un recipiente de agua o un "kama".
Aunque la sensación era extraña, los puntos clave son la falta de sensación en la parte superior de mi cabeza y la sensación de que mi aura está sosteniendo la parte superior de mi cabeza.
En los últimos días, he tenido una ligera fatiga, problemas de conciencia y un ligero bloqueo de energía debido a mi dieta, mi conciencia y mi trabajo, y quería aliviar esta energía, pero no hice una meditación específica para eso, y decidí que una meditación normal sería suficiente.
Siento que este fenómeno indica un cambio energético más fundamental.
Quizás esto sea lo que se conoce como "Rudra Granthi" en el yoga. El Granthi es un bloqueo o nudo de energía que se encuentra en el cuerpo, y el Rudra Granthi está ubicado en el chakra Ajna, en la parte superior de la cabeza. Parece que no se ha liberado por completo esta vez, pero al menos siento que hay signos de que el bloqueo está comenzando a disolverse. Siento que la energía está fluyendo gradualmente.
Si esto es el Rudra Granthi, podría ser un signo de la activación del chakra Ajna. Bueno, todavía es demasiado pronto para estar emocionado.
Uno de los cambios más notables es que mi conciencia está más clara, mi reciente desequilibrio energético se ha aliviado considerablemente, y mi capacidad de discernimiento en la meditación Vipassana ha aumentado ligeramente.
Por lo tanto, aunque este evento no parece significar un gran cambio directamente, parece ser un signo bastante importante.
Puede haber una confusión en la expresión. Pensaba que estaba bien antes de que ocurriera este cambio, pero cuando lo experimento, es sorprendentemente diferente.
Hace unos días, durante mi meditación, sentí una presión que se movía desde la parte posterior de mi cabeza hasta mi frente en cuestión de minutos, y la presión se acumuló en mi frente. No estaba haciendo ningún esfuerzo particular, pero estaba consciente de esa presión, y automáticamente se movió hasta mi frente.
Este movimiento es similar a cuando estaba experimentando el "Microcosmos" hace mucho tiempo, cuando sentí que la presión se movía a lo largo de mi columna vertebral, y también es similar a la sensación de cuando la presión se movió desde el área del Manipura hasta el Anahata o el Vishuddha durante mi meditación en otro día.
Al comparar esta sensación con las anteriores, puedo interpretar que los canales de energía, o "nadis", que aún no se han abierto, están comenzando a abrirse gradualmente.
Anteriormente, la zona afectada era la superficie de la piel de la espalda o, en algunos casos, la zona de la columna vertebral. Después de un tiempo, la energía Kundalini comenzó a moverse, y probablemente esta vez también sea así. Se puede interpretar que la ruta desde la parte posterior de la cabeza hasta el entrecejo aún no está completamente abierta, pero está comenzando a abrirse gradualmente.
Después de que la energía se movió hasta el entrecejo, la presión se concentra en el entrecejo, y una parte de esa presión se dispersa y desciende hacia la garganta. Por lo tanto, creo que la energía que fluyó a la garganta como un "estornudo" al principio, fue a través de esta ruta. Se dice que la energía Kundalini asciende desde abajo hacia arriba, pero en este caso, la energía es de arriba hacia abajo. Siempre hay energía Kundalini ascendente, por lo que existen energías de diferente calidad que fluyen de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba, y se mezclan en diferentes lugares. Siento que la energía se propaga como una ola de arriba hacia abajo.
En el resumen del yoga, se menciona que la energía Kundalini asciende directamente hasta la cabeza. Sin embargo, en algunas ramas del yoga, como el Kriya Yoga o algunas corrientes espirituales, se considera que existen rutas energéticas (nadis) principales en el área entre las cejas y la parte posterior de la cabeza. Por ejemplo, según el libro "Flower of Life, Volumen 2" (de Drunvalo Melchizedek), el área de las cejas es la siguiente:El libro describe una "barrera" como una pared. En términos de yoga, esto se conoce como un "granti" principal, que corresponde al Rudra Granti.
Si el "colapso de la roca" en la mente que experimenté recientemente fue la liberación del Rudra Granti, entonces se puede interpretar que, finalmente, esta parte del nadi (ruta energética) comenzó a abrirse en mí.
Esto provocó que la concentración en las cejas se transformara en una nueva sensación. En las cejas, se acumula algo parecido a una "presión", y la sensación ha cambiado de "sentir que el área alrededor de las cejas está sosteniendo algo, pero las cejas en sí mismas no tienen mucha sensación, solo un leve temblor ocasional" a "sentir que las cejas mismas están sosteniendo esa presión".
La presión se mueve periódicamente desde la parte posterior de la cabeza hasta las cejas, y se siente como si la presión se acumulara en las cejas.
Comparando con lo anterior, probablemente, mientras se siente esa "presión", todavía no está completamente abierto, es una etapa inicial. Cuando esté completamente abierto, en lugar de sentir presión, quizás esa área esté constantemente llena de energía.
En el futuro, continuaré observando esto.
Añadido (12/1/2021): Parece que no era eso. Es más razonable pensar que no se trata necesariamente de tres "grantis", sino que se eliminó un bloqueo que estaba entre los chakras Vishuddha y Anahata (un "granti" no principal).
El chakra de la frente se abre dos veces.
Si lo pienso, todo comenzó con la liberación de aire comprimido que se expandió desde un punto ligeramente separado de la piel entre las cejas, liberando energía de forma explosiva.
Después, la energía descendió al cuerpo inferior, ascendió como Kundalini, y parece que la energía se llenó hasta cerca del Ajna.
Probablemente, el chakra Ajna se abrirá dos veces.
Inicialmente, aparece una fisura, y la energía desciende al cuerpo inferior.
Luego, la Kundalini que ha ascendido abre el chakra Ajna.
Tengo esa sensación. Todavía no hay certeza.
Anteriormente, cité algo sobre si la Kundalini sube o baja. La glándula pineal, que se dice que es el chakra Ajna (o Sahasrara, dependiendo de la interpretación o la escuela), si entra en la glándula pineal, desciende temporalmente y luego regresa a la glándula pineal, entonces, en términos de sensación, sería como si el chakra Ajna se abriera dos veces.
Que la conciencia sea primero invocada desde el plano espiritual y fluya en todo el cuerpo, es lo que se necesita antes de que la divinidad que reside en una persona manifieste toda su capacidad. "Secretos de la iniciación (M. Dorril)".
De hecho, desde que comencé con el yoga, la estimulación del chakra Ajna ha sido constante.
Hasta ahora, no estaba seguro de si eso era realmente lo mismo que lo que se rumorea en el mundo, que es la apertura del chakra Ajna.
Como mencioné anteriormente, también ocurrió una explosión de presión entre las cejas, y probablemente esa fue la primera experiencia de apertura, y desde entonces la energía ha entrado y descendido al cuerpo inferior, y ahora parece que el área de Ajna está volviéndose un punto focal.
Si es así, creo que eventualmente el Ajna se abrirá por completo.
No sé si realmente abrirá la puerta a las habilidades sobrenaturales, como se rumorea, y eso es bastante indiferente, y más que esas habilidades, simplemente estoy siguiendo el curso natural de lo que hay más allá.
Después, la energía descendió al cuerpo inferior, ascendió como Kundalini, y parece que la energía se llenó hasta cerca del Ajna.
Probablemente, el chakra Ajna se abrirá dos veces.
Inicialmente, aparece una fisura, y la energía desciende al cuerpo inferior.
Luego, la Kundalini que ha ascendido abre el chakra Ajna.
Tengo esa sensación. Todavía no hay certeza.
Anteriormente, cité algo sobre si la Kundalini sube o baja. La glándula pineal, que se dice que es el chakra Ajna (o Sahasrara, dependiendo de la interpretación o la escuela), si entra en la glándula pineal, desciende temporalmente y luego regresa a la glándula pineal, entonces, en términos de sensación, sería como si el chakra Ajna se abriera dos veces.
Que la conciencia sea primero invocada desde el plano espiritual y fluya en todo el cuerpo, es lo que se necesita antes de que la divinidad que reside en una persona manifieste toda su capacidad. "Secretos de la iniciación (M. Dorril)".
De hecho, desde que comencé con el yoga, la estimulación del chakra Ajna ha sido constante.
Hasta ahora, no estaba seguro de si eso era realmente lo mismo que lo que se rumorea en el mundo, que es la apertura del chakra Ajna.
Como mencioné anteriormente, también ocurrió una explosión de presión entre las cejas, y probablemente esa fue la primera experiencia de apertura, y desde entonces la energía ha entrado y descendido al cuerpo inferior, y ahora parece que el área de Ajna está volviéndose un punto focal.
Si es así, creo que eventualmente el Ajna se abrirá por completo.
No sé si realmente abrirá la puerta a las habilidades sobrenaturales, como se rumorea, y eso es bastante indiferente, y más que esas habilidades, simplemente estoy siguiendo el curso natural de lo que hay más allá.
Vipassana, que permite sentir no solo lo que se ve, sino también los movimientos del cuerpo con gran detalle.
Es como ver a alguien bailar robot. Por supuesto, no puedo hacer los movimientos increíbles que se ven en la televisión, pero mis movimientos cotidianos son reconocidos como acciones suaves y detalladas.
Anteriormente, solo se reconocía el campo visual, pero ahora, los movimientos de los brazos y el cuerpo también se reconocen fluidamente. Todavía no es todo el cuerpo, pero está reconociendo bastante movimiento.
Cuando se camina.
Cuando se mueven los brazos.
Cuando se cambia el ángulo del cuerpo.
Se reconoce sin intención consciente. Es un reconocimiento natural.
Hace dos meses, cuando comenzó el estado de Vipassana en cámara lenta, se produjeron principalmente cambios en el campo visual. Si bien podía sentir las sensaciones de mi cuerpo con más detalle, no creo que pudiera reconocerlas tan fluidamente como ahora.
Sospecho que esta mayor capacidad de reconocimiento podría haberse producido después de la reciente transformación de la conciencia de Rudra Granthi.
La meditación Vipassana a menudo se entiende como una meditación para observar las sensaciones corporales. A menudo se escuchan explicaciones sobre la observación de la piel o la respiración como meditación Vipassana, y yo solía pensar que era así.
Sin embargo, ahora creo que observar algo intencionalmente no es la verdadera meditación Vipassana. La verdadera Vipassana es un estado en el que funciona de forma natural y automática, sin intención consciente, y eso ya no es una "acción". Si existe una "acción" de observar, entonces no es la verdadera Vipassana. Si lo que se está observando es un "estado", entonces podría ser Vipassana. Esta diferencia es difícil de expresar con palabras.
Pensar "quiero observar" es una "acción", y si tiene que observar conscientemente, entonces no es la verdadera Vipassana.
El verdadero estado de Vipassana es aquel en el que la observación ocurre sin tal "intención". También se puede llamar un "estado", pero aunque no haya una intención clara, hay algo, algo "que ver".
En teoría, algo que se observa requiere un "algo que se observe". Eso ciertamente existe. Normalmente, cuando "vemos" algo, hay una distinción clara entre "lo que se ve" y "lo que se está viendo". Sin embargo, en este tipo de estado de Vipassana, se siente como si "lo que se ve" también existe, pero "lo que se está viendo" se siente como algo inseparable de uno mismo.
Normalmente, cuando la conciencia humana utiliza los cinco sentidos para ver u observar algo, existe una clara distinción entre el observador y lo observado. "Lo que se ve" y "lo que está siendo visto" son cosas separadas.
La meditación Vipassana, que a menudo se escucha en el público en general, utiliza los cinco sentidos para observar el entorno, observar la respiración o observar las sensaciones de la piel. Existe una distinción entre "lo que se ve" utilizando los cinco sentidos y "lo que se está viendo", y estos no se convierten en uno. Al observar las sensaciones durante mucho tiempo, se puede ser más consciente de los detalles, pero eso no es la verdadera meditación Vipassana; es una meditación de concentración, o Samatha, como creo.
La meditación Vipassana que utiliza los cinco sentidos es en realidad una meditación de concentración, pero se le llama meditación Vipassana, lo que crea confusión. Si usamos la palabra "observación", se crea un sesgo y se pierde el significado de "concentración". Si el significado se pierde, no importa, pero hay algunas escuelas de pensamiento Vipassana que tienen una "conciencia negativa" hacia la "concentración".
En realidad, las personas que meditan y lo llaman Vipassana probablemente están haciendo meditación Samatha, y eso probablemente es obvio para los practicantes y maestros avanzados de esa escuela. Sin embargo, de nuevo, esto es solo mi especulación, pero ya sea que estén haciendo meditación Samatha o llamando a la meditación Samatha equivalente a Vipassana, se puede alcanzar un alto nivel, y por el contrario, existe una cierta "sensación" que algunas personas no pueden alcanzar, por lo que probablemente es inútil preocuparse demasiado por el método.
Por lo tanto, como se suele decir, la meditación tiene varios métodos, y algunos son más adecuados para ciertas personas, por lo que probablemente sea cierto que es mejor hacer lo que le convenga a uno.
Personalmente, prefiero la sencillez, así que creo que es mejor practicar la meditación Samatha directamente, en lugar de practicar la meditación Samatha mientras se nos dice que es meditación Vipassana.
La meditación Vipassana viene después de que la meditación Samatha haya establecido una estabilidad firme, y como se mencionó anteriormente, en ese momento, la distinción entre el observador y lo observado desaparece. Algunas escuelas de Vipassana llaman a esto Vipassana, mientras que las escuelas relacionadas con el yoga lo llaman Samadhi. Eso es todo.
Como técnica, la meditación Vipassana se centra únicamente en el método, y si la práctica real es esencialmente meditación Samatha, entonces es evidente que simplemente imitar el método aún no alcanza el estado de Samadhi.
Los pasos son los siguientes:
1. Practique la meditación Samatha, concentrándose en el espacio entre las cejas, o imite la técnica de meditación Vipassana observando los cinco sentidos (aunque puede que no se mencione explícitamente como "concentración" en la explicación, esencialmente es una meditación de concentración, o Samatha).
2. Pase a la meditación Vipassana. El mismo estado es llamado Samadhi por algunos practicantes de yoga.
Es muy claro y sencillo.
En realidad, el estado de Vipassana/Samadhi es un estado que emerge cuando se practica la meditación Samatha y se suprime la mente activa, los pensamientos, etc. Por lo tanto, es bastante diferente de observar con los cinco sentidos.
Mi interpretación es que Vipassana y Samadhi son lo mismo. Rara vez he escuchado esta interpretación en otros lugares. Debido a las diferentes escuelas de pensamiento, puede que no haya muchas personas que hagan interpretaciones tan combinadas.
Como mencioné antes, simplemente detener los pensamientos no conduce al Samadhi (Samadhi). Por lo tanto, simplemente practicar la meditación Samatha no conduce directamente a Vipassana. Creo que, a menos que haya un cierto grado de purificación, la capacidad de observación para Vipassana no emerge.
Algunas personas interpretan estos conceptos utilizando el cerebro derecho e izquierdo. La meditación Samatha es una meditación para detener la actividad del cerebro izquierdo, que gobierna el pensamiento lógico. Se puede decir que, a partir del estado en el que la actividad del cerebro izquierdo se ha detenido, se activa la actividad del cerebro derecho, y cuando emerge la capacidad de observación del cerebro derecho, esto se convierte en Vipassana. Normalmente no utilizo este tipo de expresiones, pero puede ser más fácil para algunas personas entenderlo de esta manera.
La afirmación de que practicar la meditación Samatha por sí sola no conduce al estado de Vipassana puede interpretarse como que simplemente detener la actividad del hemisferio izquierdo del cerebro no necesariamente activa el hemisferio derecho. Solo cuando la actividad del hemisferio izquierdo se detiene y la actividad del hemisferio derecho se activa, se logra el estado de Vipassana.
Anteriormente, solo se reconocía el campo visual, pero ahora, los movimientos de los brazos y el cuerpo también se reconocen fluidamente. Todavía no es todo el cuerpo, pero está reconociendo bastante movimiento.
Cuando se camina.
Cuando se mueven los brazos.
Cuando se cambia el ángulo del cuerpo.
Se reconoce sin intención consciente. Es un reconocimiento natural.
Hace dos meses, cuando comenzó el estado de Vipassana en cámara lenta, se produjeron principalmente cambios en el campo visual. Si bien podía sentir las sensaciones de mi cuerpo con más detalle, no creo que pudiera reconocerlas tan fluidamente como ahora.
Sospecho que esta mayor capacidad de reconocimiento podría haberse producido después de la reciente transformación de la conciencia de Rudra Granthi.
La meditación Vipassana a menudo se entiende como una meditación para observar las sensaciones corporales. A menudo se escuchan explicaciones sobre la observación de la piel o la respiración como meditación Vipassana, y yo solía pensar que era así.
Sin embargo, ahora creo que observar algo intencionalmente no es la verdadera meditación Vipassana. La verdadera Vipassana es un estado en el que funciona de forma natural y automática, sin intención consciente, y eso ya no es una "acción". Si existe una "acción" de observar, entonces no es la verdadera Vipassana. Si lo que se está observando es un "estado", entonces podría ser Vipassana. Esta diferencia es difícil de expresar con palabras.
Pensar "quiero observar" es una "acción", y si tiene que observar conscientemente, entonces no es la verdadera Vipassana.
El verdadero estado de Vipassana es aquel en el que la observación ocurre sin tal "intención". También se puede llamar un "estado", pero aunque no haya una intención clara, hay algo, algo "que ver".
En teoría, algo que se observa requiere un "algo que se observe". Eso ciertamente existe. Normalmente, cuando "vemos" algo, hay una distinción clara entre "lo que se ve" y "lo que se está viendo". Sin embargo, en este tipo de estado de Vipassana, se siente como si "lo que se ve" también existe, pero "lo que se está viendo" se siente como algo inseparable de uno mismo.
Normalmente, cuando la conciencia humana utiliza los cinco sentidos para ver u observar algo, existe una clara distinción entre el observador y lo observado. "Lo que se ve" y "lo que está siendo visto" son cosas separadas.
La meditación Vipassana, que a menudo se escucha en el público en general, utiliza los cinco sentidos para observar el entorno, observar la respiración o observar las sensaciones de la piel. Existe una distinción entre "lo que se ve" utilizando los cinco sentidos y "lo que se está viendo", y estos no se convierten en uno. Al observar las sensaciones durante mucho tiempo, se puede ser más consciente de los detalles, pero eso no es la verdadera meditación Vipassana; es una meditación de concentración, o Samatha, como creo.
La meditación Vipassana que utiliza los cinco sentidos es en realidad una meditación de concentración, pero se le llama meditación Vipassana, lo que crea confusión. Si usamos la palabra "observación", se crea un sesgo y se pierde el significado de "concentración". Si el significado se pierde, no importa, pero hay algunas escuelas de pensamiento Vipassana que tienen una "conciencia negativa" hacia la "concentración".
En realidad, las personas que meditan y lo llaman Vipassana probablemente están haciendo meditación Samatha, y eso probablemente es obvio para los practicantes y maestros avanzados de esa escuela. Sin embargo, de nuevo, esto es solo mi especulación, pero ya sea que estén haciendo meditación Samatha o llamando a la meditación Samatha equivalente a Vipassana, se puede alcanzar un alto nivel, y por el contrario, existe una cierta "sensación" que algunas personas no pueden alcanzar, por lo que probablemente es inútil preocuparse demasiado por el método.
Por lo tanto, como se suele decir, la meditación tiene varios métodos, y algunos son más adecuados para ciertas personas, por lo que probablemente sea cierto que es mejor hacer lo que le convenga a uno.
Personalmente, prefiero la sencillez, así que creo que es mejor practicar la meditación Samatha directamente, en lugar de practicar la meditación Samatha mientras se nos dice que es meditación Vipassana.
La meditación Vipassana viene después de que la meditación Samatha haya establecido una estabilidad firme, y como se mencionó anteriormente, en ese momento, la distinción entre el observador y lo observado desaparece. Algunas escuelas de Vipassana llaman a esto Vipassana, mientras que las escuelas relacionadas con el yoga lo llaman Samadhi. Eso es todo.
Como técnica, la meditación Vipassana se centra únicamente en el método, y si la práctica real es esencialmente meditación Samatha, entonces es evidente que simplemente imitar el método aún no alcanza el estado de Samadhi.
Los pasos son los siguientes:
1. Practique la meditación Samatha, concentrándose en el espacio entre las cejas, o imite la técnica de meditación Vipassana observando los cinco sentidos (aunque puede que no se mencione explícitamente como "concentración" en la explicación, esencialmente es una meditación de concentración, o Samatha).
2. Pase a la meditación Vipassana. El mismo estado es llamado Samadhi por algunos practicantes de yoga.
Es muy claro y sencillo.
En realidad, el estado de Vipassana/Samadhi es un estado que emerge cuando se practica la meditación Samatha y se suprime la mente activa, los pensamientos, etc. Por lo tanto, es bastante diferente de observar con los cinco sentidos.
Mi interpretación es que Vipassana y Samadhi son lo mismo. Rara vez he escuchado esta interpretación en otros lugares. Debido a las diferentes escuelas de pensamiento, puede que no haya muchas personas que hagan interpretaciones tan combinadas.
Como mencioné antes, simplemente detener los pensamientos no conduce al Samadhi (Samadhi). Por lo tanto, simplemente practicar la meditación Samatha no conduce directamente a Vipassana. Creo que, a menos que haya un cierto grado de purificación, la capacidad de observación para Vipassana no emerge.
Algunas personas interpretan estos conceptos utilizando el cerebro derecho e izquierdo. La meditación Samatha es una meditación para detener la actividad del cerebro izquierdo, que gobierna el pensamiento lógico. Se puede decir que, a partir del estado en el que la actividad del cerebro izquierdo se ha detenido, se activa la actividad del cerebro derecho, y cuando emerge la capacidad de observación del cerebro derecho, esto se convierte en Vipassana. Normalmente no utilizo este tipo de expresiones, pero puede ser más fácil para algunas personas entenderlo de esta manera.
La afirmación de que practicar la meditación Samatha por sí sola no conduce al estado de Vipassana puede interpretarse como que simplemente detener la actividad del hemisferio izquierdo del cerebro no necesariamente activa el hemisferio derecho. Solo cuando la actividad del hemisferio izquierdo se detiene y la actividad del hemisferio derecho se activa, se logra el estado de Vipassana.
Personas que practican la meditación samatha, pero la llaman meditación vipassana.
Anteriormente, escribí sobre la atención plena y la detención del pensamiento. Probablemente, aunque se conoce la clasificación de las diferentes escuelas de meditación de atención plena, algunas instituciones están ofreciendo lo que llaman meditación de atención plena, pero en realidad están impartiendo meditación samatha.
Quizás, esto se debe a que los discípulos lo desean. El guru (maestro espiritual) instruye a los discípulos para que practiquen la meditación samatha, mientras que otros discípulos, que son miembros antiguos y que observan a otros practicando la meditación de atención plena, no pueden soportarlo y solicitan que se continúe con la meditación samatha, incluso si los discípulos aún no están preparados, y que, de lo contrario, no podrán practicar la meditación samatha. Quizás, existe una sabiduría en los gurús (maestros) que, en el pasado, satisfacían a los discípulos llamando a la meditación samatha "meditación de atención plena" para continuar con la meditación samatha, y ahora solo queda esa forma... Imagino.
Lo que digo es que, dentro de mi grupo de almas afines, hay un alma que fue un guru y un swami en la India. Al recordar cómo eran los discípulos en ese momento, siempre hay algunos discípulos que no son buenos. Sin embargo, incluso si no son buenos, a veces hay una especie de compasión o simpatía, en la que se les da un pequeño favor a los discípulos que son malos pero adorables. En ese momento, el swami podía ver el futuro, por lo que sabía hasta qué punto un discípulo podría llegar en el futuro. Por lo tanto, también tenía sentimientos como: "Este niño no podrá alcanzar un nivel superior, así que le daré un favor de este nivel".
Por lo tanto, en lo que respecta a los métodos de meditación, ahora se dice que es meditación samatha o meditación de atención plena, pero en algunas escuelas, no hay tanta distinción. Incluso si no es meditación samatha, si se purifica la mente a través del cántico (recitación de escrituras), es lo mismo. Por lo tanto, cuando un discípulo quiere practicar la meditación de atención plena, el guru dice: "Sí, sí. Haz esto". Incluso si eso es ligeramente diferente de la verdadera meditación de atención plena, si es beneficioso para el crecimiento del discípulo, el guru lo acepta. Creo que ese es el amor del guru.
Bueno, hay muchas escuelas diferentes, y cada una tiene sus propias circunstancias, así que no lo sé todo. Pero creo que este podría ser un aspecto.
Y ahora, solo queda la forma, y creo que, dependiendo de la escuela, se dice que es meditación de atención plena, pero en realidad se está practicando la meditación samatha.
Parece que existen algunas escuelas que, interpretando que se debe tomar esa forma en serio, y creyendo que es suficiente con practicar solo Vipassana sin Samatha, están descuidando la "concentración". Por otro lado, también existen escuelas que, a pesar de entender todo, denominan la meditación Samatha como meditación Vipassana.
Un libro reciente que obtuve sobre el budismo Theravada mostraba claramente estas contradicciones. Quizás, en mi opinión, el budismo Theravada denomina deliberadamente la meditación Samatha como meditación Vipassana, incluso después de comprenderlo todo. Esta es mi interpretación personal.
Por ejemplo, al principio del libro, se dice lo siguiente:
"Se entra en la meditación Vipassana después de haber estabilizado un estado tranquilo, un estado de Samadhi (concentración). Por favor, recuerde que la meditación Vipassana es una meditación que se basa en un estado de Samadhi (concentración)." ("Meditación de conciencia para el cambio" de Albumulle Samanera).
Sin embargo, en la explicación concreta, se escribe lo siguiente:
"El intento de meditación Vipassana es un 'desafío' para 'detener todos los pensamientos'. Al esforzarse por detener los pensamientos, la 'niebla' de la mente se disipa y surge la 'sabiduría'. La sabiduría no es algo que se cultive a través de un esfuerzo especial. Lo que debemos hacer en la meditación Vipassana es simplemente detener los pensamientos, las fantasías. Es decir, intentar no pensar." ("Meditación de conciencia para el cambio" de Albumulle Samanera).
Esto es lo que ocurre: el budismo Theravada denomina esto meditación Vipassana, pero en realidad, en cuanto a su contenido, es la meditación Samatha o la meditación de concentración. Parece que están explicando lo mismo que el objetivo de los Yoga Sutras, que es la cesación de las funciones psicológicas, utilizando el término Vipassana.
Además, en el budismo Theravada, se muestra un método concreto que consiste en transmitir en vivo lo que está sucediendo en el momento presente. Transmitir en vivo significa pensar concretamente sobre la situación actual. Significa intentar expresar a través de palabras en la mente. Esto no se puede hacer sin concentrarse en los cinco sentidos y en la mente, por lo que entra en la categoría de meditación Samatha o de concentración. Y, probablemente, lo denominan deliberadamente meditación Vipassana.
De hecho, en la sección de preguntas y respuestas al final, en la sección titulada "¿Existen múltiples formas de meditación Vipassana?", se introducen métodos para pasar de la meditación Samatha a la meditación Vipassana. Por lo que se puede ver, este autor parece ser un experto que lo comprende bien. Por eso, he interpretado que probablemente lo denominan "deliberadamente" meditación Vipassana.
Cómo se llame, si es meditación samatha, ¿no sería mejor usar un método que sea fácil de seguir? Eso es lo que yo pienso.
Si escuchamos la opinión del alma que fue un swami en Group Soul, parece que la meditación requiere cierto nivel de intuición, por lo que la forma en que se interpreta una explicación es diferente para cada persona, y que, independientemente de la explicación, las personas con intuición crecerán, por lo que no hay mucha diferencia entre las diferentes escuelas para los discípulos, y solo es cuestión de preferencia. Bueno, creo que eso es cierto.
Si es así, incluso si se explica como meditación samatha, si se tiene intuición, se puede llegar a la vipassana, y viceversa, incluso si se le llama vipassana pero se indica la meditación samatha, si se tiene intuición, uno se dará cuenta de la esencia. Bueno, creo que eso es cierto...
...Cuando se menciona "intuición", siento que ya no hay esperanza para el público en general. El alma que fue un swami dijo que, para las personas que no tienen intuición, no crecerán sin importar lo que se les haga, por lo que eso es inevitable, pero incluso si es inútil, es significativo continuar haciendo algo para conectar con la próxima vida. Bueno, quizás es algo que solo se puede decir como un swami que ha cuidado a sus discípulos durante toda una vida.
Aunque yo también lo pienso, no es muy alentador, así que no lo digo mucho. Había un alma en Group Soul que era de una vida pasada en el Reino Unido y que enseñaba de forma "espartana", y es cierto que el método espartano acelera el crecimiento, pero después, los discípulos de esa persona imitaron el método espartano y eso ha continuado, lo que es un poco problemático. Era necesario un método espartano para terminar dos vidas de práctica en una sola vida, pero deja secuelas.
Si se enseña de forma intensiva en un ashram, bueno, pero si se hace público para el público en general, es inevitable tener que comprometerse en cierta medida.
Sin embargo, cuando ves que, a pesar de todo, un discípulo aún no ha alcanzado un nivel significativamente diferente en esta vida debido a haber sido "demasiado indulgente", a veces piensas: "Quizás debería haber sido más espartano...".
Bueno, yo no estoy en esa posición en esta vida, así que no tengo problemas con la enseñanza.
Quizás, esto se debe a que los discípulos lo desean. El guru (maestro espiritual) instruye a los discípulos para que practiquen la meditación samatha, mientras que otros discípulos, que son miembros antiguos y que observan a otros practicando la meditación de atención plena, no pueden soportarlo y solicitan que se continúe con la meditación samatha, incluso si los discípulos aún no están preparados, y que, de lo contrario, no podrán practicar la meditación samatha. Quizás, existe una sabiduría en los gurús (maestros) que, en el pasado, satisfacían a los discípulos llamando a la meditación samatha "meditación de atención plena" para continuar con la meditación samatha, y ahora solo queda esa forma... Imagino.
Lo que digo es que, dentro de mi grupo de almas afines, hay un alma que fue un guru y un swami en la India. Al recordar cómo eran los discípulos en ese momento, siempre hay algunos discípulos que no son buenos. Sin embargo, incluso si no son buenos, a veces hay una especie de compasión o simpatía, en la que se les da un pequeño favor a los discípulos que son malos pero adorables. En ese momento, el swami podía ver el futuro, por lo que sabía hasta qué punto un discípulo podría llegar en el futuro. Por lo tanto, también tenía sentimientos como: "Este niño no podrá alcanzar un nivel superior, así que le daré un favor de este nivel".
Por lo tanto, en lo que respecta a los métodos de meditación, ahora se dice que es meditación samatha o meditación de atención plena, pero en algunas escuelas, no hay tanta distinción. Incluso si no es meditación samatha, si se purifica la mente a través del cántico (recitación de escrituras), es lo mismo. Por lo tanto, cuando un discípulo quiere practicar la meditación de atención plena, el guru dice: "Sí, sí. Haz esto". Incluso si eso es ligeramente diferente de la verdadera meditación de atención plena, si es beneficioso para el crecimiento del discípulo, el guru lo acepta. Creo que ese es el amor del guru.
Bueno, hay muchas escuelas diferentes, y cada una tiene sus propias circunstancias, así que no lo sé todo. Pero creo que este podría ser un aspecto.
Y ahora, solo queda la forma, y creo que, dependiendo de la escuela, se dice que es meditación de atención plena, pero en realidad se está practicando la meditación samatha.
Parece que existen algunas escuelas que, interpretando que se debe tomar esa forma en serio, y creyendo que es suficiente con practicar solo Vipassana sin Samatha, están descuidando la "concentración". Por otro lado, también existen escuelas que, a pesar de entender todo, denominan la meditación Samatha como meditación Vipassana.
Un libro reciente que obtuve sobre el budismo Theravada mostraba claramente estas contradicciones. Quizás, en mi opinión, el budismo Theravada denomina deliberadamente la meditación Samatha como meditación Vipassana, incluso después de comprenderlo todo. Esta es mi interpretación personal.
Por ejemplo, al principio del libro, se dice lo siguiente:
"Se entra en la meditación Vipassana después de haber estabilizado un estado tranquilo, un estado de Samadhi (concentración). Por favor, recuerde que la meditación Vipassana es una meditación que se basa en un estado de Samadhi (concentración)." ("Meditación de conciencia para el cambio" de Albumulle Samanera).
Sin embargo, en la explicación concreta, se escribe lo siguiente:
"El intento de meditación Vipassana es un 'desafío' para 'detener todos los pensamientos'. Al esforzarse por detener los pensamientos, la 'niebla' de la mente se disipa y surge la 'sabiduría'. La sabiduría no es algo que se cultive a través de un esfuerzo especial. Lo que debemos hacer en la meditación Vipassana es simplemente detener los pensamientos, las fantasías. Es decir, intentar no pensar." ("Meditación de conciencia para el cambio" de Albumulle Samanera).
Esto es lo que ocurre: el budismo Theravada denomina esto meditación Vipassana, pero en realidad, en cuanto a su contenido, es la meditación Samatha o la meditación de concentración. Parece que están explicando lo mismo que el objetivo de los Yoga Sutras, que es la cesación de las funciones psicológicas, utilizando el término Vipassana.
Además, en el budismo Theravada, se muestra un método concreto que consiste en transmitir en vivo lo que está sucediendo en el momento presente. Transmitir en vivo significa pensar concretamente sobre la situación actual. Significa intentar expresar a través de palabras en la mente. Esto no se puede hacer sin concentrarse en los cinco sentidos y en la mente, por lo que entra en la categoría de meditación Samatha o de concentración. Y, probablemente, lo denominan deliberadamente meditación Vipassana.
De hecho, en la sección de preguntas y respuestas al final, en la sección titulada "¿Existen múltiples formas de meditación Vipassana?", se introducen métodos para pasar de la meditación Samatha a la meditación Vipassana. Por lo que se puede ver, este autor parece ser un experto que lo comprende bien. Por eso, he interpretado que probablemente lo denominan "deliberadamente" meditación Vipassana.
Cómo se llame, si es meditación samatha, ¿no sería mejor usar un método que sea fácil de seguir? Eso es lo que yo pienso.
Si escuchamos la opinión del alma que fue un swami en Group Soul, parece que la meditación requiere cierto nivel de intuición, por lo que la forma en que se interpreta una explicación es diferente para cada persona, y que, independientemente de la explicación, las personas con intuición crecerán, por lo que no hay mucha diferencia entre las diferentes escuelas para los discípulos, y solo es cuestión de preferencia. Bueno, creo que eso es cierto.
Si es así, incluso si se explica como meditación samatha, si se tiene intuición, se puede llegar a la vipassana, y viceversa, incluso si se le llama vipassana pero se indica la meditación samatha, si se tiene intuición, uno se dará cuenta de la esencia. Bueno, creo que eso es cierto...
...Cuando se menciona "intuición", siento que ya no hay esperanza para el público en general. El alma que fue un swami dijo que, para las personas que no tienen intuición, no crecerán sin importar lo que se les haga, por lo que eso es inevitable, pero incluso si es inútil, es significativo continuar haciendo algo para conectar con la próxima vida. Bueno, quizás es algo que solo se puede decir como un swami que ha cuidado a sus discípulos durante toda una vida.
Aunque yo también lo pienso, no es muy alentador, así que no lo digo mucho. Había un alma en Group Soul que era de una vida pasada en el Reino Unido y que enseñaba de forma "espartana", y es cierto que el método espartano acelera el crecimiento, pero después, los discípulos de esa persona imitaron el método espartano y eso ha continuado, lo que es un poco problemático. Era necesario un método espartano para terminar dos vidas de práctica en una sola vida, pero deja secuelas.
Si se enseña de forma intensiva en un ashram, bueno, pero si se hace público para el público en general, es inevitable tener que comprometerse en cierta medida.
Sin embargo, cuando ves que, a pesar de todo, un discípulo aún no ha alcanzado un nivel significativamente diferente en esta vida debido a haber sido "demasiado indulgente", a veces piensas: "Quizás debería haber sido más espartano...".
Bueno, yo no estoy en esa posición en esta vida, así que no tengo problemas con la enseñanza.
Las normas de conducta para personas con la capacidad de ver a través de objetos.
・No se debe (ver el destino de otra persona, etc.) sin permiso.
・No se debe (preguntar a un espíritu guardián) sin permiso.
・No se debe (hablar con un espíritu guardián, etc.) sin permiso.
・No se debe (contar a la persona o a otra persona) sobre lo que se ha visto u oído.
・No se debe (responder a la persona) si no se le ha preguntado.
Se observa que algunas personas con habilidades innatas carecen de estas normas básicas de comportamiento profesional, lo cual no es aceptable. Es posible que, si no son innatas, estas personas hayan acumulado cierta experiencia profesional, por lo que es menos probable que ocurran estas situaciones. Sin embargo, los puntos importantes son los mismos.
Bueno, a veces, por curiosidad, uno puede echar un vistazo al aura de las personas que están cerca, pero no hay mala intención, así que no es algo por lo que se deba ser demasiado criticado. Sin embargo, tampoco es algo bueno.
Por mucho que uno vea, no se debe hacer ningún comentario ni señalar nada a la persona.
Esto es una cuestión de cortesía básica.
La persona está viviendo su propia vida, por lo que esa lección continuará hasta que ella se dé cuenta.
Decirle desde una posición superior "deberías hacer esto" puede ser una acción muy molesta que corre el riesgo de convertir la lección de la persona en una "repetición". Incluso puede arruinar la situación que los espíritus guardianes y la propia persona han preparado cuidadosamente para que puedan estudiar.
Es como cuando una persona no relacionada aparece en la escena de rodaje de una serie de televisión, lo que obliga a repetir la toma. Es una situación lamentable en la que todos los involucrados en el rodaje se ven muy perjudicados. Dado que las personas son como esas series, los espíritus guardianes que están involucrados en la vida de las personas a veces pueden sufrir un gran inconveniente. En algunos casos, incluso podrían ser odiados por los espíritus guardianes. Los espíritus guardianes varían en grado, y aquellos que son personas normales con un poco de moralidad que se convierten en espíritus guardianes (aprendices) después de la muerte, podrían sentir resentimiento, por lo que es necesario tener cuidado.
No importa cuál sea la lección de otra persona, no termina hasta que esa persona la "experimente", así que es mejor dejarla en paz. Señalar algo sin permiso es como estorbar.
Por otro lado, si la persona lo solicita, está bien responder dentro del alcance de las preguntas durante una sesión de asesoramiento.
Las reglas básicas son las mismas que las de la asesoría en el ámbito empresarial o de la psicología.
La persona es, en última instancia, la protagonista de su propia vida, y es ella quien decide su destino, por lo que no hay necesidad de que otros le digan qué hacer.
Si alguien da órdenes sin permiso, eso es egoísmo, arrogancia y una intromisión innecesaria.
En el caso de la consejería, solo se ofrecen opiniones como referencia. La persona es quien toma la decisión final.
Sin embargo, hay personas con adicción que buscan ayuda espiritual, y hay un cierto número de personas que quieren que otros tomen decisiones por ellas, pero eso no es algo bueno. Creo que, personalmente, si una persona adicta me pide que tome una decisión por ella, debería negarme.
Si el consultante es adicto, quizás la primera lección que debe aprender es cómo tomar decisiones por sí mismo. A veces, puede ser necesario ser frío y rechazarlo, y puede que se sienta resentido por no tomar una decisión, pero en cualquier caso, es necesario que entienda la importancia del libre albedrío en este mundo y la voluntad básica de los seres humanos.
Los consejeros y las personas con habilidades psíquicas tienden a hablar demasiado y a ser demasiado insistentes, por lo que es importante tener cuidado con eso.
Personalmente, creo que la consejería espiritual tampoco tiene mucho sentido. Si tiene algún sentido, es para "confirmar" que existe un mundo invisible, o para usarla para "confirmar" si la respuesta que uno ha dado es correcta. Últimamente, es principalmente lo último. Creo que está bien usar a un consejero espiritual para "verificar" una respuesta.
Hay ciertos riesgos al convertirse en un consejero espiritual y escuchar a los consultantes. Si la respuesta no es la que esperaban, pueden sentirse resentidos, y si saben que sus deseos no se cumplirán, también pueden sentirse resentidos (risa).
Por lo tanto, creo que la persona que consulta en la consejería espiritual está en una posición desventajosa... Sin embargo, creo que sería mucho más beneficioso para el mundo hablar sobre enseñanzas de vida generales, como el Óctuple Sendero del Budismo. Es como la ética básica del yoga, los Yamas y Niyamas.
Incluso si uno tiene un profundo conocimiento y un gran interés en lo espiritual, si busca beneficios materiales, no tiene sentido, y si no se conecta con historias de ética básica como el Óctuple Sendero, entonces lo espiritual tampoco tiene sentido, y quizás incluso sería suficiente con el Óctuple Sendero sin necesidad de habilidades psíquicas, es lo que pienso últimamente.
Creo que las personas con habilidades psíquicas, en esencia, no están contribuyendo realmente a la verdadera esencia de lo espiritual. Creo que lo esencial son, de nuevo, las partes básicas como el Óctuple Sendero.
Y, dicho esto, yo, personalmente, creo que las personas con la capacidad de ver a través de las cosas deberían, en principio, mantenerse al margen.
・No se debe (preguntar a un espíritu guardián) sin permiso.
・No se debe (hablar con un espíritu guardián, etc.) sin permiso.
・No se debe (contar a la persona o a otra persona) sobre lo que se ha visto u oído.
・No se debe (responder a la persona) si no se le ha preguntado.
Se observa que algunas personas con habilidades innatas carecen de estas normas básicas de comportamiento profesional, lo cual no es aceptable. Es posible que, si no son innatas, estas personas hayan acumulado cierta experiencia profesional, por lo que es menos probable que ocurran estas situaciones. Sin embargo, los puntos importantes son los mismos.
Bueno, a veces, por curiosidad, uno puede echar un vistazo al aura de las personas que están cerca, pero no hay mala intención, así que no es algo por lo que se deba ser demasiado criticado. Sin embargo, tampoco es algo bueno.
Por mucho que uno vea, no se debe hacer ningún comentario ni señalar nada a la persona.
Esto es una cuestión de cortesía básica.
La persona está viviendo su propia vida, por lo que esa lección continuará hasta que ella se dé cuenta.
Decirle desde una posición superior "deberías hacer esto" puede ser una acción muy molesta que corre el riesgo de convertir la lección de la persona en una "repetición". Incluso puede arruinar la situación que los espíritus guardianes y la propia persona han preparado cuidadosamente para que puedan estudiar.
Es como cuando una persona no relacionada aparece en la escena de rodaje de una serie de televisión, lo que obliga a repetir la toma. Es una situación lamentable en la que todos los involucrados en el rodaje se ven muy perjudicados. Dado que las personas son como esas series, los espíritus guardianes que están involucrados en la vida de las personas a veces pueden sufrir un gran inconveniente. En algunos casos, incluso podrían ser odiados por los espíritus guardianes. Los espíritus guardianes varían en grado, y aquellos que son personas normales con un poco de moralidad que se convierten en espíritus guardianes (aprendices) después de la muerte, podrían sentir resentimiento, por lo que es necesario tener cuidado.
No importa cuál sea la lección de otra persona, no termina hasta que esa persona la "experimente", así que es mejor dejarla en paz. Señalar algo sin permiso es como estorbar.
Por otro lado, si la persona lo solicita, está bien responder dentro del alcance de las preguntas durante una sesión de asesoramiento.
Las reglas básicas son las mismas que las de la asesoría en el ámbito empresarial o de la psicología.
La persona es, en última instancia, la protagonista de su propia vida, y es ella quien decide su destino, por lo que no hay necesidad de que otros le digan qué hacer.
Si alguien da órdenes sin permiso, eso es egoísmo, arrogancia y una intromisión innecesaria.
En el caso de la consejería, solo se ofrecen opiniones como referencia. La persona es quien toma la decisión final.
Sin embargo, hay personas con adicción que buscan ayuda espiritual, y hay un cierto número de personas que quieren que otros tomen decisiones por ellas, pero eso no es algo bueno. Creo que, personalmente, si una persona adicta me pide que tome una decisión por ella, debería negarme.
Si el consultante es adicto, quizás la primera lección que debe aprender es cómo tomar decisiones por sí mismo. A veces, puede ser necesario ser frío y rechazarlo, y puede que se sienta resentido por no tomar una decisión, pero en cualquier caso, es necesario que entienda la importancia del libre albedrío en este mundo y la voluntad básica de los seres humanos.
Los consejeros y las personas con habilidades psíquicas tienden a hablar demasiado y a ser demasiado insistentes, por lo que es importante tener cuidado con eso.
Personalmente, creo que la consejería espiritual tampoco tiene mucho sentido. Si tiene algún sentido, es para "confirmar" que existe un mundo invisible, o para usarla para "confirmar" si la respuesta que uno ha dado es correcta. Últimamente, es principalmente lo último. Creo que está bien usar a un consejero espiritual para "verificar" una respuesta.
Hay ciertos riesgos al convertirse en un consejero espiritual y escuchar a los consultantes. Si la respuesta no es la que esperaban, pueden sentirse resentidos, y si saben que sus deseos no se cumplirán, también pueden sentirse resentidos (risa).
Por lo tanto, creo que la persona que consulta en la consejería espiritual está en una posición desventajosa... Sin embargo, creo que sería mucho más beneficioso para el mundo hablar sobre enseñanzas de vida generales, como el Óctuple Sendero del Budismo. Es como la ética básica del yoga, los Yamas y Niyamas.
Incluso si uno tiene un profundo conocimiento y un gran interés en lo espiritual, si busca beneficios materiales, no tiene sentido, y si no se conecta con historias de ética básica como el Óctuple Sendero, entonces lo espiritual tampoco tiene sentido, y quizás incluso sería suficiente con el Óctuple Sendero sin necesidad de habilidades psíquicas, es lo que pienso últimamente.
Creo que las personas con habilidades psíquicas, en esencia, no están contribuyendo realmente a la verdadera esencia de lo espiritual. Creo que lo esencial son, de nuevo, las partes básicas como el Óctuple Sendero.
Y, dicho esto, yo, personalmente, creo que las personas con la capacidad de ver a través de las cosas deberían, en principio, mantenerse al margen.
La sensación de que el teatro y las artes escénicas son una forma de meditación.
Después de Vipassana, la vida diaria se siente como un movimiento artístico.
... No puedo hacerlo parecer tan bueno como en la televisión, así que probablemente, a los ojos de los demás, no habrá cambiado.
Cuando intento trazar el movimiento de mis manos, noto que hay movimientos en forma de arco, y cuando giro mis manos, giran suavemente alrededor del centro de mi cuerpo.
... Bueno, si lo dices así, supongo que es así, pero cuando estoy en un estado de Vipassana, puedo sentir esas partes finas en un estado similar a una cámara lenta, y es interesante ver cómo mi cuerpo se mueve tan bien como un robot.
Hace mucho tiempo, muchas personas decían que el arte y el teatro eran meditación, y últimamente, realmente siento que es así.
Incluso sin hacer un arte especial, los movimientos bastante normales de la vida diaria ya parecen ser una obra de teatro.
Esto depende del estado de Vipassana, por lo que no es así cuando no estoy en un estado de Vipassana, pero si estoy en un estado de Vipassana, puedo observar no solo la vista, sino también los movimientos del cuerpo con mucho detalle.
Por supuesto, no puedo observar tanto la vista como las sensaciones corporales al mismo tiempo, así que elijo cuál observar principalmente, o paso la mitad del tiempo en cada uno, pero todo lo que veo y todas las sensaciones internas son "no yo"... aunque esto puede ser una expresión incorrecta, mi cuerpo existe como "algo que se observa".
Desde la perspectiva de "algo que se observa", mi cuerpo y los objetos que están delante de mi vista no son muy diferentes, y ambos se sienten de la misma manera.
Una vez, alguien dijo que el teatro es la forma de espiritualidad más alta. Creo que era un monje llamado Rajneesh, y de hecho, Vipassana se siente como el teatro mismo. En aquel momento, pensé "tal vez sea así" hace unos 20 años, pero ahora pienso que en aquel momento no entendía en absoluto mi estado actual.
Quizás bailar o actuar sea bastante interesante cuando lo intentas, como el baile tradicional japonés.
Sin embargo, yo no tengo ninguna experiencia en esas áreas, así que no sé... pero quizás sería interesante probar algo como una clase de baile en el gimnasio. Creo que podría disfrutar de una sensación diferente a la de antes.
... No puedo hacerlo parecer tan bueno como en la televisión, así que probablemente, a los ojos de los demás, no habrá cambiado.
Cuando intento trazar el movimiento de mis manos, noto que hay movimientos en forma de arco, y cuando giro mis manos, giran suavemente alrededor del centro de mi cuerpo.
... Bueno, si lo dices así, supongo que es así, pero cuando estoy en un estado de Vipassana, puedo sentir esas partes finas en un estado similar a una cámara lenta, y es interesante ver cómo mi cuerpo se mueve tan bien como un robot.
Hace mucho tiempo, muchas personas decían que el arte y el teatro eran meditación, y últimamente, realmente siento que es así.
Incluso sin hacer un arte especial, los movimientos bastante normales de la vida diaria ya parecen ser una obra de teatro.
Esto depende del estado de Vipassana, por lo que no es así cuando no estoy en un estado de Vipassana, pero si estoy en un estado de Vipassana, puedo observar no solo la vista, sino también los movimientos del cuerpo con mucho detalle.
Por supuesto, no puedo observar tanto la vista como las sensaciones corporales al mismo tiempo, así que elijo cuál observar principalmente, o paso la mitad del tiempo en cada uno, pero todo lo que veo y todas las sensaciones internas son "no yo"... aunque esto puede ser una expresión incorrecta, mi cuerpo existe como "algo que se observa".
Desde la perspectiva de "algo que se observa", mi cuerpo y los objetos que están delante de mi vista no son muy diferentes, y ambos se sienten de la misma manera.
Una vez, alguien dijo que el teatro es la forma de espiritualidad más alta. Creo que era un monje llamado Rajneesh, y de hecho, Vipassana se siente como el teatro mismo. En aquel momento, pensé "tal vez sea así" hace unos 20 años, pero ahora pienso que en aquel momento no entendía en absoluto mi estado actual.
Quizás bailar o actuar sea bastante interesante cuando lo intentas, como el baile tradicional japonés.
Sin embargo, yo no tengo ninguna experiencia en esas áreas, así que no sé... pero quizás sería interesante probar algo como una clase de baile en el gimnasio. Creo que podría disfrutar de una sensación diferente a la de antes.
Cuando uno deja de distinguir entre lo separado, eso es la conciencia única.
En las prácticas espirituales y de yoga, a menudo se describe un estado de conciencia en el que se siente una conexión con los demás y con el entorno.
En el yoga, este estado se conoce como samadhi, mientras que en las prácticas espirituales se puede describir como un estado de trance, de conexión con ángeles, con el "yo superior", o con la conciencia de Cristo. Creo que todas estas son simplemente diferentes formas de describir el mismo estado.
Sin embargo, mi experiencia reciente con la meditación vipassana en cámara lenta y con el estado de samadhi no se ajusta a la descripción de un estado de "unidad". Tampoco es un estado de "separación". Más bien, es un estado en el que uno siente que "no está seguro de si es lo mismo o diferente, y tampoco está seguro de si es diferente o no". Supongo que esto se interpreta convenientemente como un estado de "unidad".
Inicialmente, uno puede experimentar un estado de "separación", pero eventualmente se alcanza un estado que se describe como "unidad". Sin embargo, dado que uno comenzó con un estado de "separación", esta "unidad" es simplemente una interpretación, y en realidad, uno podría estar en un estado en el que "ni siquiera está seguro de si es lo mismo o diferente, y tampoco está seguro de si es diferente o no", y simplemente se le llama "unidad" por conveniencia.
Existe una etapa previa en la que uno siente que "podría ser lo mismo", y luego se avanza a un estado de "unidad (que podría ser lo mismo o diferente)". Sin embargo, dejando de lado esa etapa previa, aquí estoy interpretando que el verdadero significado de "unidad" es, de hecho, un estado de "incertidumbre sobre si es lo mismo o diferente, y sobre si es diferente o no".
1. Separación
2. Sensación de que podría ser lo mismo (etapa previa al samadhi)
3. Supuesta unidad, samadhi. Incertidumbre sobre si es lo mismo o diferente, y sobre si es diferente o no.
Al observar mi propia conciencia, en un estado de separación, es evidente que "uno está separado". Probablemente lo estaba, aunque mi experiencia se basa en recuerdos, ya que últimamente no experimento mucho la separación.
En cuanto a la "unidad", ya se siente una conexión, por lo que es difícil identificar dónde termina una cosa y dónde comienza la otra. Se siente una conexión, pero si me preguntan si es "unidad", solo puedo responder que "podría serlo". Al igual que no sé qué parte de mi cuerpo es "unidad", tampoco sé si lo que me rodea es "unidad" o "separado". No tengo una conciencia clara de que "esto" y "aquello" sean "uno". Una conciencia clara implica separación, por lo que no sería una conciencia de "unidad".
Mi estado de conciencia es claro, pero es muy difícil determinar si hay una separación. Ese estado de "no saber" es lo que, desde la antigüedad, se ha llamado "conciencia de unidad", creo.
Puede que sea difícil de explicar con palabras, así que lo ilustraré con un ejemplo físico. Cuando miras tu propio cuerpo, ¿cómo puedes determinar si una parte es la misma que otra? Ambas son "tú", pero ¿cómo puedes saber que tu brazo derecho y tu brazo izquierdo son "tú"? Es difícil... o, más bien, uno podría tener una comprensión de que "no está seguro", o "siente que podría ser lo mismo". Se podría argumentar que el brazo derecho y el brazo izquierdo están dentro del cuerpo, por lo tanto, son "tú", pero eso no es lo que quiero decir. Lo que quiero decir es que la sensación de "unidad" entre uno mismo y el entorno en el estado de samadhi es similar a la sensación de que una parte del cuerpo es la misma que otra.
Sin entrar en detalles, cuando se utiliza solo la percepción, no se puede determinar si una parte del cuerpo es la misma que otra. Lo que se puede "percibir" es que "no se sabe si es lo mismo o diferente, y si es diferente o no", y eso se llama "unidad" por conveniencia.
Lo mismo ocurre con el samadhi. No se tiene una conciencia clara de que uno es "uno" con el entorno, sino que se tiene una conciencia de que "no se sabe si es lo mismo o diferente, y si es diferente o no". En otras palabras, se podría decir que uno está en samadhi cuando "uno ya no sabe quién es 'uno'".
En el yoga, este estado se conoce como samadhi, mientras que en las prácticas espirituales se puede describir como un estado de trance, de conexión con ángeles, con el "yo superior", o con la conciencia de Cristo. Creo que todas estas son simplemente diferentes formas de describir el mismo estado.
Sin embargo, mi experiencia reciente con la meditación vipassana en cámara lenta y con el estado de samadhi no se ajusta a la descripción de un estado de "unidad". Tampoco es un estado de "separación". Más bien, es un estado en el que uno siente que "no está seguro de si es lo mismo o diferente, y tampoco está seguro de si es diferente o no". Supongo que esto se interpreta convenientemente como un estado de "unidad".
Inicialmente, uno puede experimentar un estado de "separación", pero eventualmente se alcanza un estado que se describe como "unidad". Sin embargo, dado que uno comenzó con un estado de "separación", esta "unidad" es simplemente una interpretación, y en realidad, uno podría estar en un estado en el que "ni siquiera está seguro de si es lo mismo o diferente, y tampoco está seguro de si es diferente o no", y simplemente se le llama "unidad" por conveniencia.
Existe una etapa previa en la que uno siente que "podría ser lo mismo", y luego se avanza a un estado de "unidad (que podría ser lo mismo o diferente)". Sin embargo, dejando de lado esa etapa previa, aquí estoy interpretando que el verdadero significado de "unidad" es, de hecho, un estado de "incertidumbre sobre si es lo mismo o diferente, y sobre si es diferente o no".
1. Separación
2. Sensación de que podría ser lo mismo (etapa previa al samadhi)
3. Supuesta unidad, samadhi. Incertidumbre sobre si es lo mismo o diferente, y sobre si es diferente o no.
Al observar mi propia conciencia, en un estado de separación, es evidente que "uno está separado". Probablemente lo estaba, aunque mi experiencia se basa en recuerdos, ya que últimamente no experimento mucho la separación.
En cuanto a la "unidad", ya se siente una conexión, por lo que es difícil identificar dónde termina una cosa y dónde comienza la otra. Se siente una conexión, pero si me preguntan si es "unidad", solo puedo responder que "podría serlo". Al igual que no sé qué parte de mi cuerpo es "unidad", tampoco sé si lo que me rodea es "unidad" o "separado". No tengo una conciencia clara de que "esto" y "aquello" sean "uno". Una conciencia clara implica separación, por lo que no sería una conciencia de "unidad".
Mi estado de conciencia es claro, pero es muy difícil determinar si hay una separación. Ese estado de "no saber" es lo que, desde la antigüedad, se ha llamado "conciencia de unidad", creo.
Puede que sea difícil de explicar con palabras, así que lo ilustraré con un ejemplo físico. Cuando miras tu propio cuerpo, ¿cómo puedes determinar si una parte es la misma que otra? Ambas son "tú", pero ¿cómo puedes saber que tu brazo derecho y tu brazo izquierdo son "tú"? Es difícil... o, más bien, uno podría tener una comprensión de que "no está seguro", o "siente que podría ser lo mismo". Se podría argumentar que el brazo derecho y el brazo izquierdo están dentro del cuerpo, por lo tanto, son "tú", pero eso no es lo que quiero decir. Lo que quiero decir es que la sensación de "unidad" entre uno mismo y el entorno en el estado de samadhi es similar a la sensación de que una parte del cuerpo es la misma que otra.
Sin entrar en detalles, cuando se utiliza solo la percepción, no se puede determinar si una parte del cuerpo es la misma que otra. Lo que se puede "percibir" es que "no se sabe si es lo mismo o diferente, y si es diferente o no", y eso se llama "unidad" por conveniencia.
Lo mismo ocurre con el samadhi. No se tiene una conciencia clara de que uno es "uno" con el entorno, sino que se tiene una conciencia de que "no se sabe si es lo mismo o diferente, y si es diferente o no". En otras palabras, se podría decir que uno está en samadhi cuando "uno ya no sabe quién es 'uno'".
Concentración de la conciencia que no se dispersa, incluso cuando se libera.
Durante la meditación, inicialmente me concentré en mi mente.
Era un estado en el que se recolectaban y se condensaban masas de aura dentro de la mente, y se prestaba atención para evitar que se dispersaran. Sin embargo, de repente sentí que podría relajar esa concentración sin problemas.
Siguiendo esa intuición, comencé a relajar gradualmente la concentración.
Como resultado, en realidad, la masa de aura dentro de mi mente se mantuvo casi en su forma original. Ciertamente, la forma circundante se sintió un poco deshecha, pero la forma básica se mantuvo.
Después de entrar en un estado de Vipassana, he estado liberando conscientemente la tensión corporal, pero eso era simplemente la tensión corporal, y no estaba liberando la tensión mental.
La tensión corporal está conectada con la tensión mental, por lo que liberar la tensión corporal también libera el estrés y la tensión mental. Sin embargo, esta fue la primera vez que pude liberar intencionalmente la tensión mental o la concentración consciente.
Probablemente, la tensión corporal y la tensión mental son similares, pero difieren en su sutileza y facilidad de aplicación.
Recopilar masas de aura no es tanto tensión, sino más bien evitar que se dispersen y prevenir el contacto inconsciente con el entorno, y también creo que facilita la percepción de sensaciones sutiles. Hay varias intenciones para ello, y por eso estaba concentrándome, pero creo que esa concentración en sí misma no era el objetivo, sino que el objetivo era recolectar el aura.
Hasta ahora, sentía que la concentración en sí misma tenía algún significado, pero si el objetivo es condensar el aura, y la concentración es solo un medio para lograrlo, entonces tal vez podríamos liberar esa concentración una vez que el aura esté suficientemente condensada y sea difícil de dispersar.
Probablemente, es necesario concentrarse periódicamente para condensar el aura, pero no es necesario estar concentrado constantemente, y creo que es necesario concentrarse y desconcentrarse intencionalmente.
Creo que este método es bastante similar a la forma de liberar la tensión muscular.
Después de entrar en un estado de Vipassana, inicialmente liberé la tensión muscular, pero el mismo método se pudo aplicar a la concentración y la desconcentración al condensar el aura, y ambos estaban conectados en términos de método.
Se dice que en los textos de artes marciales, a menudo se escribe "liberar la tensión" o "relajarse". Yo no sé artes marciales ni he leído esos textos, así que es solo una suposición, pero tal vez eso es lo que significa. Esto es una hipótesis, pero me parece que podría ser así.
La relajación y la liberación de la tensión tienen dos etapas: la liberación de la tensión física y, como en este caso, la liberación de la tensión mental.
Y creo que la liberación de la tensión mental está aún más conectada con la condensación del aura y la reforma de la conciencia, pero esta última parte aún está por ser verificada, y todavía estamos en una fase de observación.
Era un estado en el que se recolectaban y se condensaban masas de aura dentro de la mente, y se prestaba atención para evitar que se dispersaran. Sin embargo, de repente sentí que podría relajar esa concentración sin problemas.
Siguiendo esa intuición, comencé a relajar gradualmente la concentración.
Como resultado, en realidad, la masa de aura dentro de mi mente se mantuvo casi en su forma original. Ciertamente, la forma circundante se sintió un poco deshecha, pero la forma básica se mantuvo.
Después de entrar en un estado de Vipassana, he estado liberando conscientemente la tensión corporal, pero eso era simplemente la tensión corporal, y no estaba liberando la tensión mental.
La tensión corporal está conectada con la tensión mental, por lo que liberar la tensión corporal también libera el estrés y la tensión mental. Sin embargo, esta fue la primera vez que pude liberar intencionalmente la tensión mental o la concentración consciente.
Probablemente, la tensión corporal y la tensión mental son similares, pero difieren en su sutileza y facilidad de aplicación.
Recopilar masas de aura no es tanto tensión, sino más bien evitar que se dispersen y prevenir el contacto inconsciente con el entorno, y también creo que facilita la percepción de sensaciones sutiles. Hay varias intenciones para ello, y por eso estaba concentrándome, pero creo que esa concentración en sí misma no era el objetivo, sino que el objetivo era recolectar el aura.
Hasta ahora, sentía que la concentración en sí misma tenía algún significado, pero si el objetivo es condensar el aura, y la concentración es solo un medio para lograrlo, entonces tal vez podríamos liberar esa concentración una vez que el aura esté suficientemente condensada y sea difícil de dispersar.
Probablemente, es necesario concentrarse periódicamente para condensar el aura, pero no es necesario estar concentrado constantemente, y creo que es necesario concentrarse y desconcentrarse intencionalmente.
Creo que este método es bastante similar a la forma de liberar la tensión muscular.
Después de entrar en un estado de Vipassana, inicialmente liberé la tensión muscular, pero el mismo método se pudo aplicar a la concentración y la desconcentración al condensar el aura, y ambos estaban conectados en términos de método.
Se dice que en los textos de artes marciales, a menudo se escribe "liberar la tensión" o "relajarse". Yo no sé artes marciales ni he leído esos textos, así que es solo una suposición, pero tal vez eso es lo que significa. Esto es una hipótesis, pero me parece que podría ser así.
La relajación y la liberación de la tensión tienen dos etapas: la liberación de la tensión física y, como en este caso, la liberación de la tensión mental.
Y creo que la liberación de la tensión mental está aún más conectada con la condensación del aura y la reforma de la conciencia, pero esta última parte aún está por ser verificada, y todavía estamos en una fase de observación.
Tres gnats y un cuerpo de Cozar.
Creo que Kriya Yoga desarrolla una teoría ligeramente diferente a otros sistemas de yoga. Según esta teoría, los tres gunas están relacionados con lo siguiente:
■ Tres Gunas
Tamas: Materia, cuerpo.
Rajas: (En la teosofía) Cuerpo astral, mente.
Sattva: (En la teosofía) Cuerpo causal.
"Kriya yoga Darshan" (escrito por Swami Shankarananda Giri).
A esto, añado mi propia comprensión de la correspondencia con los estados de meditación.
■ Tres Gunas y estados de meditación (mi comprensión)
Tamas: Materia, cuerpo.
Rajas: (En la teosofía) Cuerpo astral, mente, estado de "shinai" en Dzogchen. Concentración mental. Dhyana. Samatha. (Algunos) Samadhi.
Sattva: (En la teosofía) Cuerpo causal, estado de "tekchu" en Dzogchen. Vipassana. (El verdadero) Samadhi.
En el yoga, se busca trascender las tres gunas. Generalmente, las personas que practican yoga buscan un estado puro de Sattva, pero incluso el estado puro de Sattva es superado por un estado aún más elevado, que se conoce como liberación, iluminación o Moksha (liberación, libertad).
Este estado, que trasciende las tres gunas, podría corresponder al estado de "tugar" en Dzogchen. Es lo que se conoce como iluminación, pero la palabra "iluminación" puede parecer algo inalcanzable. Sin embargo, al enumerarlo gradualmente, los pasos se hacen más claros.
Inicialmente, se comienza con Rajas, se practica la concentración mental a través del Samatha y se busca el estado de paz del "shinai" en Dzogchen.
Posteriormente, al alcanzar Sattva, se llega al estado de "tekchu" en Dzogchen, lo que resulta en un estado aún más pacífico.
Según Dzogchen, el estado de "tekchu" y el estado posterior de "tugar" son continuos, por lo que, si se puede ascender del estado de Rajas al estado de Sattva, se puede llegar de manera constante al estado que se conoce como iluminación o Moksha. Bueno, esto es solo una hipótesis.
Recientemente, las palabras se han vuelto confusas y las tres gunas y Sattva se utilizan con diversos significados, lo que dificulta el juicio. Sin embargo, considerando la clasificación anterior, alcanzar el estado de conciencia de Sattva, que corresponde al estado de "tekchu" en Dzogchen, parece ser un obstáculo considerable. Esto es un estado de conciencia equivalente a Vipassana o Samadhi, pero parece difícil llegar a ese nivel.
A pesar de esto, el camino es bastante simple, con pocas desviaciones, y aunque existen muchas escuelas, en realidad todas se basan en este mismo camino. Recientemente, he llegado a la conclusión de que la práctica espiritual es, en esencia, muy simple.
Creo que cada uno puede probar diferentes cosas y elegir lo que le gusta, pero la parte fundamental que se fortalece en ese proceso parece ser la misma.
■ Tres GunasTamas: Materia, cuerpo.
Rajas: (En la teosofía) Cuerpo astral, mente.
Sattva: (En la teosofía) Cuerpo causal.
"Kriya yoga Darshan" (escrito por Swami Shankarananda Giri).
A esto, añado mi propia comprensión de la correspondencia con los estados de meditación.
■ Tres Gunas y estados de meditación (mi comprensión)
Tamas: Materia, cuerpo.
Rajas: (En la teosofía) Cuerpo astral, mente, estado de "shinai" en Dzogchen. Concentración mental. Dhyana. Samatha. (Algunos) Samadhi.
Sattva: (En la teosofía) Cuerpo causal, estado de "tekchu" en Dzogchen. Vipassana. (El verdadero) Samadhi.
En el yoga, se busca trascender las tres gunas. Generalmente, las personas que practican yoga buscan un estado puro de Sattva, pero incluso el estado puro de Sattva es superado por un estado aún más elevado, que se conoce como liberación, iluminación o Moksha (liberación, libertad).
Este estado, que trasciende las tres gunas, podría corresponder al estado de "tugar" en Dzogchen. Es lo que se conoce como iluminación, pero la palabra "iluminación" puede parecer algo inalcanzable. Sin embargo, al enumerarlo gradualmente, los pasos se hacen más claros.
Inicialmente, se comienza con Rajas, se practica la concentración mental a través del Samatha y se busca el estado de paz del "shinai" en Dzogchen.
Posteriormente, al alcanzar Sattva, se llega al estado de "tekchu" en Dzogchen, lo que resulta en un estado aún más pacífico.
Según Dzogchen, el estado de "tekchu" y el estado posterior de "tugar" son continuos, por lo que, si se puede ascender del estado de Rajas al estado de Sattva, se puede llegar de manera constante al estado que se conoce como iluminación o Moksha. Bueno, esto es solo una hipótesis.
Recientemente, las palabras se han vuelto confusas y las tres gunas y Sattva se utilizan con diversos significados, lo que dificulta el juicio. Sin embargo, considerando la clasificación anterior, alcanzar el estado de conciencia de Sattva, que corresponde al estado de "tekchu" en Dzogchen, parece ser un obstáculo considerable. Esto es un estado de conciencia equivalente a Vipassana o Samadhi, pero parece difícil llegar a ese nivel.
A pesar de esto, el camino es bastante simple, con pocas desviaciones, y aunque existen muchas escuelas, en realidad todas se basan en este mismo camino. Recientemente, he llegado a la conclusión de que la práctica espiritual es, en esencia, muy simple.
Creo que cada uno puede probar diferentes cosas y elegir lo que le gusta, pero la parte fundamental que se fortalece en ese proceso parece ser la misma.
La iglesia debería haber predicado solo a Dios.
En mi grupo de almas afines, hay un alma que fue arzobispo en Venecia durante la era de las grandes exploraciones, y expresó su arrepentimiento por haber dejado un concepto de "miedo" en la iglesia.
Dijo que, en lugar de hablar solo de Dios, impartió enseñanzas basadas en las tendencias del mundo, lo que provocó que el miedo se arraigara.
En Japón, esto podría no ser tan común, pero en las iglesias, especialmente en las de tradición católica en Europa, es común escuchar historias de advertencia, cuentos de demonios, etc., lo que crea una impresión de miedo hacia la iglesia, los ángeles y los demonios en algunas personas.
Lamentaba profundamente esto.
Aunque es un alma afín, y por lo tanto, en cierto sentido, parte de mi pasado, al rastrear mis recuerdos, parece que yo mismo no entendía a Dios tan profundamente en el pasado.
Incluso si uno tiene un estado mental lo suficientemente puro para servir como sacerdote, realmente conocer a Dios es difícil, y incluso si uno lo conoce, profundizar en ello tiene límites, y hay dificultades al transmitirlo a otros.
En primer lugar, en términos de purificación, parece que incluso en esa época, algunos conocimientos de yoga habían llegado a la iglesia. Los sacerdotes de esa época parecían estar imitando el yoga, entendiendo que el yoga era una ayuda para el cristianismo. Parece que aceptaron el yoga sin negarlo.
Recordando, uno de los arzobispos anteriores de mi alma afín era una persona maravillosa, a quien todos consideraban un santo, con un brillo que irradiaba, una personalidad admirable y el respeto de la gente de la ciudad. Sin embargo, él fue quien sucedió a ese arzobispo, y tal vez hubo una conciencia comparativa, una presión para hacer cosas nuevas, o tal vez fue influenciado por las tendencias de la época.
Debido a esto, cuando impartía las enseñanzas de Dios, hablaba de cosas "aterradoras" como una advertencia contra las tendencias del mundo que estaban comenzando a deteriorarse, lo que ha dejado una atmósfera de miedo en la iglesia hasta el día de hoy.
Ahora, si pudiera volver atrás, solo debería haber hablado de Dios.
Las tendencias del mundo son fenómenos que pueden confundir, y comentar sobre ellas no es esencial. La paz interior reside en uno mismo, y la iglesia debería haber existido para crear esa paz interior.
Por supuesto, también había oraciones y un coro que ayudaba a la purificación.
Sin embargo, al mismo tiempo, introdujo una faceta de "miedo" en la iglesia.
Esto ha llevado a que, hasta el día de hoy, especialmente en las iglesias católicas, se transmita un "miedo" a los feligreses, lo que dificulta que acepten libremente la guía de los ángeles, y se arrepiente profundamente de esto.
En aquella época, Venecia estaba en un período crepuscular, al final de la era de las grandes exploraciones, y aunque todavía era próspera, era una época en la que se podía sentir gradualmente el declive a medida que los comerciantes se trasladaban a otras ciudades.
Reflejando esa época, las tendencias del mundo se volvieron decadentes, por ejemplo, la música cambió de música clásica a ritmos rápidos similares al rock, y la gente comenzó a adoptar una tendencia de expresar emociones de manera intensa en lugar de vivir una vida tranquila. La iglesia sentía una sensación de crisis ante esto.
La iglesia consideraba que estas tendencias decadentes eran algo negativo, y quería educar a la gente para que llevara una vida más tranquila, cultural y espiritualmente elevada. Quería predicar que una vida espiritualmente tranquila es el camino de Dios, pero debido a que comentó sobre las tendencias del mundo, dio una impresión diferente de lo que realmente quería transmitir.
Como resultado, en lugar de que la gente reflexionara sobre su vida decadente, se cultivó un miedo hacia la iglesia y a Dios, y aunque la iglesia era respetada, parece que una sensación de incomodidad persistía en algunas personas.
Cuando la iglesia explicaba que la forma de vida decadente no era deseable y que el camino de Dios era preferible, los oyentes solo recordaban la crítica a la forma de vida decadente, lo que dejaba una sensación de incomodidad. Aunque aquellos que conocen a Dios saben que una vida decadente no es deseable, incluso si se le dice a alguien que ya está inmerso en una vida decadente, solo se cultivará el miedo.
Esto es algo de lo que se arrepiente como una falla en la educación. Sin embargo, es difícil llamar a una vida moral en medio de una gran tendencia decadente, y parece que fue una tarea difícil.
```html
Dijo que, en lugar de hablar solo de Dios, impartió enseñanzas basadas en las tendencias del mundo, lo que provocó que el miedo se arraigara.
En Japón, esto podría no ser tan común, pero en las iglesias, especialmente en las de tradición católica en Europa, es común escuchar historias de advertencia, cuentos de demonios, etc., lo que crea una impresión de miedo hacia la iglesia, los ángeles y los demonios en algunas personas.
Lamentaba profundamente esto.
Aunque es un alma afín, y por lo tanto, en cierto sentido, parte de mi pasado, al rastrear mis recuerdos, parece que yo mismo no entendía a Dios tan profundamente en el pasado.
Incluso si uno tiene un estado mental lo suficientemente puro para servir como sacerdote, realmente conocer a Dios es difícil, y incluso si uno lo conoce, profundizar en ello tiene límites, y hay dificultades al transmitirlo a otros.
En primer lugar, en términos de purificación, parece que incluso en esa época, algunos conocimientos de yoga habían llegado a la iglesia. Los sacerdotes de esa época parecían estar imitando el yoga, entendiendo que el yoga era una ayuda para el cristianismo. Parece que aceptaron el yoga sin negarlo.
Recordando, uno de los arzobispos anteriores de mi alma afín era una persona maravillosa, a quien todos consideraban un santo, con un brillo que irradiaba, una personalidad admirable y el respeto de la gente de la ciudad. Sin embargo, él fue quien sucedió a ese arzobispo, y tal vez hubo una conciencia comparativa, una presión para hacer cosas nuevas, o tal vez fue influenciado por las tendencias de la época.
Debido a esto, cuando impartía las enseñanzas de Dios, hablaba de cosas "aterradoras" como una advertencia contra las tendencias del mundo que estaban comenzando a deteriorarse, lo que ha dejado una atmósfera de miedo en la iglesia hasta el día de hoy.
Ahora, si pudiera volver atrás, solo debería haber hablado de Dios.
Las tendencias del mundo son fenómenos que pueden confundir, y comentar sobre ellas no es esencial. La paz interior reside en uno mismo, y la iglesia debería haber existido para crear esa paz interior.
Por supuesto, también había oraciones y un coro que ayudaba a la purificación.
Sin embargo, al mismo tiempo, introdujo una faceta de "miedo" en la iglesia.
Esto ha llevado a que, hasta el día de hoy, especialmente en las iglesias católicas, se transmita un "miedo" a los feligreses, lo que dificulta que acepten libremente la guía de los ángeles, y se arrepiente profundamente de esto.
En aquella época, Venecia estaba en un período crepuscular, al final de la era de las grandes exploraciones, y aunque todavía era próspera, era una época en la que se podía sentir gradualmente el declive a medida que los comerciantes se trasladaban a otras ciudades.
Reflejando esa época, las tendencias del mundo se volvieron decadentes, por ejemplo, la música cambió de música clásica a ritmos rápidos similares al rock, y la gente comenzó a adoptar una tendencia de expresar emociones de manera intensa en lugar de vivir una vida tranquila. La iglesia sentía una sensación de crisis ante esto.
La iglesia consideraba que estas tendencias decadentes eran algo negativo, y quería educar a la gente para que llevara una vida más tranquila, cultural y espiritualmente elevada. Quería predicar que una vida espiritualmente tranquila es el camino de Dios, pero debido a que comentó sobre las tendencias del mundo, dio una impresión diferente de lo que realmente quería transmitir.
Como resultado, en lugar de que la gente reflexionara sobre su vida decadente, se cultivó un miedo hacia la iglesia y a Dios, y aunque la iglesia era respetada, parece que una sensación de incomodidad persistía en algunas personas.
Cuando la iglesia explicaba que la forma de vida decadente no era deseable y que el camino de Dios era preferible, los oyentes solo recordaban la crítica a la forma de vida decadente, lo que dejaba una sensación de incomodidad. Aunque aquellos que conocen a Dios saben que una vida decadente no es deseable, incluso si se le dice a alguien que ya está inmerso en una vida decadente, solo se cultivará el miedo.
Esto es algo de lo que se arrepiente como una falla en la educación. Sin embargo, es difícil llamar a una vida moral en medio de una gran tendencia decadente, y parece que fue una tarea difícil.
```html
En mi grupo de almas afines, hay un alma que fue arzobispo en Venecia durante la era de las grandes exploraciones, y expresó su arrepentimiento por haber dejado un concepto de "miedo" en la iglesia.
Dijo que, en lugar de hablar solo de Dios, impartió enseñanzas basadas en las tendencias del mundo, lo que provocó que el miedo se arraigara.
En Japón, esto podría no ser tan común, pero en las iglesias, especialmente en las de tradición católica en Europa, es común escuchar historias de advertencia, cuentos de demonios, etc., lo que crea una impresión de miedo hacia la iglesia, los ángeles y los demonios en algunas personas.
Lamentaba profundamente esto.
Aunque es un alma afín, y por lo tanto, en cierto sentido, parte de mi pasado, al rastrear mis recuerdos, parece que yo mismo no entendía a Dios tan profundamente en el pasado.
Incluso si uno tiene un estado mental lo suficientemente puro para servir como sacerdote, realmente conocer a Dios es difícil, y incluso si uno lo conoce, profundizar en ello tiene límites, y hay dificultades al transmitirlo a otros.
En primer lugar, en términos de purificación, parece que incluso en esa época, algunos conocimientos de yoga habían llegado a la iglesia. Los sacerdotes de esa época parecían estar imitando el yoga, entendiendo que el yoga era una ayuda para el cristianismo. Parece que aceptaron el yoga sin negarlo.
Recordando, uno de los arzobispos anteriores de mi alma afín era una persona maravillosa, a quien todos consideraban un santo, con un brillo que irradiaba, una personalidad admirable y el respeto de la gente de la ciudad. Sin embargo, él fue quien sucedió a ese arzobispo, y tal vez hubo una conciencia comparativa, una presión para hacer cosas nuevas, o tal vez fue influenciado por las tendencias de la época.
Debido a esto, cuando impartía las enseñanzas de Dios, hablaba de cosas "aterradoras" como una advertencia contra las tendencias del mundo que estaban comenzando a deterior
En aquel momento, sentía que la gente se estaba dirigiendo hacia caminos decadentes porque la iglesia no podía educar adecuadamente. De hecho, quizás había aspectos así, pero también podría haber sido una gran tendencia de la época.
Así, aunque algunos lo entendieron, a muchos les infundió miedo, y la forma en que se hizo no fue tan buena, creo.
En aquella época, ya existía una tendencia a menospreciar a Dios, en medio de una cultura decadente. Esta tendencia a menospreciar a Dios no es exclusiva de la actualidad. Ya existía una tendencia a considerar a Dios como algo en lo que no se podía confiar y que se debía ridiculizar. Quizás fue el comienzo del materialismo.
Algunas personas decadentes, por ejemplo, difundieron bailes similares al rock para atraer a la gente, y al ver a la gente sonreír, pensaron: "Esto es la verdadera forma de vivir para los humanos". Esto sigue ocurriendo en todo el mundo. Y entre los clérigos, también hubo personas que pensaron: "Tal vez sea así", y eventualmente, algunas personas eligieron un estilo de vida más "rockero" que vivir una vida tranquila siguiendo el camino de Dios.
Mi arzobispo observó esa tendencia durante un tiempo, posponiendo el juicio sobre la situación, pero finalmente, descubrió que una persona que parecía ser la líder mostraba una expresión de burla al mirar a los antiguos clérigos, y juzgó que "esto no es bueno", y comenzó a perseguir aún más fuertemente la tendencia decadente, pero muchas personas no lo entendieron, y así, Venecia entró en decadencia, y muchas personas abandonaron Venecia.
Poco después de su muerte, Venecia se convirtió en un tranquilo puerto. El antiguo rock decadente había desaparecido, y se había convertido en un tranquilo puerto. Es irónico. Recuperó un mundo tranquilo después de la decadencia. Sin embargo, la tendencia que se señaló en aquel momento se extendió ampliamente por todo el mundo.
Ahora, creo que siempre se debería hablar solo de Dios.
Y para hablar de Dios, uno mismo debe estar más cerca de Dios que nadie.
Es difícil transmitir algo a los demás, y es casi imposible transmitirlo todo, pero creo que si uno mismo lo comprende profundamente, se puede transmitir una fracción de ello.
Se debería haber sido fiel a ese principio, y no depender del miedo o de las lecciones, eso es lo que parece estar pensando el alma del antiguo arzobispo.
Después, el alma de ese arzobispo fue reconocida como un "santo". Intenté verificarlo investigando los hechos históricos, pero no lo logré.
Para ser reconocido como santo, es necesario realizar un milagro, y en este caso, el milagro se realizó moviendo con el alma un reloj de aproximadamente 1 metro de diámetro que nadie había movido, y haciéndolo sonar repetidamente durante el funeral. En realidad, los relojes utilizan la ley del péndulo, por lo que si se aplica fuerza repetidamente, se puede mover gradualmente, por lo que, en realidad, es una de las cosas más fáciles de mover después de la muerte.
En ese momento, mis colegas no me consideraban un santo, pero al sonar el reloj, pareció que pensaron: "Oh... el arzobispo ○○ era un santo...".
Y, en el aniversario de su muerte, probablemente en el séptimo aniversario, el reloj volvió a sonar. Esta vez, también hubo sorpresa, pero la reacción fue: "El arzobispo ○○ nos está observando y protegiendo". Y, creo que también sonó el reloj en el trigésimo aniversario, pero esta vez, como si se esperara este evento, nadie se sorprendió, y los asistentes se alinearon silenciosamente, inclinando la cabeza y ofreciendo gratitud.
Incluso un alma como la mía puede hacer esto, por lo que quizás los "milagros" no sean tan difíciles de realizar.
Más bien, creo que las personas que están mucho más iluminadas que yo no harían tales milagros.
Más que eso, la dificultad de conocer a Dios y transmitirlo es mucho mayor.
...Sin embargo, esto es solo una historia que vi en la meditación o en un sueño, así que no sé si es verdad.
Alcanzar un estado de Vipassana a través del bhakti.
En el yoga, se recomienda el karma yoga, el camino del servicio, y a partir de ahí, existe la devoción (bhakti). Se dice que, a través del karma yoga, incluso el objeto del servicio puede llegar a manifestarse con una cualidad divina.
En ese momento, la devoción se vuelve como un estado de vipassana, donde la distinción entre el sujeto y el objeto desaparece. Esto es lo mismo que el estado de samadhi. El servicio se vuelve algo automático, sin un propósito específico, simplemente porque es necesario, algo simple y, a la vez, natural.
Creo que las personas que practican la devoción expresan esto como servicio, divinización, adoración, etc.
Cuando veo a personas que practican el karma yoga en el yoga, especialmente al principio, a menudo tienen muchas dudas y se preguntan si realmente esto tiene algún sentido. Esa duda es natural, ya que no comprenden el verdadero significado, o tal vez no se les ha explicado adecuadamente.
En el caso de los voluntarios de una ONG, la motivación puede ser el servicio, el estrés por la situación actual y las solicitudes que surgen de esa necesidad. Sin embargo, existe lo que se conoce como "fatiga de voluntariado", y hay aspectos que son comunes con la fatiga del karma yoga.
Los voluntarios de las ONG, en general, no encuentran mucha salvación; es difícil llegar a un estado de ecuanimidad sin una base religiosa. Creo que las personas que llevan mucho tiempo como voluntarias tienen algún tipo de trasfondo religioso. O, en mi caso, he interactuado con voluntarios durante un tiempo, pero he visto organizaciones que, aunque parecen estar ofreciendo un servicio, en realidad tienen como objetivo obtener beneficios. Por eso, creo que las ONG no ofrecen mucha salvación. Creo que sin una base de pensamiento religioso, las ONG pueden perder su rumbo. Algunas tienen ese tipo de pensamiento, pero parece que son más comunes en países de origen extranjero. Japón es un lugar extraño donde el materialismo está muy extendido.
Por otro lado, la esencia del karma yoga en el yoga es la iluminación final, no el servicio, por lo que sí ofrece una forma de salvación. Cuando el servicio se convierte en el objetivo, en realidad, el objeto del servicio es limitado y nunca termina, lo que lleva a un dilema en el que los problemas nunca se resuelven. Las ONG no ofrecen esa salvación. Básicamente, tanto las ONG como el karma yoga abordan problemas que no tienen "solución", pero las ONG se enfrentan a problemas que no se pueden resolver y los voluntarios se cansan y se van, mientras que, en el karma yoga, también se puede cansarse y marcharse si no se encuentra la verdad. A pesar de eso, creo que el karma yoga ofrece una forma de salvación.
Para alcanzar el estado de Vipassana, es necesario purificar la mente, y las personas que practican Bhakti lo hacen a través del servicio y la concentración. Las personas que practican Raja Yoga lo hacen a través de la meditación, pero en realidad es lo mismo. Creo que la diferencia radica en qué motivación se elige.
La forma en que se clasifican los niveles varía según la perspectiva. Desde una perspectiva de Bhakti, es desde el servicio con un propósito hasta el servicio desinteresado. Desde una perspectiva de Raja Yoga, es desde un estado de concentración con muchas distracciones hasta un estado de meditación desinteresada con muy pocas distracciones, el llamado estado de Vipassana-Samadhi. En cualquier caso, se llega a ese estado.
Algunas personas pueden decir que la meditación no es necesaria, pero creo que lo que se está haciendo es bastante similar.
El Karma Yoga es una forma de redención en este sentido, pero las ONGs no lo son. Las ONGs sobreviven absorbiendo la energía gratuita de los voluntarios, por lo que los voluntarios que se quedan sin energía son descartados. Algunos líderes continúan reinando extrayendo su propia energía de los voluntarios desinteresados. Bueno, puede que haya organizaciones que no sean así, pero la mayoría de las que he visto son así. Aún así, fue sorprendente que algunos líderes que inicialmente solo veían a los voluntarios como algo que se podía usar y desechar, terminaran cambiando de opinión después de recibir energía continuamente y ser influenciados por los voluntarios desinteresados. En ese sentido, los voluntarios desempeñan el papel de proporcionar energía a través de la actividad gratuita, y los líderes crecen al proporcionar ese espacio. Sin embargo, creo que solo unas pocas personas excepcionales pueden crecer de esa manera.
Tanto las ONGs como el Karma Yoga, inicialmente, tienen como motivación algo tan simple como "querer ser apreciados por servir". El Karma Yoga continúa a partir de ahí, pero para las ONGs, ahí es donde termina. Yo, personalmente, creo que sería mejor trabajar en un trabajo normal en lugar de ser voluntario en una ONG. Creo que la actividad económica normal es mucho más útil para la gente. Se puede dar dinero como una compensación justa, y no se le quita la autoestima a la otra persona, sino que se ayuda a la independencia.
El Karma Yoga continúa, y se llega a un estado de servicio desinteresado, incluso mientras se medita, y eso es lo que algunas personas llaman Vipassana o Samadhi. Al llegar a ese estado, uno comprende el verdadero significado del servicio.
En esta situación en Japón, donde incluso hablar de significado religioso es tabú en el contexto del voluntariado, y donde, constantemente, activistas de ONGs prominentes dicen "una hoja de cálculo es más útil que la ideología" y hablan de materialismo, creo que es difícil conectar el voluntariado con la religión como en otros países. La situación ideológica de Japón es muy pobre, pero incluso así, siento que gradualmente, a medida que la generación de ancianos actual fallece, las nuevas generaciones recuperarán una perspectiva normal.
Podríamos esperar a eso, pero ya en el Karma Yoga, se resuelven algunos de esos problemas, y además, el propósito es diferente; por lo tanto, si alguien quiere ayudar, creo que es mucho más útil usar dinero para actividades económicas, en lugar de limitarse a decir "voluntariado". Creo que el voluntariado solo impone restricciones a las propias acciones. Cuando se exploran las opciones para ver qué es lo más beneficioso para la otra persona, si es mejor usar dinero para actividades económicas, entonces debería ser así; limitar las opciones con la etiqueta de "voluntariado" podría ser simplemente un capricho propio. Bueno, así es como yo veo el voluntariado, pero mientras que en el voluntariado el objetivo es resolver un problema, en el Karma Yoga, la acción es un medio para alcanzar la iluminación, por lo que, aunque parezcan similares, son bastante diferentes.
Dicho esto, creo que, en última instancia, si aumentan las personas que alcanzan la iluminación, muchos de los problemas que se quieren resolver a través del voluntariado también se resolverán. Creo que eso es la esencia. Por lo tanto, incluso si es un camino más largo, creo que es mejor aumentar el número de personas que alcanzan la iluminación a través del Karma Yoga, etc.
En ese momento, la devoción se vuelve como un estado de vipassana, donde la distinción entre el sujeto y el objeto desaparece. Esto es lo mismo que el estado de samadhi. El servicio se vuelve algo automático, sin un propósito específico, simplemente porque es necesario, algo simple y, a la vez, natural.
Creo que las personas que practican la devoción expresan esto como servicio, divinización, adoración, etc.
Cuando veo a personas que practican el karma yoga en el yoga, especialmente al principio, a menudo tienen muchas dudas y se preguntan si realmente esto tiene algún sentido. Esa duda es natural, ya que no comprenden el verdadero significado, o tal vez no se les ha explicado adecuadamente.
En el caso de los voluntarios de una ONG, la motivación puede ser el servicio, el estrés por la situación actual y las solicitudes que surgen de esa necesidad. Sin embargo, existe lo que se conoce como "fatiga de voluntariado", y hay aspectos que son comunes con la fatiga del karma yoga.
Los voluntarios de las ONG, en general, no encuentran mucha salvación; es difícil llegar a un estado de ecuanimidad sin una base religiosa. Creo que las personas que llevan mucho tiempo como voluntarias tienen algún tipo de trasfondo religioso. O, en mi caso, he interactuado con voluntarios durante un tiempo, pero he visto organizaciones que, aunque parecen estar ofreciendo un servicio, en realidad tienen como objetivo obtener beneficios. Por eso, creo que las ONG no ofrecen mucha salvación. Creo que sin una base de pensamiento religioso, las ONG pueden perder su rumbo. Algunas tienen ese tipo de pensamiento, pero parece que son más comunes en países de origen extranjero. Japón es un lugar extraño donde el materialismo está muy extendido.
Por otro lado, la esencia del karma yoga en el yoga es la iluminación final, no el servicio, por lo que sí ofrece una forma de salvación. Cuando el servicio se convierte en el objetivo, en realidad, el objeto del servicio es limitado y nunca termina, lo que lleva a un dilema en el que los problemas nunca se resuelven. Las ONG no ofrecen esa salvación. Básicamente, tanto las ONG como el karma yoga abordan problemas que no tienen "solución", pero las ONG se enfrentan a problemas que no se pueden resolver y los voluntarios se cansan y se van, mientras que, en el karma yoga, también se puede cansarse y marcharse si no se encuentra la verdad. A pesar de eso, creo que el karma yoga ofrece una forma de salvación.
Para alcanzar el estado de Vipassana, es necesario purificar la mente, y las personas que practican Bhakti lo hacen a través del servicio y la concentración. Las personas que practican Raja Yoga lo hacen a través de la meditación, pero en realidad es lo mismo. Creo que la diferencia radica en qué motivación se elige.
La forma en que se clasifican los niveles varía según la perspectiva. Desde una perspectiva de Bhakti, es desde el servicio con un propósito hasta el servicio desinteresado. Desde una perspectiva de Raja Yoga, es desde un estado de concentración con muchas distracciones hasta un estado de meditación desinteresada con muy pocas distracciones, el llamado estado de Vipassana-Samadhi. En cualquier caso, se llega a ese estado.
Algunas personas pueden decir que la meditación no es necesaria, pero creo que lo que se está haciendo es bastante similar.
El Karma Yoga es una forma de redención en este sentido, pero las ONGs no lo son. Las ONGs sobreviven absorbiendo la energía gratuita de los voluntarios, por lo que los voluntarios que se quedan sin energía son descartados. Algunos líderes continúan reinando extrayendo su propia energía de los voluntarios desinteresados. Bueno, puede que haya organizaciones que no sean así, pero la mayoría de las que he visto son así. Aún así, fue sorprendente que algunos líderes que inicialmente solo veían a los voluntarios como algo que se podía usar y desechar, terminaran cambiando de opinión después de recibir energía continuamente y ser influenciados por los voluntarios desinteresados. En ese sentido, los voluntarios desempeñan el papel de proporcionar energía a través de la actividad gratuita, y los líderes crecen al proporcionar ese espacio. Sin embargo, creo que solo unas pocas personas excepcionales pueden crecer de esa manera.
Tanto las ONGs como el Karma Yoga, inicialmente, tienen como motivación algo tan simple como "querer ser apreciados por servir". El Karma Yoga continúa a partir de ahí, pero para las ONGs, ahí es donde termina. Yo, personalmente, creo que sería mejor trabajar en un trabajo normal en lugar de ser voluntario en una ONG. Creo que la actividad económica normal es mucho más útil para la gente. Se puede dar dinero como una compensación justa, y no se le quita la autoestima a la otra persona, sino que se ayuda a la independencia.
El Karma Yoga continúa, y se llega a un estado de servicio desinteresado, incluso mientras se medita, y eso es lo que algunas personas llaman Vipassana o Samadhi. Al llegar a ese estado, uno comprende el verdadero significado del servicio.
En esta situación en Japón, donde incluso hablar de significado religioso es tabú en el contexto del voluntariado, y donde, constantemente, activistas de ONGs prominentes dicen "una hoja de cálculo es más útil que la ideología" y hablan de materialismo, creo que es difícil conectar el voluntariado con la religión como en otros países. La situación ideológica de Japón es muy pobre, pero incluso así, siento que gradualmente, a medida que la generación de ancianos actual fallece, las nuevas generaciones recuperarán una perspectiva normal.
Podríamos esperar a eso, pero ya en el Karma Yoga, se resuelven algunos de esos problemas, y además, el propósito es diferente; por lo tanto, si alguien quiere ayudar, creo que es mucho más útil usar dinero para actividades económicas, en lugar de limitarse a decir "voluntariado". Creo que el voluntariado solo impone restricciones a las propias acciones. Cuando se exploran las opciones para ver qué es lo más beneficioso para la otra persona, si es mejor usar dinero para actividades económicas, entonces debería ser así; limitar las opciones con la etiqueta de "voluntariado" podría ser simplemente un capricho propio. Bueno, así es como yo veo el voluntariado, pero mientras que en el voluntariado el objetivo es resolver un problema, en el Karma Yoga, la acción es un medio para alcanzar la iluminación, por lo que, aunque parezcan similares, son bastante diferentes.
Dicho esto, creo que, en última instancia, si aumentan las personas que alcanzan la iluminación, muchos de los problemas que se quieren resolver a través del voluntariado también se resolverán. Creo que eso es la esencia. Por lo tanto, incluso si es un camino más largo, creo que es mejor aumentar el número de personas que alcanzan la iluminación a través del Karma Yoga, etc.
La fe no es creer, sino no dudar.
"Cree", es lo que a menudo se dice en las religiones, pero no entiendo qué significa eso. Tampoco creo que algo cambie al creer. Se dice que hay enseñanzas seguras y que se debe creer en ellas, pero aunque creo que las enseñanzas son generalmente correctas, creo que es algo que se comprende, no que se cree.
Se comprende y, al comprender, se deja de dudar.
Si ese estado final se llama fe, entonces probablemente sea así.
Sin embargo, decir "créelo porque hay enseñanzas" me parece un poco diferente.
Por lo tanto, creo que la fe es un poco diferente de la religión.
Por ejemplo, el hecho de que exista una fe en las montañas no significa necesariamente que sea una religión.
Hay ideas de adoración a la naturaleza en todas partes, y eso no necesariamente es una religión.
A veces se le llama superstición, pero creo que es más bien que el corazón que comprende y deja de dudar es lo que crea la adoración y la fe.
Por lo tanto, la fe que se crea de esa manera no siempre es una religión.
Personalmente, creo que todo, incluyendo las organizaciones y esa fe, es religión, pero generalmente, cuando se habla de religión, se refiere a las organizaciones.
Incluso en el yoga, no se dice "créelo". En el yoga, se dice que se debe verificar cada enseñanza, y como resultado, uno deja de dudar. Si eso se llama fe, entonces sí, y el yoga dice que no es una religión, pero si solo se considera el tema de la fe, personalmente creo que podría considerarse una religión.
Personalmente, creo que todos los campos de la práctica espiritual son como religiones, por lo que el yoga, el sintoísmo y el shugendo son todos como religiones, pero creo que hay diferentes formas de tratar la fe dentro de ellos.
Hay sectas que dicen "serás salvado si crees", y hay sectas que dicen "verifica por ti mismo y adquiere convicción", así que hay muchas diferencias.
Pero bueno, personalmente, no entiendo muy bien "serás salvado si crees", y entiendo la fe en el contexto de verificar y dejar de dudar.
Se comprende y, al comprender, se deja de dudar.
Si ese estado final se llama fe, entonces probablemente sea así.
Sin embargo, decir "créelo porque hay enseñanzas" me parece un poco diferente.
Por lo tanto, creo que la fe es un poco diferente de la religión.
Por ejemplo, el hecho de que exista una fe en las montañas no significa necesariamente que sea una religión.
Hay ideas de adoración a la naturaleza en todas partes, y eso no necesariamente es una religión.
A veces se le llama superstición, pero creo que es más bien que el corazón que comprende y deja de dudar es lo que crea la adoración y la fe.
Por lo tanto, la fe que se crea de esa manera no siempre es una religión.
Personalmente, creo que todo, incluyendo las organizaciones y esa fe, es religión, pero generalmente, cuando se habla de religión, se refiere a las organizaciones.
Incluso en el yoga, no se dice "créelo". En el yoga, se dice que se debe verificar cada enseñanza, y como resultado, uno deja de dudar. Si eso se llama fe, entonces sí, y el yoga dice que no es una religión, pero si solo se considera el tema de la fe, personalmente creo que podría considerarse una religión.
Personalmente, creo que todos los campos de la práctica espiritual son como religiones, por lo que el yoga, el sintoísmo y el shugendo son todos como religiones, pero creo que hay diferentes formas de tratar la fe dentro de ellos.
Hay sectas que dicen "serás salvado si crees", y hay sectas que dicen "verifica por ti mismo y adquiere convicción", así que hay muchas diferencias.
Pero bueno, personalmente, no entiendo muy bien "serás salvado si crees", y entiendo la fe en el contexto de verificar y dejar de dudar.
Un conducto de energía recorre la cabeza, la parte frontal del cuerpo y llega hasta el abdomen.
Últimamente he estado trabajando en condensación y concentración.
Hace bastante tiempo, cuando meditaba, si me concentraba en, por ejemplo, el entrecejo, el abdomen o el pecho, esa concentración tenía el papel de reprimir los movimientos de la mente.
La concentración reciente, especialmente desde que he alcanzado un estado parecido a "téchné", es que la conciencia se concentra, pero es más correcto decir que "reúne".
Sin embargo, no estoy especialmente consciente de "recolectar".
La conciencia se concentra, por ejemplo, en el entrecejo... o, más bien, simplemente se "coloca" la conciencia en el entrecejo. Cuando se hace eso, tan pronto como se comienza la meditación, el aura circundante comienza a estabilizarse y a regularse. ...Así es como lo siento.
Luego, si se continúa meditando durante 30 minutos o un poco más, la conciencia permanece igual, pero se siente que el aura se condensa rápidamente alrededor del entrecejo. No se ha hecho un esfuerzo consciente para que se mueva de esa manera, pero si se mantiene el estado de concentración, es decir, el estado en el que la conciencia se coloca en el entrecejo, se puede observar que la conciencia, o el aura, se condensa a lo largo del cuerpo, especialmente en el entrecejo y el pecho. Se puede decir que se "sabe", pero también se puede decir que se "siente". Se siente y se sabe.
Para dar un ejemplo, cuando hay agua en un desagüe o una piscina y hay un desagüe, si se hace que un poco de agua fluya desde el desagüe hacia abajo, el agua comienza a girar como un remolino, centrada en el lugar donde está el desagüe. Las hojas que flotan en la distancia se mueven muy lentamente. Cuando las hojas se acercan al desagüe, su movimiento se acelera repentinamente y fluyen rápidamente hacia el desagüe. Lo mismo ocurre con la meditación: durante los primeros 30 minutos, el movimiento es lento, pero al final se condensa rápidamente.
Así es como he estado continuando la meditación recientemente, y al continuar la meditación con esa sensación de condensación, eventualmente, esa energía se saturó y comenzó a fluir cerca.
Inicialmente, fluyó desde el entrecejo hacia abajo, hacia la garganta, pasando por el pecho y llegando hasta el abdomen. Y también sentí que el área del perineo, donde se encuentra el Muladhara, palpitaba y respondía, indicando que la energía estaba fluyendo.
Hace bastante tiempo, cuando la energía Kundalini se liberó y la energía de Manipura y Anahata se volvió dominante, no era consciente de la parte delantera o trasera. En ese momento, sentía que el interior del cuerpo estaba lleno de energía, y eso no ha cambiado, pero esta vez, sentí que había una ruta de energía en la parte delantera del cuerpo, independiente de esa energía que llena el interior del cuerpo.
Primero, sentí la energía en el punto entre las cejas, el ajna, luego en la garganta, el vishuddha, y en la parte frontal del pecho, el anahata, y en el manipura. El manipura se sintió más como una sensación interna que frontal. Y el muladhara, en la base, también se sintió como de costumbre, internamente.
Por lo tanto, creo que la nueva ruta por la que fluyó la energía esta vez fue la ruta frontal desde el ajna hasta el manipura. Desde el ajna hasta el anahata, fue frontal, y desde el anahata hasta el manipura, la mitad superior fue frontal, mientras que la mitad inferior cruzó diagonalmente internamente para conectarse con el manipura.
Además de eso, creo que también se activaron aún más las rutas que van directamente desde el ajna hasta la parte posterior de la cabeza, y desde la parte posterior de la cabeza hacia la coronilla. Parece que se está produciendo un intercambio de energía desde el punto donde la coronilla se sintió como si se hubiera abierto hace poco. Aunque la coronilla no significa necesariamente el sahasrara, bueno, siento la sensación de la coronilla.
En cuanto a las partes básicas, creo que la energía fluyó desde la coronilla, a través de la parte frontal, hasta la parte inferior del cuerpo.
Ahora mismo, siento que el cuerpo está cálido, y con esta experiencia, la energía ha comenzado a fluir también por la parte frontal, pero no hay rutas de energía tan claras en la parte posterior. En cuanto a la parte posterior, todavía estoy observando.
A pesar de eso, intenté algo parecido al microcircuito o al macrocircuito, haciendo que la energía girara alrededor, y funcionó bastante bien. Después de llegar a la parte inferior del cuerpo desde la parte frontal del cuerpo, la energía no fue tanto por la parte posterior, sino alrededor de la columna vertebral, en un radio de aproximadamente 10 cm, y regresó a la cabeza. Cuando la energía fluye, sentí algo moverse, como si los huesos estuvieran crujiendo, especialmente en el área del pecho. Físicamente, no debería haberse movido nada. No sé si esto es un microcircuito o un macrocircuito, pero siento que un microcircuito sería una energía más ligera, y aunque el macrocircuito tiene varias definiciones, es difícil juzgarlo, así que digamos que se sintió como un macrocircuito.
Hace bastante tiempo, cuando meditaba, si me concentraba en, por ejemplo, el entrecejo, el abdomen o el pecho, esa concentración tenía el papel de reprimir los movimientos de la mente.
La concentración reciente, especialmente desde que he alcanzado un estado parecido a "téchné", es que la conciencia se concentra, pero es más correcto decir que "reúne".
Sin embargo, no estoy especialmente consciente de "recolectar".
La conciencia se concentra, por ejemplo, en el entrecejo... o, más bien, simplemente se "coloca" la conciencia en el entrecejo. Cuando se hace eso, tan pronto como se comienza la meditación, el aura circundante comienza a estabilizarse y a regularse. ...Así es como lo siento.
Luego, si se continúa meditando durante 30 minutos o un poco más, la conciencia permanece igual, pero se siente que el aura se condensa rápidamente alrededor del entrecejo. No se ha hecho un esfuerzo consciente para que se mueva de esa manera, pero si se mantiene el estado de concentración, es decir, el estado en el que la conciencia se coloca en el entrecejo, se puede observar que la conciencia, o el aura, se condensa a lo largo del cuerpo, especialmente en el entrecejo y el pecho. Se puede decir que se "sabe", pero también se puede decir que se "siente". Se siente y se sabe.
Para dar un ejemplo, cuando hay agua en un desagüe o una piscina y hay un desagüe, si se hace que un poco de agua fluya desde el desagüe hacia abajo, el agua comienza a girar como un remolino, centrada en el lugar donde está el desagüe. Las hojas que flotan en la distancia se mueven muy lentamente. Cuando las hojas se acercan al desagüe, su movimiento se acelera repentinamente y fluyen rápidamente hacia el desagüe. Lo mismo ocurre con la meditación: durante los primeros 30 minutos, el movimiento es lento, pero al final se condensa rápidamente.
Así es como he estado continuando la meditación recientemente, y al continuar la meditación con esa sensación de condensación, eventualmente, esa energía se saturó y comenzó a fluir cerca.
Inicialmente, fluyó desde el entrecejo hacia abajo, hacia la garganta, pasando por el pecho y llegando hasta el abdomen. Y también sentí que el área del perineo, donde se encuentra el Muladhara, palpitaba y respondía, indicando que la energía estaba fluyendo.
Hace bastante tiempo, cuando la energía Kundalini se liberó y la energía de Manipura y Anahata se volvió dominante, no era consciente de la parte delantera o trasera. En ese momento, sentía que el interior del cuerpo estaba lleno de energía, y eso no ha cambiado, pero esta vez, sentí que había una ruta de energía en la parte delantera del cuerpo, independiente de esa energía que llena el interior del cuerpo.
Primero, sentí la energía en el punto entre las cejas, el ajna, luego en la garganta, el vishuddha, y en la parte frontal del pecho, el anahata, y en el manipura. El manipura se sintió más como una sensación interna que frontal. Y el muladhara, en la base, también se sintió como de costumbre, internamente.
Por lo tanto, creo que la nueva ruta por la que fluyó la energía esta vez fue la ruta frontal desde el ajna hasta el manipura. Desde el ajna hasta el anahata, fue frontal, y desde el anahata hasta el manipura, la mitad superior fue frontal, mientras que la mitad inferior cruzó diagonalmente internamente para conectarse con el manipura.
Además de eso, creo que también se activaron aún más las rutas que van directamente desde el ajna hasta la parte posterior de la cabeza, y desde la parte posterior de la cabeza hacia la coronilla. Parece que se está produciendo un intercambio de energía desde el punto donde la coronilla se sintió como si se hubiera abierto hace poco. Aunque la coronilla no significa necesariamente el sahasrara, bueno, siento la sensación de la coronilla.
En cuanto a las partes básicas, creo que la energía fluyó desde la coronilla, a través de la parte frontal, hasta la parte inferior del cuerpo.
Ahora mismo, siento que el cuerpo está cálido, y con esta experiencia, la energía ha comenzado a fluir también por la parte frontal, pero no hay rutas de energía tan claras en la parte posterior. En cuanto a la parte posterior, todavía estoy observando.
A pesar de eso, intenté algo parecido al microcircuito o al macrocircuito, haciendo que la energía girara alrededor, y funcionó bastante bien. Después de llegar a la parte inferior del cuerpo desde la parte frontal del cuerpo, la energía no fue tanto por la parte posterior, sino alrededor de la columna vertebral, en un radio de aproximadamente 10 cm, y regresó a la cabeza. Cuando la energía fluye, sentí algo moverse, como si los huesos estuvieran crujiendo, especialmente en el área del pecho. Físicamente, no debería haberse movido nada. No sé si esto es un microcircuito o un macrocircuito, pero siento que un microcircuito sería una energía más ligera, y aunque el macrocircuito tiene varias definiciones, es difícil juzgarlo, así que digamos que se sintió como un macrocircuito.
En términos de concentración, es mejor seguir una sola línea de pensamiento.
En el entrenamiento espiritual, a menudo se dice que es mejor seguir una sola escuela. Aunque esto puede tener implicaciones religiosas y no debe ser dogmático, creo que hay beneficios en seguir una sola escuela.
En el entrenamiento espiritual, existen ciertos "modelos" que incluyen mantras, posturas, ejercicios y métodos rituales.
Estos rituales se basan en ciertos principios, pero principalmente están influenciados por el contexto cultural. Incluso para aquellos que son inherentemente espirituales, estos métodos deben aprenderse y practicarse en cada vida.
El cristianismo tiene sus métodos, el yoga tiene los suyos, y el shugendō y el budismo tienen sus propios métodos.
Por lo tanto, independientemente de la religión que se elija, es probable que se llegue a la iluminación final. Sin embargo, al probar muchas cosas, se puede gastar demasiada energía aprendiendo los métodos, lo que dificulta alcanzar el objetivo.
Un problema con las religiones y las escuelas es que a veces se puede desarrollar una confianza absoluta en la propia facción, lo que lleva al dogmatismo o a la creencia de que la propia escuela es la mejor. Sin embargo, creo que concentrarse en una sola escuela es algo bueno.
Aunque básicamente se puede elegir cualquier cosa, para poder practicar de manera efectiva, se necesita cierta familiaridad y entrenamiento. Esta etapa de preparación puede llevar mucho tiempo, por lo que creo que es más eficiente concentrarse en una sola cosa en lugar de probar muchas.
Por supuesto, en realidad, diferentes escuelas pueden llevar a diferentes niveles de comprensión, por lo que si realmente se busca alcanzar un nivel superior, puede ser necesario elegir. Sin embargo, no muchas personas llegan a ese nivel, y creo que es suficiente elegir algo que sea fácil de practicar cerca de casa. Si se puede encontrar un maestro cerca de casa, eso es lo mejor. No es necesario buscar al mejor maestro, sino a alguien que pueda enseñar los métodos y los fundamentos.
En cuanto a los maestros humanos, es difícil encontrarlos, pero creo que hay muchos maestros en el mundo espiritual. Si se tiene una guía, sería mejor tener un espíritu guía. Los espíritus guía del mundo espiritual pueden enseñar mucho, independientemente de la escuela.
Son mucho más perspicaces que los maestros humanos y pueden enseñar claramente los principios y lo que es necesario en cada momento. Por eso, creo que, si es fácil acceder a una escuela cerca de casa, la escuela no importa tanto, pero concentrarse en una sola cosa puede ser mejor que buscar muchas.
En el entrenamiento espiritual, existen ciertos "modelos" que incluyen mantras, posturas, ejercicios y métodos rituales.
Estos rituales se basan en ciertos principios, pero principalmente están influenciados por el contexto cultural. Incluso para aquellos que son inherentemente espirituales, estos métodos deben aprenderse y practicarse en cada vida.
El cristianismo tiene sus métodos, el yoga tiene los suyos, y el shugendō y el budismo tienen sus propios métodos.
Por lo tanto, independientemente de la religión que se elija, es probable que se llegue a la iluminación final. Sin embargo, al probar muchas cosas, se puede gastar demasiada energía aprendiendo los métodos, lo que dificulta alcanzar el objetivo.
Un problema con las religiones y las escuelas es que a veces se puede desarrollar una confianza absoluta en la propia facción, lo que lleva al dogmatismo o a la creencia de que la propia escuela es la mejor. Sin embargo, creo que concentrarse en una sola escuela es algo bueno.
Aunque básicamente se puede elegir cualquier cosa, para poder practicar de manera efectiva, se necesita cierta familiaridad y entrenamiento. Esta etapa de preparación puede llevar mucho tiempo, por lo que creo que es más eficiente concentrarse en una sola cosa en lugar de probar muchas.
Por supuesto, en realidad, diferentes escuelas pueden llevar a diferentes niveles de comprensión, por lo que si realmente se busca alcanzar un nivel superior, puede ser necesario elegir. Sin embargo, no muchas personas llegan a ese nivel, y creo que es suficiente elegir algo que sea fácil de practicar cerca de casa. Si se puede encontrar un maestro cerca de casa, eso es lo mejor. No es necesario buscar al mejor maestro, sino a alguien que pueda enseñar los métodos y los fundamentos.
En cuanto a los maestros humanos, es difícil encontrarlos, pero creo que hay muchos maestros en el mundo espiritual. Si se tiene una guía, sería mejor tener un espíritu guía. Los espíritus guía del mundo espiritual pueden enseñar mucho, independientemente de la escuela.
Son mucho más perspicaces que los maestros humanos y pueden enseñar claramente los principios y lo que es necesario en cada momento. Por eso, creo que, si es fácil acceder a una escuela cerca de casa, la escuela no importa tanto, pero concentrarse en una sola cosa puede ser mejor que buscar muchas.
La apertura prematura de Sahasrará provoca la fuga de aura.
Recientemente, durante la meditación, mi guía interior (mi guru interior) me explicó el estado de concentración y condensación de la conciencia, que puede expresarse como una concentración de la conciencia que no se dispersa, así como los fenómenos asociados a la liberación de lo que se conoce como Rudra Granthi.
Según esto, en este caso, la ruta hacia Sahasrara se abrió en un estado de conciencia condensada, lo cual es bueno. Sin embargo, si no se alcanza el estado de Tekchu, como se menciona en Zokchen, la energía del aura puede escapar fácilmente de Sahasrara, lo cual es peligroso.
Algunas personas experimentan que la energía alcanza Sahasrara durante la liberación de Kundalini y Sahasrara se abre. Sin embargo, en tales casos, como no se alcanza el estado de Tekchu, puede ser una situación peligrosa.
Si no se alcanza el estado de Tekchu, o incluso el estado de Sine, la concentración es tan débil que se interrumpe fácilmente en la vida diaria, y si Sahasrara está abierta, existe la posibilidad de que la energía del aura se filtre demasiado de Sahasrara.
Si Sahasrara se abre, y aún no se alcanza el estado de Tekchu, es recomendable alcanzarlo rápidamente, o, si se tiene un guru, estar bajo la supervisión del guru.
Si solo se abre Kundalini y Sahasrara permanece cerrada, eso también puede ser problemático, ya que la energía no se libera y puede acumularse dentro del cuerpo, lo que puede provocar un estado nebuloso, como lo que se conoce como síndrome de Kundalini. Sin embargo, el peligro es mayor para aquellos en quienes Sahasrara se abre prematuramente.
En mi caso, como mencioné antes, se utilizó un método para liberar parcialmente Kundalini en lugar de liberarla por completo, y gracias a eso, Sahasrara se ha mantenido cerrada, lo que ha sido relativamente seguro. Aunque incluso cuando está cerrada, puede haber peligros, parece que en mi caso, se consideró que era más seguro que estuviera cerrada.
En cualquier caso, es más seguro tener la supervisión de un guru. Sin embargo, aquí, la premisa es que se necesita un guru que pueda ver y abordar la situación. Si el guru no sabe nada o no puede hacer nada, entonces no importa.
En realidad, no hay muchos gurus que puedan hacer eso, y generalmente, cuando surgen problemas, parece que la única forma de abordarlos es cerrar Sahasrara, si es posible. Por lo tanto, no recomendaría a nadie abrir Sahasrara.
Este tipo de práctica es peligrosa, y esta vez me di cuenta de que es muy importante tener a alguien, ya sea un humano o un guía interior, o algún tipo de guru.
Según esto, en este caso, la ruta hacia Sahasrara se abrió en un estado de conciencia condensada, lo cual es bueno. Sin embargo, si no se alcanza el estado de Tekchu, como se menciona en Zokchen, la energía del aura puede escapar fácilmente de Sahasrara, lo cual es peligroso.
Algunas personas experimentan que la energía alcanza Sahasrara durante la liberación de Kundalini y Sahasrara se abre. Sin embargo, en tales casos, como no se alcanza el estado de Tekchu, puede ser una situación peligrosa.
Si no se alcanza el estado de Tekchu, o incluso el estado de Sine, la concentración es tan débil que se interrumpe fácilmente en la vida diaria, y si Sahasrara está abierta, existe la posibilidad de que la energía del aura se filtre demasiado de Sahasrara.
Si Sahasrara se abre, y aún no se alcanza el estado de Tekchu, es recomendable alcanzarlo rápidamente, o, si se tiene un guru, estar bajo la supervisión del guru.
Si solo se abre Kundalini y Sahasrara permanece cerrada, eso también puede ser problemático, ya que la energía no se libera y puede acumularse dentro del cuerpo, lo que puede provocar un estado nebuloso, como lo que se conoce como síndrome de Kundalini. Sin embargo, el peligro es mayor para aquellos en quienes Sahasrara se abre prematuramente.
En mi caso, como mencioné antes, se utilizó un método para liberar parcialmente Kundalini en lugar de liberarla por completo, y gracias a eso, Sahasrara se ha mantenido cerrada, lo que ha sido relativamente seguro. Aunque incluso cuando está cerrada, puede haber peligros, parece que en mi caso, se consideró que era más seguro que estuviera cerrada.
En cualquier caso, es más seguro tener la supervisión de un guru. Sin embargo, aquí, la premisa es que se necesita un guru que pueda ver y abordar la situación. Si el guru no sabe nada o no puede hacer nada, entonces no importa.
En realidad, no hay muchos gurus que puedan hacer eso, y generalmente, cuando surgen problemas, parece que la única forma de abordarlos es cerrar Sahasrara, si es posible. Por lo tanto, no recomendaría a nadie abrir Sahasrara.
Este tipo de práctica es peligrosa, y esta vez me di cuenta de que es muy importante tener a alguien, ya sea un humano o un guía interior, o algún tipo de guru.
La respiración de concentración es kundalini y techu, samadhi-vipassana.
En el manga "Kimetsu no Yaiba", aparece algo llamado "Respiración de Concentración Total", pero aunque no hay una explicación detallada en la obra, mi interpretación personal, o más bien, mi imaginación, es que esto es un estado de fusión de Kundalini y Samadhi.
Por cierto, no practico artes marciales. Es una simple imaginación. Son algunas reflexiones. A veces, es bueno hablar de estas cosas.
Primero, se dice "respiración", pero esto también se menciona mucho en el yoga, y tanto en los Yoga Sutras como en el Hatha Yoga Pradipika, se dice que la "respiración" es importante, pero esta "respiración" es, en realidad, el control de una energía sutil llamada prana. Si bien implica inhalar aire, también implica incorporar prana y convertirlo en fuerza.
Por lo tanto, cuando se habla de respiración total, se refiere a hacer circular el prana por todo el cuerpo. Esto es lo que se conoce como "qi" o "aura".
Las vías de energía que se conocen como "meridianos" en el yoga se llaman "nadis". Los principales son el Sushumna, que corre a lo largo de la columna vertebral, e Ida y Pingala, que están a sus lados, pero esto no se explicaba en el manga.
Primero, la Kundalini recorre el Sushumna, y luego, distribuye la energía por todo el cuerpo. De esta manera, los nadis, que son los canales de energía, se activan en todo el cuerpo.
Al activarse, primero se alcanza un estado de concentración. El orden puede ser que la concentración preceda a la activación, o viceversa, pero en cualquier caso, se logran la activación y la concentración. Este estado de concentración es lo que en el Dzogchen tibetano se conoce como el estado de "Shiné", que es un estado de concentración ordinario. En este estado, la conciencia aún no se extiende por todo el cuerpo.
Posteriormente, al alcanzar el estado de "Tukdzu" en el Dzogchen, la conciencia se extiende por todo el cuerpo, y se alcanza el estado que en el manga se conoce como "Respiración de Concentración Total".
Concentrarse y balancear la espada es el estado de "Shiné" en el Dzogchen.
La conciencia que se extiende por todo el cuerpo y la "Respiración de Concentración Total" es el estado de "Tukdzu" en el Dzogchen, que también se puede llamar estado de Samadhi o Vipassana.
Cuando se dice "Concentración Total Constante", se refiere a un estado en el que el estado de "Tukdzu" se ha elevado tanto que se puede mantener un estado de Samadhi (Vipassana) de forma cotidiana. Al principio, no se puede mantener la "Respiración de Concentración Total" sin prestar atención, pero con el tiempo, se vuelve algo natural. Por lo tanto, en el manga, se muestra la "Respiración de Concentración Total" como una respiración real durante 24 horas, pero en realidad, como se trata de energía, si el cuerpo está lleno de energía y se puede mantener constantemente un estado de Samadhi (Vipassana), eso es suficiente. Es posible que haya métodos de entrenamiento como el que se muestra, pero creo que la meditación es una forma más rápida.
Y así, en la historia, cuando se menciona "Hinokami Kagura, el aliento de la creación", se refiere al estado de Tsubaki, que es el siguiente nivel después de Zokuchen, y se acerca a un estado de iluminación.
Bueno, como es un manga, no es una coincidencia perfecta, y si realmente hubiera alcanzado ese estado, la expresión del protagonista sería diferente en realidad, pero como es un manga, si no se representa de manera interesante y dramática, no será popular, así que no profundizaré demasiado en eso. Sin embargo, creo que la persona que escribió este manga podría haber estudiado estos temas, lo cual es interesante.
Teniendo en cuenta esto, la mayoría de los miembros del Escuadrón de Exterminadores de Demonios en el manga estarían compuestos por personas que han despertado el Kundalini. Además, los miembros principales que se llaman "Pilares" están superando el estado de Tekken de Zokuchen.
Creo que el protagonista, Kamado Tanjuro, alcanzará un estado cercano a la iluminación, el estado de Tsubaki, y usará el "Hinokami Kagura", y que pronto derrotará al jefe de los demonios. Esto es solo una suposición, ya que la historia aún está en curso, pero si fuera así, todo encajaría.
Aunque se le pide mucho a un manga, si se interpreta en línea con el tema de cómo una sola persona puede derrotar a los demonios que se han infiltrado en el corazón de las personas, es interesante que este manga sea popular en esta época.
Bueno, como son solo algunas reflexiones sobre el manga, me preocuparía si se exigiera demasiada precisión, así que simplemente escribí algunas cosas que me parecieron interesantes.
Por cierto, no practico artes marciales. Es una simple imaginación. Son algunas reflexiones. A veces, es bueno hablar de estas cosas.
Primero, se dice "respiración", pero esto también se menciona mucho en el yoga, y tanto en los Yoga Sutras como en el Hatha Yoga Pradipika, se dice que la "respiración" es importante, pero esta "respiración" es, en realidad, el control de una energía sutil llamada prana. Si bien implica inhalar aire, también implica incorporar prana y convertirlo en fuerza.
Por lo tanto, cuando se habla de respiración total, se refiere a hacer circular el prana por todo el cuerpo. Esto es lo que se conoce como "qi" o "aura".
Las vías de energía que se conocen como "meridianos" en el yoga se llaman "nadis". Los principales son el Sushumna, que corre a lo largo de la columna vertebral, e Ida y Pingala, que están a sus lados, pero esto no se explicaba en el manga.
Primero, la Kundalini recorre el Sushumna, y luego, distribuye la energía por todo el cuerpo. De esta manera, los nadis, que son los canales de energía, se activan en todo el cuerpo.
Al activarse, primero se alcanza un estado de concentración. El orden puede ser que la concentración preceda a la activación, o viceversa, pero en cualquier caso, se logran la activación y la concentración. Este estado de concentración es lo que en el Dzogchen tibetano se conoce como el estado de "Shiné", que es un estado de concentración ordinario. En este estado, la conciencia aún no se extiende por todo el cuerpo.
Posteriormente, al alcanzar el estado de "Tukdzu" en el Dzogchen, la conciencia se extiende por todo el cuerpo, y se alcanza el estado que en el manga se conoce como "Respiración de Concentración Total".
Concentrarse y balancear la espada es el estado de "Shiné" en el Dzogchen.
La conciencia que se extiende por todo el cuerpo y la "Respiración de Concentración Total" es el estado de "Tukdzu" en el Dzogchen, que también se puede llamar estado de Samadhi o Vipassana.
Cuando se dice "Concentración Total Constante", se refiere a un estado en el que el estado de "Tukdzu" se ha elevado tanto que se puede mantener un estado de Samadhi (Vipassana) de forma cotidiana. Al principio, no se puede mantener la "Respiración de Concentración Total" sin prestar atención, pero con el tiempo, se vuelve algo natural. Por lo tanto, en el manga, se muestra la "Respiración de Concentración Total" como una respiración real durante 24 horas, pero en realidad, como se trata de energía, si el cuerpo está lleno de energía y se puede mantener constantemente un estado de Samadhi (Vipassana), eso es suficiente. Es posible que haya métodos de entrenamiento como el que se muestra, pero creo que la meditación es una forma más rápida.
Y así, en la historia, cuando se menciona "Hinokami Kagura, el aliento de la creación", se refiere al estado de Tsubaki, que es el siguiente nivel después de Zokuchen, y se acerca a un estado de iluminación.
Bueno, como es un manga, no es una coincidencia perfecta, y si realmente hubiera alcanzado ese estado, la expresión del protagonista sería diferente en realidad, pero como es un manga, si no se representa de manera interesante y dramática, no será popular, así que no profundizaré demasiado en eso. Sin embargo, creo que la persona que escribió este manga podría haber estudiado estos temas, lo cual es interesante.
Teniendo en cuenta esto, la mayoría de los miembros del Escuadrón de Exterminadores de Demonios en el manga estarían compuestos por personas que han despertado el Kundalini. Además, los miembros principales que se llaman "Pilares" están superando el estado de Tekken de Zokuchen.
Creo que el protagonista, Kamado Tanjuro, alcanzará un estado cercano a la iluminación, el estado de Tsubaki, y usará el "Hinokami Kagura", y que pronto derrotará al jefe de los demonios. Esto es solo una suposición, ya que la historia aún está en curso, pero si fuera así, todo encajaría.
Aunque se le pide mucho a un manga, si se interpreta en línea con el tema de cómo una sola persona puede derrotar a los demonios que se han infiltrado en el corazón de las personas, es interesante que este manga sea popular en esta época.
Bueno, como son solo algunas reflexiones sobre el manga, me preocuparía si se exigiera demasiada precisión, así que simplemente escribí algunas cosas que me parecieron interesantes.
La historia de un gurú en la India.
En mi grupo, llamado "Ruikon" (almas afines), hay un alma que anteriormente fue un gurú de yoga en la India. Como también es parte de mí, podría decirse que es una de mis vidas pasadas, pero siento que lo que mi yo actual hereda es, como mucho, entre el 5% y el 10%.
Antes de esa vida, era una persona de Europa que practicaba la brujería. En la Europa de esa época, hubo persecuciones a las brujas y algunas almas sufrieron, pero, como una bifurcación, el alma que se separó antes de la persecución a las brujas fue la que se convirtió en gurú en la India. Después, algunas de esas almas sufrieron persecuciones por brujería o fueron prisioneras de los nazis y les obligaron a usar sus poderes, pero el alma que fue gurú parece haber vivido una vida relativamente tranquila.
Antes de eso, no había sido gurú de yoga, sino que fue su primera vida. Sin embargo, creo que hubo dos motivaciones. Primero, hubo una instrucción de un yo superior para que sirviera a la humanidad como gurú, y el alma aceptó esa instrucción, y también pensó, "Ser gurú suena interesante", y eligió reencarnarse como gurú. De esta manera, en los seres humanos vivos, también hay instrucciones superiores que se manifiestan como inspiración, y el alma también funciona de manera similar.
Así, decidió convertirse en gurú de yoga. Como no había sido gurú de yoga antes, su base era la forma de pensar de una bruja europea. Por lo tanto, aunque era un gurú de yoga, no enfatizaba las técnicas físicas y las posturas (asanas) como el yoga tradicional de Hatha, sino que se basaba en la purificación a través de la meditación y el canto.
Creo que el lugar era en el norte de la India, no muy lejos de Varanasi, y podría haber sido en el estado de Bihar. Cuando buscaba un lugar para reencarnar, vi un mapa aéreo, y creo que estaba en algún lugar a unos cientos de kilómetros al suroeste de Varanasi, pero no tan lejos como Nagpur.
Evité los lugares donde ya había un gurú, ya que tendían a enfatizar el yoga de Hatha tradicional, y elegí una ciudad donde había un templo abandonado. Quería usar ese templo como base. Verifiqué con anticipación la línea de tiempo para confirmar que podría usar ese templo hasta el final de mi vida, y luego reencarné en una familia relativamente próspera cercana.
Desde el principio, tenía ese propósito, así que desde que era niño, frecuentaba ese templo, limpiaba y meditaba, y trataba de dar a la gente la impresión de que era un lugar que yo estaba administrando. Por supuesto, no pertenecía a nadie, era un templo en ruinas, pero gradualmente, se formó esa comprensión común.
Y, en el día de su mayoría de edad, le dijo a sus padres: "Quiero convertirme en monje". Sus padres probablemente ya lo sospechaban. Se quedó un poco aturdido, pero rápidamente respondió: "Entendido. Está bien". Y así, se convirtió en monje.
Dado que no era apropiado convertirse inmediatamente en el líder de un templo, decidió ir a un ashram cercano para meditar. Recuerdo haber meditado durante 2 años con un famoso yogui, y luego durante unos 3 años con otro famoso yogui, y después de recibir la iniciación como swami, regresé a la ciudad donde había nacido.
Podría haber meditado durante más tiempo, pero si me hubiera quedado fuera por mucho tiempo, es posible que el templo que había estado observando fuera tomado por otra persona. Además, mi objetivo original era educar a muchos discípulos para el crecimiento de la humanidad, así que decidí regresar a la ciudad donde había nacido después de un cierto período de tiempo.
De hecho, desde que nací, he tenido la capacidad de visión remota y premonición, pero nunca le dije esto a nadie, y simplemente lo atribuí a las habilidades que adquirí a través de la meditación. Porque eso suena más creíble, ¿verdad? (Risa) Además, para mis discípulos, también podría ser una motivación para pensar que si meditan, podrían desarrollar tales habilidades. Si dijera que esas habilidades son innatas, sería un problema. (Risa amarga)
De hecho, durante mi vida, no hubo ningún discípulo que haya desarrollado completamente la capacidad de visión remota o premonición, pero aun así, hubo discípulos que despertaron el kundalini, y cuyas energías manipura y anahata se volvieron dominantes, y algunos incluso activaron el ajna, lo que resultó en una intuición muy aguda. Por lo tanto, creo que mi vida como guru ha tenido un resultado relativamente bueno. Así lo siente mi alma.
A veces, preveía la llegada de mis discípulos y, al verlos, podía adivinar su lugar de origen. Es bastante fácil. Generalmente, es preciso. Creo que alrededor del 90% al 95% de las veces.
Por ejemplo, cuando un discípulo estaba a punto de despertar el anahata, tenía una premonición y le pedía a otro discípulo que preparara una comida un poco más lujosa de antemano. Le decía que en unos días habría una celebración y que debía preparar los ingredientes con un poco más de antelación.
Incluso los discípulos que eran un poco traviesos y estaban un poco inquietos, se volvían mucho más tranquilos y desarrollaban una cierta dignidad de adulto y una apariencia de santo cuando despertaban el anahata. Con el manipura, todavía se sienten un poco más enérgicos, pero creo que el anahata es el límite entre un santo y una persona común.
Lo que se hacía a diario, además de realizar los ejercicios básicos de Hatha Yoga, como se mencionó anteriormente, era lo que se consideraba más importante: la meditación y el canto.
La meditación comenzaba con que yo me sentara frente a los discípulos y los invitaba a sentarse en silencio. Observaba su estado y, si un discípulo parecía inquieto, lo llamaba por su nombre y lo sentaba cerca, por ejemplo, pidiéndole que mirara un dedo frente a su cara y que, al hacerlo, se concentrara y calmara su mente. En algunos casos, si solo mirar no era suficiente, también se les pedía que recitaran un mantra en voz alta. Luego, cuando la mente del discípulo se calmaba, se les pedía que regresaran a sus asientos y continuaran con la meditación.
Durante un tiempo... probablemente una hora o algo así, aunque en ese momento no había un reloj preciso, por lo que el tiempo era aproximado. Cuando era el momento, se interrumpía la meditación y se pasaba al canto. Todos participaban en lo que se conoce como "bhajan", una forma de canto devocional.
Para ser honesto, creo que yo no era un cantante muy bueno.
Con el tiempo, hubo un discípulo que tenía una buena voz y, con frecuencia, lo invitaba a cantar. Ese discípulo se sentía halagado y un poco avergonzado. A veces, ese discípulo se sentía un poco eufórico por los elogios, pero, incluso así, cuando el chakra Anahata se activaba, mostraba mucha más calma y parecía una persona santa. Quizás, incluso si hay debilidades, si el chakra Anahata se activa, muchas de ellas pueden superarse... Eso es lo que pensé. Ese discípulo, que era un poco infantil, cambió radicalmente después de la activación del Anahata, mostrando una expresión más tranquila.
Por supuesto, siempre hay discípulos que no cumplen con las expectativas... Había un discípulo que, incluso durante la meditación, mostraba una expresión de sufrimiento y, aunque lo llamaba y trataba de ayudarlo a concentrarse, no parecía progresar mucho. Pensé: "Supongo que hay diferencias en la aptitud". Sin embargo, incluso ese discípulo, que no cumplía con las expectativas, tenía algo entrañable y adorable. Sí, incluso para un gurú, hay un sentimiento de afecto (risa).
Aunque no cumplía con las expectativas, siempre venía a pedir ayuda, así que era un discípulo muy querido. También era apreciado por los demás. Sin embargo, su aptitud para la meditación no era muy buena (risa).
Bueno, incluso para un discípulo que no cumple con las expectativas, si se continúa durante más de 10 años, gradualmente muestra progreso. Aunque su progreso es más lento que el de los demás, se puede observar un avance constante. Por lo tanto, incluso para un discípulo que no cumple con las expectativas, no hay necesidad de rendirse.
Yo pude ver el futuro, así que pude ver hasta qué punto este discípulo podría llegar antes de morir.
Algunos de los discípulos alcanzaron un alto nivel y, como maestros, obtuvieron la licencia de maestría, regresaron a su ciudad natal. Sin embargo, supe que ese discípulo, que no era tan bueno, no podría alcanzar ese nivel, así que, a veces, fui un poco indulgente y le otorgué la licencia de maestría antes de lo previsto. Esto lo mencioné brevemente en otra ocasión.
Ninguno de los discípulos pudo desarrollar la "clarividencia", pero ese discípulo, que no era tan bueno, finalmente alcanzó un estado de meditación equivalente al "shiné" en la tradición "Zokchen". Los otros discípulos habían alcanzado un nivel superior, el "tekchú", que es el estado de "samadhi" o "vipassana", por lo que había una gran diferencia en el nivel. Sin embargo, pensé que si podía alcanzar un estado de concentración equivalente a "shiné", al menos podría sobrevivir como un maestro común.
Bueno, resulta que ese maestro ahora es un maestro de yoga y es un "swami". Parece que sigue siendo tan amigable y tiene esos gestos adorables, probablemente como antes. Parece que no se ha dado cuenta de esto, pero bueno, no tiene sentido decir nada. Tal vez lo mencionará si se da cuenta, pero no hay necesidad de mencionarlo si no lo hace, porque no cambiaría nada.
Parecía que aún no había alcanzado un nivel de conciencia superior al que había alcanzado en ese momento. Pero bueno, como los fundamentos están bien, creo que está bien.
Hubo muchos otros discípulos, cada uno con sus propias características. Algunos vinieron con la intención de regresar a su ciudad natal tan pronto como recibieran sus habilidades, pero se sintieron incómodos al darse cuenta de que tenían que practicar y que eso llevaría tiempo, y se fueron después de unos meses. Bueno, hay personas así en todas partes, así que no hay más remedio que dejarlos ir.
En ese templo, todos los días recibían consultas de la gente del pueblo. Todavía es común hoy en día, y se trataba de consultas sobre la vida, como el empleo, el matrimonio, la mudanza y otros temas. Como tenía la capacidad de predecir el futuro y la "clarividencia", la mayoría de las cosas eran precisas y podían transmitirse con exactitud. Sin embargo, a veces, también se equivocaba, y la causa de esto era desconocida en la mayoría de los casos. Como mencioné antes, la precisión era de aproximadamente 90% a 95%, pero a veces, se equivocaba.
Más que un error, creo que alguien intervino y alteró la línea de tiempo, lo que provocó una diferencia de tiempo. No hay nada que se pueda hacer al respecto. Aunque la mayoría de las veces la gente se comporta de manera predecible en la línea de tiempo, eso no siempre es así.
Especialmente en la actualidad, parece que cada vez es más común que se distorsione la línea de tiempo, por lo que tengo la impresión de que es menos preciso que antes.
Y así, ofrecía consejos y recibía ofrendas, que utilizaba como fondos. Las ofrendas eran de cantidad libre, pero creo que no era difícil para mí y mis discípulos vivir juntos.
De vez en cuando, personas famosas de lugares lejanos venían, y creo que fue una vida de grupo bastante agradable.
... Bueno, no hay pruebas, así que, por favor, considérenlo como una historia de ensueño.
Antes de esa vida, era una persona de Europa que practicaba la brujería. En la Europa de esa época, hubo persecuciones a las brujas y algunas almas sufrieron, pero, como una bifurcación, el alma que se separó antes de la persecución a las brujas fue la que se convirtió en gurú en la India. Después, algunas de esas almas sufrieron persecuciones por brujería o fueron prisioneras de los nazis y les obligaron a usar sus poderes, pero el alma que fue gurú parece haber vivido una vida relativamente tranquila.
Antes de eso, no había sido gurú de yoga, sino que fue su primera vida. Sin embargo, creo que hubo dos motivaciones. Primero, hubo una instrucción de un yo superior para que sirviera a la humanidad como gurú, y el alma aceptó esa instrucción, y también pensó, "Ser gurú suena interesante", y eligió reencarnarse como gurú. De esta manera, en los seres humanos vivos, también hay instrucciones superiores que se manifiestan como inspiración, y el alma también funciona de manera similar.
Así, decidió convertirse en gurú de yoga. Como no había sido gurú de yoga antes, su base era la forma de pensar de una bruja europea. Por lo tanto, aunque era un gurú de yoga, no enfatizaba las técnicas físicas y las posturas (asanas) como el yoga tradicional de Hatha, sino que se basaba en la purificación a través de la meditación y el canto.
Creo que el lugar era en el norte de la India, no muy lejos de Varanasi, y podría haber sido en el estado de Bihar. Cuando buscaba un lugar para reencarnar, vi un mapa aéreo, y creo que estaba en algún lugar a unos cientos de kilómetros al suroeste de Varanasi, pero no tan lejos como Nagpur.
Evité los lugares donde ya había un gurú, ya que tendían a enfatizar el yoga de Hatha tradicional, y elegí una ciudad donde había un templo abandonado. Quería usar ese templo como base. Verifiqué con anticipación la línea de tiempo para confirmar que podría usar ese templo hasta el final de mi vida, y luego reencarné en una familia relativamente próspera cercana.
Desde el principio, tenía ese propósito, así que desde que era niño, frecuentaba ese templo, limpiaba y meditaba, y trataba de dar a la gente la impresión de que era un lugar que yo estaba administrando. Por supuesto, no pertenecía a nadie, era un templo en ruinas, pero gradualmente, se formó esa comprensión común.
Y, en el día de su mayoría de edad, le dijo a sus padres: "Quiero convertirme en monje". Sus padres probablemente ya lo sospechaban. Se quedó un poco aturdido, pero rápidamente respondió: "Entendido. Está bien". Y así, se convirtió en monje.
Dado que no era apropiado convertirse inmediatamente en el líder de un templo, decidió ir a un ashram cercano para meditar. Recuerdo haber meditado durante 2 años con un famoso yogui, y luego durante unos 3 años con otro famoso yogui, y después de recibir la iniciación como swami, regresé a la ciudad donde había nacido.
Podría haber meditado durante más tiempo, pero si me hubiera quedado fuera por mucho tiempo, es posible que el templo que había estado observando fuera tomado por otra persona. Además, mi objetivo original era educar a muchos discípulos para el crecimiento de la humanidad, así que decidí regresar a la ciudad donde había nacido después de un cierto período de tiempo.
De hecho, desde que nací, he tenido la capacidad de visión remota y premonición, pero nunca le dije esto a nadie, y simplemente lo atribuí a las habilidades que adquirí a través de la meditación. Porque eso suena más creíble, ¿verdad? (Risa) Además, para mis discípulos, también podría ser una motivación para pensar que si meditan, podrían desarrollar tales habilidades. Si dijera que esas habilidades son innatas, sería un problema. (Risa amarga)
De hecho, durante mi vida, no hubo ningún discípulo que haya desarrollado completamente la capacidad de visión remota o premonición, pero aun así, hubo discípulos que despertaron el kundalini, y cuyas energías manipura y anahata se volvieron dominantes, y algunos incluso activaron el ajna, lo que resultó en una intuición muy aguda. Por lo tanto, creo que mi vida como guru ha tenido un resultado relativamente bueno. Así lo siente mi alma.
A veces, preveía la llegada de mis discípulos y, al verlos, podía adivinar su lugar de origen. Es bastante fácil. Generalmente, es preciso. Creo que alrededor del 90% al 95% de las veces.
Por ejemplo, cuando un discípulo estaba a punto de despertar el anahata, tenía una premonición y le pedía a otro discípulo que preparara una comida un poco más lujosa de antemano. Le decía que en unos días habría una celebración y que debía preparar los ingredientes con un poco más de antelación.
Incluso los discípulos que eran un poco traviesos y estaban un poco inquietos, se volvían mucho más tranquilos y desarrollaban una cierta dignidad de adulto y una apariencia de santo cuando despertaban el anahata. Con el manipura, todavía se sienten un poco más enérgicos, pero creo que el anahata es el límite entre un santo y una persona común.
Lo que se hacía a diario, además de realizar los ejercicios básicos de Hatha Yoga, como se mencionó anteriormente, era lo que se consideraba más importante: la meditación y el canto.
La meditación comenzaba con que yo me sentara frente a los discípulos y los invitaba a sentarse en silencio. Observaba su estado y, si un discípulo parecía inquieto, lo llamaba por su nombre y lo sentaba cerca, por ejemplo, pidiéndole que mirara un dedo frente a su cara y que, al hacerlo, se concentrara y calmara su mente. En algunos casos, si solo mirar no era suficiente, también se les pedía que recitaran un mantra en voz alta. Luego, cuando la mente del discípulo se calmaba, se les pedía que regresaran a sus asientos y continuaran con la meditación.
Durante un tiempo... probablemente una hora o algo así, aunque en ese momento no había un reloj preciso, por lo que el tiempo era aproximado. Cuando era el momento, se interrumpía la meditación y se pasaba al canto. Todos participaban en lo que se conoce como "bhajan", una forma de canto devocional.
Para ser honesto, creo que yo no era un cantante muy bueno.
Con el tiempo, hubo un discípulo que tenía una buena voz y, con frecuencia, lo invitaba a cantar. Ese discípulo se sentía halagado y un poco avergonzado. A veces, ese discípulo se sentía un poco eufórico por los elogios, pero, incluso así, cuando el chakra Anahata se activaba, mostraba mucha más calma y parecía una persona santa. Quizás, incluso si hay debilidades, si el chakra Anahata se activa, muchas de ellas pueden superarse... Eso es lo que pensé. Ese discípulo, que era un poco infantil, cambió radicalmente después de la activación del Anahata, mostrando una expresión más tranquila.
Por supuesto, siempre hay discípulos que no cumplen con las expectativas... Había un discípulo que, incluso durante la meditación, mostraba una expresión de sufrimiento y, aunque lo llamaba y trataba de ayudarlo a concentrarse, no parecía progresar mucho. Pensé: "Supongo que hay diferencias en la aptitud". Sin embargo, incluso ese discípulo, que no cumplía con las expectativas, tenía algo entrañable y adorable. Sí, incluso para un gurú, hay un sentimiento de afecto (risa).
Aunque no cumplía con las expectativas, siempre venía a pedir ayuda, así que era un discípulo muy querido. También era apreciado por los demás. Sin embargo, su aptitud para la meditación no era muy buena (risa).
Bueno, incluso para un discípulo que no cumple con las expectativas, si se continúa durante más de 10 años, gradualmente muestra progreso. Aunque su progreso es más lento que el de los demás, se puede observar un avance constante. Por lo tanto, incluso para un discípulo que no cumple con las expectativas, no hay necesidad de rendirse.
Yo pude ver el futuro, así que pude ver hasta qué punto este discípulo podría llegar antes de morir.
Algunos de los discípulos alcanzaron un alto nivel y, como maestros, obtuvieron la licencia de maestría, regresaron a su ciudad natal. Sin embargo, supe que ese discípulo, que no era tan bueno, no podría alcanzar ese nivel, así que, a veces, fui un poco indulgente y le otorgué la licencia de maestría antes de lo previsto. Esto lo mencioné brevemente en otra ocasión.
Ninguno de los discípulos pudo desarrollar la "clarividencia", pero ese discípulo, que no era tan bueno, finalmente alcanzó un estado de meditación equivalente al "shiné" en la tradición "Zokchen". Los otros discípulos habían alcanzado un nivel superior, el "tekchú", que es el estado de "samadhi" o "vipassana", por lo que había una gran diferencia en el nivel. Sin embargo, pensé que si podía alcanzar un estado de concentración equivalente a "shiné", al menos podría sobrevivir como un maestro común.
Bueno, resulta que ese maestro ahora es un maestro de yoga y es un "swami". Parece que sigue siendo tan amigable y tiene esos gestos adorables, probablemente como antes. Parece que no se ha dado cuenta de esto, pero bueno, no tiene sentido decir nada. Tal vez lo mencionará si se da cuenta, pero no hay necesidad de mencionarlo si no lo hace, porque no cambiaría nada.
Parecía que aún no había alcanzado un nivel de conciencia superior al que había alcanzado en ese momento. Pero bueno, como los fundamentos están bien, creo que está bien.
Hubo muchos otros discípulos, cada uno con sus propias características. Algunos vinieron con la intención de regresar a su ciudad natal tan pronto como recibieran sus habilidades, pero se sintieron incómodos al darse cuenta de que tenían que practicar y que eso llevaría tiempo, y se fueron después de unos meses. Bueno, hay personas así en todas partes, así que no hay más remedio que dejarlos ir.
En ese templo, todos los días recibían consultas de la gente del pueblo. Todavía es común hoy en día, y se trataba de consultas sobre la vida, como el empleo, el matrimonio, la mudanza y otros temas. Como tenía la capacidad de predecir el futuro y la "clarividencia", la mayoría de las cosas eran precisas y podían transmitirse con exactitud. Sin embargo, a veces, también se equivocaba, y la causa de esto era desconocida en la mayoría de los casos. Como mencioné antes, la precisión era de aproximadamente 90% a 95%, pero a veces, se equivocaba.
Más que un error, creo que alguien intervino y alteró la línea de tiempo, lo que provocó una diferencia de tiempo. No hay nada que se pueda hacer al respecto. Aunque la mayoría de las veces la gente se comporta de manera predecible en la línea de tiempo, eso no siempre es así.
Especialmente en la actualidad, parece que cada vez es más común que se distorsione la línea de tiempo, por lo que tengo la impresión de que es menos preciso que antes.
Y así, ofrecía consejos y recibía ofrendas, que utilizaba como fondos. Las ofrendas eran de cantidad libre, pero creo que no era difícil para mí y mis discípulos vivir juntos.
De vez en cuando, personas famosas de lugares lejanos venían, y creo que fue una vida de grupo bastante agradable.
... Bueno, no hay pruebas, así que, por favor, considérenlo como una historia de ensueño.
Es mejor no usar técnicas secretas para despertar la energía kundalini.
La energía Kundalini se activa naturalmente, por lo que es mejor no intentar activarla a la fuerza utilizando técnicas secretas. Es precisamente al intentar activarla a la fuerza cuando se pueden producir síntomas del síndrome de Kundalini.
Yo también investigué mucho sobre la Kundalini en el pasado y probé algunas cosas sencillas, pero estoy contento de no haber profundizado demasiado.
En cuanto al yoga, lo que hago son técnicas de respiración (pranayama) muy básicas y algunos ejercicios (asanas) sencillos. No me interesan las técnicas de respiración (pranayama) más avanzadas, y además, tengo problemas para respirar por la nariz y últimamente me cuesta mucho hacer Kumbhaka, así que es imposible para mí hacer técnicas avanzadas. Hay una fórmula para calcular el tiempo de retención en Kumbhaka, y después de la activación de la Kundalini, la energía aumenta, por lo que el "recipiente" se queda pequeño y el Kumbhaka se vuelve difícil rápidamente. Para algunas personas, 30 segundos es un buen resultado. Antes de la activación de la Kundalini, creo que podía mantenerlo durante un minuto o más. Aunque siempre he sido malo en Kumbhaka, ahora no puedo mantenerlo durante mucho tiempo.
Lo que hago son, como mucho, técnicas de respiración (pranayama) y ejercicios (asanas) muy sencillos. Por lo tanto, no son realmente técnicas secretas, pero aun así creo que son suficientes.
Esto se debe a que he llegado a comprender que no se necesitan técnicas secretas para la activación de la Kundalini.
Creo que hay dos tipos de métodos para la activación de la Kundalini.
* Utilizar técnicas secretas. Métodos espirituales como el yoga y la magia.
* Purificar el cuerpo.
El primer método puede activar la Kundalini, incluso sin purificar el cuerpo, pero es difícil de controlar y puede provocar el síndrome de Kundalini.
Con el segundo método, la Kundalini se activa de forma natural.
Creo que hay dos flujos en orden.
* Activar la Kundalini y luego purificar el cuerpo.
* Purificar el cuerpo y luego (naturalmente) activar la Kundalini.
En el yoga, la magia y los métodos espirituales, lo que se hace con más frecuencia es el primero, es decir, intentar activar la Kundalini utilizando técnicas secretas.
Sin embargo, según mi comprensión, si se purifica el cuerpo, la Kundalini se activa de forma natural.
No existe una energía Kundalini especial, sino que lo que se siente cuando la energía dentro del cuerpo aumenta se conoce comúnmente como Kundalini.
Por lo tanto, las personas que ya tienen una alta energía no experimentan la experiencia de la Kundalini.
Mi impresión es que las personas con baja energía o que no han purificado su cuerpo son las que experimentan la Kundalini. Las personas que están en un estado muy purificado desde el principio no experimentan la Kundalini. Hay personas que me rodean que dicen que nunca han experimentado la Kundalini, pero en realidad, muchas de ellas ya estaban bastante purificadas desde la infancia, por lo que su energía es alta y no es muy diferente de la energía de las personas que han experimentado la Kundalini. Por lo tanto, creo que no hay necesidad de obsesionarse con la experiencia de la Kundalini.
En el caso de los hombres, generalmente parece que experimentan la Kundalini debido a que su energía es relativamente baja. Por otro lado, en las mujeres, a menudo parece que la energía está alta desde el principio.
Quizás la razón por la que se habla más a menudo de la experiencia de la Kundalini en hombres es debido a estas circunstancias. El yoga, en su origen, era una práctica masculina, y existe un contexto histórico en el que se desarrolló como un método para que los hombres aumentaran su energía. Creo que es lógico pensar así.
Recientemente, parece que cada vez más gurús de yoga están enfatizando la purificación, pero en la India, hay muchas personas que priorizan las prácticas secretas para activar la Kundalini. Mi gurú en la escuela a la que asistí en Rishikesh, India, también era de este tipo.
He sentido cierta duda al ver a algunos gurús masculinos de yoga que, aunque con algunas impurezas, activaban la Kundalini y manifestaban habilidades (siddhis). Recientemente, he llegado a comprender esto. Como se puede activar la Kundalini utilizando prácticas secretas, creo que los gurús de yoga pueden mover la Kundalini incluso si no se han purificado completamente.
Si esto es aceptable o no, y si se considera una práctica ortodoxa o no, es una cuestión de juicio personal. En mi caso, creo que la purificación es lo más importante, por lo que no estoy muy interesado en activar la Kundalini utilizando prácticas secretas.
Mi opinión es que es mejor no activar la Kundalini utilizando prácticas secretas, pero si se utilizan, uno puede hacer lo que quiera. Por lo tanto, no tengo la intención de decirle a nadie qué hacer, pero creo que la purificación es más importante que la Kundalini, y creo que es porque se despierta la Kundalini sin purificación que surgen problemas irreversibles.
En la historia de un gurú en la India, se enfatizaba la purificación y no se recurría a prácticas secretas. Creo que esta es la verdadera forma.
En principio, aunque se deben evitar las prácticas secretas para mover la Kundalini, las prácticas de purificación de los canales de energía, los nadis en el yoga, son útiles. Por lo tanto, no todo el yoga es malo, ni toda la magia es mala, ni todo lo espiritual es malo. Bueno, eso es obvio.
Si se realizan prácticas equivalentes a la purificación de los nadis, como la meditación, las técnicas de respiración pranayama o los ejercicios de asana, estas son muy útiles si el objetivo es la purificación. Lo peligroso es intentar forzar la Kundalini, lo que a menudo implica prácticas secretas, como la técnica de respiración bastrika en el yoga o algunas técnicas mágicas.
Bueno, aunque se diga eso, la gente que quiere hacer algo, lo hará, y no hay ninguna obligación de impedirlo, y quizás incluso podría salir bien, y creo que esas cosas son cosas que cada persona debería hacer como quiera.
Yo también investigué mucho sobre la Kundalini en el pasado y probé algunas cosas sencillas, pero estoy contento de no haber profundizado demasiado.
En cuanto al yoga, lo que hago son técnicas de respiración (pranayama) muy básicas y algunos ejercicios (asanas) sencillos. No me interesan las técnicas de respiración (pranayama) más avanzadas, y además, tengo problemas para respirar por la nariz y últimamente me cuesta mucho hacer Kumbhaka, así que es imposible para mí hacer técnicas avanzadas. Hay una fórmula para calcular el tiempo de retención en Kumbhaka, y después de la activación de la Kundalini, la energía aumenta, por lo que el "recipiente" se queda pequeño y el Kumbhaka se vuelve difícil rápidamente. Para algunas personas, 30 segundos es un buen resultado. Antes de la activación de la Kundalini, creo que podía mantenerlo durante un minuto o más. Aunque siempre he sido malo en Kumbhaka, ahora no puedo mantenerlo durante mucho tiempo.
Lo que hago son, como mucho, técnicas de respiración (pranayama) y ejercicios (asanas) muy sencillos. Por lo tanto, no son realmente técnicas secretas, pero aun así creo que son suficientes.
Esto se debe a que he llegado a comprender que no se necesitan técnicas secretas para la activación de la Kundalini.
Creo que hay dos tipos de métodos para la activación de la Kundalini.
* Utilizar técnicas secretas. Métodos espirituales como el yoga y la magia.
* Purificar el cuerpo.
El primer método puede activar la Kundalini, incluso sin purificar el cuerpo, pero es difícil de controlar y puede provocar el síndrome de Kundalini.
Con el segundo método, la Kundalini se activa de forma natural.
Creo que hay dos flujos en orden.
* Activar la Kundalini y luego purificar el cuerpo.
* Purificar el cuerpo y luego (naturalmente) activar la Kundalini.
En el yoga, la magia y los métodos espirituales, lo que se hace con más frecuencia es el primero, es decir, intentar activar la Kundalini utilizando técnicas secretas.
Sin embargo, según mi comprensión, si se purifica el cuerpo, la Kundalini se activa de forma natural.
No existe una energía Kundalini especial, sino que lo que se siente cuando la energía dentro del cuerpo aumenta se conoce comúnmente como Kundalini.
Por lo tanto, las personas que ya tienen una alta energía no experimentan la experiencia de la Kundalini.
Mi impresión es que las personas con baja energía o que no han purificado su cuerpo son las que experimentan la Kundalini. Las personas que están en un estado muy purificado desde el principio no experimentan la Kundalini. Hay personas que me rodean que dicen que nunca han experimentado la Kundalini, pero en realidad, muchas de ellas ya estaban bastante purificadas desde la infancia, por lo que su energía es alta y no es muy diferente de la energía de las personas que han experimentado la Kundalini. Por lo tanto, creo que no hay necesidad de obsesionarse con la experiencia de la Kundalini.
En el caso de los hombres, generalmente parece que experimentan la Kundalini debido a que su energía es relativamente baja. Por otro lado, en las mujeres, a menudo parece que la energía está alta desde el principio.
Quizás la razón por la que se habla más a menudo de la experiencia de la Kundalini en hombres es debido a estas circunstancias. El yoga, en su origen, era una práctica masculina, y existe un contexto histórico en el que se desarrolló como un método para que los hombres aumentaran su energía. Creo que es lógico pensar así.
Recientemente, parece que cada vez más gurús de yoga están enfatizando la purificación, pero en la India, hay muchas personas que priorizan las prácticas secretas para activar la Kundalini. Mi gurú en la escuela a la que asistí en Rishikesh, India, también era de este tipo.
He sentido cierta duda al ver a algunos gurús masculinos de yoga que, aunque con algunas impurezas, activaban la Kundalini y manifestaban habilidades (siddhis). Recientemente, he llegado a comprender esto. Como se puede activar la Kundalini utilizando prácticas secretas, creo que los gurús de yoga pueden mover la Kundalini incluso si no se han purificado completamente.
Si esto es aceptable o no, y si se considera una práctica ortodoxa o no, es una cuestión de juicio personal. En mi caso, creo que la purificación es lo más importante, por lo que no estoy muy interesado en activar la Kundalini utilizando prácticas secretas.
Mi opinión es que es mejor no activar la Kundalini utilizando prácticas secretas, pero si se utilizan, uno puede hacer lo que quiera. Por lo tanto, no tengo la intención de decirle a nadie qué hacer, pero creo que la purificación es más importante que la Kundalini, y creo que es porque se despierta la Kundalini sin purificación que surgen problemas irreversibles.
En la historia de un gurú en la India, se enfatizaba la purificación y no se recurría a prácticas secretas. Creo que esta es la verdadera forma.
En principio, aunque se deben evitar las prácticas secretas para mover la Kundalini, las prácticas de purificación de los canales de energía, los nadis en el yoga, son útiles. Por lo tanto, no todo el yoga es malo, ni toda la magia es mala, ni todo lo espiritual es malo. Bueno, eso es obvio.
Si se realizan prácticas equivalentes a la purificación de los nadis, como la meditación, las técnicas de respiración pranayama o los ejercicios de asana, estas son muy útiles si el objetivo es la purificación. Lo peligroso es intentar forzar la Kundalini, lo que a menudo implica prácticas secretas, como la técnica de respiración bastrika en el yoga o algunas técnicas mágicas.
Bueno, aunque se diga eso, la gente que quiere hacer algo, lo hará, y no hay ninguna obligación de impedirlo, y quizás incluso podría salir bien, y creo que esas cosas son cosas que cada persona debería hacer como quiera.
Los Juegos Olímpicos deberían celebrarse permanentemente en Grecia.
Originalmente, como es una tradición cultural griega, sería mejor establecer un lugar permanente en alguna isla o región y celebrarla cada cuatro años. El resto del tiempo, se podría utilizar como campo de entrenamiento. Se podrían aumentar los hoteles y las tiendas de campaña, y se podría reducir el número de espectadores o permitir el alojamiento en tiendas de campaña, especialmente en estos tiempos. Se podría aumentar el precio y limitar el número de personas que pueden asistir al evento.
En la era de internet, no es necesario que la gente se traslade físicamente al evento, ya que pueden verlo en video y disfrutarlo de manera más cómoda. Solo aquellos que realmente quieran experimentar la atmósfera pueden pagar un precio más alto para asistir. Esto crearía una sensación de exclusividad.
Organizar los Juegos Olímpicos en diferentes países es un desperdicio de recursos. Yo siempre me he opuesto a los Juegos Olímpicos de Tokio, y siempre he pensado que los Juegos Olímpicos no son necesarios. Aunque inicialmente pensé que la causa era un terremoto u otro desastre natural, me sorprendió que fuera la pandemia. Siempre he creído que deberían celebrarse en Grecia.
Grecia solo puede generar ingresos a través del turismo, por lo que sería beneficioso utilizar este recurso olímpico de manera efectiva. De esta manera, se evitaría que Tokio sufriera pérdidas como en esta ocasión.
Me resulta frustrante ver cómo los funcionarios públicos se aferran a los intereses creados y causan pérdidas económicas, incluso mientras dicen que están haciendo los Juegos Olímpicos más pequeños. Esto es un reflejo de la mentalidad empresarial de Japón.
El gasto público está aumentando constantemente, y cada vez hay más personas que quedan atrás. Si vamos a aumentar tanto el gasto público, deberíamos implementar un ingreso básico universal de alrededor de 100.000 yenes al año. Si hay más personas que pueden vivir una vida normal, no habrá necesidad de discutir y recortar el gasto público. Si implementamos un ingreso básico universal, creo que el número de lobistas que presionan para aumentar el gasto público disminuirá, y el gasto se reducirá.
Dado que existe una justificación para el gasto público, si eliminamos la razón de los Juegos Olímpicos, podemos implementar un ingreso básico universal con la excusa de la pandemia. Esta es una oportunidad. Para el gobierno, el dinero no es más que un número, y simplemente se trata de imprimir billetes. Deberíamos seguir el ejemplo de Estados Unidos.
Si hacemos esto, no tendremos que organizar los Juegos Olímpicos innecesariamente solo para justificar el gasto.
Otros países también lo hacen. Si es así, ningún país querrá organizar los Juegos Olímpicos. Entonces, no habrá países que quieran organizar los Juegos Olímpicos, y solo quedará Grecia.
Invertir enormes cantidades de dinero en los Juegos Olímpicos, que duran solo unas pocas semanas, y la mayoría de las ciudades anfitrionas no obtienen ganancias y terminan en números rojos. Solo tiene sentido para los países en desarrollo que aún no tienen la infraestructura necesaria. Incluso en ese caso, es difícil, y no hay necesidad de traerlos a Tokio.
Es increíble que se gasten billones de yenes para satisfacer la nostalgia de los ancianos que vivieron los Juegos Olímpicos en el pasado. No entiendo lo que están pensando. No necesitamos los Juegos Olímpicos de Tokio.
Lo mejor sería celebrar los Juegos Olímpicos de forma permanente en Grecia. Al menos, Japón ya no es un país que hable de los Juegos Olímpicos. Hay demasiada emoción en torno a los Juegos Olímpicos. Creo que gran parte de esto se debe a los intereses creados. Creo que la mayoría de la gente piensa que es solo uno de los muchos eventos. Bueno, creo que los atletas se sentirán especiales, pero eso es algo que se puede lograr en Grecia. Eso haría que la experiencia fuera aún más especial y significativa.
Si seguimos canalizando los fondos hacia unos pocos intereses creados y no los damos a los jóvenes y a los pobres, podría haber disturbios en Japón. Durante los últimos 50 años, el crecimiento económico ha ocultado el descontento, pero con la recesión económica mundial y la distribución desigual de los recursos financieros de Japón hacia unos pocos ricos y grupos de interés, los políticos podrían estar complacientes y pensar que no habrá disturbios en Japón. Sin embargo, creo que las semillas de los disturbios ya están sembradas en varias partes de Japón. El descontento está acumulándose, y ahora se manifiesta en forma de suicidio, pero si se manifiesta externamente, podría explotar en forma de disturbios.
Ya están ocurriendo altercados cotidianos en trenes y estaciones, y antes de la pandemia, el deterioro económico ya estaba provocando un comportamiento inapropiado en trenes y estaciones. No se trata de pandillas antisociales, sino de la ira de la gente común que está explotando en trenes y estaciones. No creo que esto se pueda resolver simplemente organizando los Juegos Olímpicos y obteniendo muchas medallas. En la época de los Juegos Olímpicos de Tokio, eso generó confianza en Japón, pero para generar confianza en Japón ahora, necesitaríamos obtener el doble o el triple de medallas, y no creo que sea posible. Incluso si ganamos medallas, no estarán al alcance de aquellos que no pueden permitirse ver los Juegos Olímpicos.
Sororo, es necesario evitar grandes gastos como los Juegos Olímpicos y, aunque no sea un ingreso básico universal, es imprescindible pensar en políticas que lleguen a toda la población, porque siento que estamos en la víspera de una situación de disturbios.
Políticamente, en momentos de inestabilidad como este, a menudo ocurren guerras. Antes de preocuparse por los disturbios, existe la posibilidad de que China ataque. Esto es un momento bastante peligroso. En una situación de bonanza económica anterior, podría ser diferente, pero con esta grave situación económica, la única forma de recuperarse podría ser confiscar los activos de algún país. Al menos, es muy posible que China piense así.
Creo que lo ideal sería devolver los Juegos Olímpicos a Grecia lo antes posible y fortalecer primero la situación interna.
En la era de internet, no es necesario que la gente se traslade físicamente al evento, ya que pueden verlo en video y disfrutarlo de manera más cómoda. Solo aquellos que realmente quieran experimentar la atmósfera pueden pagar un precio más alto para asistir. Esto crearía una sensación de exclusividad.
Organizar los Juegos Olímpicos en diferentes países es un desperdicio de recursos. Yo siempre me he opuesto a los Juegos Olímpicos de Tokio, y siempre he pensado que los Juegos Olímpicos no son necesarios. Aunque inicialmente pensé que la causa era un terremoto u otro desastre natural, me sorprendió que fuera la pandemia. Siempre he creído que deberían celebrarse en Grecia.
Grecia solo puede generar ingresos a través del turismo, por lo que sería beneficioso utilizar este recurso olímpico de manera efectiva. De esta manera, se evitaría que Tokio sufriera pérdidas como en esta ocasión.
Me resulta frustrante ver cómo los funcionarios públicos se aferran a los intereses creados y causan pérdidas económicas, incluso mientras dicen que están haciendo los Juegos Olímpicos más pequeños. Esto es un reflejo de la mentalidad empresarial de Japón.
El gasto público está aumentando constantemente, y cada vez hay más personas que quedan atrás. Si vamos a aumentar tanto el gasto público, deberíamos implementar un ingreso básico universal de alrededor de 100.000 yenes al año. Si hay más personas que pueden vivir una vida normal, no habrá necesidad de discutir y recortar el gasto público. Si implementamos un ingreso básico universal, creo que el número de lobistas que presionan para aumentar el gasto público disminuirá, y el gasto se reducirá.
Dado que existe una justificación para el gasto público, si eliminamos la razón de los Juegos Olímpicos, podemos implementar un ingreso básico universal con la excusa de la pandemia. Esta es una oportunidad. Para el gobierno, el dinero no es más que un número, y simplemente se trata de imprimir billetes. Deberíamos seguir el ejemplo de Estados Unidos.
Si hacemos esto, no tendremos que organizar los Juegos Olímpicos innecesariamente solo para justificar el gasto.
Otros países también lo hacen. Si es así, ningún país querrá organizar los Juegos Olímpicos. Entonces, no habrá países que quieran organizar los Juegos Olímpicos, y solo quedará Grecia.
Invertir enormes cantidades de dinero en los Juegos Olímpicos, que duran solo unas pocas semanas, y la mayoría de las ciudades anfitrionas no obtienen ganancias y terminan en números rojos. Solo tiene sentido para los países en desarrollo que aún no tienen la infraestructura necesaria. Incluso en ese caso, es difícil, y no hay necesidad de traerlos a Tokio.
Es increíble que se gasten billones de yenes para satisfacer la nostalgia de los ancianos que vivieron los Juegos Olímpicos en el pasado. No entiendo lo que están pensando. No necesitamos los Juegos Olímpicos de Tokio.
Lo mejor sería celebrar los Juegos Olímpicos de forma permanente en Grecia. Al menos, Japón ya no es un país que hable de los Juegos Olímpicos. Hay demasiada emoción en torno a los Juegos Olímpicos. Creo que gran parte de esto se debe a los intereses creados. Creo que la mayoría de la gente piensa que es solo uno de los muchos eventos. Bueno, creo que los atletas se sentirán especiales, pero eso es algo que se puede lograr en Grecia. Eso haría que la experiencia fuera aún más especial y significativa.
Si seguimos canalizando los fondos hacia unos pocos intereses creados y no los damos a los jóvenes y a los pobres, podría haber disturbios en Japón. Durante los últimos 50 años, el crecimiento económico ha ocultado el descontento, pero con la recesión económica mundial y la distribución desigual de los recursos financieros de Japón hacia unos pocos ricos y grupos de interés, los políticos podrían estar complacientes y pensar que no habrá disturbios en Japón. Sin embargo, creo que las semillas de los disturbios ya están sembradas en varias partes de Japón. El descontento está acumulándose, y ahora se manifiesta en forma de suicidio, pero si se manifiesta externamente, podría explotar en forma de disturbios.
Ya están ocurriendo altercados cotidianos en trenes y estaciones, y antes de la pandemia, el deterioro económico ya estaba provocando un comportamiento inapropiado en trenes y estaciones. No se trata de pandillas antisociales, sino de la ira de la gente común que está explotando en trenes y estaciones. No creo que esto se pueda resolver simplemente organizando los Juegos Olímpicos y obteniendo muchas medallas. En la época de los Juegos Olímpicos de Tokio, eso generó confianza en Japón, pero para generar confianza en Japón ahora, necesitaríamos obtener el doble o el triple de medallas, y no creo que sea posible. Incluso si ganamos medallas, no estarán al alcance de aquellos que no pueden permitirse ver los Juegos Olímpicos.
Sororo, es necesario evitar grandes gastos como los Juegos Olímpicos y, aunque no sea un ingreso básico universal, es imprescindible pensar en políticas que lleguen a toda la población, porque siento que estamos en la víspera de una situación de disturbios.
Políticamente, en momentos de inestabilidad como este, a menudo ocurren guerras. Antes de preocuparse por los disturbios, existe la posibilidad de que China ataque. Esto es un momento bastante peligroso. En una situación de bonanza económica anterior, podría ser diferente, pero con esta grave situación económica, la única forma de recuperarse podría ser confiscar los activos de algún país. Al menos, es muy posible que China piense así.
Creo que lo ideal sería devolver los Juegos Olímpicos a Grecia lo antes posible y fortalecer primero la situación interna.
Una historia sobre cómo vi a Miguel Ángel en proyección astral.
＜Dado que es una historia vista en sueños o una experiencia extracorporal, no sé si es verdad o no>
▪️Miguel Ángel y la finca
Se dice que Miguel Ángel tenía una finca y que, cuando se le avisaba con antelación, la encontraba limpia, pero cuando visitaba de improviso, la encontraba descuidada, y regañaba al encargado. Se dice que, después de repetir esto varias veces, tanto el encargado como los trabajadores comenzaron a trabajar diligentemente. Parece que lo importante era visitarla de repente, sin previo aviso.
Originalmente, en otras fincas, se estaba aumentando la superficie de los campos para aumentar la producción, y también se estaba haciendo lo mismo en la finca de Miguel Ángel. Sin embargo, esto no era lo que Miguel Ángel deseaba, sino que el encargado de la finca le había dicho que aumentaría la superficie, y él simplemente había respondido "de acuerdo". Así es como se fue aumentando la superficie, pero esto provocó que el cuidado se volviera deficiente.
El encargado le dijo que, incluso si la finca estuviera descuidada, seguirían aumentando la producción, pero Miguel Ángel no estuvo de acuerdo. Él, como artista, consideraba que era más importante la belleza de la finca que la cantidad de producción. Le dijo que, en los días soleados, debía inspeccionar cuidadosamente y mantenerla limpia, y que, si eso era demasiado difícil, podrían reducir la superficie de cultivo. En realidad, él solo había dado permiso porque el encargado había dicho que aumentaría la superficie, y él no había pedido que aumentaran la superficie, y que la cantidad de cosecha actual era suficiente. Así es como lo hizo.
Después, la finca quedó bastante limpia y parece que Miguel Ángel quedó satisfecho.
En algunos años, cuando los cultivos no crecieron bien en la finca, se le preguntó si podía reducir la cantidad de productos a enviar, y en cada ocasión, él iba a ver cómo estaba la situación. Parece que, en sus últimos años, confiaba bastante en el encargado, pero cuando era joven, solía ir a verla con frecuencia.
También se dice que, cuando creó la famosa escultura del Pietà, la talló previendo el futuro. Para Miguel Ángel, parecía que estaba trazando el mármol y su futura forma, y tallando para que resultara un buen diseño. Ver el futuro era para confirmar, y básicamente, decidía la composición imaginando la imagen en su mente.
Debido a este estilo de trabajo, incluso si algún discípulo lo solicitaba, no podía hacer nada por aquellos discípulos que no podían imaginar la imagen en su mente. Aunque les dijera que debían imaginar la imagen en su mente, la mayoría de los discípulos simplemente no podían hacerlo... y parece que no podían seguir el estilo de Miguel Ángel, que decidía la composición imaginando la imagen en su mente.
Cuando se creó la plaza de San Pedro o algo así, también primero creé una imagen en mi mente y la dibujé, por lo que parece que fue fácil lograr un diseño ideal. Parece que los artistas necesitan primero una imagen en su mente.
Michelangelo no tuvo muchos rumores sobre relaciones con mujeres, pero básicamente estaba interesado en el arte, así que se concentró en eso. En cuanto a la viuda con la que tuvo una relación en años posteriores, parece que se sintió atraído por su nobleza, cortesía y belleza.
Bueno, recordar y el concepto de "grupo del alma" son cosas diferentes. En mi caso, mi relación con el "grupo del alma" sigue siendo desconocida. No sé si es así, pero a veces lo siento.
Cuando viajé al Vaticano hace mucho tiempo, vi la estatua de la Piedad y también vi la estatua de David y me pareció maravilloso, pero no recuerdo que en ese momento surgieran recuerdos de mi propio "grupo del alma".
Bueno, si es necesario, lo recordaré, pero también es algo que no es necesario recordar.
▪️Cómo Michelangelo creó sus obras.
Se dice que cuando Michelangelo estaba creando la estatua de la Piedad, planificó su vida antes de que él naciera... o, más bien, una parte del alma que es similar al "grupo del alma" o al "alma gemela" lo ayudó... o, más bien, es casi su propio alma o espíritu, una entidad espiritual que lo ayudó, o una versión superior de sí mismo, lo que se conoce como "yo superior" o "yo medio", y parece que un espíritu con una perspectiva tan alta colaboró.
Cuando Michelangelo creó la estatua de la Piedad, el espíritu dibujó previamente un plano. Era la imagen ideal de una mujer y de Jesús, pero el espíritu le transmitió esa imagen a Michelangelo, y luego, el espíritu verificó cuidadosamente qué parte del mármol se usaría para crear el patrón ideal, y el espíritu también viajaba entre el futuro y el presente... o, más bien, verificaba el futuro y enviaba inspiración a Michelangelo. Por lo tanto, no es que Michelangelo pudiera ver el futuro, sino que en este caso, el espíritu veía el futuro y se lo transmitía a Michelangelo.
El espíritu estaba muy involucrado en la estatua de la Piedad y parece que se esforzó mucho para crear la composición, la verificó cuidadosamente y se la transmitió repetidamente a Michelangelo. Se requería mucha energía, y parece que también había cierta conciencia de querer "entrar" en la estatua de la Piedad. Por eso, cuando uno ve la estatua de la Piedad, parece que está viva, porque, de hecho, un espíritu está dentro de ella. Este espíritu que está dentro es el espíritu del "grupo del alma" de Michelangelo, y un espíritu similar que sintió empatía. Sin embargo, este intento tuvo cierto éxito, pero como muchas personas la vieron, también entraron espíritus de otras personas, o la conciencia se filtró a otras personas, y no fue un resultado cómodo para el espíritu.
Por lo tanto, la estatua de la Piedad es especial, y después, el espíritu ayudó, pero el espíritu también tenía sus propios intereses, y ayudar requiere una cantidad considerable de energía, por lo que, en el caso de la siguiente estatua de la Piedad o de obras en las que el espíritu no estaba tan interesado, la ayuda era moderada, o a veces Miguel Ángel se esforzaba por crearla.
▪️Miguel Ángel y Oda Nobunaga
Miguel Ángel y Oda Nobunaga tuvieron períodos de vida superpuestos, pero es probable que Miguel Ángel, como una reencarnación que trascendió el tiempo después de Oda Nobunaga, ambos son parte del mismo grupo de almas, y si están divididos del mismo grupo de almas, se puede entender por qué Miguel Ángel a veces adoptaba una actitud desafiante hacia el Papa. Aunque cronológicamente es posterior, tal vez... no hay certeza, pero existe la posibilidad de que Oda Nobunaga haya escapado de la traición de Honnō-ji y haya ido al Vaticano, y en ese momento, pudo haber descubierto que el Papa era una persona que podía ser influenciada por el dinero, y en cierto sentido, se sintió decepcionado y conoció su verdadera naturaleza. Para obtener un puesto de alto nivel, era necesario donar una cantidad considerable de riqueza, y el Papa parecía estar tomando constantemente la riqueza que Oda Nobunaga había traído y usándola como donaciones. Sin embargo, como es una iglesia, también hay personas que buscan a Dios sinceramente, y Oda Nobunaga parece haberse sentido conmovido en tal lugar. Hasta ahora, Oda Nobunaga había utilizado a las personas que obedecían sus órdenes, pero parece que, en términos de popularidad, se dio cuenta de que había mucho que aprender, y murió. La evaluación de Oda Nobunaga hacia el Papa era de "codicioso", y parece que se sintió enojado al morir porque "casi toda su riqueza había sido tomada". Ese grupo de almas, en el mundo de las almas, trasciende el tiempo y se une, y parece que la impresión del Papa que Miguel Ángel tenía se debía a esa influencia del grupo de almas. Por lo tanto, Miguel Ángel tenía cierta parte desafiante hacia el Papa.
Desde una perspectiva general de la reencarnación, es imposible que personas con períodos de vida superpuestos existan, pero el más allá trasciende el tiempo, por lo que, si es necesario un nuevo aprendizaje, es común volver a nacer en la misma época o incluso retroceder en el tiempo. Por lo tanto, en este caso, el orden sería que Oda Nobunaga fuera primero, y aunque el tiempo retrocede, Miguel Ángel fue después. Esto es así desde la perspectiva de la reencarnación, pero desde la perspectiva de un grupo de almas, no es sorprendente que los períodos de tiempo no se superpongan.
....Bueno, en este punto, no hay certeza. Es algo que necesita más verificación.
Parece que, en términos de secuencia, también pudo haber sido arzobispo en Venecia, así que, de alguna manera, tiene una conexión profunda con el cristianismo. Aunque ahora no es cristiano.
■El alma que habitó la estatua de la Piedad [Añadido el 7 de abril de 2020]
Cuando Miguel Ángel creó la estatua de la Piedad, por supuesto, nació como un ser humano, pero la intención del espíritu que estaba detrás era crear esa estatua y descansar un poco en ella.
Después de la creación, el espíritu realmente habitó la estatua. Sin embargo, como el entorno era demasiado ruidoso, no pudo descansar tranquilamente y, como resultado, decidió salir de allí. Sin embargo, eligió que una parte permaneciera, y todavía hay un alma que habita en la estatua de la Piedad.
No sé si es verdad, pero en el grupo de almas de Miguel Ángel también está Oda Nobunaga, que estaba cansado de las luchas y quería pasar el resto de su vida en el Vaticano, pero se desilusionó con el Papa, que era un avaro, y Miguel Ángel también estaba cansado de las repetidas y descabelladas exigencias del Papa. Como los espíritus trascienden el tiempo, la secuencia es anterior y posterior, pero parece que Miguel Ángel hizo que creara la estatua, y la vida de Miguel Ángel... o, si se ordena cronológicamente, el espíritu entra en la estatua después de la muerte, pero como los espíritus trascienden el tiempo, Miguel Ángel creó la estatua mientras el espíritu le proporcionaba inspiración para crearla, y existía en la misma época, o más bien, trascendiendo el tiempo... y, en realidad, no es así, los espíritus existen universalmente trascendiendo el tiempo, pero ese espíritu estuvo involucrado en la creación de la estatua de la Piedad de Miguel Ángel, e intentó entrar en ella para descansar.
Parece que entró porque estaba cansado de muchas cosas y quería descansar. Pensó que, si estaba en una escultura, podría descansar tranquilamente.
De hecho, pudo descansar hasta cierto punto, pero no obtuvo la paz necesaria para alcanzar la iluminación. Fueron décadas, o quizás menos. Algunos sintieron que fueron cientos de años, pero poco a poco fueron saliendo de allí, y algunos se unieron al grupo de almas, o están reencarnando.
Parece que todavía hay algunos espíritus que permanecen dormidos en la estatua de la Piedad, y eso contiene una especie de misterio o clave. Actualmente, la estatua de la Piedad está en el Vaticano, pero se dice que los espíritus que han dormido en la estatua de la Piedad de Miguel Ángel durante unos 500 años podrían moverse en el futuro.
Si tuviera que manifestarse, podría ser como un espíritu que continúa la línea de figuras como Miguel Ángel, Oda Nobunaga o Juana de Arco, y que posee una misión.
▪️Miguel Ángel y la finca
Se dice que Miguel Ángel tenía una finca y que, cuando se le avisaba con antelación, la encontraba limpia, pero cuando visitaba de improviso, la encontraba descuidada, y regañaba al encargado. Se dice que, después de repetir esto varias veces, tanto el encargado como los trabajadores comenzaron a trabajar diligentemente. Parece que lo importante era visitarla de repente, sin previo aviso.
Originalmente, en otras fincas, se estaba aumentando la superficie de los campos para aumentar la producción, y también se estaba haciendo lo mismo en la finca de Miguel Ángel. Sin embargo, esto no era lo que Miguel Ángel deseaba, sino que el encargado de la finca le había dicho que aumentaría la superficie, y él simplemente había respondido "de acuerdo". Así es como se fue aumentando la superficie, pero esto provocó que el cuidado se volviera deficiente.
El encargado le dijo que, incluso si la finca estuviera descuidada, seguirían aumentando la producción, pero Miguel Ángel no estuvo de acuerdo. Él, como artista, consideraba que era más importante la belleza de la finca que la cantidad de producción. Le dijo que, en los días soleados, debía inspeccionar cuidadosamente y mantenerla limpia, y que, si eso era demasiado difícil, podrían reducir la superficie de cultivo. En realidad, él solo había dado permiso porque el encargado había dicho que aumentaría la superficie, y él no había pedido que aumentaran la superficie, y que la cantidad de cosecha actual era suficiente. Así es como lo hizo.
Después, la finca quedó bastante limpia y parece que Miguel Ángel quedó satisfecho.
En algunos años, cuando los cultivos no crecieron bien en la finca, se le preguntó si podía reducir la cantidad de productos a enviar, y en cada ocasión, él iba a ver cómo estaba la situación. Parece que, en sus últimos años, confiaba bastante en el encargado, pero cuando era joven, solía ir a verla con frecuencia.
También se dice que, cuando creó la famosa escultura del Pietà, la talló previendo el futuro. Para Miguel Ángel, parecía que estaba trazando el mármol y su futura forma, y tallando para que resultara un buen diseño. Ver el futuro era para confirmar, y básicamente, decidía la composición imaginando la imagen en su mente.
Debido a este estilo de trabajo, incluso si algún discípulo lo solicitaba, no podía hacer nada por aquellos discípulos que no podían imaginar la imagen en su mente. Aunque les dijera que debían imaginar la imagen en su mente, la mayoría de los discípulos simplemente no podían hacerlo... y parece que no podían seguir el estilo de Miguel Ángel, que decidía la composición imaginando la imagen en su mente.
Cuando se creó la plaza de San Pedro o algo así, también primero creé una imagen en mi mente y la dibujé, por lo que parece que fue fácil lograr un diseño ideal. Parece que los artistas necesitan primero una imagen en su mente.
Michelangelo no tuvo muchos rumores sobre relaciones con mujeres, pero básicamente estaba interesado en el arte, así que se concentró en eso. En cuanto a la viuda con la que tuvo una relación en años posteriores, parece que se sintió atraído por su nobleza, cortesía y belleza.
Bueno, recordar y el concepto de "grupo del alma" son cosas diferentes. En mi caso, mi relación con el "grupo del alma" sigue siendo desconocida. No sé si es así, pero a veces lo siento.
Cuando viajé al Vaticano hace mucho tiempo, vi la estatua de la Piedad y también vi la estatua de David y me pareció maravilloso, pero no recuerdo que en ese momento surgieran recuerdos de mi propio "grupo del alma".
Bueno, si es necesario, lo recordaré, pero también es algo que no es necesario recordar.
▪️Cómo Michelangelo creó sus obras.
Se dice que cuando Michelangelo estaba creando la estatua de la Piedad, planificó su vida antes de que él naciera... o, más bien, una parte del alma que es similar al "grupo del alma" o al "alma gemela" lo ayudó... o, más bien, es casi su propio alma o espíritu, una entidad espiritual que lo ayudó, o una versión superior de sí mismo, lo que se conoce como "yo superior" o "yo medio", y parece que un espíritu con una perspectiva tan alta colaboró.
Cuando Michelangelo creó la estatua de la Piedad, el espíritu dibujó previamente un plano. Era la imagen ideal de una mujer y de Jesús, pero el espíritu le transmitió esa imagen a Michelangelo, y luego, el espíritu verificó cuidadosamente qué parte del mármol se usaría para crear el patrón ideal, y el espíritu también viajaba entre el futuro y el presente... o, más bien, verificaba el futuro y enviaba inspiración a Michelangelo. Por lo tanto, no es que Michelangelo pudiera ver el futuro, sino que en este caso, el espíritu veía el futuro y se lo transmitía a Michelangelo.
El espíritu estaba muy involucrado en la estatua de la Piedad y parece que se esforzó mucho para crear la composición, la verificó cuidadosamente y se la transmitió repetidamente a Michelangelo. Se requería mucha energía, y parece que también había cierta conciencia de querer "entrar" en la estatua de la Piedad. Por eso, cuando uno ve la estatua de la Piedad, parece que está viva, porque, de hecho, un espíritu está dentro de ella. Este espíritu que está dentro es el espíritu del "grupo del alma" de Michelangelo, y un espíritu similar que sintió empatía. Sin embargo, este intento tuvo cierto éxito, pero como muchas personas la vieron, también entraron espíritus de otras personas, o la conciencia se filtró a otras personas, y no fue un resultado cómodo para el espíritu.
Por lo tanto, la estatua de la Piedad es especial, y después, el espíritu ayudó, pero el espíritu también tenía sus propios intereses, y ayudar requiere una cantidad considerable de energía, por lo que, en el caso de la siguiente estatua de la Piedad o de obras en las que el espíritu no estaba tan interesado, la ayuda era moderada, o a veces Miguel Ángel se esforzaba por crearla.
▪️Miguel Ángel y Oda Nobunaga
Miguel Ángel y Oda Nobunaga tuvieron períodos de vida superpuestos, pero es probable que Miguel Ángel, como una reencarnación que trascendió el tiempo después de Oda Nobunaga, ambos son parte del mismo grupo de almas, y si están divididos del mismo grupo de almas, se puede entender por qué Miguel Ángel a veces adoptaba una actitud desafiante hacia el Papa. Aunque cronológicamente es posterior, tal vez... no hay certeza, pero existe la posibilidad de que Oda Nobunaga haya escapado de la traición de Honnō-ji y haya ido al Vaticano, y en ese momento, pudo haber descubierto que el Papa era una persona que podía ser influenciada por el dinero, y en cierto sentido, se sintió decepcionado y conoció su verdadera naturaleza. Para obtener un puesto de alto nivel, era necesario donar una cantidad considerable de riqueza, y el Papa parecía estar tomando constantemente la riqueza que Oda Nobunaga había traído y usándola como donaciones. Sin embargo, como es una iglesia, también hay personas que buscan a Dios sinceramente, y Oda Nobunaga parece haberse sentido conmovido en tal lugar. Hasta ahora, Oda Nobunaga había utilizado a las personas que obedecían sus órdenes, pero parece que, en términos de popularidad, se dio cuenta de que había mucho que aprender, y murió. La evaluación de Oda Nobunaga hacia el Papa era de "codicioso", y parece que se sintió enojado al morir porque "casi toda su riqueza había sido tomada". Ese grupo de almas, en el mundo de las almas, trasciende el tiempo y se une, y parece que la impresión del Papa que Miguel Ángel tenía se debía a esa influencia del grupo de almas. Por lo tanto, Miguel Ángel tenía cierta parte desafiante hacia el Papa.
Desde una perspectiva general de la reencarnación, es imposible que personas con períodos de vida superpuestos existan, pero el más allá trasciende el tiempo, por lo que, si es necesario un nuevo aprendizaje, es común volver a nacer en la misma época o incluso retroceder en el tiempo. Por lo tanto, en este caso, el orden sería que Oda Nobunaga fuera primero, y aunque el tiempo retrocede, Miguel Ángel fue después. Esto es así desde la perspectiva de la reencarnación, pero desde la perspectiva de un grupo de almas, no es sorprendente que los períodos de tiempo no se superpongan.
....Bueno, en este punto, no hay certeza. Es algo que necesita más verificación.
Parece que, en términos de secuencia, también pudo haber sido arzobispo en Venecia, así que, de alguna manera, tiene una conexión profunda con el cristianismo. Aunque ahora no es cristiano.
■El alma que habitó la estatua de la Piedad [Añadido el 7 de abril de 2020]
Cuando Miguel Ángel creó la estatua de la Piedad, por supuesto, nació como un ser humano, pero la intención del espíritu que estaba detrás era crear esa estatua y descansar un poco en ella.
Después de la creación, el espíritu realmente habitó la estatua. Sin embargo, como el entorno era demasiado ruidoso, no pudo descansar tranquilamente y, como resultado, decidió salir de allí. Sin embargo, eligió que una parte permaneciera, y todavía hay un alma que habita en la estatua de la Piedad.
No sé si es verdad, pero en el grupo de almas de Miguel Ángel también está Oda Nobunaga, que estaba cansado de las luchas y quería pasar el resto de su vida en el Vaticano, pero se desilusionó con el Papa, que era un avaro, y Miguel Ángel también estaba cansado de las repetidas y descabelladas exigencias del Papa. Como los espíritus trascienden el tiempo, la secuencia es anterior y posterior, pero parece que Miguel Ángel hizo que creara la estatua, y la vida de Miguel Ángel... o, si se ordena cronológicamente, el espíritu entra en la estatua después de la muerte, pero como los espíritus trascienden el tiempo, Miguel Ángel creó la estatua mientras el espíritu le proporcionaba inspiración para crearla, y existía en la misma época, o más bien, trascendiendo el tiempo... y, en realidad, no es así, los espíritus existen universalmente trascendiendo el tiempo, pero ese espíritu estuvo involucrado en la creación de la estatua de la Piedad de Miguel Ángel, e intentó entrar en ella para descansar.
Parece que entró porque estaba cansado de muchas cosas y quería descansar. Pensó que, si estaba en una escultura, podría descansar tranquilamente.
De hecho, pudo descansar hasta cierto punto, pero no obtuvo la paz necesaria para alcanzar la iluminación. Fueron décadas, o quizás menos. Algunos sintieron que fueron cientos de años, pero poco a poco fueron saliendo de allí, y algunos se unieron al grupo de almas, o están reencarnando.
Parece que todavía hay algunos espíritus que permanecen dormidos en la estatua de la Piedad, y eso contiene una especie de misterio o clave. Actualmente, la estatua de la Piedad está en el Vaticano, pero se dice que los espíritus que han dormido en la estatua de la Piedad de Miguel Ángel durante unos 500 años podrían moverse en el futuro.
Si tuviera que manifestarse, podría ser como un espíritu que continúa la línea de figuras como Miguel Ángel, Oda Nobunaga o Juana de Arco, y que posee una misión.
Actividad económica y energía.
En la actualidad, el modelo de negocio de "deflación" es muy popular, y parece que la estrategia de obtener beneficios mediante la venta de productos a precios bajos y aumentando el volumen de ventas está ganando popularidad. Por ejemplo, algunas barberías están reduciendo el tiempo de corte de cabello de 2,000 yenes a 1,000 yenes para aumentar el número de clientes, y algunos restaurantes y bares están optando por un formato de pie para aumentar la rotación de clientes.
Aunque creo que los economistas deberían ser libres de discutir sobre economía, mi interés radica en el aspecto energético.
Originalmente, un peluquero dedicaba una hora a cada cliente y, si no había clientes, simplemente tenía tiempo libre. En comparación con una situación en la que los clientes no se interrumpen y el peluquero atiende a 3 o 4 clientes por hora, la primera situación consume menos energía.
Aunque se requiere energía física si se dedica mucho tiempo, la energía que reside en el cuerpo tiende a fluir desde los niveles más altos a los más bajos hasta alcanzar un equilibrio. Por lo tanto, cuando se corta el cabello a un cliente, la energía fluye de un lado a otro hasta equilibrarse. Si se dedica una hora a cortar el cabello a un cliente, este proceso se repite una vez por hora, pero si se cortan el cabello a 3 o 4 clientes por hora, el flujo de energía se produce 3 o 4 veces por hora.
Además, los clientes que visitan este tipo de tiendas baratas suelen tener un perfil de clientes que, para decirlo suavemente, no es el ideal, y a menudo tienen una energía relativamente baja, por lo que la energía del peluquero se va agotando.
Si un peluquero con baja energía va a una barbería de este tipo, esto significa que el cliente tiene una energía más alta, por lo que el peluquero puede verse obligado a proporcionar energía al cliente. Visitar una tienda de "deflación" puede parecer barato, pero en realidad se está proporcionando energía, lo que significa que, en cierto sentido, se está pagando con energía en lugar de con dinero.
Esto no solo se aplica a las barberías, sino también a las tiendas de conveniencia y a las tiendas de artículos diversos. En el caso de los salones de masajes, el contacto físico facilita la transferencia de energía. Incluso sin contacto físico, la interacción con los clientes y la proximidad pueden provocar una transferencia de energía, aunque sea a corto plazo, y en el caso de actividades como el corte de cabello o el masaje, donde hay contacto físico, se produce una importante transferencia de energía.
Si es difícil de entender en términos de energía, también se puede pensar en términos de tiempo. Incluso si se gana mucho con largas jornadas laborales, el tiempo es algo que no se puede aumentar para todos, por lo que, en realidad, el tiempo es más valioso que el dinero. ¿Es valioso el acto de proporcionar el tiempo más valioso a cambio de una pequeña cantidad de dinero?
La idea de que aumentar el número de clientes genera beneficios, basada únicamente en la lógica económica, se basa en la explotación de los empleados.
Si es así, la perspectiva de que un negocio de deflación es un negocio que se sostiene sacrificando a los empleados es energéticamente válida. Quizás se les paga una compensación razonable, pero si eso es un equilibrio y prefieren una mayor compensación a la energía, entonces eso está bien. Sin embargo, en un negocio de deflación, si el precio promedio por cliente es bajo, es probable que los salarios también sean bajos.
Si un negocio de deflación tiene esa estructura, desde el punto de vista del negocio, es más rentable que los empleados trabajen el mayor tiempo posible, y aunque los salarios aumentan un poco, la energía de los empleados se agota y se consume.
Tengo la impresión de que los empleados de las tiendas de negocios de deflación a menudo tienen expresiones de fatiga, y creo que esto se debe a lo anterior.
Si un negocio absorbe la energía de los empleados, entonces es necesario constantemente "inyectar" personas "baratas" y "jóvenes", por lo que parece un método de negocio que se adapta a una época de crecimiento de la población, o un método que utiliza a personas de mediana edad con cierta acumulación de riqueza como "desechables". Al menos, eso es lo que parece desde una perspectiva energética.
No soy un economista, pero los principios básicos de un método de negocio que considero bueno desde una perspectiva energética son los siguientes:
* El mecanismo del dinero permanece igual.
* La posición del dinero se cambia de "derecho" a "freno".
* El dinero se utiliza como un lujo para frenar.
* La libertad de las personas que quieren ganar dinero se mantiene como antes.
* Se protegen los derechos de las personas que quieren disfrutar de lujos.
* Los costos de vida básicos se reducen.
Con esto solo, las horas de trabajo podrían reducirse, y probablemente se podrían cubrir con 6 horas de trabajo.
Además, idealmente, también se podrían incorporar los siguientes mecanismos:
* Se proporciona un ingreso básico de aproximadamente un millón de yenes al año.
* En un horario fijo de la semana, se realizan actividades de voluntariado gratuitas para el trabajo comunitario local.
* Una parte de los proyectos de obras públicas actuales se reemplazan con estas actividades de voluntariado gratuitas.
Si se llega a este punto, la vida cambiará drásticamente.
Actualmente, creo que demasiadas personas que hablan en contra del capitalismo en Japón están apelando a los valores de las personas. Por ejemplo, si se basa en los valores de ganar dinero, de no ganar dinero, o de pasar tiempo libre, es poco probable que se obtenga el consentimiento del sistema, sin importar cuánto tiempo pase.
Por ejemplo, incluso si se promueve un valor que permite vivir sin trabajar apelando a las emociones de una vida difícil, eso no resonará en el corazón de las personas que valoran la riqueza obtenida a través del trabajo.
Como sistema, debe ser algo que no apela a los valores, sino que puede generar muchas opciones.
Si es así, creo que un mundo en el que las personas que quieren desafiarse pueden hacerlo sin límites, y las personas que quieren ganar dinero y disfrutar de lujos pueden hacerlo sin límites, pero también ofrece opciones a las personas que quieren buscar la felicidad en algo diferente al dinero, es un mundo rico.
Para ello, creo que este mundo se volverá mucho más feliz y próspero con solo un pequeño cambio de valores, como el mencionado anteriormente.
Este cambio de energía puede ser doloroso para las personas que actualmente están en la cima de la jerarquía y están explotando a otros, pero de todos modos, nadie sabe cuál será la situación económica en la próxima reencarnación después de la muerte, por lo que creo que es mejor que todos vivan una vida relativamente feliz, lo que finalmente conducirá a su propia felicidad. Como mencioné antes, si alguien es demasiado odiado, incluso después de que su alma entre en el cuerpo de un bebé en una familia rica en su próxima reencarnación, podría ser violentamente arrancado y lanzado al cuerpo de un bebé en un barrio marginal de la India, por lo que es mejor no vivir una vida en la que se sea demasiado odiado en la cima de la jerarquía. Como el más allá no tiene mucho que ver con el tiempo, el estado de meditación o la experiencia extracorporal, el espíritu puede trascender el espacio y el tiempo y realizar manipulaciones como esta en la próxima vida en cualquier momento, por lo que es mejor no hacer cosas que generen odio.
Primero, es necesario un cambio de conciencia por parte de la clase dominante actual. La preocupación de que si se le da dinero a los ciudadanos, dejarán de trabajar, en realidad, no es tan necesaria, porque si es de aproximadamente cien mil yenes al año, no se pueden satisfacer los deseos, por lo que las personas con deseos seguirán trabajando, y no será suficiente si tienen una familia y niños, y es básicamente un ingreso básico como base de la sociedad. En ese sentido, la sociedad podría evolucionar hacia un sistema en el que se deba realizar actividades de voluntariado sin compensación, lo que podría aumentar la población activa real. Incluso las personas que actualmente no trabajan podrían ser reclutadas como voluntarios. De esta manera, creo que el mundo actual puede funcionar sin problemas incluso si se realiza un trabajo ligero que no está relacionado con la economía real. No es una época en la que haya una gran escasez de bienes, y el mundo puede funcionar normalmente con una cantidad razonable de trabajo. Es sorprendentemente fácil. Se puede decir que solo es cuestión de darse cuenta de que, aunque se ha estado trabajando durante mucho tiempo por inercia, en realidad no era necesario trabajar tanto.
Es posible que podamos avanzar hacia un mundo donde las personas puedan disfrutar plenamente de la libertad, siempre y cuando no se violen los derechos de aquellos que desean trabajar arduamente.
La pandemia de coronavirus ha sido un buen punto de partida, y si gradualmente avanzamos hacia un sistema de renta básica con un pago mensual de 100.000 yenes, la era cambiará rápidamente.
Quizás Estados Unidos lo implemente antes que Japón.
Aunque creo que los economistas deberían ser libres de discutir sobre economía, mi interés radica en el aspecto energético.
Originalmente, un peluquero dedicaba una hora a cada cliente y, si no había clientes, simplemente tenía tiempo libre. En comparación con una situación en la que los clientes no se interrumpen y el peluquero atiende a 3 o 4 clientes por hora, la primera situación consume menos energía.
Aunque se requiere energía física si se dedica mucho tiempo, la energía que reside en el cuerpo tiende a fluir desde los niveles más altos a los más bajos hasta alcanzar un equilibrio. Por lo tanto, cuando se corta el cabello a un cliente, la energía fluye de un lado a otro hasta equilibrarse. Si se dedica una hora a cortar el cabello a un cliente, este proceso se repite una vez por hora, pero si se cortan el cabello a 3 o 4 clientes por hora, el flujo de energía se produce 3 o 4 veces por hora.
Además, los clientes que visitan este tipo de tiendas baratas suelen tener un perfil de clientes que, para decirlo suavemente, no es el ideal, y a menudo tienen una energía relativamente baja, por lo que la energía del peluquero se va agotando.
Si un peluquero con baja energía va a una barbería de este tipo, esto significa que el cliente tiene una energía más alta, por lo que el peluquero puede verse obligado a proporcionar energía al cliente. Visitar una tienda de "deflación" puede parecer barato, pero en realidad se está proporcionando energía, lo que significa que, en cierto sentido, se está pagando con energía en lugar de con dinero.
Esto no solo se aplica a las barberías, sino también a las tiendas de conveniencia y a las tiendas de artículos diversos. En el caso de los salones de masajes, el contacto físico facilita la transferencia de energía. Incluso sin contacto físico, la interacción con los clientes y la proximidad pueden provocar una transferencia de energía, aunque sea a corto plazo, y en el caso de actividades como el corte de cabello o el masaje, donde hay contacto físico, se produce una importante transferencia de energía.
Si es difícil de entender en términos de energía, también se puede pensar en términos de tiempo. Incluso si se gana mucho con largas jornadas laborales, el tiempo es algo que no se puede aumentar para todos, por lo que, en realidad, el tiempo es más valioso que el dinero. ¿Es valioso el acto de proporcionar el tiempo más valioso a cambio de una pequeña cantidad de dinero?
La idea de que aumentar el número de clientes genera beneficios, basada únicamente en la lógica económica, se basa en la explotación de los empleados.
Si es así, la perspectiva de que un negocio de deflación es un negocio que se sostiene sacrificando a los empleados es energéticamente válida. Quizás se les paga una compensación razonable, pero si eso es un equilibrio y prefieren una mayor compensación a la energía, entonces eso está bien. Sin embargo, en un negocio de deflación, si el precio promedio por cliente es bajo, es probable que los salarios también sean bajos.
Si un negocio de deflación tiene esa estructura, desde el punto de vista del negocio, es más rentable que los empleados trabajen el mayor tiempo posible, y aunque los salarios aumentan un poco, la energía de los empleados se agota y se consume.
Tengo la impresión de que los empleados de las tiendas de negocios de deflación a menudo tienen expresiones de fatiga, y creo que esto se debe a lo anterior.
Si un negocio absorbe la energía de los empleados, entonces es necesario constantemente "inyectar" personas "baratas" y "jóvenes", por lo que parece un método de negocio que se adapta a una época de crecimiento de la población, o un método que utiliza a personas de mediana edad con cierta acumulación de riqueza como "desechables". Al menos, eso es lo que parece desde una perspectiva energética.
No soy un economista, pero los principios básicos de un método de negocio que considero bueno desde una perspectiva energética son los siguientes:
* El mecanismo del dinero permanece igual.
* La posición del dinero se cambia de "derecho" a "freno".
* El dinero se utiliza como un lujo para frenar.
* La libertad de las personas que quieren ganar dinero se mantiene como antes.
* Se protegen los derechos de las personas que quieren disfrutar de lujos.
* Los costos de vida básicos se reducen.
Con esto solo, las horas de trabajo podrían reducirse, y probablemente se podrían cubrir con 6 horas de trabajo.
Además, idealmente, también se podrían incorporar los siguientes mecanismos:
* Se proporciona un ingreso básico de aproximadamente un millón de yenes al año.
* En un horario fijo de la semana, se realizan actividades de voluntariado gratuitas para el trabajo comunitario local.
* Una parte de los proyectos de obras públicas actuales se reemplazan con estas actividades de voluntariado gratuitas.
Si se llega a este punto, la vida cambiará drásticamente.
Actualmente, creo que demasiadas personas que hablan en contra del capitalismo en Japón están apelando a los valores de las personas. Por ejemplo, si se basa en los valores de ganar dinero, de no ganar dinero, o de pasar tiempo libre, es poco probable que se obtenga el consentimiento del sistema, sin importar cuánto tiempo pase.
Por ejemplo, incluso si se promueve un valor que permite vivir sin trabajar apelando a las emociones de una vida difícil, eso no resonará en el corazón de las personas que valoran la riqueza obtenida a través del trabajo.
Como sistema, debe ser algo que no apela a los valores, sino que puede generar muchas opciones.
Si es así, creo que un mundo en el que las personas que quieren desafiarse pueden hacerlo sin límites, y las personas que quieren ganar dinero y disfrutar de lujos pueden hacerlo sin límites, pero también ofrece opciones a las personas que quieren buscar la felicidad en algo diferente al dinero, es un mundo rico.
Para ello, creo que este mundo se volverá mucho más feliz y próspero con solo un pequeño cambio de valores, como el mencionado anteriormente.
Este cambio de energía puede ser doloroso para las personas que actualmente están en la cima de la jerarquía y están explotando a otros, pero de todos modos, nadie sabe cuál será la situación económica en la próxima reencarnación después de la muerte, por lo que creo que es mejor que todos vivan una vida relativamente feliz, lo que finalmente conducirá a su propia felicidad. Como mencioné antes, si alguien es demasiado odiado, incluso después de que su alma entre en el cuerpo de un bebé en una familia rica en su próxima reencarnación, podría ser violentamente arrancado y lanzado al cuerpo de un bebé en un barrio marginal de la India, por lo que es mejor no vivir una vida en la que se sea demasiado odiado en la cima de la jerarquía. Como el más allá no tiene mucho que ver con el tiempo, el estado de meditación o la experiencia extracorporal, el espíritu puede trascender el espacio y el tiempo y realizar manipulaciones como esta en la próxima vida en cualquier momento, por lo que es mejor no hacer cosas que generen odio.
Primero, es necesario un cambio de conciencia por parte de la clase dominante actual. La preocupación de que si se le da dinero a los ciudadanos, dejarán de trabajar, en realidad, no es tan necesaria, porque si es de aproximadamente cien mil yenes al año, no se pueden satisfacer los deseos, por lo que las personas con deseos seguirán trabajando, y no será suficiente si tienen una familia y niños, y es básicamente un ingreso básico como base de la sociedad. En ese sentido, la sociedad podría evolucionar hacia un sistema en el que se deba realizar actividades de voluntariado sin compensación, lo que podría aumentar la población activa real. Incluso las personas que actualmente no trabajan podrían ser reclutadas como voluntarios. De esta manera, creo que el mundo actual puede funcionar sin problemas incluso si se realiza un trabajo ligero que no está relacionado con la economía real. No es una época en la que haya una gran escasez de bienes, y el mundo puede funcionar normalmente con una cantidad razonable de trabajo. Es sorprendentemente fácil. Se puede decir que solo es cuestión de darse cuenta de que, aunque se ha estado trabajando durante mucho tiempo por inercia, en realidad no era necesario trabajar tanto.
Es posible que podamos avanzar hacia un mundo donde las personas puedan disfrutar plenamente de la libertad, siempre y cuando no se violen los derechos de aquellos que desean trabajar arduamente.
La pandemia de coronavirus ha sido un buen punto de partida, y si gradualmente avanzamos hacia un sistema de renta básica con un pago mensual de 100.000 yenes, la era cambiará rápidamente.
Quizás Estados Unidos lo implemente antes que Japón.
La conciencia única de Summer Day y el misterio de Siddhi.
Se suele decir que los siddhis, que en yoga se conocen como supuestas habilidades sobrenaturales, son un subproducto de alcanzar la iluminación y no deben ser buscados en sí mismos. Los Yoga Sutras también advierten contra la actitud de buscar siddhis.
La palabra "siddhi" generalmente significa poder, pero en realidad se refiere a la realización de un yogui avanzado. Es importante que los estudiantes comprendan que el objetivo no es adquirir poderes de yoga. De hecho, no debería serlo. Son subproductos del esfuerzo por alcanzar a Dios. Quien busca solo el poder está atado al ego y, finalmente, sufre debido a la falta de purificación. Para los estudiantes principiantes, tener poderes de yoga puede ser atractivo, pero esto debe reemplazarse con la comprensión de que el poder puede llevar a la decadencia. Finalmente, para un yogui sincero, esos poderes son simplemente una distracción o una tentación. "MEDITACIÓN y Mantras" (de Swami Vishnu-Devananda).
Estoy de acuerdo con eso, pero en realidad, la relación entre samadhi, vipassana y siddhis no me ha quedado del todo clara.
Básicamente, se dice que surgen del samadhi. La comprensión de Zokchen también es similar.
Esta vez, es una continuación de esa comprensión de Zokchen.
La última vez, confirmamos, como comprensión básica, que se alcanza el samadhi trascendiendo el dualismo. Teóricamente, eso me dejó satisfecho.
Al leer más a fondo el libro, se hace evidente la comparación con mi propio estado actual. Tanto en el budismo como en el yoga, se habla de la iluminación y el samadhi, pero nunca he visto nada que describa el estado de alcanzar la iluminación con tanto detalle como Zokchen.
En Zokchen, se describe claramente qué hacer después de alcanzar un estado básico de samadhi y vipassana para acercarse a la iluminación.
Como mencioné la última vez, primero, es necesario integrar el propio estado básico de samadhi en todas las acciones de la vida diaria.
"Seva" significa "mezclar" en tibetano. Se trata de integrar el propio estado de samadhi en todas las acciones de la vida diaria. "Arcoíris y cristal" (de Namkai Norbu).
Después, como mencioné la última vez, se desarrollan tres habilidades: cherdu, chardru y landru. Al leer sobre estas tres habilidades, se dice que hay muchas cosas escritas, pero creo que básicamente se trata de que el samadhi se profundiza.
Y, está claramente escrito de la siguiente manera:
La ilusión del dualismo llega a su fin, y a través de la reintegración del sujeto y el objeto, al practicante le aparecen cinco siddhis (ngon-shes), es decir, cinco "percepciones elevadas". "El arco iris y el cristal" (de Namkhai Norbu).
Los siddhis que aparecen aquí son casi los mismos que los del budismo y el yoga, como la clarividencia. Explicaciones similares existen en el yoga y el budismo, pero Zokchen es particularmente fácil de entender.
A medida que esta experiencia se profundiza hacia la iluminación, surgen varias habilidades. Sin embargo, para comprender qué son estas habilidades, es necesario comprender cómo la ilusión del dualismo se mantiene a través de la dualidad sujeto-objeto de las sensaciones. (Omisión) Primero, consideremos el caso de la vista. La vista surge de forma interdependiente con lo que se percibe como forma visual, y viceversa, la forma visual percibida surge con la capacidad visual. De la misma manera, el oído y el sonido surgen juntos. (Omisión) La conciencia y la existencia surgen de forma interdependiente. (Omisión) El sujeto incluye potencialmente el objeto, y viceversa, el objeto incluye al sujeto, y se comprende que la ilusión del dualismo se mantiene de esta manera, y finalmente, que todas las sensaciones que incluyen la conciencia se unen para crear la ilusión de un mundo externo separado del sujeto que percibe. "El arco iris y el cristal" (de Namkhai Norbu).
Esta historia se cuenta también en el yoga y el budismo. Sin embargo, parece que se explica en un contexto bastante separado de los siddhis. En Zokchen, esta explicación está orgánicamente conectada con la historia de los siddhis y el samadhi, lo que da la sensación de que es una escuela viva con muchos practicantes, no solo una cuestión de teoría.
Primero, se llega a la puerta de la superación del dualismo en el estado básico del samadhi (vipassana), luego, al integrar la vida cotidiana y el samadhi, se llega a la "observación (vipassana), otro aspecto del samadhi", y mediante la observación (vipassana) y el samadhi, se profundiza en la "liberación (superación del dualismo)" (tres habilidades: cherdol, sharchol y landrol), y en el proceso de disolución de la ilusión del dualismo, aparecen los siddhis, y finalmente se alcanza la iluminación.
En el yoga, la historia de la superación de la ilusión del dualismo se discute en una etapa relativamente temprana y parece ser una historia bastante famosa, pero en realidad es una historia que se cuenta después del samadhi.
Si el orden es este, es evidente que buscar solo los siddhis sin el samadhi ni la superación del dualismo es un esfuerzo inútil. Si fuera posible, no sería una práctica, sino más bien una forma de magia o de artes ocultas, y eso no me interesa. Por otro lado, también es fácil entender que, si uno se aferra a los siddhis después de haber estado a punto de superar el dualismo, se puede perder el camino hacia la iluminación.
En textos como los Yoga Sutras, se menciona de manera muy simple que, si se alcanza el samadhi, se obtiene un siddhi. En el budismo, también se encuentra algo similar, lo cual resulta bastante misterioso.
Sin embargo, Zokchen lo explica con más detalle.
Por lo tanto, entiendo que puedo continuar con la práctica de la vipassana (samadhi) en mi vida diaria tal como lo he estado haciendo.
La palabra "siddhi" generalmente significa poder, pero en realidad se refiere a la realización de un yogui avanzado. Es importante que los estudiantes comprendan que el objetivo no es adquirir poderes de yoga. De hecho, no debería serlo. Son subproductos del esfuerzo por alcanzar a Dios. Quien busca solo el poder está atado al ego y, finalmente, sufre debido a la falta de purificación. Para los estudiantes principiantes, tener poderes de yoga puede ser atractivo, pero esto debe reemplazarse con la comprensión de que el poder puede llevar a la decadencia. Finalmente, para un yogui sincero, esos poderes son simplemente una distracción o una tentación. "MEDITACIÓN y Mantras" (de Swami Vishnu-Devananda).
Estoy de acuerdo con eso, pero en realidad, la relación entre samadhi, vipassana y siddhis no me ha quedado del todo clara.
Básicamente, se dice que surgen del samadhi. La comprensión de Zokchen también es similar.
Esta vez, es una continuación de esa comprensión de Zokchen.
La última vez, confirmamos, como comprensión básica, que se alcanza el samadhi trascendiendo el dualismo. Teóricamente, eso me dejó satisfecho.
Al leer más a fondo el libro, se hace evidente la comparación con mi propio estado actual. Tanto en el budismo como en el yoga, se habla de la iluminación y el samadhi, pero nunca he visto nada que describa el estado de alcanzar la iluminación con tanto detalle como Zokchen.
En Zokchen, se describe claramente qué hacer después de alcanzar un estado básico de samadhi y vipassana para acercarse a la iluminación.
Como mencioné la última vez, primero, es necesario integrar el propio estado básico de samadhi en todas las acciones de la vida diaria.
"Seva" significa "mezclar" en tibetano. Se trata de integrar el propio estado de samadhi en todas las acciones de la vida diaria. "Arcoíris y cristal" (de Namkai Norbu).
Después, como mencioné la última vez, se desarrollan tres habilidades: cherdu, chardru y landru. Al leer sobre estas tres habilidades, se dice que hay muchas cosas escritas, pero creo que básicamente se trata de que el samadhi se profundiza.
Y, está claramente escrito de la siguiente manera:
La ilusión del dualismo llega a su fin, y a través de la reintegración del sujeto y el objeto, al practicante le aparecen cinco siddhis (ngon-shes), es decir, cinco "percepciones elevadas". "El arco iris y el cristal" (de Namkhai Norbu).
Los siddhis que aparecen aquí son casi los mismos que los del budismo y el yoga, como la clarividencia. Explicaciones similares existen en el yoga y el budismo, pero Zokchen es particularmente fácil de entender.
A medida que esta experiencia se profundiza hacia la iluminación, surgen varias habilidades. Sin embargo, para comprender qué son estas habilidades, es necesario comprender cómo la ilusión del dualismo se mantiene a través de la dualidad sujeto-objeto de las sensaciones. (Omisión) Primero, consideremos el caso de la vista. La vista surge de forma interdependiente con lo que se percibe como forma visual, y viceversa, la forma visual percibida surge con la capacidad visual. De la misma manera, el oído y el sonido surgen juntos. (Omisión) La conciencia y la existencia surgen de forma interdependiente. (Omisión) El sujeto incluye potencialmente el objeto, y viceversa, el objeto incluye al sujeto, y se comprende que la ilusión del dualismo se mantiene de esta manera, y finalmente, que todas las sensaciones que incluyen la conciencia se unen para crear la ilusión de un mundo externo separado del sujeto que percibe. "El arco iris y el cristal" (de Namkhai Norbu).
Esta historia se cuenta también en el yoga y el budismo. Sin embargo, parece que se explica en un contexto bastante separado de los siddhis. En Zokchen, esta explicación está orgánicamente conectada con la historia de los siddhis y el samadhi, lo que da la sensación de que es una escuela viva con muchos practicantes, no solo una cuestión de teoría.
Primero, se llega a la puerta de la superación del dualismo en el estado básico del samadhi (vipassana), luego, al integrar la vida cotidiana y el samadhi, se llega a la "observación (vipassana), otro aspecto del samadhi", y mediante la observación (vipassana) y el samadhi, se profundiza en la "liberación (superación del dualismo)" (tres habilidades: cherdol, sharchol y landrol), y en el proceso de disolución de la ilusión del dualismo, aparecen los siddhis, y finalmente se alcanza la iluminación.
En el yoga, la historia de la superación de la ilusión del dualismo se discute en una etapa relativamente temprana y parece ser una historia bastante famosa, pero en realidad es una historia que se cuenta después del samadhi.
Si el orden es este, es evidente que buscar solo los siddhis sin el samadhi ni la superación del dualismo es un esfuerzo inútil. Si fuera posible, no sería una práctica, sino más bien una forma de magia o de artes ocultas, y eso no me interesa. Por otro lado, también es fácil entender que, si uno se aferra a los siddhis después de haber estado a punto de superar el dualismo, se puede perder el camino hacia la iluminación.
En textos como los Yoga Sutras, se menciona de manera muy simple que, si se alcanza el samadhi, se obtiene un siddhi. En el budismo, también se encuentra algo similar, lo cual resulta bastante misterioso.
Sin embargo, Zokchen lo explica con más detalle.
Por lo tanto, entiendo que puedo continuar con la práctica de la vipassana (samadhi) en mi vida diaria tal como lo he estado haciendo.
Convertir el lugar en un punto de poder.
Recientemente, las visitas a lugares con energía positiva están de moda, y esto funciona como una puerta de entrada a lo espiritual, pero existe una etapa posterior que es la de cultivar el lugar.
Las visitas a lugares con energía positiva son una forma de consumo, donde se recibe la energía que se acumula en el lugar. Allí residen los espíritus de los dragones y los dioses, y se va para sentir esa energía y el aire puro del lugar.
Las visitas a lugares con energía positiva han sido tradicionalmente peregrinaciones, realizadas con sentimientos de oración, pero últimamente parece que se están volviendo más turísticas y deportivas. Cuanto más aumentan las personas que peregrinan como turismo o deporte, más los dioses y los espíritus de los dragones se sienten molestos, y si los dioses y los espíritus de los dragones desaparecen, el lugar deja de ser un lugar con energía positiva.
Los dioses dicen que está bien si inicialmente es turístico o deportivo. Sin embargo, lo importante es la proporción de personas que visitan el lugar. Si solo unas pocas personas visitan el lugar como turismo o deporte, y la mayoría tiene sentimientos de oración, no hay problema. Los dioses son comprensivos en ese sentido. No les preocupan esos detalles. Sin embargo, la proporción es importante. Si hay demasiadas personas que visitan el lugar como turismo o deporte, los dioses se sienten molestos. Si la molestia es excesiva, se alejarán de ese lugar.
En primer lugar, no había dioses ni espíritus de dragones, solo había oraciones.
Esas oraciones purificaron el lugar, y a medida que se expandía ese rango, se creó una base donde los dioses y los espíritus de los dragones podían existir. Los dioses y los espíritus de los dragones descendieron a ese lugar.
Cuando se ignora esa base de oraciones y se visita el lugar con la intención de extraer energía, como si fuera una visita a un lugar con energía positiva, aunque la persona no lo piense así, cuanto más aumenta el número de personas que visitan el lugar sin oraciones y solo buscando beneficios, más se desordena el lugar. Con el tiempo, el aire puro desaparece, y los dioses y los espíritus de los dragones se van a algún lugar.
Parece que esto está ocurriendo en varias partes de Japón. Se rumorea que, debido al aumento de personas que hacen senderismo deportivo en montañas que tradicionalmente eran lugares de peregrinación y donde está prohibido el senderismo, los dioses se han enfadado y se han ido. Seguramente, eso es cierto.
Por el contrario, incluso en una casa o en un santuario o templo ordinario, si se purifica el lugar con sentimientos de oración, los dioses pueden descender.
No tiene mucho que ver con la magnificencia del edificio, aunque la limpieza es necesaria, pero básicamente, la atmósfera del lugar y el aire puro son las condiciones previas para que los dioses desciendan.
En una casa o en un lugar de entrenamiento espiritual, a medida que las personas que oran purifican el lugar, la energía aumenta cada vez más. Así es como los dioses pueden descender. Se cultiva el lugar y se transforma en un lugar con energía positiva.
Muchos de los lugares con energía positiva famosos desde la antigüedad se han convertido en "basureros de pensamientos" en las visitas modernas a lugares con energía positiva, porque hay menos personas que oran allí. Por otro lado, en los lugares donde hay más personas que oran que las que tiran basura, ese lugar se transforma en un lugar con energía positiva.
Lo básico es el hogar, y el hogar puede convertirse en un lugar con energía positiva, y un lugar de entrenamiento espiritual también puede convertirse en un lugar con energía positiva.
Esa es la base, y buscar la alta energía de los lugares con energía positiva, como se mencionó anteriormente, no es muy recomendable en la actualidad, ya que muchos lugares con energía positiva se han convertido en "basureros de pensamientos", según mi guía interior. Sin embargo, también pienso que puede ser beneficioso buscar lugares con energía positiva para encontrar el camino. Pero, según la indicación de mi guía interior, es como decir: "Haz lo que quieras". Entiendo que es bueno visitar lugares con energía positiva de vez en cuando, pero no con demasiada frecuencia.
Las visitas a lugares con energía positiva son una forma de consumo, donde se recibe la energía que se acumula en el lugar. Allí residen los espíritus de los dragones y los dioses, y se va para sentir esa energía y el aire puro del lugar.
Las visitas a lugares con energía positiva han sido tradicionalmente peregrinaciones, realizadas con sentimientos de oración, pero últimamente parece que se están volviendo más turísticas y deportivas. Cuanto más aumentan las personas que peregrinan como turismo o deporte, más los dioses y los espíritus de los dragones se sienten molestos, y si los dioses y los espíritus de los dragones desaparecen, el lugar deja de ser un lugar con energía positiva.
Los dioses dicen que está bien si inicialmente es turístico o deportivo. Sin embargo, lo importante es la proporción de personas que visitan el lugar. Si solo unas pocas personas visitan el lugar como turismo o deporte, y la mayoría tiene sentimientos de oración, no hay problema. Los dioses son comprensivos en ese sentido. No les preocupan esos detalles. Sin embargo, la proporción es importante. Si hay demasiadas personas que visitan el lugar como turismo o deporte, los dioses se sienten molestos. Si la molestia es excesiva, se alejarán de ese lugar.
En primer lugar, no había dioses ni espíritus de dragones, solo había oraciones.
Esas oraciones purificaron el lugar, y a medida que se expandía ese rango, se creó una base donde los dioses y los espíritus de los dragones podían existir. Los dioses y los espíritus de los dragones descendieron a ese lugar.
Cuando se ignora esa base de oraciones y se visita el lugar con la intención de extraer energía, como si fuera una visita a un lugar con energía positiva, aunque la persona no lo piense así, cuanto más aumenta el número de personas que visitan el lugar sin oraciones y solo buscando beneficios, más se desordena el lugar. Con el tiempo, el aire puro desaparece, y los dioses y los espíritus de los dragones se van a algún lugar.
Parece que esto está ocurriendo en varias partes de Japón. Se rumorea que, debido al aumento de personas que hacen senderismo deportivo en montañas que tradicionalmente eran lugares de peregrinación y donde está prohibido el senderismo, los dioses se han enfadado y se han ido. Seguramente, eso es cierto.
Por el contrario, incluso en una casa o en un santuario o templo ordinario, si se purifica el lugar con sentimientos de oración, los dioses pueden descender.
No tiene mucho que ver con la magnificencia del edificio, aunque la limpieza es necesaria, pero básicamente, la atmósfera del lugar y el aire puro son las condiciones previas para que los dioses desciendan.
En una casa o en un lugar de entrenamiento espiritual, a medida que las personas que oran purifican el lugar, la energía aumenta cada vez más. Así es como los dioses pueden descender. Se cultiva el lugar y se transforma en un lugar con energía positiva.
Muchos de los lugares con energía positiva famosos desde la antigüedad se han convertido en "basureros de pensamientos" en las visitas modernas a lugares con energía positiva, porque hay menos personas que oran allí. Por otro lado, en los lugares donde hay más personas que oran que las que tiran basura, ese lugar se transforma en un lugar con energía positiva.
Lo básico es el hogar, y el hogar puede convertirse en un lugar con energía positiva, y un lugar de entrenamiento espiritual también puede convertirse en un lugar con energía positiva.
Esa es la base, y buscar la alta energía de los lugares con energía positiva, como se mencionó anteriormente, no es muy recomendable en la actualidad, ya que muchos lugares con energía positiva se han convertido en "basureros de pensamientos", según mi guía interior. Sin embargo, también pienso que puede ser beneficioso buscar lugares con energía positiva para encontrar el camino. Pero, según la indicación de mi guía interior, es como decir: "Haz lo que quieras". Entiendo que es bueno visitar lugares con energía positiva de vez en cuando, pero no con demasiada frecuencia.
El cuerpo como un recipiente sagrado.
La continuación de lo anterior.
El cuerpo es lo mismo. Al purificar el cuerpo, este se convierte en un recipiente sagrado, que puede recibir a lo que sea... espíritus, el yo superior, el grupo alma, hay muchas formas de decirlo, pero es lo mismo.
Según mi guía interior, lo básico de la práctica espiritual es esto, y convertirse en un recipiente capaz de recibir a espíritus superiores es la primera etapa.
La siguiente etapa parece ser la de desarrollar una vida como espíritu.
En cierto sentido, el "yo" como recipiente es un nivel inferior, y si se compara con las etapas del yoga, es hasta la etapa de samadhi. Después del samadhi, hay una etapa llamada "unión con el Atman", pero esto, dicho de otra manera, es la etapa en la que Dios reside en el recipiente.
La definición del yoga es la siguiente:
1.3) Cuando las funciones de la mente se extinguen, el verdadero yo, que es un observador puro, permanece en su estado original. "Yoga Bhashya (escrito por Tsuruichi Saho)".
La segunda parte de esto puede interpretarse de diversas maneras, pero en los libros de la teosofía, se dice lo siguiente:
"Despertar al conocimiento de la divinidad interior." (omitido) "Unión con el alma." "La luz del alma (escrito por Alice Bailey)".
Creo que esto es literalmente lo que significa.
El alma existe desde el principio, pero está oculta, y al llegar a esta etapa, se produce una unión... o, dicho de otra manera, se despierta a la conciencia del alma, al conocimiento de la divinidad interior.
Se puede interpretar que primero se crea el propio recipiente y, a continuación, se despierta al conocimiento de Dios.
El cuerpo es lo mismo. Al purificar el cuerpo, este se convierte en un recipiente sagrado, que puede recibir a lo que sea... espíritus, el yo superior, el grupo alma, hay muchas formas de decirlo, pero es lo mismo.
Según mi guía interior, lo básico de la práctica espiritual es esto, y convertirse en un recipiente capaz de recibir a espíritus superiores es la primera etapa.
La siguiente etapa parece ser la de desarrollar una vida como espíritu.
En cierto sentido, el "yo" como recipiente es un nivel inferior, y si se compara con las etapas del yoga, es hasta la etapa de samadhi. Después del samadhi, hay una etapa llamada "unión con el Atman", pero esto, dicho de otra manera, es la etapa en la que Dios reside en el recipiente.
La definición del yoga es la siguiente:
1.3) Cuando las funciones de la mente se extinguen, el verdadero yo, que es un observador puro, permanece en su estado original. "Yoga Bhashya (escrito por Tsuruichi Saho)".
La segunda parte de esto puede interpretarse de diversas maneras, pero en los libros de la teosofía, se dice lo siguiente:
"Despertar al conocimiento de la divinidad interior." (omitido) "Unión con el alma." "La luz del alma (escrito por Alice Bailey)".
Creo que esto es literalmente lo que significa.
El alma existe desde el principio, pero está oculta, y al llegar a esta etapa, se produce una unión... o, dicho de otra manera, se despierta a la conciencia del alma, al conocimiento de la divinidad interior.
Se puede interpretar que primero se crea el propio recipiente y, a continuación, se despierta al conocimiento de Dios.