以前，我进行过一种冥想，旨在吸收地之能量和天之能量。但最近，特别是当心轮（anahata）的创造、破坏和维持能量被激活后，我就不再进行那种吸收地之能量和天之能量的冥想。

我偶尔会尝试像以前那样进行，但效果并不明显，所以很快就放弃了，觉得可能没有必要。

现在，我主要进行一种冥想，简单地将意识和能量集中在眉心的“阿吉纳”穴，然后逐渐将意识提升到眉心上方的“萨哈斯拉拉”穴，从而进入一种寂静的意识状态，即“萨玛迪”。

原本，在瑜伽中，就提倡将注意力集中在眉心。虽然没有特别详细的指示，也没有提到地之能量或天之能量，但也许瑜伽中的冥想，就是教导人们进入这种“萨玛迪”状态。

如果真是这样，那么可能在从集中于眉心开始，就需要花费很长时间。

实际上，将注意力集中在眉心的冥想，可能就是指最近这种状态下的“萨玛迪”。如果不是这种情况，那么可能集中于眉心不如集中于自己能量被阻塞的部位效果更好。

例如，如果能量在腹部的“玛尼普拉”和心轮之间被阻塞，就应该将意识集中在那个部位；如果能量在喉咙附近被阻塞，就应该将意识集中在那里。

当能量阻塞时，通常会采用一种方法，即让能量在气场中循环，通过上下移动气场来促进气场的循环。

然而，最近，由于创造、破坏和维持的能量主要集中在心轮，并遍布全身，因此这种让能量在气场中循环的方法变得不再必要。即使进行，效果也不明显。虽然效果可能有一点，但心轮的创造、破坏和维持能量太强了，只要心轮的能量循环起来就足够了。

因此，虽然这种方法可能有一点效果，但在这种状态下进行，反而可能会使气场变得不稳定。所以，我偶尔会尝试几次，看看效果如何，但不再经常进行。虽然可能有一些效果，但由于其他部分可能会变得不稳定，所以我只是偶尔尝试一下，并观察效果。

例如，尝试将来自天空的能量在头顶旋转，然后通过头部传递到身体，这样在眉心或萨哈斯拉拉区域可能会产生一些效果，但可能会使玛尼普拉区域略微不稳定。虽然说是“不稳定”，但并没有不适感，并且眉心周围的效果是存在的，所以可以稍微尝试一下，但相比之下，直接将意识集中在眉心，将创造、破坏和维持的能量提升到萨哈斯拉拉，效果会更好，所以现在已经很少再刻意去吸收来自天空的能量了。

这并不是否定吸收来自天空或地面的能量，因为在过去的某个时期，这种方法非常有效，并且具有稳定自身气场和精神状态的巨大效果。

只是现在，创造、破坏和维持的能量已经占据了主导地位，所以几乎没有必要再这样做了。

稍微前，我进行了一种冥想，目的是为了提升阿金那的能量，通过专注于摩拉达拉。
通过这种方式，我将萨哈斯拉和摩拉达拉的阴阳能量混合在一起。

然而，之后，即使专注于摩拉达拉，也无法感受到能量的变化。
而且，最近，当我专注于摩拉达拉时，会感觉到腹部（曼尼普拉）区域出现一种奇怪的不适感，因此我停止了专注于摩拉达拉的冥想。

这并不是因为有人特别要求我这样做，而是因为我根据当时的情况选择了我认为最合适的方法。

我发现，我经常会遵循某种流派的做法，但我觉得重要的是，在这种冥想中，应该更多地是自己选择当时最合适的方法，而不是严格遵守某种流派的教导。

如果感到不适，就说明这种方法不适合自己。
即使是某个流派的教导，如果继续坚持某种固定的方法，也可能会引起不适感。

许多流派都有“如果出现不适感，应立即停止冥想”的指示，但也有一些流派没有这样的指示。
有些地方只提供“应该没问题”的指导。
然而，冥想不应该完全遵循某种固定的方法，因为这可能会产生不好的结果。
而且，冥想的方法有很多种，每个人都有适合自己的方法，即使是同一个人，随着成长阶段的不同，适合的冥想方法也可能不同。

因此，我认为在很多情况下，不应该过于固守某个流派的方法。
例如，即使是连接天地能量的冥想，对我来说可能现在是不需要的，但之前我曾经进行过混合阴阳能量的冥想，以及抓住天界能量并将其引入体内的冥想。

但是，自从我开始感受到创造、破坏和维持的意识之后，我就不再进行那种混合天地阴阳能量的冥想。
现在，我的冥想方式是专注于阿那哈达，让这种创造、破坏和维持的意识在全身范围内扩散，并将其提升（或者说，是充满）到阿金那和萨哈斯拉。

以前，通过阻止杂念或吟诵真言等方式，将意识集中在某个方向上，这在冥想中是有效的。

现在，即使有杂念，对冥想的影响也似乎减小了，所以总是让杂念自然存在。

对于杂念的处理方式，不同流派有所不同，有些流派试图消除杂念，有些流派试图消除杂念，还有些流派将意识集中在真言上，或者将意识集中在身体的感觉上，还有一些流派则认为应该忽略杂念。

有时，这些流派之间会产生意见分歧，但这种分歧有时只是初学者因为不理解对方，而认为自己的流派是最好的。另一方面，有时即使看起来是分歧，实际上只是双方都想理解对方的方法。

对于杂念的处理方法，存在各种不同的意见。我个人认为，采取循序渐进的方式进行处理是最好的。

1. 杂念产生不良影响的阶段。 应对方法是，强制阻止杂念。 可以用强烈的力量阻止杂念，或者集中精力进行某种活动，例如工作或手工。 认真工作也是一种有效的方法。
2. 能够集中于某个点的状态。 即使出现杂念，也能突破它，从而保持集中状态。 杂念的不良影响已经减少。
3. 杂念的影响已经减少的阶段。 从集中于某个点，逐渐扩展到更广泛的意识，并开始观察。 在工作中，从集中于某个点，视野会逐渐扩大。 杂念的不良影响仍然存在，但比最初减少。
4. 观察状态相对稳定，但杂念仍然存在，虽然没有杂念更好。 还没有达到完全不受杂念影响的程度，但杂念的影响已经大大减少。
5. 观察状态已经定型，杂念几乎不再影响冥想。 能够接受杂念的本来面目。 杂念是能量的体现，是从无中生，又归于无。 了解杂念出现后，如果放任它，就会消失。 通过从杂念之外的观察状态，接受杂念的无常以及杂念的无限循环，而不被杂念所控制，意识仍然是独立的，只是在观察杂念。

因此，我认为重要的是，不要一开始就决定如何处理杂念，而是应该根据自己的阶段，采取相应的处理方法。

这可能涉及到遵循某个流派的做法，但有时也可能无法做到。我认为，冥想的方法不是固定的，而是需要根据个人情况进行调整。这取决于个人的想法，如果觉得某个流派的做法是好的，那就随心所欲地去做，这也是一种选择。

即使某个流派教导说“杂念会自然消失”，但实际上，在冥想的开始阶段，通常不会立即发生这种情况。相反，如果放任杂念，可能会被其所困扰，从而强化杂念，使其不断膨胀。因此，我认为，尤其是在开始阶段，最好从“集中”开始，而不是一开始就考虑“观察”。

此外，在冥想的初期，并不一定需要特别坚持坐姿，从事能够集中注意力的工作也是一种有效的方法。例如，过去可能是工匠，现在可能是计算机编程、艺术创作等，在这些工作中，也可以培养冥想的感悟。

我认为，基本态度应该是：我们永远无法完全理解对方，因此不能认为自己已经彻底了解了对方。

虽然通过发展灵性感知，在一定程度上可以洞察他人，但即使如此，也很难触及到根本和终极的层面。 即使能够达到80%或90%的理解程度，那最后的10%或更少的部分也非常重要，因为90%所了解的只是表层部分，而剩下的10%实际上与更深层次的集体意识、群体无意识、群魂或者更高的自我等意识相连，因此即使能够洞察到90%或95%，也无法完全理解。

通过灵性来理解他人就是这样一种方式。 即使在发展了灵性感知后，可以理解对方的世俗、物质、情感和理性的层面达到90%或95%，并将这些传达给对方，如果对方确认这是正确的，但剩下的10%或5%的部分仍然非常重要，因为这实际上可能是所有事物的根本。 因此，即使能够了解90%或95%，也不能说已经完全理解了对方。

重要的是要认识到：我们永远无法达到100%的理解。 至少，在世俗的人类灵魂中，不可能完全理解另一个灵魂的本质。 正是因为缺乏这种认知，才会在发展了灵性之后，认为自己已经相当了解对方，但却犯了一个错误，以为这就是对方的一切。

当然，即使没有达到那种程度，也经常会有人仅仅通过观察表象来解读他人，例如在面试中。

无论如何，虽然程度不同，但最好始终认为自己只是了解了对方的表面部分。

这同样适用于经历过灵魂出窍，可以追溯他人生中的重要时刻并进行观察的情况。 即使这样，并且实际回顾他人的过去，理解他们人生的关键点，由于真正通过时间和经验来体验生活的是本人，因此虽然可以仔细观察和把握他们的情感，但这只能达到共情的层面，从而加深理解到80%或90%，但并不意味着已经完全理解了他们的本质。

为了真正地100%理解，实际上需要变成同一个人，甚至将灵魂也完全融合，但从人类灵魂的状态来看，这似乎是不可能的。或许只有在精神层面提升了几个层次之后才能做到这一点。但我认为这与生活在这个世界上、拥有肉体的人们关系不大。这种意识更接近于集合意识，因此我对个人的烦恼和理解已经不感兴趣了。

只要存在于这个世界，并且拥有“自我”的意识，就无法完全理解他人。即使你觉得你已经理解了90%，也最好认为那只是表面现象。

有些人可能会因为这样说而感到被分离出来而感到悲伤，但这恰恰相反。正是因为与自己的根本相连，才能够理解对方。通过与自己根本的连接，你会发现它与对方是共通的，从而达到理解。然而，这种所谓的“合一”意识所带来的理解，即使达到了80%或90%，也永远不可能达到100%。

今生中，我还没有获得灵视的能力，只有灵感。
虽然常说灵视是通过“阿吉纳”进行的，
但即使我查看了集体灵魂的记忆和平行世界，
似乎更多的是在需要的时候才进行“灵视”，而不是明确地进行“灵视”。

虽然有时会看到任何事物，
但回溯记忆，发现这种情况只发生在无法控制能力或自身能量状态不佳的时候。
另一方面，如果追溯到很久以前的记忆，似乎存在着“什么都能看到，但不受影响”的状态，
因此，我认为这是我们应该努力的方向。

有一个常见的说法是，灵性成长阶段（等级）与灵视等能力无关。
虽然确实存在这种说法，但也存在与之相反的情况。
对于非常不成熟的灵魂来说，根本无法使用灵视等能力，
因此，一个完全没有成长的灵魂不可能进行灵视。
在一定程度上成长，并初步具备可以进行灵视的基础后，
可能会出现“等级和能力无关”的说法，
但似乎更多的是指，虽然一度具备了能力，但意识下降，等级比之前降低的情况。

有些人说，能力是通过灵性技术或灵性工具获得的。
确实存在这种可能性，
灵性工具，例如用于进行灵视的工具，或者用于预测未来的工具，
虽然说是工具，但有时是专门的灵性动物，
或者使用动物或人类创造的、作为工具的意识体。
因此，虽然存在工具和技术的方面，
但这不仅仅是这样，
例如，对于灵视来说，如果“阿吉纳”深处没有形成星体水晶，
就无法进行灵视，因此确实存在工具和技术的方面，
但我认为这都包含在灵性等级（水平）之中。

有时会暂时关闭星体水晶，以不进行灵视的状态来学习这个世界，
我可能属于这种类型，
在这种情况下，虽然一开始具备了灵视能力，但以暂时关闭能力的状态转世而来。

因此，由于我的灵魂在轮回的过程中所获得的各种能力，这些能力基本上都是利用阿金那（Ajna）的。

更详细地说，人类的基本成长，灵性的成长，是从下方的查克拉调整开始，然后进行上方的查克拉调整。在那个阶段，还没有达到世俗上所说的查克拉打开的阶段，而是需要先从下往上调整整体的能量场，然后才能逐渐打开阿那哈塔（Anahata）、维舒达（Vishuddha）和阿金那（Ajna）。

感觉上来说，可能不是直接使用阿金那，而是稍微偏向后方。我认为是使用眉心后方的区域，大概是后脑勺附近。

就我而言，下方查克拉的调整、上方查克拉的调整、以及阿那哈塔的激活，都已经完成了。所以，接下来可能是维舒达，但我觉得我可能原本就比较容易打开维舒达。至于接下来是维舒达还是阿金那，我不太确定，目前处于观察状态。

有些书籍上写到，从阿那哈塔的激活到维舒达，需要很长的时间，有时甚至需要经历多个人生。所以，我并没有太在意，而是以长远的眼光来看待。另一方面，那些书上还写到，一旦达到维舒达，之后就会以较快的速度，比如几年一次，进行过渡。所以，我对此抱有期待。

我认为，除了著名的Kundalini能量之外，还存在多种能量带来的变化。

首先，是瑜伽中提到的Prana能量。这是一种可以通过呼吸摄取的能量，遍布于空间之中。

其次，是Kundalini。这是一种潜藏在尾椎骨下的能量，当它觉醒时，能量首先会充满全身，然后随着能量的平稳，下腹部的Manipura会变得活跃，然后是Anahata活跃，最后是Ajna活跃，我认为这就是一种变化。

接下来是所谓的Atman。在瑜伽中，它被描述为相当于灵魂或作为根本能量体来表达个体的能量。然而，在吠檀多哲学中，Atman更像是一个永恒存在的、不可知的存在，因此没有能量的方面。在日本的瑜伽中，Atman通常被理解为相当于灵魂，所以这里我将其称为Atman。我个人体验到它是一种创造、破坏和维持的意识。

我认为，存在这三种能量。它们是不同的，Prana是支撑人体活动的根本能量，它不是物质，而是一种非常微小的能量，并且相对靠近身体。Kundalini也是一种微小的能量，但比Prana更粗糙，它更远离身体，是一种精神上的、灵性的能量。

而Atman则更加微小，更接近于根本能量。

虽然在吠檀多哲学中，Atman被描述为不可知、永恒、不会改变，但从我的感觉来看，它确实似乎是永恒的，并且似乎是不可知的，看起来不会改变，但它可能并不完全是不可知的，也不完全是永恒的，而且可能也不是完全不会改变。确实，这些特质似乎是作为根本属性存在的，但Atman这个阶段可能还不能完全说是这样。

在吠檀多哲学中，Atman代表个体，Brahman代表整体，也许只有达到Brahman，才能完全具备这些特质。

在瑜伽中，会进行Pranayama等练习来摄取Prana能量。最初开始练习瑜伽时，Pranayama感觉只是单纯地摄取Prana，但Kundalini觉醒后的Pranayama，不仅是摄取Prana，还在提高Kundalini的能量，并将能量引导到身体的上半部分。在Atman的能量（创造、破坏和维持的意识）出现之后，Pranayama变得更加复杂，既要摄取Prana，又要提高Kundalini，还要将Atman的能量充满于身体。虽然身体的动作可能相同，但内部会发生这样的变化。

能量的质量也不同。最初，当引入“普拉纳”能量时，只是单纯地感到充满活力，这本身就是一种舒适的感觉。但在“库达里尼”觉醒后，能量变得充盈，活力更强，而且随着“阿特曼”的显现，能量进一步提升。这就像跳远时的助跑，最初是随着“普拉纳”开始奔跑，然后通过“库达里尼”进行起跳，最后通过“阿特曼”实现大幅跳跃。

在瑜伽中，有时会提到“库达里尼”是最后的觉醒，但还有“阿特曼”这个阶段，或许接下来还会出现“梵”这个阶段。

特别没有任何意图，只是坐着并集中于眉心进行冥想时，意识会变得清晰，会产生一种感觉，仿佛头上戴着一个圆形的帽子。

顺序是，首先，当气场充满头部时，会产生一种感觉，仿佛头上戴着一个网，或者一个圆形的帽子，或者是一顶紧贴头部的针织帽。在这种状态下，意识会变得清晰，进入一种寂静的意识状态。

如果气场没有充满头部的最前方，意识就会感到有些迟钝。但是，通过冥想，当气场几乎同时充满头部，意识也会变得清晰。

我认为气场的覆盖范围与意识密切相关。

最近，可能是因为某种原因，无论是来自天空的能量还是来自大地的能量，都有些迟钝。即使与天空相连，也会感受到一种奇怪的、不平滑的感觉；即使与大地相连，也会感受到一种赤褐色、像儿童玩耍的沙地一样的气场，所以最近都处于一种微妙的状态。但是，只要与内心深处，即我自身本质的阿特曼的创造、破坏、维持的意识相连，我就可以在寂静的状态中。

这可能意味着，如果我稍晚一些才达到这种状态，可能会有危险。因为在此之前，我依赖于天空的能量和地面的能量。如果现在像疫情期间那样，天空和大地都变得迟钝，那么在这种情况下，即使在城市里，意识的转变也会变得困难。

或者，这可能恰恰相反，或许正是因为被逼入了一种无法依赖天空和大地的情况，才觉醒了阿特曼的意识。在这种情况下，很难说哪种情况是哪种情况，意识可能是在一种混合的状态下被推动而改变的。

在这种情况下，当气场充满头部的寂静冥想时，会在心中看到一种像钻石、或者像正八面体的立方体、或者更复杂的梅卡巴的东西。（如果将其投影到平面上，可能会看起来像五角星，但实际上它是三维的，所以不是五角星一样的平面。）

然后，可以清楚地看到从那里发出光芒。

此外，在阿吉纳的周围出现了一种气场的漩涡，最初有两个漩涡相互旋转，然后变成三个，最终形成一个简单的圆形旋转。与其说是光，不如说是一种漆黑的黑色在旋转。

感觉像是从心脏发出光芒，然后在阿吉纳处变成漆黑……但这些方面，我将在以后的观察中进一步了解。

顺便说一下，我看到这些现象是自然发生的，而不是想象出来的。虽然有可能浮现出一些深刻的意象，但我不曾进行过刻意引导这种意象的冥想，所以不太可能是我沉睡的想象。虽然也有一些冥想会引导想象，但这次是自然而然地浮现出来的。

根据不同的流派，有些人会告诉你，将注意力集中在一个点上是错误的。

我理解这一点，从理论上讲是正确的。如果接近萨玛迪的境界，那么这是正确的。或者，如果一个人有相应的资质，或者生活在一个不像现代社会这样嘈杂的环境中，那么这可能也是可行的。

重要的是要清楚地知道，试图将注意力集中在一个点上，以避免思绪游离，并试图保持在寂静的境界或快乐中，也是错误的。因为这种“集中”本身，也是另一种思考。而是要放松心智，在不分心或忘记的情况下，保持对自身真实境界的觉醒，并且不受任何思考的支配。真正放松的时候，心处于一种自然的状态。“虹与水晶（南开诺布著）”。

从某种意义上说，这具有一致性，从本质上讲，我认为这是正确的。

但是，即使从本质上是正确的，我认为这在实践中，尤其是在一开始，是很难做到的，作者也承认了这一点。

对于刚开始修行的人来说，长时间地保持这种不分心，同时允许思考自然发生，是困难的。（省略）要保持在自己心境的状态中，感受寂静的境界和思维的波动，并持续地体验每一个瞬间。除此之外，没有其他的修行。就是要了解真实的自我，并持续地保持在自己真正的“利库巴”的境界中。除此之外，不需要追求任何非常棒的体验或光芒。“虹与水晶（南开诺布著）”。

这在某种程度上是正确的，如果老师（或拉玛）这样说，我只能接受。但是，对我来说，这似乎是在一个相当高的层次上谈论问题。

“利库巴”的境界，是指可以在短时间内实现的萨玛迪境界。因此，对于那些难以达到“利库巴”境界的人来说，这个理论是正确的。但是，对于那些尚未达到“利库巴”境界的人来说，这可能很难做到。如果这样说，可能会有人说“利库巴”的境界是每个人都拥有的，所以每个人都可以做到。的确，这是事实，但是普通人的“利库巴”境界非常微弱，只能持续一瞬间。

也许，在有老师（精神导师）并且一起生活这样的环境中，这可能是可行的。经常有人说，精神修行需要一个老师（精神导师）。如果在一个有老师的环境中，那么这可能是正确的。

特别是初学者，要始终保持这种觉醒的意识是非常困难的。 很容易就会感到沮丧。 如果没有指导者在身边，尤其如此。

另一方面，即使有指导者，也可能误解或曲解这些解释。 所谓的“观察”，指的是超越五感的境界，但如果只是阅读这些解释，可能会误以为观察五感，特别是皮肤的感觉，就是达到“观察”的境界。

观察皮肤，或者观察鼻子的呼吸，或者集中在眉心，从观察五感或观察心灵、集中心灵的角度来看，并没有太大区别，都是使用五感的集中。 但是，当观察皮肤时，可能会产生一种误解，认为自己已经达到了“观察”的境界，进入了类似于“三摩地”的状态。 尤其是在没有指导者的环境中。

因此，我认为，虽然上述解释非常正确，但仅仅通过语言的解释很容易产生误解，因此需要特别注意。

我认为，与容易产生误解且难以执行的“观察”相比，更适合作为冥想方法的入门是“集中冥想”。

这里可能说了一些看似矛盾的话，但某种意义上，这种“集中冥想”确实在最终的“三摩地”状态下不需要集中，因此，可以认为“集中冥想是错误的”，但正如上面所说，这个话题很容易产生误解，更何况，对于普通人来说，直接进行使用“观察”的“三摩地”练习是非常困难的。

因此，从“集中冥想”开始，达到“寂静的境界”左右，然后逐渐出现“观察”，再过渡到“三摩地”，这样会更容易。 只是，作为最初的注意事项，只要理解“集中冥想不是最终目标”就足够了。

正如上面所说，如果听了太多的解释，可能会觉得“集中冥想”是坏事，但实际上，在许多流派中， “集中冥想”被广泛用作冥想的初级阶段。 即使是所谓的“观察冥想”，其内容实际上往往是单纯的“集中冥想”，为了使解释不矛盾，他们可能会否定“集中冥想”，但实际上，为了使理论与实际相符，他们只是否定了“集中冥想”，并将其称为“观察冥想”。

这可能也涉及到弟子们理解不足的问题，但最初，通过专注冥想，完全没有问题。 根本上，如果还没有达到“三摩地”的境界，却又去解释如何进入“三摩地”，这实际上只是在否定专注冥想。 弟子们可能会从一开始就理解为专注冥想是不必要的，或者，即使是被称为“冥想老师”的人，也经常不理解这些方面。

因为冥想是在心中进行的，所以即使不理解这些，只要参加了课程，也能成为“冥想老师”，但实际上，当达到“三摩地”的境界时，这些方面会变得非常清晰。 如果没有达到那个境界，就会产生一种误解，认为应该否定专注冥想。

尽管如此，从我现在的感受来说，专注冥想对我来说已经无关紧要，我最近只对如何在日常生活中保持“里库帕”的“三摩地”感兴趣，所以，最初引用的解释对我来说更符合实际。

但是，回顾过去的记忆，我发现也曾经有专注冥想很有用的时期，所以，我根据当时的记忆来讲述。 确实，例如，如果一个人天生就处于相当高的境界，那么就像最初引用的那样，完全否定专注冥想，也可能在一定程度上是可以理解的。 对于某些人来说，特别是伟大的“古鲁”，这种情况也比较常见。

但是，对于普通人来说，通常不会一开始就达到那个水平，所以我认为应该从专注冥想开始。

我因为比较随心所欲，所以才能说这些。 如果属于某个流派，可能会出现专注冥想是绝对的，或者观察冥想是绝对的，这样就会变得比较死板。 个人认为，最好是适当地听流派的说法，但不要过于在意，而是根据自己的理解来实践。 至于这一点，每个人都可以自由选择。

实际上，在上述引用的来源“卓钦”中，也存在着一种为了进入“三摩地”而进行的修行，并非总是像上述那样，对弟子施加严酷的现实冲击。 这很可能取决于流派或“古鲁”（喇嘛）的观点和方法，正如上述那样，也存在着认为应该这样做的“古鲁”。

因此，重要的是，在阅读了上述内容后，不要轻易地“哦，原来如此，专注冥想是错误的吗”，要避免这种草率的结论。

再次强调，现在，我对专注冥想感到有些不舒服，甚至感到不适。 强行停止原本没有停止的心，或者强行集中注意力，使杂念不易产生，现在对我来说都感到很违和。 但是，即使在杂念很多、被杂念所困扰的时候，通过专注冥想，暂时停止心灵的冥想，也是有效的。 这种冥想的极致就是“无”的冥想，但如果不是停留在那里，而只是将其视为一种暂时的休息，那么它就能充分发挥作用。

阅读维帕萨那冥想的书籍时，会看到一些说法，例如“实时播报身体的感觉和内心的想法”，但如果能够实时播报，那已经处于觉醒的状态。

因此，我觉得这种说法有些过分……虽然我不想指责任何地方。

“实时播报”意味着心灵对五感或内心活动有明确的反应，也就是说，对于五感或内心活动的输入，会产生行动（输出），这与“观察”，即维帕萨那冥想的本意，是不同的。

作为一种专注，观察只是单纯地观察，无论是否有“反应”，都观察所有内容。而对内心活动进行实时播报，仅仅是一种专注的训练。

而且，身体的感觉和内心活动变化非常快，每隔几秒钟甚至更快地出现和消失，如果想要实时播报，必须相当程度地处于觉醒状态，否则根本无法跟上。

如果能够在最初的身体感觉出现的那一瞬间，用语言进行实时播报，同时下一个感觉立刻出现，或者在杂念快速出现的那一瞬间，再次进行实时播报……那说明已经处于觉醒状态。

我觉得这是一种相当过分的要求……虽然我个人认为这是不可能的。

如果只是从众多五感输入或众多杂念中，选择一个进行实时播报，然后在实时播报结束后，注意到下一个五感输入或杂念，并进行实时播报，那或许可以理解。也许这就是它的意思。或者，这可能只是一个“尝试一下”的建议。

但是，当试图进行实时播报时，会产生“阻止思考”的意图，因此很难真正地“观察”事物本身。

虽然教学中会说“不需要阻止思考”，但实际上，如果能够在不停止思考的情况下进行实时播报，那说明已经相当程度地处于觉醒状态。

如果能够在没有达到一定程度的觉醒的情况下做到这一点，那根本不会遇到任何困难。我觉得这是一种相当过分的要求。

如果教导一些不可能做到的事情，只会让人感到困惑，而且，心灵是不断出现和消失的，这与实时播报是相悖的。

作为禅定，对五感的感觉以及心灵的观察，是指心灵从空（没有任何显现的状态）产生颜色（显现的状态），然后再次回归于空的状态。因此，空也是禅定的观察对象，而作为颜色的五感，或者杂念和思考，也同样是观察对象。

如果仅仅挑选出颜色，或者同样是颜色的思考来进行实时报道，那只是在培养专注力，很难达到作为禅定的，真实地观察空和颜色这两个方面。

我想知道有多少人可以通过那种方法达到觉悟呢？ 这种方法相当严苛，对我来说，就像是被扔进千寻谷的冥想方法。 也许对于原本就具有一定觉醒的人来说是好的，但如果尝试一下，往往只是在观察五感和心灵的过程中感到疲惫而结束，您觉得呢？

如果只是单纯地期望通过实时报道或重复固定的动作来抑制杂念，那也是一种方法。 但是，我认为那与禅定是完全不同的层面。

我认为，只有在这种情况下，才能说集中冥想是不必要的。

在达到这种状态之前，需要集中注意力。即使一旦进入了“清浊并存”的状态，但如果意识变得模糊，偏离了“利趣巴”的状态，那么仍然需要再次进行集中冥想，达到寂静的境界，然后逐步过渡到具有“利趣巴”的“清浊并存”状态。

寂静的境界本身体现了心灵原本的姿态——空。在这种状态下，会浮现出作为形式的思考、想法和杂念等。在“空”这个基础上，尽可能保持思考等“波动”的状态，这就是寂静的境界。最初，这可能会让人觉得是觉醒，但实际上，杂念等是“空”这个基础形成的，然后以形式出现，又失去形式，消逝于寂静之中，理解并观察这一过程，并将其自然地接受，才是三摩地、维巴萨纳和“利趣巴”显现的状态。

因此，寂静的境界本身是“空”的基础，不应该被否定，它本身就是三摩地。观察寂静的平稳状态和形式出现的繁杂状态，并将两者都自然地接受，才是三摩地和维巴萨纳（观察）。

因此，在对三摩地的解释中，有时会存在否定寂静境界的说法。如果阅读了这些解释，可能会误解为寂静的境界是不必要的，有时，即使是冥想的老师，也可能会这样解释和教导，而且在一些比较有名的地方也可能会这样教导，但这是一种误解。实际上，寂静的境界是心灵状态的一种，因此，即使是它，也需要被自然地接受。

实际上，在冥想尚未深入的状态下，即使出现了寂静的境界，也可能只有几个月或几年才会出现一次，基本上人们生活在像浑浊的厚云一样的杂念之中。

因此，从根本上来说，恢复心灵状态之一的寂静境界的练习是绝对必要的，因此需要集中冥想。但是，如果阅读了关于三摩地的这些解释，可能会误以为集中冥想等一系列修行是不必要的，以求得寂静的境界。

实际上，寂静的境界是三摩地的基础，是绝对必要的。如果没有它，就只能观察杂念，而无法看到心灵的“空”的状态，在这种情况下，很难观察到从心灵的“空”这个基础上，连续不断地出现意识作为形式的思考和杂念。

作为一种解释，它与“空”的概念非常相似。即使存在或不存在“寂静的境界”，从作为心灵基础的“空”中，思考和杂念会不断涌现。但是，如果不存在“寂静的境界”，就意味着没有作为“空”的平稳意识状态，因此，只能看到以形式出现的思考和杂念。在这种情况下，无法了解心灵的状态，即使在解释中说“寂静的境界是不必要的”或者谈论“三摩地”并理解它，也可能没有太大用处。

这有时在某些流派中被说成“理解很重要”，但实际上，仅仅理解是不够的，需要实际的体验。有些流派会说“不需要经验，只要理解就好”，但那只是言语上的，如果真的能够进入那种状态并了解它，那就可以说状态发生了变化，无论将其称为“经验”还是“状态改变”或“理解”，都只是语言表达的不同，但无论如何，如果自身没有改变，就无法理解。

因此，最初“寂静的境界”非常重要。但是，随着意识的进一步深入，可以观察“寂静的境界”本身，甚至可以进一步观察作为形式出现的思考和杂念。如果“寂静的境界”是“清”，那么作为形式出现的思考和杂念就是“浊”。最初只重视“寂静的境界”的“清”，最终可以像对待“清”一样，以同样的心态和本质上的差异来接受“浊”。那时，就可以说实现了“清浊并济”。

这里所说的“清浊并济”并不是指善与恶，而是用比喻的方式，分别指在冥想中作为意识的“寂静”，以及作为色彩和形式的意识表现。

如果能接受到充分的指导，可能就不会出现这种情况，但如果只是通过阅读书籍或稍微学习一下，我认为正念冥想可能会撕裂心灵，使其变得不稳定。

因此，我一直认为有必要定期接受老师的指导。但是，如果没有老师，或者最近书籍也很多，因此也可能出现通过冥想而导致不幸结果的情况。

虽然有些流派的冥想认为没有危险，但冥想有很多流派，也可能存在误解。

在某些流派的正念冥想中，会进行身体的观察，或者对身体感觉进行实时播报。但是，如果用“观察”这个词来解释，而不是“集中”，可能会让心灵不知道该去哪里，从而导致心灵撕裂。

这是因为，特别是在那些“否定专注冥想”的流派中，他们只是教导“不是专注，而是观察”。然而，有些流派实际上对专注冥想抱有厌恶感。

在这样的地方，如果否定了“专注”，那么在尝试观察身体或身体感觉时，就会对将心灵指向观察对象进行无意识的抑制。在这种情况下，心灵会同时产生两种力量：一种是使心灵指向对象的力量，另一种是阻止心灵指向对象的力量，这两种力量相互冲突，最终导致心灵勉强地指向对象，从而形成一种不健康的心灵状态。

我预感，当我说这些话时，可能会有人否定，说“那不是真的！”。但是，实际上，当我去某个流派的中心学习正念冥想，或者在其他地方听讲时，我一直对那里的正念冥想者们的心灵感到一种“分裂感”的异样。

这只是我的主观感受，所以这些话是否正确还有待商榷。但是，心灵具有一种直接指向对象的性质，这是正常的。例如，在武道中，通过将身体和心灵都正确地指向目标，才能正确地体现出动作。

但是，在这种正念冥想中，心灵在指向对象时，同时会施加制动，导致心灵无法集中精力，无法正确地完成动作。在这里，我将这种状态描述为“心灵分裂”。我认为这种倾向特别存在于那些倾向于否定专注冥想的流派。

即使不是完全否定专注冥想，也有些地方采取“某种程度上是必要的”这种模棱两可的态度，这可能也是因为没有正确理解“心”应该以何种方式直接面向对象。

实际上，在萨玛地状态下，心的状态并不重要，萨玛地作为一种观察状态，是心本身，也就是所谓的“利库帕”显现的状态。这时，心是集中还是不集中并不重要。

因此，心是否集中完全无关紧要，无论是集中状态还是不集中状态，都是心本身，也就是所谓的“利库帕”在起作用的观察状态。因此，作为一种流派的维帕萨纳冥想，所说的“观察”和萨玛地状态下的“利库帕”的观察是完全不同的状态。

心只有一种功能，就是面向对象进行观察。面向对象就是集中，到达对象就是被观察。两者都是必要的，面向对象时应该迅速地面向，观察时也应该认真地观察。完全没有必要否定或轻视仅仅强调观察，以及集中、迅速、准确地达到目的。实际上，两者都非常重要。尤其对于工作能力强的人来说，他们会迅速地行动，仔细地观察对象，因此能够以真实的状态看待事物，并做出适当的判断。

我不太清楚为什么会这样，但有些维帕萨纳冥想流派倾向于轻视专注，甚至厌恶专注。这样一来，就会否定“对目标进行迅速集中”这一部分，从而在试图将心指向目标时，会无意识或有意识地施加制动，导致心被撕裂。

正如上面所说，在实际的冥想中，观察状态并不是指这些心的活动，而是指位于心的深处，心本身，也就是“利库帕”的观察。心具有一种直接面向目标的性质，除此之外，没有其他。虽然这里可能会产生混淆，但无论是作为意志的“心”，还是作为观察这些的“心”，也就是所谓的“利库帕”，它们在层次上是不同的。

行动并观察对象，作为一种思维的心，既有集中的方面，也有观察的方面。因此，需要注意的是，我并不是否定作为一般性心，即思维的心，所包含的集中和观察。我并不是否定一般的观察，而是指，当某种感觉输入、心灵的活动、思考等出现时，对这些进行集中，即把心指向它们，以及明确地确认其内容，这两种观察是存在的。

除此之外，在更深层次，存在着作为心灵本质的“rikupa”，它在观察所有这些心灵的活动。

实际上，最初的“rikupa”往往被深厚的云层所覆盖，隐藏着，需要通过修行才能显现。

但是，有时即使“rikupa”没有显现，也会模仿“samadhi”的状态，在这种情况下，可能会产生误解，认为我否定了集中。

真正的“samadhi”状态是观察所有心灵的活动，因此它既不否定集中，也不否定观察。这是不同层次的活动。

在“samadhi”之前，相比于冥想，更重要的是集中精力认真地完成自己的工作，这可能会带来更大的精神成长。如果能够进行正确的冥想，那当然是有益的，但相比于通过错误的理解而撕裂心灵的冥想，集中精力认真地完成工作仍然是更好的。

金刚定，不太常见，但根据内容理解，是一种达到“空”的境界。

“在真空清净之处，真切地是清净的。” 金刚定的解释（中略）。 这种定境是从灭尽定转变为妙觉，完全进入真空清净的状态。（摘自《信心与坐禅》，油井真砂著）

根据说明，金刚定的状态似乎只剩下“空”，还没有达到体验“空”和“色”（形体）两者的阶段。

虽然很难解释，但“空”是心灵的基础，“色”是有形的显现。 形态是不断出现和变化的，接受并观察这两者——即作为“空”的基底和作为“色”的显现——以如实地接纳它们的状态，就是三摩耶（禅定）。 金刚定可以被视为一种三摩耶，但可能略有不足，因为它似乎只关注“空”的一面。

由于没有获得“清浊一如”的妙机，所以才容易执着于“空”。 （摘自《信心与坐禅》，油井真砂著） 这是一种由“空”产生的“空病”，即烦恼。（摘自《信心与坐禅》，油井真砂著）

这是什么意思呢？ “清浊”分别对应“空”和“色”（形体）。 即使可以接受“空”，但如果将所谓的思考或杂念，也就是形态，都无法感受到是根源的神或者圣洁的事物，就会停留在这种阶段。

禅宗有时会称对“空”的执着为“空病”。

虽然被称为“病”，但这似乎是一个正常的成长过程中的一个阶段，或许可以不称为“病”。 毕竟这只是一种阶段，如果能享受它，自然就能进入下一个阶段。

这些内容也在同本书中提到。

这种烦恼，如果对“空”的执着消失，通过妙觉的一次转悟进一步转化为色即是空的妙融力，那么就会证得烦恼即菩提的妙机。（摘自《信心与坐禅》，油井真砂著）

接下来要达到的境界正是《般若心经》所说的色即是空的境地。

在西方灵性中，经常会使用被称为“肯定语”的宣言、诗歌或祈祷。但我过去几乎从未觉得有必要这样做。

然而，最近我开始觉得需要这种类型的宣言。

例如，我经常看到一些类似于“我意图成为◯◯。我将成为◯◯。我将过上◯◯的人生”的宣言，但它们似乎并没有真正触动我。

原因似乎是因为这些宣言是关于别人的生活，而不是关于我自己的。

我认为这种宣言或祈祷应该是自己创造的。

而且，我认为它可能最好不要与他人分享，除非是为了作为例子。

当然，如果尝试背诵别人的宣言或祈祷，如果它们没有真正触动你，那也是理所当然的。它们可能对你有所启发。

过去，我一直认为“我想要什么样的生活？”这个问题，早在小学时通过一次体验性脱离，我的灵魂离开了身体，看到了过去和未来时就已经决定了。我一直都是根据当时的记忆来决定，或者说，是追溯记忆。

然而，最近我开始感觉到，即使如此，我也需要为自己的人生制定宣言或祈祷。

因为只有这样，我的灵魂在超越时空地发挥作用时，才能与我的意志结合，从而描绘出我的人生。

即使我的灵魂在精神层面试图意图，如果我作为显意识的自我没有意图并进行宣言或祈祷，那么在实际的三维世界中，事物才不会显化成现实。

我明确意识到这一点，是因为当我追溯我记忆中的、或者我灵魂在平行世界中看到的记忆时，我发现在这个时间点上，在其他的平行世界中，存在着一个比我更觉醒的自己。我一直在想，“为什么会这样？为什么会有这样的差异？” 最终，我意识到，这可能是因为我缺乏这种宣言或祈祷。

不一定是因为其他时间线的宣言或祈祷更强烈，而是因为在那些时间线中，例如，可能有更好的导师，或者觉醒程度更高，或者，可能是灵魂的某种意愿，导致了更多的觉醒。但无论如何，在我的时间线上，我似乎缺乏更多的“我要更加觉醒”的宣言或祈祷。

时间线或平行世界，可能会让人觉得是超越时空，字面意义上的另一个维度，但实际上，时间线和平行世界也有顺序，从时间的角度来说，确实存在很多相同日期的时间线，但时间线的顺序是存在的。
按照顺序，先体验某个时间线，然后回到过去，再体验下一个时间线，以此来尝试各种模式，从而获得顿悟或加深理解。

在我的情况下，似乎有些时间线在觉醒方面比其他时间线更先进，但由于在没有充分领悟的状态下，学习过程可能会被跳过，所以现在我似乎选择了比较缓慢的觉醒方式。
这并不是我主动选择，而是因为在古鲁的帮助下，我快速觉醒了一个时间线，但之后感到有些遗憾，所以回溯到之前的某个时间线，重新体验了一个缓慢觉醒的时间线。

因此，觉醒的速度本身并没有好坏之分，我之所以现在选择重新体验这个缓慢的时间线，是因为我意识到，在之前的某个时间线中，我可能没有充分地表达自己，或者说没有做出足够的宣言或祈祷。

具体来说，我没有充分地设定“目标”，以及针对这个目标，设定“想要实现什么”的意图，也就是没有做出足够的宣言或祈祷。

“我将利用通过觉醒获得的能量（力量），用于世界。（设定目标）
我意图让所有人都能够安宁地生活。（设定意图）”

这对于每个人来说都是不同的，这是很正常的，特别是没有必要告诉别人，只需要在冥想中，对自己进行宣言或祈祷即可。
我认为，重要的是自己创造，并自己进行宣言或祈祷，而不是说有什么好坏之分，可以随意选择。

有些流派认为，通过学习经典就能证悟，但我个人对此不太理解。虽然这种情况可能存在，但我认为除了学习之外，还需要实践，而且，即使理解是证悟的契机，但通常首先是证悟，然后才是理解。或者说，理解只是为了确认自身的状态而提出的理论。

为了确认自身的状态是否是证悟，需要研读经典。但这并不意味着，通过学习经典就能证悟。而是，实践性的证悟是先于理解的，而对证悟的确认，或者对经典解释的理解，是在之后出现的。

更进一步地说，证悟本身会带来理解，所以可以说，证悟就是理解。

但是，这里的“理解”并非指对经典的理解，而是伴随实践的理解。这与一些流派所说的“认真学习经典，正确理解就能达到证悟”有所不同。

可以说，证悟的本质就是理解，所以理解确实是证悟的本质。但是，即使能够正确理解和解释经典中的内容，那也并非是证悟。

证悟的本质是理解，但这并不意味着，通过理解就能证悟。

在梵文中，“理解”被称为“涅槃”（Nirvana）。虽然可以说，如果处于证悟的状态，那么“涅槃”就是正确的，但就像佛教的各个流派有不同的观点一样，例如，有些流派认为“人的本质本来就是觉悟的，所以不需要做什么”，而另一些流派则认为，人的本质虽然是觉悟的，但那是隐藏的，需要修行才能将其显现。而对于“理解”来说，也有人主张“人的本质本来就充满觉悟和理解，所以不需要修行，只要理解就可以了”，这可以与“理解是隐藏的，所以需要修行”进行对比。

人的本质原本由知识（ニャーナ）构成，但这并不意味着已经开悟，也不意味着开悟的结果是人的本质是ニャーナ。ニャーナ（理解）是结果，而方法是另外的。

也许通过积累小的ニャーナ，可以达到开悟的ニャーナ，或者存在这样的途径，但我认为，在修行方法上，不应该有特别的限制。

看到那些说知识可以引导到开悟，或者只要有知识就够了的人，他们的日常行动，往往是长时间的诵经、冥想、或者进行祈祷仪式（プージャ），这些看起来几乎就是修行。但他们自己却声称，这并不是修行，而是仪式，或者为了获取知识的学习。在我看来，这只是名称上的区别，如果说是祈祷，在其他流派中，可能被认为是修行，或者是在正式修行之前的准备性修行。所以，这只是表达方式上的问题，最终可能在做着类似的事情。

因此，我个人认为，表达方式可能不太重要，但对于某些流派的人来说，表达方式很重要。我尊重他们的主张，所以不会特别否定，但我个人是这样理解的。

无论如何，当达到开悟时，那里会存在知识（ニャーナ），而且不是说它在那里，而是说它“到来”。一开始可能会感觉是“到来”的，但实际上，这是一种与知识融为一体的体验，是一种能量体验。有些流派可能不会使用“能量”这个词，而是强调知识的重要性，但对我来说，这只是表达方式上的问题。无论如何，知识丰富的人是充满活力的，我认为没有人会否定一个充满活力的人。

区分知识是先于还是悟是先于，往往是在之后才变得困难。那些学习很多的人，如果开悟了，可能会感觉是知识引导了他们走向开悟，但实际上，是开悟由知识（ニャーナ）构成的。从体验上来说，是获得知识（ニャーナ），或者与ニャーナ融为一体的状态。开悟最初是一种体验，但最终会成为日常。这样一来，就会与ニャーナ始终处于一体的状态，这时就不是“通过开悟获得知识”的状态，而是持续处于被ニャーナ所包围的，所谓的开悟状态。这样一来，确实可以说只有ニャーナ存在，但从一开始就不是这样的，也不是说通过学习知识就能开悟。存在着一定的步骤。

我并不是否定学习，我认为学习是必要的，而且有些人可能在学习中获得顿悟。但我想要说的是，通过大脑的理解和真正与“ニャーナ”合一的状态是不同的。只要与“ニャーナ”合一，那就是一种理解的状态，但不能保证通过学习知识来提高理解，就能直接获得顿悟。

我个人认为，从专注的冥想开始，逐步进入寂静的境界，可能是一个更好的方法，但这取决于个人选择。

两者都存在，并且在不同的阶段，人们的喜好也不同。

特别是最初，人们会变得内向，试图与他人分离，创造一个属于自己的空间，达到一种宁静的状态。之后，当人们与内在的宇宙，也就是所谓的“阿特曼”产生共鸣时，就会变得外向。

因此，在灵性道路的最初阶段，与他人隔离，过着孤独的生活非常重要。虽然在这个阶段，人们可能还无法承受孤独，但逐渐培养自己能够适应孤独的状态。

在这个阶段，人们往往容易与他人疏远。一些人可能会宣扬灵性的喜好，强调与所有人融为一体，追求“合一”。但这是因为他们处于不同的阶段。首先，必须处于分离的状态，与自己内心深处建立联系，才能在灵性的真正意义上与他人建立联系。

在与他人建立联系之前，往往是基于利益、情感或情绪。只有在具备一定程度的灵性，并且以一种本质上的爱，即包含这个世界的一切美好与丑陋，才能真正地与他人建立联系。这种联系只能在彻底探索内向性，达到宁静境界之后才能实现。

这些方面在灵性领域往往难以被理解。与他人建立联系，首先需要经历分离和孤独，与自己的本质建立联系。

有些人可能会认为“分离”是不好的，但事实并非如此。作为个体，需要经历分离，尽可能减少对他人依赖，进入一种孤独的状态。通过这种状态，可以达到宁静的境界，并与“阿特曼”建立联系。这最终也会与他人建立联系，从而在灵性的意义上变得外向。

在“阿特曼”与“灵性外交”之前，人们的交往可能是出于社交礼仪、文化习俗、礼貌，有时甚至是出于利益，或者受到情绪和情感的影响。

即使在与“阿特曼”建立联系，成为具有灵性意义上的外向者之后，也不一定完全摆脱那些社交礼仪、文化习俗、礼貌，有时甚至是出于利益、情绪和情感的接触。但人们会不再被这些所束缚。即使以这些原本的理由与他人交往，也仍然能够与自己的本质保持联系，因此，在具备灵性外交的视角下，人们仍然可以延续过去与他人的交往方式。

因此，实际上，即使从精神层面被理解为已经“开悟”，也不一定会在外在表现上发生特别巨大的变化。虽然那些有识的人一眼就能看出差异，但对于那些没有经验的人来说，可能看起来并没有什么变化。因此，在世俗中，已经“开悟”的人有时可以不被他人察觉地过着普通的生活。实际上，在我们身边可能有很多已经“开悟”的人。而且，实际上，能够察觉到这一点的人，其实并不占多数。那些“开悟”的人，有时看起来只是“好人”，但实际上可能已经“开悟”。

我认为，如果“开悟”会被他人看穿，那可能是一种比较浅层的“开悟”。那些能够融入日常生活，认真地做好自己的工作，同时又与自己的内心深处相连的人，可能只是看起来像是一位熟练的工匠，但实际上，他们可能已经“开悟”。我想，这样的人可能比我们想象的要多，但往往不会被察觉。那些显眼的行为，很多时候是那些为了履行某种使命而“开悟”的人所为，如果不是这样，他们通常不会刻意地显眼。

这种“开悟”往往融入到普通社会中，如果能够达到这种状态，就可以被认为是“开悟”，但当事人可能甚至不会认为自己已经“开悟”。“开悟”就是这样，那些没有“开悟”的人，可能只是在努力。

因此，如果已经“开悟”，那么在社交和外交方面也会表现出来，但如果还没有“开悟”，并且想要“开悟”，那么可能需要一段时间的内向，以便深入地探索内心。

从绝对真理的角度来看，没有行动，只有真理。在某些流派中，这被称为“ニャー”（知识），但真理就是知识，因此，那里不存在行动。即使什么都不做，你实际上也是觉悟的，是知识本身，只是被“マーヤー”（幻象）所覆盖，所以你看不到。因此，只要消除“マーヤー”的无知，知识（ニャーナ）就会显现。

关于是否需要采取行动来实现这一点，不同流派的观点有所不同。但对我来说，我认为他们只是用不同的方式表达，但实际上，每个流派都认为自己的方法是正确的，而不是其他流派的方法。从旁观者的角度来看，似乎没有太大的区别。有些人可能会觉得有所不同。确实，乍一看似乎有所不同。

吠檀多流派认为，可以通过认识知识（ニャーナ）来实现解脱（モークシャ）。他们主张，知识是实现解脱的手段，而不是行动。他们说，与行动相关的规范是由“ダルマ”而不是“ニャーナ”决定的，这是一种义务，而不是实现解脱的手段。

另一方面，瑜伽流派通过冥想进入“萨玛迪”状态，从而达到所谓的觉悟状态。通常认为瑜伽有四种方法，无论选择哪种方法，最终都能达到相同的目标。

禅宗通过“座禅”这种方法来追求觉悟，或者在某些禅宗流派中，通过“公案”（禅问答）来追求觉悟。

乍一看，这些似乎都不同，但实际上，对我来说，似乎只存在一种差异，那就是是从绝对的角度看真理，还是从人类的角度看真理。

真理的表达方式多种多样，从绝对的角度来看，没有行动，只有知识（ニャーナ）。不需要修行，因为你已经觉悟了。

如果说阻碍这种觉悟状态的是无知，那么，消除这种无知的行为是几乎所有流派都同意的。

然而，令人惊讶的是，不同流派对消除无知的行为的称呼却不同。

吠檀多流派认为，消除无知的各种“行为”和修行都是不必要的，可以通过“认识”这种手段来实现解脱（モークシャ）。因此，吠檀多流派主张，修行不是实现解脱的手段。这本身就是一个连贯的解释，但如果其他流派的人听到，可能会对“行动和修行是不必要的”这一点感到不适应。

一方，在瑜伽中，它通过四种瑜伽的修行方式来消除无知。在业瑜伽中，是通过奉仕；在拉贾瑜伽中，是通过冥想；在巴克蒂瑜伽中，是通过崇拜、深爱和祈祷；在涅亚纳瑜伽中，是通过获得知识。这些都被认为是所谓的修行。

在禅宗中，通过坐禅和禅问来消除无知。

乍一看，似乎它们都不同，但如果让我说，它们并没有太大区别。只是有些人更适合哪种方式。

如果一定要说，从理论上讲，吠檀多学说更具有逻辑性，所以我认为吠檀多学说应该更广泛地传播，成为常识。

但是，如果只是听了吠檀多学说，却没有真正理解，就可能会像过去道元活跃的时代一样，产生“人即使什么都不做也会开悟，所以什么都不做也没关系”这种错误的教义，所以这一点需要注意。

在我看来，即使吠檀多学的人是这样说的，但实际上他们似乎在进行某种修行，只是他们从教义的逻辑上来说，不将其称为修行而已。

实际上，即使在瑜伽中，消除无知的办法是存在的，但冥想状态本身被描述为“不是行为”，而是“冥想状态是自然而然出现的”。同时，它还被解释为“通过消除无知，消除愚钝的性质，从而进入冥想状态”，也就是说，实际上这是一种自然而然发生的行为。因此，虽然瑜伽的修行方式是通过行动来解释的，但从根本上来说，这是一种自然而然发生的事情，只是为了实现这一点，需要采取行动。因此，从某种角度来看，瑜伽也可以说是“不是行为”。尽管如此，瑜伽通常使用“修行”、“行为”等词语来描述。这就是表达上的差异。

即使在禅宗中，很多人认为坐禅是一种修行，但我没有进行过很多禅宗的坐禅，但根据我的理解，坐禅就是因为不进行任何行为，才能够单纯地坐着。因此，最初的坐禅可能并没有被认为是某种修行。如果说“行动”或“工作”就是“行为”，那么坐禅就是“什么都不做”。我想，可能是由于时间的推移，坐禅逐渐形成了一种形式，从而产生了对坐禅是一种“行为”的误解。最初，它可能只是为了放松而坐，而不是一种正式的修行。通过阅读道元的书籍，我理解道元是在说“单纯地坐着”，这可以被解释为“不是行为”。

无论是道元还是瑜伽，坐姿冥想或坐禅都有一定的形式，乍一看似乎是一种行为，但实际上，它的本质在于“仅仅是坐着，什么也不做”。

虽然说是“什么也不做”，但冥想中确实需要注意，所以并不是完全什么都不做。只要注意应该注意的地方，基本就是什么也不做地坐着。

最初只是单纯地坐着，但渐渐地，这种冥想状态会在结束坐姿冥想后继续，这种觉知会扩展到日常生活的方方面面。这样一来，日常生活就变成了所谓的修行，这时，行为和修行的区分就会消失。很难说这是行为还是修行。虽然道元以坐禅而闻名，但似乎也主张进行“行走中的冥想”。

从旁观者的角度来看，这可能只是持续的修行或冥想状态，但实际上，这不仅是单纯的状态，而且与“知识”（Jnana）是相关的状态。这种“知识”本身并不是行为，而是因为没有“无知”，所以“知识”以其原本的样子显现。

因此，达到这种状态时，就像吠檀多所说的那样，行为是不需要的，只需要消除“无知”，显现“知识”就可以了。但在达到这种状态之前，情况并非如此。

吠檀多所说的“知识”，被认为是人们难以获得的、关于“шрути”（经文）的知识，这是从所谓的“绝对”的视角来看的知识，确实如此。但从人类的视角来看，情况又是如何呢？

从“绝对”的视角来看，行为是不需要的，这是确实正确的。但从人类的视角来看，似乎需要某种行为。

吠檀多流派认为，达到“解脱”的手段只有“知识”，从“绝对”的视角来看，这是正确的。但如果这样，就会在“绝对”和人类之间形成一道难以弥合的鸿沟。这听起来像是那些原本就开悟、站在“绝对”一方的人所说的话，让人觉得人类为了开悟，似乎存在着一道非常深的鸿沟。或许，有些人能够一下子跨越这道深谷，或者，那些原本就具有一定程度开悟的人，或许能够跨越它。但仅仅通过获得“知识”就能开悟，似乎是很难的。

瑜伽的伟大之处在于，人类可以超越神，接近绝对者。 这涉及到人类如何获得觉悟，虽然与吠檀多哲学的绝对者视角并不完全相同，但实际上，它提供了人类接近绝对的具体方法。

这并不是否定吠檀多哲学的方法，而是说，两者都有其适用性和不适用性，对于那些已经具备一定觉悟的人来说，吠檀多哲学的方法可能就足够了。 有些人可能仅仅通过获得知识（涅亚纳）就能获得觉悟。 然而，人类之间存在着深厚的鸿沟，为了跨越这个鸿沟，需要针对人类的方法。

即使在吠檀多学派中，有些学派虽然口头上说的是只靠知识，但却非常重视吟唱，而吟唱在吠檀多学派中通常不被认为是修行，但在其他学派中，则被认为是修行的一部分。 尽管表达方式不同，但我觉得各个学派之间并没有太大的差异。

人有时也会感到疲惫。即使通过冥想达到一定的状态，每天的状态也时好时坏。

然而，我的本质始终是纯净的，不受业力影响的存在。

在瑜伽和吠檀多哲学中，这被称为“阿特曼”（真我），被描述为绝对的幸福和永恒的存在。

它基本上是不可知的，隐藏在人类内心深处。

揭示和显现它，就是所谓的修行。即使显现出来的阿特曼是绝对的幸福和永恒，但在不同的层次上，也会产生“塔玛斯”的愚钝性质，这发生在人类的意识层面。

这种“塔玛斯”的愚钝性质，具有掩盖我的本质——阿特曼的特性，有时会导致意识变得模糊。但是，我的本质——阿特曼始终是纯净的，可以通过去除肉体层面的“塔玛斯”愚钝性质，也就是所谓的净化，来保持纯净的状态。

这并不是要让阿特曼变得干净，因为阿特曼本身就是纯净和永恒的，而是要去除附着在它上面的“塔玛斯”，也就是所谓的无知，从而恢复阿特曼原本的纯净状态。

阿特曼原本是纯净的，并不意味着什么都不用做。为了去除覆盖在它上面的愚钝性质“塔玛斯”，需要采取行动。

这种行动，在不同的流派中，被称为修行，或者在某些流派中，被称为“达摩”的义务，我认为它们是同一件事。

最近，从气场的状态来看，眉心周围的大部分区域都被浓厚的能量所包围，感觉像是要冥想时，将能量注入到顶轮（萨哈斯拉拉）。如果顶轮被能量充满，就能达到寂静的境界，但每天的情况都有所不同。不过，基本上，眉心的阿金奈区域都被能量所包围。

从气场的角度来看，最近一直感到喉咙处，也就是毗湿达那，有一种轻微的刺痛感，就像吹气球时感受到的压力。

这可能与最近的“小圆”有关，但与感冒时喉咙不适的感觉明显不同，我猜测这可能是某种精神上的能量现象。

虽然这种刺痛感很轻微，但如果持续冥想，会逐渐感觉到刺痛感在减轻，特别是将意识集中在喉咙的毗湿达那，感觉刺痛感会逐渐消失。不过，还没有完全消除。

从气场的感受来看，其他部位没有这种刺痛感，只有喉咙的毗湿达那。虽然以前也经常感到这种刺痛感，但最近一直都比较明显，这或许是“毗湿达那尚未开启”的标志。

我记得在瑜伽行者本山博先生的著作中，好像有写到类似的事情。

数个月来，一直在集中精神于喉咙，最初会感到喉咙干燥、咳嗽，呼吸困难。“密教瑜伽（本山博著）”。

因此，我认为，像现在这样，通过集中精神于喉咙，可能会有效果。我将继续尝试一段时间。

我感觉，原本我的毗湿达那就比较封闭，有时会感到声音不畅。但最近情况比较正常，不过，虽然没有完全打开的感觉，所以还需要继续集中精神。

这种喉咙的压迫感和轻微的刺痛感，似乎在冥想时，如果能量只到达阿金奈，而尚未充满顶轮，喉咙的压迫感和刺痛感会比较明显。另一方面，如果能量充满顶轮，这可能意味着阿金奈周围的能量会稍微转移到顶轮，在这种状态下，感觉喉咙毗湿达那所承受的能量压力会稍微减弱。

因此，顺序是：开始冥想时，集中于阿吉纳（Ajna）穴，随着气场提升，阿吉纳穴和维舒达（Vishuddha）穴的压力会升高，然后，当气场充满萨哈斯拉拉（Sahasrara）穴时，一部分气场会从阿吉纳穴流向萨哈斯拉拉穴，从而使阿吉纳穴和维舒达穴的压力略微降低，进入放松状态。

达到萨哈斯拉拉的程度，就可以进入寂静的状态，从而充分放松。但是，为了锻炼维舒达，我特意退回到萨哈斯拉拉的前一个阶段。这就像在打游戏时，打败了主要的Boss之后，还要完成一些中间的支线任务。

也许，当气场达到萨哈斯拉拉时，游戏的主线部分基本就完成了。但是，从完成度的角度来说，可能只有30%或40%，而不是100%。

即使在这种状态下，过去的人可能也会说“开悟”或“觉醒”。但是，无论如何，“开悟”和“觉醒”都是因人而异的。

即使100%地觉醒，也可能还有120%或200%的觉醒，所以没有上限。如果把所有脉轮的觉醒都视为100%，那么我的状态可能只有30%或40%。

这就像，虽然已经通过萨哈斯拉拉，打败了一个Boss，但还没有完全完成，真正的结局还没有看到，只是看到了一个初步的结局。我还没有满足看到真正结局的条件。

总之，最近我一直在有意识地进行维舒达的冥想。

当达到寂静的境界时，气场会达到萨哈斯拉拉，维舒达的念头就会减弱。所以，我特意让自己处于一种稍微疲惫的状态，以减少气场对萨哈斯拉拉的影响，从而提高阿金纳和维舒达的压力。

如果我不这样做，能量可能会被萨哈斯拉拉吸收，我可能会一直停留在那种舒适的状态，而无法觉醒维舒达。这就像是，我退回到之前的状态，重新学习一些遗漏的课程。

我已经看到了通往萨哈斯拉拉的道路，现在我回到了中间，为了完成一些遗漏的任务。

虽然从意识上来说，我已经离开了寂静的境界和放松的状态，所以可能会感觉像是在后退。但是，这仍然是必要的步骤，因为这是我需要完成的作业。

从旁观者的角度来看，我可能看起来比以前稍微疲惫一些，所以可能会觉得我停滞不前或在倒退。但是，这是必要的倒退，所以没必要担心。

现在，感觉萨哈斯拉拉并没有持续积累能量，而是通常情况下能量仍然只有像阿吉纳那样的程度。因此，如果施加压力，要么会给毗湿达和阿吉纳带来压力，要么会使萨哈斯拉拉的能量释放，达到寂静的境界。在后者之后，如果稍微过一些日常生活，就会回到前者。所以，通过间隔一段时间重复冥想，可以持续地将能量输送到毗湿达，就像这样。

瑜伽中，呼吸法是普拉纳亚玛，但深呼吸并非像普拉纳亚玛那样精细的手法，而更像是瑜伽的完全呼吸。即使是这样的深呼吸，也可以激活萨哈斯拉拉的能量场，达到寂静的境界。

但是，这只有在能量场已经得到一定程度的激活时才有效，如果不是这样，可能前提条件不足。

深呼吸时，呼气时，气息会呼出，能量场会下降到下半身。吸气时，气息会进入，能量场会上升到萨哈斯拉拉。

反复进行深呼吸，能量场会逐渐充满萨哈斯拉拉，从而达到寂静的境界。

最初，呼气时能量场会下降到下半身，但一旦到达萨哈斯拉拉，能量场就会逐渐停止下降，然后，能量场会越来越多地充满萨哈斯拉拉。下次呼气时，一部分能量场会下降，但一部分能量场会留在萨哈斯拉拉，随着时间的推移，留在萨哈斯拉拉的能量场比例会增加，每次呼气都会增强萨哈斯拉拉的能量场。

在瑜伽中，有复杂的普拉纳亚玛（呼吸法），我并没有进行那么多，只了解一些基本的方法，但它们本身就有效。但是，即使是更基础的简单深呼吸，也可以让能量场聚集到萨哈斯拉拉，从而达到寂静的境界。

在瑜伽中，人们不使用“能量场”这个词，而是使用“普拉纳”，但“普拉纳”通常指的是比较接近肉体的生命能量。我认为，充满萨哈斯拉拉，带来寂静境界的能量，不仅是普拉纳，还需要普拉纳加上库尔德利尼能量以及相当于灵魂的阿特曼能量。

库尔德利尼能量是潜藏在穆拉达拉的原始力量，仅有这种力量，即使充满萨哈斯拉拉，也无法达到寂静的意识。还需要与连接阿那哈塔的原始能量，也就是所谓的阿特曼能量，或者简单地说是“心”的能量一起，才能共同上升到萨哈斯拉拉，才能达到寂静的意识。

如果详细解释，就是这样，但简单来说，就是能量场，只是，即使说是能量场，也不仅仅是普拉纳，也不仅仅是库尔德利尼，也不仅仅是地球的能量，也不仅仅是天空的能量，而是以上三种能量共同作用，才能达到寂静的境界，我想。

这一过程始于一种停滞、迟钝的状态，称为“惰性”（Tamas），最终达到一种宁静的状态。

这种宁静的状态通常被称为“空性”，它是一种平和、纯粹的寂静状态，常被认为是觉悟。虽然不同的思想流派可能有各自的方法，但在空性之上存在着一种被称为“中观”的状态，它既包含纯净，也包含不纯净。

这在灵性世界中或许难以理解，因为在灵性世界中，“空性”通常被认为是最高的境界。然而，这一过程似乎遵循以下几个阶段：

1. 惰性（Tamas）状态。首先，追求“虚无”。体验“放松”，即思维停止的状态。无限期地停留在虚无状态会阻碍成长，但即便如此，“虚无”在这个阶段也是一种暂时的休息。

2. 净化程度不断提高的状态。激性（Rajas）状态。

3. 平静出现，过渡到纯粹的悦性（Sattva）状态。

4. 宁静的状态。是否应该称之为萨埵（Sattva）尚有争议，取决于不同的思想流派，但通常来说，这样称呼是可以接受的。更自然的说法是萨埵先于这种状态，空性随后而来，但称之为萨埵也并非完全错误。

5. 兼具纯净与不纯净的状态。萨埵​​与惰性（Tamas）共存的状态，即“中道”。

虽然这是最终的阶段，但维持这种“中道”状态却相当困难。觉知常常会减弱，人们也常常会退回到激性（Rajas）或惰性（Tamas）的状态。

在这种情况下，似乎有必要继续冥想，回到宁静的状态，然后再将自己带回“中道”状态。

从旁观者的角度来看，这可能会给人一种状态正在恶化或成长正在倒退的印象，但对于体验者而言，情况并非如此。这最终的“中道”状态是通过反复的往复循环实现的，这种循环强化了他们的“觉知”，使他们能够逐渐接纳善恶两面。

最初的“中道”状态是一种持续的“空性”状态，一种静止的状态，一种“光辉”，一种启迪，一种略微偏向“空性”的发光“中道”。正是这种“光”带来了觉知，使“观察”成为可能，从而使内观（一种观察的状态）在每个当下都成为可能——这就是所谓的三摩地。基于这种“空性”，当过渡到接纳善恶两面的“中道”状态时，即使没有完全的静止状态，三摩地的“觉知”状态也能继续存在。

清浊并存的“中”状态，既可以理解为在日常生活中持续保持一种宁静的状态，也可以理解为即使不是处于宁静的状态，也能持续保持觉知的禅定状态。

换句话说，也可以说是一种觉知力增强的状态。

虽然说“清浊并存”，但并不是指可以做坏事，而是指，就像上面所说的那样，对“タマス”（一种状态）会产生耐受性，即使处于“タマス”的状态，也能保持觉知。

但是，如果持续一段时间，就会被“タマス”所吞噬，然后需要通过冥想回到宁静状态的“空”的状态，然后再次进入“中”的状态，即在清浊并存的状态下，继续进行日常生活的维巴萨纳冥想，保持禅定状态。

这样一来，从旁观者的角度来看，可能不再仅仅是处于宁静的状态，因此，看起来可能只是一个普通人，但实际上，内部发生了巨大的变化。处于宁静的状态时，从旁观者的角度来看，会有一种光彩，给人一种圣人的印象，但如果进入这种“中”的状态，可能会看起来更像一个凡人。然而，那里确实存在着巨大的变化。

在吠檀多哲学中，这个世界的一切都是伊什瓦拉的显现，个人的“灵魂”是阿特曼，他人也是阿特曼，整体是梵，实际上，阿特曼和梵是相同的，它们超越了所有的“タマス”和“サットヴァ”，是完全相同的，伊什瓦拉也与这种梵是相同的，因此，并不是只有光彩的“サットヴァ”或“空”才是纯净的，而是所有的一切都是伊什瓦拉和梵，因此，“タマス”或“サットヴァ”是无关紧要的。

在这种“中”的状态下，会逐渐感受到这些。并不是只有宁静的状态的“空”才是美好的，而是能够以一种真实和正确的方式接受所有的状态，包括“タマス”的状态和“サットヴァ”的状态。

在佛教中，有“中道”的说法，意思是“中间的道路”，或者“不偏向任何一方”，但通常在这些讨论中，更多的是关于在“选择时避免偏向”的行为。实际上，这种“中道”是指一种心灵的状态，“中道”是指“无论选择哪个选项，自己的内心都不会偏向，这就是中道”，而选择两个选项的“中间”与此无关。

在日本，谈论“中道”的人，经常会说一些“避免极端的选择”之类的话，我觉得这可能与日本的“回避决断”有关。虽然每个流派都有自己的看法，如果某个流派有这样的想法，那就自由地表达吧。但对我来说，这种“中道”体现了一种心灵的状态，就像上面所说的那样，无论选择什么，都应该保持内心的觉知，并以此为指导行动。

这种“中”的状态与“贪欲”（タマス）不同，但在成长的过程中，经常会陷入“贪欲”的状态。这时，能量就会从“萨哈斯拉拉”（サハスララ）中流失，导致能量难以上升到“萨哈斯拉拉”，因此，需要继续冥想，将能量重新引导到“萨哈斯拉拉”，达到寂静的境界“空”，并在保持能量在“萨哈斯拉拉”的同时行动，这就是“中”，它也是一种“空”，但是一种强化后的“空”。最初，能量很容易从“萨哈斯拉拉”中流失，从而失去“中”和“空”的状态，但随着能量的逐渐增强，能量会长时间停留在“萨哈斯拉拉”。通过反复经历这个阶段，可以强化“三摩耶”（サマーディ）。

一旦达到寂静的境界，有时会只追求这种状态，否定其他状态。

这，就是所谓的“空病”。在灵性领域，也存在类似的情况，通过判断气场颜色等，只追求纯净的事物，否定世俗，这是一种症状。这种人，在灵性和宗教界有一定的数量，而且，相对来说，纯净的事物似乎是好的，但实际上，这是一种疾病。

那么，纯净的空不好吗？并非如此。纯净的空本身没有问题，问题在于，否定除了纯净状态之外的其他状态的心情。因此，需要意识到，无论是否纯净，其本质不变。一些流派称之为“理解”。因为状态是会变化的，变化的纯净状态并非绝对的，需要理解，纯净的状态和非纯净的状态，都是伟大的创造，或者说是神，或者说是梵，或者说是伟大的伊什瓦拉的显现。

这并不是否定纯净的空，而是为了理解这些，也需要了解纯净的空。在了解纯净的空的条件下，还需要理解非纯净的状态，以及所有这些状态都是变化的。因为变化的事物并非绝对的，而是相对的，所以，不能完全依赖于它。关键在于，不要追求这种不断变化的空的状态。即便如此，了解空是必要的。了解空之后，理解它是不断变化的，从空中产生色彩（现象），最终又会回归到空中，只要理解这一点，就可以在不追求空的寂静状态的情况下，享受当下出现的各种情感和现象。

“空病”，就是否定现象，也就是所谓的“波动”，追求寂静的状态，这样一来，当空消失，现象出现时，就会产生一种寻找空的状态的压力和渴望。如果这种“空病”既出现在自己身上，也出现在他人身上，那么，当他人感到疲惫或压力时，就会表现出回避或厌恶的态度。并非“空病”总是以对自己的渴望出现，也可能以对其他人的态度出现。

空病，是指在对“空”的体验还不够深入，尚未熟练掌握“空”的状态下，某种程度上的不可避免的现象。我认为，维持“空”的状态是必要的，但我不认为有必要特意将其称为“病”。不过，传统上，它被称为“空病”。

这种意识很容易与精神领域中，通过“气”的颜色来划分等级的这种态度联系起来。例如，会有人说：“那个人‘气’的颜色是这样的，所以还达不到那个层次，我是这个层次的。” 这就是一种肤浅的精神层面的说法。实际上，即使有人这样说，只要达到“寂静”的意识，很可能就会意识到那是错误的。但是，很多人在完全没有达到“寂静”的意识的情况下，就轻易地根据“气”的颜色来评价他人，并构建等级制度。

实际上，只要达到“寂静”的境界，然后达到一种“中”的意识，这种误解就会消失。但是，很难达到那个层次，令人悲哀的是，精神领域有时会变成构建等级制度的工具。如果精神领域是这样的，最好不要接触。本来，精神的本意应该是通过“中”的意识来克服等级制度。

每个人都有各自的学习，为了学习，可能需要红色的“气”，也可能需要紫色的“气”，或者绿色、蓝色。虽然一个人的精神层次与他的灵魂本质之间存在一定的关联，但也有人在一段时间内，比如几年或几十年，以不同的颜色存在。因此，重要的是不要仅仅因为看到别人的“气”就做出判断。而且，本质在于“中”，与“气”的颜色无关。 “气”的颜色只是一个表象。

他人的事情是他们的人生，基本上应该放任自流。但是，如果对别人的生活感到在意，那可能意味着自己存在问题。如果自己达到了“中”的意识，即使看到了他人，也会以“如实”的眼光看待他们，绝对不会因此而构建等级制度。虽然在某些情况下，为了维持秩序，不得不构建等级制度，但那是基于明确的选择，而不是默认。基本上，当自己达到了“中”的意识时，应该接受他人原本的样子，就到此为止。

我认为，当达到那种意识状态时，也会克服“空病”。

如果这样说，可能会有人误以为“即使是肮脏的东西也可以接受”，但事实并非如此，因为“空”是必要的。“空”是必要的，纯净的意识也是必要的，但我们不会否定其他的东西。我自己也会在日常生活中感到意识的停滞，因此“中”的意识变得非常重要。即使意识停滞，也不要追求“空”，而是要接受它原本的样子。然后，定期进行冥想等，以强化“空”的状态。