Antes, eu praticava meditações que incorporavam tanto a energia da terra quanto a energia do céu. No entanto, recentemente, especialmente após a ativação da energia de Anahata relacionada à criação, destruição e manutenção, eu parei de praticar essas meditações que incorporam a energia da terra e do céu.

Às vezes, tento praticar como antes, mas não sinto muito efeito, então desisto rapidamente, pensando que não é necessário.

Em vez disso, pratico meditações que simplesmente concentram a consciência e a aura no ponto entre as sobrancelhas (Ajna) e, gradualmente, elevam a consciência para o chakra Sahasrara, acima do ponto entre as sobrancelhas, para atingir um estado de samadhi, que é a consciência do silêncio.

Originalmente, a meditação de concentração no ponto entre as sobrancelhas é mencionada em práticas de yoga, e não há instruções detalhadas, nem instruções sobre a incorporação da energia da terra ou do céu. Talvez a meditação de yoga estivesse ensinando sobre esse estado de samadhi.

Se for esse o caso, pode levar mais tempo para atingir esse estado de samadhi, mesmo concentrando-se no ponto entre as sobrancelhas.

Na verdade, a meditação de concentração no ponto entre as sobrancelhas pode ser o estado de samadhi que se alcança atualmente, e talvez, antes disso, seja melhor concentrar-se nas áreas onde a aura está bloqueada, em vez de apenas no ponto entre as sobrancelhas.

Eu não estava tão preocupado com o ponto entre as sobrancelhas, mas acho que algumas pessoas podem seguir fielmente os ensinamentos e continuar concentrando-se no ponto entre as sobrancelhas. Mesmo assim, pode haver algum efeito, mas, pessoalmente, acho que concentrar-se nas áreas bloqueadas pode levar a um crescimento mais rápido.

Por exemplo, se houver um bloqueio entre o Manipura no abdômen e o Anahata, concentro-me nessa área, ou se houver um bloqueio na região da garganta, concentro-me nessa área.

Quando há um bloqueio, geralmente uso a técnica de fazer a aura girar para cima e para baixo para fazer circular a aura.

No entanto, ultimamente, com a energia de criação, destruição e manutenção do Anahata se espalhando por todo o corpo, essa necessidade de fazer a aura girar e circular está diminuindo. Mesmo que eu faça, não sinto muito efeito. Há um pequeno efeito, mas parece que a energia de criação, destruição e manutenção do Anahata é tão forte que, desde que a energia do Anahata circule, isso é suficiente.

Portanto, embora haja um pequeno efeito, parece que, nesse estado, fazer isso pode, na verdade, tornar a aura um pouco instável. Portanto, mesmo que eu faça isso ocasionalmente para ver como é, não o faço com frequência. É como se eu fizesse isso um pouco, observando como é, porque há um efeito parcial, mas outras áreas podem ficar instáveis.

Por exemplo, se você tentar fazer algo como girar a energia celestial acima da sua cabeça e depois passar pela cabeça para baixo no corpo, você pode sentir alguns efeitos na área entre as sobrancelhas ou no chakra Sahasrara, mas a área do chakra Manipura pode ficar um pouco instável. Mesmo que seja instável, não é desconfortável, e há um efeito na área ao redor das sobrancelhas, então talvez seja bom fazer por um curto período de tempo, mas é muito mais eficaz concentrar a consciência diretamente entre as sobrancelhas e elevar a energia de criação, destruição e manutenção para o chakra Sahasrara. Portanto, eu parei de tentar absorver a energia celestial.

Isso não significa que eu esteja negando a absorção da energia celestial ou da energia da terra. No passado, isso era muito eficaz e tinha um efeito tremendo na estabilização da minha aura e do meu estado mental.

No entanto, agora, a energia de criação, destruição e manutenção é muito mais dominante, então a necessidade disso praticamente desapareceu.

Um pouco antes, eu estava fazendo uma meditação para elevar a energia de Ajna, focando no Muladhara. Ao fazer isso, eu estava misturando a energia yin e yang de Sahasrara e Muladhara.

No entanto, depois disso, mesmo ao focar em Muladhara, eu não conseguia sentir nenhuma mudança na energia, e ultimamente, ao focar em Muladhara, eu sinto uma sensação estranha e desconfortável, especialmente na região do Manipura da parte inferior do corpo, então eu parei de fazer essa meditação focada em Muladhara.

Isso foi feito sem que alguém me dissesse especificamente para fazer isso, mas sim, fazendo o que parecia ser o mais adequado em cada momento.

Eu acho que é importante escolher o método mais adequado em cada momento, em vez de seguir rigidamente a forma de um determinado estilo, mesmo que você pertença a algum estilo.

Se você sente desconforto, isso significa que não está adequado, e mesmo que você siga um método específico porque pertence a um determinado estilo, você pode sentir desconforto.

Muitos estilos têm instruções como "pare a meditação imediatamente se você sentir desconforto", mas existem estilos que não têm essas instruções. Alguns lugares só oferecem orientações como "deve estar tudo bem". No entanto, seguir métodos fixos na meditação pode levar a resultados ruins, e existem muitas maneiras diferentes de meditar, e o que é adequado para uma pessoa pode ser diferente, e mesmo para a mesma pessoa, o método de meditação adequado pode variar dependendo do estágio de desenvolvimento.

Portanto, eu não acho que seja bom ficar preso aos métodos de um determinado estilo. Por exemplo, mesmo que seja uma meditação para conectar a energia do céu e da terra, atualmente isso não é necessário para mim, mas até pouco tempo atrás, eu estava fazendo meditações que misturavam a energia yin e yang, ou que envolviam capturar a energia do céu e incorporá-la ao corpo.

No entanto, desde que a consciência de criação, destruição e manutenção surgiu, eu parei de misturar a energia yin e yang do céu e da terra, e agora estou fazendo uma meditação que simplesmente sente a consciência de criação, destruição e manutenção se espalhando por todo o corpo, centrada em Anahata, e a elevando até Ajna e Sahasrara, ou melhor, a preenchendo até lá.

Antigamente, para parar pensamentos intrusivos ou para recitar mantras, era eficaz concentrar a consciência em uma direção específica durante a meditação.

Atualmente, mesmo que surjam pensamentos intrusivos, eles não afetam tanto a meditação, então, de certa forma, deixo esses pensamentos intrusivos de lado.

A forma como esses pensamentos intrusivos são tratados varia de acordo com a escola, com algumas escolas que buscam eliminar os pensamentos intrusivos, outras que buscam anulá-los, ou que direcionam a consciência para mantras, ou para sensações do corpo, e outras que simplesmente deixam os pensamentos intrusivos de lado.

E, às vezes, essas escolas entram em conflito, mas esses conflitos podem ser simplesmente porque os iniciantes não entendem o que os outros estão fazendo e acreditam que sua própria escola é a melhor, ou, por outro lado, mesmo que pareça um conflito, pode ser que eles simplesmente quisessem entender a abordagem do outro.

Existem muitos métodos diferentes para lidar com os pensamentos intrusivos, e, pessoalmente, acredito que é bom abordar o problema em etapas.

1. Estágio em que os pensamentos intrusivos têm um impacto negativo. A abordagem é interrompê-los à força. Interrompa os pensamentos intrusivos com força ou concentre-se em alguma ação, como trabalho ou artesanato. Concentrar-se no trabalho também é eficaz.
2. Estado em que você consegue se concentrar em um ponto. Mesmo que surjam pensamentos intrusivos e o prendam, você consegue superar isso e manter o foco. É um estágio em que o impacto negativo dos pensamentos intrusivos diminui.
3. Estágio em que o impacto dos pensamentos intrusivos diminui. É um momento de transição da concentração em um ponto para uma consciência mais ampla e para a observação. No trabalho, isso se traduz em uma visão mais ampla a partir da concentração em um ponto. O impacto negativo dos pensamentos intrusivos ainda existe, mas é menor do que no início.
4. Estado em que a observação se torna relativamente estável, mas ainda existem pensamentos intrusivos. Você ainda não consegue se libertar completamente dos pensamentos intrusivos, mas o impacto deles diminuiu significativamente.
5. Estágio em que a observação se estabelece e os pensamentos intrusivos quase não afetam mais a meditação. É um estado em que você pode aceitar os pensamentos intrusivos como eles são. Você entende que os pensamentos intrusivos são uma manifestação de energia, que surgem do nada e retornam ao nada. Quando surgem pensamentos intrusivos, você os deixa ir, e, a partir de um estado de observação, você aceita a impermanência dos pensamentos intrusivos e a forma como eles se repetem indefinidamente, sem se deixar levar por eles, mantendo a consciência separada e observando os pensamentos intrusivos.

Portanto, é importante não decidir como lidar com os pensamentos intrusivos desde o início, mas sim adotar um método de abordagem que seja adequado ao seu próprio estágio.

Isso pode significar que, ao seguir uma determinada escola, você precisa aderir aos seus métodos, mas também pode haver coisas que você não consegue fazer. Acredito que a forma de meditar não é algo fixo, e é necessário adaptá-la a cada pessoa. Isso depende da forma de pensar de cada um, então, se você acha que os métodos de uma escola são bons, você pode seguir como quiser. Isso também é uma escolha pessoal.

Mesmo que uma escola ensine que "os pensamentos intrusivos desaparecem se você os ignorar", na prática, isso não acontece desde o início. Pelo contrário, se você ignora os pensamentos intrusivos, você pode se prender a eles, fortalecê-los ainda mais e eles podem se expandir cada vez mais, especialmente no início. Portanto, em vez de pensar em "observar" desde o início, acho que é melhor começar com "concentração", especialmente no início.

Além disso, não é necessário ser muito rígido com a meditação sentada, especialmente no início. Acredito que também é eficaz fazer um trabalho que permita a concentração. No passado, poderiam ser artesãos, e hoje, programação de computadores, artes, trabalhos que criam obras, etc. Acho que você pode aprimorar a sensação de meditação nesses lugares também.

Acredito que a atitude básica deve ser não tentar entender completamente a outra pessoa, pois é impossível compreender a fundo o que ela é.

Quando a percepção espiritual se desenvolve, é possível perceber certos aspectos da outra pessoa, mas mesmo nesse caso, é quase impossível compreender a essência fundamental. Mesmo que se alcance 80% ou 90% da compreensão, os últimos 10% ou menos são extremamente importantes, pois 90% do que se entende é apenas a superfície, enquanto os 10% restantes estão conectados a uma consciência coletiva, um inconsciente coletivo, um grupo de almas ou uma consciência superior. Portanto, mesmo que se alcance 90% ou 95% da compreensão, os 10% restantes permanecem desconhecidos.

Compreender os outros através da espiritualidade é assim. Mesmo que se desenvolva a percepção espiritual e se compreenda 90% ou 95% dos aspectos terrenos, físicos, emocionais ou lógicos de uma pessoa, e que essa compreensão seja confirmada pela própria pessoa, os 10% ou 5% restantes são muito importantes, pois eles podem ser a raiz de tudo. Portanto, mesmo que se compreenda 90% ou 95%, isso não significa que se tenha compreendido a pessoa.

É muito importante entender que é impossível alcançar 100% da compreensão, pelo menos para a alma humana que vive neste plano, ao tentar entender a essência fundamental de outra alma. A falta dessa compreensão leva a um erro em que, mesmo que se tenha desenvolvido a percepção espiritual e se tenha compreendido uma parte considerável da outra pessoa, se pensa que isso é tudo o que ela é.

Bem, mesmo sem chegar a esse ponto, é comum ver pessoas que interpretam os outros apenas pela superfície em entrevistas, por exemplo.

De qualquer forma, mesmo que se pense que se compreendeu a outra pessoa, é melhor pensar que isso é apenas a superfície.

Isso também se aplica mesmo que se possa experimentar a projeção astral e observar os momentos importantes na vida de outras pessoas. Mesmo que se possa retroceder no tempo e entender os pontos importantes na vida de outra pessoa, a pessoa que realmente viveu essa vida e passou por essas experiências é ela mesma. Portanto, é possível observar cuidadosamente e compreender as emoções, mas isso só alcança o nível da empatia, e mesmo que isso aprofunde a compreensão em 80% ou 90%, isso não significa que se tenha compreendido 100% da essência.

Para realmente entender 100%, seria necessário se tornar a mesma pessoa, até mesmo fundir-se com a alma dela, o que é impossível no estado da alma humana. Talvez seja necessário elevar o nível espiritual em várias etapas para entender. No entanto, isso é algo que provavelmente não se aplica a pessoas que nasceram com um corpo na Terra. Essa consciência se aproxima da consciência coletiva, então não tenho interesse em problemas ou compreensões individuais.

Enquanto estiver vivo neste mundo e tiver a consciência de "eu", é impossível entender completamente outra pessoa. Mesmo que você sinta que entende 90%, é melhor pensar que é apenas a superfície.

Algumas pessoas podem sentir uma sensação de separação e ficar tristes com isso, mas isso é o oposto. É porque você está conectado com sua própria essência que pode entender o outro. Ao se conectar com sua própria essência, você percebe que isso é comum ao outro, e é assim que você alcança a compreensão. E, essa compreensão, chamada de consciência de "unidade", que atinge 80% ou 90%, aparece no processo de crescimento espiritual. No entanto, mesmo assim, essa compreensão de "unidade" não alcança 100%, é isso que estou dizendo.

Nesta vida, ainda não consigo ter visões claras, mas apenas intuições.
É como dizem, a visão espiritual é feita através do "ajina".

No entanto, mesmo ao observar as memórias do meu grupo de almas ou de universos paralelos, percebi que, em vez de ter visões claras, eu as via apenas quando necessário.

Houve momentos em que eu via tudo o que acontecia, mas, ao revisitar essas memórias, percebi que isso acontecia apenas quando eu não conseguia controlar minhas habilidades ou quando minha vibração não estava boa.

Por outro lado, ao revisitar memórias de muito tempo atrás, parece que eu via tudo sem ser afetada. Portanto, acredito que essa é a direção que devemos seguir.

Existe uma história que diz que o nível de crescimento espiritual não tem relação com a capacidade de ter visões espirituais, e isso é verdade em alguns aspectos, mas também em outros.

Se a alma é muito imatura, ela não consegue usar a visão espiritual, então é impossível que uma alma que não cresceu nada tenha essa capacidade.

Depois que uma alma atinge um certo nível de crescimento e desenvolve a capacidade de ter visões espirituais, algumas pessoas dizem que o nível e a capacidade não têm relação, mas parece que isso acontece quando a alma já desenvolveu a capacidade, mas sua consciência diminuiu e seu nível caiu.

Algumas pessoas dizem que as habilidades são adquiridas através de técnicas ou ferramentas espirituais.
De fato, isso é verdade em alguns aspectos, pois existem ferramentas espirituais, como ferramentas para ter visões espirituais ou para prever o futuro.
Essas ferramentas podem ser animais espirituais ou até mesmo consciências criadas por humanos que são usadas como ferramentas.

Portanto, existem aspectos de ferramentas e técnicas, mas também há mais do que isso.
Por exemplo, para ter visões espirituais, um cristal astral precisa se formar na parte de trás da cabeça, perto do terceiro olho.
Então, existem aspectos de ferramentas e técnicas, mas acredito que isso também está relacionado ao nível espiritual.

Em alguns casos, o cristal é temporariamente removido para estudar este mundo sem usar a visão espiritual, e eu sou um desses casos.
Nesses casos, a pessoa reencarna com a capacidade de ter visões espirituais, mas temporariamente desativada.

Portanto, como minhas habilidades são aquelas que minha alma adquiriu ao longo de sucessivas reencarnações, essas habilidades basicamente utilizam o chakra Ajna.

Para ser mais preciso, o crescimento básico humano, o crescimento espiritual, começa com o ajuste dos chakras inferiores e progride para o ajuste dos chakras superiores. Nesse ponto, ainda não se trata da fase em que se diz que os chakras se abrem, mas sim de um processo em que, inicialmente, se sobe de baixo para cima, ajustando a aura como um todo, e então, gradualmente, o Anahata, o Vishuddha e o Ajna se abrem.

Sensorialmente, é um pouco atrás do chakra Ajna. Acho que utilizo a área atrás das sobrancelhas, na região da parte de trás da cabeça.

No meu caso, o ajuste dos chakras inferiores, o ajuste dos chakras superiores e a ativação do Anahata já foram concluídos, então talvez o próximo seja o Vishuddha. No entanto, também acho que, no meu caso, o Vishuddha já estava aberto desde o início, e não sei ao certo se o próximo será o Vishuddha ou o Ajna, então estou em um estado de observação.

Alguns livros afirmam que a ativação do Anahata e a progressão até o Vishuddha podem levar muito tempo, às vezes exigindo várias vidas, então não me preocupo muito e estou observando a longo prazo. Por outro lado, esses livros também afirmam que, uma vez que se atinge o Vishuddha, a transição para as fases subsequentes ocorre em intervalos relativamente curtos, como a cada poucos anos, então há uma certa expectativa nesse sentido.

Parece que houve mudanças não apenas com a famosa energia Kundalini, mas também com múltiplas energias, como aconteceu antes.

Primeiro, a energia chamada "prana" no Yoga. Esta é uma energia que pode ser absorvida pela respiração e está presente no espaço.

Em seguida, a Kundalini. Esta é uma energia que dorme abaixo do cóccix, e quando desperta, a energia inicialmente preenche todo o corpo, e então, quando se acalma, o plexo solar abdominal se torna dominante, seguido pelo chakra Anahata, e então pelo chakra Ajna, e assim por diante.

O próximo é o que chamamos de "Atman". No Yoga, isso é descrito como equivalente à alma ou como uma energia fundamental que expressa a individualidade. Por outro lado, no Vedanta, o Atman é descrito como uma existência eterna e incognoscível, portanto, não tem aspectos energéticos. No entanto, no Yoga japonês, o Atman é entendido como equivalente à alma, então, por enquanto, o chamaremos de Atman. Pessoalmente, eu o experimentei como uma consciência de criação, destruição e manutenção.

Parece haver três tipos de energia. Cada um é diferente: o prana é a energia fundamental que sustenta a atividade física humana, e é sutil, mas relativamente próximo do corpo. A Kundalini também é sutil, mas é mais grosseira que o prana, e está mais distante do corpo, sendo uma energia espiritual e mental.

E o Atman é ainda mais sutil e está mais próximo da energia fundamental.

Dizem que o Atman é incognoscível e eterno no Vedanta, e que não muda, mas, na minha percepção, parece ser eterno e incognoscível, e parece que não muda, mas não é tão incognoscível quanto parece, e não é tão eterno quanto parece, e não é tão imutável quanto parece. Certamente, essas qualidades parecem estar presentes como características fundamentais, mas não parece ser completamente assim na fase do Atman.

No Vedanta, o Atman é a individualidade e o Brahman é o todo, e talvez essas qualidades sejam completamente realizadas quando se alcança o Brahman.

No Yoga, existem práticas como o pranayama para absorver a energia do prana. Quando comecei a praticar Yoga, o pranayama era simplesmente para absorver o prana, mas, após o despertar da Kundalini, o pranayama se tornou uma forma de absorver o prana, ao mesmo tempo em que aumenta a energia da Kundalini e a direciona para a parte superior do corpo, e, desde que a energia do Atman (a consciência de criação, destruição e manutenção) surgiu, o pranayama se tornou uma prática mais complexa, que envolve absorver o prana, aumentar a Kundalini e preencher o corpo com a energia do Atman. Embora os movimentos físicos sejam os mesmos, existem essas mudanças internamente.

A qualidade da energia também é diferente. No início, quando a energia de Prana foi incorporada, simplesmente me senti mais energizado, e isso foi agradável. No entanto, após o despertar da Kundalini, fiquei cheio de energia e energizado, e depois que o Atman apareceu, a energia aumentou ainda mais. É como uma corrida de salto em distância: no início, você começa a correr com o Prana, depois dá um passo com a Kundalini e, finalmente, salta muito com o Atman.

No Yoga, fala-se do despertar final com a Kundalini, mas existe a etapa do Atman, e provavelmente haverá uma próxima etapa, chamada Brahman.

Quando estou sentado e meditando, concentrando-me nas sobrancelhas, sem nenhuma intenção específica, minha consciência se torna clara e sinto uma sensação de estar usando um chapéu redondo na cabeça.

A sequência é a seguinte: primeiro, a aura se espalha até a cabeça, e sinto como se estivesse usando uma rede na cabeça, um chapéu redondo ou um gorro que se ajusta à cabeça. Nesse estado, a consciência se torna clara e há uma consciência de silêncio.

Se a aura não se espalha até a ponta da cabeça, a consciência parece estar um pouco turva. No entanto, quando medito e a aura se espalha até a ponta da cabeça, quase simultaneamente, a consciência também se torna clara.

Acredito que a abrangência da aura e a consciência estão intimamente relacionadas.

Ultimamente, talvez por causa da pandemia, a energia celestial e a energia terrena parecem estar um pouco turvas. Mesmo quando me conecto com o céu, sinto uma sensação estranha e irregular, e mesmo quando me conecto com a terra, a aura é como um deserto vermelho-marrom de areia infantil, então, ultimamente, ambas estão um pouco problemáticas. No entanto, se eu conseguir me conectar com a consciência da criação, destruição e manutenção do Atman, que é a essência de mim mesmo no fundo do coração, posso permanecer em um estado de silêncio.

Isso pode significar que, se eu tivesse demorado um pouco mais para alcançar esse estado, poderia ter sido perigoso, porque antes eu dependia da energia celestial e da energia terrena. Portanto, na situação atual, em que ambas estão turvas devido à pandemia, pode ser difícil alcançar uma transformação da consciência ao viver na cidade.

Ou, talvez seja o oposto: talvez seja porque fui forçado a uma situação em que não podia depender nem da energia celestial nem da energia terrena que consegui despertar para a consciência do Atman. Essa é uma situação em que é difícil dizer qual veio primeiro, e a consciência pode ter sido impulsionada a mudar em uma situação mista.

Quando estou meditando em silêncio, com a aura se espalhando até a cabeça, vejo algo como um diamante, ou um cubo octaédrico, ou algo mais complexo como uma Merkaba, no meu coração (pode parecer uma estrela de cinco pontas em um plano, mas na verdade é uma forma tridimensional, então não é uma estrela de cinco pontas).

E, a partir daí, é possível ver que a luz está sendo emitida.

Além disso, um vórtice de aura aparece na região da agina, e inicialmente dois elementos giram um ao redor do outro, depois se tornam três, e eventualmente formam um círculo que gira. Não é exatamente luz, mas sim a sensação de um preto intenso girando.

Pode parecer que a luz emana do coração e se torna preta na agina... mas isso é algo que gostaria de observar mais no futuro.

A propósito, isso aconteceu naturalmente, e eu não imaginei isso. No entanto, é possível que uma imagem profunda tenha surgido, mas eu nunca fiz meditações que intencionalmente criassem imagens, então é improvável que uma imagem imaginada estivesse latente. Existem meditações que envolvem imaginar imagens, mas desta vez, isso surgiu naturalmente, sem que eu estivesse imaginando nada.

Alguns ensinamentos afirmam que concentrar a mente em um único ponto é um erro.

Eu entendo isso bem, e logicamente está correto. Se você atingiu um nível próximo ao samadhi, isso é correto. Ou, se você tem uma certa aptidão ou não vive em uma sociedade caótica como a sociedade moderna, isso provavelmente é possível.

É importante saber que tentar concentrar a mente em um único ponto, para evitar que ela divague, afastando todos os pensamentos e permanecendo em um estado de quietude ou alegria, também é um erro. Isso ocorre porque essa "concentração" em si é apenas mais um pensamento. Em vez disso, você deve relaxar a mente e, sem se distrair ou esquecer, despertar seu verdadeiro estado, e evitar ser dominado por qualquer pensamento. Quando você está realmente relaxado, a mente está em um estado natural e espontâneo. "Arco-Íris e Cristal (de Namkai Norbu)".

Isso é consistente e, essencialmente, acho que está correto.

No entanto, embora seja correto em essência, eu acho que é difícil de praticar, especialmente no início, e o autor também reconhece isso.

No início da prática, é difícil manter a mente assim, sem se distrair, enquanto se permite que os pensamentos surjam naturalmente, por um longo período de tempo. (omissão) Permaneça em seu próprio estado mental, experimentando cada momento, permitindo que a quietude e os movimentos das ondas de pensamento apareçam. Não há outra prática além disso. Conheça seu verdadeiro eu e permaneça em seu próprio estado de likpa. Não há necessidade de buscar alguma experiência ou brilho muito maravilhoso. "Arco-Íris e Cristal (de Namkai Norbu)".

Isso é correto, e se um guru (ou lama) dissesse isso, você simplesmente concordaria. No entanto, na prática, parece que está falando em um nível relativamente alto.

O estado de likpa é um estado que pode ser alcançado em um curto período de tempo, que é o chamado samadhi. Portanto, para aqueles que acham difícil permanecer no estado de likpa, essa lógica é correta. No entanto, para aqueles que não experimentaram o likpa, isso é difícil. Quando se diz isso, parece que ouvi vozes dizendo que o estado de likpa está disponível para todos, portanto, todos podem fazê-lo. Mas, certamente, isso é verdade, mas o estado de likpa de uma pessoa comum é muito fraco e dura apenas um instante.

Talvez seja possível em um ambiente onde você tenha um guru próximo e viva com ele. É frequentemente dito que a prática espiritual requer um guru (um professor espiritual), e acho que isso é correto se você estiver em um ambiente onde haja um guru.

Particularmente para iniciantes, manter essa consciência desperta constantemente é extremamente difícil. É tão difícil que é fácil desistir. Isso é especialmente verdadeiro em ambientes onde não há um guia próximo.

Por outro lado, mesmo que haja um guia, ainda existe a possibilidade de que essas explicações sejam mal interpretadas. Quando se fala em "observação", o estado de "rikpa" que está sendo descrito transcende os cinco sentidos, mas, ao ler apenas as explicações, existe a possibilidade de que se entenda erroneamente que a observação dos cinco sentidos, especialmente a sensação na pele, é o estado de "rikpa".

Observar a pele, observar a respiração na região do nariz, ou concentrar-se entre as sobrancelhas, não são muito diferentes do ponto de vista da observação dos sentidos ou da concentração mental, pois todos envolvem a concentração mental usando os cinco sentidos. No entanto, ao observar a pele, pode-se ter a ilusão de estar no estado de "rikpa" ou em um estado de "samadhi". Isso é especialmente verdadeiro em ambientes onde não há um guia.

Portanto, embora as explicações acima sejam muito corretas, acredito que seja necessário ter muito cuidado, pois é muito fácil cometer erros apenas ouvindo as explicações.

Acredito que a "meditação de concentração", que é menos propensa a mal-entendidos e mais fácil de praticar, é um método de meditação superior como um ponto de partida.

Pode parecer que estou dizendo algo contraditório, mas, em certo sentido, a meditação de concentração não é necessária no estado final de "samadhi". Portanto, pode-se dizer que a "meditação de concentração" está errada, como mencionado acima. No entanto, como mencionei acima, esta explicação é muito propensa a mal-entendidos, e, para a maioria das pessoas, tentar praticar "samadhi" usando "rikpa" diretamente seria extremamente difícil.

Portanto, começar com a meditação de concentração e atingir um estado como o de "silêncio" e, em seguida, quando o "rikpa" surgir, transitar para o "samadhi" como mencionado acima, seria menos difícil. No entanto, basta entender que a meditação de concentração não é o objetivo final.

Como mencionado acima, ao ouvir muitas explicações, pode-se interpretar erroneamente que a meditação de concentração é algo ruim. No entanto, na realidade, a meditação de concentração é amplamente utilizada como um estágio inicial de meditação em muitas escolas, e até mesmo em lugares que falam sobre "meditação de observação", o conteúdo é frequentemente apenas uma meditação de concentração. Eles tentam negar a meditação de concentração para que a explicação não seja contraditória, mas, na realidade, é apenas uma meditação de concentração, e eles negam a meditação de concentração para fazer a explicação parecer coerente.

Esta situação pode ser um problema de falta de compreensão por parte dos discípulos, mas, no início, a meditação de concentração é perfeitamente adequada. O problema é que, mesmo sem atingir o nível de samadhi, a explicação sugere entrar em samadhi, o que equivale a negar a meditação de concentração. Parece que, desde o início, os discípulos acabam entendendo que a meditação de concentração é desnecessária, ou que, mesmo sendo considerados professores de meditação, muitas vezes não compreendem esses aspectos.

Como a meditação é algo que se faz na mente, mesmo sem entender isso, é possível fazer um curso e se tornar um professor de meditação. No entanto, quando se atinge realmente o samadhi, esses aspectos se tornam claros. Caso contrário, pode haver um mal-entendido que leva à negação da meditação de concentração.

Dito isso, do meu ponto de vista atual, a meditação de concentração não é importante, e estou mais interessado em manter o samadhi de Rikpa na vida cotidiana. Portanto, a explicação que citei no início me parece mais adequada.

No entanto, ao revisitar minhas memórias do passado, percebo que houve momentos em que a meditação de concentração também foi útil. Com base nessas memórias, estou falando sobre isso. De fato, pode ser inevitável que alguém que nasce com um certo nível de consciência negue completamente a meditação de concentração, como mencionado na explicação que citei no início. Para algumas pessoas, especialmente aqueles que têm grandes gurus, isso pode ser comum.

No entanto, pessoas comuns não estão nesse nível, então eu acho que deveriam começar com a meditação de concentração.

Eu posso dizer isso porque faço as coisas do meu jeito. No entanto, ao pertencer a uma escola, a meditação de concentração ou a meditação de observação podem ser consideradas obrigatórias, o que pode ser rígido. Pessoalmente, acho que é bom ouvir as práticas da escola e simplesmente seguir o que você entende. No entanto, isso é uma questão de preferência pessoal.

Na verdade, no Zokchen, que é a fonte das citações acima, existem práticas para entrar em samadhi, e não é necessariamente para chocar os discípulos com a dura realidade. Isso provavelmente depende da escola ou do guru (lama), e existem gurus que pensam como mencionado acima.

Portanto, é importante não tirar conclusões precipitadas e não pensar imediatamente: "Ah, então a meditação de concentração está errada".

Repito, atualmente, a meditação de concentração me causa uma sensação desagradável e até desconforto. Originalmente, eu sentia uma sensação estranha ao tentar forçar a parada da mente ou concentrar-me em um único ponto para evitar pensamentos intrusivos. No entanto, mesmo assim, quando se tem muitos pensamentos intrusivos e se está sendo perturbado por eles, a meditação de concentração para temporariamente a mente e pode ser eficaz. O extremo disso é a meditação do "vazio", mas, se você não permanecer nisso e usar isso como um descanso temporário, pode ser eficaz.

Ao ler livros sobre meditação Vipassana, diz-se para "transmitir em tempo real as sensações da pele e os pensamentos". Mas, se você consegue transmitir em tempo real, já está despertado.

Portanto, é uma coisa muito difícil de fazer... Essa é a minha opinião pessoal, e não vou dizer de onde tirei essa informação.

"Transmitir em tempo real" significa que a mente reage claramente aos sentidos ou aos movimentos da mente. Isso significa que, em resposta a um estímulo sensorial ou a um movimento mental, você age (produz uma saída), o que é diferente da "observação" que é a essência da meditação Vipassana, ou melhor, do estado de Samadhi.

Se você está observando no estado de Samadhi, você está simplesmente observando, sem que haja uma "reação", e você observa tudo isso. Transmitir em tempo real os movimentos da mente é apenas um treinamento de concentração.

Além disso, os movimentos da pele e da mente são incrivelmente rápidos, aparecendo e desaparecendo a cada poucos segundos ou até mais rápido, então, para transmitir isso em tempo real, você precisa estar muito desperto para conseguir acompanhar.

Se você consegue verbalizar e transmitir em tempo real no momento em que uma sensação na pele aparece, a próxima sensação aparece imediatamente, e, no momento em que um pensamento aleatório aparece rapidamente, você transmite isso... Então, você já está desperto.

É uma coisa muito difícil de fazer... Essa é a minha opinião pessoal. Acho que é impossível.

Se você escolhe apenas um dos muitos estímulos sensoriais ou um dos muitos pensamentos aleatórios e transmite isso em tempo real, e depois, quando termina de transmitir, percebe o próximo estímulo sensorial ou o próximo pensamento aleatório e começa a transmitir novamente, isso pode ser compreensível. Talvez seja isso que eles querem dizer. Ou talvez seja apenas um desafio.

No entanto, quando você tenta transmitir em tempo real, a intenção de "parar" os pensamentos surge, então é difícil ver as coisas como elas são.

O ensinamento é "não é necessário parar os pensamentos", mas, na prática, se você consegue transmitir em tempo real sem parar os pensamentos, você já está muito desperto.

Se você consegue fazer isso sem estar muito desperto, então não haveria dificuldades. Acho que é um desafio muito grande.

Seguir ensinamentos impossíveis só causa confusão, e, além disso, a mente é algo que aparece e desaparece, então acho que é incompatível com a transmissão em tempo real.

A observação dos sentidos e da mente, como um estado de concentração (samadhi), é porque a mente, que é o vazio (um estado de nada), gera cores (um estado de manifestação) e, em seguida, retorna ao vazio. Portanto, tanto o vazio quanto as cores, assim como os sentidos ou pensamentos, são objetos de observação no samadhi.

Se você apenas selecionar as cores e, da mesma forma, fizer uma transmissão ao vivo com os pensamentos, que também são cores, isso só ajuda a desenvolver a concentração, mas é difícil chegar ao ponto de observar o vazio e as cores como eles realmente são.

Quantas pessoas conseguirão alcançar a iluminação com esse método? É um método de meditação bastante rigoroso, que pode ser comparado a ser jogado no Vale da Perdição. Talvez seja bom para pessoas que já estão relativamente despertas, mas, mesmo assim, muitas vezes, ao observar os sentidos e a mente, as pessoas ficam cansadas e desistem. O que você acha?

Se você está simplesmente esperando que a repetição de uma transmissão ao vivo ou de movimentos específicos impeça a ocorrência de pensamentos intrusivos, isso pode ser útil. No entanto, isso é um nível completamente diferente de um estado de concentração (samadhi).

Acredito que somente quando isso acontece, a meditação de concentração se torna desnecessária.

Até atingir esse estado, a concentração é necessária. No entanto, mesmo depois de alcançar um estado em que se aceita tanto o limpo quanto o impuro, se a consciência se torna turva e se afasta do estado de "rikupa", é necessário realizar novamente a meditação de concentração para atingir o estado de silêncio e, em seguida, transitar gradualmente para o estado de "rikupa" em que se aceita tanto o limpo quanto o impuro.

O próprio estado de silêncio incorpora a consciência vazia, que é a verdadeira natureza da mente. Nesse estado, surgem pensamentos, ideias e pensamentos aleatórios, que são manifestações formais. O estado de silêncio é mantido em um estado em que as "flutuações" de pensamentos, com o vazio como base, são o mínimo possível. No início, isso pode parecer um despertar, mas, na verdade, é entender e observar a sequência em que pensamentos aleatórios surgem como formas com o vazio como base, perdem suas formas e desaparecem no silêncio, e simplesmente aceitar isso como é, é o que é samadhi e vipassana, e é o estado em que o "rikupa" se manifesta.

Portanto, o estado de silêncio em si é uma base de vazio e não deve ser negado, e isso também faz parte do samadhi. Observar e aceitar como são tanto o estado plano do silêncio quanto o estado multifacetado das manifestações formais é o que é samadhi e vipassana (observação).

Portanto, às vezes, nas explicações sobre samadhi, há explicações que parecem negar o estado de silêncio. Algumas pessoas, mesmo que sejam professores de meditação, podem interpretar e ensinar isso, e até mesmo em lugares relativamente famosos, isso é ensinado, mas é um mal-entendido. Na verdade, o estado de silêncio é um dos estados da mente, então é necessário aceitá-lo como é.

Na verdade, em estados em que a meditação ainda não está avançada, o estado de silêncio pode aparecer apenas algumas vezes em alguns meses ou anos, e, basicamente, as pessoas vivem em meio a pensamentos aleatórios como nuvens espessas e turvas.

Portanto, é absolutamente necessário praticar para recuperar o estado de silêncio, que é um dos estados da mente. É por isso que a meditação de concentração é necessária. No entanto, ao ler essas explicações sobre samadhi, pode-se erroneamente pensar que a prática de meditação de concentração e outras práticas para buscar o estado de silêncio são desnecessárias.

Na verdade, o estado de silêncio é a base do samadhi, então é absolutamente necessário, e sem ele, a pessoa continua observando apenas pensamentos aleatórios, e o estado da mente como vazio não é visível por muito tempo. Portanto, é difícil observar a forma como a consciência, que é uma forma a partir do vazio, que é a base da mente, aparece continuamente e sucessivamente.

A explicação das palavras é relativamente a mesma. Mesmo que haja ou não um estado de quietude, a partir do "vazio" que é a base da mente, pensamentos e distrações continuam a surgir. No entanto, a ausência de um estado de quietude significa que não há um estado de consciência "vazia" e plana, então apenas pensamentos e distrações que aparecem em forma são visíveis. Portanto, é impossível saber como a mente está, e nesse estado, mesmo que se explique que o estado de quietude é desnecessário ou que se fale de "samadhi" e se entenda, isso não é muito útil.

Isso também se refere a quando, às vezes, em algumas escolas, diz-se que "a compreensão é importante". Na verdade, no entanto, apenas compreender não é suficiente, e é necessário experimentar. Algumas escolas dizem que a experiência não é necessária, apenas a compreensão, mas isso é apenas uma questão de palavras. Na verdade, se você pode conhecer esse estado, seja através da experiência, da mudança de estado ou da compreensão, isso é apenas uma questão de como expressar as palavras, mas em qualquer caso, é uma questão que não pode ser compreendida a menos que você mesmo mude.

Assim, inicialmente, o estado de quietude é importante. No entanto, eventualmente, a consciência recua um passo e você pode observar o próprio estado de quietude, e ainda mais, você pode recuar um passo e observar até mesmo os pensamentos e distrações que são as manifestações. Portanto, se o estado de quietude é o "lado limpo" da "água limpa e barro", então as manifestações, que são os pensamentos e distrações, são o "lado turvo". Inicialmente, você pensa que apenas o "lado limpo" do estado de quietude é importante, mas você pode aceitar o "lado turvo" das manifestações da mesma forma, como parte da mente, sem diferença essencial. Nesse momento, você pode dizer que está "aceitando a água limpa e o barro juntos".

O que está sendo dito aqui como "aceitar a água limpa e o barro juntos" não significa o significado de "bom" e "mau", mas é uma comparação metafórica de cada um, a consciência de quietude na meditação e as manifestações como cor e forma.

Se você receber uma orientação adequada, talvez não seja o caso, mas, ao ler livros ou aprender apenas um pouco, a meditação Vipassana pode ter o potencial de fragmentar a mente e torná-la instável.

Portanto, é necessário receber orientação regular de um professor. No entanto, mesmo assim, pode haver casos em que não há um professor disponível, ou, nos dias de hoje, muitos livros são publicados, e isso pode levar a resultados infelizes na meditação.

Alguns tipos de meditação afirmam que não há perigo, mas existem muitos tipos diferentes de meditação, e pode haver mal-entendidos.

Em um determinado tipo de meditação Vipassana, é realizada a observação do corpo ou a transmissão em tempo real das sensações corporais. No entanto, quando isso é descrito como "observação" em vez de "concentração", a mente pode não saber para onde ir e pode se fragmentar.

Isso ocorre porque, especialmente em escolas que "negam a meditação de concentração", eles simplesmente ensinam "não é concentração, é observação". Além disso, existem algumas escolas que, surpreendentemente, têm uma aversão à meditação de concentração ou que consideram a concentração como algo ruim.

Nesses lugares, quando a "concentração" é negada, ao tentar observar o corpo ou transmitir em tempo real as sensações corporais, há uma inibição inconsciente em direcionar a mente para o objeto de observação. Ao mesmo tempo em que a mente tenta direcionar-se para o objeto, também há uma força que impede que a mente se direcione para o objeto, e essas forças opostas na mente se chocam e se anulam, resultando em um estado mental insalubre.

Eu sei que algumas pessoas podem discordar e dizer "isso não é verdade!", mas, na verdade, quando visitei um centro de um determinado tipo e aprendi meditação Vipassana, ou quando ouvi histórias em outros lugares, sempre senti uma sensação de estranheza de que a mente das pessoas que praticavam a meditação Vipassana naquele lugar estava "fragmentada".

Esta é uma observação subjetiva, então não tenho certeza se essa palavra é precisa, mas a mente tem a natureza de se direcionar diretamente para um objeto, e isso é o normal. Por exemplo, nas artes marciais, é importante direcionar não apenas o corpo, mas também a mente na direção correta para que a forma seja corretamente executada.

No entanto, nesse tipo de meditação Vipassana, a mente, ao se direcionar para um objeto, também aplica um freio, e a mente não consegue se concentrar em algo para executar a forma corretamente. Esse estado é o que estou descrevendo aqui como "mente fragmentada", e parece que essa tendência é particularmente comum em escolas que tendem a negar a meditação de concentração.

Mesmo que não se negue completamente a meditação de concentração, existem lugares que adotam uma postura ambígua, como se a meditação de concentração fosse "necessária em certa medida", e isso ocorre porque não se compreende corretamente que a mente deve avançar diretamente em direção ao objeto.

Na realidade, o estado de samadhi não se importa com o estado da mente, e o estado de observação como samadhi é um estado em que a verdadeira natureza da mente, o chamado "rikpa", está aparecendo, e nesse momento, não importa se a mente está concentrada ou não.

Portanto, não importa se a mente está concentrada ou não, tanto o estado de concentração quanto o estado de não concentração são estados em que o que está funcionando é a verdadeira natureza da mente, o chamado "rikpa", e, portanto, a forma de praticar a meditação vipassana como uma "observação" é completamente diferente do estado de observação através do "rikpa" como um estado de samadhi.

A mente tem apenas a função de observar o objeto em direção a ele, e ir em direção ao objeto é a concentração, e quando se alcança o objeto, ele é observado. Ambos são necessários, e quando se vai em direção ao objeto, deve ser rapidamente, e a observação também deve ser feita de forma completa. Não há necessidade de negar ou desvalorizar apenas a observação, que é selecionada e concentrada para atingir o objetivo de forma rápida e precisa, mas sim que ambos são bastante importantes, e especialmente para aqueles que são bons em seu trabalho, eles agem rapidamente em direção ao objetivo, observam cuidadosamente o objeto e, portanto, podem ver as coisas como são e tomar decisões apropriadas.

Não sei bem por que isso acontece, mas em algumas escolas de meditação vipassana, a parte da concentração tende a ser negligenciada, e alguns até mesmo a rejeitam, e, nesse caso, a parte de concentrar-se rapidamente em direção ao objetivo é negada, e, quando se tenta direcionar a mente para o objetivo, ao mesmo tempo, freia-se inconscientemente ou conscientemente, e a mente é dividida.

Como mencionei acima, o estado de observação na meditação real não é sobre esses movimentos da mente, mas sobre a observação através do "rikpa", que é a verdadeira natureza da mente. Portanto, a mente tem a propriedade de ir diretamente em direção ao objetivo, e não é mais do que isso, e embora ambos usem a palavra "mente", existe uma hierarquia separada entre a mente como vontade e a mente como "rikpa", que observa esses aspectos.

A mente, ao agir e observar o objeto, também possui aspectos de concentração e observação. Portanto, é importante notar que não estamos negando a concentração e a observação em relação à mente como um conceito geral. Não estamos negando a observação da mente em geral, mas sim a concentração e a observação que existem como movimentos para direcionar a mente a algo que surge, como uma entrada sensorial, um movimento mental ou um pensamento, e para verificar claramente o conteúdo desse movimento.

Além disso, existe um aspecto mais profundo, a natureza da mente, chamada "rikpa", que observa todo esse movimento mental.

Na realidade, inicialmente, o "rikpa" está coberto por nuvens densas e escondido, e existe um treinamento para que o "rikpa" possa aparecer.

No entanto, às vezes, mesmo quando o "rikpa" não está presente, as pessoas podem imitar o estado de "samadhi", e isso pode levar a um mal-entendido de que a concentração está sendo negada.

O verdadeiro estado de "samadhi" observa todos os movimentos da mente, portanto, não nega a concentração nem a observação. É um movimento em um nível diferente.

Antes do "samadhi", pode ser mais benéfico para o crescimento espiritual se concentrar diligentemente em seu trabalho, em vez de meditar. Se a meditação for praticada corretamente, ela é benéfica, mas é melhor se concentrar diligentemente no trabalho do que praticar uma meditação com uma compreensão equivocada que pode desgarrar a mente.

金剛定 é algo que não se ouve muito, mas, em termos de conteúdo, interpretei como um estado de concentração que alcança o vazio.

"No lugar de vazio e pureza, é verdadeiramente puro." (金剛定, trecho omitido) Este estado de concentração é uma transição do estado de extinção para a iluminação, tornando-se completamente vazio e puro (do livro "信心と坐禪" de 油井真砂).

Ao ler a explicação, parece que, neste estado de 金剛定, a pessoa se torna apenas vazio, e ainda não atingiu o estágio de experimentar tanto o vazio quanto a forma.

Esta parte é difícil de explicar, mas o vazio é a base da mente, e a forma é a manifestação da existência, então as formas aparecem eternamente e sucessivamente. O estado de samadhi é aceitar e observar tanto a base como vazio quanto a manifestação como forma, aceitando tudo como é. Este estado de 金剛定 pode ser considerado um tipo de samadhi, mas é um pouco insuficiente como samadhi, e parece que o estado de 金剛定 é apenas aceitar o lado do vazio.

Como não se obtém a maravilhosa capacidade de "unidade de pureza e impureza", acaba-se fixando no vazio. (trecho omitido) É uma aflição que surge do "vazio" (do livro "信心と坐禪" de 油井真砂).

O que isso significa é que a pureza e a impureza correspondem, respectivamente, ao vazio e à forma. Embora seja possível aceitar o vazio como bom, a forma, ou seja, o pensamento e as distrações, não são sentidas como algo fundamental ou sagrado, e é por isso que se permanece neste estágio.

Assim, o fato de se apegar apenas ao vazio é chamado de "vazio" na escola Zen.

No entanto, embora tenha esse nome de doença, é um estágio de crescimento normal pelo qual todos devem passar, e talvez não seja necessário chamá-lo de doença. Não é uma doença, mas apenas um estágio, e se você puder aproveitar isso, naturalmente avançará para o próximo estágio.

Essas coisas também são mencionadas no mesmo livro.

Esta aflição, ao se fixar no vazio, se a iluminação de uma única transição para o despertar se transformar ainda mais em uma maravilhosa capacidade de "forma é vazio", então a maravilhosa capacidade de "aflição é iluminação" será alcançada (do livro "信心と坐禪" de 油井真砂).

O próximo estado a ser alcançado é precisamente o estado de "forma é vazio" mencionado no Sutra do Coração.

Em tradições espirituais ocidentais, é comum recitar declarações, poemas ou orações, que são frequentemente chamadas de afirmações. No entanto, eu raramente senti a necessidade disso até agora.

Mas, ultimamente, tenho sentido que esse tipo de declaração é necessário.

Por exemplo, frequentemente vejo declarações como "Eu intendo ◯◯. Eu me torno ◯◯. Eu vivo a vida de ◯◯", mas elas não me parecem adequadas.

Aparentemente, isso ocorre porque essas declarações são, na verdade, declarações da vida de outras pessoas, e por isso não ressoam comigo.

Essas declarações ou orações devem ser criadas por si mesmo.

E, acredito que elas geralmente não têm muito significado quando compartilhadas com outras pessoas. Mostrar exemplos pode ser aceitável.

Além disso, é natural que recitar as declarações ou orações de outras pessoas não ressoe com você. Pode ser útil como referência.

A questão de como quero viver minha vida era, até agora, algo que decidi quando era criança, durante uma experiência de projeção astral em que minha alma deixou meu corpo e vi o passado e o futuro. Eu estava essencialmente me baseando nessas memórias para tomar minhas decisões.

No entanto, ultimamente, tenho sentido a necessidade de fazer uma declaração ou oração sobre minha própria vida.

Isso ocorre porque, quando meu espírito está atuando através do tempo e do espaço, a combinação de meu espírito e minha vontade pode criar minha vida.

Por mais que o meu espírito possa tentar, se eu, como consciência consciente, não intencionar e declarar ou orar sobre minha vida, as coisas não se manifestarão na realidade tridimensional.

Percebi isso claramente quando, ao rastrear minhas memórias ou a memória do meu espírito de universos paralelos, descobri que, neste momento, em outras linhas do tempo, existe uma versão de mim que está muito mais iluminada. Fiquei pensando: por que isso? Por que existe essa diferença? E cheguei à conclusão de que talvez seja porque me falta esse tipo de declaração ou oração.

Não é necessariamente que a versão de mim em outra linha do tempo tenha declarações ou orações mais fortes. Pode ser que, naquela linha do tempo, eu tenha tido um bom guia, o que me permitiu avançar mais em meu despertar, ou talvez meu espírito simplesmente decidiu me despertar mais. As razões podem ser variadas, mas parece que, na minha linha do tempo atual, eu não estou fazendo declarações ou orações suficientes para buscar mais iluminação.

Linhas do tempo ou mundos paralelos podem levar à compreensão de que se trata de uma travessia do espaço-tempo para outra dimensão, mas, na realidade, as linhas do tempo e os mundos paralelos também têm uma ordem. No sentido do tempo como um relógio, de fato, existem muitas linhas do tempo com a mesma data, mas existe uma ordem para as linhas do tempo. A ordem é: experimentar primeiro uma linha do tempo, voltar no tempo e, em seguida, experimentar outra linha do tempo. Assim, diferentes padrões são testados para aprofundar a compreensão ou o despertar.

No meu caso, parece que, em termos de despertar, outras linhas do tempo estavam mais avançadas, mas, nesses casos, o aprendizado em um estado de menor compreensão era ignorado, então, parece que estou escolhendo um despertar relativamente lento agora. Isso não é tanto uma escolha, mas sim que, com a ajuda de um guru, experimentei rapidamente uma linha do tempo com um despertar rápido e, depois, por um certo sentimento de falta, voltei a uma linha do tempo anterior para reviver um despertar mais lento.

Portanto, a rapidez do despertar em si não é boa ou ruim. A razão pela qual estou revivendo uma linha do tempo lenta agora é que cheguei à compreensão de que, nas linhas do tempo anteriores, talvez estivesse faltando uma declaração ou uma oração que eu mesmo criei.

Especificamente, estava faltando a definição de um "alvo" como minha contribuição para o mundo e a declaração ou oração que define a "intenção" em relação a esse alvo.

"Usarei o poder que obtenho ao despertar para o bem do mundo. (Definição do alvo)
Tenho a intenção de que todas as pessoas vivam em paz. (Definição da intenção)"

Isso é diferente para cada pessoa e é natural. Não há necessidade de dizer isso a outras pessoas, mas basta fazer uma declaração ou oração para si mesmo durante a meditação. Acho que o importante é criar algo por si mesmo e declarar ou orar por isso. Não há certo ou errado, acho que você pode fazer o que quiser, mas acho que o importante é criar algo por si mesmo.

Existem algumas escolas de pensamento que afirmam que, ao estudar os textos sagrados, é possível alcançar a iluminação. Pessoalmente, não entendo completamente isso, e embora isso possa ser verdade em alguns casos, acredito que a experiência é necessária, além do estudo. Além disso, embora a compreensão possa ser um ponto de partida para a iluminação, geralmente a iluminação vem primeiro, e a compreensão vem depois, ou é apenas um raciocínio para verificar o próprio estado.

É necessário estudar os textos sagrados para verificar se o próprio estado é de iluminação, mas isso não significa que, ao estudar os textos sagrados, se possa alcançar a iluminação. A iluminação como experiência vem primeiro, e depois vem a compreensão para verificar se é realmente iluminação, ou a compreensão que explica a explicação dos textos sagrados.

Para dizer mais, a própria iluminação traz a compreensão, então é possível dizer que a iluminação é a compreensão.

No entanto, essa compreensão, nesse sentido, não é a compreensão dos textos sagrados, mas sim uma compreensão que envolve a experiência. Isso é um pouco diferente do que dizem as escolas que são fervorosas em estudar os textos sagrados, que afirmam que "ao estudar cuidadosamente os textos sagrados e compreendê-los corretamente, é possível alcançar a iluminação".

Não é errado dizer que a própria qualidade da iluminação é feita de compreensão. Portanto, a compreensão é, de fato, a essência da iluminação. No entanto, mesmo que se compreenda e interprete corretamente o que está escrito nos textos sagrados, isso não é iluminação.

A qualidade do que é a iluminação é feita de compreensão, mas isso não significa que, ao compreender, se alcance a iluminação.

A compreensão, em sânscrito, é "jnana". A afirmação de que "jnana é a iluminação" é, de fato, correta se o estado é de iluminação.

No entanto, assim como existem diferentes opiniões nas diferentes escolas do budismo, existe uma escola de pensamento que diz algo semelhante, mas um pouco diferente: "como a essência das pessoas é inerentemente iluminada, não há necessidade de fazer nada". Por outro lado, existe uma escola que diz que, embora a essência das pessoas seja iluminada, ela está escondida, e que é necessário praticar para revelar o que está escondido. A verdade é mais próxima desta última. Da mesma forma, a afirmação de que "a essência das pessoas é inerentemente iluminada e cheia de compreensão, portanto, não é necessário praticar, basta compreender" pode ser comparada à afirmação de que a prática é necessária porque a compreensão está escondida.

A essência humana é composta de conhecimento (nyana), mas isso não significa que se está iluminado, e nem que se compreende que a essência humana é nyana como resultado da iluminação. O nyana (compreensão) é um resultado, e o método é algo diferente.

Talvez, ao acumular pequenos nyanas, se possa chegar a um nyana de iluminação, e talvez haja esse caminho, mas eu não acho que seja necessário impor restrições aos métodos de prática.

Quando se observa as ações diárias de pessoas que dizem que o conhecimento leva à iluminação, ou que apenas o conhecimento é suficiente, muitas vezes elas passam muito tempo recitando escrituras, meditando ou realizando pujas (rituais de oração), o que parece ser uma prática espiritual. No entanto, essas pessoas afirmam que isso não é uma prática espiritual, mas sim um ritual ou um estudo para adquirir conhecimento. Para mim, a diferença é apenas no nome. Se é uma oração, em outras escolas pode ser considerada uma prática espiritual ou um treinamento preliminar chamado "gokuyo". Portanto, é apenas uma questão de como se expressa, e no final das contas, parece que estão fazendo coisas semelhantes.

Portanto, pessoalmente, acho que não é tão importante como se expressa, mas para algumas escolas, a forma de expressão é importante, então eu respeito a afirmação dessa pessoa e não a nego, mas pessoalmente, eu interpreto dessa forma.

De qualquer forma, quando se alcança a iluminação, o conhecimento (nyana) está presente, ou melhor, "aparece". No início, pode parecer que está aparecendo, mas na verdade, é uma espécie de união com o conhecimento, o que é uma experiência energética. Algumas escolas podem não usar a palavra "energia" e enfatizar apenas o conhecimento, mas, para mim, isso é apenas uma questão de como se expressa. De qualquer forma, uma pessoa com muito conhecimento é enérgica, e eu não acho que alguém negaria uma pessoa que é cheia de energia.

É difícil distinguir se o conhecimento vem antes ou a iluminação vem antes, e isso só se torna difícil depois. Uma pessoa que estuda muito pode sentir que o conhecimento a levou à iluminação, mas, na verdade, a iluminação é feita de conhecimento (nyana). É como se se obtivesse conhecimento através da iluminação, ou se unisse ao nyana. A iluminação é inicialmente uma experiência, mas eventualmente se torna parte da rotina, e então se torna constantemente unida ao nyana, e então não é mais um estado em que "o conhecimento vem através da iluminação", mas sim um estado de iluminação em que se está simplesmente envolvido no nyana. Nesse ponto, é verdade que apenas o nyana existe, mas isso não é necessariamente desde o início, e também não é o caso de que, ao estudar e adquirir conhecimento, se pode alcançar a iluminação. Existem etapas.

Não estou negando os estudos, e acredito que os estudos são necessários, e que algumas pessoas podem alcançar a iluminação através dos estudos. No entanto, o que eu quero dizer é que existe uma diferença entre a compreensão intelectual e o estado de união com Nyana. Mesmo que você se una a Nyana, isso é um estado de compreensão, mas isso não significa que, ao estudar e adquirir conhecimento, você automaticamente alcançará a iluminação.

Pessoalmente, acredito que é melhor começar com a meditação de foco e, em seguida, progredir para a meditação no estado de silêncio, mas isso é uma decisão pessoal.

Ambos existem, e em cada estágio, as preferências são diferentes.

Especialmente no início, a pessoa se torna introvertida e cria uma separação de si mesma, alcançando um estado de quietude. Depois, ao atingir a iluminação do "atman", que é como um universo interior, a pessoa se torna extrovertida.

Portanto, especialmente no início da jornada espiritual, é importante se afastar dos outros e viver a solidão. Nesse estágio, a pessoa ainda pode não conseguir suportar a solidão, mas gradualmente, ela deve cultivar a capacidade de viver a solidão.

Nesse estágio, é comum que a pessoa se distancie dos outros, e muitas vezes, a espiritualidade enfatiza a importância de estar com todos e de alcançar a unidade. No entanto, isso se refere a um estágio diferente. Primeiro, é necessário passar pelo estado de separação e se conectar profundamente consigo mesma, para que, em um sentido essencial da espiritualidade, seja possível se conectar com os outros.

Antes desse ponto, as conexões com os outros são baseadas em cálculos de custo-benefício, aspectos emocionais ou sentimentais. Somente após atingir um certo nível de amor essencial, que reconhece que tudo neste mundo, tanto o bom quanto o ruim, é amor, é possível se conectar com os outros.

Essa é uma área que muitas vezes é mal compreendida na espiritualidade. Para se conectar com os outros, é necessário primeiro viver a separação e a solidão, e se conectar com a própria essência.

Quando as pessoas ouvem a palavra "separação", muitas vezes na espiritualidade, elas a consideram algo ruim. No entanto, não é assim. É preciso viver a separação individual, reduzir a dependência dos outros e entrar em um estado de solidão. Ao atingir esse estado de quietude e se conectar com o "atman", isso também se conecta com os outros, e é aí que a pessoa se torna verdadeiramente extrovertida em um sentido espiritual.

Antes desse ponto, as atitudes extrovertidas são muitas vezes apenas formalidades, aspectos culturais, cortesia, ou, às vezes, cálculos de custo-benefício, emoções ou sentimentos.

Mesmo que a pessoa se torne extrovertida em um sentido espiritual, ao se conectar com o "atman", isso não significa que ela necessariamente deixará de ter interações sociais, culturais, cortesia ou, às vezes, baseadas em cálculos de custo-benefício, emoções ou sentimentos. No entanto, ela não ficará presa a isso. Mesmo que a pessoa continue a interagir com os outros por motivos que ela sempre teve, ela continua conectada com sua própria essência, e, portanto, ela continua a interagir com as pessoas da maneira que sempre fez, mas agora com uma perspectiva espiritual e extrovertida.

Portanto, na realidade, mesmo que alguém se torne espiritualizado e seja compreendido como tal, não necessariamente haverá uma mudança externa muito drástica. Aqueles que observam podem perceber claramente a diferença, mas, à primeira vista, pode parecer que não houve muita mudança. Por isso, no mundo, acontece que pessoas que já atingiram a iluminação conseguem viver uma vida social normal sem que outras pessoas percebam. Existem, na verdade, muitas pessoas iluminadas bem próximas de nós. E, na verdade, há um número considerável de pessoas que não possuem a capacidade de perceber isso. Pessoas iluminadas podem simplesmente parecer "boas", mas na verdade podem estar iluminadas.

Na realidade, acredito que a iluminação que é percebida por outros pode ser uma iluminação superficial. Pessoas que se encaixam na vida cotidiana, realizam seu trabalho diligentemente e, ao mesmo tempo, estão conectadas com seu interior profundo, podem simplesmente parecer artesãos experientes, mas, na verdade, podem estar iluminadas. Parece que existem muitas pessoas assim, mas muitas vezes não são percebidas. A iluminação que chama a atenção muitas vezes nasce com um propósito específico, e isso resulta em ações chamativas, mas, caso contrário, geralmente não há necessidade de chamar a atenção.

Esse tipo de iluminação se encaixa bastante na sociedade em geral, e, uma vez que se atinge esse estado, pode-se dizer que se está iluminado, mas a própria pessoa pode nem sequer pensar nisso como iluminação. A iluminação é algo assim, e pode até ser que as pessoas que não estão iluminadas estejam apenas se esforçando muito.

Portanto, se alguém está iluminado, aspectos sociais e de relações interpessoais tendem a se manifestar, mas, se não está iluminado, e se deseja alcançar a iluminação, pode ser necessário um período de introspecção profunda para se aprofundar no interior.

A verdade, vista do lado do absoluto, não envolve ação, apenas a verdade em si. Algumas escolas se referem a isso como "nyā" (conhecimento), mas a verdade é conhecimento, e não há ação presente nisso. Mesmo que alguém não faça nada, ele ou ela está, na verdade, iluminado, sendo o próprio conhecimento, e apenas uma camada de "māyā" (ilusão) o impede de ver isso. Portanto, simplesmente removendo essa ignorância de "māyā", o conhecimento ("nyāṇa") se manifesta.

E, nesse ponto, se a ação é necessária ou não, as opiniões variam entre as escolas. Para mim, parece que todas as escolas dizem coisas semelhantes, apenas com diferentes maneiras de expressar. Na realidade, cada escola acredita que seu próprio caminho é o correto, e não o caminho das outras escolas, mas, do ponto de vista de um observador externo, parece que não há muita diferença entre elas. Algumas pessoas podem ver diferenças, mas, aparentemente, parece haver diferenças.

A escola Vedanta afirma que a libertação ("moksha") é alcançada através do conhecimento ("nyāṇa"). Aqui, o conhecimento é apresentado como um meio de conhecer, e não como uma ação, que leva à libertação. Eles afirmam que as normas relacionadas à ação são definidas por "dharma", e não por "nyāṇa", e que são deveres, e não meios para alcançar a libertação.

Por outro lado, a escola Yoga busca alcançar um estado de "samādhi" através da meditação, e, supostamente, atinge um estado de iluminação. No Yoga comum, diz-se que existem quatro caminhos, e que qualquer caminho leva ao mesmo objetivo.

No Zen, a técnica de "zazen" (meditação sentada) é usada para buscar a iluminação, e, em algumas escolas Zen, a iluminação é buscada através de "kōan" (perguntas Zen).

À primeira vista, tudo isso parece muito diferente, mas, na verdade, a diferença parece ser apenas se está olhando para a verdade do lado do absoluto ou do lado humano.

A forma de expressar a verdade é muito diversa, e, do lado do absoluto, não há ação, apenas o "nyāṇa" (conhecimento). Não é necessário praticar, pois já se está iluminado.

E, se o que impede esse estado de iluminação é a ignorância, então, todas as escolas concordam que é necessário remover essa ignorância.

No entanto, o que chamar a essa ação de remover a ignorância é surpreendentemente diferente entre as escolas.

A escola Vedanta afirma que todas as "ações" e práticas para remover a ignorância são desnecessárias, e que a libertação ("moksha") pode ser alcançada apenas através do meio de "conhecer". Portanto, a escola Vedanta argumenta que a prática não é um meio para alcançar a libertação. Isso, por si só, parece uma explicação consistente, mas, para pessoas de outras escolas, pode parecer estranho que a ação e a prática não sejam necessárias.

Por outro lado, no Yoga, para remover a ignorância, cada um dos quatro caminhos do Yoga remove a ignorância através de suas ações. No Karma Yoga, através do serviço; no Raja Yoga, através da meditação; no Bhakti Yoga, através da adoração, do amor profundo e da oração; e no Jnana Yoga, através da aquisição de conhecimento. Essas ações são consideradas formas de prática.

No Zen, a ignorância é removida através da meditação sentada e dos questionamentos zen.

À primeira vista, tudo parece muito diferente, mas, na minha opinião, não há grande diferença. A diferença é apenas que cada pessoa tem suas próprias aptidões.

Se devo dizer algo, é que, do ponto de vista teórico, os ensinamentos da Vedanta são mais coerentes, então acho que seria bom que os ensinamentos da Vedanta se tornassem mais conhecidos e comuns.

No entanto, se alguém entender completamente os ensinamentos da Vedanta e simplesmente os ouvir, sem realmente compreendê-los, pode haver o risco de que, como na época de Dogen no Japão, as pessoas possam interpretar erroneamente como "já que as pessoas estão iluminadas, não é necessário fazer nada", o que seria uma heresia. Portanto, é importante ter cuidado com isso.

Na minha opinião, mesmo que as pessoas da Vedanta digam isso, elas estão realmente praticando, e elas simplesmente não estão chamando isso de "prática" do ponto de vista da lógica da doutrina.

Na realidade, mesmo no Yoga, embora existam métodos para remover a ignorância, o estado de meditação em si é descrito como "não é uma ação", mas sim "um estado que surge naturalmente". Ao mesmo tempo, também se diz que "a meditação surge removendo a ignorância" ou "removendo a natureza estúpida". Portanto, na realidade, não é uma ação, mas sim uma ação que ocorre naturalmente. Portanto, embora os quatro caminhos do Yoga descrevam as ações, na realidade, no fundo, não é uma ação, mas sim algo que surge naturalmente. No entanto, é necessário uma ação para que isso aconteça. Portanto, o Yoga também pode ser considerado "não uma ação", dependendo de como você o vê. No entanto, o Yoga geralmente usa os termos "prática" e "ação" para descrever isso. Essa é a diferença na forma de expressão.

Da mesma forma, muitas pessoas pensam que sentar em meditação sentada é uma forma de prática, mas, embora eu não tenha praticado muito a meditação sentada do Zen, na minha compreensão, a meditação sentada é "sentar sem fazer nada". Portanto, a meditação sentada original provavelmente não era considerada uma prática. Se uma ação ou trabalho são considerados "ações", então a meditação sentada é "não fazer nada". No entanto, com o tempo, a forma da meditação sentada foi estabelecida, e isso pode ter levado a um mal-entendido de que ela é uma "ação" que é uma prática. Originalmente, provavelmente era apenas sentar-se relaxado. Ao ler os livros de Dogen, percebo que ele estava falando sobre simplesmente sentar-se, e isso pode ser interpretado como "não é uma ação".

Para Dogen, assim como para o yoga, a meditação sentada e o zazen têm uma forma básica, e à primeira vista parecem ser ações, mas na realidade, consistem em simplesmente sentar-se e não fazer nada.

Embora se diga "não fazer nada", na meditação há uma atenção, então não é realmente sentar-se sem fazer nada, mas a essência está em sentar-se sem fazer nada, desde que se preste atenção aos pontos a serem observados.

Começa simplesmente sentando-se, e eventualmente, esse estado de meditação continua mesmo após a meditação sentada terminar, e essa percepção se espalha para todos os aspectos da vida cotidiana. Então, a vida cotidiana se torna uma espécie de prática, e quando isso acontece, a distinção entre ação e prática desaparece. Torna-se difícil dizer se isso é uma ação ou uma prática. Para Dogen, embora o zazen seja o mais famoso, ele também defendia a meditação em movimento.

Para quem observa de fora, parece simplesmente que a prática continua ou que o estado de meditação continua, mas na realidade, isso não é apenas isso, mas também está conectado ao conhecimento (jnana). Esse jnana em si não é uma ação, mas é um estado em que o jnana (conhecimento) aparece como é, devido à ausência de ignorância.

Portanto, quando se atinge esse estado, como o Vedanta diz, a ação não é necessária, basta remover a ignorância e revelar o conhecimento (jnana), mas antes disso, não é assim.

O conhecimento (jnana) mencionado no Vedanta é dito ser o conhecimento de Shruti, que é um conhecimento que os humanos não podem conhecer, e é um conhecimento visto do lado absoluto, e de fato, nesse sentido, é assim, mas como é visto do lado humano?

Do lado absoluto, é verdade que a ação não é necessária, mas do ponto de vista humano, certas ações são necessárias.

A escola Vedanta afirma que o meio para alcançar a moksha é apenas o conhecimento (jnana), e de fato, do lado absoluto, isso é verdade, mas isso cria um profundo abismo entre o lado absoluto (o Ser) e o ser humano, o que torna difícil preencher. Parece ser uma história defendida por alguém que já está iluminado e está do lado absoluto, e faz com que pareça que há um profundo abismo para os humanos alcançarem a iluminação. Talvez algumas pessoas consigam superar esse profundo vale de uma só vez, ou talvez aquelas que já têm um certo grau de iluminação possam superá-lo, mas simplesmente obter jnana e alcançar a iluminação parece difícil.

Um dos grandes pontos do yoga é que os seres humanos podem transcender a divindade e se aproximar de uma entidade absoluta. Isso se trata de como os seres humanos podem alcançar a iluminação, e embora não seja exatamente a mesma perspectiva da entidade absoluta do Vedanta, existem métodos concretos demonstrados para que os seres humanos se aproximem disso.

Isso não é uma negação dos métodos do Vedanta, pois ambos têm suas vantagens e desvantagens, e para aqueles que mostram sinais de iluminação, os métodos do Vedanta podem ser adequados. Algumas pessoas podem alcançar a iluminação apenas adquirindo conhecimento (jnana). No entanto, existe uma profunda diferença entre os seres humanos e essa iluminação, e acredito que métodos adequados para os seres humanos são necessários para superar essa diferença.

Mesmo dentro das diferentes escolas do Vedanta, algumas podem afirmar que apenas o conhecimento é necessário, enquanto outras praticam fervorosamente o cântico, e embora o cântico não seja considerado uma prática no Vedanta, em outras escolas, ele pode ser considerado parte da prática. Embora a forma de expressão seja diferente, parece que não há muita diferença entre as diferentes escolas.

As pessoas, por vezes, também se cansam. Mesmo que se atinja um certo estado através da meditação, existem dias em que a condição é boa e dias em que é ruim.

No entanto, a minha essência é sempre uma existência pura e não influenciada pelo carma.

Isso é descrito como Atman (o eu verdadeiro) no Yoga e na Vedanta, e é descrito como uma felicidade absoluta e eterna.

Basicamente, é algo que é considerado incognoscível e está escondido e adormecido nas profundezas da mente humana.

Tornar isso manifesto é o que se chama de prática espiritual, mas mesmo que o Atman que se manifesta seja uma felicidade absoluta ou eterna, em um nível diferente, existem propriedades de ignorância e estupidez que surgem no nível da consciência humana.

Essas propriedades de ignorância e estupidez têm a natureza de cobrir a minha essência, o Atman, e, por vezes, a consciência fica turva, mas a minha essência, o Atman, é sempre pura, e é possível manter um estado puro removendo as propriedades de ignorância e estupidez que existem no nível do corpo, o que se chama purificação.

Não se trata de limpar o Atman, porque o Atman é originalmente puro e eterno, mas sim de remover as impurezas, a ignorância, que estão aderidas a ele, para retornar ao estado puro que é a natureza original do Atman.

Não significa que, como o Atman é originalmente puro, não seja necessário fazer nada, mas sim que, para remover as propriedades de ignorância e estupidez que estão sobrepostas a ele, a ação é necessária.

Essa ação é chamada de prática espiritual em algumas escolas, ou, em outras escolas, é chamada de dever dharmico, mas acho que é a mesma coisa.

Recentemente, em termos de aura, a área da testa até às sobrancelhas está geralmente envolta em uma aura densa, e estou sentindo como se estivesse tentando preencher a aura no chakra Sahasrara durante a meditação. Se a aura preencher o chakra Sahasrara, alcançaremos um estado de silêncio, e alguns dias isso acontece, outros não, mas, de qualquer forma, a área da testa até às sobrancelhas está basicamente envolta em aura.

Em termos de aura, mas ultimamente, tenho sentido constantemente uma leve sensação de formigamento na garganta, como se fosse a pressão de um balão que está sendo inflado.

Isso pode não ter nada a ver com a "Koro-chan" (referência a um fenômeno cultural), mas é claramente diferente de quando a garganta fica ruim por causa de um resfriado, e provavelmente é algo relacionado à aura espiritual.

Embora seja apenas uma leve sensação de formigamento, ao continuar meditando, gradualmente, embora um pouco, a sensação de formigamento diminui, e parece que, especialmente, ao concentrar a atenção na garganta, no chakra Vishuddha, a sensação de formigamento está diminuindo gradualmente. No entanto, ainda não foi completamente eliminada.

Em termos de sensação de aura, não há essa sensação de formigamento em outras áreas, então é apenas no chakra Vishuddha da garganta, e eu sempre senti essa sensação de formigamento de vez em quando, mas ultimamente tenho sentido isso com bastante frequência, e talvez isso seja um sinal de que o chakra Vishuddha ainda não está aberto.

Falando nisso, acho que li algo assim no livro do professor Honzan Hiroshi, um praticante de yoga.

Mantive a concentração mental na garganta por vários meses, mas no início, a garganta ficava irritada, tossia e ficava difícil respirar. "Yoga do Tantra (escrito por Honzan Hiroshi)".

Portanto, basicamente, acho que concentrar a mente na garganta, como estou fazendo agora, é eficaz. Vou continuar por um tempo.

No meu caso, parece que o chakra Vishuddha sempre esteve um pouco fechado, e às vezes eu tinha dificuldade para falar, mas ultimamente tem sido relativamente normal, e, embora não esteja "aberto", ainda preciso de mais concentração mental.

Este tipo de sensação de pressão e leve formigamento na garganta parece ser mais forte quando estou meditando e a aura alcança o chakra Ajna, mas ainda não preenche o chakra Sahasrara. Por outro lado, quando a aura preenche o chakra Sahasrara, o que pode ser interpretado como uma pequena quantidade de aura na área próxima ao chakra Ajna sendo desviada para o chakra Sahasrara, parece que a pressão da aura que está sobre o chakra Vishuddha da garganta também diminui um pouco.

Portanto, a sequência é a seguinte: ao começar a meditação, você se concentra no ajna, e à medida que a aura aumenta, a pressão do ajna e a pressão do vishuddha aumentam. Em seguida, quando a aura preenche o sahasrara, uma parte da aura flui do ajna para o sahasrara, e a pressão do ajna e a pressão do vishuddha diminuem um pouco, resultando em um estado de relaxamento.

Até alcançar a aura do Sahasrara, é possível atingir um estado de consciência de silêncio e relaxamento. No entanto, ao retornar um pouco antes desse ponto e fortalecer o Vishuddha, é como se, após derrotar o chefe principal em um jogo, estivesse se dedicando a missões secundárias.

Provavelmente, quando a aura atinge o Sahasrara, o jogo principal é considerado completo, mas a taxa de conclusão não seria 100%, talvez 30% ou 40%.

Mesmo nesse estado, algumas pessoas no passado poderiam ter dito "iluminado" ou "desperto", mas, afinal, o que significa iluminação ou despertar varia de pessoa para pessoa.

Mesmo que se alcance 100% de despertar, existem níveis ainda maiores, como 120% ou 200%, então não há um limite. Se considerarmos que o despertar de todos os chakras é 100%, talvez meu nível esteja em torno de 30% ou 40%.

Isso porque, embora se tenha alcançado o Sahasrara e derrotado o chefe principal, ainda não está completamente completo, o verdadeiro final ainda não foi visto, e o final que foi visto é apenas um final temporário. Ainda não se cumprem as condições para ver o verdadeiro final.

Bem, com isso em mente, recentemente tenho praticado meditação focada no Vishuddha, voltando um pouco atrás.

Quando se atinge o estado de silêncio, a aura alcança o Sahasrara, o que enfraquece a energia do Vishuddha. Portanto, intencionalmente, entro em um estado um pouco mais "támasico" e cansado para reduzir a aura do Sahasrara, e assim aumentar a pressão do Ajna e do Vishuddha.

Se não fizer isso, a energia pode ser absorvida pelo Sahasrara, permanecendo nesse estado confortável e não despertando o Vishuddha. É como se estivesse voltando para refazer lições que ficaram pendentes.

Agora, o caminho para o Sahasrara está claro, então estou voltando para fazer as tarefas pendentes.

Embora, conscientemente, eu tenha saído do estado de silêncio e relaxamento, o que pode parecer um retrocesso, ainda assim, isso são tarefas pendentes que precisam ser feitas, então provavelmente é um passo necessário.

Aparentemente, posso parecer um pouco mais cansado do que antes, então pode parecer que estou estagnado ou retrocedendo, mas isso é um retrocesso necessário, então não preciso me preocupar com isso.

Atualmente, não é como se a energia estivesse acumulando constantemente no Sahasrara, mas sim que, no estado normal, a energia ainda está apenas no nível do Ajna. Portanto, ao aplicar pressão, a pressão é aplicada ao Vishuddha ou ao Ajna, ou a energia é liberada do Sahasrara, levando a um estado de silêncio. Após este último, ao passar um pouco de tempo na vida cotidiana, o estado anterior se manifesta. Portanto, ao repetir a meditação com intervalos de tempo, a energia continua sendo direcionada para o Vishuddha.

Na ioga, a técnica de respiração é o pranayama, mas a respiração profunda não é uma técnica no sentido de pranayama, mas sim algo como a respiração completa da ioga. Mesmo com essa respiração profunda, é possível preencher o aura do chakra Sahasrara e alcançar um estado de silêncio.

No entanto, isso só é possível se houver uma certa ativação do aura. Caso contrário, pode ser que as condições prévias não estejam atendidas.

Quando se respira profundamente, o ar é expirado, mas o aura desce para a parte inferior do corpo. E quando se inspira, o ar entra, mas o aura sobe até o chakra Sahasrara.

Ao repetir essa respiração profunda várias vezes, gradualmente o aura começa a preencher o chakra Sahasrara e se alcança um estado de silêncio.

Inicialmente, ao expirar, o aura desce até a parte inferior do corpo, mas, uma vez que atinge o chakra Sahasrara, gradualmente o aura para de descer. Em seguida, o aura começa a preencher cada vez mais o chakra Sahasrara. Na próxima expiração, parte do aura desce, mas parte do aura permanece no chakra Sahasrara, e gradualmente a proporção do aura que permanece no chakra Sahasrara aumenta, e a cada expiração, o aura no chakra Sahasrara se torna mais forte.

Na ioga, existem técnicas complexas de pranayama (técnicas de respiração), e eu não pratiquei muitas delas, mas só conheço as básicas, e elas têm seus efeitos. No entanto, mesmo uma simples respiração profunda, que é ainda mais básica, pode fazer com que o aura se concentre no chakra Sahasrara e se alcance um estado de silêncio.

Na ioga, o que chamamos de aura é chamado de prana. O prana geralmente se refere à energia vital mais próxima do corpo. Eu acredito que a energia que preenche o chakra Sahasrara e traz esse estado de silêncio não é apenas o prana, mas também o prana, a energia Kundalini e a energia Atman, que é equivalente à alma.

A energia Kundalini é uma força primordial que dorme no chakra Muladhara. Essa energia sozinha não é suficiente para alcançar um estado de silêncio, mesmo que preencha o chakra Sahasrara. Além disso, a energia primordial que se conecta ao chakra Anahata, que é chamada de Atman ou, simplesmente, coração, precisa se juntar a essa energia para alcançar um estado de silêncio.

Se explicarmos em detalhes, seria isso. Mas, de forma simples e direta, seria apenas o aura, mas, mesmo que se diga aura, não é apenas o prana, nem apenas a Kundalini, nem apenas a energia da Terra, nem apenas a energia do céu, mas sim a combinação dessas três energias que, acredito, leva a um estado de silêncio.

A sequência começa com um estado de "tamas", de ignorância e estagnação, e eventualmente alcança um estado de silêncio.

O estado de silêncio é geralmente referido como o estado de "vazio", que é um estado de silêncio puro e imaculado, e geralmente é considerado como iluminação. Isso depende da linha de pensamento, mas além do "vazio" existe um estado chamado "meio", que engloba tanto o puro quanto o impuro.

Embora isso possa ser difícil de entender nesta indústria espiritual, onde o "vazio" é geralmente considerado o estado mais elevado, parece que o estado progride pelas seguintes etapas:

1. Estado de "tamas". Primeiro, busca-se o "nada". Sentir-se "relaxado" em um estado onde o pensamento parou. Ficar muito tempo no "nada" impede o crescimento, mas mesmo assim, o "nada" pode ser útil como um descanso temporário.
2. Estado onde a purificação está progredindo. Estado de "rajas".
3. Fase de transição para um estado "sattva" puro e tranquilo.
4. Estado de silêncio. É sutil se isso deve ser chamado de "sattva", mas, em princípio, pode ser chamado assim. Parece mais adequado dizer que o estado anterior é "sattva" e este é "vazio", mas também não está errado chamá-lo de "sattva".
5. Estado de englobar tanto o puro quanto o impuro. Um estado onde "tamas" e "sattva" coexistem. O estado de "meio".

Embora sejam etapas, este último estado de "meio" é difícil de manter, e muitas vezes a consciência enfraquece e se retorna a um estado de "rajas" ou "tamas".

Nesse caso, é necessário continuar a meditação para retornar ao estado de silêncio e, em seguida, retornar ao estado de "meio".

Isso pode dar a impressão de que o "estado está piorando" ou que o "crescimento está regredindo" para quem observa de fora, mas para a pessoa, o último estado de "meio" se torna mais forte e capaz de englobar tanto o puro quanto o impuro, repetindo esse processo várias vezes.

O estado inicial de "meio" é um estado de "meio" que ainda carrega o estado de silêncio de "vazio", e é um tipo de "meio" que emite um certo "brilho", iluminação, luz, e está um pouco mais próximo do "vazio". Essa "luz" traz a consciência e permite a "observação", tornando possível um estado de "vipassana" (estado de observação) a cada momento, o que é chamado de "samadhi", e esse "vazio" é a base, e ao passar para o estado de "meio" que engloba tanto o puro quanto o impuro, o estado de "samadhi", que é a consciência, continua mesmo que não esteja em um estado de silêncio.

清濁併せ呑む「中」とは, um estado de quietude que persiste na vida cotidiana, mas também pode ser um estado de "samadhi" de percepção, mesmo que não seja um estado de quietude.

Em outras palavras, pode-se dizer que a percepção se torna mais forte.

Mesmo que se diga "清濁併せ呑む" (aceitar o bom e o ruim), não se trata de uma história de bem e mal, nem de que se pode fazer coisas ruins. Em vez disso, como mencionado acima, a pessoa desenvolve resistência a estados "tamas" e, mesmo em um estado "tamas", a percepção continua.

No entanto, se isso for continuado por um certo tempo, a pessoa pode ser absorvida pelo "tamas" e, em seguida, deve retornar ao estado de "vazio" da meditação e da quietude, e então continuar o estado de "samadhi" de "vipassana" na vida cotidiana, no estado de "中" (meio) de aceitar o bom e o ruim.

Nesse ponto, como não é apenas um estado de quietude, pode parecer que a pessoa é apenas uma pessoa comum, mas internamente, grandes mudanças estão ocorrendo. Se estiver em um estado de quietude, pode haver um brilho visível e a impressão de ser um santo, mas quando se avança para esse estado de "中", a pessoa pode parecer bastante comum. No entanto, há grandes mudanças ali.

No Vedanta, este mundo é toda uma manifestação de Ishvara, a própria "alma" é Atman, os outros também são Atman, o todo é Brahman, e, na verdade, Atman e Brahman são a mesma coisa, e isso transcende completamente "tamas" e "sattva", e tudo é idêntico. Ishvara também é como Brahman, mas nem sempre é o "sattva" brilhante ou o "vazio" que são puros, pois tudo é Ishvara e Brahman, então "tamas" e "sattva" não são relevantes.

Quando se atinge esse estado de "中", essas coisas gradualmente se tornam uma experiência. Não é apenas o estado de quietude de "vazio" que é maravilhoso, mas tudo, incluindo estados "tamas" e estados "sattva", pode ser aceito como está, corretamente.

No budismo, existe algo como o "caminho do meio", que é dito ser um "caminho do meio" ou "não se inclinar para um lado", mas, na prática, esse "caminho do meio" representa um estado da mente, e é dito que "o caminho do meio é quando a mente não se inclina, não importa qual opção seja escolhida", e não tem nada a ver com escolher a opção no meio entre as duas.

No Japão, as pessoas que falam sobre o "caminho do meio" frequentemente fazem comentários como "evitam escolhas extremas", e isso parece estar relacionado com a tendência de "evitar decisões" no Japão. No entanto, existem diferentes pontos de vista dependendo da escola de pensamento, e acredito que, se houver diferentes pontos de vista, eles devem ser livres. Para mim, esse "caminho do meio" representa uma forma de estar, e, como mencionado acima, significa que, independentemente da escolha feita, é importante manter a consciência interior e agir de acordo.

Esse estado de "meio" é diferente de "tamas", mas, no processo de crescimento, muitas vezes se cai em "tamas". Nesse caso, a aura sai de "sahasrara" e é difícil para a aura subir para "sahasrara", então, continua-se meditando para trazer a aura de volta para "sahasrara" e retornar ao estado de "vazio" da quietude, e agir mantendo a aura em "sahasrara" é o "meio". Esse "meio" é também um "vazio", mas é um estado de "vazio" fortalecido. No início, a aura sai rapidamente de "sahasrara" e sai do estado de "meio" e "vazio", mas, gradualmente, à medida que a aura se fortalece, a aura permanece em "sahasrara" por um período razoavelmente longo. Repete-se esse processo várias vezes para fortalecer o "samadhi".

Uma vez que se atinge um estado de quietude, pode-se começar a buscar apenas isso, negando todos os outros estados.

Isso é o que se chama de "vazio-doença", e tanto na espiritualidade quanto em outras áreas, isso se manifesta como a busca por apenas o que é considerado puro, julgando pela aura, por exemplo, e negando o mundo secular. Existem um certo número de pessoas com esse tipo de pensamento na área da espiritualidade e da religião, e, embora seja geralmente considerado bom buscar o que é puro, na realidade, isso é um tipo de doença.

Se alguém perguntar se o "vazio" puro é algo ruim, a resposta é que não, pois o próprio estado de "vazio" puro não é problemático; o que é problemático é a sensação de que tudo que não é puro deve ser negado. É necessário perceber que a essência não muda, seja puro ou não, e algumas escolas de pensamento chamam isso de "compreensão". Como os estados são mutáveis, um estado puro que é absoluto não existe, e é necessário entender que tanto o estado puro quanto o não puro são manifestações da criação, de Deus, de Brahman, ou do grande Ishvara.

Isso não significa negar o "vazio" puro, mas para entender isso, é necessário conhecer o "vazio" puro, e, com esse conhecimento, é necessário entender que todos os estados, incluindo os que não são puros, são mutáveis. Como as coisas que mudam não são absolutas, não se pode depender completamente delas. É crucial não buscar esse estado de "vazio" mutável. No entanto, é necessário conhecer o "vazio", e, ao conhecer o "vazio", se entender que ele é mutável, que a cor (fenômeno) surge do "vazio" e eventualmente retorna ao "vazio", então se pode evitar buscar o estado silencioso do "vazio" e, em vez disso, desfrutar das emoções e fenômenos que surgem em cada momento.

A "vazio-doença" ocorre ao negar os fenômenos, que são, em essência, "flutuações", e buscar um estado de quietude. Quando isso acontece, surge um estresse e um desejo pelo estado de "vazio" quando o "vazio" desaparece e os fenômenos aparecem. Se essa "vazio-doença" se manifesta tanto em si mesmo quanto nos outros, ela pode se manifestar como uma atitude de evitar ou rejeitar os outros quando eles estão cansados ou estressados. A "vazio-doença" pode se manifestar não apenas como um desejo por si mesmo, mas também como uma atitude em relação aos outros.

O termo "ku-byo" (doença do vazio) refere-se a um estado em que a experiência do vazio é relativamente superficial, e em que a pessoa ainda não está familiarizada com o vazio. Nesse estado, é compreensível que isso aconteça até certo ponto. Embora eu não acredite que seja necessário chamar isso especificamente de "doença", tradicionalmente é chamado assim.

Esse tipo de consciência pode facilmente levar a atitudes que criam hierarquias com base na cor da aura, como no campo espiritual. Por exemplo, "aquela pessoa tem essa cor de aura, então ainda não está nesse nível, e eu estou nesse nível". Isso se torna uma conversa espiritual superficial. Na verdade, mesmo que alguém diga isso, há uma alta probabilidade de que essa pessoa perceba que estava errada se atingir a consciência da quietude. No entanto, muitas pessoas ainda não atingiram a consciência da quietude e, sem saber, classificam os outros com base na cor da aura e criam hierarquias.

Na realidade, se alguém atingir o estado de quietude e, em seguida, atingir a consciência do "meio", que abrange tanto o bom quanto o ruim, essa má interpretação desaparecerá. No entanto, é difícil atingir esse nível, e, tristemente, o campo espiritual acaba se tornando uma ferramenta para construir hierarquias. Um campo espiritual como esse é algo que deve ser evitado. Originalmente, a intenção do campo espiritual é superar as hierarquias através da consciência do "meio".

Cada pessoa tem seu próprio aprendizado, e para isso, algumas pessoas precisam de uma aura vermelha, outras de uma aura roxa, outras de uma aura verde ou azul. Embora haja uma certa correlação entre o nível espiritual de uma pessoa e a essência de sua alma, também é possível que ela viva com uma cor diferente por alguns anos ou décadas. Portanto, é importante não julgar com base apenas na cor da aura de outra pessoa. Além disso, a essência está no "meio", então a cor da aura não tem relação com isso. É apenas uma questão de como a aura se manifesta.

A vida de outra pessoa é a vida dela, então, basicamente, devemos deixá-la em paz. No entanto, se você se preocupa com a vida de outra pessoa, isso pode indicar que há um problema em você. Quando você atinge a consciência do "meio", você vê os outros "como eles são", e não há como criar hierarquias com base nisso. Embora possa haver casos em que é necessário criar hierarquias para manter a ordem, isso deve ser feito com base em escolhas claras. Basicamente, quando você atinge a consciência do "meio", você aceita os outros como eles são, e isso é o fim.

Acredito que, quando se alcança esse nível de consciência, a "kuubyou" também será superada.

Ao dizer isso, algumas pessoas podem interpretar erroneamente como se fosse algo como "pode estar sujo, não importa", mas não é isso. O "kuu" é necessário, a consciência pura também é necessária, mas não se trata de negar nada além disso. Também há momentos em que a minha própria consciência fica turva, e é por isso que a consciência "interna" se torna importante. Mesmo quando a consciência fica turva, não se deve buscar o "kuu", mas sim aceitar a situação como ela é. E, a partir daí, fortalecer o estado de "kuu" através de meditações regulares, por exemplo.