আগে আমি এমন ধ্যান করতাম যেখানে পৃথিবীর শক্তি এবং আকাশের শক্তি উভয়ই গ্রহণ করা হতো। কিন্তু সম্প্রতি, বিশেষ করে যখন আমার আনাহাতা চক্রের সৃজন, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের শক্তি সক্রিয় হয়েছে, তখন আমি সেই ধরনের ধ্যান আর করি না।

মাঝে মাঝে আগের মতো চেষ্টা করি, কিন্তু তেমন কোনো ফল পাওয়া যায় না, তাই আমি দ্রুত সেটি বাদ দিয়ে দেই।

এখন আমি সাধারণত এমন ধ্যান করি যেখানে মনোযোগ এবং আভা তৃতীয় চোখের (আজিন) উপর কেন্দ্রীভূত করা হয়, এবং ধীরে ধীরে সেই মনোযোগ সহস্রার চক্রের দিকে বাড়ানো হয়, যাতে নীরবতার চেতনা অর্থাৎ সমাধির অবস্থায় পৌঁছানো যায়।

ঐতিহ্যগতভাবে যোগে তৃতীয় চোখের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার কথা বলা হয়েছে। সেখানে হয়তো কোনো সুনির্দিষ্ট নির্দেশনা নেই, যেমন পৃথিবীর শক্তি বা আকাশের শক্তি গ্রহণ করার কথা বলা হয়েছে। তবে সম্ভবত যোগের ধ্যানের মাধ্যমে এই সমাধির অবস্থাই বোঝানো হতো।

যদি তাই হয়, তাহলে হতে পারে যে তৃতীয় চোখের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করতে বেশি সময় লাগতে পারে।

আমার মনে হয়, বর্তমানে যে ধ্যান করা হয়, সেটি আসলে সমাধির একটি রূপ। আগে হয়তো তৃতীয় চোখের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার চেয়ে নিজের আভা যেখানে বাধা পাচ্ছে, সেই অংশে মনোযোগ দেওয়া ভালো হতে পারে।

আমি হয়তো খুব বেশি তৃতীয় চোখের উপর জোর দেই না, তবে এমনও হতে পারে যে কিছু মানুষ শিক্ষকের নির্দেশ অনুযায়ী তৃতীয় চোখের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে। যদিও তাতে হয়তো কিছু ফল পাওয়া যায়, তবে আমার মনে হয় যে নিজের আভার যে অংশে বাধা আছে, সেদিকে মনোযোগ দিলে দ্রুত উন্নতি হওয়া সম্ভব।

উদাহরণস্বরূপ, যদি পেটের মণিপুর থেকে আনাহাতা পর্যন্ত অংশে বাধা থাকে, তাহলে সেই অংশে মনোযোগ দেওয়া উচিত। অথবা, যদি গলায় কোনো বাধা থাকে, তাহলে সেখানে মনোযোগ দেওয়া উচিত।

যখন কোনো বাধা থাকে, তখন সাধারণত আভার প্রবাহকে উপরে-নীচে ঘোরানোর মাধ্যমে আভার সঞ্চালন করা হয়।

কিন্তু সম্প্রতি, যেহেতু সৃজন, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের শক্তি আনাহাতা চক্র থেকে পুরো শরীরে ছড়িয়ে পড়েছে, তাই এখন আভার প্রবাহকে ঘোরানোর প্রয়োজন কম হচ্ছে। সেটি করলে তেমন কোনো ফল পাওয়া যায় না। সামান্য কিছু ফল পাওয়া গেলেও, আনাহাতার শক্তি যদি একবার সঞ্চালিত হয়, তাহলেই যথেষ্ট মনে হয়।

তাই, যদিও সামান্য কিছু ফল পাওয়া যায়, তবে এই অবস্থায় সেটি করলে মাঝে মাঝে আভা কিছুটা অস্থির হয়ে যেতে পারে। তাই মাঝে মাঝে কয়েকবার চেষ্টা করে দেখা যেতে পারে, কিন্তু নিয়মিতভাবে সেটি করার প্রয়োজন নেই। সামান্য কিছু ফল পাওয়া গেলেও, অন্য অংশে অস্থিরতা দেখা যেতে পারে, তাই সেদিকে খেয়াল রেখে মাঝে মাঝে একটু চেষ্টা করা যেতে পারে।

উদাহরণস্বরূপ, যদি আপনি মাথার উপরে থাকা শক্তিকে ঘুরিয়ে মাথার মধ্যে দিয়ে শরীরের নিচের দিকে প্রবাহিত করার চেষ্টা করেন, তাহলে কপাল এবং সাহাস্রারার আশেপাশে কিছুটা প্রভাব দেখা যায়, কিন্তু মণিপুরার কাছাকাছি কিছুটা অস্থিরতা সৃষ্টি হতে পারে। যদিও এটি অস্বস্তিকর নয়, এবং কপালের আশেপাশে কিছু প্রভাব রয়েছে, তাই এটি কিছুটা চালিয়ে যেতে পারেন। তবে, সাধারণভাবে কপালের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের শক্তিকে সাহাস্রারায় উন্নীত করা অনেক বেশি কার্যকর। তাই, এখন আমি আর ইচ্ছাকৃতভাবে স্বর্গীয় শক্তি গ্রহণ করি না।

এটি স্বর্গীয় শক্তি গ্রহণ করা বা পৃথিবীর শক্তি গ্রহণ করার ধারণাগুলোকে বাতিল করছে না। অতীতে, এই পদ্ধতিগুলো অত্যন্ত কার্যকর ছিল এবং এর মাধ্যমে নিজের আউরা এবং মানসিক অবস্থাকে স্থিতিশীল করার দারুণ প্রভাব ছিল।

তবে, বর্তমানে, সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের শক্তি অনেক বেশি প্রভাবশালী, তাই এই ধরনের পদ্ধতির প্রয়োজন প্রায় নেই বললেই চলে।

কিছুদিন আগে, আমি "আজিনা"-তে শক্তি বাড়ানোর জন্য "মুলধারা" চক্রের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার একটি ধ্যান করতাম। এর মাধ্যমে, আমি "সahas্রারা" এবং "মুলধারা" চক্রের ইнь-ইয়াং শক্তিকে মিশ্রিত করতাম।

কিন্তু এরপর, "মুলধারা"-র উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করলেও আমি আর কোনো শক্তির পরিবর্তন অনুভব করতে পারতাম না। এমনকি সম্প্রতি, "মুলধারা"-র উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করলে আমার শরীরের নিচের অংশে, বিশেষ করে "মানিপুরা" চক্রের আশেপাশে অদ্ভুত ধরনের অস্বস্তি অনুভব করি। তাই আমি "মুলধারা"-র উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার ধ্যানটি বন্ধ করে দিয়েছি।

এটি বিশেষভাবে কারো দ্বারা বলা হয়নি, বরং আমি সেই সময়ে সবচেয়ে উপযুক্ত মনে হয়েছে এমন কাজগুলো করেছি।

অনেক সময়, কোনো না কোনো ধারার অন্তর্ভুক্ত হলে, সেই ধারার নিয়মকানুন অনুসরণ করার প্রবণতা থাকে। তবে আমার মনে হয়, এই ধরনের ধ্যানে নিয়মকানুন মেনে চলার চেয়ে বরং সেই সময়ে সবচেয়ে উপযুক্ত পদ্ধতি নিজে বেছে নেওয়াই গুরুত্বপূর্ণ।

যদি কোনো অস্বস্তি অনুভব হয়, তবে সেটি সম্ভবত উপযুক্ত নয়। শুধু কোনো ধারা অনুসরণ করার কারণে একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতি চালিয়ে গেলে, সেটি অস্বস্তি সৃষ্টি করতে পারে।

অনেক ধারায় নির্দেশনা দেওয়া হয় যে, "যদি কোনো অস্বস্তি দেখা দেয়, তবে অবিলম্বে ধ্যান বন্ধ করে দিতে হবে"। তবে এমন কিছু ধারাও আছে যেখানে কোনো নির্দেশনা দেওয়া হয় না, শুধুমাত্র "কোনো সমস্যা নেই" এমন উপদেশ দেওয়া হয়। তবে, ধ্যানের ক্ষেত্রে, খুব বেশি কঠোর নিয়ম অনুসরণ করলে তা ভালো ফল নাও দিতে পারে। এছাড়াও, ধ্যানের পদ্ধতি বিভিন্ন ধরনের হয়ে থাকে এবং প্রত্যেকের জন্য উপযুক্ত পদ্ধতি ভিন্ন হতে পারে। এমনকি একই ব্যক্তির ক্ষেত্রেও, বিকাশের বিভিন্ন পর্যায়ে উপযুক্ত ধ্যান ভিন্ন হতে পারে।

অতএব, আমার মনে হয়, কোনো ধারার নিয়মকানুনের প্রতি খুব বেশি কঠোরভাবে আবদ্ধ থাকাটা সবসময় ভালো নয়। উদাহরণস্বরূপ, "আকাশ ও পৃথিবীর শক্তিকে একত্রিত করার" ধ্যান, যা হয়তো আমার জন্য এখন অপ্রয়োজনীয়, কিন্তু আগে আমি ইнь-ইয়াং শক্তিকে মিশ্রিত করার ধ্যান করতাম, অথবা "আকাশের শক্তিকে অনুভব করে শরীরে প্রবেশ করানোর" চেষ্টা করতাম।

কিন্তু, "সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের" চেতনার আবির্ভাবের পর, আমি সেই ধরনের "আকাশ ও পৃথিবীর ইнь-ইয়াং শক্তিকে মিশ্রিত করার" ধ্যানটি আর করি না। এখন আমি "আনাহাটা" চক্রের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করি এবং সেই চেতনাকে শরীরের সর্বত্র ছড়িয়ে দেই, অথবা বলা যায়, সেই চেতনাকে "আজিনা" এবং "সahas্রারা" চক্রে প্রবেশ করানোর চেষ্টা করি, যদিও সম্ভবত "প্রবেশ করানো" শব্দটি সঠিক নয়, বরং এটিকে সেখানে "পূর্ণ" করাই আমার লক্ষ্য।

আগে, বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর করার জন্য অথবা মন্ত্র জপ করার মাধ্যমে মনোযোগকে একটি নির্দিষ্ট দিকে কেন্দ্রীভূত করা ধ্যান অনুশীলনে কার্যকর ছিল।

এখন, বিক্ষিপ্ত চিন্তা থাকলেও তা ধ্যানের উপর তেমন প্রভাব ফেলে না, তাই কোনো রকম চেষ্টা না করে সেগুলোকে উপেক্ষা করা হয়।

বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোর প্রতি যেভাবে আচরণ করা উচিত, তা বিভিন্ন ধারায় ভিন্ন ভিন্ন। কিছু ধারা বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর করার চেষ্টা করে, কিছু ধারা সেগুলোকে অগ্রাহ্য করার চেষ্টা করে, আবার কিছু ধারা মন্ত্রের মাধ্যমে মনোযোগকে কেন্দ্রীভূত করে। আবার কিছু ধারা শরীরের অনুভূতিগুলোর দিকে মনোযোগ দেয়, এবং কিছু ধারা বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে উপেক্ষা করার কথা বলে।

এবং মাঝে মাঝে, এই ধারাগুলোর মধ্যে মতবিরোধ দেখা যায়। এই মতবিরোধের কারণ হয় যে, শিক্ষানবিসরা অন্যদের বুঝতে পারে না এবং নিজেদের ধারাকে সেরা মনে করে। আবার, অনেক সময় দেখা যায় যে, বাহ্যিকভাবে মনে হয় যেন মতবিরোধ হচ্ছে, কিন্তু আসলে তারা একে অপরের পদ্ধতি বুঝতে চেষ্টা করছিল।

এইগুলো হলো বিভিন্ন ধরনের বিক্ষিপ্ত চিন্তা মোকাবিলার পদ্ধতি। ব্যক্তিগতভাবে, আমি মনে করি যে একটি নির্দিষ্ট ধাপ অনুসরণ করে এগুলোর মোকাবিলা করা ভালো।

১. যখন বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো খারাপ প্রভাব ফেলে: তখন সেগুলোকে জোর করে থামানো উচিত। তীব্র মনোযোগের সাথে বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে থামানো যেতে পারে, অথবা কোনো কাজ, যেমন - কাজ অথবা হস্তশিল্পের দিকে মনোযোগ দেওয়া যেতে পারে। কাজে মনোযোগী হওয়াও কার্যকর।
২. যখন কোনো একটি নির্দিষ্ট বিষয়ে মনোযোগ দেওয়া যায়: তখন বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো আসতে পারে, কিন্তু সেগুলোকে অতিক্রম করে মনোযোগ ধরে রাখা যায়। এটি বিক্ষিপ্ত চিন্তার খারাপ প্রভাব কমানোর একটি পর্যায়।
৩. যখন বিক্ষিপ্ত চিন্তার প্রভাব কমতে শুরু করে: তখন একটি নির্দিষ্ট বিষয়ে মনোযোগ দেওয়ার পাশাপাশি ধীরে ধীরে বৃহত্তর পরিসরে মনোযোগ দেওয়া এবং পর্যবেক্ষণ করা উচিত। কাজের ক্ষেত্রেও, এটি একটি নির্দিষ্ট বিষয়ে মনোযোগ দেওয়া থেকে বৃহত্তর পরিসরে মনোযোগ দেওয়ার দিকে যায়। বিক্ষিপ্ত চিন্তার খারাপ প্রভাব এখনও আছে, কিন্তু আগের চেয়ে কমে গেছে।
৪. যখন পর্যবেক্ষণ একটি স্থিতিশীল অবস্থায় আসে: কিন্তু বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো তখনও বিদ্যমান। বিক্ষিপ্ত চিন্তার দ্বারা প্রভাবিত না হওয়া পর্যন্ত এটি একটি পর্যায়, যেখানে বিক্ষিপ্ত চিন্তার প্রভাব অনেক কমে গেছে।
৫. যখন পর্যবেক্ষণ সম্পূর্ণরূপে স্থিতিশীল হয়: এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো ধ্যানের উপর তেমন কোনো প্রভাব ফেলে না। এটি এমন একটি অবস্থা, যেখানে বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে যেমন আছে তেমনভাবে গ্রহণ করা যায়। বিক্ষিপ্ত চিন্তা হলো শক্তির প্রকাশ, যা শূন্য থেকে আসে এবং শূন্যে ফিরে যায়। যখন বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসে, তখন সেগুলোকে উপেক্ষা করলে সেগুলো চলে যায়। বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোর প্রতি নির্বাণ মার্গের অনুভূতি এবং সেগুলোর অন্তহীন পুনরাবৃত্তি, সবকিছু পর্যবেক্ষণ করে দেখা যায়, এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তার দ্বারা প্রভাবিত না হয়ে, সচেতনতা অন্য কোথাও থাকে এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে দেখছে।

অতএব, প্রথমে বিক্ষিপ্ত চিন্তার মোকাবিলা করার পদ্ধতি নির্ধারণ না করে, নিজের বর্তমান অবস্থার সাথে সঙ্গতি রেখে সেই পদ্ধতি অবলম্বন করা উচিত।

এটা এমনও হতে পারে যে, কোনো বিশেষ ধারা অনুসরণ করলে, সেই ধারার নিয়ম অনুযায়ী চলতে হয়, অথবা নাও চলতে পারে। তবে আমি মনে করি, ধ্যানের পদ্ধতি কোনো নির্দিষ্ট ছকে বাঁধা নয়, বরং সেটি ব্যক্তির প্রয়োজন অনুযায়ী হওয়া উচিত। এটি সম্পূর্ণরূপে সেই ব্যক্তির চিন্তাভাবনার উপর নির্ভর করে। যদি কেউ কোনো ধারার নিয়ম ভালো মনে করে, তবে তিনি সেটি অনুসরণ করতে পারেন। এটিও তার নিজস্ব পছন্দ।

এমন হতে পারে যে, কোনো ধারায় শেখানো হলো যে, "অপ্রয়োজনীয় চিন্তাগুলো উপেক্ষা করলে সেগুলো এমনিতেই চলে যাবে।" কিন্তু বাস্তবে, যখন কেউ ধ্যান করেন, তখন প্রথম থেকেই এমনটা হয় না। বরং, অপ্রয়োজনীয় চিন্তাগুলোকে উপেক্ষা করলে, মানুষ সেগুলোর মধ্যে আরও বেশি আটকা পড়ে যায়, এবং সেই চিন্তাগুলো আরও শক্তিশালী হয়ে ওঠে, এবং ক্রমশ বাড়তে থাকে। বিশেষ করে শুরুতে, "পর্যবেক্ষণ" করার কথা না ভেবে, "মনোযোগ" কেন্দ্রীভূত করার দিকে মনোযোগ দেওয়া ভালো।

এছাড়াও, বিশেষ করে শুরুতে, বসার ধ্যানের উপর খুব বেশি জোর দেওয়ার প্রয়োজন নেই। যে কাজগুলো মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করতে সাহায্য করে, সেগুলোও কার্যকর হতে পারে। আগেকার দিনে যেমন কারিগরদের কাজ ছিল, এখন যেমন কম্পিউটার প্রোগ্রামিং বা শিল্পকলার মতো কাজ, যেখানে কোনো কিছু তৈরি করা হয়, সেগুলোও ধ্যান অনুশীলনের জন্য উপযুক্ত। এই ধরনের কাজগুলোতেও ধ্যানের অনুভূতি তৈরি হতে পারে।

"প্রতিপক্ষের ব্যাপারে আপনি কখনোই একেবারে সবকিছু বুঝতে পারবেন না, তাই প্রতিপক্ষের ব্যাপারে জানার ক্ষেত্রে একটি মৌলিক সীমা থাকা উচিত।

আধ্যাত্মিক অনুভূতি বিকাশ পেলে আপনি কিছুটা হলেও প্রতিপক্ষের ব্যাপারে জানতে পারবেন, কিন্তু সেই ক্ষেত্রেও, আপনি সম্ভবত একেবারে মৌলিক বিষয়গুলো জানতে পারবেন না। এমনকি যদি আপনি ৮০% বা ৯০% জানতে পারেন, তবুও সেই শেষ ১০% বা তার চেয়েও কম অংশটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। কারণ ৯০% জানা মানে শুধু বাহ্যিক বিষয়গুলো জানা, আর বাকি ১০% আসলে আরও গভীর স্তরের, যেমন সমষ্টিগত চেতনা, সমষ্টিগত অবচেতন, গ্রুপ সোল অথবা উচ্চতর সত্তার সাথে সম্পর্কিত। তাই, আপনি যদি ৯০% বা ৯৫% জানতেও পারেন, তবুও বাকি অংশটি আপনার অজানা থাকবে।

আধ্যাত্মিকভাবে অন্যকে বোঝার অর্থ এটাই। এই পার্থিব জগতের শারীরিক, মানসিক বা যুক্তিবাদী বিষয়গুলো আধ্যাত্মিক অনুভূতির মাধ্যমে ৯০% বা ৯৫% বোঝা যেতে পারে, কিন্তু যদি আপনি সেটি প্রতিপক্ষের কাছে বুঝিয়ে দেন এবং তারা যদি নিশ্চিত হয় যে এটি সঠিক, তবুও সেই বাকি ১০% বা ৫% অংশটি খুবই গুরুত্বপূর্ণ, কারণ সেটি হয়তো সবকিছুর মূল। তাই, ৯০% বা ৯৫% জানা মানে এই নয় যে আপনি প্রতিপক্ষকে সম্পূর্ণরূপে বুঝতে পেরেছেন।

এটা বোঝা খুবই জরুরি যে আপনি কখনোই ১০০% জানতে পারবেন না, অন্তত এই পৃথিবীতে জীবিত মানুষের আত্মা অন্য কোনো আত্মার সম্পূর্ণ মৌলিক বিষয়গুলো ১০০% পর্যন্ত জানতে পারবে না। এই উপলব্ধি না থাকার কারণে, আধ্যাত্মিকভাবে উন্নতি করলেও, আপনি হয়তো প্রতিপক্ষকে কিছুটা বুঝতে পারবেন, কিন্তু মনে করবেন যে সেটিই তাদের সবকিছু।

অবশ্যই, এর চেয়েও কম গভীরতায়, শুধুমাত্র বাহ্যিক বিষয়গুলো দেখে ইন্টারভিউয়ের সময় প্রতিপক্ষকে বিচার করাও খুব সাধারণ ব্যাপার।

যাইহোক, তা সে যাই হোক না কেন, মনে রাখা ভালো যে প্রতিপক্ষকে জানার ক্ষেত্রে, আপনি হয়তো সবকিছু জানেন, কিন্তু সম্ভবত আপনি শুধুমাত্র তাদের বাহ্যিক দিকগুলোই জানেন।

এটি এমনও যে, আপনি যদি ইচ্ছামৃত্যু (আউট-অফ-বডি এক্সপেরিয়েন্স) অনুভব করেন এবং অন্য মানুষের জীবনের গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্তগুলো পর্যবেক্ষণ করতে পারেন, তবুও একই কথা প্রযোজ্য। আপনি যদি তাদের অতীত জীবনের গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্তগুলো জানতে পারেন, তবুও মনে রাখতে হবে যে তারা নিজেরাই তাদের জীবন অভিজ্ঞতা অর্জন করেছে। আপনি হয়তো মনোযোগ দিয়ে দেখে তাদের অনুভূতিগুলো বুঝতে পারবেন, কিন্তু সেটি শুধুমাত্র সহানুভূতির স্তরেই সীমাবদ্ধ থাকবে। এর মাধ্যমে আপনি হয়তো ৮০% বা ৯০% বুঝতে পারবেন, কিন্তু আপনি কখনোই তাদের মৌলিক ১০০% পর্যন্ত জানতে পারবেন না।"

সত্যিকার অর্থে ১০০% বোঝার জন্য, আপনাকে কার্যত সেই ব্যক্তির মতো হতে হবে এবং তার আত্মাও একীভূত করতে হবে। মানুষের আত্মা হিসেবে, এটি সম্ভব নয়। সম্ভবত, আরও কয়েক ধাপে আধ্যাত্মিক স্তরে উন্নীত হলে এটি বোঝা যেতে পারে। তবে, পৃথিবীতে শরীর নিয়ে জন্ম নেওয়া মানুষের জন্য এটি খুব একটা প্রাসঙ্গিক বিষয় নয়। এই ধরনের চেতনা একটি সম্মিলিত চেতনার কাছাকাছি, তাই ব্যক্তিগত সমস্যা বা বোঝাপড়া নিয়ে আগ্রহ কমে যায়।

এই পৃথিবীতে জীবিত থাকাকালীন এবং "আমি" নামক স্বতন্ত্র সত্তা থাকা অবস্থায়, অন্যকে ১০০% বোঝা সম্ভব নয়। এমনকি যদি মনে হয় আপনি ৯০% বুঝে ফেলেছেন, তবুও সম্ভবত সেটি কেবল বাহ্যিক বিষয়।

এই কথাগুলো বললে কারো কারো মধ্যে বিচ্ছিন্নতার অনুভূতি হতে পারে এবং তারা দুঃখিত হতে পারেন। কিন্তু এটি আসলে বিপরীত। আপনি নিজের মূল সত্তার সাথে যুক্ত থাকার কারণেই অন্যকে বুঝতে পারেন। নিজের মূল সত্তার সাথে যুক্ত হওয়ার মাধ্যমে, আপনি জানতে পারেন যে সেটি অন্যের সাথেও একই। এই "একত্ব"-এর চেতনা ব্যবহার করে বোঝাপড়া ৮০% বা ৯০% পর্যন্ত হতে পারে, যা আধ্যাত্মিক উন্নতির একটি অংশ। তবে, তা সত্ত্বেও, এই "একত্ব"-এর মাধ্যমে অর্জিত বোঝাপড়া ১০০% হবে না।

এই জীবনে আমি এখনও স্পষ্টভাবে আধ্যাত্মিক দৃষ্টি দেখতে পারি না, তবে আমার মধ্যে আধ্যাত্মিক অনুভূতি আছে। এটা সাধারণত বলা হয় যে আধ্যাত্মিক দৃষ্টি "আজনা" চক্রের মাধ্যমে ঘটে।

কিন্তু, যখন আমি আমার দলগত আত্মার স্মৃতি বা সমান্তরাল জগৎ দেখি, তখন স্পষ্টভাবে আধ্যাত্মিক দৃষ্টি দেখার চেয়ে, শুধুমাত্র প্রয়োজনের সময় দেখার অভিজ্ঞতা বেশি হয়েছে।

এমনও হয় যে সবকিছুই আমার দৃষ্টিগোচর হয়, কিন্তু স্মৃতি থেকে মনে হয় যে, এমনটা তখনই ঘটে যখন আমার ক্ষমতা নিয়ন্ত্রণ করতে পারি না অথবা আমার নিজের কম্পন ভালো থাকে না।

অন্যদিকে, অনেক আগের স্মৃতি অনুযায়ী, সবকিছু দেখতে পেতাম কিন্তু প্রভাবিত হতাম না। তাই, আমার মনে হয় যে সেটাই আমাদের লক্ষ্য হওয়া উচিত।

এটা প্রায়ই বলা হয় যে আধ্যাত্মিক উন্নতি এবং আধ্যাত্মিক দৃষ্টির মতো ক্ষমতার মধ্যে কোনো সম্পর্ক নেই। হ্যাঁ, এমন দিকও আছে, আবার এমন দিকও নেই।

যদি কোনো আত্মা খুব অপরিণত হয়, তবে তার আধ্যাত্মিক দৃষ্টির মতো ক্ষমতা ব্যবহার করার ক্ষমতা থাকে না। সুতরাং, কোনো একেবারে অপরিপক্ক আত্মা আধ্যাত্মিক দৃষ্টি ব্যবহার করতে পারে না।

কিছুটা উন্নতি হওয়ার পরে এবং আধ্যাত্মিক দৃষ্টির মতো ক্ষমতা অর্জনের প্রাথমিক কাঠামো তৈরি হওয়ার পরে, তখন বলা হয় যে উন্নতি এবং ক্ষমতার মধ্যে কোনো সম্পর্ক নেই। তবে, আমার মনে হয় যে বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই, এটি এমন একটি পরিস্থিতি যেখানে কেউ প্রথমে ক্ষমতা অর্জন করেছে, কিন্তু পরে তার সচেতনতা কমে গেছে এবং তার আধ্যাত্মিক স্তর আগের চেয়ে কমে গেছে।

কিছু লোক বলে যে ক্ষমতা আধ্যাত্মিক কৌশল বা আধ্যাত্মিক সরঞ্জামের মাধ্যমে অর্জন করা হয়। হ্যাঁ, এমন দিকও আছে। আধ্যাত্মিক সরঞ্জাম, যেমন আধ্যাত্মিক দৃষ্টির জন্য ব্যবহৃত সরঞ্জাম, অথবা ভবিষ্যৎ দেখার সরঞ্জাম—যদিও এগুলোকে সরঞ্জাম বলা যায়, আসলে এগুলো বিশেষ আধ্যাত্মিক প্রাণী হতে পারে, যা সরঞ্জাম হিসেবে ব্যবহৃত হয়। অথবা, মানুষ বা প্রাণী তৈরি করা কোনো সচেতন সত্তাকে সরঞ্জামের মতো ব্যবহার করা হয়।

তাই, সরঞ্জাম এবং কৌশল উভয়ই গুরুত্বপূর্ণ, তবে শুধু সেগুলোই সবকিছু নয়। উদাহরণস্বরূপ, আধ্যাত্মিক দৃষ্টির জন্য, "আজনা" চক্রের পেছনের দিকে একটি অ্যাস্ট্রাল ক্রিস্টাল তৈরি না হলে আধ্যাত্মিক দৃষ্টি সম্ভব নয়। তাই, সরঞ্জাম এবং কৌশল উভয়ই গুরুত্বপূর্ণ, তবে এগুলো সবই আধ্যাত্মিক স্তরের অংশ বলে আমি মনে করি।

কিছু ক্ষেত্রে, সাময়িকভাবে সেই ক্রিস্টালটিকে সরিয়ে রেখে, আধ্যাত্মিক দৃষ্টি ছাড়াই এই জাগতিক জগৎ অধ্যয়ন করা হয়। আমি সম্ভবত সেই ধরনের ব্যক্তিদের মধ্যে একজন। সেক্ষেত্রে, যদিও প্রথমে আধ্যাত্মিক দৃষ্টি ছিল, তবুও সাময়িকভাবে সেই ক্ষমতা বন্ধ করে জন্ম নেওয়া হয়।

তাই, আমার আত্মায় এমন কিছু ক্ষমতা আছে যা সম্ভবত বহু জন্ম ধরে অর্জিত হয়েছে, এবং এই ক্ষমতাগুলো মূলত "আজনা" চক্র ব্যবহার করে।

আরও স্পষ্টভাবে বললে, মানুষের মৌলিক বৃদ্ধি, আধ্যাত্মিক বৃদ্ধি, এটি নিম্নবর্তী চক্রগুলোর সমন্বয়ের মাধ্যমে শুরু হয়, তারপর ঊর্ধ্ববর্তী চক্রগুলোর সমন্বয় করা হয়। এই পর্যায়ে, এটি সেই পর্যায় নয় যেখানে সাধারণভাবে বলা হয় যে চক্রগুলো উন্মুক্ত হচ্ছে। বরং, প্রথমে নিচ থেকে উপরে উঠে গিয়ে সামগ্রিক "আউরা" সমন্বিত হয়, এবং তারপর ধীরে ধীরে "আনাহাটা", "বিশুদ্ধা", এবং "আজনা" চক্র উন্মুক্ত হতে শুরু করে।

অনুভূতিগতভাবে, এটি "আজনা" চক্রের চেয়ে একটু পেছনের দিকে মনে হয়। আমার মনে হয় এটি ভ্রু-র মাঝখানের অংশ থেকে একটু পেছনের দিকে, সম্ভবত মাথার পিছনের অংশ ব্যবহার করে।

আমার ক্ষেত্রে, নিম্নবর্তী চক্রগুলোর সমন্বয়, ঊর্ধ্ববর্তী চক্রগুলোর সমন্বয়, এবং "আনাহাটা" চক্রের সক্রিয়তা – এই সবকিছু সম্পন্ন হয়েছে। তাই, সম্ভবত এরপর "বিশুদ্ধা" চক্রের পালা, কিন্তু আমার মনে হয় আমার "বিশুদ্ধা" চক্র হয়তো আগে থেকেই খোলা ছিল। অথবা, সম্ভবত এরপর "বিশুদ্ধা" নাকি "আজনা" চক্র খুলবে, তা এখনো স্পষ্ট নয়, তাই আমি অপেক্ষা করছি।

কিছু বইয়ে লেখা আছে যে "আনাহাটা" চক্রের সক্রিয়তা থেকে "বিশুদ্ধা" চক্রে পৌঁছাতে অনেক সময় লাগে, এমনকি কখনও কখনও একাধিক জীবন প্রয়োজন হয়। তাই, আমি খুব বেশি চিন্তা না করে, দীর্ঘমেয়াদী দৃষ্টিকোণ থেকে দেখছি। তবে, সেই বইয়ে আরও লেখা আছে যে "বিশুদ্ধা" চক্রে পৌঁছানোর পর, এরপরের পরিবর্তনগুলো তুলনামূলকভাবে দ্রুত হয়, কয়েক বছর পরপর। তাই, সেই বিষয়ে আমার প্রত্যাশা আছে।

বিখ্যাত কুন্ডलिनी শক্তি ছাড়াও, আমার মনে হয় বিভিন্ন সময়ে একাধিক শক্তির পরিবর্তন ঘটেছে।

প্রথমত, যোগে উল্লিখিত প্রাণ শক্তি। এটি এমন একটি শক্তি যা শ্বাস-প্রশ্বাসের মাধ্যমে গ্রহণ করা যায় এবং এটি স্থান জুড়ে বিদ্যমান।

এরপর, কুন্ডलिनी। এটি মেরুদণ্ডের নিচের অংশে সুপ্ত থাকা একটি শক্তি। যখন এটি জাগ্রত হয়, তখন প্রথমে শরীরের সর্বত্র শক্তি ছড়িয়ে পড়ে, এরপর যখন এটি স্থিতিশীল হয়, তখন নিম্ন腹部の মণিপুরাকা চক্রের প্রাধান্য বেড়ে যায়, তারপর অনাহত চক্রের প্রাধান্য, এবং অবশেষে আজনা চক্রের প্রাধান্য দেখা যায়।

এরপর আসে, যাকে সাধারণত আত্মা বলা হয়। যোগে, এটিকে আত্মার সমতুল্য বা মৌলিক শক্তি শরীর হিসেবে গণ্য করা হয় যা সত্তাকে প্রকাশ করে। অন্যদিকে, বেদান্তে, আত্মাকে আত্মার চেয়েও বেশি, একটি চিরন্তন এবং অজান সত্তা হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, তাই এর কোনো শক্তিগত দিক নেই। তবে, জাপানের যোগে, আত্মাকে আত্মার সমতুল্য হিসেবে বোঝা হয়, তাই আমি এখানে "আত্মা" শব্দটি ব্যবহার করেছি। ব্যক্তিগতভাবে, আমি এটিকে সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের চেতনা হিসেবে অনুভব করেছি।

আমার মনে হয় এই তিনটি ভিন্ন ধরনের শক্তি রয়েছে। এগুলো একে অপরের থেকে আলাদা। প্রাণ শক্তি মানুষের শারীরিক কার্যকলাপকে সমর্থন করে এমন একটি মৌলিক শক্তি, যা বস্তুর মতো নয়, বরং সূক্ষ্ম এবং শরীরের কাছাকাছি অবস্থিত। কুন্ডलिनी শক্তিও সূক্ষ্ম, কিন্তু প্রাণ শক্তির চেয়েও বেশি স্থূল, যা শরীর থেকে দূরে, আরও সূক্ষ্ম এবং আধ্যাত্মিক শক্তি।

অন্যদিকে, আত্মা আরও বেশি সূক্ষ্ম এবং মৌলিক শক্তির কাছাকাছি।

আত্মা সম্পর্কে বেদান্তে বলা হয়েছে যে এটি অজান এবং চিরন্তন, এবং এটি পরিবর্তন হয় না। তবে, আমার অনুভূতিতে, এটি অবশ্যই চিরন্তন এবং অজান মনে হয়, এবং সম্ভবত এটি পরিবর্তন হয় না। তবে, এটি এতটাই অজান নয়, এবং এটি এতটাই চিরন্তনও নয়। এছাড়াও, এটি এমন নয় যে এটি সম্পূর্ণরূপে অপরিবর্তিত। নিঃসন্দেহে, এই বৈশিষ্ট্যগুলো মৌলিক গুণ হিসেবে বিদ্যমান, তবে আত্মার স্তরে এটি সম্পূর্ণরূপে সত্য নাও হতে পারে।

বেদান্তে, আত্মাকে স্বতন্ত্র সত্তা এবং ব্রহ্মকে সমগ্র সত্তা হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। সম্ভবত, ব্রহ্ম পর্যন্ত গেলে এই বৈশিষ্ট্যগুলো সম্পূর্ণরূপে বিদ্যমান।

যোগে, প্রাণায়ামের মাধ্যমে প্রাণ শক্তি গ্রহণ করা হয়। যখন আমি প্রথম যোগ শুরু করেছিলাম, তখন প্রাণায়াম করার সময় মনে হতো যেন আমি কেবল প্রাণ শক্তি গ্রহণ করছি। কিন্তু, কুন্ডलिनी জাগ্রত হওয়ার পরে, প্রাণায়াম করার সময় প্রাণ শক্তি গ্রহণের পাশাপাশি কুন্ডलिनी শক্তি বৃদ্ধি পায় এবং এটি শরীরের উপরের দিকে প্রবাহিত হয়। এবং, যখন "সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের চেতনা" যুক্ত হয়েছে, তখন প্রাণায়াম এমন একটি জটিল প্রক্রিয়ায় পরিণত হয়েছে যেখানে প্রাণ শক্তি গ্রহণ করা হয়, কুন্ডलिनी শক্তি বৃদ্ধি করা হয়, এবং একই সাথে আত্মার শক্তি শরীরে প্রবাহিত হয়। শারীরিক কার্যকলাপ একই থাকলেও, অভ্যন্তরীণভাবে এই পরিবর্তনগুলো ঘটে।

"এনার্জির গুণও ভিন্ন। প্রথমে, যখন প্লানার শক্তি প্রবেশ করানো হয়, তখন কেবল শরীর সতেজ হয়, এবং এটি একটি মনোরম অনুভূতি। কিন্তু কুন্ডালিনী জাগরণের পরে, শরীর প্রচুর পরিমাণে শক্তিতে পরিপূর্ণ হয়ে যায় এবং সতেজ বোধ হয়। এরপর 아트মানের আবির্ভাবের সাথে সাথে, শক্তি আরও বৃদ্ধি পায়। এটিকে অনেকটা লং জাম্পের মতো মনে হয়, যেখানে প্রথমে প্লানার সাথে দৌড় শুরু করা হয়, তারপর কুন্ডালিনী দিয়ে পদক্ষেপ নেওয়া হয়, এবং সবশেষে, 아트মানের মাধ্যমে একটি বড় লাফ দেওয়া হয়।

যোগ অনুশীলনে কুন্ডালিনী জাগরণকে চূড়ান্ত জাগরণ বলা হয়, কিন্তু এখানে "আর্টমান" নামক একটি স্তরও রয়েছে। সম্ভবত, এর পরে "ব্রাহ্মণ" নামক আরেকটি স্তরও থাকতে পারে।"

বিশেষ কোনো উদ্দেশ্য ছাড়াই বসে ভ্রু-কুঁচকে মনোযোগের সাথে ধ্যান করলে, চেতনা স্পষ্ট হয়ে যায় এবং মনে হয় যেন মাথার উপর একটি গোল টুপি পরা আছে।

অনুক্রম হলো, প্রথমে, যখন আভা (aura) পুরো মাথায় ছড়িয়ে পরে, তখন মনে হয় যেন মাথায় জাল পরা হয়েছে, অথবা একটি গোল টুপি, অথবা এমন একটি সোয়েটার যা মাথার সাথে একেবারে ফিট করে। সেই অবস্থায় চেতনা স্পষ্ট হয়ে শান্তিময় এক অনুভূতি তৈরি হয়।

যদি আভাতে মাথার শেষ পর্যন্ত না পৌঁছায়, তাহলে চেতনা কিছুটা ঘোলাটে থাকে। কিন্তু যখন ধ্যানের মাধ্যমে আভা মাথার শেষ পর্যন্ত ছড়িয়ে পরে, ঠিক তখনই চেতনাও স্পষ্ট হয়ে যায়।

আমার মনে হয় আভার বিস্তার এবং চেতনার মধ্যে একটি গভীর সম্পর্ক রয়েছে।

সাম্প্রতিককালে, সম্ভবত কোভিড পরিস্থিতির কারণে, অথবা অন্য কোনো কারণে, স্বর্গীয় শক্তি (celestial energy) বা পার্থিব শক্তি (terrestrial energy), উভয়ই কোথাও যেন স্থবির হয়ে আছে। স্বর্গীয় শক্তির সাথে যুক্ত হতে গেলে অদ্ভুত অনুভূতি হয়, আর পার্থিব শক্তির ক্ষেত্রেও লালচে-বাদামী রঙের এমন একটি আভা দেখা যায় যা শিশুদের খেলার মাঠের বালির মতো, তাই সবকিছুই কেমন যেন অস্পষ্ট হয়ে যাচ্ছে। তবে, যদি হৃদয়ের গভীরে থাকা নিজের সত্তার মূলস্বরূপ "আত্মান" (Atman)-এর সৃষ্টি, ধ্বংস এবং স্থিতিশীল রাখার চেতনার সাথে যুক্ত হওয়া যায়, তাহলে নিজেকে শান্ত অবস্থায় রাখা সম্ভব হয়।

এটা হয়তো এমন যে, এই অবস্থায় পৌঁছাতে সামান্য দেরি হলে বিপদ হতে পারত। কারণ আগে আমি স্বর্গীয় এবং পার্থিব শক্তির উপর নির্ভরশীল ছিলাম। কিন্তু এখন, যখন কোভিড পরিস্থিতির কারণে উভয় শক্তিই স্থবির হয়ে আছে, তখন এই শহরে থেকে চেতনার পরিবর্তন আনা কঠিন হত।

অথবা, এর বিপরীতও হতে পারে। সম্ভবত এমন একটি পরিস্থিতিতে বাধ্য হওয়া হয়েছিল যেখানে স্বর্গ বা পৃথিবীর কোনো শক্তির উপর নির্ভর করা যাচ্ছিল না, এবং সেই কারণেই "আত্মান" (Atman)-এর চেতনা জাগ্রত হয়েছে। এটি এমন একটি মিশ্র পরিস্থিতি, যেখানে বলা কঠিন যে কোনটি আগে ঘটেছে, তবে চেতনার পরিবর্তন ধীরে ধীরে হয়েছে।

এইরকম পরিস্থিতিতে যখন ধ্যানের মাধ্যমে আভা পুরো মাথা পর্যন্ত ছড়িয়ে পরে, তখন হৃদয়ের মধ্যে হীরার মতো, অথবা আট-পার্শ্বযুক্ত কিউবের মতো, অথবা আরও জটিল "মাকাব" (Makab)-এর মতো কিছু দেখা যায়। (যদি এটিকে দ্বিমাত্রিকভাবে দেখવામાં হয়, তবে এটি একটি পঞ্চতারা (pentagram) বলে মনে হতে পারে, কিন্তু বাস্তবে এটি ত্রিমাত্রিক হওয়ায় পঞ্চতারার মতো নয়।)

এবং, সেখান থেকে আলো নির্গত হচ্ছে বলে মনে হচ্ছে।

আরও বিশেষভাবে, অজিনা (ajna) নামক স্থানের আশেপাশে একটি আউরা (aura)-এর ঘূর্ণি দেখা যাচ্ছে, প্রথমে দুটি জিনিস একে অপরের চারপাশে ঘুরছে, তারপর তিনটি হয়, এবং অবশেষে সেগুলি একটি সাধারণ বৃত্তে পরিণত হয়ে ঘুরতে থাকে। এটি আলোর মতো নয়, বরং গাঢ় কালো রঙ ঘোরার অনুভূতি দেয়।

আমার মনে হচ্ছে হৃদপিণ্ড থেকে আলো নির্গত হচ্ছে, এবং অজিনাতে সেটি গাঢ় কালো রঙ ধারণ করছে... তবে এই বিষয়গুলো ভবিষ্যতে আরও ভালোভাবে পর্যবেক্ষণ করতে হবে।

Incidentally, আমি স্বাভাবিকভাবেই এই জিনিসগুলি দেখতে পেয়েছি, এগুলো আমার কল্পনা নয়। যদিও এমন গভীর কিছু ধারণা তৈরি হতে পারে, কিন্তু আমি আগে কখনো ইচ্ছাকৃতভাবে এমন কোনো ধ্যান করিনি যাতে এই ধরনের কল্পনার উদ্রেক হয়। তাই এটা বলা কঠিন যে পূর্বে কোনো কল্পিত চিত্র আমার মধ্যে লুকানো ছিল। ধ্যানের মাধ্যমে কল্পনা করা যায়, তবে এক্ষেত্রে এটি স্বাভাবিকভাবেই এসেছে।

কিছু ধারা অনুসারে, মনকে একটি বিন্দুতে কেন্দ্রীভূত করা ভুল, বলে শেখানো হয়।

এটিও আমি ভালোভাবে বুঝতে পেরেছি, এবং তাত্ত্বিকভাবে এটি সঠিক। যদি কেউ সমাধির কাছাকাছি পৌঁছে যায়, তবে এটি সঠিক হতে পারে। অথবা, যদি কারো মধ্যে সেই যোগ্যতা থাকে, অথবা যদি আধুনিক সমাজের মতো বিশৃঙ্খল পরিবেশে না থাকে, তবে সম্ভবত এটি সম্ভব।

এটা জেনে রাখা দরকার যে, মনকে একটি বিন্দুতে কেন্দ্রীভূত করাও ভুল, কারণ এর মাধ্যমে সমস্ত চিন্তাকে দূরে সরিয়ে, নীরবতার境地に বা আনন্দে থাকতে চাওয়া হয়। কারণ এই "集中" নিজেই অন্য একটি চিন্তাভাবনা। মনকে শিথিল করতে হবে, এবং এমনভাবে থাকতে হবে যাতে এটি বিক্ষিপ্ত না হয় বা ভুলে না যায়, এবং নিজের প্রকৃত অবস্থাকে উপলব্ধি করতে থাকে, এবং কোনো শক্তিশালী চিন্তাভাবনার দ্বারা প্রভাবিত না হয়। যখন সত্যিই শিথিল থাকে, তখন মন তার স্বাভাবিক অবস্থায় থাকে। "虹と水晶 (নাম্কাই নোরবু রচিত)"।

এটি একটি সামঞ্জস্যপূর্ণ ধারণা, এবং আমার মনে হয়, মূলত এটি সঠিক।

তবে, মূলত এটি সঠিক হলেও, বিশেষ করে শুরুতে, এটি পালন করা কঠিন, এবং লেখকও একই কথা স্বীকার করেছেন।

যখন কেউ কেবলই অনুশীলন শুরু করে, তখন দীর্ঘ সময় ধরে এভাবে মনকে বিক্ষিপ্ত হওয়া থেকে বাঁচিয়ে, চিন্তাভাবনাগুলোকে স্বাভাবিকভাবে গ্রহণ করা কঠিন। (উদ্ধৃত অংশ) নিজের মনের অবস্থায় স্থির থাকা, এবং নীরবতার境地に বা চিন্তার ঢেউয়ের গতিবিধিকে অনুভব করা, প্রতিটি মুহূর্তকে উপভোগ করা - এটাই একমাত্র অনুশীলন। নিজের আসল সত্তাকে জানতে হবে, এবং নিজের প্রকৃত境地に থাকতে হবে। অন্য কোনো অসাধারণ অভিজ্ঞতা বা উজ্জ্বলতার পেছনে ছুটতে হবে না। "虹と水晶 (নাম্কাই নোরবু রচিত)"।

এটিও সঠিক, এবং যদি কোনো গুরু (আধ্যাত্মিক শিক্ষক) আপনাকে এটি বলেন, তবে সম্ভবত আপনাকে এটি মেনে নিতে হবে। তবে, আমার মনে হয় এটি একটি উচ্চ স্তরের বিষয়।

"রিক্পা"র境টি হলো এমন একটি অবস্থা, যা স্বল্প সময়ের জন্য হলেও "সমাধি"র অভিজ্ঞতা দেয়। সুতরাং, যারা "রিক্পা"র境ে পৌঁছাতে পারে না, তাদের জন্য এই ধারণাটি হয়তো সঠিক, কিন্তু যারা "রিক্পা"র境ে পৌঁছাতে সক্ষম, তাদের জন্য এটি কঠিন হতে পারে। যখন এই ধরনের কথা বলা হয়, তখন মনে হতে পারে যে "রিক্পা"র境টি সবার মধ্যেই বিদ্যমান, এবং তাই এটি সবার জন্য সম্ভব। তবে, সম্ভবত এটি সত্য যে, সাধারণ মানুষের "রিক্পা"র境টি খুবই দুর্বল, এবং এটি কেবল এক মুহূর্তের জন্য স্থায়ী হয়।

সম্ভবত, যদি কেউ এমন পরিবেশে থাকে যেখানে একজন গুরু (আধ্যাত্মিক শিক্ষক) কাছাকাছি থাকেন এবং একসাথে বসবাস করেন, তবে এটি সম্ভব হতে পারে। প্রায়শই বলা হয় যে, আধ্যাত্মিক অনুশীলনের জন্য একজন গুরুর প্রয়োজন। যদি এমন একটি পরিবেশে থাকা যায় যেখানে একজন গুরু আছেন, তবে সম্ভবত এটি সঠিক।

বিশেষ করে শিক্ষানবিসদের জন্য, এই জাগ্রত চেতনাকে সবসময় ধরে রাখা অত্যন্ত কঠিন। এটি এতটাই কঠিন যে সহজেই হতাশ হয়ে যাওয়া সম্ভব। বিশেষ করে যখন কোনো শিক্ষক বা গুরু আশেপাশে থাকেন না।

অন্যদিকে, শিক্ষক বা গুরু থাকা বা না থাকা সত্ত্বেও, এই ব্যাখ্যাগুলোকে ভুলভাবে বোঝা বা ব্যাখ্যা করার সম্ভাবনা থাকে। যখন "পর্যবেক্ষণ" শব্দটি ব্যবহৃত হয়, তখন এটি বোঝানো হয় যে "রিকপা"র境地 (境地) পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের ঊর্ধ্বে, কিন্তু শুধুমাত্র ব্যাখ্যাগুলো পড়লে, মনে হতে পারে যে পঞ্চ ইন্দ্রিয়, বিশেষ করে ত্বকের অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করাই "রিকপা"র境地, এবং এটি একটি ভুল ধারণা তৈরি করতে পারে।

ত্বকের পর্যবেক্ষণ, নাকের আশেপাশে শ্বাস পর্যবেক্ষণ, অথবা কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা – এই সবকিছুই পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে মনকে কেন্দ্রীভূত করার কৌশল, এবং এগুলোর মধ্যে খুব বেশি পার্থক্য নেই। তবে, যখন কেউ ত্বকের পর্যবেক্ষণ করছে, তখন তারা ভুল করে ভাবতে পারে যে তারা "রিকপা"র境地-তে পৌঁছে গেছে এবং "সামাধি" অবস্থায় আছে। বিশেষ করে যখন কোনো শিক্ষক বা গুরু আশেপাশে থাকেন না।

অতএব, আমার মতে, উপরের ব্যাখ্যাগুলো খুবই সঠিক, কিন্তু শুধুমাত্র শব্দের মাধ্যমে ব্যাখ্যা শুনলে ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে, তাই এটি বিশেষভাবে মনোযোগ দেওয়ার মতো একটি বিষয়।

আমার মনে হয়, "মার্জিত ধ্যান" (集中瞑想), যা ভুল বোঝাবুঝি কম এবং সহজে করা যায়, সেটি ধ্যানের একটি ভালো সূচনা হতে পারে।

এখানে, এমন কিছু বলা হচ্ছে যা আপাতদৃষ্টিতে পরস্পরবিরোধী মনে হতে পারে। তবে, একটি অর্থে, এই "মার্জিত ধ্যান"টি সত্যিই চূড়ান্ত "সামাধি" অবস্থার জন্য প্রয়োজনীয় নয়, তাই উপরের ব্যাখ্যা অনুযায়ী বলা যায় যে "মার্জিত ধ্যান ভুল"। তবে, উপরে যেমন বলা হয়েছে, এই আলোচনাটি ভুল বোঝাবুঝির সৃষ্টি করতে পারে, এবং সাধারণভাবে, সরাসরি "রিকপা" ব্যবহার করে "সামাধি"র অনুশীলন করা সাধারণ মানুষের জন্য অত্যন্ত কঠিন।

অতএব, "মার্জিত ধ্যান" থেকে শুরু করে "নিশ্চুপতার境地" পর্যন্ত পৌঁছানো, এবং তারপর ধীরে ধীরে "রিকপা"র অভিজ্ঞতা অর্জন করে উপরের মতো "সামাধি"তে প্রবেশ করা, এটি একটি সহজ উপায়। তবে, প্রথমে একটি বিষয় মনে রাখতে হবে যে "মার্জিত ধ্যান" কোনো শেষ গন্তব্য নয়।

উপরে যেমন বিভিন্ন বিষয় আলোচনা করা হয়েছে, তেমনি মনে হতে পারে যে "মার্জিত ধ্যান" একটি খারাপ জিনিস। কিন্তু, বাস্তবে, অনেক ধারায় "মার্জিত ধ্যান" প্রাথমিক স্তরের ধ্যান হিসেবে ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়। এমনকি যেখান থেকে "পর্যবেক্ষণ ধ্যান" বলা হয়, সেখানকার বিষয়বস্তু দেখলে বোঝা যায় যে প্রাথমিকভাবে এটি আসলে "মার্জিত ধ্যান"। এই কারণে, তারা "মার্জিত ধ্যান"কে অস্বীকার করে এবং এটিকে "পর্যবেক্ষণ ধ্যান" হিসেবে উপস্থাপন করে, যাতে তাদের ব্যাখ্যায় কোনো অসঙ্গতি না থাকে। কিন্তু, বাস্তবে, এটি "মার্জিত ধ্যান"ই থাকে, এবং শুধুমাত্র যুক্তির সাথে সঙ্গতি রাখার জন্য এটিকে "পর্যবেক্ষণ ধ্যান" বলা হয়।

এটা এমনও হতে পারে যে শিক্ষার্থীদের মধ্যে বোঝাপড়ার অভাবের কারণে সমস্যা হচ্ছে, কিন্তু শুরুতে, সাধারণ মনোযোগমূলক ধ্যানের মাধ্যমে কোনো সমস্যা নেই। আসলে, "সামাদি" নামক স্তরে পৌঁছানোর আগেই যদি কেউ "সামাদি"-তে প্রবেশ করার কথা বলে, তাহলে সেটি আসলে মনোযোগমূলক ধ্যানকে অস্বীকার করা। এর ফলে, শিক্ষার্থীরা শুরু থেকেই মনে করতে পারে যে মনোযোগমূলক ধ্যান অপ্রয়োজনীয়। অথবা, এমনও হতে পারে যে যারা নিজেদেরকে "ধ্যানের শিক্ষক" বলে, তাদের মধ্যেও অনেকে এই বিষয়গুলো বুঝতে পারেন না।

যেহেতু ধ্যান একটি মানসিক প্রক্রিয়া, তাই এই বিষয়গুলো না বুঝলেও কেউ যদি কোর্স করে, তাহলে সে "ধ্যানের শিক্ষক" হয়ে যেতে পারে। তবে, যখন কেউ সত্যিই "সামাদি" স্তরে পৌঁছায়, তখন সে এই বিষয়গুলো স্পষ্টভাবে বুঝতে পারে। কিন্তু, যদি কেউ সেই স্তরে না পৌঁছায়, তাহলে সে ভুলভাবে মনোযোগমূলক ধ্যানকে অস্বীকার করতে পারে।

তবে, আমার বর্তমান অভিজ্ঞতায়, মনোযোগমূলক ধ্যান তেমন গুরুত্বপূর্ণ নয়। আমি এখন "রিকপা"র "সামাদি"কে দৈনন্দিন জীবনে বজায় রাখার বিষয়েই বেশি আগ্রহী। তাই, শুরুতে উদ্ধৃত করা ব্যাখ্যাটি আমার কাছে বেশি বোধগম্য মনে হয়েছে।

তবে, অতীতের স্মৃতি মনে করলে, এমন সময়ও ছিল যখন মনোযোগমূলক ধ্যান উপকারী ছিল। সেই সময়ের অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে আমি এই কথাগুলো বলছি। সম্ভবত, যদি কেউ জন্মগতভাবে একটি নির্দিষ্ট স্তরে জন্মগ্রহণ করে, তাহলে সে প্রথম উদ্ধৃত ব্যাখ্যার মতো করে মনোযোগমূলক ধ্যানকে সম্পূর্ণরূপে প্রত্যাখ্যান করতে পারে। কিছু ক্ষেত্রে, বিশেষ করে মহান গুরুদের মধ্যে এমনটা দেখা যায়।

কিন্তু, সাধারণ মানুষের ক্ষেত্রে এমনটা হয় না। তাই, আমার মনে হয় যে সবারই মনোযোগমূলক ধ্যান দিয়ে শুরু করা উচিত।

আমি যেহেতু নিজের ইচ্ছামতো সবকিছু করি, তাই আমি এই কথাগুলো বলতে পারছি। তবে, যারা কোনো নির্দিষ্ট ধারার সাথে যুক্ত, তাদের ক্ষেত্রে মনোযোগমূলক ধ্যান অথবা পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান—এই দুটির মধ্যে কোনো একটিকে অবশ্যই অনুসরণ করতে হয়। এর ফলে, কিছু আনুষ্ঠানিকতা দেখা যায়। তবে, আমার ব্যক্তিগতভাবে মনে হয় যে ধারার নিয়মকানুনগুলো মনোযোগ দিয়ে শুনে, নিজের বোঝার উপর ভিত্তি করে এগোনো উচিত। তবে, এটি সম্পূর্ণরূপে ব্যক্তির নিজস্ব পছন্দের উপর নির্ভর করে।

বাস্তবিকভাবে, উপরে যে উৎস ("জোকচেন") থেকে উদ্ধৃতি নেওয়া হয়েছে, সেখানে "সামাদি"-তে পৌঁছানোর জন্য কিছু অনুশীলন পদ্ধতিও রয়েছে। এটি প্রমাণ করে যে সবসময় শিক্ষার্থীদের উপর কঠোর বাস্তবতার চাপ দেওয়া হয় না। সম্ভবত, এটি ধারার নিয়মকানুন, গুরুর (লামা) দর্শন এবং পদ্ধতির উপর নির্ভর করে। কিছু গুরু এমনভাবে চিন্তা করেন, যেমন উপরে উল্লেখ করা হয়েছে।

অতএব, উপরের লেখাটি পড়ার পরে, তাড়াহুড়ো করে "ওহ, তাহলে মনোযোগমূলক ধ্যান ভুল?"—এমন চিন্তা করা উচিত নয়।

বারবার বলছি, বর্তমানে মনোযোগমূলক ধ্যান আমার কাছে কিছুটা অস্বস্তিকর এবং এটি বিরক্তির উদ্রেক করে। কারণ, পূর্বে যে "অবরুদ্ধ" মন ছিল, সেটিকে জোর করে থামানোর চেষ্টা করা অথবা কোনো একটি নির্দিষ্ট বিষয়ে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসা কমানোর চেষ্টা করা—এগুলো এখন আমার কাছে বেমানান মনে হয়। তবে, যখন আমার মনে অনেক বিক্ষিপ্ত চিন্তা থাকে এবং আমি সেগুলোর দ্বারা প্রভাবিত হই, তখন মনোযোগমূলক ধ্যান ব্যবহার করে মনকে সাময়িকভাবে থামানো একটি কার্যকর পদ্ধতি ছিল। এর চরম রূপ হলো "শূন্য"-এর ধ্যান। তবে, যদি কেউ সেই অবস্থায় স্থির না থেকে এটিকে কেবল একটি সাময়িক বিশ্রাম হিসেবে নেয়, তাহলে সেটি যথেষ্ট কার্যকর হতে পারে।

ভিপাসনা ধ্যানের বই পড়লে, ত্বক এবং মনের অনুভূতিগুলোকে সরাসরি বর্ণনা করতে বলা হয়। কিন্তু যদি কেউ সরাসরি বর্ণনা করতে পারে, তাহলে সে সম্ভবত ইতিমধ্যেই জাগ্রত।

তাই, আমার ব্যক্তিগত মতামত হলো, এত কঠিন কথা বলা উচিত নয়। আমি কোনো নির্দিষ্ট বই বা লেখকের কথা বলছি না।

সরাসরি বর্ণনা করা মানে হলো, পঞ্চ ইন্দ্রিয় বা মনের движенияর প্রতি মন স্পষ্টভাবে প্রতিক্রিয়া দেখাচ্ছে। এর মানে হলো, পঞ্চ ইন্দ্রিয় বা মনের движенияর মতো ইনপুটের প্রতি কাজ করা (আউটপুট দেওয়া), যা সামাধি বা ভিপাসনা ধ্যানের মূল "পর্যবেক্ষণ"-এর থেকে আলাদা।

সামাধি হিসেবে পর্যবেক্ষণ করলে, সবকিছু পর্যবেক্ষণ করা হয়, সেখানে কোনো "প্রতিক্রিয়া" থাকুক বা না থাকুক। কিন্তু মনের движенияর সরাসরি বর্ণনা করা শুধুমাত্র মনোযোগের প্রশিক্ষণ।

এছাড়াও, ত্বকের অনুভূতি বা মনের движенияগুলো খুব দ্রুত হয়, কয়েক সেকেন্ডের মধ্যে বা তার চেয়েও কম সময়ে তারা আসে এবং চলে যায়। তাই, এগুলোকে সরাসরি বর্ণনা করতে হলে, যথেষ্ট জাগ্রত না হলে তা সম্ভব নয়।

যদি কেউ প্রথম ত্বকের অনুভূতি হওয়ার সাথে সাথেই সেটাকে ভাষায় প্রকাশ করে সরাসরি বর্ণনা করতে পারে, এবং এরপর খুব দ্রুত অন্য অনুভূতি আসে, অথবা কোনো অবাঞ্ছিত চিন্তা আসে, এবং সেটারও সরাসরি বর্ণনা করে... তাহলে সে সম্ভবত ইতিমধ্যেই জাগ্রত।

আমার ব্যক্তিগত মতামত হলো, এটা বেশ কঠিন একটা বিষয়। যদিও এটা সম্ভব নয়, তবুও বলা হয়েছে।

যদি কেউ পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের অনেকগুলোর মধ্যে থেকে একটিকে বেছে নেয়, এবং শুধুমাত্র সেটিকে সরাসরি বর্ণনা করে, এবং বর্ণনা শেষ হলে অন্য কোনো পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের অনুভূতি বা অবাঞ্ছিত চিন্তার দিকে মনোযোগ দেয়, তাহলে হয়তো সেটা সম্ভব হতে পারে। সম্ভবত, এটাই হয়তো উদ্দেশ্য। অথবা, হয়তো এটা শুধুমাত্র একটি চ্যালেঞ্জ।

তবে, যখন কেউ সরাসরি বর্ণনা করতে চায়, তখন মনের движенияকে "থামানোর" একটা চেষ্টা হয়, যার কারণে সবকিছু "যেমন আছে তেমন" দেখা কঠিন হয়ে যায়।

শিক্ষার ক্ষেত্রে বলা হয়, "চিন্তাকে থামানোর প্রয়োজন নেই"। কিন্তু বাস্তবে, যদি কেউ চিন্তা না থামিয়ে সরাসরি বর্ণনা করতে পারে, তাহলে সে সম্ভবত ইতিমধ্যেই জাগ্রত।

যদি কেউ যথেষ্ট জাগ্রত না হয়েও এটা করতে পারে, তাহলে তার কোনো সমস্যাই হবে না। আমার মনে হয়, এটা বেশ কঠিন একটা কাজ।

অসম্ভব কিছু শেখানো হলে, সেটা বিভ্রান্তিকর হতে পারে। তাছাড়া, মন সবসময় পরিবর্তনশীল, তাই সরাসরি বর্ণনা করা সম্ভবত এর সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়।

সামাধিরূপ ধ্যান পদ্ধতিতে পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের অনুভূতি এবং মনের পর্যবেক্ষণ হলো, মন একটি শূন্য অবস্থা (যেখানে কিছুই নেই) থেকে রং বা বিভিন্ন অনুভূতি তৈরি করে, এবং তারপর সেই রং আবার শূন্যে ফিরে যায়। তাই, শূন্যও সামাধির পর্যবেক্ষণের বিষয়, এবং পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের অনুভূতি অথবা বিক্ষিপ্ত চিন্তা এবং ভাবনাও একইরকমভাবে পর্যবেক্ষণের বিষয়।

যদি শুধুমাত্র রংকে তুলে ধরা হয়, এবং সেই রংয়ের মতো চিন্তাভাবনা নিয়ে সরাসরি আলোচনা করা হয়, তাহলে সেটি হয়তো মনোযোগ বাড়াতে সাহায্য করবে, কিন্তু সামাধির মূল বিষয় হলো শূন্য এবং রংকে যেমন আছে তেমনভাবে পর্যবেক্ষণ করা, এবং সম্ভবত এটি অর্জন করা কঠিন।

আমি ভাবছি, কতজন মানুষ এই পদ্ধতির মাধ্যমে জ্ঞান লাভ করতে পারে? এটি বেশ কঠিন, আমার মনে হয় এটি এমন একটি ধ্যানের পদ্ধতি যা আপনাকে "সেনজিনের উপত্যকা"-র মতো একটি কঠিন পরিস্থিতিতে ফেলে দেয়। সম্ভবত, যারা আগে থেকেই কিছুটা সচেতন, তাদের জন্য এটি ভালো হতে পারে, কিন্তু আমার মনে হয়, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই, মানুষ পঞ্চ ইন্দ্রিয় এবং মনের পর্যবেক্ষণ করতে করতে ক্লান্ত হয়ে যায় এবং সেখানেই ধ্যান শেষ হয়ে যায়।

তবে, যদি শুধুমাত্র বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে পুনরাবৃত্তি করতে না দেওয়ার জন্য কোনো নির্দিষ্ট কাজ বা "লাইভ কমেন্ট্রি"-এর মতো কিছু করা হয়, তাহলে হয়তো তার কিছু উপকারিতা থাকতে পারে। তবে, এটি সামাধির চেয়ে সম্পূর্ণ ভিন্ন একটি বিষয়।

আমার মনে হয়, শুধুমাত্র তখনই বলা যেতে পারে যে এখন মনোযোগ-ভিত্তিক ধ্যান (জ্যাপনা) অপ্রয়োজনীয়।

সেখানে পৌঁছানোর আগে মনোযোগ প্রয়োজন। একবার যদি আপনি সবকিছু গ্রহণ করতে সক্ষম হন, কিন্তু আপনার মন ঘোলাটে হয়ে যায় এবং আপনি "রিকুপা" অবস্থার বাইরে চলে যান, তাহলে সম্ভবত আপনাকে আবার মনোযোগ-ভিত্তিক ধ্যান করতে হবে, নীরবতার境地に পৌঁছাতে হবে এবং তারপর ধীরে ধীরে "রিকুপা" অবস্থায় ফিরে যেতে হবে।

নীরবতার境টি মনের আসল রূপ, যা হলো শূন্যের অনুভূতি। সেখানে চিন্তা, ধারণা এবং অন্যান্য বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো প্রকাশ পায়। নীরবতার境ে, "শূন্য" নামক ভিত্তিটির কারণে চিন্তাগুলোর "উত্থান-পতন" সর্বনিম্ন স্তরে থাকে। প্রথমে, এটি হয়তো জাগরণের মতো মনে হতে পারে, কিন্তু আসলে, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো "শূন্য" ভিত্তির উপর ভিত্তি করে গঠিত হয়, তারপর তারা তাদের রূপ হারিয়ে নীরবতায় বিলীন হয়ে যায়। এই সম্পূর্ণ প্রক্রিয়াটি বোঝা, পর্যবেক্ষণ করা এবং কেবল গ্রহণ করাই হলো সমাধি, বিপস্সনা এবং "রিকুপা" অবস্থার প্রকাশ।

অতএব, নীরবতার境টি নিজে একটি "শূন্য" ভিত্তির মতো, তাই এটিকে অস্বীকার করা উচিত নয়; এটিও সমাধির অংশ। নীরবতার境ের শান্ত অবস্থা থেকে শুরু করে, যেখানে বিভিন্ন চিন্তা প্রকাশিত হয়, সবকিছুকে পর্যবেক্ষণ করা এবং যেমন আছে তেমনভাবে গ্রহণ করাই হলো সমাধি এবং বিপস্সনা।

অতএব, সমাধির ব্যাখ্যা দেওয়ার সময়, মাঝে মাঝে এমন কিছু ব্যাখ্যা থাকে যা নীরবতার境কে অস্বীকার করার মতো মনে হয়। সেই ব্যাখ্যা পড়ে, কেউ হয়তো মনে করতে পারে যে নীরবতার境 অপ্রয়োজনীয়। এমনকি কিছু ধ্যান শিক্ষকের কাছ থেকেও এমন ব্যাখ্যা শোনা যায়, এবং এমনকি কিছু পরিচিত জায়গায়ও এটি শেখানো হয়। কিন্তু এটি একটি ভুল বোঝাবুঝি। বাস্তবে, নীরবতার境 হলো মনের একটি অবস্থা, এবং এটিকে অবশ্যই গ্রহণ করতে হবে।

বাস্তবে, যারা এখনও ধ্যানের প্রাথমিক স্তরে আছেন, তাদের জন্য নীরবতার境 খুব কমই আসে, হয়তো কয়েক মাস বা কয়েক বছরে একবার। সাধারণত, মানুষ বিক্ষিপ্ত চিন্তা এবং "ঘন মেঘের" মতো মানসিক অবস্থার মধ্যে বাস করে।

অতএব, "নীরবতার境" পুনরুদ্ধার করার অনুশীলন, যা মনের একটি স্বাভাবিক অবস্থা, তা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এ কারণেই মনোযোগ-ভিত্তিক ধ্যান প্রয়োজন। কিন্তু যখন আপনি সমাধির এই ধরনের ব্যাখ্যা পড়েন, তখন আপনি ভুল করে ভাবতে পারেন যে নীরবতার境 অর্জনের জন্য মনোযোগ-ভিত্তিক ধ্যান এবং অন্যান্য অনুশীলনের প্রয়োজন নেই।

বাস্তবে, নীরবতার境 হলো সমাধির ভিত্তি, এবং এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। যদি এটি না থাকে, তাহলে আপনি কেবল বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো পর্যবেক্ষণ করতে থাকবেন, এবং আপনার মনের "শূন্য" অবস্থাটি অদৃশ্য হয়ে থাকবে। এর ফলে, মনের ভিত্তি থেকে চিন্তা এবং অন্যান্য মানসিক বিষয়গুলো কীভাবে ক্রমাগতভাবে প্রকাশিত হয়, তা পর্যবেক্ষণ করা কঠিন হয়ে পড়ে।

শব্দের ব্যাখ্যা হিসেবে, এগুলি মোটামুটি একই রকম। নীরবতার境 থাকলেও না থাকলেও, মনের ভিত্তি হওয়া "শূন্য" থেকে চিন্তা এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা ক্রমাগতভাবে উৎপন্ন হতে থাকে, এই বিষয়টি একই। কিন্তু, নীরবতার境 না থাকা মানে "শূন্য" হিসেবে একটি শান্ত, সমতল চেতনার অভাব। এর মানে হলো, শুধুমাত্র চিন্তা এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তাই দৃশ্যমান, যা কোনো আকারে প্রকাশিত। সেক্ষেত্রে, মন কীভাবে আছে, তা জানা সম্ভব নয়। এমন অবস্থায়, নীরবতার境ের প্রয়োজনীয়তা বা সমাধির কথা ব্যাখ্যা করা বা বোঝা হলেও, তা খুব বেশি কাজে লাগে না।

এটি এমন একটি বিষয়, যেখানে কিছু ধারা বলে থাকে যে "বোঝা গুরুত্বপূর্ণ"। কিন্তু, বাস্তবে, শুধুমাত্র বোঝা যথেষ্ট নয়, বরং বাস্তবে অভিজ্ঞতা অর্জন করা প্রয়োজন। কিছু ধারায় বলা হয় যে অভিজ্ঞতার প্রয়োজন নেই, শুধু বুঝতে পারলেই যথেষ্ট। কিন্তু, সেটি শুধুমাত্র কথার কথা। যদি কেউ সেই অবস্থায় পৌঁছাতে পারে এবং জানতে পারে, তবে সেটি তার অবস্থার পরিবর্তন। এটিকে অভিজ্ঞতা বলা যায়, অথবা বলা যায় যে অবস্থার পরিবর্তন হয়েছে, অথবা বোঝা গেছে। এটি শুধুমাত্র শব্দের ভিন্নতা। যেকোনো ক্ষেত্রেই, নিজেকে পরিবর্তন না করলে এই বিষয়গুলো বোঝা যায় না।

এজন্যই, প্রথমে নীরবতার境 গুরুত্বপূর্ণ। কিন্তু, ধীরে ধীরে, সচেতনতা একধাপ নিচে নেমে গেলে, নীরবতার境টিকে পর্যবেক্ষণ করা যায়। এমনকি, চিন্তা এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তাকেও একধাপ নিচে নেমে পর্যবেক্ষণ করা যায়। যদি নীরবতার境 "শুভ" হয়, এবং চিন্তা ও বিক্ষিপ্ত চিন্তা "অশুভ" হয়, তাহলে প্রথমে শুধুমাত্র নীরবতার境ের "শুভ" দিকটিই গুরুত্বপূর্ণ মনে হয়। কিন্তু, ধীরে ধীরে, চিন্তা ও বিক্ষিপ্ত চিন্তা, যা "অশুভ", সেটিকেও মনের অংশ হিসেবে, কোনো মৌলিক পার্থক্য ছাড়াই গ্রহণ করা যায়। তখন বলা যায় যে "শুভ ও অশুভ উভয়কেই গ্রহণ করা"।

এখানে "শুভ ও অশুভ উভয়কেই গ্রহণ করা" বলতে ভালো এবং খারাপের অর্থে নয়, বরং ধ্যানের সময় নীরবতার চেতনা ("শূন্য") এবং রং ও আকারের মাধ্যমে প্রকাশিত চেতনার বিষয়ে রূপকভাবে বলা হয়েছে।

যদি কেউ যথাযথ নির্দেশনা না পায়, তবে সম্ভবত এমনটা হবে না, কিন্তু শুধুমাত্র বই পড়ে বা সামান্য কিছু শিখে থাকলে, বিপস্সনা ধ্যান মানুষের মনকে ছিন্নভিন্ন করে অস্থির করে তুলতে পারে।

অতএব, নিয়মিতভাবে শিক্ষকের কাছ থেকে নির্দেশনা নেওয়া প্রয়োজন, তবে দুঃখের বিষয় হলো, অনেক সময় শিক্ষক পাওয়া যায় না, অথবা আজকাল অনেক বই পাওয়া যায়, যার ফলে ধ্যানের মাধ্যমে এমন দুর্ভাগ্যজনক ফলাফলও হতে পারে।

কিছু ধ্যান পদ্ধতির ক্ষেত্রে বলা হয় যে এতে কোনো ঝুঁকি নেই, কিন্তু ধ্যানের বিভিন্ন পদ্ধতি রয়েছে এবং ভুল বোঝাবুঝিও হতে পারে।

একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতির বিপস্সনা ধ্যানে, শারীরিক পর্যবেক্ষণ বা শারীরিক অনুভূতির সরাসরি বর্ণনা করা হয়। কিন্তু যখন শুধুমাত্র "পর্যবেক্ষণ" শব্দটি ব্যবহার করা হয়, কোনো রকম "মনোযোগ" এর কথা বলা হয় না, তখন মানুষের মন বুঝতে পারে না যে কোথায় যেতে হবে, এবং এর ফলে মন ছিন্নভিন্ন হয়ে যেতে পারে।

এর কারণ হলো, বিশেষ করে সেইসব পদ্ধতিগুলোতে যেখানে "মনোযোগকে অস্বীকার" করা হয়, সেখানে প্রায়ই এমনটা দেখা যায়। তারা শুধু বলে, "এটা মনোযোগ নয়, এটা পর্যবেক্ষণ।" যদি তারা সরাসরি বলে যে "মনোযোগ ভালো নয়," অথবা "মনোযোগের প্রতি বিরূপ মনোভাব" পোষণ করে, তবে সেটি অপ্রত্যাশিত হতে পারে।

এই ধরনের পরিস্থিতিতে, যখন "মনোযোগ" অস্বীকার করা হয়, তখন শারীরিক পর্যবেক্ষণ বা শারীরিক অনুভূতির সরাসরি বর্ণনার সময়, মানুষ অবচেতনভাবে সেই পর্যবেক্ষণের বস্তুর দিকে মনকে চালিত করতে বাধা দেয়। এর ফলে, একদিকে মন পর্যবেক্ষণের বস্তুর দিকে যেতে চায়, কিন্তু অন্যদিকে সেই বস্তুর দিকে না যাওয়ার একটি শক্তি কাজ করে, এবং এই দুটি বিপরীত শক্তি একে অপরের সাথে সংঘর্ষে লিপ্ত হয়ে মনকে দুর্বল করে দেয়।

যখন আমি এই কথাগুলো বলি, তখন হয়তো কেউ কেউ "এવું নয়!" বলে প্রতিবাদ করবে। কিন্তু বাস্তবে, যখন আমি কোনো নির্দিষ্ট পদ্ধতির কেন্দ্রে গিয়ে বিপস্সনা ধ্যান শিখেছি, অথবা অন্য কোথাও এ বিষয়ে আলোচনা করেছি, তখন আমি দেখেছি যে সেখানকার বিপস্সনা ধ্যানের সাথে জড়িত কিছু মানুষের মন "ছিন্নভিন্ন" ছিল, এবং এটি আমাকে সবসময় একটি অস্বস্তিকর অনুভূতি দিত।

এটি আমার ব্যক্তিগত মতামত, তাই এই কথাগুলো কতটা সঠিক, তা বলা কঠিন। তবে মানুষের মন সাধারণত কোনো বস্তুর দিকে সরাসরি মনোযোগ দিতে চায়, এবং এটাই স্বাভাবিক। উদাহরণস্বরূপ, মার্শাল আর্টের ক্ষেত্রে, শরীরকে যেমন লক্ষ্যের দিকে সঠিকভাবে পরিচালনা করা হয়, তেমনই মনকেও সঠিকভাবে পরিচালনা করা উচিত, যাতে প্রতিটি 동작 নিখুঁতভাবে সম্পন্ন হয়।

কিন্তু এই ধরনের বিপস্সনা ধ্যানের ক্ষেত্রে, মন যখন কোনো বস্তুর দিকে মনোযোগ দিতে চায়, তখন সেটি একই সাথে বাধা পায়, এবং এর ফলে মন কোনো নির্দিষ্ট লক্ষ্যের দিকে মনোযোগ দিতে পারে না। এই অবস্থাকে এখানে "মনের বিভাজন" হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। তবে, এই প্রবণতা বিশেষভাবে সেইসব পদ্ধতিতে দেখা যায়, যেখানে মনোযোগকে অস্বীকার করা হয়।

এতটা মনোযোগ-ভিত্তিক ধ্যানকে অস্বীকার না করলেও, এমন কিছু জায়গা আছে যেখানে মনোযোগ-ভিত্তিক ধ্যানকে "কিছুটা প্রয়োজন" এমন একটি অসম্পূর্ণ মনোভাবের সাথে দেখা যায়। এর কারণ হলো, "মন" নামক সত্তাটি কীভাবে কোনো বস্তুর দিকে সরাসরি অগ্রসর হয়, সেটি সঠিকভাবে বোঝা যাচ্ছে না, তাই "কিছুটা" জাতীয় অস্পষ্ট ধারণা তৈরি হচ্ছে।

আসলে, সমাধির অবস্থায় মনের অবস্থা কেমন, তা গুরুত্বপূর্ণ নয়। সমাধির পর্যবেক্ষণ হলো মনের প্রকৃত স্বরূপ, যাকে "রিক্পা" বলা হয়, সেটি প্রকাশিত হওয়া। সেই মুহূর্তে, মনটি মনোযোগ দিচ্ছে কিনা, তা কোনো বিষয় নয়।

অতএব, মনটি মনোযোগ দিচ্ছে কিনা, তা একেবারেই গুরুত্বপূর্ণ নয়। কারণ, মনোযোগ দেওয়া অবস্থায় এবং মনোযোগ না দেওয়া অবস্থায়, উভয় ক্ষেত্রেই মনের প্রকৃত স্বরূপ, অর্থাৎ "রিক্পা" সক্রিয় থাকে। তাই, "পর্যবেক্ষণ" শব্দটিকে ব্যবহার করা হলেও, এটি বিভিন্ন ধারার বিপস্সনা ধ্যানের পদ্ধতি এবং সমাধির অবস্থা হিসেবে রিক্পার মাধ্যমে পর্যবেক্ষণ, এই দুটির মধ্যে সম্পূর্ণ ভিন্নতা রয়েছে।

মনটির কাজ হলো কোনো বস্তুর দিকে অগ্রসর হওয়া এবং সেই বস্তুকে পর্যবেক্ষণ করা। বস্তুর দিকে অগ্রসর হওয়া মানে মনোযোগ দেওয়া, এবং যখন মন সেই বস্তুতে পৌঁছায়, তখনই সেটি পর্যবেক্ষণ করা হয়। এই উভয় বিষয়ই প্রয়োজন। মনোযোগ দেওয়ার সময় দ্রুত মনোযোগ দেওয়া উচিত, এবং পর্যবেক্ষণের সময় ভালোভাবে পর্যবেক্ষণ করা উচিত। শুধুমাত্র পর্যবেক্ষণের দিকটিকে তুলে ধরে মনোযোগ দিয়ে দ্রুত এবং নির্ভুলভাবে লক্ষ্যের দিকে যাওয়া, সেটি কোনোভাবেই বাতিল বা অবহেলা করা উচিত নয়। বরং, উভয় বিষয়ই অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। বিশেষ করে, যে ব্যক্তি ভালোভাবে কাজ করে, সে লক্ষ্যের দিকে দ্রুত মনোযোগ দেয়, বস্তুকে ভালোভাবে পর্যবেক্ষণ করে, এবং সেই কারণে সবকিছুকে যেমন আছে তেমনভাবে দেখতে পায় এবং সঠিকভাবে সিদ্ধান্ত নিতে পারে।

কেন এমন হয়, তা আমি ঠিক জানি না। তবে, বিপস্সনা ধ্যানের কিছু ধারায় মনোযোগের দিকটিকে কম গুরুত্ব দেওয়া হয়, এমনকি কিছু ক্ষেত্রে মনোযোগকে অপছন্দ করা হয়। এর ফলে, লক্ষ্যের দিকে দ্রুত মনোযোগ দেওয়ার বিষয়টি বাতিল হয়ে যায়। যখন মনটি কোনো লক্ষ্যের দিকে মনোযোগ দিতে চায়, তখন সেটি একই সাথে অচেতনভাবে বা সচেতনভাবে বাধা পায়, যার ফলে মনটি দ্বিধাগ্রস্ত হয়ে পড়ে।

উপরে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, প্রকৃত ধ্যানকালে পর্যবেক্ষণ বলতে মনের কার্যকলাপ নয়, বরং মনের গভীরে থাকা মনের প্রকৃত স্বরূপ, অর্থাৎ "রিক্পা" দ্বারা পর্যবেক্ষণ করা বোঝায়। মনটির একটি বৈশিষ্ট্য হলো, এটি কোনো লক্ষ্যের দিকে সরাসরি অগ্রসর হয়, এর বেশি কিছু নয়। এখানে একটি বিভ্রান্তি তৈরি হতে পারে, কারণ উভয় ক্ষেত্রেই "মন" শব্দটি ব্যবহার করা হচ্ছে, কিন্তু এদের মধ্যে একটি পার্থক্য রয়েছে। একটি হলো "মাইন্ড" বা ইচ্ছাশক্তি হিসেবে মন, এবং অন্যটি হলো সেই মনকে পর্যবেক্ষণ করা "রিক্পা", যা একটি স্তরের মতো আলাদা।

"কর্ম করা এবং কোনো বস্তুকে পর্যবেক্ষণ করা—এই উভয় ক্ষেত্রেই মনোযোগ এবং পর্যবেক্ষণের দিক রয়েছে। তাই, এটা মনে রাখা জরুরি যে, আমি সাধারণ মন বা মানসিক প্রক্রিয়াগুলোর প্রতি মনোযোগ এবং পর্যবেক্ষণকে অস্বীকার করছি না। আমি সাধারণ মানসিক পর্যবেক্ষণের বিরোধিতা করছি না, বরং যখন কোনো অনুভূতি, মানসিক প্রক্রিয়া বা চিন্তা উৎপন্ন হয়, তখন সেগুলোর প্রতি মনোযোগ দেওয়া এবং সেগুলোর বিষয়বস্তু স্পষ্টভাবে যাচাই করার বিষয়গুলো হলো মনোযোগ এবং পর্যবেক্ষণ।

অন্যদিকে, এর গভীরে "রিকপা" নামক মনের প্রকৃত স্বরূপ রয়েছে, যা এই সমস্ত মানসিক প্রক্রিয়ার সামগ্রিকতাকে পর্যবেক্ষণ করে।

বাস্তবিকভাবে, প্রথমে রিকপা গভীর মেঘে ঢাকা থাকে এবং এটি সহজে প্রকাশিত হয় না, তাই রিকপার প্রকাশ পাওয়ার জন্য অনুশীলনের প্রয়োজন হয়।

তবে, এমনও হতে পারে যে রিকপা প্রকাশিত হওয়ার আগেই কেউ "সামাধি"-র ভান করে, এবং সেই কারণে ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে যে মনোযোগকে অস্বীকার করা হচ্ছে।

আসল সামাধি অবস্থায়, মনের সমস্ত প্রক্রিয়া পর্যবেক্ষণ করা হয়, তাই এটি মনোযোগ বা পর্যবেক্ষণকে অস্বীকার করে না। এটি ভিন্ন স্তরের একটি প্রক্রিয়া।

সামাধি-র আগের অবস্থায়, হয়তো ধ্যান করার চেয়ে নিজের কাজ মনোযোগ দিয়ে করা বেশি উপকারী হতে পারে, যা মানসিক বিকাশে সাহায্য করে। যদি সঠিক ধ্যান করা যায়, তবে সেটি অবশ্যই উপকারী, কিন্তু ভুল ধারণার ধ্যান করে মনকে ক্ষতিগ্রস্ত করার চেয়ে কাজ মনোযোগ দিয়ে করা ভালো।

কিনগ্যাং জং (金剛定) সম্পর্কে আমি খুব বেশি শুনিনি, কিন্তু এর বিষয়বস্তু দেখে মনে হয়েছে এটি এমন একটি ধ্যানের অবস্থা যা শূন্যতার境ে পৌঁছাতে সাহায্য করে।

"শূন্য এবং নির্মল স্থানে, সবকিছুই সত্যই নির্মল।" কিনগ্যাং জং (এখানে একটি অংশ)। এই ধ্যানের অবস্থায়, একজন ব্যক্তি নির্বাণ থেকে মায়াজগত (妙覺) -এ পৌঁছে শূন্য এবং নির্মল হয়ে যায় ( "বিশ্বাস এবং জাজেন (油井真砂 রচিত)" থেকে)।

বর্ণনা অনুযায়ী, কিনগ্যাং জং-এর অবস্থায়, একজন ব্যক্তি সম্পূর্ণরূপে শূন্যতার মধ্যে নিমজ্জিত থাকে, কিন্তু এখনও শূন্য এবং রূপ (ফর্ম) -এর মধ্যে ভারসাম্য তৈরি করার স্তরে পৌঁছায়নি।

বিষয়টি ব্যাখ্যা করা কঠিন, তবে শূন্যতা হলো মনের ভিত্তি, আর রূপ হলো সেই ভিত্তির উপর তৈরি হওয়া বিভিন্ন জিনিস। এই রূপগুলি ক্রমাগত পরিবর্তনশীল, তাই শূন্য ভিত্তি এবং রূপের প্রকাশ – উভয়কেই গ্রহণ করে পর্যবেক্ষণ করা এবং সবকিছুকে যেমন আছে তেমনভাবে গ্রহণ করাই হলো সমাধির মূল বিষয়। কিনগ্যাং জং-কে হয়তো সামাধি-র একটি প্রকার হিসেবে গণ্য করা যেতে পারে, তবে এটি সম্পূর্ণরূপে সামাধি নয়, কারণ এখানে শুধুমাত্র শূন্যতার দিকটিই বেশি গুরুত্ব পায়।

"পরিষ্কার এবং অস্পষ্ট"-এর মধ্যে সামঞ্জস্যের অভাবের কারণে, মানুষটি শুধুমাত্র শূন্যতার দিকে আকৃষ্ট হয়। এর ফলে "শূন্যের রোগ" নামক একটি সমস্যা দেখা দিতে পারে ( "বিশ্বাস এবং জাজেন (油井真砂 রচিত)" থেকে)।

এর মানে হলো, "পরিষ্কার" শূন্যতার সাথে সম্পর্কিত, যা সহজেই গ্রহণ করা যায়, কিন্তু "অস্পষ্ট" রূপ (ফর্ম), অর্থাৎ চিন্তা এবং অন্যান্য মানসিক বিষয়গুলি, সেগুলোকে এখনও পরম সত্তা বা পবিত্র কিছু হিসেবে অনুভব করা যায় না, তাই এই স্তরে আটকে থাকা হয়।

禅宗-এ, শুধুমাত্র শূন্যতার প্রতি আকৃষ্ট হওয়াকে "শূন্যের রোগ" বলা হয়।

তবে, যদিও এটিকে রোগ বলা হয়, এটি স্বাভাবিক বিকাশের একটি অংশ, যার মধ্যে দিয়ে সবাইকে যেতে হয়। হয়তো এটিকে রোগ বলা উচিত নয়। এটি কেবল একটি পর্যায়, এবং যদি কেউ এটি উপভোগ করতে পারে, তবে সে স্বাভাবিকভাবেই পরবর্তী স্তরে এগিয়ে যাবে।

এই বিষয়গুলি একই বইয়ে উল্লেখ করা হয়েছে।

এই সমস্যাটি দূর হয়ে যায় যখন শূন্যতার প্রতি আকর্ষণ হ্রাস পায় এবং "এক ধাপে" থেকে আরও এক ধাপে, "রূপ হলো শূন্য" – এই ধারণার মাধ্যমে একজন ব্যক্তি "煩惱 即 菩提" (দুঃখই মুক্তি) – এই অবস্থায় পৌঁছায় ( "বিশ্বাস এবং জাজেন (油井真砂 রচিত)" থেকে)।

এই পরবর্তী অবস্থাটি হলো "রূপ হলো শূন্য" – এই ধারণার境, যা般若心経-এ উল্লেখ করা হয়েছে।

পশ্চিমা আধ্যাত্মিকতায় প্রায়শই "অ্যাফারমেশন" নামক ঘোষণা, কবিতা অথবা প্রার্থনার মতো বিষয়গুলি পাঠ করা হয়। কিন্তু, আমার আগে কখনো এর প্রয়োজনীয়তা অনুভব হয়নি।

তবে, সম্প্রতি আমি অনুভব করছি যে এই ধরনের ঘোষণা প্রয়োজন।

উদাহরণস্বরূপ, "আমি ◯◯ করতে চাই। আমি ◯◯ হবো। আমি ◯◯-এর জীবন যাপন করবো" – এই ধরনের কথা প্রায়ই শোনা যায়, কিন্তু এগুলো আমার কাছে তেমন অর্থবহ মনে হয়নি।

কারণ, সম্ভবত এগুলো অন্যের জীবনের ঘোষণা, তাই আমার কাছে সেগুলো উপযুক্ত মনে হয়নি।

এই ধরনের ঘোষণা অথবা প্রার্থনা নিজের তৈরি করা উচিত।

এবং, সম্ভবত এগুলো সাধারণত অন্যের সাথে শেয়ার করার জন্য উপযুক্ত নয়। তবে, উদাহরণ হিসেবে দেখানো যেতে পারে।

অন্যের তৈরি করা ঘোষণা অথবা প্রার্থনা পাঠ করলে সেটি উপযুক্ত নাও হতে পারে, এবং সম্ভবত সেটি শুধুমাত্র একটি 참고 হিসেবে কাজ করতে পারে।

আমার জীবনের লক্ষ্য কী, এই প্রশ্নের উত্তর আমি আগে ছোটবেলায় "আউট-অফ-বডি" অভিজ্ঞতার মাধ্যমে পেয়েছিলাম, যখন আমার আত্মা শরীর থেকে বেরিয়ে গিয়ে অতীত ও ভবিষ্যৎ দেখেছিলাম। সেই অভিজ্ঞতার স্মৃতি থেকে আমি আমার জীবনের লক্ষ্য নির্ধারণ করেছিলাম।

কিন্তু, এখন আমি অনুভব করছি যে নিজের জীবনের জন্য একটি ঘোষণা অথবা প্রার্থনা তৈরি করা প্রয়োজন।

কারণ, যখন আমার আত্মা সময়-স্থান ছাড়িয়ে কাজ করে, তখন আমার নিজের আত্মা এবং আমার ইচ্ছাশক্তি একত্রিত হয়ে আমার জীবনকে রূপ দিতে পারে।

আত্মা হয়তো অনেক কিছু চেষ্টা করে, কিন্তু যতক্ষণ না আমার সচেতন মন জীবনের জন্য একটি ঘোষণা দেয় অথবা প্রার্থনা করে, ততক্ষণ পর্যন্ত সেই জিনিসগুলো বাস্তবে রূপ নেয় না।

আমি স্পষ্টভাবে বুঝতে পেরেছি যে, আমার আত্মা অথবা আমার স্মৃতি, যা অন্য "প্যারালাল ইউনিভার্স"-এ দেখেছি, সেখানে আমার বর্তমান সময়ের চেয়েও বেশি "জ্ঞান" সম্পন্ন আমি বিদ্যমান। আমি যখন এই বিষয়গুলো নিয়ে চিন্তা করি, তখন আমি বুঝতে পারি যে এই ধরনের ঘোষণা অথবা প্রার্থনার অভাব থাকতে পারে।

তবে, অন্য "প্যারালাল ইউনিভার্স"-এর মানুষজনেরা হয়তো আরও শক্তিশালী ঘোষণা অথবা প্রার্থনা করেছে, অথবা তারা হয়তো কোনো "গুরু"-এর কাছ থেকে ভালো শিক্ষা পেয়েছে, অথবা আত্মার খেয়ালিপ্সার কারণে তারা আরও বেশি "জ্ঞান" অর্জন করেছে। কিন্তু, আমার বর্তমান জীবনে, আমার আরও বেশি "জ্ঞান" অর্জনের জন্য চেষ্টা করা উচিত, এবং সেই জন্য একটি ঘোষণা অথবা প্রার্থনা প্রয়োজন।

টাইমলাইন বা প্যারালাল ওয়ার্ল্ড বললে, সম্ভবত এমন একটা ধারণা তৈরি হতে পারে যে এটি স্থান-কালের বাইরে গিয়ে আক্ষরিক অর্থে অন্য একটি মাত্রা। কিন্তু বাস্তবে, টাইমলাইনেরও একটি ক্রম আছে। সময়ের হিসেবে, একই তারিখে অনেকগুলো টাইমলাইন থাকলেও, তাদের একটি নির্দিষ্ট ক্রম রয়েছে। প্রথমে একটি টাইমলাইন অভিজ্ঞতা অর্জন করা হয়, তারপর সময় ফিরে গিয়ে, এরপর অন্য একটি টাইমলাইন অনুসরণ করা হয়। এভাবে, বিভিন্ন প্যাটার্ন চেষ্টা করে, জ্ঞান বা উপলব্ধি গভীর করা হয়।

আমার ক্ষেত্রে, সম্ভবত অন্যান্য টাইমলাইনের তুলনায় আমার "জাগ্রত" হওয়ার প্রক্রিয়া বেশি উন্নত ছিল, কিন্তু সেই পরিস্থিতিতে শেখার কিছু বিষয় বাদ পড়ে গিয়েছিল। তাই, আমি এখন ধীরে ধীরে "জাগ্রত" হওয়ার পথ বেছে নিয়েছি। এটি নির্বাচন বলা যায় না, বরং একজন "গুরু"-র সাহায্যে দ্রুত "জাগ্রত" হওয়া একটি টাইমলাইন প্রথমে অভিজ্ঞতা করার পরে, কিছুটা অনুশোচনা থেকে, আমি টাইমলাইনটিকে পেছনের দিকে টেনে, ধীরে ধীরে "জাগ্রত" হওয়ার অভিজ্ঞতাটি আবার করছি।

অতএব, "জাগ্রত" হওয়ার গতি ভালো বা খারাপ, তা বলা যায় না। আমি কেন এখন ধীরে ধীরে এই টাইমলাইনটি অনুসরণ করছি, তার কারণ হলো আমি বুঝতে পেরেছি যে, আগের টাইমলাইনগুলোতে আমার নিজের তৈরি করা ঘোষণা বা প্রার্থনা যথেষ্ট ছিল না।

নির্দিষ্টভাবে বলতে গেলে, আমার নিজের বিশ্বের উপর প্রভাব ফেলার জন্য একটি "লক্ষ্য" নির্ধারণ করা এবং সেই লক্ষ্যের প্রতি "কী করতে চাই" সেই ইচ্ছার একটি ঘোষণা বা প্রার্থনা ছিল না।

"আমি যখন "জাগ্রত" হবো, তখন যে শক্তি (পাওয়ার) পাবো, তা বিশ্বের কল্যাণে ব্যবহার করব। (লক্ষ্য নির্ধারণ)
আমি চাই, সকলের যেন শান্তিপূর্ণ জীবন হয়। (ইচ্ছার ঘোষণা)"

এটি ব্যক্তিভেদে ভিন্ন হতে পারে, এবং এটি বলা স্বাভাবিক। বিশেষ করে, অন্যকে এ বিষয়ে বলার প্রয়োজন নেই, বরং নিজের ধ্যানের মাধ্যমে নিজের কাছেই এই ঘোষণা বা প্রার্থনা করা উচিত। তবে, আমার মনে হয় যে, এগুলো নিজের তৈরি করা এবং নিজের দেওয়া ঘোষণা বা প্রার্থনা হওয়া উচিত। এর ভালো বা খারাপ কিছু নেই, আপনি নিজের ইচ্ছামতো করতে পারেন, কিন্তু নিজের তৈরি করাটাই গুরুত্বপূর্ণ।

ক্যা điển (শাস্ত্র) অধ্যয়ন করলে জ্ঞান লাভ করা যায়, এমন কিছু ধারা আছে, কিন্তু ব্যক্তিগতভাবে আমি এটি পুরোপুরি বুঝতে পারি না। এমনও হতে পারে, তবে আমার মনে হয়, শুধুমাত্র অধ্যয়নই যথেষ্ট নয়, বরং অভিজ্ঞতারও প্রয়োজন। এমনকি, যদি কোনো বিষয়ে ধারণা জ্ঞানের সূচনা করে, তবুও আমার মনে হয় যে প্রায়শই প্রথমে জ্ঞান আসে, এবং তারপর সেই জ্ঞানের ব্যাখ্যা আসে। অথবা, এটি কেবল নিজের অবস্থা যাচাই করার জন্য একটি যুক্তিসঙ্গত উপায়।

নিজের অবস্থা যে জ্ঞান কিনা, তা যাচাই করার জন্য ধর্মগ্রন্থ অধ্যয়ন করা প্রয়োজন। তবে, এর মানে এই নয় যে ধর্মগ্রন্থ অধ্যয়ন করলে জ্ঞান লাভ করা যায়। বরং, অভিজ্ঞতার মাধ্যমে জ্ঞান প্রথমে আসে, এবং তারপর সেই জ্ঞান যাচাই করার জন্য অথবা ধর্মগ্রন্থের ব্যাখ্যা বোঝার জন্য জ্ঞানের প্রয়োজন হয়।

আরও স্পষ্টভাবে বললে, শুধুমাত্র বাহ্যিক বিষয়গুলোই নয়, বরং জ্ঞান নিজেই একটি বোধগম্যতা নিয়ে আসে। তাই, বলা যেতে পারে যে জ্ঞান নিজেই বোধগম্যতা।

তবে, এখানে "বোধগম্যতা" বলতে ধর্মগ্রন্থের বোধগম্যতা নয়, বরং অভিজ্ঞতার মাধ্যমে অর্জিত বোধগম্যতাকে বোঝানো হয়েছে। এটি সেই ধারাগুলোর বক্তব্যের থেকে কিছুটা ভিন্ন, যারা বলে যে "যদি ধর্মগ্রন্থ মনোযোগ দিয়ে অধ্যয়ন করা হয় এবং সঠিকভাবে বোঝা যায়, তাহলে জ্ঞান লাভ করা সম্ভব।"

জ্ঞানের গুণাগুণই যদি বোধগম্যতার মাধ্যমে গঠিত হয়, তবে এটি ভুল নয়। তাই, বোধগম্যতা নিঃসন্দেহে জ্ঞানের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ। তবে, এর মানে এই নয় যে ধর্মগ্রন্থে লেখা বিষয়গুলো সম্পূর্ণরূপে বুঝতে পারলেই জ্ঞান লাভ করা যায়।

জ্ঞানের গুণাগুণ বোধগম্যতার মাধ্যমে গঠিত হয়, কিন্তু এর মানে এই নয় যে বোধগম্যতার মাধ্যমে জ্ঞান লাভ করা যায়।

"বোধগম্যতা"-র সংস্কৃত শব্দ হলো "জ্ঞান"। "জ্ঞান" নিজেই যদি জ্ঞান হয়, তবে এটি একটি সঠিক ধারণা।

তবে, বৌদ্ধ দর্শনের বিভিন্ন ধারায় বিভিন্ন মতামত রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, একটি ধারা বলে যে "মানুষের আসল প্রকৃতিই যেহেতু জ্ঞান, তাই কোনো কিছু করার প্রয়োজন নেই।" অন্যদিকে, কিছু ধারা মনে করে যে মানুষের আসল প্রকৃতি জ্ঞানময়, কিন্তু তা লুকানো থাকে, এবং সেই লুকানো বিষয়কে প্রকাশ করার জন্য সাধনার প্রয়োজন। এই ক্ষেত্রে, "বোধগম্যতা"-র ক্ষেত্রেও একই কথা বলা যায়। মানুষের আসল প্রকৃতি যেহেতু জ্ঞানময় এবং বোধগম্যতায় পরিপূর্ণ, তাই সাধনার প্রয়োজন নেই, শুধু বোধগম্যতা অর্জন করলেই যথেষ্ট। তবে, এটি সেই যুক্তির সাথে তুলনীয়, যা বলে যে "বোধগম্যতা যেহেতু লুকানো থাকে, তাই সাধনার মাধ্যমে সেটি প্রকাশ করা প্রয়োজন।"

মানুষের সার বা সত্তা মূলত জ্ঞান (জ্ঞান) দিয়ে গঠিত, কিন্তু এর মানে এই নয় যে মানুষ আলোকিত হয়েছে, অথবা আলোকিত হওয়ার ফলস্বরূপ মানুষের সার জ্ঞান। জ্ঞান (উপলব্ধি) একটি ফলাফল, কিন্তু এর উপায় অন্য কিছু।

ছোট ছোট জ্ঞানকে একত্রিত করলে হয়তো তা আলোকিত হওয়ার জ্ঞান হয়ে উঠতে পারে, এবং এমন পথও থাকতে পারে, কিন্তু আমি মনে করি যে বিশেষভাবে কোনো অনুশীলনের সীমাবদ্ধতা আরোপ করার প্রয়োজন নেই।

যেসব মানুষ বলে যে জ্ঞান আলোকিত হওয়ার দিকে পরিচালিত করে, অথবা শুধুমাত্র জ্ঞান থাকলেই যথেষ্ট, তাদের প্রতিদিনের কাজকর্ম দেখলে মনে হয় যে তারা দীর্ঘকাল ধরে ধর্মগ্রন্থ পাঠ, ধ্যান, পূজা (প্রার্থনার অনুষ্ঠান) ইত্যাদি করে, যা প্রায়শই কঠোর অনুশীলনের মতো মনে হয়। কিন্তু তারা নিজেরাই দাবি করে যে এগুলো অনুশীলন নয়, বরং এটি একটি অনুষ্ঠান অথবা জ্ঞান অর্জনের জন্য পড়াশোনা। আমার কাছে, এটি কেবল নামের পার্থক্য। যদি এটি প্রার্থনা হয়, তবে অন্য কোনো ধারায় এটি অনুশীলন হতে পারে, অথবা এটি একটি প্রাথমিক অনুশীলন হতে পারে যা本格的な修行 (本格的な修行) অর্থাৎ 본격적인 수행 (bokjjeok-in suhayng) এর আগের ধাপ। তাই, এটি কেবল বলার বিষয়, এবং শেষ পর্যন্ত তারা একই ধরনের কাজ করছে বলে মনে হয়।

অতএব, আমি ব্যক্তিগতভাবে মনে করি যে শব্দ বা বাক্যের ওপর খুব বেশি মনোযোগ দেওয়ার প্রয়োজন নেই, কারণ কিছু ধারার মানুষের কাছে এটি গুরুত্বপূর্ণ। আমি সেই মানুষের যুক্তির প্রতি সম্মান জানাই এবং বিশেষভাবে কোনো বিরোধিতা করি না, তবে ব্যক্তিগতভাবে আমি এমন একটি ব্যাখ্যা দেই।

যাইহোক, আলোকিত হতে পারলে সেখানে জ্ঞান (জ্ঞান) থাকে, এবং এটি এমন কিছু যা আসে, বরং "হয়ে যায়"। প্রথমে এটি আসার মতো মনে হতে পারে, কিন্তু আসলে এটি জ্ঞানের সাথে একীভূত হওয়ার ধরনের একটি বিষয়, যা একটি শক্তিগত অভিজ্ঞতা। কিছু ধারায় শক্তি শব্দটি ব্যবহার করা হয় না, এবং সেখানে শুধুমাত্র জ্ঞানকে গুরুত্বপূর্ণ হিসেবে ধরা হয়। তবে, আমার মনে হয় এটি কেবল বলার বিষয়। যাই হোক না কেন, যে ব্যক্তি জ্ঞানের দ্বারা পরিপূর্ণ, সে উদ্যমী হয়, এবং আমি মনে করি যে যে কেউ উদ্যমী, তাকে অস্বীকার করা উচিত নয়।

সেই মুহূর্তে, জ্ঞান আগে আসে নাকি আলোকিত হওয়ার আগে, তা নির্ধারণ করা কঠিন হয়ে পড়ে। যারা অনেক পড়াশোনা করে, তারা হয়তো অনুভব করতে পারে যে জ্ঞান তাদের আলোকিত হওয়ার দিকে পরিচালিত করেছে, কিন্তু আসলে, আলোকিত হওয়া জ্ঞানের (জ্ঞান) দ্বারা গঠিত। এটি এমন একটি অভিজ্ঞতা যেখানে জ্ঞান (জ্ঞান) অর্জিত হয়, অথবা জ্ঞানের সাথে একীভূত হওয়া হয়। আলোকিত হওয়া প্রথমে একটি অভিজ্ঞতা, কিন্তু ধীরে ধীরে এটি দৈনন্দিন জীবনে পরিণত হয়। তখন জ্ঞানের সাথে সবসময় একীভূত থাকা হয়, এবং তখন "আলোকিত হওয়ার মাধ্যমে জ্ঞান আসে" এমন অবস্থা থাকে না, বরং জ্ঞানের দ্বারা আবৃত একটি আলোকিত অবস্থা চলতে থাকে। তখন নিঃসন্দেহে শুধুমাত্র জ্ঞান বিদ্যমান থাকে, তবে এটি সবসময় এমন হয় না, এবং এটি পড়াশোনা করে জ্ঞান অর্জন করলে আলোকিত হওয়া যায় এমন কোনো বিষয়ও নয়। এখানে কিছু ধাপ রয়েছে।

আমি পড়াশোনাকে অস্বীকার করছি না, বরং আমি মনে করি পড়াশোনা প্রয়োজন, এবং এমনও হতে পারে যে কেউ পড়াশোনা করে জ্ঞান লাভ করে আলোকিত হয়ে যায়। তবে, আমি যা বলতে চাইছি, তা হলো, শুধুমাত্র বুদ্ধিবৃত্তিক জ্ঞান এবং "নিয়ানা"র সাথে একাত্ম হওয়ার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। যদি কেউ "নিয়ানা"র সাথে একাত্ম হতে পারে, তবে সেটিই বোধগম্যতার একটি স্তর। তবে, এর মানে এই নয় যে পড়াশোনা করে জ্ঞান অর্জন করলে এবং বুদ্ধিমত্তা বৃদ্ধি করলে সরাসরি আলোকিত হওয়া যাবে। সেটি নিশ্চিত নয়।

ব্যক্তিগতভাবে, আমি মনে করি যে, পড়াশোনার চেয়েও মনোযোগের সাথে ধ্যান করা এবং ধীরে ধীরে নীরবতার ধ্যানের দিকে অগ্রসর হওয়া ভালো। তবে, এটি সম্পূর্ণরূপে ব্যক্তির নিজস্ব সিদ্ধান্তের উপর নির্ভর করে।

দুটোই আছে, এবং প্রতিটি পর্যায়ে পছন্দ ভিন্ন হয়।

বিশেষ করে শুরুতে, মানুষ অন্তর্মুখী হয়ে যায়, এবং তারা নিজেদেরকে অন্যদের থেকে আলাদা করে একটি শান্ত অবস্থা তৈরি করে। এরপর, যখন তারা অভ্যন্তরীণ মহাবিশ্বের সাথে যুক্ত হয়, যাকে সাধারণত 아트মান বলে, তখন তারা বহির্মুখী হয়ে যায়।

অতএব, আধ্যাত্মিক পথে শুরুতে অন্যদের থেকে দূরে থেকে একা থাকা গুরুত্বপূর্ণ। এই পর্যায়ে, কেউ হয়তো একা থাকতে পারে না, কিন্তু ধীরে ধীরে একা থাকার অভ্যাস তৈরি করলে তা সহজ হয়ে যায়।

এই পর্যায়ে, মানুষজন অন্যদের থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যেতে পারে। আধ্যাত্মিকতার অনেকে "সবাই এক" বা " oneness" এর কথা বলে, কিন্তু এটি একটি ভিন্ন পর্যায়। শুরুতে, বিচ্ছিন্নতার মাধ্যমে নিজের ভেতরের গভীর স্তরের সাথে যুক্ত হতে হয়, অন্যথায় আধ্যাত্মিকতার মূল অর্থে অন্যের সাথে যুক্ত হওয়া সম্ভব নয়।

এর আগে, মানুষ হয়তো লাভের-ক্ষতির হিসাব, আবেগ বা অনুভূতির মাধ্যমে অন্যের সাথে যুক্ত হয়। কিন্তু আধ্যাত্মিকতার একটি নির্দিষ্ট স্তরে, যেখানে সবকিছুকে ভালোবাসার দৃষ্টিতে দেখা হয় – ভালো এবং খারাপ সবকিছুই, শুধুমাত্র তখনই অন্যের সাথে যুক্ত হওয়া সম্ভব, এবং এটি 위해서는 অন্তর্মুখীতাকে সম্পূর্ণরূপে অনুসরণ করে শান্ত অবস্থায় পৌঁছাতে হয়।

এই বিষয়টি আধ্যাত্মিকতার ক্ষেত্রে প্রায়ই বোঝা কঠিন। অন্যের সাথে যুক্ত হওয়ার জন্য, প্রথমে একা থাকতে হয় এবং নিজের ভেতরের সত্তার সাথে যুক্ত হতে হয়।

"বিচ্ছিন্নতা" শব্দটা শুনলে, অনেকে মনে করে এটা খারাপ, কিন্তু তা নয়। ব্যক্তিগত বিচ্ছিন্নতা তৈরি করে অন্যের উপর নির্ভরশীলতা কমাতে হয়, এবং একা থাকার মাধ্যমে শান্ত অবস্থায় পৌঁছাতে হয়। এরপর, 아트মানের সাথে যুক্ত হওয়ার মাধ্যমে, এটি অন্যের সাথে যুক্ত হওয়ার দিকেও পরিচালিত হয়।

এভাবেই, আধ্যাত্মিক অর্থে বহির্মুখী হওয়া সম্ভব হয়।

এর আগের বহির্মুখী আচরণগুলো হয়তো সামাজিক শিষ্টাচার, সংস্কৃতি, বা礼儀 ছিল, অথবা লাভের-ক্ষতির হিসাব, আবেগ বা অনুভূতির দ্বারা প্রভাবিত ছিল।

এমনকি যখন কেউ 아트মানের সাথে যুক্ত হয়ে আধ্যাত্মিকভাবে বহির্মুখী হয়, তখনও হয়তো আগের মতো সামাজিক শিষ্টাচার বা সাংস্কৃতিক আচরণ বজায় থাকে, তবে সেগুলোর দ্বারা প্রভাবিত হওয়া কমে যায়। এই আচরণগুলো বজায় থাকলেও, তারা সবসময় নিজেদের ভেতরের সত্তার সাথে যুক্ত থাকে, এবং সেই কারণে, আধ্যাত্মিক বহির্মুখীতার সাথে আগের দিনের আচরণও চলতে থাকে।

তাই, বাস্তবে, আধ্যাত্মিক জ্ঞান অর্জনের ফলে বাহ্যিকভাবে খুব বেশি পরিবর্তন নাও হতে পারে, এবং যদিও কেউ দেখলে পার্থক্য বুঝতে পারবে, তবে আপাতদৃষ্টিতে তেমন কোনো পরিবর্তন নাও দেখা যেতে পারে। এই কারণে, সমাজে এমন ঘটনা ঘটে যেখানে আলোকিত ব্যক্তিরা অন্যদের কাছ থেকে নিজেদের আড়াল করে স্বাভাবিক জীবনযাপন করেন। আমাদের চারপাশে সম্ভবত অনেক আলোকিত মানুষ আছেন, কিন্তু তাদের সম্পর্কে সচেতন হওয়ার মতো ক্ষমতা অনেকেরই নেই। আলোকিত ব্যক্তিরা কেবল "ভালো মানুষ" হিসেবেও বিবেচিত হতে পারেন, কিন্তু আসলে তারা আলোকিত হতে পারেন।

আমার মনে হয়, যদি কোনো আলোকিত ব্যক্তি সহজেই অন্যদের দ্বারা চিহ্নিত হন, তবে সেটি সম্ভবত অগভীর আধ্যাত্মিকতা। যারা দৈনন্দিন জীবনে মিশে গিয়ে, শান্তভাবে তাদের কাজ করেন এবং একই সাথে তাদের ভেতরের গভীর সংযোগ অনুভব করেন, তারা হয়তো কেবল দক্ষ কারিগর হিসেবে বিবেচিত হন। কিন্তু বাস্তবে, তারা আলোকিত হতে পারেন। এমন মানুষ সম্ভবত বেশ আছেন, কিন্তু তাদের সম্পর্কে সাধারণত কেউ অবগত থাকে না। যে সকল আলোকিত ব্যক্তি বিশেষভাবে দৃষ্টি আকর্ষণ করেন, তাদের মধ্যে অনেকেই এমন ভূমিকা পালন করার জন্য এসেছেন, এবং তারা সেই অনুযায়ী কাজ করেন। তবে, অন্যথায়, তারা সাধারণত নিজেদেরকে বিশেষভাবে তুলে ধরেন না।

এই ধরনের আধ্যাত্মিকতা সাধারণত সাধারণ সমাজে মিশে থাকে, এবং এটি অর্জন করতে পারলে একজন ব্যক্তি আলোকিত হন। তবে, সেই ব্যক্তি হয়তো এটিকে "আলোকিত" হিসেবেই দেখবেন না। "আলোকিত" হওয়ার ধারণা এমনও হতে পারে, যেখানে "আলোকিত" নয় এমন ব্যক্তিরা কঠোর পরিশ্রম করছেন।

অতএব, যদি কেউ আলোকিত হন, তবে তাদের মধ্যে সামাজিকতা এবং বহির্মুখী হওয়ার প্রবণতা দেখা যেতে পারে। তবে, যদি কেউ আলোকিত হতে চান, তবে তাদের একটি নির্দিষ্ট সময়ের জন্য নিজেদের ভেতরের দিকে মনোযোগ দিতে হতে পারে, যাতে তারা গভীর আধ্যাত্মিকতা অর্জন করতে পারেন।

নিরপেক্ষ সত্যের দৃষ্টিকোণ থেকে, কোনো কর্ম নেই; শুধুমাত্র সত্য বিদ্যমান। কিছু ধারা এটিকে "জ্ঞান" হিসেবে উল্লেখ করে, কিন্তু সত্য হলো জ্ঞান, এবং এর মধ্যে কোনো কর্ম নেই। এমনকি যদি কেউ কিছুই না করে, তবুও তারা আলোকিত হন এবং নিজেরাই বিশুদ্ধ জ্ঞান, তবে "মায়া"-র একটি আবরণ এটিকে আড়াল করে রাখে, যা এটিকে অদৃশ্য করে দেয়। সুতরাং, কেবল অজ্ঞানতার বিভ্রম দূর করলে সেই জ্ঞান ("জ্ঞান") প্রকাশিত হবে।

এই বিষয়ে যে কোনো ধরনের কর্মের প্রয়োজন আছে কিনা, তা নিয়ে বিভিন্ন ধারার মধ্যে ভিন্ন মত রয়েছে। আমার দৃষ্টিকোণ থেকে, তারা সবাই একই কথা বলছে, শুধু শব্দগুলো আলাদা। বাস্তবে, প্রতিটি ধারা মনে করে যে তাদের নিজস্ব পদ্ধতি সঠিক এবং অন্য ধারার পদ্ধতি নয়, তবে বাইরের দৃষ্টিকোণ থেকে, এই পার্থক্যগুলি হয়তো খুব বেশি গুরুত্বপূর্ণ মনে হবে না। কিছু মানুষ একটি পার্থক্য দেখতে পারে, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে, প্রথম দর্শনে এটি ভিন্ন বলে মনে হতে পারে।

বেদান্ত ধারা মনে করে যে জ্ঞান ("জ্ঞান") অর্জনের মাধ্যমে মুক্তি ("মোক্ষ") অর্জন করা সম্ভব। তারা যুক্তি দেয় যে মুক্তি অর্জনের উপায় হলো জ্ঞান, কর্ম নয়। তারা বলেন যে কর্ম সম্পর্কিত নৈতিক নির্দেশিকা "ধর্ম" দ্বারা নির্ধারিত হয়, যা একটি কর্তব্য এবং মোক্ষ অর্জনের কোনো উপায় নয়।

অন্যদিকে, যোগ ধারা ধ্যানের মাধ্যমে আলোকিত হওয়ার চেষ্টা করে, যা "সমাধি"-র অবস্থায় নিয়ে যায়। সাধারণভাবে বলা হয় যে যোগে চারটি পথ আছে, এবং যেকোনো পথ একই লক্ষ্যে পৌঁছে দেয়।

জেন বৌদ্ধধর্মে, "জাজেন" (বসে ধ্যান) অনুশীলনের মাধ্যমে আলোকিত হওয়ার চেষ্টা করা হয়, এবং জেনের কিছু ধারা "কোয়ান" (জেন ধাঁধা)-কে enlightenment অর্জনের উপায় হিসেবে ব্যবহার করে।

প্রথম দর্শনে, তারা সবাই ভিন্ন মনে হতে পারে, কিন্তু বাস্তবে, এটি মনে হচ্ছে যে একমাত্র পার্থক্য হলো اینکه কেউ সত্যকে একটি পরম দৃষ্টিকোণ থেকে দেখছে নাকি মানুষের দৃষ্টিকোণ থেকে দেখছে।

সত্য প্রকাশের পদ্ধতিগুলি বিভিন্ন, এবং পরম সত্যের দৃষ্টিকোণ থেকে, কোনো কর্ম নেই; শুধুমাত্র "জ্ঞান" বিদ্যমান। কোনো অনুশীলনের প্রয়োজন নেই, কারণ একজন ব্যক্তি ইতিমধ্যেই আলোকিত।

যদি অজ্ঞানতা সেই আলোকিত অবস্থার পথে বাধা হয়, তবে সমস্ত ধারা মোটামুটিভাবে একমত যে অজ্ঞানতা দূর করার জন্য একটি পদক্ষেপের প্রয়োজন।

তবে, আশ্চর্যজনকভাবে, অজ্ঞানতা দূর করার এই কাজের বিভিন্ন ধারায় বিভিন্ন নাম দেওয়া হয়েছে।

বেদান্ত ধারা বলে যে অজ্ঞানতা দূর করার জন্য কোনো "কর্ম" বা অনুশীলনের প্রয়োজন নেই; মুক্তি ("মোক্ষ") শুধুমাত্র "জ্ঞানের" মাধ্যমে অর্জন করা যেতে পারে। সুতরাং, বেদান্ত ধারা যুক্তি দেয় যে অনুশীলন মোক্ষ অর্জনের কোনো উপায় নয়। এই ব্যাখ্যাটি নিজেই সঙ্গতিপূর্ণ মনে হয়, তবে অন্য ধারার মানুষরা হয়তো এমন একটি ধারণার সাথে স্বচ্ছন্দ নাও হতে পারে যে কর্ম এবং অনুশীলন অপ্রয়োজনীয়।

অন্যদিকে, যোগে, অজ্ঞানতাকে দূর করার উপায় (মাধ্যম) হিসেবে চারটি যোগের পথ অনুসরণ করে বিভিন্ন কাজের মাধ্যমে অজ্ঞানতা দূর করা হয়। কর্ম-যোগে সেবার মাধ্যমে, রাজ-যোগে ধ্যানের মাধ্যমে, ভক্তি-যোগে পূজা, গভীর ভালোবাসা ও প্রার্থনার মাধ্যমে এবং জ্ঞান-যোগে জ্ঞানের অর্জনের মাধ্যমে অজ্ঞানতা দূর করা হয়। এগুলোকে সাধারণভাবে সাধনা হিসেবে গণ্য করা হয়।

জেন বৌদ্ধধর্মে, জাজেন (বসে ধ্যান) করা বা জেন প্রশ্নোত্তরের মাধ্যমে অজ্ঞানতা দূর করা হয়।

প্রথম দর্শনে, সবকিছু ভিন্ন মনে হতে পারে, কিন্তু আমার মতে, এগুলোর মধ্যে খুব বেশি পার্থক্য নেই। মানুষের склонতা ও সামর্থ্যের উপর নির্ভর করে একেকজনের জন্য একেকটি পথ উপযুক্ত হতে পারে।

যদি তাত্ত্বিকভাবে বলা যায়, বেদান্তের আলোচনা একটি সুসংহত কাঠামো প্রদান করে। তাই, আমার মনে হয় বেদান্ত আরও বেশি পরিচিত হওয়া উচিত এবং এটি সাধারণ জ্ঞান হিসেবে বিবেচিত হওয়া উচিত।

তবে, শুধুমাত্র বেদান্তের কথা শুনেই যদি কেউ সঠিকভাবে বুঝতে না পারে এবং সবকিছু গ্রহণ করে নেয়, তাহলে জাপানে আগের মতো ডোগেন-এর মতো ব্যক্তিত্বের সময়েও "মানুষ কোনো কাজ না করেও আলোকিত হতে পারে, তাই কোনো কাজ করার প্রয়োজন নেই" – এমন ভ্রান্ত ধারণা তৈরি হতে পারে। এই বিষয়ে সতর্ক থাকা উচিত।

আমার মনে হয়, বেদান্তের অনুসারীরা হয়তো এ ধরনের কথা বলেন, কিন্তু বাস্তবে তারা সাধনার মতো কিছু করেন। সম্ভবত, তারা তাদের মতবাদের যুক্তির উপর ভিত্তি করে সেগুলোকে "সাধনা" হিসেবে উল্লেখ করেন না।

বাস্তবিকভাবে, যোগে অজ্ঞানতা দূর করার উপায় থাকলেও, ধ্যানের অবস্থাকে সাধারণত "কর্ম" নয় বলা হয়। বরং বলা হয় যে "ধ্যানের অবস্থা স্বতঃস্ফূর্তভাবে আসে"। একই সাথে, এটি বলা হয় যে "অজ্ঞানতা দূর করা এবং তামাস (অন্ধকার বা স্থূল মানসিকতা) দূর করার মাধ্যমে ধ্যানের অবস্থা তৈরি হয়।" সুতরাং, প্রকৃতপক্ষে, এটি কোনো কর্ম নয়, বরং একটি স্বাভাবিক প্রক্রিয়া। যদিও চারটি যোগের পথে কাজের মাধ্যমে বিষয়গুলো ব্যাখ্যা করা হয়েছে, কিন্তু এর মূল ভিত্তি হলো এটি কোনো কর্ম নয়, বরং স্বতঃস্ফূর্তভাবে ঘটে যাওয়া একটি বিষয়। তবে, এই প্রক্রিয়ার জন্য কিছু কার্যক্রম প্রয়োজন হতে পারে। তাই, এক দৃষ্টিকোণ থেকে যোগকে "কর্ম নয়" বলা যেতে পারে। তা সত্ত্বেও, যোগ সাধারণত "সাধনা" বা "কর্ম" শব্দগুলো ব্যবহার করে। এখানেই অভিব্যক্তির পার্থক্য রয়েছে।

জেন বৌদ্ধধর্মেও, অনেকে জাজেন (বসে ধ্যান) করাকে একটি সাধনার মতো মনে করেন। আমি নিজে জেনের নিয়ম অনুযায়ী খুব বেশি জাজেন করিনি, তবে আমার সীমিত জ্ঞান অনুযায়ী, জাজেন হলো কোনো কাজ না করে কেবল বসে থাকা। সম্ভবত, মূল জাজেন ধারণাটি কোনো কর্ম বা সাধনা ছিল না। যদি কোনো কাজ বা দায়িত্ব পালন করা "কর্ম" হয়, তাহলে জাজেন হলো "কিছুই না করা"। সময়ের সাথে সাথে, জাজেনের একটি নির্দিষ্ট কাঠামো তৈরি হয়েছে এবং এর ফলে এমন একটি ভুল বোঝাবুঝি সৃষ্টি হতে পারে যে এটি একটি "কর্ম"-এর মতো। সম্ভবত, মূলত এটি একটি সহজ ও স্বচ্ছন্দভাবে বসার বিষয় ছিল। ডোগেনের বই পড়লে মনে হয়, তিনি কেবল বসে থাকার কথা বলেছেন, যা কোনো কর্ম নয়।

ডোজেন বা যোগ, উভয় ক্ষেত্রেই, বসা ধ্যান বা জাজেন-এর একটি নির্দিষ্ট কাঠামো আছে এবং আপাতদৃষ্টিতে এটি একটি কার্যকলাপ মনে হয়, কিন্তু এর মূল বিষয় হলো কেবল বসে থাকা এবং কিছুই না করা।

"কিছু না করা" বলতে বোঝানো হচ্ছে ধ্যানের সময় মনোযোগ থাকে, তাই সম্পূর্ণরূপে কিছু না করে বসা সম্ভব নয়, তবে যে বিষয়গুলোর প্রতি মনোযোগ দেওয়া উচিত, সেগুলির প্রতি মনোযোগী হলেই মূলত কোনো কাজ না করে বসাই এর সার।

এটি প্রথমে কেবল বসে থাকার মাধ্যমে শুরু হয় এবং ধীরে ধীরে সেই ধ্যানের অবস্থা বসার ধ্যানের সমাপ্তির পরেও বজায় থাকে, এবং এই উপলব্ধি দৈনন্দিন জীবনের সমস্ত ক্ষেত্রে ছড়িয়ে পড়ে। তখন দৈনন্দিন জীবন এক প্রকার সাধনা হয়ে ওঠে, এবং যখন এটি ঘটে, তখন কার্যকলাপ বা সাধনার মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকে না। এটিকে কার্যকলাপ বলবেন নাকি সাধনা, তা বলা কঠিন হয়ে যায়। ডোজেন-এর ক্ষেত্রে শুধু জাজেনই বেশি পরিচিত, কিন্তু তিনি এমন কিছু বিষয়ও উল্লেখ করেছেন যা কর্মের মাধ্যমে ধ্যান সম্পর্কিত।

বাইরে থেকে দেখলে মনে হতে পারে যে এটি কেবল একটি ধারাবাহিক সাধনা বা ধ্যানের অবস্থা, কিন্তু বাস্তবে এটি শুধুমাত্র তাই নয়, বরং এটি জ্ঞানের (জ্ঞান) সাথেও যুক্ত একটি অবস্থা। এই জ্ঞান নিজেই কোনো কার্যকলাপ নয়, বরং অজ্ঞতার অভাবের কারণে এটি স্বতঃস্ফূর্তভাবে প্রকাশিত হয়।

অতএব, যখন কেউ সেই অবস্থায় পৌঁছায়, তখন বেদান্তের মতো বলা যায় যে, সেখানে কোনো কার্যকলাপের প্রয়োজন নেই, কেবল অজ্ঞানতা দূর করে জ্ঞানকে প্রকাশ করাই যথেষ্ট, কিন্তু তার আগে তা সম্ভব নয়।

বেদান্তে বলা হয়েছে যে জ্ঞান (জ্ঞান) হলো এমন এক প্রকার জ্ঞান যা মানুষ জানতে পারে না, সেটি হলো শ্রুতি সম্পর্কিত জ্ঞান, এবং এটি তথাকথিত পরম সত্তার দৃষ্টিকোণ থেকে প্রাপ্ত জ্ঞান। নিঃসন্দেহে এর মধ্যে কিছু সত্য আছে, তবে মানুষের দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে বিষয়টি কেমন, সেটাও বিবেচনা করতে হবে।

পরম সত্তার দৃষ্টিকোণ থেকে কার্যকলাপের প্রয়োজনীয়তা নেই, এটা ঠিক, কিন্তু মানুষের দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে কিছু না কিছু কার্যকলাপের প্রয়োজনীয়তা রয়েছে।

বেদান্তের বিভিন্ন ধারা মনে করে যে মোক্ষ লাভের একমাত্র উপায় হলো জ্ঞান (জ্ঞান), এবং পরম সত্তার দৃষ্টিকোণ থেকে এটি সত্য, তবে এর ফলে পরম সত্তা এবং মানুষের মধ্যে একটি গভীর দূরত্ব তৈরি হতে পারে যা পূরণ করা কঠিন। এমনও মনে হয় যেন এটি সেইসব মানুষের কথা যারা মূলত অবগত এবং পরম সত্তার কাছাকাছি অবস্থান করছেন, তাদের বক্তব্য। এতে মনে হয় যে মানুষ যখন জ্ঞান লাভ করতে চায়, তখন তাদের সামনে একটি বিশাল বাধা থাকে। হয়তো কিছু মানুষ খুব সহজেই এই বাধা অতিক্রম করতে পারবে, অথবা যাদের মধ্যে আগে থেকেই কিছু ধারণা রয়েছে তারা হয়তো পারতে পারে, কিন্তু শুধুমাত্র জ্ঞান অর্জনের মাধ্যমে enlightenment পাওয়া কঠিন হতে পারে।

যোগের একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো, মানুষ কীভাবে ঈশ্বরের চেয়েও বড় সত্তার কাছাকাছি যেতে পারে, সেই বিষয়ে আলোচনা। এটি মানুষের জ্ঞানার্জনের প্রক্রিয়া নিয়ে কথা বলে, এবং যদিও এটি বেদান্তের পরম সত্তার ধারণার সাথে পুরোপুরি এক নয়, তবে এখানে মানুষের সেই উচ্চ স্তরে পৌঁছানোর জন্য কিছু সুনির্দিষ্ট উপায় দেখানো হয়েছে।

এটি বেদান্তের পদ্ধতিকে অস্বীকার করে না। বরং, উভয় পদ্ধতির নিজস্ব সুবিধা এবং অসুবিধা রয়েছে। যে সকল মানুষের মধ্যে জ্ঞানার্জনের সম্ভাবনা আছে, তাদের জন্য বেদান্তের পদ্ধতি উপযুক্ত হতে পারে। কেউ হয়তো শুধুমাত্র জ্ঞানের মাধ্যমে enlightenment লাভ করতে পারে। তবে, সাধারণ মানুষের মধ্যে এবং সেই উচ্চ স্তরের মধ্যে একটি বিশাল পার্থক্য বিদ্যমান, এবং এই দূরত্ব অতিক্রম করার জন্য মানুষের উপযোগী কিছু পদ্ধতির প্রয়োজন।

বেদান্তের বিভিন্ন শাখায়, যদিও তারা মুখে "কেবলমাত্র জ্ঞান" বলে, তবুও অনেকে অত্যন্ত নিষ্ঠার সাথে মন্ত্র পাঠ করে থাকেন। মন্ত্র পাঠকে বেদান্তের শাখাগুলো সাধারণত 'সাধনা' হিসেবে গণ্য করে না, কিন্তু অন্যান্য শাখায় এটি সাধনার একটি অংশ হিসেবে বিবেচিত হয়। আমার মনে হয়, পদ্ধতি ভিন্ন হলেও, প্রায় সকল শাখার মধ্যে খুব বেশি পার্থক্য নেই।

মানুষ মাঝে মাঝে ক্লান্ত হয়ে পড়ে। ধ্যান করার পর কিছুটা ভালো লাগলেও, দিনের পর দিন ভালো লাগা এবং খারাপ লাগা দুটোই হতে পারে।

তবে, আমার সত্তা সবসময় বিশুদ্ধ এবং কর্মের দ্বারা প্রভাবিত নয়।

এটি যোগ এবং বেদান্তে আত্মান (আত্ম) হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়, এবং এটিকে পরম সুখ এবং চিরন্তন কিছু হিসেবে বর্ণনা করা হয়।

মূলত, এটি একটি অজান বিষয়, যা মানুষের গভীরে লুকানো থাকে।

এই আত্মানকে প্রকাশ করা এবং অনুভব করাই হলো所谓的修行। কিন্তু, এই প্রকাশিত আত্মান পরম সুখ এবং চিরন্তন হলেও, অন্য একটি স্তরে, তমসের মতো স্থূল বৈশিষ্ট্য মানুষের চেতনার স্তরে তৈরি হয়।

এই তমসের মতো স্থূল বৈশিষ্ট্য আমার সত্তা, অর্থাৎ আত্মানকে ঢেকে রাখে, এবং এর কারণে চেতনা মেঘলা হয়ে যেতে পারে। তবে, আমার সত্তা, অর্থাৎ আত্মান সবসময় বিশুদ্ধ, এবং শারীরিক স্তরের তমসের মতো স্থূল বৈশিষ্ট্য দূর করার মাধ্যমে, অর্থাৎ "শুদ্ধি" করার মাধ্যমে, এটিকে একটি বিশুদ্ধ অবস্থায় রাখা যায়।

এটি আত্মানকে পরিষ্কার করার কথা নয়, বরং আত্মান মূলত বিশুদ্ধ এবং চিরন্তন। এখানে, আত্মানের সাথে যুক্ত তমসের মতো বৈশিষ্ট্য, অর্থাৎ "অজ্ঞান" দূর করে, আত্মানের আসল বিশুদ্ধ অবস্থায় ফিরিয়ে আনা হয়।

আত্মান যেহেতু মূলত বিশুদ্ধ, তাই কোনো কিছু করার প্রয়োজন নেই, এমন নয়। বরং, এর উপরে থাকা স্থূল বৈশিষ্ট্য দূর করার জন্য কর্ম প্রয়োজন।

এই কর্মকে কিছু ধারা "সাধনা" বলে, আবার কিছু ধারা এটিকে "ধর্মীয় কর্তব্য" বলে। তবে, আমার মনে হয় এটি একই কথা।

সাম্প্রতিককালে, আমার শরীরের "ওরা"-র অবস্থা হিসেবে, কপাল এবং ভ্রু-এর মাঝখানের এলাকা পর্যন্ত মোটামুটিভাবে গাঢ় "ওরা" দ্বারা আবৃত থাকে। এখন আমার মধ্যে এই প্রশ্ন এসেছে যে, "ওরা" ব্যবহারের মাধ্যমে "সahas্রারা" চক্রকে সম্পূর্ণরূপে পূরণ করা যাবে কিনা। যদি "সahas্রারা" চক্র "ওরা" দ্বারা পূর্ণ হয়, তাহলে তা নীরবতার境地に পৌঁছে দেয়। তবে, প্রতিদিন এই অবস্থা হয় না, কিন্তু সাধারণভাবে ভ্রু-এর মাঝখানের "আজনা" পর্যন্ত "ওরা" দ্বারা আবৃত থাকে।

"ওরা"-র দিক থেকে এটি যেমন, তবে সম্প্রতি, আমার গলায় একটি হালকা অস্বস্তি বা "ইগাইগা" অনুভূতি হচ্ছে, অনেকটা বেলুন ফোলানোর মতো চাপ অনুভব করছি।

এটা সম্ভবত সাম্প্রতিক "কোরো-चान" সম্পর্কিত কোনো বিষয় হতে পারে, তবে এটি সাধারণ ঠান্ডা লাগার কারণে গলার সমস্যার মতো নয়। সম্ভবত এটি একটি আধ্যাত্মিক "ওরা" সম্পর্কিত বিষয়।

"ইগাইগা" অনুভূতিটি খুব সামান্য, তবে যখন আমি ধ্যান করি, তখন ধীরে ধীরে, সামান্য পরিমাণে হলেও এই অস্বস্তি কমে যায়। বিশেষ করে, যখন আমি আমার মনোযোগ "ভিশুধা" চক্রের দিকে নিবদ্ধ করি, তখন মনে হয় এই অস্বস্তি ধীরে ধীরে হ্রাস পাচ্ছে। তবে, এটি এখনও সম্পূর্ণরূপে দূর হয়নি।

"ওরা"-র অনুভূতি হিসেবে, শরীরের অন্য কোনো অংশে এই ধরনের "ইগাইগা" অনুভূতি নেই, শুধুমাত্র "ভিশুধা" চক্রে। আগে থেকেই আমি মাঝে মাঝে এই "ইগাইগা" অনুভূতি অনুভব করতাম, কিন্তু সম্প্রতি এটি প্রায় সবসময় থাকে। সম্ভবত এটি "ভিশুধা" চক্র এখনও সম্পূর্ণরূপে খোলা হয়নি, তার একটি লক্ষণ হতে পারে।

আমার মনে আছে, যোগী "হোনসাম হিরো" নামের একজন লেখকের বইয়েও এমন কিছু লেখা ছিল।

কয়েক মাস ধরে আমি আমার মনোযোগ "ভিশুধা" চক্রের দিকে নিবদ্ধ রেখেছি, প্রথমে আমার গলায় অস্বস্তি, কাশি এবং শ্বাস নিতে অসুবিধা হচ্ছিল। ("মিৎসুজ্যো যোগ" - "হোনসাম হিরো" কর্তৃক লিখিত)।

অতএব, সম্ভবত এখন যেমন, গলায় মনোযোগ নিবদ্ধ করাই সবচেয়ে কার্যকর উপায়। আমি এটি কিছুক্ষণ চালিয়ে দেখব।

আমার মনে হয়, সম্ভবত আমার "ভিশুধা" চক্রটি আগে থেকেই বন্ধ ছিল, যার কারণে আমার স্বর দুর্বল ছিল। তবে, সম্প্রতি এটি মোটামুটি স্বাভাবিক, কিন্তু এখনও সম্পূর্ণরূপে খোলা হয়নি, তাই আরও বেশি মনোযোগের প্রয়োজন।

আমার মনে হয়, যখন আমি ধ্যানের মাধ্যমে "আজনা" পর্যন্ত "ওরা" অনুভব করি, কিন্তু "সahas্রারা" চক্র সম্পূর্ণরূপে পূর্ণ হয় না, তখন গলায় এই ধরনের চাপ এবং সামান্য "ইগাইগা" অনুভূতি বেশি হয়। অন্যদিকে, যখন "সahas্রারা" চক্র "ওরা" দ্বারা পূর্ণ হয়, তখন "আজনা" অঞ্চলের "ওরা" কিছুটা "সahas্রারা" চক্রের দিকে সরে যায়, এবং এর ফলে "ভিশুধা" চক্রের উপর "ওরা"-র চাপ কিছুটা কমে যায়।

অতএব, প্রক্রিয়াটি হলো: প্রথমে ধ্যান শুরু করলে অজ্না চক্রে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করতে হয়। এরপর, যখন আপনার "আউরা" বৃদ্ধি পেতে শুরু করে, তখন অজ্না এবং বিশুদ্ধ চক্রের চাপ বৃদ্ধি পায়। এরপর, যখন "আউরা" সমস্ত শরীরে ছড়িয়ে পরে, তখন অজ্না থেকে কিছু "আউরা" সহস্রার চক্রে প্রবাহিত হয়, যার ফলে অজ্না এবং বিশুদ্ধ চক্রের চাপ সামান্য হ্রাস পায় এবং আপনি একটি শিথিল অবস্থা অনুভব করেন।

যদি অরা সাহাস্রার পর্যন্ত পৌঁছায়, তবে একজন নিখুঁত স্থিরতা এবং প্রশান্তি অনুভব করতে পারে। তবে, ইচ্ছাকৃতভাবে সেই মুহূর্তের ঠিক আগের অবস্থানে ফিরে গিয়ে বিশুদ্ধকে শক্তিশালী করলে, মনে হয় যেন একটি গেমে প্রধান প্রতিপক্ষকে পরাজিত করা হয়েছে, কিন্তু একই সাথে কিছু পার্শ্ব-কাজেরও সমাধান করা হয়েছে।

সম্ভবত, যখন অরা সাহাস্রার পর্যন্ত পৌঁছায়, তখন মূল গেমপ্লে মূলত সম্পন্ন হয়ে যায়, তবে সাফল্যের হার হয়তো মাত্র ৩০% বা ৪০%, ১০০% নয়।

এমনকি এই অবস্থাতেও, কিছু মানুষ এটিকে "জ্ঞান" বা "пробуждение" বলে অভিহিত করেছেন, এবং অবশ্যই, "জ্ঞান" বা "пробуждение"-এর অর্থ ব্যক্তি থেকে ব্যক্তিতে ভিন্ন হতে পারে।

এমনকি যদি কেউ ১০০% пробуждение অর্জন করে, তবুও ১২০% বা ২০০%-এ পৌঁছানোর সম্ভাবনা থাকে, তাই কোনো সর্বোচ্চ সীমা নেই। যদি আমরা সমস্ত চক্রকে সম্পূর্ণরূপে সক্রিয় করাকে ১০০% হিসেবে বিবেচনা করি, তাহলে সম্ভবত আমার বর্তমান অবস্থা প্রায় ৩০% বা ৪০%।

মনে হচ্ছে যেন সাহাস্রার পর্যন্ত পৌঁছে একটি নির্দিষ্ট প্রতিপক্ষকে পরাজিত করা হয়েছে, কিন্তু এখনও গেমটি সম্পূর্ণরূপে শেষ হয়নি, এবং যদিও একটি প্রাথমিক সমাপ্তি দেখা গেছে, তবুও আসল সমাপ্তি এখনো দেখা বাকি। মনে হচ্ছে যে আমি এখনও সেই শর্ত পূরণ করিনি যা আমাকে আসল সমাপ্তি দেখতে সাহায্য করবে।

আচ্ছা, এই কথাগুলো মাথায় রেখে, সম্প্রতি আমি বিশেষভাবে বিশুদ্ধের উপর মনোযোগ দিয়ে ধ্যান করছি, ইচ্ছাকৃতভাবে আগের অবস্থানে ফিরে গিয়ে।

যখন নিখুঁত স্থিরতার একটি অবস্থায় পৌঁছানো হয়, তখন অরা সাধারণত সাহাস্রার পর্যন্ত পৌঁছায়, যা বিশুদ্ধ সম্পর্কিত শক্তিকে দুর্বল করে দেয়। তাই, আমি সচেতনভাবে কিছুটা ক্লান্ত এবং "তামসিক" অবস্থা তৈরি করছি, যাতে অরাকে সাহাস্রার থেকে দূরে রাখা যায়, এর ফলে অজনা এবং বিশুদ্ধের উপর চাপ বাড়ে।

যদি আমি এটি না করি, তাহলে মনে হয় যে সেই শক্তি সাহাস্রার-এর দিকে আকৃষ্ট হতে পারে, যা আমাকে দীর্ঘ সময়ের জন্য সেই আরামদায়ক অবস্থায় আটকে রাখতে পারে, এবং বিশুদ্ধের пробуждениеকে বাধা দিতে পারে। এটা অনেকটা এমন যে আগের শেখা কিছু বিষয় আবার ঝালিয়ে নেওয়া হচ্ছে যেগুলো আগে অসম্পূর্ণ ছিল।

আমি এখন সাহাস্রার-এর পথে যাওয়া পথটি দেখেছি, তাই আমি বাকি কাজগুলো সম্পন্ন করার জন্য ফিরে যাচ্ছি।

যদিও আমার চেতনা নিখুঁত স্থিরতা এবং প্রশান্তির অবস্থা থেকে দূরে সরে গেছে, তবে এটি হয়তো কিছুটা পিছনের দিকে যাওয়ার মতো মনে হতে পারে। তবে, এটি জরুরি কারণ এখানে কিছু অসম্পূর্ণ কাজ শেষ করতে হবে।

বাইরের দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, আপনি আমাকে আগের চেয়ে কিছুটা বেশি ক্লান্ত দেখতে পারেন, যা স্থিতিশীলতার অভাব বা পশ্চাৎগমন বলে মনে হতে পারে। কিন্তু এটি একটি প্রয়োজনীয় ধরনের পশ্চাৎগমন, তাই আমার মনে হয় যে চিন্তার কোনো কারণ নেই।

বর্তমানে, এমন মনে হচ্ছে না যে সহস্রার চক্রে ক্রমাগত শক্তি জমা হচ্ছে। বরং, স্বাভাবিক অবস্থায়, শক্তির পরিমাণ এখনও অজনা চক্রের সমান থাকে। যখন চাপ প্রয়োগ করা হয়, তখন হয় বিশুদ্ধ এবং অজনা চক্রগুলোর উপর চাপ সৃষ্টি হয়, অথবা সহস্রার চক্র থেকে শক্তি নির্গত হয়ে যায়, যার ফলে একটি স্থির অবস্থা তৈরি হয়। এই শেষ ঘটনার পরে, যদি কেউ দৈনন্দিন জীবনে কিছু সময় কাটায়, তবে এটি আগের অবস্থায় ফিরে আসে। অতএব, নিয়মিত বিরতিতে ধ্যান করার মাধ্যমে, আমি ক্রমাগত শক্তি বিশুদ্ধ চক্রের দিকে প্রেরণ করছি।

যোগাতে শ্বাস-প্রশ্বাস কৌশল হলো প্রাণায়াম। গভীর শ্বাস-প্রশ্বাসকে প্রাণায়াম বলার মতো কোনো সুনির্দিষ্ট কৌশল বলা যায় না, বরং এটিকে যোগের "সম্পূর্ণ শ্বাস-প্রশ্বাস" হিসেবে গণ্য করা হয়। তবে, এই ধরনের গভীর শ্বাস-প্রশ্বাসও সহস্রার চক্রে আভা (aura) পূরণ করে এবং নীরবতার境地に পৌঁছাতে সাহায্য করতে পারে।

তবে, এটি তখনই সম্ভব যখন আভার একটি নির্দিষ্ট স্তরের সক্রিয়তা থাকে। যদি তা না থাকে, তবে সম্ভবত প্রয়োজনীয় পূর্বশর্তগুলো পূরণ হয়নি।

গভীর শ্বাস-প্রশ্বাস নেওয়ার সময়, শ্বাস ছাড়ার সময় বাতাস শরীর থেকে বের হয়ে যায়, কিন্তু আভা শরীরের নিচের অংশে নেমে যায়। এবং শ্বাস নেওয়ার সময় বাতাস শরীরে প্রবেশ করে, কিন্তু আভা সহস্রার চক্র পর্যন্ত উপরে উঠে যায়।

এভাবে বারবার গভীর শ্বাস-প্রশ্বাস নেওয়ার ফলে ধীরে ধীরে সহস্রার চক্রে আভা পরিপূর্ণ হতে শুরু করে এবং নীরবতার境地に পৌঁছানো যায়।

প্রথমে শ্বাস ছাড়ার সময় আভা শরীরের নিচের অংশে নেমে যায়, কিন্তু একবার সহস্রার চক্রে পৌঁছানোর পর, ধীরে ধীরে আভা নিচে নামতে перестает। এরপর, সহস্রার চক্রে ক্রমাগত আভা জমা হতে থাকে। পরবর্তীবার শ্বাস ছাড়ার সময় কিছু আভা নিচে নেমে যায়, কিন্তু কিছু আভা সহস্রার চক্রে থেকে যায়। ধীরে ধীরে, সহস্রার চক্রে থাকা আভার পরিমাণ বৃদ্ধি পায়, এবং প্রতিবার শ্বাস ছাড়ার সাথে সাথে সহস্রার চক্রের আভা আরও শক্তিশালী হতে থাকে।

যোগাতে বিভিন্ন জটিল প্রাণায়াম (শ্বাস-প্রশ্বাস কৌশল) রয়েছে। আমি সেগুলোর মধ্যে খুব বেশি করিনি, এবং শুধুমাত্র মৌলিক বিষয়গুলোই জানি। তবে, সেগুলোও निश्चितভাবে কার্যকর। কিন্তু, এর চেয়েও মৌলিক, অর্থাৎ সাধারণ গভীর শ্বাস-প্রশ্বাসও আভারನ್ನು সহস্রার চক্রে একত্রিত করে এবং নীরবতার境地に পৌঁছাতে সাহায্য করতে পারে।

যোগাতে আভা না বলে প্রাণ শব্দটি ব্যবহার করা হয়। "প্রাণ" বলতে সাধারণত শরীরের কাছাকাছি থাকা জীবনীশক্তিকে বোঝানো হয়। আমার মনে হয়, সহস্রার চক্রে পরিপূর্ণ হয়ে নীরবতার境ভূমি তৈরি করে এমন শক্তি শুধুমাত্র প্রাণের উপর নির্ভরশীল নয়, বরং প্রাণের সাথে কুন্ডলিনী শক্তি এবং আত্মার সাথে সম্পর্কিত "আত্মমান" শক্তিও প্রয়োজন।

কুন্ডলিনী শক্তি হলো মূলাধার চক্রে ঘুমন্ত অবস্থায় থাকা এক আদি শক্তি। শুধুমাত্র এই শক্তি সহস্রার চক্রে পরিপূর্ণ হলেও তা নীরবতার অনুভূতি তৈরি করতে পারে না। এর সাথে, "আত্মমান" নামক আদি শক্তি, যা আনাহাতা চক্রের গভীরে অবস্থিত এবং সাধারণত হৃদয় হিসেবে পরিচিত, সেটিও প্রয়োজন। এই শক্তিগুলোর মিলিত প্রভাবে নীরবতার境ভূমি তৈরি হয়।

বিষয়টি বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করা হলো, তবে সহজভাবে বললে, এটি কেবল আভা নয়, বরং আভা বলতে শুধুমাত্র প্রাণ নয়, কুন্ডলিনীও নয়, পৃথিবীর শক্তিও নয়, এবং স্বর্গীয় শক্তিও নয়। এই তিনটি শক্তির সমন্বয়েই নীরবতার境ভূমি তৈরি হয়।

ক্রমবর্ধমানভাবে, এটি তামাস নামক স্থূল, অন্ধকার এবং মিশ্রিত অবস্থা থেকে শুরু হয় এবং অবশেষে নীরবতার স্তরে পৌঁছায়।

নীরবতার স্তরকে সাধারণত "শূন্য" স্তর বলা হয়, যেখানে শূন্য হল একটি সমতল, বিশুদ্ধ এবং নীরব অবস্থা। সাধারণভাবে, এটিকে জ্ঞানস্বরূপ মনে করা হয়। এটি বিভিন্ন ধারার নীতিমালার উপর নির্ভর করে, তবে শূন্যের পরে "মধ্য" নামক একটি অবস্থা রয়েছে, যেখানে ভালো এবং খারাপ উভয়ই গ্রহণ করা হয়।

এই বিষয়টি আধ্যাত্মিক জগতে বেশ কঠিন হতে পারে, যেখানে সাধারণভাবে মনে করা হয় "শূন্য" হলো সর্বোচ্চ অবস্থা। তবে, আমার মনে হয় যে এই অবস্থার ক্ষেত্রে নিম্নলিখিত পর্যায়গুলি অনুসরণ করা উচিত:

১. তামাস অবস্থা। প্রথমে "শূন্য" অবস্থা অর্জনের চেষ্টা করা। চিন্তা বন্ধ হয়ে গেলে "বিশ্রাম" অনুভব করা। শূন্য অবস্থায় দীর্ঘক্ষণ থাকলে উন্নতি থেমে যেতে পারে, তবে এই সময়ে "শূন্য" একটি সাময়িক বিশ্রাম হিসেবে কাজে লাগে।
২. যখন পরিশোধন শুরু হয়, তখন রাজাস অবস্থা।
৩. যখন স্থিতিশীলতা আসে, তখন সত্ত্ব নামক বিশুদ্ধ অবস্থায় প্রবেশ করা।
৪. নীরবতার স্তর। এটিকে সত্ত্ব বলা উচিত কিনা, তা বলা কঠিন, এবং এটি বিভিন্ন ধারার উপর নির্ভর করে। তবে, প্রাথমিকভাবে এটিকে সত্ত্ব বলা যেতে পারে। এই অবস্থার আগেরটি সত্ত্ব এবং এটি শূন্য, এমন মনে হওয়াই বেশি স্বাভাবিক। সত্ত্ব হিসেবেও এটি ভুল নয়।
৫. ভালো এবং খারাপ উভয়কে গ্রহণ করার স্তর। এটি "মধ্য" অবস্থা।

এগুলো পর্যায়, তবে এই শেষ "মধ্য" অবস্থাটি বজায় রাখা কঠিন, এবং প্রায়শই সচেতনতা কমে গিয়ে আবার রাজাস বা তামাসের অবস্থায় ফিরে যাওয়া হয়।

তখন, পুনরায় ধ্যান চালিয়ে নীরবতার স্তরে ফিরে যাওয়া এবং তারপর আবার "মধ্য" অবস্থায় পৌঁছানো প্রয়োজন।

বাইরের কেউ দেখলে মনে হতে পারে যে "অবস্থা খারাপ হচ্ছে" বা "উন্নতি থেমে গেছে", কিন্তু ব্যক্তির জন্য এটি ভিন্ন। এই শেষ "মধ্য" অবস্থাটি বারবার অতিক্রম করার মাধ্যমে, ব্যক্তির "সচেতনতা" বৃদ্ধি পায় এবং সে আরও বেশি ভালো এবং খারাপ উভয়কেই গ্রহণ করতে সক্ষম হয়।

প্রথম "মধ্য" অবস্থাটি নীরবতার স্তর "শূন্য" দ্বারা প্রভাবিত থাকে, এবং এটি একটি নির্দিষ্ট "উজ্জ্বলতা", আলোকসজ্জা বা আলো নির্গত করে। এই "আলো" সচেতনতা নিয়ে আসে এবং "পর্যবেক্ষণ" ক্ষমতা তৈরি করে, যা প্রতিটি মুহূর্তের বিপস্সনা (পর্যবেক্ষণ) অবস্থাকে সম্ভব করে তোলে। এটি সাধারণভাবে সামাধি নামে পরিচিত, এবং এটি "শূন্য"-এর উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়। যখন এই "শূন্য" থেকে "মধ্য" অবস্থায় যাওয়া হয়, তখন নীরবতার স্তর নাও থাকতে পারে, কিন্তু সেই সচেতনতা, যা সামাধি, তা বজায় থাকে।

শুদ্ধ ও অশুুদ্ধ সবকিছু একসাথে গ্রহণ করা "মধ্য" অবস্থা, এর মানে হলো দৈনন্দিন জীবনে একটি শান্ত অবস্থা বজায় থাকে। তবে, এর মানে এই নয় যে এটি সবসময় শান্ত অবস্থা, বরং এর মানে হলো যে, সচেতনতা বা উপলব্ধি একটি সামাধি অবস্থায় বজায় থাকে।

অন্যভাবে বললে, এর মানে হলো উপলব্ধি আরও শক্তিশালী হয়ে ওঠে।

"শুদ্ধ ও অশুুদ্ধ সবকিছু একসাথে গ্রহণ" বলতে ভালো বা খারাপের কথা বলা হচ্ছে না, এবং এর মানে এই নয় যে খারাপ কিছু করা যায়। বরং, এর মানে হলো যে, যেমনটি উপরে বলা হয়েছে, তমসের প্রতি সহনশীলতা তৈরি হয়, এবং তমসের অবস্থায় থাকলেও সচেতনতা বজায় থাকে।

তবে, কিছুক্ষণ ধরে এটি করার পর, তমসে নিমজ্জিত হওয়ার সম্ভাবনা থাকে, এবং তারপর ধ্যান করে শান্ত অবস্থার "শূন্য"-এ ফিরে যেতে হয়। এরপর, পুনরায় "মধ্য" অবস্থায় ফিরে গিয়ে, দৈনন্দিন জীবনের বিপস্সনা ধ্যানের সামাধি অবস্থায় থাকতে হয়।

এতে, বাহ্যিকভাবে এটি শুধুমাত্র একটি শান্ত অবস্থা বলে মনে নাও হতে পারে, এবং সম্ভবত একজন সাধারণ মানুষের মতো মনে হতে পারে। কিন্তু, অভ্যন্তরীণভাবে একটি বড় পরিবর্তন ঘটে। শান্ত অবস্থার ক্ষেত্রে, বাহ্যিকভাবে একটি উজ্জ্বলতা দেখা যায়, যা একজন সাধুর মতো মনে হয়। কিন্তু, যখন এই "মধ্য" অবস্থায় পৌঁছানো হয়, তখন একজন সাধারণ মানুষের মতো মনে হতে পারে। তবে, সেখানে একটি বড় পরিবর্তন ঘটে।

বেদান্ত অনুসারে, এই জগৎ ঈশ্বরের প্রকাশ, এবং আমাদের আত্মা হলো 아트মান। অন্যরাও 아트মান, এবং সবকিছুই ব্রহ্ম। আসলে, 아트মান এবং ব্রহ্ম একই, এবং এটি তমস বা সত্ত্বকে অতিক্রম করে সবকিছুকে এক করে। ঈশ্বর সেই ব্রহ্মের সাথে এক, কিন্তু শুধুমাত্র উজ্জ্বল সত্ত্ব বা শূন্যই বিশুদ্ধ নয়। যেহেতু সবকিছুই ঈশ্বর এবং ব্রহ্ম, তাই তমস বা সত্ত্বের কোনো সম্পর্ক নেই।

এই "মধ্য" অবস্থায় পৌঁছানোর পর, ধীরে ধীরে এই বিষয়গুলো অনুভব করা যায়। শুধুমাত্র শান্ত অবস্থা ("শূন্য")ই সেরা নয়, বরং তমসের অবস্থাও সত্ত্বের অবস্থাও, সবকিছুকে যেমন আছে তেমনভাবে গ্রহণ করা যায়।

বৌদ্ধধর্মে "মধ্যপথ" সম্পর্কে বলা হয়েছে, যেখানে "মাঝের পথ" বা "কোনো একদিকে ঝুঁকে না যাওয়া" বলা হয়েছে। তবে, এটি প্রায়শই "কোনো একটি বেছে নেওয়ার সময় একদিকে ঝুঁকে না যাওয়া"র মতো আচরণ নিয়ে আলোচনা করা হয়। কিন্তু, আসলে এই "মধ্যপথ" হলো মনের একটি অবস্থা, যেখানে "কোনো বিকল্প বেছে নিলেও মন যেন একদিকে না ঝুঁকে, সেটাই হলো মধ্যপথ"। দুটি বিকল্পের মধ্যে কোনটি বেছে নেওয়া হবে, তার কোনো সম্পর্ক নেই।

জাপানে যারা "মধ্যপন্থা" নিয়ে কথা বলেন, তাদের বক্তব্যে প্রায়ই "অতিরিক্ত কোনো পদক্ষেপ পরিহার করা" জাতীয় বিষয় থাকে, এবং আমার মনে হয় যে, সেটি জাপানে "সিদ্ধান্ত নেওয়া থেকে বিরত থাকা"-র কারণ হতে পারে। বিভিন্ন ধারার নিজস্ব চিন্তাভাবনা রয়েছে, এবং সেই অনুযায়ী তারা কাজ করতে পারে, তবে আমার কাছে এই "মধ্যপন্থা" হৃদয়ের একটি অবস্থা প্রকাশ করে। উপরে যেমন বলা হয়েছে, কোনো কিছু নির্বাচন করার সময়ও নিজের ভেতরের উপলব্ধি বজায় রেখে কাজ করা উচিত।

এই "মধ্য" অবস্থাটি তামাস (অন্ধকার) থেকে ভিন্ন, কিন্তু উন্নতির পথে প্রায়ই তামাসের মধ্যে পড়ে যাওয়ার সম্ভাবনা থাকে। যখন এমন হয়, তখন সাহাস্রার থেকে আভা (শক্তি) বেরিয়ে যায়, এবং সেই আভা সাহাস্রাতে ফিরে আসতে সমস্যা হয়। এরপর আবার ধ্যান চালিয়ে আভাটিকে সাহাস্রাতে ফিরিয়ে আনতে হয়, এবং নীরবতার境地の "শূন্য"-এ ফিরে যেতে হয়। আভাটিকে সাহাস্রাতে ধরে রেখে কাজ করাই হলো "মধ্য", এবং সেটি একটি "শক্তিশালী শূন্য"। এখানে "মধ্য" বলতে সেই অবস্থাকে বোঝানো হচ্ছে। প্রথমে, আভা খুব দ্রুত সাহাস্রা থেকে বেরিয়ে যায় এবং "মধ্য" ও "শূন্য" অবস্থা থেকে বেরিয়ে আসে, কিন্তু ধীরে ধীরে আভা শক্তিশালী হতে শুরু করলে, সেটি বেশ কিছুক্ষণ সাহাস্রাতে থাকে। এই পর্যায়গুলো বারবার পুনরাবৃত্তি করে সমাধির শক্তি বৃদ্ধি করা হয়।

একবার যখন কেউ নীরবতার境地に পৌঁছায়, তখন সে কেবল সেই নীরবতাই চায় এবং অন্য যেকোনো অবস্থাকে অস্বীকার করতে শুরু করে।

এটি হলো সেই যাযাবর অসুস্থতা, যেখানে আধ্যাত্মিকতার ক্ষেত্রেও, অরা রঙের মাধ্যমে বিচার করে শুধুমাত্র বিশুদ্ধ জিনিসগুলোকেই চাওয়া হয় এবং পার্থিব জগৎকে অস্বীকার করা হয়। এই ধরনের মানুষ আধ্যাত্মিক এবং ধর্মীয় জগতে একটি নির্দিষ্ট সংখ্যায় আছেন, এবং সাধারণভাবে মনে করা হয় যে বিশুদ্ধ জিনিস ভালো, কিন্তু বাস্তবে এটি এক ধরনের অসুস্থতা।

এখন, যদি কেউ জিজ্ঞাসা করে যে বিশুদ্ধ নীরবতা কি খারাপ, তবে উত্তর হলো তা নয়। বিশুদ্ধ নীরবতা নিজেই কোনো সমস্যা নয়, বরং বিশুদ্ধ অবস্থার বাইরে অন্য সবকিছুকে অস্বীকার করার প্রবণতাই খারাপ। সেজন্য, এটা উপলব্ধি করা জরুরি যে বিশুদ্ধ হোক বা না হোক, এর মূল বৈশিষ্ট্য একই থাকে। কিছু ধারা এটিকে উপলব্ধি হিসেবে ব্যাখ্যা করে। যেহেতু অবস্থা পরিবর্তনশীল, তাই পরিবর্তনশীল বিশুদ্ধ অবস্থাই পরম নয়। বিশুদ্ধ এবং অ-বিশুদ্ধ উভয় অবস্থাই মহত্ত্বের প্রকাশ, একে ঈশ্বর, ব্রহ্ম বা মহত্ত্বের ঈশ্বর বলা যেতে পারে।

এটি বিশুদ্ধ নীরবতাকে অস্বীকার করছে না। বরং, এগুলো বোঝার জন্য বিশুদ্ধ নীরবতা সম্পর্কে জানা প্রয়োজন। বিশুদ্ধ নীরবতা সম্পর্কে জানার পরে, অন্যান্য অবস্থাকেও একত্রিত করে বুঝতে হবে যে সবকিছু পরিবর্তনশীল। যেহেতু পরিবর্তনশীল জিনিস পরম নয়, তাই এটি আপেক্ষিক। সেইজন্য, এর উপর সম্পূর্ণরূপে নির্ভর করা উচিত নয়। পরিবর্তনশীল নীরবতার অবস্থাকে অনুসরণ করা গুরুত্বপূর্ণ নয়। তবে, নীরবতা সম্পর্কে জানা প্রয়োজন। নীরবতা সম্পর্কে জানার পরে, এটা বোঝা উচিত যে এটি পরিবর্তনশীল, এবং এই নীরবতা থেকে রং (বা ঘটনা) উৎপন্ন হয়, এবং অবশেষে এটি আবার নীরবতার দিকে ফিরে যায়। একবার যদি কেউ এটি বুঝতে পারে, তবে সে নীরবতার শান্ত অবস্থাকে অনুসরণ না করে বরং সেই মুহূর্তে আসা অনুভূতি এবং ঘটনাগুলোকে উপভোগ করতে পারবে।

"শূন্য রোগ" হলো এমন একটি অবস্থা যেখানে কেউ "কম্পন" বা ঘটনার জগৎকে অস্বীকার করে নীরবতার অবস্থাকে অনুসরণ করে। এর ফলে, যখন শূন্যতা চলে যায় এবং ঘটনা প্রকাশিত হয়, তখন সেই অবস্থায় ফিরে যাওয়ার জন্য একটি চাপ এবং আকাঙ্ক্ষা তৈরি হয়। যদি এই "শূন্য রোগ" নিজের মধ্যে বা অন্যের মধ্যে দেখা যায়, তবে এটি অন্যের প্রতি এমন আচরণে প্রকাশ পেতে পারে যেখানে তারা ক্লান্ত বা হতাশ হলে তা এড়িয়ে যাওয়া বা অপছন্দ করা হয়। "শূন্য রোগ" শুধুমাত্র নিজের প্রতি আকাঙ্ক্ষা হিসেবেই প্রকাশ পায় না, বরং এটি অন্যের প্রতি আচরণেও প্রকাশ পেতে পারে।

"কু" (শূন্য) সম্পর্কিত ধারণা, যেখানে অভিজ্ঞতার গভীরতা কম থাকে এবং যেখানে "কু"র বিষয়ে দক্ষতা অর্জন করা হয়নি, সেক্ষেত্রে এটি একটি স্বাভাবিক বিষয়। "কু"র অবস্থাকে ধরে রাখার জন্য এটি প্রয়োজনীয় হতে পারে, তবে আমার মনে হয় এটিকে বিশেষভাবে "রোগ" বলা অপ্রয়োজনীয়। ঐতিহ্যগতভাবে এটিকে "কু-বিও" (শূন্য রোগ) বলা হয়।

এই ধরনের চিন্তা আধ্যাত্মিকতার ক্ষেত্রে প্রায়শই এমন একটি মনোভাবের জন্ম দেয় যেখানে "আউরা"র রঙের ভিত্তিতে শ্রেণীবিন্যাস তৈরি করা হয়। "ঐ ব্যক্তির আউরা এই রঙের, তাই সে এখনও সেই স্তরে নেই, আর আমি এই স্তরে আছি" - এই ধরনের অগভীর আধ্যাত্মিক আলোচনা হতে পারে। বাস্তবে, এমন কথা বলা হলেও, যদি কেউ নীরবতার চেতনা অর্জন করতে পারে, তবে সে বুঝতে পারবে যে এটি ভুল ছিল। কিন্তু, দুর্ভাগ্যবশত, অনেকেই এখনও নীরবতার স্তরে পৌঁছাতে পারেনি, এবং তারা সহজেই অন্যের আউরা রঙের ভিত্তিতে তাদের স্তর নির্ধারণ করে শ্রেণীবিন্যাস তৈরি করে।

বাস্তবে, যখন কেউ নীরবতার境地に পৌঁছায় এবং তারপর "মধ্য" (মাঝারি) স্তরের চেতনায় আসে, তখন এই ধরনের ভুল বোঝাবুঝি দূর হয়ে যায়। কিন্তু, অনেকেই সেই স্তরে পৌঁছাতে পারে না, এবং দুঃখজনকভাবে, আধ্যাত্মিকতা শ্রেণীবিন্যাস তৈরির একটি হাতিয়ারে পরিণত হয়। এমন আধ্যাত্মিকতা পরিহার করা উচিত, কারণ মূলত, "মধ্য" স্তরের চেতনা অর্জনের মাধ্যমে শ্রেণীবিন্যাসকে অতিক্রম করাই আধ্যাত্মিকতার মূল উদ্দেশ্য।

প্রত্যেক মানুষের নিজস্ব শেখার প্রক্রিয়া আছে, এবং সেই কারণে কারো "লাল" আউরা, কারো "বেগুনী" আউরা, কারো "সবুজ" অথবা "নীল" আউরা থাকতে পারে। মানুষের আধ্যাত্মিক স্তরের সাথে তাদের আত্মার মূল বৈশিষ্ট্যের কিছুটা সম্পর্ক থাকতে পারে, তবে এমনও হতে পারে যে তারা কয়েক বছর বা কয়েক দশক ধরে অন্য রঙের আউরা নিয়ে বসবাস করছে। তাই, শুধুমাত্র অন্যের আউরা দেখে কোনো সিদ্ধান্তে আসা উচিত নয়। কারণ, মূলত "মধ্য" স্তরেই সবকিছু বিদ্যমান, তাই আউরা রঙের কোনো সম্পর্ক নেই। আউরা কেবল একটি বিষয়, এর বেশি কিছু নয়।

অন্যের জীবন তাদের নিজস্ব, তাই সাধারণত তাদের বিষয়গুলো এড়িয়ে যাওয়া উচিত। তবে, যদি কারো অন্যের জীবন নিয়ে আগ্রহ থাকে, তবে সম্ভবত তার নিজের মধ্যে কিছু সমস্যা আছে। যখন কেউ "মধ্য" স্তরের চেতনায় পৌঁছায়, তখন সে অন্যকে "যেমন আছে তেমন" দেখতে পায়, এবং সে কখনও শ্রেণীবিন্যাস তৈরি করে না। এমন পরিস্থিতিও হতে পারে যেখানে শৃঙ্খলা রক্ষার জন্য শ্রেণীবিন্যাস তৈরি করা অপরিহার্য, কিন্তু সেটি সুস্পষ্ট সিদ্ধান্তের ভিত্তিতে করা হয়। মূলত, যখন কেউ "মধ্য" স্তরের চেতনায় পৌঁছায়, তখন সে অন্যকে যেমন আছে তেমনভাবে গ্রহণ করে, এবং সেখানেই সবকিছু শেষ।

যে সময়ে আপনি সেই স্তরে পৌঁছাবেন, তখন আপনার শারীরিক অসুস্থতাও সেরে যাবে বলে মনে হয়।

এটা বললে, কিছু মানুষ ভুল করে ভাবতে পারে যে, "এটা ঠিক আছে, সবকিছু নোংরা হতে পারে।" কিন্তু, বিষয়টি তা নয়। "শূন্যতা" প্রয়োজন। "শূন্যতা" প্রয়োজন, এবং একটি বিশুদ্ধ চেতনাও প্রয়োজন, কিন্তু এর বাইরে অন্য কিছুকে অস্বীকার করা নয়। নিজের জীবনেও, অনেক সময় মনোযোগ বিক্ষিপ্ত হতে পারে, এবং সেই কারণে "অন্তরের" চেতনা গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। মনোযোগ বিক্ষিপ্ত হলেও, "শূন্যতা"-র অনুসন্ধান না করে, বরং, সবকিছুকে যেমন আছে তেমনভাবে গ্রহণ করা। এরপর, নিয়মিতভাবে ধ্যান করার মাধ্যমে "শূন্যতা"-র অবস্থাকে আরও শক্তিশালী করা।