Раньше я занимался медитацией, которая включала в себя как заземляющую энергию, так и небесную энергию, но в последнее время, особенно после активации энергии Анахаты, связанной с созиданием, разрушением и поддержанием, я перестал заниматься такой медитацией, включающей заземляющую и небесную энергии.

Иногда я пытаюсь делать это так, как раньше, но, поскольку это не приносит особого эффекта, я быстро прекращаю, думая, что это не нужно.

Вместо этого я занимаюсь медитацией, в которой просто сосредотачиваю свое внимание и ауру на Аджна, точке между бровями, и постепенно переношу свое внимание на Сахасрару, точку над бровями, чтобы достичь состояния Самадхи, состояния тишины.

В йоге часто говорится о медитации, в которой нужно сосредотачиваться на точке между бровями, и там нет особых инструкций, связанных с заземляющей или небесной энергией, но, возможно, йогические медитации на самом деле учили именно этому состоянию Самадхи.

Если это так, то, возможно, для достижения этого состояния требуется больше времени, если начинать с концентрации на точке между бровями.

На самом деле, медитация, в которой нужно сосредотачиваться на точке между бровями, может быть связана с состоянием Самадхи, которое достигается в последнее время, и, возможно, раньше было бы лучше сосредотачиваться на областях, где аура блокирована, а не на точке между бровями.

Я не особо уделял внимания точке между бровями, но, возможно, некоторые люди строго следуют учению и продолжают сосредотачиваться на этой точке. Даже если это приносит определенный эффект, я думаю, что для меня лично концентрация на заблокированных областях приводит к более быстрому прогрессу.

Например, если в области между Манипурой (солнечное сплетение) и Анахатой (сердечная чакра) есть блокировка, я сосредотачиваю свое внимание на этой области, или, если есть блокировка в области горла, я сосредотачиваю свое внимание на ней.

Когда есть блокировка, я обычно использую метод вращения ауры, чтобы запустить ее циркуляцию.

Однако в последнее время, благодаря распространению энергии созидания, разрушения и поддержания от Анахаты по всему телу, этот метод вращения ауры становится ненужным. Даже если я это делаю, эффект не очень заметен. Конечно, есть небольшой эффект, но, кажется, что энергия Анахаты настолько сильна, что достаточно просто обеспечить ее циркуляцию.

Поэтому, хотя это и приносит небольшой эффект, в этом состоянии, если это делать, это может даже дестабилизировать ауру. Поэтому я иногда делаю это несколько раз, чтобы посмотреть, как это влияет, но больше не делаю это регулярно. Это как бы "немного полезно, но есть частичные эффекты, и другие части могут стать нестабильными", поэтому я наблюдаю за этим и иногда немного практикую.

Например, если попробовать вращать энергию, исходящую сверху, над головой, а затем пропускать ее через голову в тело, то можно почувствовать некоторый эффект в области межбровья или сахаснары, но область манипуры может стать немного нестабильной. Хотя это и называется нестабильностью, это не вызывает дискомфорта, и в области межбровья есть эффект, поэтому, возможно, это можно делать время от времени. Однако, по сравнению с этим, гораздо эффективнее сосредоточить сознание на межбровье и направить энергию созидания, разрушения и поддержания в сахаснару. Поэтому я перестал специально пытаться впитывать энергию, исходящую сверху.

Это не означает, что я отрицаю впитывание энергии, исходящей сверху, или энергии, исходящей снизу. В прошлом, в определенные моменты, это было очень эффективно, и это оказывало огромное положительное влияние на стабилизацию моей ауры и психического состояния.

Однако, сейчас энергия созидания, разрушения и поддержания занимает очень сильную позицию, поэтому такая необходимость практически исчезла.

Некоторое время назад я занимался медитацией, направленной на повышение энергии в чакре Аджна, фокусируясь на муладхаре. Таким образом, я смешивал инь-ян энергию муладхары и сахасры.

Однако, впоследствии я перестал чувствовать какие-либо изменения в энергии, даже когда фокусировался на муладхаре, и в последнее время, когда я сосредотачиваюсь на муладхаре, я чувствую странный дискомфорт, особенно в области манипуры в нижней части тела, поэтому я перестал заниматься медитациями, направленными на муладхару.

Это было сделано не потому, что мне кто-то так сказал, а потому, что я выбирал то, что казалось мне оптимальным в каждый конкретный момент.

Мне кажется, что важно выбирать оптимальные методы самостоятельно, а не просто следовать установленным правилам, даже если вы принадлежите к какой-то школе.

Если вы чувствуете дискомфорт, это означает, что метод вам не подходит, и даже если вы продолжаете следовать определенному методу, потому что это предписано школой, это может вызвать неприятные ощущения.

Во многих школах есть указания "немедленно прекратить медитацию, если возникает дискомфорт", но в некоторых школах таких указаний нет. Есть места, где дают только указания "все должно быть хорошо". Однако, следование слишком жестким правилам в медитации может привести к нежелательным результатам, и, вообще, существует множество различных методов медитации, и то, что подходит одному человеку, может не подходить другому, а даже для одного и того же человека подходящий метод может меняться в зависимости от этапа его развития.

Поэтому я не думаю, что стоит слишком сильно придерживаться правил какой-либо школы. Например, даже если это медитация, направленная на соединение энергии неба и земли, сейчас это мне не нужно, хотя некоторое время назад я занимался медитациями, направленными на смешивание инь-ян энергии, и даже пытался уловить энергию неба и ввести ее в свое тело.

Однако, после того как у меня возникло осознание созидания, разрушения и поддержания, я перестал заниматься смешиванием инь-ян энергии неба и земли, и теперь я занимаюсь медитациями, направленными на ощущение осознания созидания, разрушения и поддержания, которое распространяется по всему телу, с центром в анахате, и, скорее, не на то, чтобы поднять эту энергию, а на то, чтобы полностью наполнить ею чакры аджна и сахасры.

Раньше, чтобы остановить посторонние мысли или произнести мантру, необходимо было сосредотачивать сознание в определенном направлении, и это было эффективно для медитации.

Сейчас, даже если возникают посторонние мысли, они не оказывают существенного влияния на медитацию, поэтому я, как правило, просто позволяю им быть.

Подходы к работе с посторонними мыслями различаются в разных школах: есть школы, которые стремятся устранить посторонние мысли, школы, которые пытаются их подавить, школы, которые сосредотачивают внимание на мантрах, школы, которые сосредотачивают внимание на ощущениях тела, и школы, которые просто позволяют посторонним мыслям быть.

Иногда эти школы вступают в споры, но эти споры часто возникают просто потому, что новички не понимают других и считают, что их школа – лучшая. В то же время, иногда, несмотря на кажущиеся противоречия, обе стороны просто хотели понять подход друг друга.

Существуют различные подходы к работе с посторонними мыслями, и я лично считаю, что важно подходить к этому поэтапно.

1. Стадия, когда посторонние мысли оказывают негативное влияние. В качестве решения: необходимо насильно останавливать их. Нужно с силой подавлять посторонние мысли или сосредоточиться на каком-либо действии, например, на работе или рукоделии. Увлеченность работой также может быть эффективной.
2. Стадия, когда становится возможным сосредоточиться на чем-то одном. Даже если возникают посторонние мысли и они отвлекают, можно преодолеть их и вернуться к сосредоточению. Это стадия, когда негативное влияние посторонних мыслей уменьшается.
3. Стадия, когда негативное влияние посторонних мыслей уменьшается. Это период, когда, начиная с концентрации на чем-то одном, сознание постепенно расширяется и переходит к наблюдению. В работе это также проявляется в расширении кругозора, начиная с концентрации на чем-то одном. Негативное влияние посторонних мыслей все еще присутствует, но оно меньше, чем раньше.
4. Стадия, когда состояние наблюдения становится относительно стабильным, но посторонние мысли все еще присутствуют, хотя их отсутствие было бы предпочтительнее. Это стадия, когда влияние посторонних мыслей значительно уменьшилось, но еще не достигнуто состояние, когда человек не подвержен их влиянию.
5. Стадия, когда состояние наблюдения закрепляется, и посторонние мысли практически не влияют на медитацию. Это состояние, когда посторонние мысли принимаются такими, какие они есть. Понимание того, что посторонние мысли – это проявление энергии, возникающее из ниоткуда и возвращающееся в ниоткуда, позволяет просто позволить им быть. Посторонние мысли исчезнут сами собой, если их не подавлять. Наблюдение за бесконечным повторением посторонних мыслей извне, без вовлечения в них, позволяет сознанию оставаться отдельным и наблюдать за посторонними мыслями.

Поэтому, вместо того чтобы сразу определять, как обращаться с посторонними мыслями, важно выбирать методы, соответствующие вашему текущему уровню.

Это может означать, что человек, придерживающийся определенной школы, должен следовать методам этой школы, но это не всегда возможно. Я считаю, что методы медитации не являются фиксированными и должны быть адаптированы к каждому человеку. Это зависит от мировоззрения человека, поэтому, если ему кажется, что методы определенной школы хороши, он может следовать им, и это тоже является его выбором.

Даже если в определенной школе учат, что "мысли сами исчезнут, если их не замечать", на практике, когда человек начинает медитировать, это не происходит сразу. Наоборот, если не обращать внимания на мысли, можно зациклиться на них, что только усиливает их и заставляет их расти, особенно в начале. Поэтому, я думаю, что лучше всего начинать с "концентрации", а не с "наблюдения", особенно в начале.

Кроме того, нет необходимости особенно сильно сосредотачиваться на сидячей медитации, особенно в начале. Также полезно заниматься деятельностью, которая позволяет сосредоточиться. В прошлом это могли быть ремесла, а сейчас – программирование, искусство или любая работа, связанная с созданием чего-либо. Я думаю, что даже в такой деятельности можно развивать навыки медитации.

По моему мнению, важно иметь такое отношение, что мы не можем полностью понять другого человека, и, следовательно, мы не можем знать его до конца.

Когда развивается духовное восприятие, мы можем в определенной степени видеть другого человека, но даже в этом случае мы почти не можем понять его до конца. Даже если мы понимаем 80% или 90%, последние 10% или около того очень важны, и эти 10% – это не поверхностная часть, а, скорее, коллективное сознание или коллективное бессознательное, группу-сознание или высшее "я", с которыми человек связан. Поэтому, даже если мы понимаем 90% или 95%, мы не можем понять оставшиеся проценты.

Понимание других людей с духовной точки зрения – это именно такое понимание. Даже если мы развили духовное восприятие и понимаем 90% или 95% аспектов человека, связанных с его земной, физической или эмоциональной, рациональной стороной, и даже если мы передаем это другому человеку и он подтверждает, что это так, оставшиеся 10% или 5% очень важны, потому что они могут быть основой всего. Поэтому, даже если мы понимаем 90% или 95%, это не означает, что мы понимаем человека.

Очень важно понимать, что мы никогда не достигнем 100% понимания, и что душа человека, живущего на этой земле, никогда не сможет полностью понять душу другого человека. Из-за этого отсутствия понимания, даже если у нас развито духовное восприятие, мы можем ошибочно думать, что мы понимаем другого человека в значительной степени, и что это является его всем.

Конечно, даже без этого, часто бывает, что люди интерпретируют других только по их внешнему виду во время собеседований.

В любом случае, независимо от степени, лучше думать, что мы понимаем только поверхностную часть другого человека.

Это также относится к ситуации, когда вы можете отделиться от своего тела и наблюдать за важными моментами в жизни другого человека. Даже если вы действительно просматриваете прошлое и понимаете ключевые моменты в жизни другого человека, важно помнить, что именно этот человек прожил эту жизнь, и мы можем только внимательно наблюдать и понимать его эмоции на уровне эмпатии. Даже если это углубляет наше понимание до 80% или 90%, это не означает, что мы понимаем 100% его сущности.

Для того, чтобы действительно на 100% понять, необходимо стать таким же человеком, как и он, и даже слиться с его душой, но, по моему мнению, это невозможно в состоянии человеческой души. Возможно, если духовный уровень поднимется на несколько ступеней, это станет возможным, но, думаю, это не имеет большого отношения к людям, которые родились на Земле с физическим телом. Такое сознание близко к коллективному сознанию, поэтому я потерял интерес к личным проблемам и пониманию.

Пока мы живем в этом мире и имеем сознание "я", невозможно на 100% понять другого человека. Даже если вам кажется, что вы понимаете на 90%, лучше думать, что это только поверхностное понимание.

Некоторым людям это может показаться разделением и вызвать грусть, но это на самом деле наоборот. Мы можем понять другого человека, только потому что мы связаны со своим собственным "корнем". Когда мы соединяемся со своим "корнем", мы понимаем, что это общее для нас и другого человека, и таким образом достигаем понимания. И вот, так называемое понимание, основанное на чувстве единства, достигает 80% или 90% в процессе духовного роста, но даже в этом случае такое понимание другого человека, основанное на чувстве единства, не достигает 100%.

В этой жизни я пока не могу видеть духовные образы, у меня только интуиция. Как часто говорят, ясновидение осуществляется через аджна-чакру.

Но даже когда я смотрю воспоминания своей группы душ или параллельные миры, это скорее происходит не в виде постоянного ясновидения, а лишь тогда, когда это необходимо.

Бывали случаи, когда все казалось видимым, но если проследить за этими моментами, то они происходили только тогда, когда я не могла контролировать свои способности или когда моя собственная вибрация была низкой.

С другой стороны, вспоминая события из более раннего прошлого, кажется, что были состояния, когда все было видно, и при этом это не оказывало никакого влияния. Поэтому, думаю, именно к этому стоит стремиться.

Существует распространенное мнение о том, что духовный рост (уровень) и такие способности, как ясновидение, не связаны друг с другом. Да, в каком-то смысле это так, но есть и другие аспекты.

Если душа совсем неопытна, она просто не может использовать ясновидение. Невозможно представить себе душу, которая совершенно не развилась, а уже обладает способностью к ясновидению.

После того, как достигается определенный уровень развития и формируется своего рода основа для использования ясновидения, начинают появляться утверждения о том, что уровень и способности не связаны друг с другом. Но чаще всего это относится к ситуациям, когда душа достигла определенного уровня, но затем ее сознание ослабло, и ее уровень (уровень) снизился по сравнению с предыдущим.

Некоторые люди говорят, что способности можно приобрести с помощью духовных техник или инструментов. Действительно, в этом есть доля правды: существуют духовные инструменты, например, инструменты для ясновидения или для предсказания будущего. Хотя это и называется "инструментом", часто это может быть своего рода духовное животное, предназначенное именно для этого, или же используются созданные людьми сознательные сущности как инструменты.

Поэтому есть аспекты инструментов и техник, но это не все. Например, в случае ясновидения, если не сформируется астральный кристалл в районе задней части головы, за аджна-чакрой, то ясновидение невозможно. Таким образом, здесь также присутствуют аспекты инструмента или техники, но я думаю, что все это вместе составляет духовный уровень.

Иногда практикуется временное отключение этого кристалла и изучение земного мира без использования ясновидения. Я отношусь к таким людям: мы перерождаемся с уже существующей способностью к ясновидению, но временно отключаем ее.

Поэтому, учитывая способности, которые моя душа приобрела в процессе реинкарнаций, эти способности, по сути, основаны на использовании аджны.

Если говорить более конкретно, то базовый духовный рост человека начинается с настройки нижних чакр и переходит к настройке верхних чакр, и на этом этапе это еще не тот этап, когда говорят о "открытии" чакр в общепринятом смысле, а скорее процесс, при котором энергия сначала поднимается снизу вверх для регулировки общей ауры, после чего только открываются анахата, вишудда и аджна.

Ощущениями это больше похоже на область чуть позади аджны, думаю, используется область за межбровной перегородкой, ближе к задней части головы.

В моем случае настройка нижних чакр, верхних чакр и активация анахаты уже завершены, поэтому, возможно, следующим этапом будет вишудда, но у меня также может быть ощущение, что вишудда была открыта изначально, так что не совсем понятно, будет ли следующим шагом вишудда или аджна, пока просто наблюдаю.

В некоторых книгах говорится, что для активации анахаты и достижения вишудды требуется длительное время, иногда даже несколько жизней, поэтому я стараюсь не слишком беспокоиться об этом и смотрю на это в долгосрочной перспективе. С другой стороны, в той же книге написано, что после достижения вишудды переход к следующим этапам может происходить довольно быстро, например, каждые несколько лет, так что есть определенные ожидания.

Известно, что изменения происходили не только благодаря энергии Кундалини, но и благодаря нескольким другим видам энергии.

Во-первых, энергия Прана, о которой говорится в йоге. Это энергия, которую можно получить через дыхание, она присутствует во всем пространстве.

Затем – Кундалини. Это энергия, которая спит под копчиком, и когда она пробуждается, сначала энергия наполняет все тело, а затем, успокаиваясь, область нижнего живота (Манипура) становится доминирующей, затем Анахата, а потом Аджна, и так далее.

Следующим является то, что обычно называют Атманом. В йоге это описывается как эквивалент души или энергетического тела, выражающего индивидуальность. С другой стороны, в Веданте Атман изображается не столько как душа, сколько как вечное и непознаваемое существо, поэтому у него нет энергетической составляющей. Однако, в японской йоге Атман понимается как эквивалент души, поэтому я временно использую термин "Атман". Лично я ощутил его как сознание творения, разрушения и поддержания.

Мне кажется, что существует три вида энергии. Каждая из них – нечто отдельное: Прана – это базовая энергия, поддерживающая физическую активность человека, она нематериальна, но достаточно близка к телу. Кундалини также нематериална, но более грубая, чем Прана, и является более отдаленной от тела, духовной энергией.

Атман же - еще более тонкая энергия, ближе к фундаментальной энергии.

Относительно Атмана говорится, что он непознаваем или вечен, и не может изменяться. Но, по моим ощущениям, хотя это кажется вечным и непознаваемым, и как будто не меняющимся, это не настолько непознаваемо и не настолько вечно, чтобы утверждать, что оно совершенно неизменно. Безусловно, эти качества присутствуют в качестве фундаментальных свойств, но на уровне Атмана нельзя сказать, что это полностью соответствует действительности.

В Веданте говорится, что Атман – это индивидуальность, а Брахман – это вселенная. Возможно, когда достигается состояние Брахмана, такие свойства проявляются в полной мере.

В йоге практикуют Пранаяму для поглощения энергии Праны. Когда я впервые начал заниматься йогой и делал Пранаяму, мне казалось, что я просто поглощаю энергию Праны. Но после пробуждения Кундалини, Пранаяма стала включать в себя не только поглощение Праны, но и повышение энергии Кундалини и ее направление вверх по телу. А с появлением энергии Атмана (сознания творения, разрушения и поддержания), Пранаяма стала более комплексной: она включает в себя поглощение Праны, повышение энергии Кундалини и насыщение тела энергией Атмана. Хотя физические движения остаются теми же, происходят внутренние изменения.

Энергия также отличается по качеству. Вначале, когда я впервые начала воспринимать энергию праны, это просто придавало мне силы, и это было приятно само по себе. Однако после пробуждения кундалини энергия стала более насыщенной, что привело к большей энергии и бодрости. Затем, с появлением атмана, уровень энергии еще больше возрос. Это похоже на разбег в прыжке в длину: сначала вы начинаете бежать вместе с праной, затем делаете шаг благодаря кундалини, а в конце совершаете большой прыжок с помощью атмана.

В йоге говорится о пробуждении кундалини как о последнем этапе, но существует и стадия атмана, и, вероятно, может быть еще одна стадия – брахман.

Особенно когда я сижу, не имея какой-либо конкретной цели, и сосредотачиваюсь на межбровной области, мое сознание становится ясным, и я испытываю ощущение, будто на голове у меня надета круглая шапка.

Последовательность такова: сначала аура заполняет голову, и я чувствую, будто на мне надета сетка, круглая шапка или вязаная шапка, плотно прилегающая к голове. В этом состоянии сознание становится ясным и спокойным.

Если аура не достигает кончиков волос, сознание кажется заторможенным. Однако, когда я медитирую и аура заполняет кончики волос, сознание почти одновременно становится ясным.

Я думаю, что распространение ауры тесно связано с сознанием.

В последнее время, возможно, из-за ситуации с коронавирусом, как небесная, так и земная энергия кажутся несколько застойными. Даже когда я пытаюсь установить связь с небесной энергией, я чувствую странные, неровные ощущения, а земная энергия имеет ауру, напоминающую красную, коричневую пустыню для детей. В настоящее время все это кажется несколько сложным, но если я могу установить связь с сущностью, которая является моим истинным "я", - с сознанием Артмана, - я могу пребывать в состоянии покоя.

Возможно, если бы я достигла этого состояния немного позже, это могло бы быть опасно, потому что раньше я полагалась на небесную и земную энергию. В нынешней ситуации, когда и та, и другая энергия кажутся застойными, в этом городе было бы трудно достичь трансформации сознания.

Или, наоборот, возможно, именно из-за того, что я была вынуждена отказаться от небесной и земной энергии, я смогла пробудиться к сознанию Артмана. Это ситуация, в которой трудно сказать, что было причиной, и, возможно, сознание было подталкиваемо к изменениям в смешанной ситуации.

Когда я медитирую в состоянии покоя, когда аура заполняет всю голову, я вижу внутри себя что-то вроде алмаза, или куба с восемью гранями, или что-то более сложное, похожее на Макаб (когда это представлено на плоскости, это может выглядеть как пентаграмма, но на самом деле это трехмерный объект, поэтому это не плоская пентаграмма).

И вот, становится понятно, что оттуда исходит свет.

Более того, вокруг аджны начинают появляться вихри ауры, сначала два вихря вращаются друг вокруг друга, затем их становится три, и в конечном итоге они превращаются в простой круг, который вращается. Это выглядит не как свет, а скорее как вращающаяся непроглядная чернота.

Возможно, от сердца исходит свет, который затем превращается в черноту в аджны… Но я думаю, что это стоит изучить более подробно в будущем.

Кстати, это не то, что я представлял, а то, что я увидел естественным образом. Хотя, конечно, возможно, что у меня возникли глубокие образы, но я никогда раньше не занимался медитацией, направленной на создание таких образов, поэтому маловероятно, что это были подавленные воображаемые образы. Существуют медитации, направленные на создание образов, но в этот раз я не представлял ничего, а это просто возникло само собой.

В некоторых школах буддизма говорится, что концентрация ума в одной точке – это ошибка.

Я хорошо понимаю это, и с точки зрения логики это правильно. Если вы достигли уровня, близкого к самадхи, то это, вероятно, верно. Или, возможно, если у вас есть определенные способности, или если вы живете в обществе, не таком многообразном, как современное, то это, вероятно, возможно.

Важно четко понимать, что попытка сосредоточить ум в одной точке, чтобы не отвлекаться на посторонние мысли, чтобы оставаться в состоянии покоя или блаженства, также является ошибкой. Это связано с тем, что сама эта "концентрация" является еще одной формой мысли. Необходимо расслабить ум, не позволяя ему отвлекаться или забывать, и пробудить собственное истинное состояние, не позволяя ему быть подчиненным какими-либо мыслями. Когда ум действительно расслаблен, он находится в естественном состоянии. "Радуга и кристалл" (автор: Намкай Норбу).

Это, безусловно, последовательно, и, по сути, это правильно.

Однако, хотя это и правильно в принципе, я думаю, что это трудно выполнить, особенно на начальном этапе, и автор также признает это.

В начале практики, долгое время может быть трудно сохранять спокойствие и позволять мыслям быть такими, какие они есть. (Пропуск). Оставайтесь в своем состоянии ума, позволяя появляться спокойному состоянию и волнам мыслей, и проживайте каждый момент. В этом вся практика. Необходимо познать истинное "я" и оставаться в своем истинном состоянии "рикпа". Нет необходимости искать какие-либо чрезвычайно замечательные переживания или сияние. "Радуга и кристалл" (автор: Намкай Норбу).

Это, безусловно, правильно, и если бы мне это сказал гуру (или лама), я бы просто согласился. Однако, на мой взгляд, это довольно высокий уровень понимания.

Состояние "рикпа" – это уровень, на котором можно достичь самадхи даже на короткий период времени. Поэтому, если кому-то трудно оставаться в состоянии "рикпа", то это, безусловно, верно. Но для тех, кто еще не достиг состояния "рикпа", это может быть трудно. Когда я говорю это, мне кажется, что я слышу голоса, утверждающие, что состояние "рикпа" доступно каждому, и это, безусловно, так. Но состояние "рикпа" у обычных людей очень слабое и длится всего мгновение.

Возможно, это возможно только в среде, где рядом есть гуру, с которым можно жить вместе. Часто говорят, что для духовной практики необходим гуру. Если вы находитесь в такой среде, то это, вероятно, правильно.

Особенно для начинающих, поддерживать это пробужденное сознание постоянно – чрезвычайно сложно. Это настолько сложно, что легко сдаться. Особенно это касается ситуаций, когда рядом нет учителя.

С другой стороны, независимо от того, есть ли рядом учитель или нет, существует вероятность того, что эти объяснения будут неправильно поняты и интерпретированы. Когда речь идет об "наблюдении", состояние "рикпа", о котором здесь говорится, выходит за рамки пяти чувств, но, если читать только объяснения, можно ошибочно предположить, что наблюдение за пятью чувствами, особенно за ощущениями кожи, является состоянием "рикпа".

Наблюдение за кожей, наблюдение за дыханием в области носа или концентрация на межбровной области – все это, с точки зрения наблюдения за чувствами или концентрации ума, практически не отличается, поскольку все это является концентрацией ума с использованием пяти чувств. Однако, наблюдая за кожей, можно ошибочно предположить, что находишься в состоянии "рикпа", подобном состоянию "самадхи". Особенно это касается ситуаций, когда рядом нет учителя.

Поэтому, на мой взгляд, хотя вышеприведенные объяснения очень правильны, только слушая словесные объяснения, очень легко ошибиться, поэтому это требует особого внимания.

Я считаю, что "медитация концентрации", которая менее подвержена неправильному толкованию и более выполнима, является лучшим способом для начинающих.

Возможно, это может показаться противоречивым, но, в некотором смысле, эта медитация концентрации действительно не требует концентрации в конечном состоянии "самадхи", поэтому, как указано выше, можно сказать, что "медитация концентрации – это ошибка". Однако, как указано выше, эта тема очень подвержена неправильному толкованию, и, кроме того, для обычных людей выполнение практики "самадхи" с использованием "рикпа" было бы чрезвычайно сложным.

Поэтому, начиная с медитации концентрации и достигая, например, состояния "тишины", а затем, со временем, когда появляется "рикпа", можно перейти к состоянию "самадхи", что потребует меньше усилий. Просто важно понимать, что медитация концентрации не является конечной целью.

Как указано выше, если слушать много объяснений, можно ошибочно интерпретировать это так, будто медитация концентрации – это что-то плохое. Однако, на самом деле, во многих школах медитация концентрации широко используется как начальный этап медитации. Даже в тех местах, где говорят о "медитации наблюдения", часто оказывается, что на самом деле это просто медитация концентрации. Чтобы избежать противоречий в объяснениях, они отрицают медитацию концентрации и говорят о "медитации наблюдения", но на самом деле это просто медитация концентрации, которую они отрицают, чтобы соответствовать теории.

Это может быть связано с недостаточным пониманием учениками, но изначально, в начале, концентративная медитация совершенно не является проблемой. Само по себе, объяснение о том, как войти в состояние самадхи, не достигнув этого уровня, фактически опровергает концентративную медитацию, но ученики, похоже, часто понимают, что концентративная медитация не нужна с самого начала, или, даже если человек занимает позицию учителя медитации, он часто не понимает этого.

Поскольку медитация – это то, что происходит в уме, люди могут проходить курсы и становиться учителями медитации, даже не понимая этого, но когда человек действительно достигает состояния самадхи, он четко понимает эти вещи. Если этого не достичь, может возникнуть недоразумение, что концентративная медитация не нужна.

Тем не менее, исходя из моих нынешних ощущений, концентративная медитация меня не интересует, и сейчас я интересуюсь только поддержанием состояния самадхи в повседневной жизни, поэтому, как я упомянул в начале, объяснение, которое я привел, кажется мне более правдоподобным.

Однако, вспоминая прошлое, я помню, что были периоды, когда концентративная медитация была полезной, поэтому я основываюсь на этих воспоминаниях. Действительно, например, если человек рождается с определенным уровнем развития, тогда, как я упомянул в начале, отказ от концентративной медитации может быть вполне оправданным. Для некоторых людей, особенно для великих гуру, это часто бывает так.

Однако, обычные люди не обладают таким уровнем, поэтому, на мой взгляд, следует начинать с концентративной медитации.

Я могу говорить это, потому что делаю то, что хочу, но, если принадлежать к какой-либо школе, то концентративная медитация может быть обязательной, или медитация наблюдения может быть обязательной, и это может быть довольно формально. Лично я думаю, что лучше слушать все это как-то мимоходом и делать то, что соответствует вашему собственному пониманию, но это, конечно, зависит от каждого.

Фактически, в школе Зочен, источником которой является приведенная выше цитата, существуют практики для достижения состояния самадхи, и это не всегда означает, что ученикам просто навязывается суровая реальность. Это, вероятно, зависит от школы и от точки зрения и подхода гуру (лама).

Поэтому важно не торопиться и не делать поспешных выводов, например, прочитав вышесказанное и подумав: «Ага, значит, концентративная медитация – это неправильно».

Как я уже говорил, сейчас концентративная медитация вызывает у меня неприятные ощущения и даже чувство дискомфорта. Я чувствую диссонанс, когда пытаюсь насильно остановить ум или сосредоточиться на одной точке, чтобы уменьшить количество посторонних мыслей. Тем не менее, когда у меня много посторонних мыслей и я отвлекаюсь на них, концентративная медитация, которая временно останавливает ум, может быть эффективной. Крайняя форма этого – медитация «ничто», но если рассматривать это как временный отдых, то это может быть вполне эффективно.

Когда я читаю книги о медитации випассана, там говорится, что нужно "транслировать" ощущения кожи и мысли, как будто в прямом эфире. Но если вы можете это делать, значит, вы уже просветлены.

Поэтому, на мой личный взгляд, это довольно нереалистичное утверждение, хотя я не буду указывать, откуда я это знаю.

"Трансляция" – это когда сознание четко реагирует на ощущения или движения ума. Это означает, что сознание действует (выдает результат) в ответ на входные данные – ощущения или движения ума. Это отличается от "наблюдения", которое является сутью медитации випассана в состоянии самадхи.

Если наблюдать в состоянии самадхи, то вы просто наблюдаете, неважно, есть ли "реакция" на это, вы наблюдаете все. Сама по себе "трансляция" движений ума – это просто тренировка концентрации.

Кроме того, ощущения кожи и движения ума происходят невероятно быстро, поочередно, каждые несколько секунд или даже быстрее, поэтому, чтобы "транслировать" это, нужно быть достаточно просветленным, чтобы успеть.

Если вы можете мгновенно вербализировать и "транслировать" ощущение, которое только что появилось, и при этом успеть заметить следующее ощущение, или, когда появляется мысль, сразу же "транслировать" ее, то это означает, что вы уже просветлены.

На мой личный взгляд, это довольно нереалистичное задание. Я думаю, что это невозможно.

Если вы выбираете только одно ощущение из множества ощущений или одну мысль из множества мыслей и "транслируете" только ее, а затем, когда заканчиваете "трансляцию", замечаете следующее ощущение или мысль и начинаете "трансляцию", то это можно понять. Возможно, это то, что имеется в виду. Или, возможно, это просто призыв "попробуйте".

Однако, когда вы пытаетесь "транслировать", у вас возникает намерение "остановить" мысли, поэтому вам трудно просто "наблюдать" все как есть.

В учении говорится, что "не нужно останавливать мысли", но на практике, если вы можете "транслировать" без остановки мыслей, то вы, вероятно, уже просветлены.

Если вы можете делать это, не будучи достаточно просветленным, то вам просто не придется так сильно стараться. Мне кажется, это довольно сложное задание.

Когда вам дают невыполнимые задания, это вызывает путаницу. К тому же, сознание – это то, что появляется и исчезает, поэтому, на мой взгляд, это несовместимо с "трансляцией".

Как практика медитации, направленная на осознание пяти чувств и ума, заключается в наблюдении за тем, как ум, будучи изначально "пустотой" (состоянием, в котором ничего не проявляется), порождает "формы" (проявления), а затем эти формы снова возвращаются в пустоту. Таким образом, и пустота, и формы, будь то ощущения пяти чувств или посторонние мысли и размышления, являются объектами наблюдения в медитации.

Если же сосредотачиваться только на "формах" и, например, комментировать их, то это, скорее, способствует развитию концентрации, но трудно достичь состояния медитации, в котором можно наблюдать и пустоту, и формы такими, какие они есть.

Интересно, сколько людей могут достичь просветления с помощью этого метода... Мне кажется, это довольно жесткий метод медитации, который может "бросить" человека в "долину тысячекратных страданий". Возможно, это хорошо подходит для людей, которые уже обладают определенным уровнем осознанности, но, похоже, что для многих, практикуя этот метод, они просто устают от наблюдения за чувствами и умом и прекращают практику. Что вы думаете об этом?

Если единственная цель - предотвратить появление посторонних мыслей путем комментирования или повторения определенных действий, то это может быть полезно. Однако, это совершенно другой уровень, чем состояние медитации.

Я думаю, что только тогда можно сказать, что концентрационная медитация больше не нужна.

До достижения этого состояния требуется концентрация, и даже если вы достигаете состояния, когда вы принимаете и хорошее, и плохое, если ваше сознание становится мутным и вы выходите из состояния "рикпа", вам, вероятно, придется снова заниматься концентрационной медитацией, чтобы достичь состояния тишины, а затем постепенно перейти к состоянию "рикпа", когда вы принимаете и хорошее, и плохое.

Само состояние тишины воплощает собой истинную природу ума – пустотное сознание, и в этом состоянии возникают такие вещи, как мысли, идеи и посторонние мысли, которые являются проявлениями. Состояние тишины – это состояние, когда "колебания", такие как мысли, поддерживаются основой "пустоты", и поначалу это может казаться пробуждением, но на самом деле это понимание и наблюдение за тем, как посторонние мысли возникают как формы, исчезают и растворяются в тишине, и простое принятие этого процесса, как есть, является самадхи, випассаной и состоянием, когда "рикпа" проявляется.

Поэтому состояние тишины само по себе является основой "пустоты" и не должно быть отвергнуто, и оно само по себе является самадхи. Наблюдение и принятие как состояния тишины, так и состояния, когда появляются формы и возникают множественные мысли, – это самадхи и випассана (наблюдение).

Поэтому в объяснениях самадхи иногда встречаются объяснения, которые, кажется, отрицают состояние тишины. Если вы прочитаете эти объяснения и поймете, что состояние тишины не нужно, то даже некоторые учителя медитации могут так интерпретировать и объяснять это, и даже в довольно известных местах это объясняют, но это недоразумение, и на самом деле состояние тишины – это одно из состояний ума, и его необходимо принимать как есть.

На самом деле, когда медитация еще не продвинулась достаточно далеко, состояние тишины может возникать всего несколько раз в месяц или год, и в основном люди живут в состоянии, когда их сознание затуманено и заполнено посторонними мыслями, как густые облака.

Поэтому абсолютно необходимо тренироваться в восстановлении состояния тишины, которое является одним из состояний ума, и поэтому необходима концентрационная медитация, но, прочитав такие объяснения самадхи, можно ошибочно подумать, что последовательные практики, такие как концентрационная медитация, направленные на достижение состояния тишины, не нужны.

На самом деле, состояние тишины является основой самадхи, и оно абсолютно необходимо, и без него вы будете постоянно наблюдать только посторонние мысли, и ваше сознание не сможет видеть состояние "пустоты", которое является основой ума, и поэтому вам будет трудно наблюдать, как из этой основы "пустоты" непрерывно возникают формы, такие как мысли и посторонние мысли.

В качестве объяснения, значения во многом совпадают. Даже если есть или нет состояния тишины, из "пустоты", которая является основой ума, продолжают возникать мысли и посторонние мысли. Однако, отсутствие состояния тишины означает отсутствие плоского, осознанного состояния "пустоты", поэтому видны только мысли и посторонние мысли, проявляющиеся в форме. Таким образом, невозможно узнать, в каком состоянии находится ум, и в таком состоянии, даже если вы объясните, что состояние тишины или самадхи не нужны, или поймете это, это не принесет особой пользы.

Иногда в некоторых школах говорят: "Важно понимать". Однако, на самом деле, простого понимания недостаточно, необходимо личный опыт. В некоторых школах говорится, что опыт не нужен, достаточно просто понять, но это всего лишь слова, и если вы действительно окажетесь в этом состоянии и узнаете это, это означает, что ваше состояние изменилось, так что это вопрос выражения словами: либо это опыт, либо изменение состояния, либо понимание, но в любом случае, если вы сами не изменитесь, вы не сможете понять.

Таким образом, сначала состояние тишины становится важным, но со временем сознание немного отступает, и вы начинаете наблюдать само состояние тишины, а затем еще немного отступаете и начинаете наблюдать даже мысли и посторонние мысли, которые являются проявлениями. Если состояние тишины - это "чистое", то мысли и посторонние мысли - это "грязное", и то, что изначально считалось важным только "чистым" состоянием тишины, в конечном итоге позволяет вам одинаково принимать и "грязное", то есть проявления, как часть ума, без существенных различий. В этот момент можно сказать, что вы "принимаете и чистое, и грязное".

Здесь "принимать и чистое, и грязное" означает не добро и зло, а метафорическое описание состояния тишины в медитации и осознанных проявлений в виде цвета и формы.

Если бы человек получал надлежащее руководство, возможно, это было бы не так, но, прочитав книгу или немного узнав об этом, я думаю, что медитация випассана может разорвать разум и сделать его нестабильным.

Поэтому, как правило, необходимо регулярно получать руководство от учителя, но, тем не менее, бывает, что учителя нет, или, в последнее время, книг стало много, и поэтому во время медитации могут возникать подобные негативные последствия.

Некоторые школы медитации утверждают, что это не опасно, но в медитации существует множество школ, и могут возникать недоразумения.

В одной из школ випассаны практикуют наблюдение за телом или ведение "репортажа" о телесных ощущениях, но если это объясняется не как "концентрация", а как "наблюдение", то это может привести к тому, что разум не поймет, куда ему двигаться, и разум может разорваться.

Это происходит, особенно в школах, которые "отрицают медитацию концентрации", где просто говорят: "Это не концентрация, это наблюдение". Более того, существуют школы, которые не просто говорят, что концентрация плоха, а испытывают отвращение к медитации концентрации.

В таких местах, когда "концентрация" отвергается, при попытке наблюдать за телом или вести "репортаж" о телесных ощущениях, бессознательно возникает торможение, препятствующее направлению разума к объекту наблюдения. Одновременно с силой, толкающей разум к объекту, возникает сила, препятствующая этому, и эти противоположные силы, действующие на разум, сталкиваются и нейтрализуют друг друга, что приводит к нездоровому состоянию разума.

Я думаю, что некоторые люди могут возразить: "Это не так!", но, на самом деле, когда я посещал один из центров определенной школы и проходил обучение медитации випассана, или когда я слышал о других местах, я постоянно чувствовал некую "раздробленность" в разуме людей, практикующих эту медитацию випассана.

Это субъективное мнение, поэтому неясно, насколько это утверждение верно, но разум имеет тенденцию направляться прямо к объекту, и это является нормой. Например, в боевых искусствах, чтобы правильно выполнить технику, необходимо направлять не только тело, но и разум в правильном направлении.

Однако, в такой медитации випассана, когда разум направляется к объекту, одновременно возникает торможение, и разум не может сосредоточиться на чем-либо и правильно выполнить технику. Такое состояние можно назвать "раздробленностью разума", и эта тенденция, как мне кажется, особенно характерна для школ, которые склонны отрицать медитацию концентрации.

Даже если концентративная медитация не полностью отвергается, некоторые подходы, которые говорят, что концентративная медитация "в определенной степени необходима", похожи, потому что они не полностью понимают, что такое "правильное" направление ума к объекту.

На самом деле, состояние самадхи не зависит от того, в каком состоянии находится ум, поскольку состояние наблюдения в самадхи характеризуется проявлением истинной природы ума, так называемого "рикпа". В этот момент не имеет значения, сосредоточен ли ум или нет.

Поэтому совершенно неважно, сосредоточен ли ум, поскольку как в состоянии концентрации, так и в состоянии отсутствия концентрации, работает истинная природа ума, так называемый "рикпа", который наблюдает. Таким образом, то, что в некоторых школах медитации випассана говорится о "наблюдении", и состояние рикпа в самадхи – это совершенно разные вещи.

Ум имеет только одну функцию: наблюдать объект, направляясь к нему. Направление к объекту – это концентрация, а достижение объекта – это наблюдение. Оба этих аспекта необходимы. Когда ум направляется к объекту, он должен делать это быстро, а наблюдение должно быть тщательным. Нет необходимости отрицать или пренебрегать только аспектом наблюдения, особенно если речь идет о концентрации и быстром, точном движении к цели. Напротив, оба аспекта очень важны. Особенно у людей, которые хорошо справляются со своей работой, есть способность быстро действовать, четко видеть объект и наблюдать за ним, и поэтому они могут видеть вещи такими, какие они есть, и принимать соответствующие решения.

Я не знаю, почему так происходит, но в некоторых школах медитации випассана склонны недооценивать концентрацию, а некоторые даже избегают ее. В этом случае отрицается способность к быстрой концентрации на цели, и, когда ум пытается направиться к цели, одновременно происходит бессознательное или сознательное торможение, что приводит к расколу ума.

Как уже упоминалось выше, в реальной медитации состояние наблюдения – это не то, о чем мы говорим, это наблюдение, осуществляемое истинной природой ума, рикпа. Ум имеет только одно свойство: направляться прямо к цели, и это все. Здесь может возникнуть путаница, но хотя оба термина используют слово "ум", существует иерархическое разделение между умом как волей и умом как наблюдателем, то есть рикпа.

Действие и наблюдение за объектом – в аспекте сосредоточенности и наблюдения, которые являются составляющими ума. Поэтому важно отметить, что это не означает отрицание сосредоточенности и наблюдения, которые являются общими для ума. Речь не идет об отрицании общего наблюдения за умом, а скорее о том, что существуют сосредоточенность, направленная на возникающие ощущения, движения ума, мысли и т.д., а также наблюдение, позволяющее четко определить содержание этих явлений.

Помимо этого, существует глубинная сущность ума, называемая "рикпа", которая наблюдает за всем этим потоком мыслей.

На практике, изначально "рикпа" скрыта, словно за плотными облаками, и требует определенных усилий для ее проявления. Существуют практики, направленные на то, чтобы "рикпа" проявилась.

Однако, иногда, даже когда "рикпа" еще не проявилась, люди могут имитировать состояние "самадхи", и это может привести к неправильному пониманию и отрицанию сосредоточенности.

Истинное состояние "самадхи" включает в себя наблюдение за всеми движениями ума, поэтому оно не отрицает ни сосредоточенность, ни наблюдение. Это разные уровни.

До достижения состояния "самадхи", возможно, более полезным будет сосредоточенно выполнять свою работу, чем заниматься медитацией. Если медитация выполняется правильно, это, безусловно, полезно, но, возможно, лучше сосредоточенно выполнять свою работу, чем заниматься медитацией с неправильным пониманием, что может привести к разрушению ума.

"Кинго-дзё" – это термин, который я редко слышу, но, исходя из содержания, я интерпретировал его как состояние просветления, достижение "пустоты".

"В месте абсолютной чистоты, истинно чисто". Кинго-дзё (далее следует отрывок). Это состояние, в котором, переходя из состояния "метью-дзё" в состояние абсолютной чистоты "пустоты", открывается новое состояние (из книги "Синшин то дзен").

Судя по описанию, в состоянии "кинго-дзё" человек полностью погружен в "пустоту" и еще не достиг стадии, когда он может ощущать и "пустоту", и "форму" одновременно.

Это сложно объяснить, но "пустота" – это основа сознания, а "форма" – это проявление, которое имеет форму. Формы постоянно возникают и исчезают, и состояние "самадхи" – это состояние, когда человек принимает и наблюдает за обеими этими сторонами, принимая их такими, какие они есть. "Кинго-дзё" можно считать одним из видов "самадхи", но, возможно, он немного "недостаточен" как "самадхи", поскольку в состоянии "кинго-дзё" принимается только сторона "пустоты".

Из-за отсутствия состояния "син-даку икку" (равное отношение к чистому и грязному), человек, как правило, сосредотачивается только на "пустоте", что приводит к "страданиям, возникающим из-за пустоты". (из книги "Синшин то дзен").

Это означает, что "чистое" и "грязное" соответствуют "пустоте" и "форме" соответственно. Можно принять "пустоту", но "грязное", то есть "форма", – мысли и посторонние мысли, – не воспринимаются как нечто священное или божественное, поэтому человек остается на этом уровне.

В дзэн-буддизме такое увлечение только "пустотой" называют "страданием из-за пустоты".

Но, хотя это называется "страданием", это, скорее, один из этапов нормального развития, и, возможно, это не совсем "страдание". Если воспринимать это как просто один из этапов, то, вероятно, можно будет наслаждаться им, и это приведет к переходу на следующий этап.

Об этом также говорится в той же книге.

Когда увлечение "пустотой" исчезает, и происходит еще одно просветление, переходящее в состояние "формы и пустоты" (формы, являющейся пустотой), тогда достигается состояние "страдание – это просветление". (из книги "Синшин то дзен").

Следующий этап – это состояние, о котором говорится в "Сутре Сердца Праджня", состояние "формы, являющейся пустотой".

В западных духовных практиках часто используют утверждения, декларации или молитвы, похожие на стихи. Однако я редко чувствовал необходимость в этом раньше.

Но сейчас у меня возникло ощущение, что такие декларации необходимы.

Например, я часто встречаю фразы вроде "Я намереваюсь сделать ◯◯. Я стану ◯◯. Я буду жить жизнью ◯◯". Но они мне не откликаются.

Похоже, это связано с тем, что эти декларации принадлежат чужой жизни.

Такие декларации или молитвы должны быть созданы самостоятельно.

И, вероятно, их не стоит делиться с другими, так как они имеют личное значение. Можно показывать примеры, но не обязательно.

Безусловно, если вы произносите чужие декларации или молитвы, это не принесет вам отклика. Это может быть полезным для вдохновения.

Вопрос о том, какую жизнь я хочу вести, раньше был решен еще в детстве, когда я пережил опыт выхода из тела и увидел прошлое и будущее. Я основывался на этих воспоминаниях.

Но сейчас я чувствую необходимость сформулировать свои собственные декларации или молитвы для жизни.

Это необходимо, чтобы мой дух, действующий вне времени, мог объединиться с моей волей, создавая мою жизнь.

Даже если мой дух стремится к чему-то, если мое сознание не намеревается и не декларирует это в реальности, то ничего не произойдет в трехмерном мире.

Я отчетливо осознал это, когда просматривал свои воспоминания или видения, полученные от моего духа в параллельных мирах. Я обнаружил, что в некоторых из этих миров я гораздо более просветленный, чем сейчас. И я задумался: почему? В чем причина этой разницы? Возможно, дело в том, что мне не хватает таких деклараций или молитв.

Не обязательно, чтобы в других мирах были более сильные декларации или молитвы. Возможно, там была лучшая поддержка гуру, что способствовало большему пробуждению, или, возможно, мой дух просто решил дать мне больше возможностей для роста. Но в моей текущей жизни мне не хватает стремления к большему пробуждению, выраженного через такие декларации или молитвы.

Временные линии и параллельные миры могут создать впечатление о перемещении сквозь пространство-время, в буквальном смысле – в другие измерения. Однако на самом деле у временных линий есть своя последовательность, и если говорить о времени как об отсчете часов, то действительно существует множество временных линий с одинаковой датой, но при этом они расположены в определенном порядке. Сначала переживается одна временная линия, затем время возвращается назад, и только потом переходим к следующей. Таким образом, мы пробуем различные варианты, чтобы достичь просветления или углубить свое понимание.

В моем случае, с точки зрения "пробуждения", в других временных линиях я мог быть более продвинутым, но при этом некоторые этапы обучения могли быть пропущены. Поэтому сейчас я выбираю относительно медленное пробуждение. Это не столько выбор, сколько то, что, получив помощь от духовного наставника и быстро пробудившись во время одной из временных линий, у меня осталось некоторое чувство незавершенности, поэтому я решил вернуться к предыдущей временной линии и пережить процесс более медленного пробуждения.

Поэтому скорость пробуждения сама по себе не является ни хорошей, ни плохой. Просто сейчас я переживаю эту "медленную" временную линию, потому что пришел к пониманию того, что в предыдущих временных линиях мне не хватало определенных заявлений или молитв, которые я сам создал.

В частности, мне не хватало четкой постановки "цели" как моего взаимодействия с миром и заявления о том, "чего я хочу достичь" по отношению к этой цели.

"Силу (энергию), которую я получаю благодаря своему пробуждению, я использую для блага мира." (постановка цели)
"Я намерен, чтобы все люди жили в мире и спокойствии." (выражение намерения).

Это может быть разным для каждого человека, и это совершенно нормально. Нет необходимости говорить об этом другим людям; достаточно просто сделать заявление или молитву перед самим собой во время медитации. Но я думаю, что важно самому создавать эти заявления или молитвы. Здесь нет ничего хорошего или плохого, можно делать как угодно, но, кажется, самое важное – чтобы это было создано вами самими.

Существуют направления, которые утверждают, что, изучая священные тексты, можно достичь просветления. Лично мне это не очень понятно, и хотя такое возможно, я считаю, что для меня необходим не только труд, но и опыт. Более того, хотя понимание может быть отправной точкой для просветления, на самом деле просветление обычно приходит в первую очередь, а понимание следует за ним, или же является лишь логическим обоснованием для проверки собственного состояния.

Для проверки того, находится ли человек в состоянии просветления, необходимо изучать священные тексты. Однако это не означает, что изучение священных текстов обязательно приводит к просветлению. Скорее, просветление приходит через опыт, а затем следует проверка этого просветления или понимание, которое служит объяснением объяснений священных текстов.

Если говорить еще более прямо, то само просветление порождает понимание, поэтому можно сказать, что просветление – это само понимание.

Однако, в этом смысле, понимание – это не понимание священных текстов, а понимание, основанное на опыте. Это немного отличается от того, что говорят направления, которые усердно изучают священные тексты и утверждают, что "если тщательно изучить и правильно понять священные тексты, можно достичь просветления".

Можно сказать, что сама суть просветления состоит из понимания, и это не будет ошибкой. Поэтому, действительно, понимание является сущностью просветления. Однако, даже если человек правильно понимает и интерпретирует то, что написано в священных текстах, это не является просветлением.

Качество просветления состоит из понимания, но это не означает, что понимание приводит к просветлению.

Понимание на санскрите – это "ньяна". Утверждение, что "ньяна – это просветление", безусловно, верно, если человек находится в состоянии просветления.

Однако, как и в различных направлениях буддизма, существуют разные мнения. Например, есть направление, которое утверждает: "Поскольку сущность человека изначально просветлена, ничего делать не нужно". С другой стороны, есть направление, которое утверждает, что сущность человека просветлена, но это скрыто, и для того, чтобы проявить это скрытое состояние, необходимо заниматься практикой. Истина, скорее, ближе ко второму направлению. Аналогично, утверждение, что "сущность человека изначально просветлена и наполнена пониманием, поэтому не нужно заниматься практикой, достаточно просто понять", можно сопоставить с утверждением, что практика необходима, потому что понимание скрыто.

Человеческая сущность состоит из знания (няна), но это не означает просветления, и даже если просветление приводит к пониманию, что человеческая сущность состоит из знания (няна), само знание (понимание) является результатом, а не средством.

Возможно, небольшие знания (няна), накопленные постепенно, могут привести к просветлению, и такой путь существует, но я думаю, что не обязательно устанавливать какие-либо ограничения на методы практики.

Когда я наблюдаю за людьми, которые говорят, что знание ведет к просветлению, или что достаточно просто обладать знаниями, я вижу, что они проводят много времени в чтении священных текстов, медитации, совершении пуджа (ритуалов), и это выглядит как практика. Однако они утверждают, что это не практика, а ритуал или изучение для получения знаний. Для меня это просто вопрос терминологии, поскольку в других школах это может называться молитвой, практикой или предварительной практикой, предшествующей настоящей практике. Поэтому, по сути, это похоже, и я думаю, что это просто вопрос формулировок.

Я лично думаю, что не стоит слишком беспокоиться о формулировках, но для некоторых школ формулировки важны, поэтому я уважаю позицию этих людей и не буду ее отрицать, хотя я лично придерживаюсь другого толкования.

В любом случае, когда достигается просветление, там присутствует знание (няна), и это не просто "есть", а скорее "приходит". Сначала может казаться, что это "приходит", но на самом деле это своего рода "слияние" со знанием, что является энергетическим опытом. В некоторых школах говорят об энергии, а в других утверждают, что важны только знания, но, по моему мнению, это просто вопрос формулировок. В любом случае, человек, обладающий знаниями, энергичен, и я не думаю, что кто-либо будет отрицать энергичного человека.

Распознать, что было раньше: знание или просветление, становится сложно только потом. Человек, который много учится, может почувствовать, что знание привело его к просветлению, но на самом деле просветление состоит из знания (няна). Это похоже на получение знания (няна) через просветление или слияние с ним. Просветление изначально является опытом, но со временем оно становится частью повседневной жизни, и тогда человек постоянно сливается со знанием (няна), и тогда это уже не состояние, когда "просветление приносит знание", а состояние, когда человек просто "окутан" знанием, что является своего рода состоянием просветления. В этом состоянии действительно может существовать только знание (няна), но это не всегда так, и это также не означает, что можно просто учиться и достичь просветления. Есть определенные этапы.

Я не отрицаю необходимость учебы, и я думаю, что некоторые люди могут достичь просветления, занимаясь учебой. Но то, что я хочу сказать, это то, что существует разница между пониманием, полученным через ум, и состоянием единения с "няной". Если вы просто объединитесь с "няной", это будет состояние понимания, но это не означает, что, изучая и получая знания, вы автоматически достигнете просветления. Это не гарантировано.

Лично я думаю, что лучше начинать с медитации, направленной на концентрацию, а затем постепенно переходить к медитации, направленной на достижение состояния тишины. Но это личное решение.

Оба варианта существуют, и на каждом этапе предпочтения различаются.

Особенно в начале человек становится интровертом и создает дистанцию от других, стремясь к состоянию тишины. Затем, когда он достигает осознания "внутренней вселенной", так называемого "атмана", он становится экстравертом.

Поэтому, особенно на начальном этапе духовного пути, важно отстраниться от людей и жить в одиночестве. На этом этапе человек может еще не выдерживать одиночества, но постепенно, развивая в себе способность жить в одиночестве, он сможет справляться с этим.

На этом этапе люди склонны к изоляции, и духовные практики часто утверждают, что важно быть "со всеми вместе" и стремиться к "единству", но это связано с разными этапами. Сначала необходимо пройти через состояние изоляции и установить связь со своей глубокой сущностью, иначе невозможно установить подлинную связь с другими людьми в духовном смысле.

До этого, связь с другими людьми может быть основана на расчетах, эмоциях или чувствах, но подлинная духовная любовь, которая включает в себя все хорошее и плохое в этом мире, позволяет установить связь с другими людьми только после того, как человек тщательно изучил свою интровертную сторону и достиг состояния тишины.

Это то, что часто трудно понять в духовных практиках, но для установления связи с другими людьми необходимо сначала прожить состояние изоляции и установить связь со своей собственной сущностью.

Когда люди слышат слово "изоляция", они часто считают это чем-то плохим в духовном смысле, но это не так. Необходимо прожить состояние индивидуальной изоляции, чтобы уменьшить зависимость от других и достичь состояния одиночества. Затем, достигнув состояния тишины и установив связь с "атманом", это приводит к установлению связи с другими людьми, и только тогда человек становится экстравертом в духовном смысле.

До этого, экстравертное поведение может быть связано с формальностями, культурой, вежливостью, а иногда и с расчетами, эмоциями или чувствами.

Даже если человек становится экстравертом в духовном смысле, это не означает, что он обязательно перестанет использовать формальности, культурные нормы, вежливость или другие факторы, которые ранее определяли его взаимодействие с другими людьми. Однако он перестает быть зависимым от них. Даже если он использует эти факторы, он продолжает оставаться связанным со своей сущностью, и поэтому, сохраняя духовный, экстравертный аспект, он может продолжать взаимодействовать с другими людьми, как и раньше.

Поэтому, на самом деле, даже если человек становится духовным, это не всегда приводит к видимым, радикальным изменениям во внешнем облике. Различия могут быть очевидны тем, кто разбирается, но для непосвященного они могут быть незаметны. Именно поэтому в обществе иногда случается, что просветленные люди живут обычной жизнью, оставаясь незамеченными. На самом деле, просветленных людей вокруг нас довольно много. И, к сожалению, людей, которые не обладают достаточной проницательностью, чтобы это заметить, тоже немало. Просветленные люди могут просто казаться "хорошими людьми", но на самом деле они могут быть просветленными.

Я думаю, что просветление, которое легко распознается другими, может быть поверхностным. Человек, который органично вписывается в повседневную жизнь, спокойно выполняет свою работу и при этом поддерживает связь со своим внутренним миром, может казаться просто опытным мастером. Но на самом деле, он может быть просветленным. Мне кажется, что таких людей довольно много, но их часто не замечают. Яркое просветление часто связано с тем, что человек родился для определенной роли и выполняет ее, привлекая внимание. В противном случае, он, скорее всего, не будет стремиться быть в центре внимания.

Такое просветление часто органично вписывается в обыденную жизнь, и достижение этого состояния может быть просветлением. Сам человек может даже не считать это просветлением. Просветление может быть таким простым, и иногда кажется, что это просто люди, которые не просветлены, но очень стараются.

Поэтому, если человек просветлен, у него могут проявляться социальные и коммуникативные качества. Но если он не просветлен, и хочет достичь просветления, ему, вероятно, потребуется определенный период, когда он будет погружаться в свой внутренний мир и становиться более интровертированным.

Истину, рассматривая с точки зрения абсолюта, можно увидеть, что действий нет, есть только истина. В некоторых школах это называют "ньяна" (знание), но истина – это знание, и в этом знании нет действий. Даже если человек ничего не делает, он на самом деле просветлен и является самим знанием, просто на него наложено "майя" (иллюзия), из-за чего он не может этого увидеть. Поэтому, если просто снять "майю" невежества, там появится знание ("ньяна").

И здесь мнения расходятся в зависимости от школы, есть ли необходимость в каких-либо действиях для этого. Но, на мой взгляд, все школы говорят примерно одно и то же, просто разными словами. Фактически, каждая школа считает, что именно ее метод правильный, а не методы других школ, но со стороны кажется, что между ними нет большой разницы. Некоторые люди могут видеть различия, но, безусловно, на первый взгляд они кажутся разными.

В школе веданты говорится, что освобождение (мокша) достигается путем познания знания ("ньяна"). Здесь утверждается, что знание, а не действие, является средством, ведущим к освобождению. Они утверждают, что нормы, касающиеся действий, определяются не "ньяной", а "дармой", и что это – обязанность, а не средство достижения мокши.

В то же время, в школе йоги говорится, что через медитацию можно достичь состояния "самадхи" и, таким образом, достичь состояния просветления. В йоге обычно говорят о четырех путях, и утверждается, что любой из этих путей ведет к одной и той же цели.

В дзэн используют метод "дзадзен" для достижения просветления, а в некоторых школах дзэн стремятся к просветлению через "коаны" (дзэнские вопросы).

На первый взгляд, все это кажется очень разным, но, на самом деле, разница заключается лишь в том, рассматривается ли истина с точки зрения абсолюта или с точки зрения человека.

Способы выражения истины разнообразны, и с точки зрения абсолюта нет действий, есть только знание ("ньяна"). Нет необходимости в практике, поскольку просветление уже достигнуто.

Если состояние просветления препятствует что-то, и это препятствие – невежество, то, как представляется, все школы в целом согласны с тем, что необходимо совершить действие, чтобы устранить это невежество.

Однако, удивительно, но то, как это действие называется, различается в разных школах.

В школе веданты говорится, что никакие "действия" или практики, предназначенные для устранения невежества, не нужны, и что освобождение (мокша) можно достичь только путем "знания". Поэтому школа веданты утверждает, что практика не является средством достижения мокши. Это, безусловно, выглядит как последовательное объяснение, но люди из других школ могут почувствовать диссонанс в том, что действия и практика не нужны.

В йоге, с другой стороны, существуют четыре пути йоги, каждый из которых, посредством определенных действий, помогает избавиться от невежества. В карма-йоге это служение, в раджа-йоге – медитация, в бхакти-йоге – поклонение, глубокая любовь и молитва, а в джнана-йоге – приобретение знаний. Все это считается своего рода практикой.

В дзэн невежество устраняется посредством дзэн-медитации и вопросов-ответов.

На первый взгляд, все это кажется совершенно разным, но, по моему мнению, между ними мало различий. Просто для разных людей подходят разные методы.

Если говорить о теории, то учение веданты представляется наиболее последовательным, поэтому я думаю, что было бы неплохо, если бы веданта стала более распространенной и превратилась в общепринятую норму.

Однако, если не понимать учение веданты должным образом и просто принимать его на веру, то, как и в древние времена, когда был активен Догэн, в Японии может возникнуть ошибочное представление, что "люди просветляются, ничего не делая, поэтому делать ничего не нужно", что является своего рода ересью. Поэтому это следует иметь в виду.

Мне кажется, что даже если представители веданты так говорят, на самом деле они занимаются чем-то, что можно назвать практикой, и они просто не называют это практикой с точки зрения теоретических основ учения.

В йоге говорится, что, хотя существуют методы устранения невежества, само состояние медитации – это не "действие", а "состояние, которое возникает естественным образом". При этом также говорится, что "медитативное состояние возникает путем устранения невежества" или "устранения тамаса (инертности)". Таким образом, это, по сути, естественное явление, а не действие. Поэтому, хотя в йоге действия описываются как методы, на самом деле, в основе лежит естественное явление, и действия необходимы только для этого. Поэтому йогу можно рассматривать как "не действие". Тем не менее, йога обычно использует такие термины, как "практика" и "действие". Вот в чем разница в выражении.

В дзэн многие считают, что сидеть в дзэн-медитации – это практика, но, хотя я не очень много занимался дзэн-медитацией, на мой взгляд, дзэн-медитация – это "сидеть, не совершая никаких действий". Поэтому, возможно, изначально дзэн-медитация не рассматривалась как практика. Если какое-либо действие или работа – это "действие", то дзэн-медитация – это "ничего не делать". Возможно, со временем возникла определенная форма дзэн-медитации, и это привело к ошибочному представлению, что это "действие", которое является практикой. Изначально это, вероятно, было просто расслабленным сидением. Читая книги Догэна, можно понять, что он говорил о том, чтобы просто сидеть, и это можно интерпретировать как "не действие".

В дзэн-буддизме, как и в йоге, сидячая медитация или дзэн-дзадзен имеют определенную структуру, и на первый взгляд это может показаться действием, но на самом деле суть заключается в том, чтобы просто сидеть и ничего не делать.

Хотя это и говорится "ничего не делать", в медитации есть определенные аспекты, на которые нужно обращать внимание, поэтому это не означает, что нужно сидеть и абсолютно ничего не делать. Но суть заключается в том, чтобы, обращая внимание на то, на что нужно, просто сидеть, не делая ничего.

Сначала все начинается с простого сидения, и со временем состояние медитации продолжается даже после окончания сидячей медитации, и это осознание распространяется на всю повседневную жизнь. Тогда повседневная жизнь становится своего рода практикой, и в этом случае такие различия, как "действие" или "практика", исчезают. Становится трудно сказать, это действие или практика. В дзэн-буддизме, как и в случае с дзэн-дзадзен, утверждалось, что есть и медитация в движении.

С точки зрения наблюдателя, это может казаться просто продолжением практики или состояния медитации, но на самом деле это не просто так, а также связано со знанием (джняна). Само это знание (джняна) является состоянием, в котором нет невежества, и поэтому знание (джняна) проявляется таким, какое оно есть.

Поэтому, достигнув этого состояния, как говорится в веданте, действия не нужны, достаточно просто устранить невежество и проявить знание (джняна). Но до этого состояния это не так.

В веданте говорится, что знание (джняна) - это знание о шрути, которое человек не может получить, и это знание, рассматриваемое с точки зрения абсолюта. Безусловно, это так, но важно то, как это выглядит с точки зрения человека.

С точки зрения абсолюта, действия действительно не нужны, но с точки зрения человека, определенные действия все же необходимы.

В веданте говорится, что единственным средством достижения мокши является знание (джняна). Безусловно, это так с точки зрения абсолюта, но это создает глубокую пропасть между абсолютом и человеком, которую трудно преодолеть. Это похоже на то, что говорится людьми, которые уже просветлены и находятся на стороне абсолюта, и кажется, что для человека, стремящегося к просветлению, существует глубокая пропасть. Возможно, некоторые люди смогут преодолеть эту глубокую пропасть, или те, кто изначально обладают определенным уровнем просветления, смогут это сделать, но простое получение знания (джняна) не обязательно приведет к просветлению.

Великое достоинство йоги заключается в том, что человек может превзойти Бога и приблизиться к Абсолюту. Это история о том, как человек может достичь просветления. Хотя это не совсем то же самое, что абсолютная перспектива веданты, здесь показаны конкретные способы, с помощью которых человек может приблизиться к этому.

Это не отрицает методов веданты, поскольку у каждого из них есть свои преимущества и недостатки. Для тех, у кого есть определенные признаки просветления, методы веданты могут быть вполне подходящими. Некоторые люди могут достичь просветления, просто получив знания (ньяна). Однако между человеком и просветлением существует глубокая пропасть, и для ее преодоления необходимы методы, предназначенные для людей.

Даже в школах веданты, которые говорят только о знаниях, мантры произносятся очень усердно, хотя мантры и практика (садхана) обычно не считаются частью веданты. Однако в других школах они могут рассматриваться как часть практики. Мне кажется, что, несмотря на разные формулировки, все школы в целом не сильно отличаются.

Иногда люди устают. Даже если достигнуто определенное состояние посредством медитации, в разные дни бывает, что самочувствие хорошее, а бывает и плохое.

Однако, моя сущность всегда чиста и не подвержена влиянию кармы.

В йоге и веданте это описывается как Атман (истинное "Я"), и оно описывается как абсолютное блаженство, как нечто вечное.

В основном это нечто непознаваемое, скрытое и дремлющее в глубине человеческого существа.

Раскрытие и проявление этого – это то, что обычно называют практикой. Даже если проявившийся Атман является абсолютным блаженством или вечным, на другом уровне, в человеческом сознании, возникают свойства, характеризующиеся "тамас" (инерция, темнота).

Эти свойства, характеризующиеся "тамас", имеют тенденцию скрывать мою сущность, Атман, и могут затуманивать сознание. Однако, моя сущность, Атман, всегда чиста, и чистое состояние можно поддерживать, устраняя свойства, характеризующиеся "тамас", которые проявляются на уровне тела, то есть посредством "очищения".

Это не значит "очистить" Атман, поскольку Атман изначально чист и вечен. Речь идет об устранении "тамас", то есть свойств, которые называются "невежеством", чтобы вернуться к изначальной природе Атмана, состоянию чистоты.

Тот факт, что Атман изначально чист, не означает, что ничего не нужно делать. Для устранения свойств "тамас", которые на него накладываются, необходимы действия.

Эти действия в некоторых школах называются практикой, а в других – "дармой" (обязанностью). Я думаю, это одно и то же.

В последнее время, с точки зрения состояния ауры, область между бровями в основном окружена плотной аурой, и я думаю о том, следует ли наполнять аурой чакру Сахасрара во время медитации. Если чакра Сахасрара наполнена аурой, наступает состояние тишины, и хотя это происходит не каждый день, в целом область между бровями, до чакры Аджна, окружена аурой.

Что касается ауры, но в последнее время я постоянно испытываю легкое покалывание в области горла, Вишуддха, как будто надувается воздушный шарик, и чувствую давление в горле.

Это может быть связано с недавними событиями, но это явно отличается от плохого состояния горла, вызванного простудой, и, вероятно, это связано с духовной аурой.

Это покалывание очень легкое, но при продолжении медитации я постепенно чувствую, что оно уменьшается, и особенно, когда я сосредотачиваю внимание на чакре Вишуддха, покалывание постепенно исчезает. Однако оно еще не полностью устранено.

С точки зрения ощущений ауры, в других областях нет подобных покалываний, поэтому это только в области горла, Вишуддха. Я давно испытываю это покалывание, но в последнее время оно ощущается довольно постоянно, и, возможно, это признак того, что чакра Вишуддха еще не открыта.

Мне кажется, что я читал об этом в книге, написанной учителем йоги, Хондзамом Хироси.

В течение нескольких месяцев я сосредотачивал свое внимание на горле, и сначала у меня было ощущение сухости в горле, кашель, и мне было трудно дышать. "Мистическая йога (автор: Хондзам Хироси)".

Поэтому, как правило, концентрация внимания на горле, как сейчас, оказывает эффект. Я попробую продолжать некоторое время.

У меня сложилось впечатление, что изначально чакра Вишуддха была закрыта, и у меня были проблемы с голосом, но в последнее время все в порядке, хотя, конечно, я не чувствую, что она открыта, поэтому мне все еще нужно сосредотачивать свое внимание.

Кажется, что это ощущение давления и легкое покалывание в горле, которое я испытываю, более выражено, когда я медитирую и аура достигает чакры Аджна, но еще не наполнена чакрой Сахасрара. С другой стороны, когда аура наполняет чакру Сахасрара, это означает, что аура в области, близкой к Аджна, немного уходит в Сахасрара, и в этом состоянии, кажется, что давление ауры, которое ощущается в чакре Вишуддха, немного ослабевает.

Поэтому, последовательность такова: когда вы начинаете медитацию, вы сосредотачиваетесь на аджна-чакре, и по мере того, как аура усиливается, давление в аджна-чакре и вишудда-чакре возрастает. Затем, когда аура наполняет сахасрара-чакру, часть ауры перетекает из аджна-чакры в сахасрара-чакру, и давление в аджна-чакре и вишудда-чакре немного снижается, что приводит к состоянию расслабления.

До достижения ауры уровня Сахасрары, когда можно полностью расслабиться и достичь состояния тишины, я намеренно возвращаюсь на один шаг назад, чтобы укрепить Вишуддху, и это похоже на то, как будто после победы над главным боссом в игре, вы также проходите промежуточные побочные квесты.

Вероятно, когда аура достигает уровня Сахасрары, основная часть игры считается завершенной, но, вероятно, степень достижения составляет не 100%, а, скорее, 30% или 40%.

В таком состоянии, вероятно, были люди, которые называли это "просветлением" или "пробуждением", но, в любом случае, понятие просветления и пробуждения у всех разное.

Даже если вы пробудитесь на 100%, всегда есть возможность пробудиться на 120% или 200%, поэтому нет верхнего предела, и, если считать, что пробуждение всех чакр – это 100%, то, возможно, в моем случае это 30% или 40%.

Это похоже на то, что, достигнув уровня Сахасрары, вы, как бы, победили главного босса, но еще не полностью завершили игру, и вы еще не видели настоящую концовку, хотя, возможно, видели какую-то промежуточную концовку. Вы еще не выполнили условия для просмотра настоящей концовки.

В общем, я временно возвращаюсь назад и сейчас занимаюсь медитацией, уделяя внимание Вишуддхе.

Когда вы достигаете состояния тишины, аура достигает уровня Сахасрары, и это может ослабить энергию Вишуддхи, поэтому я намеренно создаю состояние легкой усталости, чтобы уменьшить ауру Сахасрары и, таким образом, повысить давление Вишуддхи и Аджны.

Если этого не делать, энергия может быть потрачена на Сахасрару, и вы можете оставаться в этом комфортном состоянии, не пробуждая Вишуддху, – так я думаю. Это похоже на то, как будто я временно отступаю назад, чтобы пересмотреть пропущенные уроки.

В целом, я вижу путь к Сахасраре, поэтому сейчас я вернулся назад, чтобы выполнить пропущенные задания.

Хотя с точки зрения осознанности я выхожу из состояния тишины и расслабления, и это может казаться отступлением назад, это все равно необходимый шаг для выполнения пропущенных заданий.

Возможно, со стороны может показаться, что я немного более уставший, чем раньше, поэтому это может выглядеть как стагнация или отступление назад, но это необходимое отступление назад, и я не думаю, что стоит об этом беспокоиться.

Сейчас, у меня нет ощущения, что в Сахасраре постоянно накапливается энергия, скорее, в обычном состоянии энергия достигает только уровня Аджны. Поэтому, когда я оказываю давление, это либо создает давление в Вишуддхе и Аджны, либо энергия уходит из Сахасрары, приводя к состоянию тишины. После последнего, если немного вернуться к обычной жизни, возникает первое состояние. Таким образом, повторяя медитацию с перерывами, я продолжаю направлять энергию в Вишуддху.

В йоге дыхательные техники называются пранаямой, но глубокое дыхание – это не совсем техника пранаямы, а скорее "полное дыхание" в йоге. Даже такое глубокое дыхание может наполнить ауру сахасрарой и привести к состоянию тишины.

Однако это возможно только при определенном уровне активации ауры, и если это не так, то, вероятно, не хватает необходимых условий.

Когда вы делаете глубокий вдох, воздух выходит, а аура опускается в нижнюю часть тела. Когда вы делаете вдох, воздух входит, а аура поднимается до сахасрары.

Повторяя глубокое дыхание много раз, аура постепенно наполняет сахасрару, что приводит к состоянию тишины.

Когда вы выдыхаете, аура сначала опускается до нижней части тела, но, достигнув сахасрары, она постепенно перестает опускаться, и затем аура начинает все больше и больше наполнять сахасрару. При следующем выдохе часть ауры опускается, но часть остается в сахасраре, и со временем доля ауры, остающейся в сахасраре, увеличивается, и с каждым выдохом аура в сахасраре становится все сильнее.

В йоге существуют сложные техники пранаямы (дыхательные упражнения), и я не знаю многих из них, знаю только основы, но они, безусловно, эффективны. Однако даже простое глубокое дыхание, которое является более базовым, может привести к тому, что аура соберется в сахасраре и вы достигнете состояния тишины.

В йоге ауру называют праной, но прана обычно относится к жизненной энергии, более близкой к физическому телу. Я думаю, что энергия, которая наполняет сахасрару и приводит к состоянию тишины, важна не только прана, но и энергия кундалини, а также энергия Атмана, которая соответствует душе.

Энергия кундалини – это первородная сила, спящая в муладхаре, и ее недостаточно для достижения состояния тишины, даже если она наполнит сахасрару. Также необходима первородная энергия, связанная с анахатой, так называемая энергия Атмана или, проще говоря, энергия сердца, которая вместе с праной должна подняться в сахасрару, чтобы достичь состояния тишины.

Если объяснять это подробно, то это так, но если говорить просто, то, вероятно, для достижения состояния тишины необходима не просто аура, а сочетание трех видов энергии: праны, энергии кундалини и энергии Атмана, и не только праны, не только энергии кундалини, не только энергии земли и не только энергии неба.

Порядок следующий: начинается с состояния тамаса, характеризующегося грубостью, инертностью и застойностью, и в конечном итоге достигается состояние тишины.

Состояние тишины, как правило, называется "пустотой", но пустота – это состояние абсолютной чистоты и тишины, и обычно это воспринимается как просветление. Это, конечно, зависит от конкретной школы, но после пустоты находится состояние "середины", которое включает в себя и чистое, и нечистое.

В этой духовной сфере, где обычно считается, что пустота – это высшее состояние, это может быть трудно понять, но, по моему мнению, состояние развивается поэтапно:

1. Состояние тамаса. Сначала нужно стремиться к "ничто". В состоянии, когда мышление прекратилось, ощущается "расслабление". Если долго оставаться в этом состоянии "ничто", то рост останавливается, но даже в этом случае "ничто" может быть полезным как временный отдых.
2. Состояние, когда очищение продвинулось. Состояние раджаса.
3. Состояние, когда появляется спокойствие и происходит переход к чистому состоянию саттва.
4. Состояние тишины. Вопрос о том, следует ли называть это состоянием саттва, является тонким моментом, и, вероятно, зависит от школы, но, в принципе, это можно считать допустимым. Мне кажется, что более уместно говорить, что перед состоянием саттва находится состояние пустоты, и это не является ошибкой.
5. Состояние, включающее в себя и чистое, и нечистое. Состояние, в котором тамас и саттва сосуществуют. Состояние "середины".

Это, конечно, этапы, но это последнее состояние "середины" довольно трудно поддерживать, и часто, из-за ослабления осознанности, человек возвращается в состояние раджаса или тамаса.

В этом случае необходимо снова продолжать медитацию, чтобы вернуться в состояние тишины, а затем снова перейти в состояние "середины".

Это может создать впечатление для окружающих, что "состояние ухудшается" или что "рост остановился", но для самого человека это не так, потому что, многократно переходя из одного состояния в другое, его "осознанность" усиливается, и он становится все более способным принимать и чистое, и нечистое.

Первое состояние "середины" – это состояние "середины", которое несет в себе состояние тишины "пустоты", и оно обладает своего рода "светом", "иллюминацией", излучает свет, и немного ближе к "пустоте". Именно этот "свет" приносит осознание, активирует "наблюдение" и позволяет находиться в состоянии осознанности (наблюдения) в каждый момент, что и является так называемым самадхи. Это основано на "пустоте", и когда происходит переход в состояние "середины", включающее в себя и чистое, и нечистое, состояние осознанности (самадхи) продолжается, даже если это не состояние тишины.

"Син и грязь вместе глотать" – это состояние, когда в повседневной жизни продолжается состояние спокойствия, но это также может означать, что продолжается состояние осознанности, даже если это не состояние спокойствия.

Другими словами, это может означать, что осознанность становится сильнее.

Когда говорят "глотать син и грязь вместе", это не означает, что можно делать плохие вещи, это означает, что, как указано выше, развивается устойчивость к состоянию "тамас", и даже в состоянии "тамас" осознанность продолжает сохраняться.

Однако, если продолжать это некоторое время, можно быть поглощенным "тамас", и затем необходимо вернуться в состояние "пустоты", характерное для медитации и спокойствия, а затем снова войти в состояние "син и грязь", продолжая повседневную практику медитации "випассана" в состоянии "самадхи".

В результате, для наблюдателя это может казаться просто состоянием спокойствия, но на самом деле внутри происходят большие изменения. Если это состояние спокойствия, то оно может казаться сияющим и создавать впечатление святого, но когда достигается состояние "син и грязь", оно может казаться довольно обычным. Однако, в этом состоянии происходят большие изменения.

В веданте говорится, что этот мир – это проявление Ишвары, что собственная душа – это Атман, что другие люди также являются Атманом, что все вместе – это Брахман, и что, на самом деле, Атман и Брахман – это одно и то же, что это находится за пределами "тамас" и "саттва", что все это одно и то же, и что Ишвара также является частью такого Брахмана.

Поэтому, не только состояние "саттва" или "пустоты" является чистым, но все является Ишварой и Брахманом, поэтому "тамас" и "саттва" не имеют значения.

В этом состоянии "син и грязь" постепенно начинает ощущаться. Не только состояние спокойствия, состояние "пустоты" является прекрасным, но все, включая состояние "тамас" и состояние "саттва", принимается такими, какие они есть, и правильно.

В буддизме говорится о "среднем пути", о "пути посередине", о том, что "нельзя отдаваться одной стороне", но часто это обсуждается в контексте действий, связанных с тем, как "не отдаваться одной стороне" при выборе.

Однако, на самом деле, этот "средний путь" описывает состояние ума, и это означает, что "средний путь" – это состояние, когда "независимо от того, какой выбор сделан, ум не склоняется ни к одной стороне". Выбор между двумя вариантами не имеет значения.

В Японии люди, говорящие о "золотой середине", часто используют фразы вроде "избегайте крайностей", и мне кажется, что это в Японии связано с "избеганием принятия решений". У разных школ есть свои взгляды, и я думаю, что если у каждой школы есть свои взгляды, то это должно быть свободно. Но для меня эта "золотая середина" показывает состояние души, поэтому, как я сказал выше, независимо от того, что вы выбираете, вы должны действовать, сохраняя осознанность внутри себя.

Это состояние "золотой середины" отличается от "тамас", но, кажется, что в процессе роста часто можно попасть в состояние "тамас". В этом случае аура может покидать "сахасрару", и ауре становится трудно подниматься в "сахасрару", поэтому нужно продолжать медитацию, чтобы поднять ауру в "сахасрару" и вернуться в состояние "пустоты", которое является границей тишины. Действовать, сохраняя ауру в "сахасрару", - это и есть "золотая середина", это "пустота", но это "пустота", усиленная. Изначально аура быстро покидает "сахасрару", и состояние "золотой середины" и "пустоты" нарушается, но постепенно, по мере укрепления ауры, аура начинает оставаться в "сахасрару" в течение довольно длительного времени. Этот этап повторяется многократно, чтобы укрепить "самадхи".

Как только человек достигает состояния тишины, он может начать стремиться только к этому состоянию, отрицая все остальное.

Это то, что называется "пустой болезнью". В духовных практиках это проявляется, например, в стремлении к чистоте, когда люди судят по ауре и отвергают мирские вещи. Существует определенное количество таких людей в духовных и религиозных кругах, и, хотя, как правило, считается, что чистота – это хорошо, на самом деле это своего рода болезнь.

Если спросить, плохо ли "чистое" состояние, ответ – нет. Само по себе "чистое" состояние не является проблемой, проблема в том, что человек отвергает все, что не является "чистым". Важно осознать, что суть не меняется, независимо от того, "чисто" оно или нет. Некоторые школы называют это пониманием. Поскольку состояние постоянно меняется, "чистое" состояние не является абсолютным, и важно понимать, что как "чистое", так и "нечистое" состояния являются проявлениями великого творения, Бога, Брахмана или великого Ишвары.

Это не означает отрицание "чистого" состояния. Чтобы понять это, необходимо знать "чистое" состояние, и, зная его, необходимо понимать, что все состояния, включая "нечистые", постоянно меняются. Поскольку это меняется, это не является абсолютным, а относительным, поэтому на это нельзя полностью полагаться. Важно не стремиться к этому изменчивому состоянию. Даже если это необходимо знать, важно понимать, что это изменчивое состояние, из которого возникают формы (явления), которые в конечном итоге возвращаются обратно в "чистое" состояние. Если это понять, можно будет наслаждаться эмоциями и явлениями, которые возникают в каждый момент, не стремясь к спокойному состоянию "чистого".

"Пустая болезнь" возникает, когда человек отрицает "колебания", то есть явления, и стремится к состоянию тишины. В этом случае, когда появляется состояние, отличное от "чистого", возникает стресс и желание вернуться к состоянию "чистого". Если у человека проявляется "пустая болезнь" как по отношению к себе, так и по отношению к другим, это может проявляться в виде избегания или неприязни к людям, которые устали или испытывают стресс. "Пустая болезнь" может проявляться не только как стремление к себе, но и как отношение к другим.

"Кунбё" – это состояние, когда человек, не имеющий достаточного опыта просветления и не достигший совершенства в этой области, находится в определенном состоянии, которое, в некоторой степени, неизбежно. Это необходимо для поддержания состояния просветления, и, хотя я не думаю, что обязательно называть это "болезнью", традиционно это называется "кунбё".

Такие представления легко приводят к тому, что в духовной сфере создаются иерархии на основе цвета ауры. Например, "у этого человека цвет ауры такой, поэтому он находится на этом уровне, а я на этом уровне". Это поверхностные духовные разговоры. Фактически, даже если кто-то говорит такие вещи, существует большая вероятность того, что, достигнув состояния тишины, он поймет, что это было ошибкой. Однако, очень многие люди, еще не достигшие состояния тишины, легко оценивают других по цвету ауры и создают иерархии.

На самом деле, если достичь состояния тишины и затем перейти к состоянию "среднего" уровня, включающему как хорошее, так и плохое, то такие заблуждения исчезнут. Однако, достичь этого уровня непросто, и, к сожалению, духовность превращается в инструмент для построения иерархий. Такая духовность нежелательна, поскольку истинное предназначение духовности – преодолевать иерархии, достигая состояния "среднего" уровня.

У каждого человека есть свой путь обучения, и для этого может потребоваться красная аура, фиолетовая аура, зеленая или синяя. Хотя уровень духовности человека в определенной степени связан с сущностью его души, иногда люди могут жить с другим цветом ауры в течение нескольких лет или десятилетий. Поэтому важно не судить о людях только по цвету их ауры. Более того, истина заключается в состоянии "среднего" уровня, а цвет ауры не имеет значения. Цвет ауры – это просто описание.

Жизнь каждого человека – это его собственная жизнь, и, как правило, лучше, чтобы люди жили своей жизнью. Однако, если вас беспокоит жизнь другого человека, это может указывать на проблему в вас самих. Когда вы достигаете состояния "среднего" уровня, вы видите других такими, какие они есть, и вам никогда не придет в голову создавать иерархии. Конечно, бывают случаи, когда необходимо создавать иерархии для поддержания порядка, но это делается на основе осознанного выбора. В основном, когда вы достигаете состояния "среднего" уровня, вы принимаете других такими, какие они есть, и это должно быть концом.

Когда вы достигаете такого состояния сознания, я думаю, что вы также преодолеете "ку-бё" (болезнь пустоты).

Если я так говорю, некоторые люди могут неправильно понять это и подумать, что это означает, что можно быть грязным. Но это не так. "Ку" необходим, и чистое сознание также необходимо, но это не означает, что мы отрицаем что-либо другое. У меня самого тоже иногда сознание становится замутненным в повседневной жизни, и именно поэтому важно развивать "среднее" сознание. Даже если сознание становится замутненным, не нужно стремиться к "ку", а просто принять это таким, какое оно есть. Затем, регулярно занимаясь медитацией и другими практиками, можно укреплять состояние "ку".