Avant, je pratiquais une méditation qui incorporait à la fois l'énergie terrestre et l'énergie céleste, mais récemment, surtout depuis que l'énergie d'Anahata, liée à la création, à la destruction et au maintien, s'est activée, je ne pratique plus ce type de méditation qui incorpore l'énergie terrestre et l'énergie céleste.

De temps en temps, j'essaie de faire comme avant, mais comme cela ne donne pas beaucoup de résultats, je pense que ce n'est pas nécessaire et j'arrête rapidement.

Au lieu de cela, je pratique une méditation qui consiste simplement à concentrer mon attention et mon aura sur le point entre mes sourcils, appelé Ajna, puis à progressivement élever cette attention vers le chakra Sahasrara, situé au-dessus du point entre mes sourcils, afin d'atteindre un état de Samadhi, qui est un état de conscience de la quiétude.

À l'origine, dans le yoga, on parle de méditation axée sur le point entre les sourcils, et il n'y a pas d'instructions très détaillées, et il n'y a pas d'instructions concernant l'incorporation de l'énergie terrestre ou de l'énergie céleste, mais peut-être que la méditation du yoga enseignait cet état de Samadhi.

Si c'est le cas, il se pourrait que le temps nécessaire pour atteindre cet état commence par la concentration sur le point entre les sourcils soit long.

En réalité, la méditation axée sur le point entre les sourcils est peut-être un état de Samadhi qui est pratiqué aujourd'hui, et si l'on se concentre sur le point entre les sourcils, il serait peut-être préférable de se concentrer sur les zones de blocage de son aura plutôt que sur le point entre les sourcils.

Moi-même, je ne suis pas particulièrement attachée au point entre les sourcils, mais je pense qu'il y a des gens qui suivent fidèlement les enseignements et continuent de se concentrer sur le point entre les sourcils. Même dans ce cas, il doit y avoir un certain effet, mais personnellement, j'ai l'impression que la croissance est plus rapide si l'on concentre son attention sur les zones de blocage.

Par exemple, si une zone est bloquée entre le Manipura, situé dans le ventre, et l'Anahata, on concentre son attention sur cette zone, ou si une zone est bloquée au niveau de la gorge, on y concentre son attention.

Lorsque l'on constate un blocage, on utilise généralement une technique qui consiste à faire tourner l'aura de haut en bas pour la faire circuler.

Cependant, récemment, grâce à l'énergie de création, de destruction et de maintien qui s'étend à tout le corps, en particulier au niveau d'Anahata, cette technique de faire tourner l'aura pour la faire circuler est devenue inutile. Même si l'on la pratique, elle ne donne pas beaucoup de résultats. Il y a un léger effet, mais il semble que l'énergie de création, de destruction et de maintien d'Anahata soit trop forte, et qu'il suffit que l'énergie d'Anahata circule.

Par conséquent, même si cela a un léger effet, dans cet état, le fait de le faire peut parfois rendre l'aura légèrement instable, donc même si je l'essaie de temps en temps pour voir, je ne la pratique plus fréquemment. Il y a un léger effet et un effet partiel, mais comme d'autres parties deviennent instables, je surveille cela et je l'essaie un peu.

Par exemple, si l'on essaie de faire tourner l'énergie céleste au-dessus de la tête, puis de la faire passer par la tête et de la faire descendre dans le corps, cela peut avoir un léger effet sur le point entre les sourcils et le chakra Sahasrara, mais cela peut rendre la zone du Manipura légèrement instable. Même si cela rend la zone instable, ce n'est pas désagréable, et il y a un effet sur la zone du point entre les sourcils, donc je pense que c'est bien de l'essayer un peu, mais il est préférable de simplement concentrer son attention sur le point entre les sourcils et d'élever l'énergie de création, de destruction et de maintien vers le chakra Sahasrara, car cela est beaucoup plus efficace.

Il ne s'agit pas de nier l'incorporation de l'énergie céleste ou de l'énergie terrestre, car cela était très efficace à une certaine époque, et cela avait un effet incroyable pour stabiliser mon aura et mon état mental.

Cependant, maintenant, l'énergie de création, de destruction et de maintien est devenue très prédominante, donc la nécessité de cela a presque disparu.

Il y a quelque temps, je pratiquais une méditation visant à activer le chakra Muladhara afin d'augmenter l'énergie de l'Ajna.
Grâce à cela, j'équilibrais les énergies yin et yang des chakras Sahasrara et Muladhara.

Cependant, par la suite, même en me concentrant sur le chakra Muladhara, je ne ressentais plus de changement d'énergie.
De plus, récemment, lorsque je me concentre sur le chakra Muladhara, je ressens une étrange sensation désagréable, en particulier dans la région du Manipura, dans la partie inférieure du corps, donc j'ai cessé de pratiquer cette méditation.

Il ne s'agissait pas d'une instruction spécifique de qui que ce soit, mais plutôt de ce qui me semblait être la meilleure approche à chaque moment.

J'ai tendance à suivre les méthodes d'une école particulière, mais je pense qu'il est important, pour ce type de méditation, de choisir la méthode la plus appropriée à chaque moment, plutôt que de simplement suivre une méthode prédéfinie.

Si une sensation désagréable apparaît, cela signifie que cela ne convient pas, et même si l'on suit une méthode prédéfinie d'une école, cela peut provoquer un sentiment d'inconfort.

De nombreuses écoles donnent des instructions telles que "arrêtez immédiatement la méditation si une sensation désagréable apparaît", mais il existe également des écoles qui ne donnent que des instructions telles que "il ne devrait y avoir aucun problème".
Cependant, suivre des méthodes aussi rigides en méditation peut parfois entraîner des résultats négatifs.
De plus, il existe de nombreuses méthodes de méditation, et il existe des méthodes adaptées à chaque personne, et même pour la même personne, la méthode de méditation appropriée peut varier en fonction de son stade de développement.

Par conséquent, je ne pense pas qu'il soit toujours bon de s'en tenir rigoureusement aux méthodes d'une école.
Par exemple, même si c'est une méditation visant à faire circuler l'énergie entre le ciel et la terre, cela ne me semble pas nécessaire pour moi en ce moment, mais il y a peu de temps, je pratiquais une méditation qui mélangeait les énergies yin et yang, ou une méditation visant à capter l'énergie du ciel et à l'intégrer dans le corps.

Cependant, depuis que la conscience de la création, de la destruction et de la conservation est apparue, j'ai cessé de mélanger ces énergies yin et yang du ciel et de la terre.
Maintenant, je pratique une méditation qui consiste simplement à ressentir la conscience de la création, de la destruction et de la conservation qui se répand dans tout le corps, en partant du chakra Anahata, et à la faire remonter jusqu'au chakra Ajna, ou plutôt, à la faire imprégner jusqu'à ce chakra.

Auparavant, pour la méditation, il était efficace de stopper les pensées parasites ou de réciter des mantras afin de concentrer l'esprit dans une direction particulière.

Maintenant, même si des pensées parasites apparaissent, elles n'affectent plus autant la méditation, donc, je les laisse simplement là, comme ça.

La manière dont on traite les pensées parasites varie selon les écoles de pensée. Certaines écoles cherchent à éliminer les pensées parasites, d'autres à les contrer, ou encore à concentrer l'esprit sur des mantras. Il existe également des écoles qui concentrent l'esprit sur les sensations du corps, ou qui laissent simplement les pensées parasites là.

Parfois, ces différentes écoles de pensée entrent en conflit. Ces conflits peuvent être dus au fait que les débutants ne comprennent pas les autres et pensent que leur propre école est la meilleure. Cependant, il peut aussi arriver que ce qui semble être un conflit soit en réalité une volonté de comprendre la méthode de l'autre.

Il existe donc différentes méthodes pour traiter les pensées parasites, et personnellement, je pense qu'il est préférable de les aborder progressivement.

1. Lorsque les pensées parasites ont un impact négatif. La solution est de les arrêter de force. Il faut arrêter les pensées parasites avec une grande force, ou se concentrer sur une activité, comme le travail ou un loisir. Se consacrer pleinement à son travail est également efficace.
2. Lorsque l'on est capable de se concentrer sur un seul point. Même si des pensées parasites apparaissent et nous distraient, nous pouvons les surmonter et rester concentrés. C'est une étape où l'impact négatif des pensées parasites diminue.
3. Lorsque l'impact des pensées parasites diminue. C'est le moment de passer progressivement d'une concentration sur un seul point à une conscience plus large, à une observation. Au travail, cela se traduit par un passage d'une concentration étroite à une vision plus large. L'impact négatif des pensées parasites est toujours présent, mais il a diminué par rapport au début.
4. Lorsque l'état d'observation devient relativement stable, mais que les pensées parasites existent toujours. On n'est pas encore capable de ne pas être affecté par les pensées parasites, mais leur impact a considérablement diminué.
5. Lorsque l'état d'observation est bien établi et que les pensées parasites n'affectent plus la méditation. C'est un état où l'on peut accepter les pensées parasites telles qu'elles sont. On comprend que les pensées parasites sont une manifestation d'énergie, qu'elles apparaissent et disparaissent, et qu'elles ne sont rien de plus. On observe cet état de flux des pensées parasites de l'extérieur, sans s'y laisser entraîner, et l'esprit reste séparé des pensées parasites.

C'est pourquoi, au lieu de décider dès le départ de la manière dont on va traiter les pensées parasites, il est important d'adopter une méthode adaptée à son propre niveau.

Cela peut être difficile à mettre en œuvre si l'on appartient à une école de pensée, car on peut être amené à suivre les méthodes de cette école. Cependant, je pense que la méthode de méditation doit être adaptée à chaque personne, car elle n'est pas une chose figée. Cela dépend de la façon de penser de chacun, donc si l'on pense que la méthode d'une école est bonne, on peut la suivre librement. C'est aussi un choix personnel.

Même si une école enseigne que "les pensées parasites disparaissent si on les laisse faire", en réalité, cela ne se produit pas dès le début. Au contraire, laisser les pensées parasites les laisser s'amplifier, ce qui les renforce et les fait grandir. C'est pourquoi, surtout au début, il est préférable de ne pas penser à l'observation, mais de commencer par la "concentration".

Cela ne signifie pas qu'il faut absolument commencer par la méditation assise. Il est également efficace de faire des activités qui permettent de se concentrer. Autrefois, il y avait les artisans, et aujourd'hui, il y a les programmeurs informatiques, les artistes, les métiers qui permettent de créer des œuvres, etc. Je pense que l'on peut développer un sentiment de méditation dans ces domaines également.

Il est important d'avoir une attitude de base selon laquelle on ne peut jamais comprendre complètement une autre personne, car on ne peut jamais comprendre l'essence même de l'autre.

Bien que le développement d'une sensibilité spirituelle permette de percevoir certaines choses chez l'autre, même dans ce cas, il est presque impossible de comprendre l'essence fondamentale. Même si on comprend à un certain point, disons 80% ou 90%, les 10% restants sont extrêmement importants, car les 90% que l'on comprend ne sont que la surface, et les 10% restants sont en réalité liés à une conscience collective, une conscience inconsciente de groupe, un groupe d'âmes ou une conscience de soi supérieure. Ainsi, même si on comprend 90% ou 95%, les 10% restants restent inconnus.

Comprendre les autres spirituellement, c'est cela. Même si l'on comprend 90% ou 95% de la partie terrestre, physique, émotionnelle ou logique de l'être humain grâce à une sensibilité spirituelle, et que l'on transmet cela à l'autre, et que cela est confirmé comme étant correct, les 10% ou 5% restants sont très importants, car ils sont en réalité la base de tout. Ainsi, même si on comprend 90% ou 95%, cela ne signifie pas qu'on a compris l'autre.

Il est très important de comprendre qu'on ne peut jamais atteindre 100%, et qu'au moins, l'âme d'un être humain vivant sur terre ne peut jamais comprendre complètement l'essence d'une autre âme. C'est justement parce que cette compréhension fait défaut que, même si l'on développe une sensibilité spirituelle, on peut se tromper en pensant avoir compris une personne dans une certaine mesure, et que cela représente tout d'elle.

Bien sûr, il arrive souvent que, même sans aller aussi loin, on se contente de regarder la surface et qu'on interprète une personne lors d'un entretien, par exemple.

Quoi qu'il en soit, même si on pense comprendre une personne, il est préférable de penser que cela ne représente que la surface.

C'est la même chose, même si l'on peut se projeter hors de son corps et observer les moments importants de la vie d'une autre personne. Même en remontant dans le passé et en comprenant les points importants de la vie d'une autre personne, on peut observer attentivement et comprendre ses émotions, mais cela ne fait que atteindre le niveau de l'empathie. Même si cela permet de comprendre à 80% ou 90%, cela ne signifie pas qu'on a compris 100% de l'essence.

Pour vraiment comprendre à 100%, il faudrait devenir la même personne, fusionner même avec son âme, ce qui est impossible dans l'état actuel de l'âme humaine. Il est peut-être nécessaire d'atteindre plusieurs niveaux spirituels supérieurs pour comprendre. Cependant, cela ne concerne pas vraiment les personnes qui sont nées avec un corps sur Terre. Une telle conscience se rapproche de la conscience collective, et je ne suis plus intéressé par les problèmes ou la compréhension individuels.

Tant que l'on vit dans ce monde et que l'on a une conscience de soi, il est impossible de comprendre complètement une autre personne. Même si l'on a l'impression de comprendre à 90%, il vaut mieux penser que c'est seulement la surface.

Certaines personnes pourraient ressentir un sentiment de séparation et de tristesse en entendant cela, mais c'est le contraire. C'est parce que l'on est connecté à ses propres racines que l'on peut comprendre l'autre. En se connectant à ses propres racines, on comprend que cela est commun à l'autre, et c'est ainsi qu'on atteint la compréhension. Et cette compréhension, que l'on peut appeler "unité", atteint 80% ou 90% au cours du processus de croissance spirituelle. Cependant, même dans ce cas, cette compréhension de l'autre, basée sur l'unité, n'atteindra jamais 100%, c'est ce que je voulais dire.

Dans cette vie, je ne peux pas encore avoir des visions claires, mais seulement des intuitions. On dit souvent que la clairvoyance se fait par l'ajna.

Cependant, même lorsque je regarde les souvenirs de mon groupe d'âmes ou des mondes parallèles, il semble que je ne vois pas clairement, mais seulement lorsque c'est nécessaire.

Il y a parfois des moments où je vois tout ce qui m'entoure, mais en remontant dans mes souvenirs, cela semble se produire uniquement lorsque je ne peux pas contrôler mes capacités ou lorsque ma propre vibration est mauvaise.

D'un autre côté, en remontant dans des souvenirs plus anciens, il semble qu'il y avait un état où je voyais tout sans être affecté. Je pense donc que c'est la direction à viser.

Il existe une histoire courante selon laquelle il n'y a pas de relation entre la croissance spirituelle et les capacités telles que la clairvoyance. Il y a bien sûr cet aspect, mais il y en a aussi d'autres.

Pour une âme vraiment immature, il est impossible d'utiliser la clairvoyance. Il est donc impossible pour une âme qui ne s'est pas du tout développée d'avoir une clairvoyance.

Après un certain niveau de croissance, et une fois que les bases de la clairvoyance sont établies, on entend parfois dire que la croissance et les capacités n'ont rien à voir. Cependant, cela semble souvent être le cas lorsque l'âme s'est développée au point d'avoir ces capacités, mais que sa conscience a diminué, ce qui a fait baisser son niveau.

Certaines personnes disent que les capacités peuvent être acquises grâce à des techniques spirituelles ou des outils spirituels. C'est vrai dans une certaine mesure, car il existe des outils spirituels, par exemple, des outils pour la clairvoyance ou pour prédire l'avenir. Ces outils peuvent être des animaux spirituels spécifiques, ou des entités conscientes créées par des humains ou des animaux, qui sont utilisées comme des outils.

Il y a donc un aspect lié aux outils et aux techniques, mais ce n'est pas tout. Par exemple, pour la clairvoyance, un cristal astral doit se former dans la région de la partie postérieure du cerveau, derrière l'ajna. Il y a donc un aspect lié aux outils et aux techniques, mais je pense que cela fait partie du niveau spirituel.

Parfois, on retire temporairement ce cristal pour étudier ce monde terrestre sans clairvoyance. J'en fais partie, et dans ce cas, on réincarne en ayant temporairement désactivé une capacité qui existait auparavant.

Par conséquent, il existe des capacités que l'âme acquiert au fil de ses réincarnations. Ces capacités utilisent fondamentalement l'ajna.

Pour dire plus simplement, la croissance humaine et la croissance spirituelle commencent par l'ajustement des chakras inférieurs, puis par l'ajustement des chakras supérieurs. À ce stade, ce n'est pas encore le stade où les chakras s'ouvrent, comme on le dit communément. Une fois que l'aura globale est ajustée, les chakras s'ouvrent progressivement, en commençant par Anahata, Vishuddha et Ajna.

Pour moi, c'est un peu derrière l'ajna, je pense que c'est dans la région de la partie postérieure du cerveau, derrière le point entre les sourcils.

Dans mon cas, j'ai terminé l'ajustement des chakras inférieurs, l'ajustement des chakras supérieurs et l'activation d'Anahata. Ensuite, je pense que ce sera peut-être Vishuddha, mais je pense aussi que Vishuddha était déjà ouvert chez moi. Je ne sais pas si ce sera Vishuddha ou Ajna, je suis dans un état d'observation.

Certains livres indiquent qu'il faut beaucoup de temps pour activer Anahata et atteindre Vishuddha, et parfois plusieurs vies. Je ne m'inquiète pas trop et je regarde les choses à long terme. En même temps, ces livres indiquent également que, une fois Vishuddha atteint, la transition se fait ensuite à un rythme plus rapide, tous les quelques années. J'en suis donc un peu impatient.

Il me semble qu'il y a eu des changements dus à plusieurs types d'énergies, et pas seulement à l'énergie Kundalini bien connue.

Tout d'abord, l'énergie appelée "prana" dans le yoga. C'est une énergie que l'on peut absorber par la respiration, et elle est présente dans l'espace.

Ensuite, la Kundalini. C'est une énergie qui dort sous le coccyx, et lorsque cette énergie s'éveille, elle remplit d'abord tout le corps, puis, lorsqu'elle se calme, le chakra Manipura dans le bas-ventre devient dominant, puis Anahata devient dominant, et ensuite Ajna devient dominant, et ainsi de suite.

Ce qui vient ensuite, c'est ce qu'on appelle l'"Atman". Dans le yoga, cela correspond à l'âme ou est décrit comme une énergie fondamentale qui exprime l'individualité. Cependant, dans la Vedanta, l'Atman est décrit comme une entité éternelle et inconnaissable, et n'a donc pas d'aspect énergétique. Cependant, au Japon, l'Atman est généralement compris comme correspondant à l'âme, donc je l'ai appelé Atman pour l'instant. Personnellement, je l'ai expérimenté comme une conscience de création, de destruction et de maintien.

Il me semble qu'il existe ces trois types d'énergies. Chacune est distincte. Le prana est l'énergie fondamentale qui soutient l'activité physique humaine, et bien qu'elle soit subtile, elle est assez proche du corps. La Kundalini est également subtile, mais elle est plus grossière que le prana, et est une énergie spirituelle et mentale, plus éloignée du corps.

Et l'Atman est encore plus subtil, et se rapproche de l'énergie fondamentale.

On dit que l'Atman est inconnaissable et éternel, et qu'il ne change pas, mais dans ma perception, il semble effectivement être éternel et inconnaissable, et qu'il ne semble pas changer, mais il n'est pas aussi inconnaissable que ça, et il n'est pas aussi éternel que ça, et il n'est pas non plus comme s'il ne changeait pas du tout. Bien sûr, il semble que ces qualités soient présentes comme traits fondamentaux, mais il ne semble pas que ce soit complètement le cas à l'étape de l'Atman.

Dans la Vedanta, l'Atman est l'individu et Brahman est le tout. Peut-être que lorsque l'on atteint Brahman, ces qualités sont pleinement réalisées.

Dans le yoga, on pratique des techniques comme le pranayama pour absorber l'énergie du prana. Au début, lorsque j'ai commencé le yoga et que j'ai fait du pranayama, j'avais l'impression de simplement absorber le prana. Cependant, après l'éveil de la Kundalini, le pranayama consiste à absorber le prana tout en augmentant l'énergie de la Kundalini et en la faisant circuler vers le haut du corps. Et depuis que l'énergie de l'Atman (la conscience de création, de destruction et de maintien) est apparue, le pranayama est devenu une pratique complexe qui consiste à absorber le prana tout en augmentant la Kundalini et en imprégnant le corps de l'énergie de l'Atman. Bien que les mouvements du corps soient les mêmes, il y a de tels changements internes.

L'énergie est également de qualité différente. Au début, lorsque j'ai intégré l'énergie du prana, je suis simplement devenu plus énergique, et c'était agréable. Après l'éveil du kundalini, j'étais rempli d'énergie et plus énergique, et après l'apparition de l'atman, l'énergie a encore augmenté. C'est comme une course en longueur, où au début, on commence à courir avec le prana, puis on fait des pas avec le kundalini, et enfin, on fait un grand saut avec l'atman.

Dans le yoga, on parle souvent de l'éveil final avec le kundalini, mais il existe un stade appelé atman, et peut-être qu'il y aura un stade suivant, appelé brahman.

Lorsque je suis assis et que je me concentre sur le front, sans aucune intention particulière, ma conscience devient claire et je ressens une méditation où j'ai l'impression de porter un chapeau rond sur la tête.

L'ordre est le suivant : d'abord, lorsque l'aura remplit complètement la tête, j'ai l'impression de porter un filet sur la tête, un chapeau rond, ou un bonnet en tricot qui épouse la forme de la tête. Dans cet état, ma conscience devient claire et je ressens une conscience de silence.

Si l'aura ne remplit pas complètement le sommet de la tête, ma conscience est quelque peu trouble. Cependant, lorsque je médite et que l'aura remplit complètement le sommet de la tête, ma conscience devient claire presque simultanément.

Je pense que l'étendue de l'aura est étroitement liée à la conscience.

Récemment, peut-être à cause de la situation de la pandémie de COVID-19, l'énergie céleste et l'énergie terrestre sont quelque peu stagnantes. Même lorsque je me connecte au ciel, je ressens une sensation étrange et irrégulière, et même lorsque je me connecte à la terre, c'est une aura de sable rouge-brun comme un désert pour enfants, donc les deux sont devenus subtils ces derniers temps. Cependant, si je suis connecté à l'artman, qui est l'essence de moi-même au plus profond de mon cœur, je peux rester dans un état de silence.

C'est peut-être parce que si j'avais mis un peu plus de temps à atteindre cet état, j'aurais pu être en danger. Auparavant, je me basais sur l'énergie céleste et l'énergie terrestre. Par conséquent, dans la situation actuelle où les deux sont stagnantes en raison de la pandémie de COVID-19, il aurait peut-être été difficile de transformer ma conscience en vivant dans cette ville.

Ou peut-être que c'est l'inverse, et que peut-être c'est précisément parce que j'ai été forcé de ne pas pouvoir compter sur le ciel ou la terre que je me suis rendu compte de la conscience de l'artman. C'est une situation où il est difficile de dire laquelle est laquelle, et où la conscience a peut-être été poussée à changer dans une situation mélangée.

Lorsque je médite dans un état de silence où l'aura remplit complètement la tête, je vois apparaître dans mon cœur un diamant, ou un cube octaédrique, ou quelque chose de plus complexe comme une Merkaba (un objet de géométrie sacrée). (Bien qu'il puisse ressembler à une étoile à cinq branches lorsqu'il est projeté sur un plan, il ne s'agit pas d'une étoile à cinq branches en trois dimensions).

Et, à partir de là, on peut voir qu'une lumière est émise.

De plus, autour d'Ajna, on voit apparaître des tourbillons d'aura, qui au début sont deux et tournent l'un autour de l'autre, puis deviennent trois, et finalement forment un simple cercle qui tourne. Ce n'est pas vraiment de la lumière, mais plutôt un noir d'encre qui tourne.

On pourrait dire que de la lumière émane du cœur, et qu'elle devient noire à Ajna... mais je pense que je vais continuer à observer cela dans le futur.

Pour information, ce que j'ai vu est apparu naturellement, ce n'est pas quelque chose que j'ai imaginé. Bien qu'il soit possible qu'une image profonde soit apparue, je n'ai jamais fait de méditation visant à créer de telles images, donc il est peu probable que ce soit une image imaginée qui était enfouie. Il existe des méditations qui visent à imaginer des images, mais dans ce cas, ce n'est pas quelque chose que j'ai imaginé, mais quelque chose qui est apparu naturellement.

Selon certaines écoles, il est incorrect de concentrer l'esprit sur un seul point.

Je comprends bien cela, et sur le plan théorique, c'est correct. Si l'on est proche du niveau de samadhi, c'est correct, ou, si l'on a un certain talent, ou si l'on ne vit pas dans une société aussi chaotique que la société moderne, cela est probablement possible.

Il est important de savoir qu'il est également incorrect de concentrer l'esprit sur un seul point, afin d'éviter que les pensées ne s'égarent, et de chercher à rester dans un état de calme ou de béatitude. En effet, cette "concentration" elle-même n'est qu'une autre forme de pensée. Il faut plutôt détendre l'esprit, et maintenir l'état véritable de l'esprit sans qu'il ne soit distrait ou oublié, et éviter d'être dominé par des pensées excessives. Lorsque l'on est vraiment détendu, l'esprit est dans un état naturel. "L'arc-en-ciel et le cristal" (par Namkai Norbu).

Cela semble cohérent, et je pense que c'est correct en substance.

Cependant, même si c'est correct en substance, je pense que c'est difficile à réaliser, surtout au début, et l'auteur semble le reconnaître également.

Au début de la pratique, il est difficile de maintenir l'esprit calme et de permettre aux pensées de se manifester telles quelles pendant une longue période. (Omission) Il faut rester dans son propre état d'esprit, et continuer à apprécier chaque instant, laissant apparaître le calme et le mouvement des vagues de la pensée. Il n'y a pas d'autre pratique. Il s'agit de connaître son propre être, et de rester dans son propre état de réceptivité. Il n'est pas nécessaire de rechercher une expérience ou une illumination particulièrement merveilleuse. "L'arc-en-ciel et le cristal" (par Namkai Norbu).

C'est correct, et on se sentirait obligé de comprendre cela si un maître (ou un lama) le disait, mais cela semble être une description de haut niveau.

L'état de réceptivité est un niveau où l'on peut atteindre le samadhi pendant une courte période, donc si l'on a du mal à rester dans cet état de réceptivité, alors cette explication est correcte. Cependant, si l'on n'a pas de réceptivité, alors c'est difficile. Quand on dit cela, on entend souvent dire que la réceptivité est inhérente à tout le monde, et que tout le monde peut donc y parvenir, mais c'est vrai, mais la réceptivité des gens ordinaires est très faible et ne dure qu'un instant.

Il est peut-être possible de le faire dans un environnement où l'on vit près d'un maître et ensemble. On dit souvent que la pratique spirituelle nécessite un maître (un enseignant spirituel), et il semble que cela soit vrai dans un environnement où il y a un maître.

Surtout pour les débutants, il est extrêmement difficile de maintenir cette conscience éveillée en permanence. Il est si difficile que l'on peut facilement abandonner. C'est particulièrement vrai dans un environnement où il n'y a pas de maître.

En même temps, qu'il y ait ou non un maître, il existe un risque de mal comprendre et d'interpréter ces explications. Lorsque l'on parle d'observation, on peut confond la réceptivité mentionnée ici, qui dépasse les cinq sens, avec l'observation des cinq sens, en particulier la sensation de la peau, en pensant que l'observation de la peau est la réceptivité.

L'observation de la peau, ou l'observation de la respiration au niveau du nez, ou la concentration sur le front, sont toutes des formes d'observation des cinq sens ou de concentration mentale, et il n'y a pas de grande différence d'un point de vue pratique, car il s'agit toutes de formes de concentration mentale utilisant les cinq sens. Cependant, lorsqu'on observe la peau, on peut se tromper et penser qu'on est dans un état de réceptivité, comme si l'on était dans un état de samadhi. C'est particulièrement vrai dans un environnement où il n'y a pas de maître.

Par conséquent, bien que les explications ci-dessus soient très correctes, je pense qu'il est important de faire attention, car il est très facile de se tromper simplement en écoutant les explications.

Je pense qu'une "méditation de concentration" qui est plus facile à comprendre et à mettre en œuvre serait une meilleure méthode de méditation comme point de départ.

Cela peut sembler contradictoire, mais d'une certaine manière, cette méditation de concentration est en fait inutile dans l'état final de samadhi, donc, comme mentionné ci-dessus, on peut dire que la "méditation de concentration est incorrecte". Cependant, comme mentionné ci-dessus, cette explication est très susceptible d'être mal comprise, et encore moins, il est extrêmement difficile pour les gens ordinaires de pratiquer le samadhi en utilisant la réceptivité.

Dans ce cas, il serait préférable de commencer par la méditation de concentration, d'atteindre un état de "calme", puis, lorsque la réceptivité apparaît, de passer au samadhi comme décrit ci-dessus, ce qui serait moins difficile. Cependant, il suffit de comprendre que la méditation de concentration n'est pas le but ultime.

En écoutant toutes ces explications, on peut avoir l'impression que la méditation de concentration est un "méchant", mais en réalité, la méditation de concentration est largement utilisée comme première étape de méditation dans de nombreuses écoles, et même dans les endroits qui parlent d'observation, on peut constater que, au début, il s'agit en réalité d'une simple méditation de concentration. Ils nient la méditation de concentration afin de rendre l'explication cohérente, mais en réalité, ils nient la méditation de concentration pour s'adapter à la théorie.

C'est peut-être aussi dû au manque de compréhension des disciples, mais au début, la méditation de concentration est tout à fait acceptable. En fait, l'explication selon laquelle on entre dans un état de samadhi alors qu'on n'a pas atteint le niveau de samadhi est simplement une négation de la méditation de concentration, et pourtant, les disciples ont l'impression que la méditation de concentration est inutile dès le début, ou, même si l'on est considéré comme un professeur de méditation, il semble que beaucoup ne comprennent pas ces aspects.

Puisque la méditation se fait dans l'esprit, on peut devenir professeur de méditation simplement en suivant un cours sans comprendre cela, mais une fois que l'on atteint réellement un état de samadhi, on comprend clairement ces aspects, mais si l'on n'y parvient pas, on peut avoir une mauvaise interprétation qui conduit à nier la méditation de concentration.

Cela dit, d'après mes sensations actuelles, la méditation de concentration est devenue sans importance, et je suis maintenant intéressé uniquement par le maintien de l'état de samadhi de Riku dans la vie quotidienne, il est donc vrai que l'explication que j'ai citée au début me convient davantage.

Cependant, en me remémorant le passé, il y a eu des périodes où la méditation de concentration était également utile, donc je me base sur ces souvenirs pour raconter cette histoire, et il est vrai que, par exemple, si l'on est né avec un certain niveau de conscience, il est peut-être inévitable de rejeter complètement la méditation de concentration comme indiqué dans l'explication que j'ai citée au début... Il y a beaucoup de cas où les grands maîtres sont ainsi.

Cependant, les gens ordinaires ne sont pas à ce niveau, donc je pense qu'il faut commencer par la méditation de concentration.

Je peux dire cela parce que je fais ce que je veux, mais si l'on appartient à une école, la méditation de concentration ou la méditation d'observation peut être obligatoire, et il y a donc des aspects rigides. Personnellement, je pense qu'il est préférable d'écouter les méthodes de chaque école avec détachement et de les mettre en pratique en fonction de sa propre compréhension, mais cela dépend de chacun, donc chacun peut faire ce qu'il veut.

En fait, dans Zokchen, la source de la citation ci-dessus, il existe également des pratiques pour entrer dans un état de samadhi, et il ne s'agit pas nécessairement de faire subir aux disciples une réalité aussi dure que celle décrite ci-dessus. Cela dépend probablement de la façon de penser et des méthodes de chaque école et de chaque maître (lama), et il existe des maîtres qui pensent comme indiqué ci-dessus.

Par conséquent, il est essentiel de ne pas se précipiter et de penser immédiatement : "Ah, la méditation de concentration est donc une erreur".

Je le répète, mais maintenant, la méditation de concentration me met un peu mal à l'aise et me donne même un sentiment de malaise, et forcer l'esprit à s'arrêter ou à se concentrer sur un seul point pour rendre la situation moins propice à l'apparition de pensées parasites me semble étrange, mais même dans ce cas, lorsque l'on a beaucoup de pensées parasites et que l'on est ballotté par ces pensées, la méditation de concentration qui arrête temporairement l'esprit peut être utile. L'extrême de cela est la méditation du "néant", mais si l'on considère cela comme un repos temporaire, cela peut être très efficace.

Lorsqu'on lit un livre sur la méditation Vipassana, on y trouve souvent l'instruction de "faire un compte rendu en direct" des sensations cutanées ou des pensées. Cependant, si l'on est capable de faire un compte rendu en direct, cela signifie déjà qu'on est éveillé.

C'est mon opinion personnelle, et je ne vais pas mentionner de nom, mais je pense que c'est une demande un peu trop exigeante.

Le "compte rendu en direct" implique une réaction claire de l'esprit aux sensations ou aux mouvements de l'esprit. Il s'agit donc d'agir (de produire une sortie) en réponse à une entrée sensorielle ou mentale, ce qui est différent de l'"observation" qui est l'essence même de la méditation Vipassana, telle qu'elle est comprise dans le contexte du Samadhi.

L'observation dans le cadre du Samadhi consiste simplement à observer, sans que cela implique nécessairement une "réaction". Faire un compte rendu en direct des mouvements de l'esprit n'est qu'un simple exercice de concentration.

De plus, les sensations cutanées ou les mouvements de l'esprit se produisent extrêmement rapidement, souvent plusieurs fois par seconde, et disparaissent aussi vite. Il est donc impossible de faire un compte rendu en direct sans être déjà très éveillé.

Si l'on est capable de verbaliser et de faire un compte rendu en direct dès l'apparition d'une sensation, et que la sensation suivante apparaît immédiatement, et que l'on est capable de faire un compte rendu en direct dès l'apparition d'une pensée intrusive, alors on est déjà éveillé.

C'est une demande assez exigeante, selon moi. Je pense que c'est impossible.

Il est possible de ne faire un compte rendu en direct que d'une seule sensation parmi les nombreuses sensations possibles, ou d'une seule pensée parmi les nombreuses pensées possibles, et de passer ensuite à la sensation ou à la pensée suivante. C'est peut-être ce qui est implicite. Ou peut-être est-ce simplement une invitation à essayer.

Cependant, lorsqu'on essaie de faire un compte rendu en direct, on a tendance à vouloir "arrêter" les mouvements de l'esprit, ce qui rend difficile l'observation de la réalité telle qu'elle est.

On nous enseigne que "l'on n'a pas besoin d'arrêter les pensées", mais en réalité, si l'on peut faire un compte rendu en direct sans arrêter les pensées, alors on est déjà très éveillé.

Si l'on peut faire cela sans être particulièrement éveillé, alors il n'y a pas de difficulté. C'est une demande très exigeante, selon moi.

Suivre des instructions irréalisables ne fait qu'engendrer de la confusion. De plus, l'esprit est par nature quelque chose qui apparaît et disparaît, ce qui est incompatible avec le compte rendu en direct.

L'observation des sensations et des mouvements de l'esprit dans le cadre du Samadhi consiste à observer le passage de l'état vide (absence de manifestation) à l'état de manifestation (couleur), et le retour à l'état vide. L'état vide est également un objet d'observation du Samadhi, tout comme les sensations, les pensées et les idées. Se concentrer uniquement sur la "couleur" et faire un compte rendu en direct avec les "couleurs" qui sont les pensées ne fait qu'entretenir la concentration, et il est difficile d'atteindre l'état de Samadhi, qui consiste à observer l'état vide et la "couleur" tels qu'ils sont.

Je me demande combien de personnes peuvent atteindre l'éveil avec cette méthode... C'est une méthode de méditation assez difficile, qui me semble être comme une chute dans une vallée profonde. Peut-être que cela convient aux personnes qui sont déjà relativement éveillées, mais j'ai l'impression que, même en essayant, la plupart des gens se fatiguent en observant les sensations et les mouvements de l'esprit, et abandonnent.

Si l'on espère simplement que le "compte rendu en direct" ou la répétition de mouvements spécifiques empêchent les pensées intrusives, alors cela peut être utile. Cependant, je pense que cela est d'un niveau complètement différent du Samadhi.

Je pense qu'on ne peut dire que la méditation de concentration n'est pas nécessaire qu'à partir du moment où l'on atteint ce stade.

Jusqu'à ce qu'on y parvienne, la concentration est nécessaire. Même une fois qu'on a atteint un état où l'on "boit le bon et le mauvais ensemble", si la conscience devient trouble et que l'on s'éloigne de l'état de "rikupa", il est nécessaire de pratiquer à nouveau la méditation de concentration pour atteindre l'état de silence, puis de passer progressivement à un état de "rikupa" où l'on "boit le bon et le mauvais ensemble".

L'état de silence lui-même incarne la conscience vide, qui est la véritable nature de l'esprit. C'est dans cet état que les pensées, les idées et les distractions, qui sont des manifestations de formes, apparaissent. L'état de silence est un état où les "fluctuations" telles que les pensées sont maintenues dans un état où elles sont le moins présentes possible, sur la base du fondement du vide. Au début, cela peut sembler être un état d'éveil, mais en réalité, il s'agit de comprendre et d'observer le flux dans lequel les distractions apparaissent sous la forme du vide, puis perdent leur forme et disparaissent dans le silence, et de simplement les accepter telles qu'elles sont. C'est cela qui est le samadhi, le vipassana et l'état où le "rikupa" est présent.

Par conséquent, l'état de silence lui-même est un fondement de vide et ne doit pas être nié, et il fait partie du samadhi. Il s'agit d'observer et d'accepter tels qu'ils sont, tant l'état plat du silence que l'état chaotique des formes qui apparaissent.

C'est pourquoi, dans certaines explications du samadhi, on peut trouver des explications qui semblent nier l'importance de l'état de silence. Certaines personnes, même des enseignants de méditation, peuvent interpréter et enseigner cela, et c'est parfois le cas même dans des endroits assez connus, mais il s'agit d'une interprétation erronée. En réalité, l'état de silence est un état de l'esprit, et il est donc nécessaire de l'accepter tel quel.

En réalité, lorsque la méditation n'est pas encore très avancée, l'état de silence peut apparaître seulement quelques mois ou quelques années, et fondamentalement, les gens vivent dans un nuage épais et trouble de distractions.

Par conséquent, il est absolument nécessaire de pratiquer la restauration de l'état de silence, qui est un état de l'esprit. C'est pourquoi la méditation de concentration est nécessaire, mais lorsque l'on lit de telles explications du samadhi, on peut se tromper et penser que les pratiques de méditation de concentration visant à atteindre l'état de silence ne sont pas nécessaires.

En réalité, l'état de silence est la base du samadhi, il est donc absolument nécessaire. Sans cela, on ne peut observer que les distractions, et l'état de conscience vide reste invisible. Dans cet état, il est difficile d'observer la manière dont les pensées et les distractions, qui sont des formes de la conscience, apparaissent continuellement à partir du vide, qui est le fondement de l'esprit.

En termes de description, c'est assez similaire, car les pensées et les distractions continuent d'apparaître à partir du vide, qu'il y ait ou non un état de silence. Cependant, l'absence d'un état de silence signifie l'absence d'un état de conscience plate, et donc, on ne voit que les pensées et les distractions qui apparaissent sous forme. Dans cet état, on ne peut pas connaître l'état de l'esprit, et même si l'on comprend et comprend les explications selon lesquelles l'état de silence n'est pas nécessaire ou que le samadhi est important, cela ne sert pas beaucoup.

C'est ce que l'on appelle parfois "la compréhension est importante" dans certains courants, mais en réalité, il ne suffit pas de comprendre, et il est nécessaire de l'expérimenter. Certains courants disent que la compréhension suffit, mais c'est juste un discours, et si l'on peut connaître cet état en le devenant, cela signifie que son état a changé, ce qui est une question de vocabulaire, et dans tous les cas, il s'agit d'une histoire que l'on ne peut pas comprendre sans changer soi-même.

Ainsi, au début, l'état de silence est important. Cependant, au fur et à mesure, la conscience s'abaisse d'un cran, et l'on peut observer l'état de silence lui-même, puis, d'un autre niveau, on peut observer même les pensées et les distractions qui apparaissent sous forme. Ainsi, si l'état de silence est considéré comme la partie "bonne" du "bon et du mauvais", alors les pensées et les distractions, qui sont les manifestations de formes, sont considérées comme la partie "mauvaise", et ce qui était considéré comme la partie "bonne" de l'état de silence devient également accepté comme étant le cœur, sans différence fondamentale. C'est alors qu'on peut dire qu'on "boit le bon et le mauvais ensemble".

Ce qui est dit ici comme "boire le bon et le mauvais ensemble" ne signifie pas le bien et le mal, mais est une métaphore pour les différents aspects de la conscience, à savoir le vide, qui est l'état de conscience dans la méditation, et les manifestations de formes et de couleurs.

Bien que, si l'on reçoit une instruction appropriée, ce ne serait probablement pas le cas, je pense que la méditation Vipassana peut potentiellement déchirer l'esprit et le rendre instable si l'on se contente de lire des livres ou d'apprendre de manière superficielle.

C'est pourquoi il est nécessaire de recevoir des instructions régulières d'un enseignant. Cependant, il arrive que l'on n'ait pas d'enseignant, ou que, ces derniers temps, de nombreux livres soient publiés, ce qui peut entraîner des résultats malheureux lors de la méditation.

Certains courants de méditation affirment qu'il n'y a pas de danger, mais il existe de nombreux courants de méditation, et il peut y avoir des malentendus.

Dans certains courants de la méditation Vipassana, on pratique l'observation du corps ou la retransmission en direct des sensations corporelles. Cependant, lorsque cela est décrit avec le mot "observation" plutôt que de simplement se concentrer, l'esprit peut ne pas savoir où aller, ce qui peut entraîner une déchirure de l'esprit.

Cela est particulièrement courant dans les courants qui "nient la méditation de concentration". Ils enseignent simplement que "ce n'est pas de la concentration, mais de l'observation". Il existe étonnamment un certain nombre de courants qui ont une aversion pour la méditation de concentration, ou qui affirment que la concentration est mauvaise.

Dans de tels courants, lorsque la "concentration" est rejetée, lorsque l'on essaie d'observer le corps ou de retransmettre en direct les sensations corporelles, on applique inconsciemment un frein à l'esprit pour qu'il se dirige vers l'objet de l'observation. Ainsi, alors que l'esprit exerce une force pour se diriger vers l'objet, une force qui empêche l'esprit de se diriger vers l'objet se manifeste simultanément, et ces forces opposées agissant sur l'esprit se heurtent et s'annulent, ce qui conduit à un état mental malsain où l'esprit parvient à peine à se diriger vers l'objet.

Je sais que certaines personnes pourraient nier cela en disant "ce n'est pas le cas !", mais en réalité, lorsque j'ai visité un centre d'un certain courant et que j'ai appris la méditation Vipassana, ou lorsque j'ai entendu des discussions ailleurs, j'ai toujours ressenti une certaine "division" dans l'esprit des personnes qui pratiquaient la méditation Vipassana.

C'est une observation subjective, donc il est difficile de dire si ces mots sont corrects, mais l'esprit a une nature qui tend à se diriger directement vers un objet, et c'est ce qui est normal. Par exemple, dans les arts martiaux, il est important de diriger non seulement le corps, mais aussi l'esprit dans la bonne direction pour que la forme soit correctement exécutée.

Cependant, dans ce type de méditation Vipassana, l'esprit applique un frein en même temps qu'il se dirige vers l'objet, ce qui empêche l'esprit de se concentrer et d'exécuter correctement la forme. Cet état est ce que nous appelons ici "un esprit divisé", et cette tendance semble être particulièrement présente dans les courants qui ont tendance à nier la méditation de concentration.

Même si l'on ne rejette pas complètement la méditation de concentration, certains adoptent une attitude ambiguë, comme si la méditation de concentration était "nécessaire dans une certaine mesure", ce qui est similaire. Cela est dû au fait qu'ils ne comprennent pas correctement que l'esprit doit progresser directement vers l'objet.

En réalité, dans l'état de samadhi, l'état de l'esprit n'a pas d'importance, et l'état d'observation du samadhi est un état où la véritable nature de l'esprit, appelée "rikpa", apparaît. À ce moment-là, il n'est pas important si l'esprit est concentré ou non.

Par conséquent, il n'est pas du tout important si l'esprit est concentré ou non. Que l'état soit concentré ou non concentré, la véritable nature de l'esprit, appelée "rikpa", est en train d'observer. Par conséquent, l'expression "observation" utilisée dans la méthode de méditation vipassana en tant que courant, et l'observation par le rikpa dans l'état de samadhi, sont des états complètement différents.

L'esprit n'a qu'une seule fonction : observer l'objet en se dirigeant vers lui. Se diriger vers l'objet est la concentration, et atteindre l'objet est l'observation. Les deux sont nécessaires. Il faut se diriger rapidement vers l'objet, et l'observation doit être une observation approfondie. Il n'est pas nécessaire de nier ou de minimiser uniquement l'observation, en se concentrant rapidement et précisément sur l'objectif. Au contraire, les deux sont très importants. En particulier, les personnes qui réussissent agissent rapidement vers l'objectif, observent attentivement l'objet, et par conséquent, peuvent voir les choses telles qu'elles sont et prendre des décisions appropriées.

Je ne sais pas pourquoi cela s'est produit, mais certains courants de la méditation vipassana ont tendance à minimiser la concentration, et certains la rejettent. Dans ce cas, la partie qui consiste à se concentrer rapidement sur l'objectif est niée. Lorsque l'on essaie de diriger l'esprit vers un objectif, on applique inconsciemment ou consciemment un frein, ce qui fait que l'esprit est déchiré.

Comme mentionné ci-dessus, l'état d'observation dans la méditation réelle n'est pas une question des mouvements de l'esprit, mais de l'observation par le rikpa, qui est la véritable nature de l'esprit. L'esprit a la propriété de se diriger directement vers un objectif, et c'est tout. Il peut y avoir une confusion ici, mais bien que les deux utilisent le mot "esprit", il existe une hiérarchie distincte entre l'esprit en tant que volonté, l'esprit en tant que mental, et le rikpa, qui observe ces éléments.

L'action et l'observation d'un objet impliquent également une concentration et une observation, qui sont des aspects de l'esprit. Il est donc important de noter que je ne nie pas la concentration et l'observation de l'esprit en tant qu'esprit général. Je ne nie pas l'observation générale de l'esprit, mais plutôt l'observation qui consiste à diriger l'esprit vers une chose qui est entrée par les cinq sens ou qui est un mouvement de l'esprit, une pensée, etc., et à vérifier clairement son contenu.

En dehors de cela... il existe, au plus profond, une essence de l'esprit, appelée "rikupa", qui observe l'ensemble de ces mouvements de l'esprit.

En réalité, au début, le "rikupa" est souvent caché et recouvert de nuages, et il est difficile de le faire apparaître. Il existe donc une pratique pour faire apparaître le "rikupa".

Cependant, il peut arriver que l'on imite un état de "samadhi" alors que le "rikupa" n'est pas encore apparu, ce qui peut entraîner une mauvaise interprétation qui conduit à nier la concentration.

L'état véritable du "samadhi" observe tous les mouvements de l'esprit, il ne nie donc ni la concentration ni l'observation. Il s'agit de mouvements qui se situent sur des niveaux différents.

Avant le "samadhi", il peut être plus bénéfique pour la croissance spirituelle de se concentrer pleinement sur son travail plutôt que de méditer. Si l'on peut pratiquer une méditation correcte, cela peut être bénéfique, mais il est préférable de se concentrer pleinement sur son travail plutôt que de pratiquer une méditation mal comprise qui peut déchirer l'esprit.

Je n'ai pas beaucoup entendu parler de la méditation de la diamant, mais, en termes de contenu, je l'ai interprétée comme une méditation qui atteint le vide.

"Là où il y a le vide pur et limpide, il y a la véritable pureté." (Méditation de la diamant, extrait)
Cet état de méditation est un état de vide pur et limpide, qui s'ouvre après avoir transcendé la méditation de l'extinction et de l'éveil merveilleux (extrait de "Confiance et zazen" de Yui Shuna).

D'après ce que je comprends, dans cet état de méditation de la diamant, on est complètement immergé dans le vide, et on n'a pas encore atteint le stade où l'on peut apprécier à la fois le vide et la forme.

Il est difficile d'expliquer cela, mais le vide est la base de l'esprit, et la forme est une manifestation de cette base. Les formes apparaissent et disparaissent constamment, et l'état de samadhi consiste à accepter et à observer à la fois cette base du vide et ces manifestations de la forme, en les acceptant telles qu'elles sont. Cette méditation de la diamant peut être considérée comme une forme de samadhi, mais elle est un peu insuffisante en tant que telle, car elle ne fait que accepter le côté du vide.

On ne parvient pas à l'harmonie de la clarté et de l'obscurité, et c'est pourquoi on se retrouve à se concentrer uniquement sur le vide. (extrait de "Confiance et zazen" de Yui Shuna)
Cela donne lieu à des troubles qui sont une forme de "maladie du vide". (extrait de "Confiance et zazen" de Yui Shuna)

Cela signifie que la clarté et l'obscurité correspondent respectivement au vide et à la forme. On peut accepter le vide comme étant bon, mais on ne ressent pas encore la forme, c'est-à-dire la pensée et les distractions, comme une entité fondamentale ou sacrée, et c'est pourquoi on reste à ce stade.
Dans le bouddhisme zen, on parle parfois de "maladie du vide" lorsqu'on s'attache uniquement au vide.

Mais, bien que cela soit appelé une maladie, c'est une étape normale du développement, et on pourrait dire que ce n'est pas une maladie. Ce n'est qu'une étape, et si on peut en profiter, on progressera naturellement vers l'étape suivante.
Ces choses sont également mentionnées dans le même livre.

Ce trouble disparaît lorsque l'attachement au vide est transcendé, et que l'illumination d'un seul tour de la roue merveilleuse progresse encore d'un tour, pour devenir une force merveilleuse de l'unité du vide et de la forme, et que l'harmonie des troubles et de l'éveil est alors réalisée. (extrait de "Confiance et zazen" de Yui Shuna)
L'état suivant est précisément l'état décrit dans le Sutra du Cœur, qui est l'unité du vide et de la forme.

Dans la tradition spirituelle occidentale, on utilise souvent des affirmations, des déclarations, des poèmes ou des prières. Cependant, je n'ai jamais ressenti le besoin de le faire.

Mais récemment, j'ai commencé à penser que ce type de déclaration est nécessaire.

Par exemple, on voit souvent des phrases comme "Je souhaite ◯◯. Je deviens ◯◯. Je m'engage dans la vie de ◯◯", mais cela ne m'a jamais vraiment convaincu.

Il semble que cela ne m'ait pas convaincu parce que c'était une déclaration concernant la vie de quelqu'un d'autre.

Ce type de déclaration ou de prière est quelque chose que l'on crée soi-même.

Et je pense qu'il n'a peut-être pas beaucoup de sens de le partager avec les autres. Il est possible de le montrer comme un exemple.

De plus, il est évident que si l'on récite les déclarations ou les prières de quelqu'un d'autre, cela ne convaincra pas. Cela peut être une référence.

La question de savoir comment je veux vivre ma vie a été, dans mon cas, déterminée depuis mon enfance, lorsque j'ai vécu une expérience de mort imminente où mon esprit a quitté mon corps et a vu le passé et le futur. J'ai basé mes décisions sur ces souvenirs.

Cependant, récemment, j'ai commencé à ressentir le besoin de faire une déclaration ou une prière concernant ma propre vie.

C'est parce que, lorsque mon propre esprit travaille au-delà du temps et de l'espace, il doit se combiner avec ma volonté pour que je puisse créer ma vie.

Même si mon esprit a l'intention, si moi, en tant que conscience consciente, ne fais pas de déclaration ou de prière concernant ma vie, les choses ne se manifesteront pas dans la réalité tridimensionnelle.

J'ai réalisé cela clairement lorsque, en explorant mes souvenirs ou les souvenirs de mon esprit provenant d'un monde parallèle, j'ai découvert qu'il existe, dans d'autres mondes parallèles, une version de moi qui est beaucoup plus éveillée qu'elle ne l'est actuellement. Je me suis demandé pourquoi il y a une telle différence. J'ai compris que c'est peut-être parce que je ne fais pas assez de déclarations ou de prières de ce type.

Ce n'est pas nécessairement que l'autre version de moi dans l'autre monde parallèle a fait des déclarations ou des prières plus fortes. Il se peut que, dans cet autre monde, j'aie bénéficié de l'enseignement d'un gourou, ce qui a permis un éveil plus avancé, ou que mon esprit m'ait simplement poussé à m'éveiller davantage. Les raisons peuvent être diverses, mais il semble que, dans ma propre ligne temporelle actuelle, je ne fais pas assez de déclarations ou de prières pour m'éveiller davantage.

Les timelines et les mondes parallèles peuvent donner l'impression de transcender le temps et d'être littéralement dans une autre dimension, mais en réalité, il existe un ordre pour les timelines et les mondes parallèles. En termes de temps, comme une horloge, il existe effectivement de nombreuses timelines avec la même date, mais il existe un ordre pour les timelines. L'ordre est le suivant : on expérimente d'abord une timeline, puis on remonte le temps et on expérimente la timeline suivante. Ainsi, on essaie différents schémas et on approfondit la compréhension.

Dans mon cas, il semble que, en termes d'éveil, certaines timelines étaient plus avancées, mais dans ces cas, les apprentissages dans un état moins éveillé étaient parfois omis. C'est pourquoi, je semble avoir choisi une éveil relativement lent. Ce n'est pas vraiment un choix, mais plutôt que, avec l'aide d'un gourou, j'ai brièvement expérimenté une timeline où l'éveil était rapide, mais j'ai ressenti un certain regret, alors je remonte la timeline pour revivre une timeline où l'éveil est plus lent.

Par conséquent, la rapidité de l'éveil n'est ni bonne ni mauvaise. La raison pour laquelle je revivre une timeline lente est que j'ai compris que, dans les timelines précédentes, il me manquait une déclaration ou une prière que j'avais moi-même créée.

Plus précisément, il me manquait la définition d'un "sujet" en tant qu'action sur le monde, ainsi que la déclaration ou la prière définissant l' "intention" que j'avais pour ce sujet.

"Je vais utiliser le pouvoir que j'obtiens grâce à mon éveil pour le bien du monde. (Définition du sujet)
J'ai l'intention que toutes les personnes puissent vivre en paix. (Définition de l'intention)"

Cela est différent pour chaque personne, et c'est normal. Il n'est pas nécessaire de le dire aux autres, mais il suffit de le déclarer ou de prier pour soi-même lors de la méditation. Je pense que ce qui est important, c'est de créer soi-même et de déclarer ou de prier soi-même. Il n'y a pas de bien ou de mal, et je pense que chacun peut faire ce qu'il veut, mais ce qui est important, c'est de le créer soi-même.

Il existe des courants de pensée qui affirment que l'étude des textes sacrés conduit à l'illumination. Personnellement, je ne comprends pas bien cela, et bien que cela puisse être vrai dans certains cas, je pense qu'il est nécessaire de combiner l'étude avec l'expérience. De plus, même si la compréhension peut être un déclencheur de l'illumination, je crois que l'illumination précède souvent la compréhension, ou que la compréhension est simplement un outil pour vérifier son propre état.

Pour vérifier si son état est celui de l'illumination, il est nécessaire d'étudier les textes sacrés. Cependant, cela ne signifie pas que l'étude des textes sacrés conduit à l'illumination. L'illumination est d'abord une expérience, et la compréhension, qu'il s'agisse de la compréhension des textes sacrés ou de leur explication, vient ensuite pour vérifier ou pour expliquer cette expérience.

Pour aller plus loin, l'illumination elle-même peut apporter la compréhension. On peut donc dire que l'illumination est la compréhension elle-même.

Cependant, dans ce sens, la compréhension ne se limite pas à la compréhension des textes sacrés, mais implique une expérience. Cela diffère de l'affirmation de certains courants selon laquelle "une étude approfondie et une compréhension correcte des textes sacrés peuvent conduire à l'illumination".

On peut dire que la qualité même de l'illumination est constituée de compréhension. Par conséquent, la compréhension est bel et bien l'essence même de l'illumination. Cependant, cela ne signifie pas que la simple compréhension et l'interprétation correctes de ce qui est écrit dans les textes sacrés constituent l'illumination.

La qualité de l'illumination est constituée de compréhension, mais cela ne signifie pas que la compréhension conduit à l'illumination.

En sanskrit, la compréhension est appelée "jnana". L'affirmation selon laquelle "jnana est l'illumination" est correcte si l'on est dans un état d'illumination.

Comme il existe diverses opinions au sein des différents courants bouddhistes, on peut comparer cela à une autre affirmation : "Puisque la nature humaine est intrinsèquement illuminée, il n'est nécessaire de rien faire". Cependant, d'autres courants affirment que, bien que la nature humaine soit illuminée, cette illumination est cachée, et que la pratique est nécessaire pour révéler ce qui est caché. La vérité se rapproche davantage de ce dernier point de vue. De même, l'affirmation selon laquelle "la nature humaine est intrinsèquement illuminée et remplie de compréhension, donc il n'est pas nécessaire de pratiquer, il suffit de comprendre" peut être comparée à l'idée que la pratique est nécessaire parce que la compréhension est cachée.

Ce n'est pas parce que la nature humaine est constituée de connaissance (jnana) qu'elle est illuminée. Il est possible de comprendre que la nature humaine est constituée de jnana comme résultat de l'illumination, ce qui signifie que jnana est le résultat, et que les moyens pour y parvenir sont différents.

Il est possible que l'accumulation de petites connaissances (jnana) conduise à une jnana de l'illumination, et qu'il existe un tel chemin. Cependant, je pense qu'il n'est pas nécessaire d'imposer des restrictions sur la méthode de pratique.

En observant les actions quotidiennes de ceux qui affirment que la connaissance conduit à l'illumination ou que la connaissance seule est suffisante, on constate qu'ils pratiquent souvent des activités telles que le chant de mantras, la méditation et les pujas (rituels de prière) depuis longtemps. Ces activités ressemblent beaucoup à une pratique spirituelle. Cependant, ces personnes affirment que ce ne sont pas des pratiques, mais des rituels ou des études pour acquérir des connaissances. Pour moi, il s'agit simplement d'une question de terminologie. Ce qui est appelé prière dans un courant peut être considéré comme une pratique dans un autre courant, ou comme une pratique préliminaire appelée "gakkai" avant de commencer une pratique plus formelle. Par conséquent, il semble que ce soient les mêmes choses, mais exprimées différemment.

Personnellement, je pense qu'il n'est pas nécessaire de se soucier trop de la terminologie, mais certains courants accordent une grande importance à la terminologie. Je respecte les affirmations de ces personnes, et je ne les contredis pas, mais j'ai ma propre interprétation.

Quoi qu'il en soit, lorsque l'on atteint l'illumination, il y a une connaissance (jnana), qui ne se trouve pas simplement là, mais "arrive". Au début, on peut avoir l'impression que la connaissance arrive, mais en réalité, il s'agit d'une union avec la connaissance, une expérience énergétique. Certains courants ne parlent pas d'énergie, mais mettent l'accent sur la connaissance. Cependant, je pense que c'est une question de terminologie. Quoi qu'il en soit, les personnes qui possèdent beaucoup de connaissance sont énergiques, et je ne pense pas qu'il y ait quelqu'un qui nierait l'énergie d'une personne.

Il est difficile de distinguer si la connaissance précède l'illumination ou vice versa, surtout après coup. Les personnes qui ont étudié beaucoup peuvent avoir l'impression que la connaissance les a guidées vers l'illumination, mais en réalité, c'est l'illumination qui est constituée de connaissance (jnana). C'est comme si l'on acquérait une connaissance (jnana) grâce à l'illumination, ou comme si l'on s'unissait à la jnana. L'illumination est initialement une expérience, mais elle devient progressivement une partie de la vie quotidienne. À ce stade, on est constamment uni à la jnana, et on ne se trouve pas dans un état où "la connaissance arrive grâce à l'illumination", mais plutôt dans un état d'illumination où l'on est simplement enveloppé de jnana. Bien sûr, il est vrai que dans cet état, il n'y a que la jnana, mais ce n'est pas toujours le cas, et ce n'est pas non plus la même chose que d'acquérir des connaissances par l'étude et d'atteindre l'illumination. Il y a des étapes à suivre.

Ce n'est pas que je nie l'importance des études. Les études sont nécessaires, et je pense qu'il y a des gens qui peuvent atteindre l'illumination grâce aux études. Mais ce que je veux dire, c'est que la compréhension intellectuelle et l'état d'unité avec Nyanza sont deux choses différentes. Si vous atteignez l'unité avec Nyanza, vous êtes dans un état de compréhension, mais cela ne signifie pas que l'acquisition de connaissances grâce aux études et l'approfondissement de la compréhension conduisent automatiquement à l'illumination.

Personnellement, je pense qu'il est préférable de commencer par la méditation de concentration, puis de progresser vers la méditation de la contemplation silencieuse, mais c'est une décision personnelle.

Il existe deux phases, et les préférences varient à chaque étape.

En particulier, au début, on a tendance à devenir introverti, à créer une séparation avec les autres et à atteindre un état de silence. Ensuite, lorsqu'on se connecte à ce qu'on appelle l'univers intérieur, ou l'Atman, on devient plus extraverti.

Par conséquent, dans le domaine spirituel, il est important, surtout au début, de s'isoler et de vivre la solitude. À ce stade, on peut encore avoir du mal à supporter la solitude, mais il faut progressivement apprendre à vivre la solitude sans problème.

À ce stade, on a tendance à se séparer des autres, mais les courants spirituels mettent souvent l'accent sur l'importance d'être ensemble, de l'unité. Cependant, cela dépend du niveau de développement. Au début, il est nécessaire de se séparer et de se connecter profondément à son propre être, car sans cela, il est impossible de se connecter aux autres dans le sens véritable du spirituel.

Avant cela, les connexions avec les autres sont souvent basées sur des considérations d'avantages et de désavantages, sur des aspects émotionnels ou sentimentaux. Se connecter aux autres sur un plan d'amour véritable, qui englobe tout, le bien et le mal, dans cette reconnaissance de l'amour universel, ne peut se faire qu'après avoir exploré en profondeur l'aspect introverti et atteint un état de silence.

C'est un aspect qui est souvent mal compris dans le domaine spirituel, mais pour se connecter aux autres, il faut d'abord vivre la séparation et la solitude, et se connecter à son propre être.

Lorsque l'on parle de "séparation", certaines personnes spirituelles peuvent le considérer comme une mauvaise chose, mais ce n'est pas le cas. Il s'agit de vivre la séparation en tant qu'individu, de réduire au maximum la dépendance envers les autres, de se mettre dans un état de solitude, et ainsi d'atteindre un état de silence, et de se connecter à l'Atman. C'est alors que l'on peut se connecter aux autres, et c'est ainsi que l'on devient véritablement extraverti sur le plan spirituel.

Avant cela, les attitudes extraverties sont souvent des formules de politesse, des aspects culturels, de la courtoisie, et parfois basées sur des considérations d'avantages et de désavantages, ou sur des émotions et des sentiments.

Même après s'être connecté à l'Atman et être devenu extraverti sur le plan spirituel, on ne se débarrasse pas nécessairement de toutes ces interactions sociales, culturelles, de courtoisie, ou basées sur des considérations d'avantages et de désavantages, ou sur des émotions et des sentiments. Cependant, on ne s'y laisse plus entraîner. Même si l'on interagit avec les autres pour des raisons qui existaient auparavant, on reste connecté à son propre être, et c'est pourquoi l'on continue d'interagir avec les autres de la même manière qu'avant, tout en intégrant l'aspect extraverti spirituel.

En réalité, comme on le comprend souvent dans le domaine spirituel, le fait de devenir spirituel ne signifie pas nécessairement que l'on change radicalement en apparence. Les personnes qui le remarquent peuvent voir la différence, mais pour les autres, cela peut sembler peu différent. C'est pourquoi, dans le monde, il arrive que des personnes illuminées vivent une vie sociale normale sans que les autres s'en rendent compte. Il y a étonnamment beaucoup de personnes illuminées qui se trouvent juste à côté de nous, mais beaucoup de gens n'ont pas la capacité de le reconnaître. Les personnes illuminées peuvent sembler simplement être de "bonnes personnes", mais elles peuvent en réalité être illuminées.

En réalité, l'illumination qui est reconnue par les autres est peut-être une illumination superficielle. L'illumination qui est intégrée à la vie quotidienne, qui permet de faire son travail avec diligence tout en restant connecté à son propre être, peut simplement apparaître comme celle d'un travailleur qualifié. Il y a probablement beaucoup de personnes comme ça, mais elles ne sont pas souvent reconnues. Les illuminations qui sont évidentes sont souvent celles qui sont nées avec un rôle à jouer, et elles agissent de manière à attirer l'attention, mais sinon, elles ne font généralement pas grand-chose pour attirer l'attention.

Ces illuminations sont souvent intégrées à la société, et lorsqu'on y parvient, on est illuminé, mais on ne pense pas nécessairement que c'est de l'illumination. On pourrait même penser que c'est simplement ce que les personnes qui ne sont pas illuminées essaient de faire.

Par conséquent, si l'on est illuminé, on peut être assez sociable et extraverti, mais si l'on ne l'est pas, et si l'on veut l'être, il est peut-être nécessaire de devenir introverti pendant un certain temps, afin de s'immerger profondément dans son intériorité.

La vérité, vue du côté de l'absolu, n'implique aucune action, seulement la vérité elle-même. Certains courants l'appellent "nyā" (connaissance), mais la vérité est la connaissance, et il n'y a pas d'action qui y soit associée. Même si l'on ne fait rien, on est en réalité éveillé, on est la connaissance elle-même, et ce n'est que le voile de la "māyā" (illusion) qui l'empêche de se manifester. Par conséquent, en éliminant simplement cette "māyā" (ignorance), la connaissance ("nyāṇa") apparaît.

Et c'est là que les courants divergent quant à la nécessité d'agir pour atteindre cet état. Pour moi, il semble que, bien que les formulations soient différentes, tous les courants disent des choses similaires. En réalité, chaque courant pense que sa propre approche est la bonne, et non celle des autres. Cependant, de l'extérieur, il semble que les différences soient minimes. Certaines personnes peuvent penser qu'il y a des différences, et c'est vrai, à première vue, cela peut sembler être le cas.

Dans le courant du Védanta, on dit que la libération ("moksha") est atteinte par la connaissance ("nyāṇa"). Ici, on affirme que la connaissance, et non l'action, est le moyen qui conduit à la libération. Ils affirment que les règles concernant l'action sont définies par le "dharma" (devoir), et non par la connaissance, et que c'est une obligation, et non un moyen d'atteindre la libération.

D'autre part, dans le courant du yoga, on atteint un état de "samādhi" par la méditation, ce qui est considéré comme un état d'éveil. On dit généralement que le yoga comporte quatre voies, et que peu importe la voie choisie, on arrive au même but.

Dans le zen, on utilise la méthode de la "zazen" (méditation assise) pour atteindre l'éveil, et certains courants du zen visent l'éveil par le biais de "kōan" (énigmes zen).

À première vue, tout cela semble très différent, mais en réalité, la seule différence semble être de savoir si l'on regarde la vérité du côté de l'absolu ou du côté de l'humain.

La manière d'exprimer la vérité est très variée, et du côté de l'absolu, il n'y a pas d'action, seulement la "nyāṇa" (connaissance). Il n'est pas nécessaire de pratiquer, car on est déjà éveillé.

Et si ce qui empêche cet état d'éveil est l'ignorance, alors tous les courants sont d'accord pour dire qu'il est nécessaire d'éliminer cette ignorance.

Cependant, ce qu'on appelle l'action qui élimine l'ignorance varie étonnamment d'un courant à l'autre.

Dans le courant du Védanta, on dit que tous les "rites" et toutes les "actions" visant à éliminer l'ignorance sont inutiles, et que la libération ("moksha") peut être atteinte simplement par le moyen de "connaître". Par conséquent, le courant du Védanta affirme que la pratique n'est pas un moyen d'atteindre la libération. Cela peut sembler être une explication cohérente, mais les personnes d'autres courants pourraient ressentir un malaise face à l'idée que l'action et la pratique ne sont pas nécessaires.

D'un autre côté, dans le yoga, les quatre voies du yoga permettent de se débarrasser de l'ignorance par l'action. Le karma yoga implique le service, le raja yoga la méditation, le bhakti yoga l'adoration, l'amour profond et la prière, et le jnana yoga l'acquisition de connaissances. Ces actions sont considérées comme des pratiques spirituelles.

Dans le zen, l'ignorance est dissipée par la méditation assise et les questions-réponses zen.

À première vue, ces pratiques semblent très différentes, mais, selon moi, elles ne diffèrent pas beaucoup. Il existe simplement des affinités différentes selon les individus.

Si l'on devait choisir, du point de vue théorique, l'enseignement de la Vedanta est le plus cohérent. Je pense qu'il serait bien que les enseignements de la Vedanta soient plus largement diffusés et deviennent une connaissance de base.

Cependant, si l'on comprend mal les enseignements de la Vedanta et que l'on les accepte sans esprit critique, il est possible, comme cela s'est produit au Japon à l'époque de Dogen, que l'on puisse mal interpréter cela comme une doctrine erronée qui enseigne que "puisque les gens sont illuminés sans rien faire, il n'est pas nécessaire de faire quoi que ce soit". Il est donc important de faire attention à cela.

De mon point de vue, même si les personnes qui pratiquent la Vedanta peuvent dire cela, elles semblent en réalité pratiquer des activités qui ressemblent à des pratiques spirituelles, et elles ne les considèrent que comme des pratiques en raison de la logique de leur doctrine.

En réalité, même si le yoga a des méthodes pour se débarrasser de l'ignorance, l'état de méditation lui-même est décrit comme "non pas une action", mais plutôt "un état qui apparaît naturellement". Cela implique également que "la méditation apparaît en éliminant l'ignorance" ou "en éliminant la nature lente et obtuse". En réalité, il s'agit d'une action qui se produit naturellement. Par conséquent, même si les quatre voies du yoga décrivent les actions, fondamentalement, il ne s'agit pas d'une action, mais d'une action qui est nécessaire pour que cela se produise naturellement. Par conséquent, le yoga peut également être considéré comme "non pas une action" selon le point de vue. Cependant, le yoga utilise les termes "pratique" et "action" pour le décrire. Il existe donc une différence dans la manière dont cela est exprimé.

De même, de nombreuses personnes considèrent la méditation assise comme une pratique spirituelle, mais, bien que je n'aie pas beaucoup pratiqué la méditation assise selon la méthode zen, selon ma compréhension, la méditation assise consiste à "simplement s'asseoir sans agir". Par conséquent, la méditation assise originale n'était probablement pas considérée comme une action ou une pratique spirituelle. Si une action ou un travail est considéré comme une "action", alors la méditation assise est "ne rien faire". Cependant, au fil du temps, une forme de méditation assise s'est développée, ce qui a conduit à une mauvaise interprétation selon laquelle elle est une "action" qui est une pratique spirituelle. À l'origine, il s'agissait probablement simplement de s'asseoir et de se détendre. En lisant les écrits de Dogen, on peut interpréter qu'il parlait de "simplement s'asseoir", ce qui, selon moi, signifie que ce n'est pas une action.

Pour Dōgen, et pour le yoga, la méditation assise et le zazen ont une forme particulière, et à première vue, cela semble être une action, mais en réalité, il s'agit simplement de s'asseoir et de ne rien faire.

Même si l'on dit "ne rien faire", il y a une attention dans la méditation, donc ce n'est pas vraiment de s'asseoir sans rien faire, mais l'essentiel est de s'asseoir sans rien faire, à condition de faire attention aux points à surveiller.

Cela commence par simplement s'asseoir, puis, éventuellement, cet état de méditation continue même après la fin de la méditation assise, et cette prise de conscience s'étend à tous les aspects de la vie quotidienne. Ensuite, la vie quotidienne devient une sorte de pratique, et à ce moment-là, la distinction entre l'action et la pratique disparaît. On ne sait même plus si on doit appeler cela une action ou une pratique. Pour Dōgen, le zazen est ce qui est le plus connu, mais il semble qu'il ait également prôné une méditation en mouvement.

De l'extérieur, cela peut sembler simplement une continuation de la pratique ou de l'état de méditation, mais en réalité, ce n'est pas seulement cela, c'est aussi un état lié à la connaissance (jnana). Cette connaissance (jnana) elle-même n'est pas une action, mais c'est un état où la connaissance (jnana) apparaît telle qu'elle est, en l'absence d'ignorance.

Par conséquent, si l'on atteint cet état, comme le dit le Vedanta, il n'est pas nécessaire d'agir, mais il suffit de dissiper l'ignorance et de révéler la connaissance (jnana), mais avant cela, ce n'est pas le cas.

La connaissance (jnana) dont parle le Vedanta est dite être une connaissance relative aux écritures (shrutis) que les humains ne peuvent connaître, et c'est une connaissance vue du côté absolu, et c'est bien vrai dans ce sens, mais il y a aussi la question de ce qui se passe du côté humain.

Du côté absolu, il est vrai que l'action n'est pas nécessaire, mais du point de vue humain, certaines actions sont nécessaires.

L'école du Vedanta affirme que le moyen d'atteindre la moksha est uniquement la connaissance (jnana), et c'est bien vrai du point de vue absolu, mais cela semble créer un profond fossé entre le côté absolu et l'être humain, qui est difficile à combler. Cela semble être un discours tenu par quelqu'un qui est déjà éveillé et qui se tient du côté absolu, et cela donne l'impression qu'il y a un profond fossé pour que les humains puissent s'éveiller. Il est peut-être possible pour ceux qui peuvent franchir cette vallée profonde d'un seul bond, ou pour ceux qui sont déjà à un certain degré éveillés, mais il semble difficile de simplement acquérir la connaissance (jnana) et de s'éveiller.

L'un des aspects importants du yoga est que l'être humain peut transcender le concept de dieu et se rapprocher de l'absolu. Il s'agit de la manière dont l'être humain peut atteindre l'illumination, et bien que ce ne soit pas exactement la même chose que la perspective de l'absolu dans la philosophie védanta, des moyens concrets sont donnés pour que l'être humain s'en approche.

Ce n'est pas une négation des méthodes du védanta, car les deux approches ont leurs avantages et leurs inconvénients, et pour ceux qui présentent déjà certains signes d'illumination, les méthodes du védanta peuvent être appropriées. Certaines personnes peuvent atteindre l'illumination simplement en acquérant des connaissances (jnana). Cependant, il existe un profond fossé entre l'être humain et l'absolu, et pour le franchir, des méthodes adaptées aux êtres humains sont nécessaires.

Même au sein des différentes écoles du védanta, certaines affirment que la connaissance est la seule voie, mais pratiquent assidûment le chant (mantra), alors que le chant n'est pas considéré comme une pratique spirituelle dans certaines écoles du védanta, mais dans d'autres, il est considéré comme faisant partie de la pratique spirituelle. Bien que la terminologie puisse varier, il me semble que les différentes écoles ne sont pas si différentes.

Les gens se fatiguent parfois. Même si l'on atteint un certain état par la méditation, il y a des jours où l'on se sent bien et des jours où l'on se sent mal.

Cependant, ma véritable essence est toujours une entité pure et immuable, qui n'est pas affectée par le karma.

Dans le yoga et la vedanta, cela est décrit comme l'Atman (le Soi), et est décrit comme un bonheur absolu, quelque chose d'éternel.

Fondamentalement, c'est une chose qui est inconnue et qui est cachée et dormante au plus profond de l'être humain.

Ce qui est appelé pratique est de révéler et de manifester cela, mais même si l'Atman qui apparaît ainsi est un bonheur absolu ou éternel, à un niveau différent, des qualités de तम (tamas), d'ignorance et de lourdeur se manifestent au niveau de la conscience humaine.

Ces qualités de तम, d'ignorance et de lourdeur ont la propriété de masquer ma véritable essence, l'Atman, et peuvent parfois obscurcir la conscience. Cependant, ma véritable essence, l'Atman, est toujours pure, et en éliminant les qualités de तम, qui sont des qualités lourdes et ignorantes au niveau du corps, on peut maintenir un état pur, ce qu'on appelle la purification.

Il ne s'agit pas de rendre l'Atman propre, car l'Atman est intrinsèquement pur et éternel, mais il s'agit d'éliminer les तम qui y adhèrent, c'est-à-dire les qualités appelées ignorance, afin de revenir à l'état pur qui est la véritable nature de l'Atman.

Ce n'est pas parce que l'Atman est intrinsèquement pur que l'on n'a rien à faire, car pour éliminer les qualités de तम, lourdes et ignorantes, qui se superposent à celui-ci, l'action est nécessaire.

Cette action est appelée pratique par certaines écoles, ou, dans d'autres écoles, elle est appelée devoir selon le Dharma, mais je pense que c'est la même chose.

Récemment, en termes d'aura, je suis principalement entouré d'une forte aura jusqu'à la zone située entre mes sourcils. J'ai l'impression de méditer sur la question de savoir s'il faut ou non remplir le chakra Sahasrara avec de l'aura. Si le chakra Sahasrara est rempli d'aura, cela conduit à un état de calme, et parfois cela se produit, et parfois non, mais en gros, je suis entouré d'aura jusqu'au chakra Ajna situé entre mes sourcils.

En ce qui concerne l'aura, c'est le cas, mais récemment, j'ai ressenti une légère sensation de démangeaison dans ma gorge, comme la sensation de pression lorsqu'un ballon se gonfle.

Cela pourrait éventuellement être lié à des événements récents, mais c'est clairement différent de ce que je ressens lorsque j'ai un rhume et que ma gorge est irritée. Je pense qu'il s'agit probablement d'une aura spirituelle.

La sensation de démangeaison est très légère, mais au fur et à mesure que je continue de méditer, je sens progressivement que la sensation de démangeaison diminue, et surtout, je sens que la sensation de démangeaison disparaît progressivement en concentrant mon attention sur le chakra de la gorge, Vishuddha. Cependant, ce n'est pas encore complètement résolu.

En tant que sensation d'aura, je n'ai pas ce genre de sensation de démangeaison dans d'autres zones, donc c'est seulement dans le chakra de la gorge, Vishuddha. J'ai ressenti cette sensation de démangeaison de temps en temps dans le passé, mais récemment, je la ressens assez souvent, et cela pourrait être un signe que le chakra Vishuddha n'est pas encore ouvert.

Je me souviens avoir lu quelque chose de similaire dans un livre de Honzan Hirasawa, une pratiquante de yoga.

Pendant plusieurs mois, je me suis concentré sur ma gorge, mais au début, ma gorge était irritée, j'ai toussé et il m'a été difficile de respirer.
"Mikkyo Yoga (par Honzan Hirasawa)"

Par conséquent, je pense que se concentrer sur la gorge, comme je le fais actuellement, est efficace. Je vais continuer pendant un certain temps.

Dans mon cas, j'ai toujours eu l'impression que le chakra Vishuddha était bloqué, et j'avais parfois des difficultés à parler, mais récemment, cela s'est relativement normalisé. Cependant, on dirait que ce n'est pas ouvert, donc je dois encore concentrer mon esprit.

Ce genre de sensation de pression et de légère démangeaison dans la gorge semble être plus forte pendant la méditation et lorsque l'aura atteint le chakra Ajna, mais le chakra Sahasrara n'est pas encore rempli. D'autre part, lorsque l'aura est remplie dans le chakra Sahasrara, il semble qu'une partie de l'aura près du chakra Ajna se déplace vers le chakra Sahasrara, et la pression sur le chakra de la gorge, Vishuddha, semble légèrement diminuer.

Par conséquent, l'ordre est le suivant : lorsque je commence à méditer, je me concentre sur le chakra Ajna, et à mesure que l'aura augmente, la pression sur le chakra Ajna et la pression sur le chakra Vishuddha augmentent. Ensuite, lorsque l'aura remplit le chakra Sahasrara, une partie de l'aura s'écoule du chakra Ajna vers le chakra Sahasrara, et la pression sur le chakra Ajna et le chakra Vishuddha diminue légèrement, ce qui conduit à un état de relaxation.

Pour atteindre un état de silence et de relaxation, il faut que l'aura atteigne Sahasrara. Cependant, en revenant intentionnellement à un stade légèrement inférieur et en renforçant Vishuddha, on a l'impression d'avoir vaincu un boss principal dans un jeu, tout en accomplissant des quêtes secondaires.

Il est probable que lorsque l'aura atteint Sahasrara, le jeu principal est considéré comme terminé, mais le taux de réussite serait plutôt de 30 % ou 40 %, et non de 100 %.

Même dans cet état, certaines personnes dans le passé ont pu dire qu'elles étaient "éveillées" ou "illuminées", mais, bien sûr, la définition de l'éveil varie d'une personne à l'autre.

Même si l'on atteint un éveil à 100 %, il existe un éveil à 120 % ou 200 %, donc il n'y a pas de limite supérieure. Si l'on considère que l'éveil de tous les chakras est un éveil à 100 %, alors, dans mon cas, cela pourrait être environ 30 % ou 40 %.

Cela signifie que, bien qu'on ait vaincu le boss principal en atteignant Sahasrara, ce n'est pas encore complètement terminé, on n'a pas encore vu la véritable fin, mais on a vu une fin provisoire. Il faut encore remplir les conditions pour voir la véritable fin.

Voilà, c'est dans ce sens que, temporairement, je reviens en arrière et je me concentre sur la méditation de Vishuddha.

Lorsque l'on atteint un état de silence, l'aura atteint Sahasrara, ce qui affaiblit la conscience de Vishuddha. Par conséquent, en se mettant intentionnellement dans un état légèrement fatigué, on réduit l'aura vers Sahasrara, ce qui augmente la pression sur Ajna et Vishuddha.

Sinon, l'énergie pourrait être absorbée par Sahasrara, ce qui maintiendrait cet état confortable et empêcherait l'éveil de Vishuddha. Il s'agit donc de revenir en arrière et de refaire les leçons que l'on a laissées en suspens.

Maintenant, la voie vers Sahasrara est visible, donc je reviens en arrière pour faire les devoirs que j'ai laissés en suspens.

Bien que, du point de vue de la conscience, on quitte l'état de silence et de relaxation, ce qui peut donner l'impression d'une régression, il s'agit tout de même d'une étape nécessaire pour accomplir les devoirs restants.

Il est probable que, aux yeux des autres, je paraisse un peu plus fatigué qu'avant, ce qui pourrait donner l'impression d'une stagnation ou d'une régression, mais il s'agit d'une régression nécessaire, donc il n'y a pas lieu de s'inquiéter.

Actuellement, l'énergie ne s'accumule pas constamment dans Sahasrara, mais dans un état normal, elle n'atteint que le niveau d'Ajna. Lorsque l'on exerce une pression, cela exerce une pression sur Vishuddha et Ajna, ou l'énergie est drainée de Sahasrara, ce qui conduit à un état de silence. Après ce dernier, on reprend brièvement les activités quotidiennes, ce qui conduit à l'état précédent. En répétant la méditation à intervalles réguliers, on continue d'envoyer de l'énergie à Vishuddha.

Dans le yoga, la respiration est appelée pranayama, mais la respiration profonde n'est pas une technique à proprement parler, mais plutôt une forme de respiration complète du yoga.
Cependant, même avec une respiration profonde, il est possible de remplir l'aura du chakra Sahasrara et d'atteindre un état de silence.

Cependant, cela ne se produit que si l'aura est déjà suffisamment activée, sinon, les conditions préalables ne sont pas remplies.

Lorsque vous respirez profondément, l'air est expulsé lors de l'expiration, mais l'aura descend vers le bas du corps.
Pendant l'inspiration, l'air entre, mais l'aura monte jusqu'au chakra Sahasrara.

En répétant cette respiration profonde plusieurs fois, l'aura commence progressivement à remplir le chakra Sahasrara, ce qui conduit à un état de silence.

Au début, l'aura descend vers le bas du corps lors de l'expiration, mais une fois qu'elle atteint le chakra Sahasrara, elle commence progressivement à ne plus redescendre.
Ensuite, l'aura commence à s'accumuler de plus en plus dans le chakra Sahasrara.
Lors de l'expiration suivante, une partie de l'aura redescend, mais une partie reste dans le chakra Sahasrara, et progressivement, la proportion de l'aura qui reste dans le chakra Sahasrara augmente, ce qui renforce l'aura du chakra Sahasrara à chaque expiration.

Dans le yoga, il existe des techniques de pranayama (respiration) complexes, et je n'en ai pratiqué que quelques-unes, mais elles ont leurs effets.
Cependant, même une simple respiration profonde, qui est encore plus fondamentale, peut amener l'aura à se concentrer dans le chakra Sahasrara et à atteindre un état de silence.

Dans le yoga, on parle de "prana" plutôt qu'aura, mais le prana fait généralement référence à une énergie vitale proche du corps.
Je pense que l'énergie qui remplit le chakra Sahasrara et qui conduit à un état de silence est importante, mais ce n'est pas seulement le prana, mais aussi l'énergie de Kundalini et l'énergie de l'Atman, qui correspond à l'âme.

L'énergie de Kundalini est une force primordiale qui dort dans le chakra Muladhara, et même si elle remplit le chakra Sahasrara, cela ne conduit pas à une conscience de silence.
Il faut également l'énergie primordiale qui est connectée à l'intérieur du chakra Anahata, c'est-à-dire l'énergie appelée Atman ou simplement le cœur, qui doit monter ensemble vers le chakra Sahasrara pour atteindre une conscience de silence.

Pour être précis, c'est ainsi que cela fonctionne, mais pour simplifier, il s'agit simplement de l'aura, mais l'aura n'est pas seulement du prana, ni seulement de l'énergie de Kundalini, ni seulement de l'énergie terrestre, ni seulement de l'énergie céleste, mais c'est la combinaison de ces trois énergies qui conduit à un état de silence.

L'évolution se fait à partir d'un état initial de léthargie, d'opacité et de stagnation, pour finalement atteindre un état de silence.

Cet état de silence est généralement appelé "vide", qui est un état de pureté et de silence. On a tendance à considérer ce vide comme un état d'illumination. Bien qu'il existe différentes écoles de pensée à ce sujet, il existe également un état appelé "milieu" qui englobe à la fois le positif et le négatif, qui se situe au-delà du vide.

Bien que cela puisse être difficile à comprendre dans le domaine spirituel, où le "vide" est souvent considéré comme le summum, je pense que l'évolution se fait généralement par les étapes suivantes :

1. Un état de léthargie. L'objectif initial est d'atteindre le "néant". Dans cet état, où la pensée est suspendue, on ressent une certaine "détente". Bien qu'il soit important de ne pas rester trop longtemps dans cet état de "néant", car cela peut freiner le développement, il peut être utile comme une forme de repos temporaire.
2. Un état de purification progressive, correspondant à l'état de "rajas".
3. Une transition vers un état de "sattva" pur et serein, où l'on ressent un certain équilibre.
4. Un état de silence. Il est délicat de dire si cet état est considéré comme du "sattva" ou non, mais on peut le qualifier ainsi. Il semble plus approprié de dire que l'état précédent est du "sattva" et que cet état est le "vide", mais on peut aussi considérer que cet état est du "sattva".
5. Un état qui englobe à la fois le positif et le négatif, un état de "milieu" où coexistent les aspects de "rajas" et de "sattva".

Bien que ce soit l'évolution générale, il est souvent difficile de maintenir cet état de "milieu", et on peut facilement retomber dans un état de "rajas" ou de "rajas", ce qui nécessite de recommencer la méditation pour retrouver l'état de silence, puis de progresser à nouveau vers l'état de "milieu".

Cela peut donner l'impression, aux observateurs extérieurs, que l'état se détériore ou que le progrès est interrompu, mais pour la personne elle-même, cet état de "milieu" est essentiel pour renforcer sa "conscience" et devenir capable d'intégrer à la fois le positif et le négatif.

L'état initial de "milieu", qui est influencé par l'état de silence du "vide", est un état de "milieu" qui possède une certaine "lumière" ou "brillance". Cette "lumière" est ce qui nous apporte la conscience et nous permet d'observer, ce qui rend possible un état de "vipassana" (observation) à chaque instant, ce qui est ce qu'on appelle le "samadhi". Cet état de "vide" est la base, et en passant à un état de "milieu" qui englobe à la fois le positif et le négatif, on peut maintenir cet état de "samadhi" même sans être dans un état de silence.

L'état de "milieu" qui englobe à la fois le positif et le négatif, c'est comme si la conscience de silence continuait dans la vie quotidienne.

On peut aussi dire que c'est une augmentation de la conscience.

Même si on parle d'intégrer le positif et le négatif, ce n'est pas une question de "bien" ou de "mal", ni une permission de faire des choses mauvaises. Il s'agit plutôt de développer une résistance à l'état de "rajas" et de maintenir la conscience même dans cet état.

Cependant, après un certain temps, on peut être submergé par le "rajas", ce qui nécessite de recommencer la méditation pour retrouver l'état de silence, puis de progresser à nouveau vers l'état de "milieu" pour continuer la méditation de "vipassana" dans la vie quotidienne.

À ce stade, on peut ne plus apparaître comme quelqu'un qui est simplement dans un état de silence, ce qui peut donner l'impression d'être une personne ordinaire, mais de grands changements se produisent en interne. Alors qu'un état de silence peut donner une impression de brillance et de sainteté, un état de "milieu" peut donner l'impression d'être une personne ordinaire. Cependant, il y a de grands changements qui se produisent.

Dans la philosophie Vedanta, le monde est considéré comme une manifestation de l'Ishvara, l'âme individuelle est l'Atman, les autres sont également l'Atman, et l'ensemble est le Brahman. En réalité, l'Atman et le Brahman sont les mêmes, et cela transcende à la fois le "rajas" et le "sattva", et tout est un. L'Ishvara est également une partie du Brahman, et il n'est pas seulement le "sattva" brillant ou le "vide" qui sont purs, mais tout est l'Ishvara et le Brahman, donc le "rajas" et le "sattva" n'ont pas d'importance.

Lorsque l'on atteint cet état de "milieu", on peut progressivement ressentir ces choses. On peut accepter tout tel qu'il est, non pas seulement le "vide" qui est un état de silence, mais aussi le "rajas" et le "sattva".

Dans le bouddhisme, on parle du "chemin du milieu", qui signifie "ne pas se pencher d'un côté" ou "être équilibré". Bien que cela soit souvent discuté en termes de "choix" et de "ne pas se pencher d'un côté", en réalité, le "chemin du milieu" représente un état de l'esprit, et il s'agit de "ne pas laisser son esprit se pencher d'un côté, quel que soit le choix que l'on fait". Il ne s'agit pas de choisir le "milieu" entre deux options.

Au Japon, les personnes qui parlent de « voie médiane » ont souvent des discours comme « éviter les choix extrêmes », et cela semble conduire au « manque de prise de décision » au Japon. Cependant, il existe des points de vue différents selon les courants de pensée, et je pense que chacun devrait être libre de les adopter. Pour moi, cette « voie médiane » indique une manière d'être, et comme indiqué ci-dessus, elle signifie simplement qu'il faut agir en conservant les prises de conscience intérieures, quelle que soit la décision prise.

Cet état de « milieu » est différent du tamas, mais il arrive souvent que, dans le processus de croissance, on tombe dans le tamas. Dans ce cas, l'aura se détache du sahasrara, ce qui rend difficile le remontée de l'aura vers le sahasrara. Il faut donc continuer à méditer pour remonter l'aura vers le sahasrara et revenir à l'état de « vide » de la contemplation silencieuse. Agir tout en maintenant l'aura dans le sahasrara est ce qui constitue le « milieu », et c'est un « vide » renforcé. C'est ce que j'appelle ici le « milieu ». Au début, l'aura se détache rapidement du sahasrara, ce qui fait perdre l'état de « milieu » et de « vide ». Cependant, progressivement, l'aura se renforce, et l'aura reste dans le sahasrara pendant une période relativement longue. On répète cette étape plusieurs fois pour renforcer le samadhi.

Une fois qu'on atteint un état de silence intérieur, on peut être tenté de ne rechercher que cet état, en niant tout ce qui s'en écarte.

C'est ce qu'on appelle le "vide pathologique". Dans le domaine spirituel, cela se manifeste parfois par une recherche obsessionnelle de la pureté, jugée par la couleur de l'aura, ce qui conduit à rejeter le monde. Il existe un certain nombre de personnes qui présentent ce type de comportement dans les milieux spirituels et religieux. Bien que la pureté soit souvent perçue comme positive, il s'agit en réalité d'une forme de maladie.

On pourrait se demander si un "vide" pur est une mauvaise chose. Ce n'est pas le cas. Le problème réside dans le fait de nier tout ce qui n'est pas pur. Il est essentiel de comprendre que la pureté n'est pas fondamentalement différente de l'impureté. Certaines traditions parlent de cela comme d'une compréhension. Puisque les états sont changeants, un état de pureté absolue n'existe pas. Il est nécessaire de comprendre que tant la pureté que l'impureté sont des manifestations de la création, de Dieu, du Brahman, ou du Grand Ishvara.

Il ne s'agit pas de nier le "vide" pur, mais de comprendre que la connaissance du "vide" est nécessaire pour comprendre les autres états. Il est important de comprendre que tous ces états sont changeants et qu'ils ne sont pas absolus. Par conséquent, on ne peut pas s'y fier complètement. Il est essentiel de ne pas rechercher cet état de "vide" changeant. Cependant, il est nécessaire de connaître le "vide". Une fois qu'on connaît le "vide", on comprend qu'il est changeant, que les phénomènes en émergent et y retournent. En comprenant cela, on peut apprécier les émotions et les phénomènes qui se présentent à chaque instant, sans chercher à atteindre un état de silence.

Le "vide pathologique" se manifeste par une négation des phénomènes, considérés comme des "fluctuations", et une recherche d'un état de silence. Cela crée un stress et un désir de retrouver l'état de "vide" lorsque les phénomènes apparaissent. Si cette "pathologie du vide" se manifeste envers soi-même ou envers les autres, elle peut se traduire par une attitude de rejet ou d'aversion envers ceux qui sont fatigués ou stressés.

La "pathologie du vide" est probablement un état qui se produit chez les personnes ayant une expérience limitée du "vide" et qui ne sont pas encore familières avec cet état. Bien que cela puisse être nécessaire pour maintenir un état de "vide", je ne pense pas qu'il soit nécessaire de le qualifier de "maladie".

Ce type de conscience peut facilement conduire à une hiérarchie basée sur la couleur de l'aura, comme dans le domaine spirituel. On peut entendre des commentaires du type : "Cette personne a une aura de cette couleur, elle n'est donc pas au même niveau que moi". C'est une forme superficielle de spiritualité. Cependant, même si l'on tient de tels propos, il existe une forte probabilité que l'on se rende compte que c'était une erreur une fois que l'on a atteint un état de silence. Pourtant, de nombreuses personnes établissent des hiérarchies en se basant sur la couleur de l'aura, sans avoir atteint un tel état de conscience.

En réalité, une fois que l'on atteint un état de silence et que l'on intègre ensuite la notion de "mélange de pur et d'impur", on peut surmonter ces malentendus. Malheureusement, il est rare d'atteindre ce niveau, et la spiritualité finit souvent par devenir un outil de construction de hiérarchies. Une telle spiritualité est à éviter. L'intention première de la spiritualité est de surmonter les hiérarchies grâce à la conscience du "mélange".

Chaque personne a son propre chemin d'apprentissage, et c'est pourquoi certaines ont besoin d'une aura rouge, d'autres d'une aura violette, d'autres d'une aura verte ou bleue. Le niveau spirituel d'une personne est lié à l'essence de son âme, mais il peut parfois être différent temporairement, pendant quelques années ou quelques décennies. Il est donc important de ne pas juger les autres sur la base de leur aura, et il est essentiel de comprendre que l'essence se trouve dans le "mélange", et non dans la couleur de l'aura. La couleur de l'aura n'est qu'une indication.

Il faut laisser les autres suivre leur propre chemin de vie. Cependant, si l'on s'intéresse à la vie des autres, cela peut indiquer un problème chez soi. Une fois que l'on atteint un état de conscience du "mélange", on peut voir les autres tels qu'ils sont, sans chercher à établir une hiérarchie. Bien qu'il puisse y avoir des situations où il est nécessaire d'établir une hiérarchie pour maintenir l'ordre, il s'agit d'un choix conscient. En général, une fois que l'on atteint un état de conscience du "mélange", on accepte les autres tels qu'ils sont, et cela suffit.

À ce moment-là, je pense que vous aurez également surmonté les maladies physiques.

Certaines personnes pourraient mal comprendre et penser que cela signifie qu'il est permis d'être sale, mais ce n'est pas cela. Le "ku" est nécessaire, et une conscience pure est également nécessaire, mais il ne s'agit pas de nier autre chose. Il arrive aussi que ma propre conscience devienne stagnante dans la vie quotidienne, et c'est pourquoi la conscience de "l'intérieur" devient importante. Au lieu de rechercher le "ku" même lorsque la conscience est stagnante, il faut simplement l'accepter tel quel. Ensuite, en pratiquant régulièrement la méditation, par exemple, on renforce l'état de "ku".