في السابق، كنت أمارس التأمل الذي يجمع بين طاقة الأرض وطاقة السماء، ولكن منذ فترة، وخاصة بعد تنشيط طاقة الأناهاتا المتعلقة بالإبداع والتدمير والحفاظ، توقفت عن ممارسة هذا النوع من التأمل الذي يجمع بين طاقة الأرض وطاقة السماء.

أحيانًا أحاول ممارسة التأمل بالطريقة القديمة، ولكن لا أحقق نتائج كبيرة، لذا أوقفه بسرعة وأعتقد أنه غير ضروري.

بدلاً من ذلك، أقوم بتأمل بسيط يتم فيه تركيز الوعي والهالة على منطقة الأجينا بين الحاجبين، ثم يتم رفع الوعي تدريجيًا إلى منطقة الساحاسرارا فوق الحاجبين، بهدف الوصول إلى حالة السامادي، وهي حالة الوعي بالصمت.

في الأصل، يُقال في اليوجا أن التركيز على منطقة الحاجبين هو نوع من التأمل، ولا توجد تعليمات مفصلة، ولا توجد إشارات إلى طاقة الأرض أو طاقة السماء، ولكن ربما كانت اليوجا تعلم عن هذه الحالة من السامادي.

إذا كان الأمر كذلك، فقد يستغرق الوصول إلى هذه الحالة وقتًا أطول من التركيز على منطقة الحاجبين في المرحلة الأولية.

في الواقع، قد يكون التأمل الذي يركز على منطقة الحاجبين هو حالة السامادي التي يتم تحقيقها في الآونة الأخيرة، وإذا لم تكن في هذه الحالة، فقد يكون من الأفضل التركيز على المناطق التي يتم فيها حجب الهالة بدلاً من التركيز على منطقة الحاجبين.

أنا لم أكن مهتمًا جدًا بمنطقة الحاجبين، ولكن أعتقد أن بعض الأشخاص قد يتبعون التعليمات بدقة ويستمرون في التركيز على منطقة الحاجبين. على الرغم من أن ذلك قد يكون له تأثير، إلا أنني شخصيًا أعتقد أن التركيز على المناطق المحجوبة يؤدي إلى نمو أسرع.

على سبيل المثال، إذا كانت هناك منطقة محجوبة بين منطقة المانيابرا في البطن ومنطقة الأناهاتا، فسأركز عليها. وإذا كانت هناك منطقة محجوبة في منطقة الحلق، فسأركز عليها.

في حالة وجود انسداد، فإن الطريقة الأساسية هي تدوير الهالة لأعلى ولأسفل لتحسين دورانها.

ومع ذلك، في الآونة الأخيرة، نظرًا لانتشار طاقة الإبداع والتدمير والحفاظ في منطقة الأناهاتا في جميع أنحاء الجسم، أصبحت هذه الطريقة لتدوير الهالة غير ضرورية. حتى عند القيام بذلك، لا يبدو أنها تحقق الكثير من التأثير. على الرغم من وجود تأثير طفيف، إلا أن طاقة الأناهاتا المتعلقة بالإبداع والتدمير والحفاظ أصبحت قوية جدًا، لدرجة أن مجرد دوران طاقة الأناهاتا كافٍ.

لذلك، على الرغم من أن ذلك قد يكون له تأثير طفيف، إلا أنه في هذه الحالة، قد يؤدي القيام بذلك إلى جعل الهالة غير مستقرة إلى حد ما، لذا فإنني أقوم بذلك فقط من حين لآخر لمراقبة النتائج، ولم أعد أفعله بشكل متكرر. إنه فعال إلى حد ما ويحقق بعض التأثير، ولكن نظرًا لأن أجزاء أخرى قد تصبح غير مستقرة، فإنني أراقبه قليلاً وأقوم بتجربته بشكل محدود.

على سبيل المثال، إذا حاولت تدوير طاقة السماء فوق الرأس ثم تمريرها عبر الرأس إلى الجسم، فقد يكون هناك بعض التأثيرات في منطقة بين الحاجبين أو منطقة "ساهاسرارا"، ولكن قد يصبح مركز "مانيبورا" قليلاً غير مستقر. على الرغم من أن هذا "عدم الاستقرار" ليس غير مريح، وهناك تأثير في منطقة بين الحاجبين، إلا أنه قد يكون من الأفضل تجنب القيام بذلك لفترة طويلة. ومع ذلك، فإن التركيز ببساطة على منطقة بين الحاجبين وتوجيه طاقة "الخلق والدمار والحفاظ" إلى منطقة "ساهاسرارا" هو أكثر فعالية. لذلك، لم أعد أقوم باستيعاب طاقة السماء عن قصد.

هذا لا يعني أنني أنكر استيعاب طاقة السماء أو طاقة الأرض. في الماضي، كانت هذه التقنيات فعالة للغاية ولها تأثير كبير في استقرار الهالة والحالة العقلية.

ومع ذلك، في الوقت الحاضر، أصبحت طاقة "الخلق والدمار والحفاظ" هي المهيمنة إلى حد كبير، لذلك لم تعد هناك حاجة إلى ذلك.

قبل فترة، كنت أقوم بالتأمل الذي يهدف إلى رفع الطاقة في منطقة "أجينا" من خلال التركيز على منطقة "مورا دارا". من خلال ذلك، كنت أخلط بين طاقة "الين" و"يانغ" في منطقتي "ساهاسرارا" و"مورا دارا".

ولكن بعد ذلك، لم أعد أشعر بتغيير في الطاقة حتى عندما كنت أركز على منطقة "مورا دارا"، وحتى مؤخرًا، أشعر بشعور غريب وغير مريح في منطقة "مانيبورا" في الجزء السفلي من الجسم عندما أركز على منطقة "مورا دارا"، لذلك توقفت عن التأمل الذي يركز على منطقة "مورا دارا".

لقد فعلت ذلك، ولم يكن أحد قد طلب مني ذلك تحديدًا، بل كنت أفعل ما يبدو الأمثل في كل لحظة.

غالبًا ما أنتمي إلى مدارس مختلفة، وأميل إلى اتباع طرق تلك المدارس، ولكن أعتقد أنه من المهم اختيار الطريقة الأفضل بنفسك في كل لحظة، بدلاً من مجرد اتباع طريقة التأمل.

إذا كان هناك شعور بعدم الراحة، فهذا يعني أنه غير مناسب، وقد يؤدي الاستمرار في اتباع طريقة محددة لمجرد أنها طريقة المدرسة، حتى لو كانت تسبب عدم الراحة.

العديد من المدارس لديها تعليمات مثل "إذا ظهر عدم الراحة، توقف عن التأمل على الفور"، ولكن هناك أيضًا مدارس لا تحتوي على مثل هذه التعليمات. بعض الأماكن تقدم فقط توجيهات مثل "لا بأس". ومع ذلك، فإن اتباع طرق محددة في التأمل يمكن أن يؤدي إلى نتائج سيئة في بعض الأحيان، بالإضافة إلى أن هناك طرق تأمل مختلفة، وهناك طرق تناسب كل شخص، وحتى بالنسبة لنفس الشخص، قد تختلف الطريقة المناسبة للتأمل اعتمادًا على مرحلة النمو.

لذلك، لا أعتقد أن هناك أي موقف جيد يجب أن نتمسك فيه بطرق المدرسة، على سبيل المثال، حتى لو كان التأمل يهدف إلى توصيل طاقة السماء والأرض، إلا أنه غير ضروري بالنسبة لي الآن، ولكن في وقت سابق، كنت أقوم بتأملات تهدف إلى خلط طاقة "الين" و"يانغ" أو استيعاب طاقة السماء في الجسم.

ولكن، بعد ظهور وعي "الخلق" و"التدمير" و"الحفاظ"، توقفت عن خلط طاقة "الين" و"يانغ" في السماء والأرض، وبدأت في تأمل يركز على الشعور بوعي "الخلق" و"التدمير" و"الحفاظ" ينتشر في جميع أنحاء الجسم، مع التركيز على منطقة "أناهاتا"، أو بالأحرى، ليس فقط "الرفع" إلى منطقة "أجينا" أو "ساهاسرارا"، ولكن "تشبع" تلك المناطق.

بالماضي، كان من المفيد في التأمل إيقاف الأفكار العشوائية أو ترديد المانترا لتركيز الوعي في اتجاه معين.

الآن، حتى مع وجود الأفكار العشوائية، لا يؤثر ذلك بشكل كبير على التأمل، لذا أتركها ببساطة كما هي.

تختلف طرق التعامل مع هذه الأفكار العشوائية بين المدارس المختلفة، حيث توجد مدارس تسعى إلى إزالة الأفكار العشوائية، ومدارس تسعى إلى إلغائها، ومدارس تركز الوعي على المانترا، ومدارس تركز الوعي على الأحاسيس الجسدية، ومدارس تترك الأفكار العشوائية ببساطة.

وفي بعض الأحيان، تتضارب آراء هذه المدارس المختلفة، ولكن هذا التضارب قد يكون ببساطة بسبب أن المبتدئين لا يفهمون الآخرين ويعتقدون أن مدرستهم هي الأفضل، أو قد يكون، على الرغم من الظاهر المتضارب، أنهم كانوا ببساطة يرغبون في فهم طرق الآخرين.

هذه هي الطرق المختلفة للتعامل مع الأفكار العشوائية، ولكن شخصيًا، أعتقد أن اتباع خطوات تدريجية هو الأفضل.

1. المرحلة التي تؤثر فيها الأفكار العشوائية سلبًا. الحل هو إيقافها بالقوة. إيقاف الأفكار العشوائية بقوة، أو التركيز على عمل أو مشروع ما. التركيز على العمل بجد هو أيضًا فعال.
2. المرحلة التي يمكن فيها التركيز على نقطة واحدة. حتى لو ظهرت الأفكار العشوائية وأعاقته، يمكن التغلب عليها والتركيز على تلك النقطة. هذه هي المرحلة التي تقل فيها تأثيرات الأفكار العشوائية السلبية.
3. المرحلة التي تقل فيها تأثيرات الأفكار العشوائية. الانتقال تدريجيًا من التركيز على نقطة واحدة إلى توسيع الوعي والملاحظة. في العمل أيضًا، ينتقل التركيز من نقطة واحدة إلى رؤية أوسع. لا تزال هناك تأثيرات سلبية للأفكار العشوائية، ولكنها أقل من المرحلة الأولى.
4. المرحلة التي تصبح فيها حالة الملاحظة مستقرة إلى حد ما، ولكن وجود الأفكار العشوائية أفضل من عدم وجودها. لم يتم الوصول إلى مرحلة عدم التأثر بالأفكار العشوائية، ولكن تأثيراتها قد انخفضت بشكل كبير.
5. المرحلة التي تترسخ فيها حالة الملاحظة، وتتوقف الأفكار العشوائية عن التأثير على التأمل. القدرة على قبول الأفكار العشوائية كما هي. فهم أن الأفكار العشوائية هي مجرد تعبير عن الطاقة، وأنها تظهر من لا شيء وتعود إلى لا شيء. عندما تظهر الأفكار العشوائية، يمكن تركها لتختفي، وملاحظة هذه الأفكار من الخارج، وتقبلها كما هي، مع بقاء الوعي منفصلاً عنها، وكأنك تراقب الأفكار العشوائية.

لذلك، من المهم عدم تحديد طريقة للتعامل مع الأفكار العشوائية من البداية، بل اتباع الطريقة التي تناسب المرحلة التي أنت فيها.

هذا قد يؤدي إلى اتباع أساليب مدرسة معينة، ولكن قد لا يكون ذلك ممكنًا دائمًا. أعتقد أن طريقة التأمل ليست ثابتة، بل يجب أن تتكيف مع كل شخص. هذا يعتمد على طريقة تفكير الشخص، لذا أعتقد أنه إذا كان أسلوب المدرسة يبدو جيدًا، فيمكن للشخص أن يفعله بحرية. هذا أيضًا خيار شخصي.

حتى لو علمتك مدرسة ما أن "الأفكار العابرة ستختفي إذا تركتها وشأنها"، فإن التجربة الفعلية للتأمل قد لا تؤدي إلى ذلك من البداية. على العكس من ذلك، إذا تركت الأفكار العابرة وشأنها، فقد تصبح أسيرًا لها، مما يعزز هذه الأفكار ويجعلها تتوسع بشكل متزايد، خاصة في البداية. لذلك، أعتقد أنه من الأفضل البدء بـ "التركيز" بدلاً من التفكير في "الملاحظة" من البداية.

علاوة على ذلك، لا توجد حاجة بالضرورة إلى التركيز على التأمل الجلوس، خاصة في البداية. يمكن أن يكون القيام بعمل يسمح بالتركيز فعالاً أيضًا. في الماضي، كان ذلك يشمل الحرفيين، والآن يمكن أن يشمل برمجة الكمبيوتر، أو الفن، أو أي عمل إبداعي. أعتقد أن هذه الأنشطة يمكن أن تساعد في تطوير إحساس التأمل.

يجب أن يكون المبدأ الأساسي هو عدم القدرة على فهم الشخص الآخر بشكل كامل، بل يجب أن يكون هناك اعتراف بأننا لا نستطيع فهم الشخص الآخر بشكل نهائي.

عندما تتطور الحساسية الروحية، يمكننا إلى حد ما فهم الشخص الآخر، ولكن حتى في هذه الحالة، لا يمكننا الكشف عن الجذور العميقة والنهائية، وحتى لو تمكننا من فهم ما يقارب 80٪ أو 90٪، فإن الـ 10٪ المتبقية أو ما بعدها مهمة للغاية، فمعرفة 90٪ هي مجرد فهم للسطح، بينما الـ 10٪ المتبقية مرتبطة في الواقع بمستوى أعمق من الوعي الجماعي أو اللاوعي الجماعي، أو ما يسمى بالروح الجماعية أو الذات العليا، لذلك حتى لو تمكنا من فهم 90٪ أو 95٪، فإن الجزء المتبقي يظل غير مفهوم.

إن فهم الآخرين من خلال الروحانية يعني ذلك، ففي هذا العالم المادي، يمكننا تطوير الحساسية الروحية وفهم 90٪ أو 95٪ من الجوانب المادية أو العاطفية أو المنطقية، وإذا قمنا بتوصيل ذلك إلى الشخص الآخر، وحتى إذا تم تأكيد أن ذلك صحيح، فإن الـ 10٪ أو 5٪ المتبقية مهمة للغاية، لأنها في الواقع قد تكون الجذور الأساسية لكل شيء، لذلك حتى لو فهمنا 90٪ أو 95٪، فإننا لم نفهم الشخص الآخر بشكل كامل.

إن فهم حقيقة أنه لا يمكننا الوصول إلى 100٪، وأنه على الأقل لا يمكن لروح الإنسان الذي يعيش على الأرض أن تفهم بشكل كامل الجذور الأساسية لروح أخرى، أمر بالغ الأهمية، وبسبب هذا الفهم، حتى لو تطورت لدينا حساسية روحية، فقد نرتكب خطأ ونعتقد أننا فهمنا الشخص الآخر إلى حد كبير، وأن هذا هو كل شيء.

حتى بدون الوصول إلى هذا الحد، فمن الشائع أن ننظر فقط إلى السطح ونفسر الشخص الآخر في مقابلات العمل، على سبيل المثال.

على أي حال، بغض النظر عن الدرجة، من الأفضل أن نفترض أننا نفهم فقط السطح، حتى لو كنا نعتقد أننا فهمنا الشخص الآخر.

هذا ينطبق أيضًا حتى لو تمكنا من الخروج من الجسد ومراقبة مراحل حياة الآخرين، فبالنظر إلى الماضي وفهم نقاط مهمة في حياة الآخرين، فإن الشخص الذي عاش هذه الحياة وتجربتها هو نفسه، لذلك يمكننا أن نراقب بعناية ونفهم المشاعر، ولكن هذا يصل فقط إلى مستوى التعاطف، وحتى لو أدى ذلك إلى تعميق الفهم بنسبة 80٪ أو 90٪، فإن ذلك لا يعني أننا فهمنا الجذور الأساسية بنسبة 100٪.

للفهم الكامل بنسبة 100٪، يجب أن تصبح نفس الشخص وأن تتحد حتى مع روحه، وهو أمر مستحيل في حالة الروح الإنسانية. ربما إذا ارتفع المستوى الروحي بعدة مراحل، فقد يصبح الفهم ممكنًا، ولكن هذا يبدو وكأنه موضوع لا علاقة له بالأشخاص الذين ولدوا في هذا العالم بجسد مادي. نظرًا لأن هذا الوعي يقترب من الوعي الجماعي، فقد فقدت الاهتمام بمشاكل الأفراد وفهمهم.

طالما أن هناك وعيًا بالذات في هذا العالم، فمن المستحيل فهم شخص ما بنسبة 100٪. حتى لو شعرت بأنك تفهم شخصًا بنسبة 90٪، فمن الأفضل أن تعتقد أنك تفهم فقط السطح.

قد يشعر بعض الأشخاص بالحزن بسبب هذا الكلام، مما يجعله يشعر بالانفصال، ولكن هذا هو العكس. يمكنك فهم الشخص الآخر لأنك متصل بجذرك. من خلال الاتصال بجذرك، يمكنك أن تفهم أن هذا هو شيء مشترك مع الشخص الآخر، وهذا ما يؤدي إلى الفهم. ومع ذلك، فإن هذا الفهم، الذي يستخدم ما يسمى بالوعي بالوحدة، والذي يصل إلى 80٪ أو 90٪، يظهر في عملية النمو الروحي، ولكن حتى في هذه الحالة، فإن فهم الشخص الآخر من خلال هذا الوعي بالوحدة لن يصل أبدًا إلى 100٪.

في هذه الحياة، لم أتمكن بعد من امتلاك القدرة على الرؤية الروحية، بل لدي فقط الحدس.

كما هو معروف، الرؤية الروحية تتم من خلال منطقة الأجينا.

ولكن، حتى عند رؤية ذكريات المجموعة الروحية أو العوالم الموازية، يبدو أنني أرى فقط عندما يكون ذلك ضروريًا، وليس بالضرورة رؤية روحية واضحة.

بالتأكيد، هناك أحيانًا عندما أرى كل شيء، ولكن عند تتبع الذكريات، يبدو أن ذلك يحدث فقط عندما لا أستطيع التحكم في القدرة أو عندما تكون اهتزازاتي غير جيدة.

في المقابل، عندما أتذكر ذكريات قديمة جدًا، يبدو أنني أرى كل شيء دون أن يتأثر بي، لذا أعتقد أن هذا هو الاتجاه الذي يجب أن أسعى إليه.

هناك قصة شائعة تقول إن هناك علاقة بين النمو الروحي ومستويات القدرات الروحية مثل الرؤية الروحية، ولكن هذا صحيح في بعض النواحي وليس في نواحي أخرى.

إذا كانت الروح غير ناضجة، فإنها ببساطة لا تستطيع استخدام الرؤية الروحية، لذلك من المستحيل أن تستخدم الروح التي لم تنمو على الإطلاق الرؤية الروحية.

بعد تحقيق قدر معين من النمو، وبعد أن تتشكل بنية أساسية تسمح بممارسة الرؤية الروحية، تظهر أحيانًا قصص تقول إن هناك علاقة بين المستوى والقدرات، ولكن يبدو أن معظم هذه القصص تتحدث عن حالات حيث نمت الروح بالفعل إلى مستوى يسمح لها بامتلاك القدرة، ولكن الوعي انخفض، مما أدى إلى انخفاض المستوى.

يقول بعض الأشخاص إن القدرات يمكن اكتسابها من خلال التقنيات الروحية أو الأدوات الروحية.

بالتأكيد، هناك جانب من هذا، حيث يمكن استخدام الأدوات الروحية، مثل الأدوات المستخدمة للرؤية الروحية أو أدوات التنبؤ بالمستقبل، أو ما يمكن اعتباره حيوانًا روحيًا مخصصًا لهذه الأغراض، أو حتى استخدام كائنات واعية من صنع الإنسان أو الحيوانات كأدوات.

لذلك، هناك جانب يتعلق بالأدوات والتقنيات، ولكن هذا ليس كل شيء.

على سبيل المثال، في حالة الرؤية الروحية، لا يمكن أن تحدث الرؤية إلا إذا تشكل بلورة أثيرية في الجزء الخلفي من منطقة الأجينا، لذلك هناك جانب يتعلق بالأدوات والتقنيات، ولكن أعتقد أن هذا كله جزء من المستوى الروحي.

في بعض الأحيان، يتم إيقاف الرؤية الروحية مؤقتًا للدراسة في هذا العالم، وهذا ما ينطبق عليّ، وفي هذه الحالة، أتذكر أنني ولدت وأنا أمتلك القدرة على الرؤية الروحية، ولكن تم إيقافها مؤقتًا.

لذلك، نظرًا لأن القدرات التي يكتسبها الروح خلال سلسلة من عمليات التناسخ، فإن هذه القدرات تعتمد بشكل أساسي على استخدام "أجينا".

بمعنى آخر، النمو الأساسي للإنسان، والنمو الروحي، يبدأ بتعديل الشاكرات السفلية، ثم ينتقل إلى تعديل الشاكرات العلوية. وفي هذه المرحلة، لا يزال الأمر بعيدًا عن المرحلة التي يُقال فيها إن الشاكرات "تفتح" في العالم. بل، يجب أولاً أن يرتفع كل شيء من الأسفل إلى الأعلى لتعديل الهالة بأكملها، وبعد ذلك فقط يمكن أن تفتح شاكرات "أناهاتا" و"فيشودا" و"أجينا".

من الناحية الحسية، يبدو الأمر أقرب إلى الجزء الخلفي من "أجينا". أعتقد أنني أستخدم منطقة خلف الحاجب، أي منطقة مؤخرة الرأس.

في حالتي، فقد انتهيت من تعديل الشاكرات السفلية، وتعديل الشاكرات العلوية، وتنشيط "أناهاتا". لذلك، أعتقد أن الخطوة التالية قد تكون "فيشودا"، ولكن قد يكون "فيشودا" مفتوحًا بالفعل في حالتي. أو قد تكون الخطوة التالية هي "أجينا" أم "فيشودا"، وهذا غير واضح تمامًا، وأنا في حالة انتظار وترقب.

في بعض الكتب، يُذكر أن تنشيط "أناهاتا" والوصول إلى "فيشودا" يستغرق وقتًا طويلاً، وأحيانًا يتطلب عدة حيوات. لذلك، أنا لا أقلق كثيرًا وأراقب الأمر على المدى الطويل. في الوقت نفسه، تذكر بعض هذه الكتب أن الوصول إلى "فيشودا" يؤدي إلى انتقالات أسرع، ربما كل بضع سنوات، لذلك هناك بعض الأمل في ذلك.

أعتقد أنه بالإضافة إلى طاقة الكونداليني الشهيرة، كانت هناك تغييرات بسبب أنواع متعددة من الطاقة.

أولاً، طاقة "براانا" كما هو مذكور في اليوجا. هذه هي الطاقة التي يمكن استيعابها عن طريق التنفس، وهي موجودة في الفضاء.

بعد ذلك، الكونداليني. هذه هي الطاقة التي تكمن أسفل عظمة الذيل، وعندما تستيقظ، فإن الطاقة تملأ الجسم بأكمله أولاً، ثم عندما تستقر، يصبح منطقة "مانيبورا" في أسفل البطن مهيمنة، ثم "أناهاتا" مهيمنة، ثم "أجيانا" مهيمنة، وهكذا.

بعد ذلك، ما يسمى "أتمن". في اليوجا، يتم وصفها على أنها ما يعادل الروح أو ككيان طاقي أساسي يعبر عن الفرد. في المقابل، في الفيدانتا، يتم تصوير الأتمن على أنه ليس روحًا بقدر ما هو وجود أبدي وغير معروف، لذلك ليس له جانب طاقي، ولكن في اليوجا اليابانية، يبدو أن الأتمن يُفهم على أنه ما يعادل الروح، لذلك سأستخدم مصطلح "أتمن" مؤقتًا. شخصيًا، اختبرتها كوعي من الإبداع والتدمير والحفاظ.

أعتقد أن هناك ثلاثة أنواع من الطاقة. كل منها شيء منفصل، وطاقة "براانا" هي الطاقة الأساسية التي تدعم الأنشطة الجسدية للإنسان، وهي ليست مادة، ولكنها دقيقة جدًا وقريبة من الجسم. الكونداليني أيضًا دقيقة، ولكنها أكثر خشونة من "براانا" وأكثر بعدًا عن الجسم، وهي طاقة روحية دقيقة.

والأتمن أكثر دقة، وهناك جانب منه قريب من الطاقة الأساسية.

يُقال عن الأتمن في الفيدانتا أنه غير معروف وأبدي ولا يتغير، ولكن من حسي، يبدو أنه أبدي وغير معروف ولا يبدو أنه يتغير، ولكنه ليس غير معروف إلى هذا الحد، وليس أبدياً إلى هذا الحد، ولا يبدو أنه لا يتغير. بالتأكيد، يبدو أن هذه الصفات موجودة كصفات أساسية، ولكن في مرحلة الأتمن، لا يمكن القول بشكل قاطع أنها كذلك.

في الفيدانتا، يتم وصف الأتمن على أنه الفرد، ويتم وصف "برهمان" على أنه الكل، وربما عندما نصل إلى "برهمان"، تكتمل هذه الصفات تمامًا.

في اليوجا، يتم إجراء تمارين مثل "برانايااما" لاستيعاب طاقة "براانا"، ولكن عندما بدأت اليوجا لأول مرة، كانت تمارين "برانايااما" ببساطة لاستيعاب "براانا"، ولكن بعد استيقاظ الكونداليني، أصبحت تمارين "برانايااما" تتضمن ليس فقط استيعاب "براانا"، ولكن أيضًا تعزيز طاقة الكونداليني وتوجيهها إلى الجزء العلوي من الجسم، وبعد ظهور طاقة الأتمن (وعي الإبداع والتدمير والحفاظ)، أصبحت تمارين "برانايااما" أكثر تعقيدًا، حيث يتم استيعاب "براانا" وتعزيز الكونداليني وملء الجسم بطاقة الأتمن. على الرغم من أن الحركات الجسدية هي نفسها، إلا أن هناك هذه التغييرات الداخلية.

الطاقة مختلفة أيضًا. في البداية، عندما تم دمج طاقة "برانا"، شعرت ببساطة بالنشاط، وهو ما كان مريحًا. ولكن بعد تنبيه "كونداليني"، أصبحت مليئًا بالطاقة والنشاط، ومع ظهور "أتمن"، ارتفعت الطاقة بشكل أكبر. يمكن تشبيه ذلك بمسار القفز: في البداية، نبدأ الجري مع "برانا"، ثم نخطو بـ "كونداليني"، وأخيرًا، نقفز بقوة بـ "أتمن".

في اليوجا، يُقال غالبًا أن "كونداليني" هي آخر مرحلة من التنويه، ولكن هناك مرحلة "أتمن"، وربما توجد مرحلة أخرى تسمى "براهمان".

عندما أجلس وأركز على منطقة الجبهة في التأمل، دون أي نية معينة، تصبح الوعي واضحة، وأشعر وكأنني أرتدي قبعة مستديرة على رأسي.

الترتيب هو: أولاً، عندما تملأ الهالة الرأس بالكامل، أشعر وكأنني أرتدي شبكة على رأسي، أو قبعة مستديرة، أو قبعة صوفية تناسب الرأس. وعندما أكون في هذه الحالة، يصبح الوعي واضحًا وهادئًا.

إذا لم تملأ الهالة الجزء العلوي من الرأس، يصبح الوعي باهتًا. ولكن، عندما أتأمل وأملأ الهالة الجزء العلوي من الرأس، يصبح الوعي واضحًا تقريبًا في نفس الوقت.

أعتقد أن هناك علاقة وثيقة بين مدى انتشار الهالة والوعي.

في الآونة الأخيرة، ربما بسبب جائحة كورونا أو لأسباب أخرى، يبدو أن الطاقة السماوية والطاقة الأرضية عالقة إلى حد ما. حتى عند الاتصال بالسماء، أشعر بإحساس غريب وغير منتظم، وإذا اتصلت بالأرض، فإنها تبدو وكأنها هالة بنية حمراء تشبه رمال الأطفال في الصحراء. في هذه الأيام، أصبحت الأمور دقيقة للغاية، ولكن طالما أنني متصل بـ "أتمن" (Atman)، وهو الجوهر الحقيقي لي الموجود في أعماق القلب، والذي يمثل الوعي بالخلق والتدمير والحفاظ، يمكنني أن أكون في حالة من الهدوء.

ربما كان الأمر سيئًا لو وصلت إلى هذه الحالة متأخرًا، لأنني كنت أعتمد على الطاقة السماوية والطاقة الأرضية. في الوضع الحالي، حيث تكون كلتاهما عالقتين بسبب جائحة كورونا، ربما كان من الصعب تحقيق تحول في الوعي في هذه المدينة.

أو ربما، العكس هو الصحيح، وربما كان من الممكن أن أستيقظ على وعي "أتمن" فقط لأنني أجبرت على أن أكون في وضع لا أستطيع فيه الاعتماد على السماء أو الأرض. هذا وضع معقد، ومن الصعب تحديد ما إذا كان هذا هو السبب أو العكس، ويبدو أن الوعي قد تغير مدفوعًا بظروف مختلطة.

عندما أتأمل في هذه الحالة، حيث تملأ الهالة الرأس بالكامل، أرى شيئًا يشبه الماس، أو مكعبًا ثمانيًا، أو شيئًا أكثر تعقيدًا مثل "ماكابا" (Makaba) في قلبي. (قد يبدو وكأنه نجمة خماسية إذا تم عرضه على سطح مستوٍ، ولكنه في الواقع شيء ثلاثي الأبعاد، لذا فهو ليس نجمة خماسية مسطحة).

ويمكن ملاحظة أن الضوء ينبعث من هناك.

علاوة على ذلك، يظهر وهج حول منطقة الأجينا، وفي البداية، تظهر مجموعتان تدوران حول بعضهما البعض، ثم تتحول إلى ثلاث مجموعات، وفي النهاية، تظهر مجموعة واحدة تدور على شكل دائرة. يبدو الأمر وكأنه دوران لون أسود قاتم، وليس ضوءًا.

قد يبدو الأمر وكأن الضوء ينبعث من القلب، ثم يتحول إلى اللون الأسود في منطقة الأجينا... ولكن هذا شيء سأراقبه بشكل أكبر في المستقبل.

بالمناسبة، هذه الظواهر لم تظهر بشكل مصطنع، بل ظهرت بشكل طبيعي. ومع ذلك، قد يكون هناك احتمال أن تظهر صور عميقة، ولكنني لم أقم أبدًا بتمارين تأملية تهدف إلى تصور مثل هذه الصور، لذا فمن غير المرجح أن تكون الصور مجرد أفكار مكبوتة. هناك تمارين تأملية تهدف إلى تصور الصور، ولكن في هذه المرة، لم يكن هناك تصور، بل ظهرت هذه الظواهر بشكل طبيعي.

في بعض المدارس، يُعلَّم أن تركيز العقل على نقطة واحدة هو أمر خاطئ.

أنا أفهم هذا جيدًا، وهو منطقي وصحيح من الناحية النظرية. إذا كنت على مستوى قريب من السامادي، فهذا صحيح. أو، إذا كان لديك قدر معين من الموهبة، أو إذا لم تكن تعيش في مجتمع معقد مثل المجتمع الحديث، فمن المحتمل أن يكون ذلك ممكنًا.

من المهم أن تعرف بوضوح أن محاولة تركيز العقل على نقطة واحدة، وذلك عن طريق إبعاد جميع الأفكار ومحاولة البقاء في حالة من السكون أو الراحة، هي أيضًا خطأ. وذلك لأن هذا "التركيز" نفسه هو مجرد فكرة أخرى. بدلًا من ذلك، يجب عليك إرخاء عقلك، والحفاظ على وعيك بحالتك الحقيقية دون أن يشتت انتباهك أو تنسى، وتجنب أن تسيطر عليك أي أفكار. عندما تكون مسترخيًا حقًا، يكون عقلك في حالة طبيعية. "قوس قزح والبلور (بقلم نامكاي نورب)".

هذا متسق ومنطقي، وأعتقد أنه صحيح في جوهره.

ومع ذلك، على الرغم من أنه صحيح في الجوهر، إلا أنني أعتقد أنه من الصعب تطبيقه، خاصة في البداية، وقد أقر المؤلف بذلك أيضًا.

في بداية الممارسة، من الصعب الحفاظ على حالة من عدم التشتت والسماح للأفكار بأن تكون كما هي لفترة طويلة. (مقتطف) يجب عليك البقاء في حالة من الوعي بحالتك الداخلية، والسماح بظهور حالة من السكون أو حركة موجات الأفكار، والاستمتاع بكل لحظة. لا توجد ممارسة أخرى غير ذلك. يجب عليك أن تعرف نفسك الحقيقية وأن تظل في حالتك الحقيقية. لا توجد حاجة لمتابعة تجارب أو إشعاعات رائعة بشكل خاص. "قوس قزح والبلور (بقلم نامكاي نورب)".

هذا صحيح، وإذا قال لك المعلم (أو اللاما) ذلك، فمن المؤكد أنك ستوافق عليه. ومع ذلك، يبدو لي أن هذا يتحدث عن مستوى عالٍ من الأمور.

حالة "ريكبا" هي حالة يمكن تحقيقها في السامادي لفترة قصيرة. لذلك، إذا كان من الصعب عليك البقاء في حالة "ريكبا"، فهذا صحيح. ولكن، إذا لم تكن في حالة "ريكبا"، فقد يكون هذا صعبًا. عندما أقول هذا، يبدو أنني أسمع أصواتًا تقول إن حالة "ريكبا" متاحة للجميع، لذلك يمكن لأي شخص تحقيقها. وهذا صحيح بالتأكيد، ولكن حالة "ريكبا" لدى الشخص العادي ضعيفة جدًا وتستمر لفترة قصيرة جدًا.

ربما يكون من الممكن تحقيق ذلك في بيئة حيث يوجد معلم (أو مرشد روحي) بالقرب منك وتعيش معه. غالبًا ما يقال إن الممارسة الروحية تتطلب معلمًا (أو مرشدًا روحيًا). إذا كنت في بيئة بها معلم، فقد يكون هذا صحيحًا.

بالنسبة للمبتدئين بشكل خاص، من الصعب للغاية الحفاظ على هذا الوعي المتنور باستمرار. إنه صعب للغاية لدرجة أنه من السهل الاستسلام. هذا صحيح بشكل خاص في البيئات التي لا يوجد فيها مرشد.

من ناحية أخرى، حتى لو كان هناك مرشد، فمن الممكن أيضًا أن يسيء فهم أو تفسير هذه الشروحات. عندما يُقال "الملاحظة"، فإن حالة "ريكبا" التي نتحدث عنها تتجاوز الحواس الخمس، ولكن إذا قرأنا فقط الشروحات، فقد نخطئ ونعتقد أن مراقبة الحواس، وخاصة الإحساس بالجلد، هي حالة "ريكبا".

مراقبة الجلد، أو مراقبة التنفس في منطقة الأنف، أو التركيز على منطقة الجبين، كلها لا تختلف كثيرًا من حيث مراقبة الحواس أو مراقبة العقل، أو التركيز العقلي، وكلها تتضمن التركيز العقلي باستخدام الحواس، ولكن عندما تراقب الجلد، قد تظن خطأً أنك في حالة "ريكبا" أو حالة "سامادي". هذا صحيح بشكل خاص في البيئات التي لا يوجد فيها مرشد.

لذلك، من وجهة نظري، على الرغم من أن الشروحات المذكورة أعلاه صحيحة جدًا، إلا أنه من السهل جدًا أن نسيء فهمها إذا كنا نستمع فقط إلى شروحات بالكلمات، لذا أعتقد أنه من المهم الانتباه بشكل خاص.

أعتقد أن "التأمل المركّز" هو الأفضل كمدخل إلى مرحلة أولية، لأنه أقل عرضة للخطأ وأكثر قابلية للتنفيذ.

قد يبدو هذا متناقضًا للوهلة الأولى، ولكن من نواحٍ معينة، فإن هذا التأمل المركّز لا يتطلب التركيز في الحالة النهائية من "سامادي"، لذلك يمكن القول، كما هو موضح أعلاه، إن "التأمل المركّز" "خاطئ"، ولكن كما ذكرت أعلاه، هذه القصة عرضة جدًا للخطأ، علاوة على ذلك، فإن ممارسة "سامادي" باستخدام "ريكبا" مباشرة أمر صعب للغاية بالنسبة لمعظم الناس.

لذلك، من الأفضل البدء بالتأمل المركّز والوصول إلى ما يسمى "حالة السكون"، ثم عندما تظهر "ريكبا" لاحقًا، يمكن الانتقال إلى "سامادي" بسهولة أكبر، ولكن الشرط الوحيد هو أن نفهم فقط، كتحذير أولي، أن التأمل المركّز ليس هو الهدف.

كما ذكرت أعلاه، إذا استمعنا إلى الكثير من الشروحات، فقد نسيء فهم الأمر ونعتقد أن التأمل المركّز هو "الشرير"، ولكن في الواقع، يستخدم التأمل المركّز على نطاق واسع كطريقة تأمل أولية في العديد من المدارس، وحتى في الأماكن التي تتحدث عن "التأمل بالملاحظة"، غالبًا ما يكون التأمل المركّز البسيط هو ما يتم ممارسته في البداية. إنهم ينفون التأمل المركّز لكي لا يكون هناك تناقض في الشروحات، ولكن في الواقع، إنه مجرد تأمل مركّز، وهم ينفون التأمل المركّز لكي يتوافق مع المنطق.

هذا قد يكون بسبب عدم فهم التلاميذ، ولكن في البداية، لا توجد مشكلة على الإطلاق مع التأمل المركّز. في الأساس، الشرح الذي ينكر التأمل المركّز من خلال القول بأنه "الدخول في حالة سامادي" دون الوصول إلى مستوى "سامادي" هو مجرد إنكار للتأمل المركّز. يبدو أن التلاميذ يفهمون أن التأمل المركّز غير ضروري منذ البداية، أو أن العديد من الأشخاص الذين يُطلق عليهم "معلمو التأمل" لا يفهمون هذه الأمور.

التأمل هو شيء يتم في العقل، لذلك يمكن لشخص ما أن يصبح "معلم تأمل" ببساطة عن طريق حضور الدورة التدريبية دون فهم هذه الأمور. ومع ذلك، عندما يصل الشخص بالفعل إلى حالة سامادي، يمكنه فهم هذه الأمور بوضوح. إذا لم يصل إلى هذه الحالة، فقد ينشأ سوء فهم يؤدي إلى إنكار التأمل المركّز.

على الرغم من ذلك، من وجهة نظري الحالية، التأمل المركّز غير مهم، وأنا مهتم فقط بالحفاظ على حالة سامادي في الحياة اليومية، لذلك من الصحيح أن الشرح الذي ذكرته في البداية هو ما يتردد صداه لدي.

ومع ذلك، عند تذكر الماضي، كان هناك أوقات كانت فيها التأملات المركزة مفيدة، لذلك أنا أتحدث بناءً على تلك الذكريات. في الواقع، قد يكون من المقبول تمامًا أن يرفض الشخص الذي ولد بمستوى معين من الوعي التأمل المركّز تمامًا كما ذكرت في البداية. هذا صحيح بشكل خاص بالنسبة للأشخاص العظماء.

ومع ذلك، فإن الشخص العادي لا يمتلك هذا المستوى، لذلك أعتقد أنه يجب أن يبدأ بالتأمل المركّز.

أنا أقول هذا لأنني أفعل ما أريد، ولكن في المدارس المختلفة، قد يكون التأمل المركّز إلزاميًا أو التأمل التأملي إلزاميًا، وهناك جوانب صارمة. شخصيًا، أعتقد أنه من الأفضل تجاهل أساليب المدرسة والاستماع إليها بشكل عابر والقيام بها بناءً على فهمك الخاص، ولكن هذا يختلف من شخص لآخر.

في الواقع، في "زوك تشين"، وهي المصدر المذكور أعلاه، هناك أيضًا تدريب للدخول في حالة سامادي، ويبدو أنه لا يقتصر فقط على إجبار التلاميذ على مواجهة الواقع القاسي. هذا يعتمد على أفكار وطرق المدرسة أو المعلم (اللاما).

لذلك، من المهم عدم التسرع في القراءة وفهم أن "التأمل المركّز خاطئ".

مرة أخرى، في الوقت الحاضر، أشعر بعدم الارتياح والانزعاج من التأمل المركّز. محاولة إيقاف العقل الذي لا يتوقف قسرًا أو التركيز على نقطة واحدة لجعل من الصعب ظهور الأفكار المتطفلة تثير لدي شعورًا بالغرابة الآن. ومع ذلك، عندما يكون لديك الكثير من الأفكار المتطفلة وتتعرض للتشتت بسببها، فقد يكون التأمل الذي يوقف العقل مؤقتًا فعالًا. هذا هو الحد الأقصى لـ "التأمل في اللا شيء"، ولكن إذا تم استخدامه كراحة مؤقتة، فقد يكون فعالًا تمامًا.

عند قراءة كتاب عن التأمل بالفهم، يذكر أنه يجب علينا أن "نعلق" على الأحاسيس الجسدية والأفكار، ولكن إذا كان بإمكاننا التعليق، فهذا يعني أننا مستيقظون بالفعل.

لذلك، أعتقد أن هذا طلب غير معقول... وهذا رأيي الشخصي، ولا أريد أن أذكر أي اسم.

التعليق هو أن العقل يتفاعل بوضوح مع الحواس أو الحركات العقلية، لذا فهو بمثابة استجابة (مخرجات) لمدخلات مثل الحواس أو الحركات العقلية، وهو ما يختلف عن "الملاحظة" التي هي جوهر التأمل بالفهم الحقيقي، والتي تسمى "سامادي".

إذا كانت الملاحظة هي "سامادي"، فهي ببساطة ملاحظة لما هو موجود، بغض النظر عما إذا كانت هناك استجابة أم لا. أما التعليق على الحركات العقلية فهو مجرد تدريب على التركيز.

علاوة على ذلك، فإن الأحاسيس الجسدية والحركات العقلية تحدث بسرعة كبيرة وتظهر وتختفي باستمرار كل بضع ثوانٍ أو أقل، لذا إذا أردنا التعليق عليها، فيجب أن نكون مستيقظين للغاية لكي نتمكن من ذلك.

إذا كان بإمكاننا التعليق على اللحظة التي تظهر فيها الإحساس الجسدي لأول مرة، ثم يظهر إحساس آخر على الفور، وحتى عندما تظهر الأفكار بسرعة، يمكننا التعليق عليها... فهذا يعني أننا مستيقظون بالفعل.

أعتقد أن هذا طلب غير معقول للغاية... وهذا رأيي الشخصي. أعتقد أنه من المستحيل.

إذا اخترنا إدخالًا واحدًا من بين العديد من الحواس أو فكرة واحدة من بين العديد من الأفكار، وقمنا بالتعليق عليها، ثم عندما ننتهي من التعليق، نلاحظ إدخالًا آخر من الحواس أو فكرة أخرى من الأفكار، فهذا قد يكون مقبولاً. ربما هذا ما يقصده. أو ربما، إنه مجرد تحدٍ.

ومع ذلك، عندما نحاول التعليق، فإننا نشعر برغبة في "إيقاف" الحركات العقلية، لذلك من الصعب أن نتمكن من "مشاهدة" ما هو موجود كما هو.

في التعليم، يتم تعليمنا أن "لا نوقف الأفكار"، ولكن في الواقع، إذا كان بإمكاننا التعليق دون إيقاف الأفكار، فهذا يعني أننا مستيقظون بالفعل إلى حد ما.

إذا كان بإمكاننا فعل ذلك دون أن نكون مستيقظين تمامًا، فلن نواجه أي صعوبة. أعتقد أن هذا طلب غير معقول للغاية.

حتى لو تم تعليمنا أشياء مستحيلة، فسيؤدي ذلك إلى الارتباك. علاوة على ذلك، بما أن العقل يظهر ويختفي باستمرار، أعتقد أنه يتعارض مع فكرة التعليق.

إنّ مراقبة الحواس والعقل في حالة "سامادي" تعني أن العقل، الذي هو في الأصل فراغ (حالة عدم وجود أي شيء)، يولد ألوانًا (حالة وجود شيء)، ثم يعود مرة أخرى إلى الفراغ. لذا، فإن الفراغ نفسه هو موضوع للمراقبة في "سامادي"، وكذلك الحواس أو الأفكار أو التفكير، والتي هي أيضًا ألوان، هي أيضًا موضوعات للمراقبة.

إذا تم اختيار الألوان فقط، وحتى إذا تم استخدام التفكير، وهو أيضًا لون، في بث مباشر، فإن ذلك لا يساهم إلا في تعزيز التركيز، ولكن من الصعب حقًا الوصول إلى مستوى "سامادي" الذي يراقب الفراغ والألوان كما هما.

كم عدد الأشخاص الذين يمكنهم الوصول إلى التنوير بهذه الطريقة؟ أعتقد أنها طريقة تأمل قاسية جدًا، وكأنها ترميك في وادٍ عميق. ربما تكون جيدة للأشخاص الذين لديهم بالفعل مستوى معين من الوعي، ولكن حتى لو تم تطبيقها، غالبًا ما تنتهي بالإرهاق بسبب مراقبة الحواس والعقل.

إذا كان الهدف ببساطة هو منع تكرار الأفكار من خلال تكرار حركات محددة أو بث مباشر، فهذا شيء آخر. ومع ذلك، أعتقد أن هذا يختلف تمامًا عن مستوى "سامادي".

أعتقد أنه فقط عندما يحدث ذلك، يمكن القول بأنه لم يعد من الضروري التركيز في التأمل.

حتى الوصول إلى تلك المرحلة، يكون التركيز ضروريًا. ومع ذلك، إذا وصل الشخص إلى حالة "الجمع بين النقاء والشوائب" ولكنه وجد أن وعيه قد أصبح مشوشًا وانفصل عن حالة "ريكوبا"، فقد يكون من الضروري إجراء تأملات مركزة مرة أخرى للوصول إلى حالة "الهدوء" ثم الانتقال تدريجيًا إلى حالة "ريكوبا" التي تجمع بين النقاء والشوائب.

حالة "الهدوء" نفسها تجسد الوعي الفارغ، وهو الجوهر الأصلي للعقل. في هذه الحالة، تظهر الأفكار والأفكار والأفكار العرضية. في حالة "الهدوء"، يتم الحفاظ على حالة "التقلب" في الأفكار وما إلى ذلك على أساس "الفراغ". في البداية، قد يبدو هذا وكأنه "استيقاظ"، ولكن في الواقع، يجب فهم ومراقبة التدفق الذي تتشكل فيه الأفكار العرضية على أساس "الفراغ" ثم تختفي في الهدوء. إن قبول هذا التدفق كما هو، دون أي تدخل، هو ما يسمى بـ "سامادي" و "فيباسانا" وهو ما يمثل حالة "ريكوبا".

لذلك، فإن حالة "الهدوء" ليست شيئًا يجب رفضه، لأنها في حد ذاتها هي أساس "سامادي". إن مراقبة كل من حالة "الهدوء" والحالة المتعددة الأشكال هي ما يمثل "سامادي" و "فيباسانا" (الملاحظة).

لذلك، في بعض الأحيان، قد توجد تفسيرات لـ "سامادي" تشير إلى أن حالة "الهدوء" غير ضرورية. قد يفسر بعض الأشخاص، بمن فيهم حتى معلمو التأمل، هذه التفسيرات ويعلمونها. ومع ذلك، هذا سوء فهم. في الواقع، نظرًا لأن حالة "الهدوء" هي أحد حالات العقل، فمن الضروري قبولها كما هي.

في الواقع، في حالة عدم التقدم في التأمل، قد لا تظهر حالة "الهدوء" إلا مرة واحدة كل بضعة أشهر أو سنوات. بشكل عام، يعيش الناس في حالة من الأفكار العرضية السميكة مثل الغيوم.

لذلك، من الضروري للغاية ممارسة استعادة حالة "الهدوء"، وهي إحدى حالات العقل. لهذا السبب، يكون التركيز في التأمل ضروريًا. ومع ذلك، عند قراءة هذه التفسيرات لـ "سامادي"، قد يخطئ الشخص في الاعتقاد بأن ممارسات مثل التركيز في التأمل التي تهدف إلى تحقيق حالة "الهدوء" ليست ضرورية.

في الواقع، حالة "الهدوء" هي أساس "سامادي"، وهي ضرورية للغاية. بدونها، سيضطر الشخص إلى مراقبة الأفكار العرضية فقط، وسيظل وعيه في حالة لا يمكنه فيها رؤية حالة "الفراغ" كجوهر للعقل. وبالتالي، سيكون من الصعب مراقبة الطريقة التي تظهر بها الأفكار العرضية، وهي الأشكال، باستمرار من "الفراغ"، وهو جوهر العقل.

بالنسبة لشرح الكلمات، هناك تشابه كبير. حتى لو كان هناك أو لم يكن هناك حالة من السكون، فإن الأفكار والأفكار العرضية تظهر باستمرار من "الفراغ" الذي هو الأساس للقلب، وهذا الجانب هو نفسه. ومع ذلك، فإن عدم وجود حالة من السكون يعني عدم وجود حالة وعي مسطحة كـ "فراغ"، وبالتالي، فإن ما يظهر هو الأفكار والأفكار العرضية التي تتجسد دائمًا. في هذه الحالة، لا يمكن معرفة كيف يبدو القلب، وفي مثل هذه الحالة، فإن مجرد التحدث عن "حالة السكون" أو "سامادهي" أو فهمها، حتى لو تم شرحها، لن يكون مفيدًا جدًا.

هذا ما يقصده بعض المدارس الفكرية أحيانًا عندما تقول "إن الفهم مهم"، ولكن في الواقع، فإن الفهم وحده غير كافٍ، بل من الضروري تجربته بالفعل. بعض المدارس الفكرية تقول إن التجربة غير ضرورية، وأن الفهم يكفي، ولكن هذا مجرد كلام، فإذا تمكنت من معرفة ذلك من خلال أن تصبح في تلك الحالة بالفعل، فهذا يعني أن حالتك قد تغيرت، سواء أسميتها تجربة أم تغييرًا في الحالة أم فهمًا، فهي مجرد اختلاف في التعبير اللغوي، وعلى أي حال، فهي قصة لا يمكن فهمها إلا إذا تغيرت أنت بنفسك.

لذلك، في البداية، تعتبر حالة السكون مهمة. ولكن مع مرور الوقت، تنخفض الوعي خطوة واحدة، بحيث يمكنك مراقبة حالة السكون نفسها، ثم تنخفض خطوة أخرى، بحيث يمكنك مراقبة حتى الأفكار والأفكار العرضية التي هي تجسيدات. إذا كانت حالة السكون هي "النقاء" من بين "النقاء والشوائب"، فإن الأفكار والأفكار العرضية التي هي تجسيدات هي "الشوائب". في البداية، كنت تعتقد أن "نقاء" حالة السكون هو المهم فقط، ولكنك تصبح قادرًا على قبول "الشوائب" التي هي تجسيدات بنفس الطريقة، على أنها جزء من القلب، دون أي فرق جوهري. في تلك اللحظة، يمكن القول إنك "تتقبل النقاء والشوائب معًا".

ما أقوله هنا عن "تقبل النقاء والشوائب معًا" ليس له معنى "الخير والشر"، بل هو تعبير مجازي عن الوعي الساكن في التأمل، وعن الوعي الذي يتجلى في الألوان والأشكال.

بالتأكيد، إذا تلقيت توجيهًا صحيحًا، فقد لا يكون الأمر كذلك، ولكن إذا كنت تقرأ الكتب أو تتعلم القليل فقط، فقد يكون للتأمل الفيباسانا القدرة على تمزيق العقل وجعله غير مستقر.

لذلك، هناك حاجة إلى تلقي توجيهات منتظمة من المعلم. ومع ذلك، في بعض الأحيان، لا يوجد معلم، أو أن هناك العديد من الكتب المتاحة الآن، مما قد يؤدي إلى نتائج مؤسفة في التأمل.

تقول بعض المدارس التأملية أنه لا يوجد خطر، ولكن هناك العديد من المدارس التأملية المختلفة، وقد يكون هناك سوء فهم.

في بعض مدارس التأمل الفيباسانا، يتم إجراء "ملاحظة" للجسم أو "بث مباشر" للإحساسات الجسدية. ومع ذلك، عندما يتم وصف ذلك بأنه "ملاحظة" بدلاً من "تركيز"، فقد يصبح من الصعب على العقل معرفة إلى أين يجب أن يذهب، مما قد يؤدي إلى تمزيق العقل.

هذا ما يحدث غالبًا في المدارس التي "تنكر التأمل المركّز". إنهم لا يعلمون ببساطة أن "الملاحظة" هي الأفضل، ولكن بعض المدارس لديها بالفعل نفور من "التركيز" أو "التأمل المركّز".

في مثل هذه الأماكن، عندما يتم رفض "التركيز"، فإن محاولة "ملاحظة" الجسم أو "بث مباشر" للإحساسات الجسدية تؤدي إلى وضع غير صحي حيث يضع العقل بشكل لا إرادي "فرملة" على توجيه نفسه نحو الهدف. في الوقت نفسه، هناك قوة تدفع العقل نحو الهدف، وقوة أخرى تمنعه من ذلك، مما يؤدي إلى صراع بين هاتين القوتين، وكأن العقل يكافح بشدة للوصول إلى الهدف.

قد يقول البعض "هذا ليس صحيحًا!"، ولكن في الواقع، عندما زرت مركزًا لبعض المدارس وتلقيت تعليمات في التأمل الفيباسانا، أو عندما تحدثت مع أشخاص آخرين، شعرت دائمًا بغرابة بسبب "انقسام" العقول لدى أولئك الذين يمارسون التأمل الفيباسانا.

هذا رأي شخصي، وقد لا يكون صحيحًا، ولكن العقل لديه ميل طبيعي للتوجه مباشرة نحو الهدف. على سبيل المثال، في فنون الدفاع عن النفس، يمكن تحقيق الشكل الصحيح فقط من خلال توجيه الجسم والعقل بشكل صحيح نحو الهدف.

ومع ذلك، في هذا النوع من التأمل الفيباسانا، يضع العقل "فرملة" في نفس الوقت الذي يحاول فيه التوجه نحو الهدف، مما يجعل من المستحيل على العقل التركيز بشكل صحيح لأداء الشكل الصحيح. هذا ما أسميه "انقسام العقل"، وهذا الميل موجود بشكل خاص في المدارس التي تميل إلى رفض التأمل المركّز.

حتى لو لم يكن هناك رفض قاطع للتأملات التي تركز على شيء معين، إلا أن هناك جوانب مشابهة حيث يتم التعامل مع التأملات التي تركز على شيء معين بطريقة غير مكتمل، مثل "إنه ضروري إلى حد ما". هذا ناتج عن عدم فهم كامل لكيفية توجه العقل مباشرة نحو الهدف.

في الواقع، في حالة "سامادي"، لا يهم ما إذا كان العقل في حالة تركيز أم لا، لأن حالة الملاحظة في "سامادي" هي حالة تظهر فيها "ريكبا"، وهي طبيعة العقل.

لذلك، لا يهم ما إذا كان العقل مركزًا أم لا، ففي كلتا الحالتين، سواء كانت حالة تركيز أو حالة عدم تركيز، فإن ما يتم ملاحظته هو طبيعة العقل، وهي "ريكبا". لهذا السبب، فإن "الملاحظة" التي يتم التحدث عنها كطريقة في مدرسة "فيباسانا" للتأمل تختلف تمامًا عن الملاحظة التي تتم من خلال "ريكبا" في حالة "سامادي".

العقل لديه وظيفة واحدة فقط، وهي توجيه نفسه نحو الهدف ومراقبته. هذا التوجه نحو الهدف هو التركيز، وعندما يصل العقل إلى الهدف، يتم مراقبته. كلاهما ضروريان، يجب أن يتجه العقل بسرعة نحو الهدف، ويجب أن تكون الملاحظة دقيقة. لا توجد حاجة لرفض أو التقليل من أهمية الملاحظة فقط والتركيز عليها بسرعة ودقة لتحقيق الهدف، بل كلاهما مهمان للغاية. خاصة بالنسبة للأشخاص الذين يحققون النجاح، فإنهم يتصرفون بسرعة لتحقيق الهدف، ويقيمون الهدف بعناية ويلاحظونه، وبالتالي يمكنهم رؤية الأمور كما هي واتخاذ قرارات مناسبة.

لا أعرف لماذا حدث ذلك، ولكن في بعض مدارس "فيباسانا" للتأمل، هناك ميل إلى التقليل من أهمية التركيز، بل وحتى النفور منه. في هذه الحالة، يتم رفض أو تجاهل القدرة على التركيز بسرعة لتحقيق الهدف، مما يؤدي إلى وضع مكابح، سواء عن غير قصد أو عن قصد، عندما يحاول العقل التوجه نحو الهدف، مما يؤدي إلى تمزق العقل.

كما ذكرت أعلاه، فإن حالة الملاحظة في التأمل الفعلي ليست تتعلق بحركات العقل هذه، بل تتعلق بالملاحظة التي تتم من خلال "ريكبا"، وهي طبيعة العقل الكامنة. العقل لديه خاصية التوجه مباشرة نحو الهدف، ولا شيء آخر. قد يكون هناك ارتباك هنا، ولكن كلا المصطلحين، "العقل" و "ريكبا"، يستخدمان لوصف شيئين مختلفين: "العقل" كإرادة، و "ريكبا" كعقل يراقب هذه الإرادة.

"هناك جانب من التركيز والجانب من الملاحظة في العقل الذي يركز على الموضوع ويراقبه. لذلك، من المهم ملاحظة أنه لا يتم إنكار التركيز والملاحظة المتعلقة بالعقل بشكل عام. لا يتم إنكار الملاحظة العامة للعقل، ولكن هناك تركيز يتضمن توجيه العقل نحو المدخلات الحسية أو حركات العقل أو الأفكار التي تنشأ، وملاحظة تتضمن التحقق بوضوح من محتوى ذلك.

وبصرف النظر عن ذلك...، هناك "ريكوبا" كطبيعة العقل الحقيقية، وهناك مكان يراقب كل هذه الحركات العقلية.

في الواقع، في البداية، تكون "ريكوبا" مغطاة بسحب عميقة ومخفية، ومن الصعب ظهورها، وهناك ممارسة لظهور "ريكوبا".

ومع ذلك، قد يحدث أن يقوم الشخص بمحاكاة لـ "سامادي" بينما "ريكوبا" لم تظهر بعد، وفي مثل هذه الحالات، قد ينشأ سوء فهم يؤدي إلى إنكار التركيز.

حالة "سامادي" الحقيقية تراقب جميع الحركات العقلية، لذلك لا تنكر التركيز ولا تنكر الملاحظة. إنها حركة مختلفة في التسلسل الهرمي (الطبقات).

قبل "سامادي"، قد يكون من الأفضل التركيز بشكل كامل على العمل الذي تقوم به بدلاً من التأمل، حيث قد يكون ذلك أكثر فائدة للنمو الروحي. إذا كان من الممكن ممارسة التأمل بشكل صحيح، فهو مفيد، ولكن من الأفضل التركيز بشكل كامل على العمل بدلاً من ممارسة التأمل بناءً على فهم خاطئ، مما قد يؤدي إلى تمزيق العقل."

"كينغو جيتسو" ليست مصطلحًا مألوفًا، ولكن بناءً على المحتوى، يمكن تفسيره على أنه حالة تأمل وصلت إلى "الفراغ".

"في المكان الذي يكون فيه الفراغ نقيًا، يكون نقيًا حقًا." (كينغو جيتسو) (مقتطف)
هذه الحالة التأملية هي انتقال من "ميوشو" إلى "الفراغ النقي"، وهي حالة تأمل مفتوحة (من كتاب "شينجين وتوزن" للمؤلف يوي ماسا).

يبدو أن حالة "كينغو جيتسو" هذه هي حالة من "الفراغ" المطلق، ولم تصل بعد إلى مرحلة تجربة كل من "الفراغ" و"اللون" (الشكل).

قد يكون من الصعب شرح هذه النقاط، ولكن "الفراغ" هو الأساس العقلي، و"اللون" هو المظهر المادي. فالأشكال تظهر وتختفي باستمرار، والحالة التي يتم فيها قبول وملاحظة كل من الأساس "الفراغ" والمظهر "اللون" كما هو، هي حالة "سامادي". يمكن اعتبار "كينغو جيتسو" نوعًا من "سامادي"، ولكنها قد تكون غير كافية كـ "سامادي" بالكامل، حيث أنها تركز فقط على جانب "الفراغ".

نظرًا لعدم تحقيق "الانسجام بين النقاء والشوائب"، فإن الشخص يميل إلى التركيز على "الفراغ" فقط. (مقتطف)
هذه هي "المشاكل" التي تنشأ عن "الفراغ". (من كتاب "شينجين وتوزن" للمؤلف يوي ماسا).

هذا يعني أن "النقاء والشوائب" تتوافقان مع "الفراغ" و"اللون" (الشكل). حتى لو كان من الممكن قبول "الفراغ" على أنه شيء جيد، إلا أن "اللون" (الشكل)، أي الأفكار والأوهام، لا يُنظر إليها على أنها شيء مقدس أو إلهي، وهذا هو سبب البقاء في هذه المرحلة.

في الطائفة الزن، يُشار إلى التركيز المفرط على "الفراغ" على أنه "مرض الفراغ".

ومع ذلك، على الرغم من أن هذا المصطلح يحمل اسم "مرض"، إلا أنه مرحلة ضرورية في النمو الطبيعي، ويمكن القول أنه ليس مرضًا. إنه مجرد مرحلة، وإذا استمتعنا بها، فسننتقل تلقائيًا إلى المرحلة التالية.

تم ذكر هذه الأمور أيضًا في نفس الكتاب.

عندما يتم التغلب على التركيز على "الفراغ"، ويحدث انتقال آخر في "الاستنارة"، فإن هذا يؤدي إلى قوة "الانسجام بين اللون والفراغ"، وبالتالي يتم تحقيق "الانسجام بين المشاكل والتنوير". (مقتطف)
المرحلة التالية هي بالضبط حالة "اللون هو الفراغ" كما هو مذكور في "سوترا هاراكان".

في الروحانية الغربية، غالبًا ما يتم تلاوة إعلانات أو أبيات شعرية أو صلوات تُسمى "تأكيدات". ومع ذلك، لم أشعر أبدًا بالحاجة إلى القيام بذلك.

ولكن، في هذه المرحلة، بدأت أشعر أن هذا النوع من الإعلانات ضروري.

غالبًا ما أرى عبارات مثل "أنا أقصد ◯◯. أنا أصبح ◯◯. أنا أسير في حياة ◯◯"، ولكنها لم تثر لديّ أي صدى.

يبدو أن السبب هو أنها كانت إعلانات لحياة شخص آخر، وهذا ما جعلها لا تتناسب معي.

هذه الإعلانات أو الصلوات يجب أن تكون من صنع الشخص نفسه.

وأعتقد أيضًا أنه في الأصل، قد لا يكون لها معنى كبير إذا تمت مشاركتها مع الآخرين. يمكن عرضها كمثال.

بالطبع، من الطبيعي ألا يتوافق تكرار إعلانات أو صلوات شخص آخر مع المرء. قد تكون مفيدة كمرجع.

في الماضي، كان قرار كيفية عيش حياتي مرتبطًا بتجربة "خروج الروح" التي مررت بها في الصف الأول الابتدائي، حيث رأيت ماضٍ ومستقبل من خلال روح جسدي المنفصل. كنت أعتمد على هذه الذكريات لاتخاذ قراراتي.

ولكن، الآن، أشعر بالحاجة إلى وضع إعلانات أو صلوات خاصة بحياتي.

لأن هذا يسمح لروحي بالعمل عبر الزمان والمكان، والاندماج مع إرادتي لخلق الحياة التي أريدها.

بغض النظر عن مدى النية التي يضعها الروح، فإن "الأنا" الواعية يجب أن تنوي وتعلن أو تصلي من أجل تحقيق ذلك في الواقع ثلاثي الأبعاد.

أدركت هذا بوضوح عندما تتبعت ذكرياتي أو ذكريات روحي من خلال عوالم موازية، واكتشفت أنه في بعض هذه العوالم الموازية، يوجد "أنا" أكثر استنارة بكثير مما أنا عليه الآن. وتساءلت: لماذا؟ ما سبب هذا الاختلاف؟ ثم توصلت إلى فهم أن السبب قد يكون عدم وجود إعلانات أو صلوات كافية.

ليس بالضرورة أن تكون الإعلانات أو الصلوات في تلك العوالم الموازية أقوى، ولكن ربما كان هناك مرشدون أفضل يقدمون التوجيه، مما أدى إلى تقدم أكبر في الاستيقاظ، أو ربما كانت روح "أنا" تتلقى دفعة إضافية للاستيقاظ. على أي حال، يبدو أنني بحاجة إلى المزيد من الإعلانات أو الصلوات لزيادة استيقاظي في حياتي الحالية.

قد يُفهم مصطلح "الخط الزمني" أو "العوالم المتوازية" على أنها تعني تجاوز المكان والزمان والانتقال إلى بُعد آخر، ولكن في الواقع، هناك ترتيب للخطوط الزمنية والعوالم المتوازية. فمن حيث الوقت الذي نفهمه كـ "ساعة"، نجد بالتأكيد العديد من الخطوط الزمنية التي تشترك في نفس التاريخ، ولكنها تتبع ترتيبًا معينًا. فالشخص يمر أولاً بخط زمني معين، ثم يعود بالزمن، ثم ينتقل إلى خط زمني آخر، وهكذا. وبهذه الطريقة، يتم تجربة أنماط مختلفة بهدف الوصول إلى التنوير أو تعميق الفهم.

في حالتي، يبدو أنه في بعض الأحيان كانت هناك خطوط زمنية أخرى أكثر تقدمًا من حيث "الاستيقاظ"، ولكن في هذه الحالات، تم تخطي بعض الدروس التي كان يجب تعلمها في حالة عدم وجود مستوى عالٍ من التنوير. لذلك، يبدو أنني اخترت الآن مسار استيقاظ أبطأ نسبيًا. هذا ليس خيارًا بالمعنى الدقيق للكلمة، بل هو نتيجة لتجربة خط زمني حيث تم الاستيقاظ بسرعة بمساعدة "مرشد"، ثم شعرت ببعض الندم وقررت العودة إلى خط زمني آخر لإعادة تجربة عملية الاستيقاظ البطيئة مرة أخرى.

لذلك، فإن سرعة الاستيقاظ في حد ذاتها ليست جيدة أو سيئة. والسبب الذي يجعلني أعيد الآن تجربة هذا الخط الزمني الأبطأ هو أنني وصلت إلى فهم مفاده أنني ربما لم أكن قد وضعت "إعلانات" أو "صلوات" كافية في الخطوط الزمنية السابقة.

على وجه التحديد، كان هناك نقص في تحديد "الهدف" الذي أرغب في التأثير به على العالم، وكذلك في وضع "الإعلان" أو "الصلاة" التي تحدد ما أريد تحقيقه من خلال هذا الهدف.

"سأستخدم القوة (الطاقة) التي أحصل عليها من خلال الاستيقاظ لخدمة العالم." (تحديد الهدف).
"أرغب في أن يعيش الجميع بسلام." (تحديد النية).

هذا يختلف من شخص لآخر، وهذا أمر طبيعي. ولا توجد حاجة بشكل خاص لإخبار الآخرين بذلك، بل يكفي أن أعلن أو أصلي لنفسي خلال التأمل. أعتقد أنه من المهم إنشاء هذه الإعلانات أو الصلوات بنفسك. لا يوجد شيء جيد أو سيئ في ذلك، ويمكنك فعل ما تريد، ولكن أعتقد أن الأهم هو أن تكون أنت من يصنعها.

يوجد تيار يقول إن دراسة النصوص المقدسة تؤدي إلى التنوير، ولكن شخصيًا، لا أفهم ذلك جيدًا، وقد يكون هذا صحيحًا في بعض الحالات، ولكنني أعتقد أنه بالإضافة إلى الدراسة، هناك حاجة إلى التجربة، والأمر الأكثر من ذلك، على الرغم من أن الفهم قد يكون نقطة انطلاق للتنوير، إلا أن التنوير غالبًا ما يأتي أولاً، ويتبع ذلك الفهم، أو أن الفهم هو مجرد منطق للتحقق من حالة المرء.

للتأكد مما إذا كانت الحالة هي التنوير أم لا، من الضروري دراسة النصوص المقدسة، ولكن هذا لا يعني أن دراسة النصوص المقدسة تؤدي إلى التنوير، بل إن التنوير كتجربة يأتي أولاً، ثم يأتي التحقق من ذلك، أو الفهم الذي يفسر تفسير النصوص المقدسة.

بعبارة أخرى، بالإضافة إلى هذه الأمور السطحية، فإن التنوير نفسه يجلب الفهم، لذلك من الممكن القول إن التنوير هو الفهم نفسه.

ومع ذلك، فإن هذا الفهم، بمعنى ما، ليس فهمًا للنصوص المقدسة، بل هو فهم مصحوب بالتجربة، وهو يختلف قليلاً عن ما يقوله التيار الذي يركز على دراسة النصوص المقدسة، والذي يقول إن "إذا درست النصوص المقدسة بعناية وفهمتها بشكل صحيح، يمكنك الوصول إلى التنوير".

ليس من الخطأ القول إن جودة التنوير نفسه تتكون من الفهم. لذلك، الفهم هو بالتأكيد جوهر التنوير، ولكن هذا لا يعني أنه إذا فهمت وفهمت بشكل صحيح ما هو مكتوب في النصوص المقدسة، فهذا هو التنوير.

جودة ما يسمى بالتنوير تتكون من الفهم، ولكن هذا لا يعني أنه إذا فهمت، يمكنك الوصول إلى التنوير.

الفهم، في اللغة السنسكريتية، هو "نيانا"، ويمكن القول إن "نيانا" هي التنوير، وهذا صحيح بالتأكيد إذا كنت في حالة التنوير.

ومع ذلك، كما هو الحال في مختلف المدارس البوذية، هناك آراء مختلفة، على سبيل المثال، هناك تيار مشابه يقول: "بما أن جوهر الإنسان متألق أصلاً، فلا توجد حاجة لفعل أي شيء"، ولكن في المقابل، هناك تيار يقول إن جوهر الإنسان متألق، ولكنه مخفي، ويجب أن نتدرب للكشف عن هذا المخفي، والحقيقة أقرب إلى التيار الثاني، وبالمثل، في مسألة "الفهم"، هناك من يقول إن جوهر الإنسان متألق ومليء بالفهم، لذلك لا توجد حاجة إلى التدريب، طالما أنك تفهم، ويمكن مقارنة هذا بالحجة القائلة بأن التدريب ضروري لأن الفهم مخفي.

إن القول بأن جوهر الإنسان يتكون أصلاً من المعرفة (نيانا) لا يعني أنه قد وصل إلى التنوير، ولا يعني أن فهم أن جوهر الإنسان هو نيانا كنتيجة للتنوير. النيانا (الفهم) هي النتيجة، ولكن هناك وسائل أخرى.

قد يكون من الممكن تجميع قطع صغيرة من النيانا لتصبح نيانا للتنوير، وقد تكون هناك طرق أخرى، لكنني أعتقد أنه لا يجب وضع قيود على طرق التدريب.

عندما أرى أفعال الأشخاص الذين يقولون إن المعرفة تؤدي إلى التنوير، أو أن المعرفة وحدها كافية، أجد أنهم يقضون وقتًا طويلاً في تلاوة النصوص المقدسة، أو التأمل، أو أداء البوجا (طقوس الصلاة)، وهو ما يبدو وكأنه تدريب. ومع ذلك، فإن هؤلاء الأشخاص يدعون أن هذا ليس تدريبًا، بل هو طقوس أو دراسة لاكتساب المعرفة. بالنسبة لي، الفرق هو فقط في الاسم. إذا كان ذلك عبارة عن صلاة، فقد يكون ذلك تدريبًا في مدرسة أخرى، أو قد يكون تدريبًا أوليًا يُسمى "جاكو" قبل البدء في التدريب الحقيقي. لذلك، أعتقد أن الأمر يتعلق فقط بالطريقة التي يتم بها التعبير عن ذلك، وأنهم يفعلون أشياء متشابهة بطريقة أو بأخرى.

لذلك، أعتقد شخصيًا أنه لا بأس في عدم الاهتمام كثيرًا بالطريقة التي يتم بها التعبير عن ذلك، ولكن بالنسبة لبعض المدارس، فإن الطريقة مهمة، لذلك أنا أحترم ادعاءات هؤلاء الأشخاص ولا أنكرها، ولكنني شخصيًا أفسرها بهذه الطريقة.

على أي حال، عندما يتم الوصول إلى التنوير، توجد هناك المعرفة (نيانا)، وهي ليست موجودة فحسب، بل "تأتي"، وقد يبدو الأمر في البداية وكأنها تأتي، ولكن في الواقع، إنها نوع من الاندماج مع المعرفة، وهي تجربة طاقية. بعض المدارس لا تتحدث عن الطاقة، بل تركز فقط على أهمية المعرفة، ولكن أعتقد أن هذا مجرد اختلاف في طريقة التعبير. على أي حال، الشخص الذي يمتلك الكثير من المعرفة يكون مليئًا بالطاقة، ولا أعتقد أن أي شخص سيجادل في ذلك.

في ذلك الوقت، من الصعب التمييز بين ما إذا كانت المعرفة تأتي أولاً أم التنوير، فقد يشعر الشخص الذي يدرس كثيرًا أنه عندما يصل إلى التنوير، فإن المعرفة هي التي قادته إلى ذلك، ولكن في الواقع، التنوير يتكون من المعرفة (نيانا). من الناحية التجريبية، يمكن أن يكون الأمر وكأنه الحصول على المعرفة من خلال التنوير، أو الاندماج مع النيانا. التنوير هو في البداية تجربة، ولكن مع مرور الوقت يصبح جزءًا من الحياة اليومية، وعندما يحدث ذلك، فإنك تصبح دائمًا جزءًا من النيانا، وعند هذه النقطة، لا يصبح الأمر "المعرفة تأتي من خلال التنوير"، بل يصبح الأمر ببساطة حالة من "النيانا"، وهذا صحيح بالتأكيد، ولكن هذا ليس هو الحال دائمًا منذ البداية، ولا علاقة له بالقول بأن الدراسة والمعرفة تؤدي إلى التنوير. هناك خطوات.

أنا لا أنكر أهمية الدراسة، فالدراسة ضرورية، وقد يصل بعض الناس إلى حالة من الإدراك من خلال الدراسة. ولكن ما أريد قوله هو أن هناك فرقًا بين الفهم الذي يتم من خلال العقل، وبين حالة الاتحاد الفعلي مع "نيانا". فمجرد الاتحاد مع "نيانا" هو في حد ذاته حالة من الفهم، ولكن هذا لا يعني بالضرورة أن الدراسة واكتساب المعرفة وزيادة الفهم ستؤدي تلقائيًا إلى تحقيق الإدراك.

أنا شخصيًا أعتقد أنه من الأفضل البدء بالتركيز في التأمل، ثم الانتقال تدريجيًا إلى التأمل في حالة الصمت. ولكن هذا قرار شخصي.

كلاهما موجود، وفي كل مرحلة تختلف التفضيلات.

خاصة في البداية، يصبح الشخص انطوائياً، ويحاول خلق مسافة بينه وبين الآخرين، ويصل إلى حالة من السكون. بعد ذلك، وعندما يصل إلى ما يمكن تسميته "الكون الداخلي" أو "الوعي بذاته"، يصبح أكثر انفتاحاً.

لذلك، في المراحل الأولى من الروحانية، من المهم الابتعاد عن الآخرين وعيش العزلة. في هذه المرحلة، قد لا يكون الشخص قادراً على تحمل العزلة، ولكن يجب عليه تدريجياً أن ينمي في نفسه القدرة على عيش العزلة.

في هذه المرحلة، يميل الشخص إلى الانفصال عن الآخرين. غالباً ما تدعي الروحانية أن التفضيل هو أن تكون مع الجميع أو أن تكون "واحداً". ولكن هذا يختلف باختلاف المراحل. في البداية، يجب أن يكون الشخص في حالة من الانفصال وأن يتصل بعمق بذاته، وإلا فإنه لا يستطيع، من الناحية الجوهرية للروحانية، أن يتصل بالآخرين.

قبل ذلك، عندما يتصل الشخص بالآخرين، يكون ذلك لأسباب تتعلق بالمكاسب والخسائر، أو من الناحية العاطفية، أو من الناحية النفسية. أما الاتصال بالآخرين، من الناحية الجوهرية للحب، والذي يشمل كل ما هو خير وشر في هذا العالم، فلا يمكن أن يتحقق إلا بعد أن يتقن الشخص الجانب الداخلي ويصل إلى حالة من السكون.

هذا الجانب غالباً ما يكون صعب الفهم في الروحانية. ولكن، لكي يتصل الشخص بالآخرين، يجب عليه أولاً أن يعيش العزلة وأن يتصل بجوهره.

عندما يقول البعض أن "الانفصال" أمر سيئ في الروحانية، فهذا ليس صحيحاً. يجب على الشخص أن يعيش الانفصال كفرد، وأن يقلل من اعتماده على الآخرين، وأن يكون في حالة من العزلة. وعندما يصل إلى حالة من السكون، ويتصل بذاته، يصبح ذلك اتصالاً بالآخرين. وبهذه الطريقة فقط، يصبح الشخص "منفتحاً" من الناحية الروحية.

ما قبل ذلك، فإن السلوك "المنفتح" هو مجرد مجاملات أو ثقافة أو آداب، وأحياناً يكون لأسباب تتعلق بالمكاسب والخسائر، أو بسبب المشاعر والعواطف.

حتى بعد أن يتصل الشخص بذاته ويصبح "منفتحاً" من الناحية الروحية، فإن ذلك لا يعني بالضرورة أنه سيتوقف عن استخدام المجاملات أو الثقافة أو الآداب، أو أنه سيتوقف عن السلوك الذي كان يقوم به لأسباب تتعلق بالمكاسب والخسائر أو المشاعر والعواطف. ولكنه لن يكون مقيداً بهذه الأمور. حتى عندما يتفاعل الشخص مع الآخرين لأسباب كانت لديه في السابق، فإنه يظل على اتصال بجوهره. ولهذا السبب، يمكنه الاستمرار في التفاعل مع الآخرين بالطريقة التي كان يفعلها في الماضي، مع الأخذ في الاعتبار الجانب الروحاني "المنفتح".

لذلك، في الواقع، لا يعني أن الشخص يصبح "روحيًا" بالمعنى الذي يفهمه الناس، وأن هذا سيؤدي إلى تغييرات جذرية في مظهره الخارجي. قد يكون الفرق واضحًا لمن لديه القدرة على ملاحظته، ولكن قد يبدو أن الشخص لم يتغير كثيرًا للوهلة الأولى. لهذا السبب، يحدث في بعض الأحيان أن شخصًا "متنورًا" يعيش حياة طبيعية دون أن يلاحظه الآخرون. هناك في الواقع العديد من الأشخاص المتنورين من حولنا. والواقع أن هناك عددًا كبيرًا من الأشخاص الذين لا يمتلكون القدرة على إدراك ذلك. قد يبدو الشخص المتنور مجرد "شخص جيد"، ولكن في الواقع قد يكون متنورًا.

أعتقد أن "التنوير" الذي يمكن للآخرين اكتشافه هو نوع من التنوير السطحي. قد يبدو الشخص الذي يندمج في الحياة اليومية، ويقوم بعمله بجد، ولكنه في الوقت نفسه متصل بجوانبه العميقة، مجرد "حرفي ماهر". ولكن في الواقع، قد يكون هذا الشخص متنورًا. أعتقد أن هناك العديد من الأشخاص الذين يتمتعون بهذه الصفات، ولكن غالبًا ما يمرون دون أن يلاحظهم أحد. قد يولد "التنوير" الظاهر في بعض الأحيان لأغراض معينة، وهذا ما يجعله ملحوظًا، ولكن بخلاف ذلك، لا يبدو أن هناك حاجة إلى أن يكون الشخص ملحوظًا.

هذا النوع من التنوير يندمج غالبًا في المجتمع العام، وعندما يصل الشخص إلى هذه المرحلة، يمكن اعتباره "متنورًا"، ولكن قد لا يعتبر الشخص نفسه ذلك "تنويرًا". "التنوير" قد يكون مجرد هذا القدر، وقد يكون مجرد شخص غير متنور يبذل قصارى جهده.

لذلك، إذا كان الشخص متنورًا، فقد يظهر جانب اجتماعي ودبلوماسي، ولكن إذا لم يكن متنورًا، وإذا كان يرغب في أن يصبح متنورًا، فقد يكون من الضروري أن يصبح انطوائيًا لفترة من الوقت، وذلك للغوص بعمق في داخله.

الحقيقة، من منظور المطلق، لا تتضمن أي فعل، بل مجرد الحقيقة نفسها. بعض المدارس الفكرية تصف ذلك بـ "نيار" (معرفة)، ولكن الحقيقة هي المعرفة، ولا يوجد فيها أي فعل. حتى لو لم تفعل أي شيء، فأنت في الواقع مستنير، أنت المعرفة نفسها، ولكن مجرد "ماريا" (وهم) يغطيها، مما يجعلها غير مرئية. لذلك، بمجرد إزالة "ماريا" (الجهل)، تظهر المعرفة ("نيارنا").

وهذا يقودنا إلى مسألة ما إذا كانت هناك حاجة إلى أي أفعال لتحقيق ذلك، وهذا ما تختلف فيه المدارس الفكرية. من وجهة نظري، يبدو أن جميع المدارس الفكرية تقول أشياء متشابهة، على الرغم من اختلاف صياغتها. في الواقع، كل مدرسة فكرية تعتقد أن طريقتها هي الصحيحة، وليس طرق المدارس الأخرى، ولكن من وجهة نظر خارجية، يبدو أن جميع المدارس الفكرية متشابهة إلى حد ما. قد يرى بعض الأشخاص اختلافات، ولكن بالتأكيد، قد تبدو مختلفة للوهلة الأولى.

تقول مدرسة "فيدا" إنها تحقق "موكشا" (التحرر) من خلال معرفة المعرفة ("نيارنا"). هنا، يتم التأكيد على أن المعرفة، وليس الفعل، هي التي تؤدي إلى التحرر. ويقولون إن القواعد المتعلقة بالأفعال ليست جزءًا من "نيارنا"، بل من "ダルما"، وهي واجب، وليست وسيلة لتحقيق "موكشا".

من ناحية أخرى، تقول مدرسة "يوجا" إنها تؤدي إلى حالة "سامادي" من خلال التأمل، وهذا ما يسمى "التنوير". في اليوجا التقليدية، هناك أربعة مسارات، ويقال إن أي مسار يؤدي إلى نفس الهدف.

في "زين"، يتم استخدام تقنية "زazen" (الجلوس والتأمل) لتحقيق التنوير، وبعض مدارس "زين" تسعى إلى التنوير من خلال "كونجان" (أسئلة زن).

قد تبدو كلها مختلفة للوهلة الأولى، ولكن في الواقع، يبدو أن الفرق الوحيد هو ما إذا كانت تنظر إلى الحقيقة من منظور المطلق أم من منظور الإنسان.

تتنوع طرق التعبير عن الحقيقة، ومن منظور المطلق، لا توجد أفعال، بل مجرد المعرفة ("نيارنا"). لا توجد حاجة إلى أي تدريب، لأنك بالفعل مستنير.

إذا كان الشيء الذي يعيق هذه الحالة من التنوير هو الجهل، فجميع المدارس الفكرية تتفق على أنه من الضروري إزالة ذلك.

ومع ذلك، ما يسمى "إزالة الجهل" يختلف بشكل مدهش بين المدارس الفكرية.

تقول مدرسة "فيدا" إن أي "أفعال" أو تدريب لإزالة الجهل غير ضروري، ويمكن تحقيق "موكشا" (التحرر) من خلال "المعرفة" وحدها. لذلك، تدعي مدرسة "فيدا" أن التدريب ليس وسيلة لتحقيق "موكشا". هذا في حد ذاته يبدو وكأنه تفسير متسق، ولكن قد يشعر الأشخاص من المدارس الأخرى بعدم الارتياح بشأن فكرة أن الأفعال والتدريب غير ضروريين.

من ناحية أخرى، في اليوجا، يتم إزالة الجهل من خلال الممارسات المختلفة لكل من الطرق الأربع لليوجا. في كارما يوغا، يتم ذلك من خلال الخدمة، وفي راجا يوغا من خلال التأمل، وفي باكتي يوغا من خلال العبادة والحب العميق والصلاة، وفي نيانا يوغا من خلال اكتساب المعرفة. هذه الممارسات تعتبر بمثابة "تأمل".

في الزن، يتم إزالة الجهل من خلال الجلوس في التأمل وطرح الأسئلة الفلسفية.

قد تبدو هذه الممارسات مختلفة للوهلة الأولى، ولكن من وجهة نظري، لا يوجد بينها فرق كبير. قد تكون بعضها أكثر ملاءمة لبعض الأشخاص من غيرها.

إذا أردنا أن نكون دقيقين، فمن الناحية النظرية، فإن تعاليم الفيدا تعتبر أكثر منطقية، وأعتقد أنه يجب أن تنتشر تعاليم الفيدا على نطاق أوسع وتصبح جزءًا من المعرفة العامة.

ومع ذلك، إذا لم يتم فهم تعاليم الفيدا بشكل صحيح وتم قبولها ببساطة بناءً على السمع فقط، فقد يؤدي ذلك إلى سوء فهم، كما حدث في الماضي في اليابان عندما كان شخص مثل "دوجين" نشطًا، حيث قد يُفسر الأمر على أنه "لا توجد حاجة إلى فعل أي شيء لأن الناس يتنورون بالفعل". يجب الانتباه إلى هذه النقطة.

من وجهة نظري، على الرغم من أن أتباع الفيدا قد يقولون خلاف ذلك، إلا أنهم في الواقع يمارسون ممارسات شبيهة بالتأمل، وهم ببساطة لا يعتبرونها "تأمل" من الناحية النظرية.

في الواقع، حتى في اليوجا، على الرغم من وجود طرق لإزالة الجهل، إلا أنه يتم شرح حالة التأمل نفسها بأنها "ليست فعلًا"، بل هي "حالة تظهر بشكل طبيعي". ويتم أيضًا شرح أن "إزالة الجهل" و "إزالة التاماس (الخواجة)" تؤدي إلى حالة التأمل. وبالتالي، فإن التأمل هو في الواقع "فعل طبيعي". على الرغم من أن الطرق الأربع لليوجا قد تصف الممارسات كأفعال، إلا أن الأمر يتعلق في الأساس بفعل طبيعي، ولكن هذا الفعل ضروري لتحقيقه. لذلك، يمكن القول أن اليوجا يمكن اعتبارها "ليست فعلًا" من وجهة نظر معينة. ومع ذلك، فإن اليوجا تستخدم مصطلحات مثل "التأمل" و "الفعل" لوصف هذه الممارسات. هذا هو الفرق في التعبير.

حتى في الزن، يعتقد الكثير من الناس أن الجلوس في التأمل هو شكل من أشكال التأمل. ومع ذلك، على الرغم من أنني لم أمارس الجلوس في التأمل في الزن كثيرًا، إلا أن فهمي هو أن الجلوس في التأمل هو "الجلوس دون القيام بأي شيء". لذلك، أعتقد أن الجلوس في التأمل الأصلي لم يعتبر "فعلًا" أو "تأملًا". إذا كان "الفعل" هو القيام بشيء أو إنجاز مهمة، فإن الجلوس في التأمل هو "عدم القيام بأي شيء". يبدو أن هذا الفهم قد تحول بمرور الوقت إلى شكل معين من أشكال الجلوس في التأمل، مما أدى إلى سوء فهم بأن هذا الشكل هو "فعل" أو "تأمل". أعتقد أنه في الأصل، كان الأمر يتعلق ببساطة بالجلوس والاسترخاء. عند قراءة كتب دوجين، يمكن تفسير ذلك على أنه كان يقول "الجلوس دون القيام بأي شيء"، وهو ما يمكن تفسيره على أنه "ليس فعلًا".

بالنسبة لـ "دوجين" أو "اليوغا"، فإن التأمل الجلوس أو "زازن" لهما شكل معين، ويبدو للوهلة الأولى أنهما عمل، ولكن في الواقع، الأمر يتعلق ببساطة بالجلوس وعدم فعل أي شيء.

على الرغم من أن "عدم فعل أي شيء" لا يعني عدم وجود تركيز في التأمل، وبالتالي لا يعني الجلوس دون فعل أي شيء على الإطلاق، إلا أن الجوهر يكمن في الجلوس دون فعل أي شيء، طالما أنك تركز على الأشياء التي يجب التركيز عليها.

يبدأ الأمر بالجلوس ببساطة، ثم مع مرور الوقت، يستمر هذا الوضع التأملي حتى بعد الانتهاء من التأمل الجلوس، وينتشر هذا الوعي إلى جميع جوانب الحياة اليومية. عندها تصبح الحياة اليومية بمثابة "تأمل"، وعندما يحدث ذلك، تتلاشى الفروق بين "العمل" و"التأمل". يصبح من الصعب تحديد ما إذا كان ذلك "عملاً" أم "تأملًا". بالنسبة لـ "دوجين"، على الرغم من أن "زازن" هو الأكثر شهرة، إلا أنه يبدو أنه كان يدعو أيضًا إلى التأمل أثناء الحركة.

من وجهة نظر خارجية، قد يبدو الأمر وكأنه مجرد استمرار في "التأمل" أو "الحالة التأملية"، ولكن في الواقع، هذا ليس مجرد ذلك، بل هو أيضًا حالة مرتبطة بـ "النيانا" (المعرفة). هذه "النيانا" نفسها ليست عملًا، ولكنها تظهر كما هي بسبب عدم وجود "غيوم" (الجهل).

لذلك، عندما تصل إلى هذه الحالة، كما يقول الفيدا، فإن "العمل" ليس ضروريًا، بل يكفي إزالة "الجهل" وكشف "النيانا" (المعرفة). ومع ذلك، قبل ذلك، لا يكون الأمر كذلك.

يُقال إن "النيانا" التي يتحدث عنها الفيدا هي معرفة تتعلق بـ "شورتي"، وهي معرفة لا يمكن للإنسان الحصول عليها، وهي معرفة من منظور "الجانب المطلق"، وبالتأكيد هذا صحيح من هذا المنظور، ولكن كيف يبدو الأمر من منظور الإنسان؟

من وجهة نظر "الجانب المطلق"، فإن عدم وجود "عمل" صحيح بالتأكيد، ولكن من وجهة نظر الإنسان، يبدو أن بعض "الأعمال" ضرورية.

تقول مدارس الفيدا إن "الموكسيا" (التحرر) تتحقق فقط من خلال "النيانا" (المعرفة)، وبالتأكيد هذا صحيح من وجهة نظر "الجانب المطلق"، ولكن يبدو أن هذا يخلق فجوة عميقة بين "الجانب المطلق" والإنسان، مما يجعل من الصعب سدها. يبدو الأمر وكأنه قصة يرويها شخص "متنور" وواقف على جانب "المطلق"، مما يجعل من الصعب على الإنسان أن يفهم كيف يمكنه "التنوير" مع وجود هذه الفجوة العميقة. قد يكون من الممكن تجاوز هذه الفجوة العميقة دفعة واحدة، أو قد يكون من الممكن تجاوزها إذا كان الشخص لديه بالفعل درجة معينة من "التنوير"، ولكن يبدو أنه من الصعب تحقيق "التنوير" ببساطة من خلال الحصول على "النيانا".

إن أحد الجوانب العظيمة لليوجا هو أنها تسمح للإنسان بالاقتراب من المطلق، بل وحتى تجاوز مفهوم الإله. يتعلق الأمر بكيفية إدراك الإنسان، وهو ما لا يتطابق تمامًا مع منظور المطلق في الفيدانتا، ولكنه يوفر وسائل ملموسة للإنسان للوصول إلى ذلك.

هذا لا ينفي أساليب الفيدانتا، فكلاهما لهما مزايا وعيوب، وإذا كان لدى الشخص بعض علامات الإدراك، فقد تكون أساليب الفيدانتا مناسبة. قد يكون هناك أشخاص يمكنهم تحقيق الإدراك من خلال المعرفة وحدها (نيانا). ومع ذلك، هناك فجوة عميقة بين الإنسان وهذا المطلق، وللتغلب على هذه الفجوة، أعتقد أن هناك حاجة إلى أساليب مصممة خصيصًا للإنسان.

حتى في مدارس الفيدانتا، قد يكون هناك تيار يدعي أنه يعتمد على المعرفة فقط، ولكنه يمارس الترانيم بحماس، بينما لا يعتبر الترانيم ممارسة في بعض مدارس الفيدانتا، ولكن في مدارس أخرى، يعتبر جزءًا من الممارسة الروحية. على الرغم من اختلاف الأساليب، يبدو لي أن جميع المدارس متشابهة إلى حد ما.

إن الإنسان قد يتعب أحيانًا. حتى مع الوصول إلى حالة معينة من خلال التأمل، قد يكون هناك أيام تكون فيها حالتك جيدة وأيام أخرى تكون فيها حالتك سيئة.

ومع ذلك، فإن جوهر وجودي هو دائمًا كيان نقي وغير خاضع للتأثيرات الكارمية.

يتم وصف ذلك في اليوجا والفيدا، على أنه "أتْمان" (الذات الحقيقية)، ويتم تعريفه على أنه سعادة مطلقة وأمر أبدي.

بشكل أساسي، يعتبر هذا شيئًا لا يمكن معرفته، وهو مخفي ومستتر في أعماق الإنسان.

إن الكشف عن هذا الظهور هو ما يُعرف بالتدريب أو الممارسة الروحية. حتى إذا ظهرت "أتْمان" وكانت تجلب سعادة مطلقة وأبدية، فإن طبيعة "تاماس" الغبية والجاهلة تظهر على مستوى وعي الإنسان في طبقة مختلفة.

تمتلك هذه الطبيعة الغبية والجاهلة خصائص تخفي جوهر وجودي، وهو "أتْمان"، وقد يؤدي ذلك إلى تعتيم الوعي. ومع ذلك، فإن جوهر وجودي، وهو "أتْمان"، هو دائمًا نقي، ويمكن الحفاظ على هذه النقاء من خلال إزالة طبيعة "تاماس" الغبية والجاهلة، والتي هي على مستوى الجسد، وهو ما يُعرف بالتطهير.

هذا لا يعني تنظيف "أتْمان"، بل "أتْمان" هي في الأصل نقية وأبدية، ولكن من خلال إزالة "تاماس" التي تلتصق بها، والتي تُعرف أيضًا بالجهل، يمكننا استعادة حالة "أتْمان" الأصلية النقية.

ليس معنى ذلك أننا لا نحتاج إلى فعل أي شيء لأن "أتْمان" هي في الأصل نقية، ولكن لإزالة طبيعة "تاماس" الغبية التي تغطيها، فإن الفعل أو الممارسة ضرورية.

قد يصف بعض المدارس ذلك بأنه تدريب أو ممارسة روحية، بينما قد يصفه البعض الآخر بأنه واجب ديني. أعتقد أنهما نفس الشيء.

مؤخرًا، من حيث حالة الهالة، فإن المنطقة المحيطة بالحاجب وحتى منطقة الجبهة مغطاة بشكل عام بهالة كثيفة. لقد وصلت إلى مرحلة التفكير فيما إذا كانت الهالة تملأ منطقة "ساهاسرا" أثناء التأمل أم لا. إذا امتلأت منطقة "ساهاسرا" بالهالة، فإن ذلك يؤدي إلى حالة من السكون. ومع ذلك، هناك أيام يكون فيها هذا الأمر صحيحًا وأيام أخرى لا. على أي حال، أصبح الأساس الآن هو أن المنطقة المحيطة بالحاجب وحتى منطقة "أجينا" مغطاة بالهالة.

من حيث الهالة، ولكن مؤخرًا، لقد مررت بفترة مستمرة من إحساس طفيف بالوخز في منطقة "فيشودا" في الحلق، أو ما يشبه الضغط الذي تشعر به عند نفخ بالون في الحلق.

قد يكون هذا مرتبطًا بـ "كوروتشان" مؤخرًا، ولكن على عكس حالة التهاب الحلق التي تؤدي إلى ضعف الصوت، يبدو أنه شيء يتعلق بالهالة والروحانية.

على الرغم من أن الوخز طفيف جدًا، إلا أنه مع استمرار التأمل، أشعر تدريجيًا بأن هذا الإحساس يتضاءل قليلاً. خاصةً، عندما أركز على منطقة "فيشودا" في الحلق، يبدو أن إحساس الوخز يختفي تدريجيًا. ومع ذلك، لم يتم التخلص منه تمامًا بعد.

من حيث إحساس الهالة، لا يوجد هذا الإحساس بالوخز في مناطق أخرى. لذلك، يبدو أنه مرتبط بمنطقة "فيشودا" في الحلق فقط. لقد شعرت بهذا الوخز من قبل في مناسبات مختلفة، ولكن مؤخرًا أشعر به باستمرار. ربما يكون هذا علامة على أن منطقة "فيشودا" لم تفتح بعد.

أتذكر أنني قرأت شيئًا مشابهًا في كتاب للمدرس اليوجي "هونزاكو".

لقد حافظت على تركيز ذهني على الحلق لعدة أشهر، ولكن في البداية، شعرت بضيق في الحلق وسعال وصعوبة في التنفس. ("ميتشو يوجا" بقلم هونزاكو).

لذلك، أعتقد أن الطريقة الأساسية هي التركيز الذهني على الحلق كما أفعل الآن، وهذا فعال. سأستمر في ذلك لفترة من الوقت.

في حالتي، يبدو أن منطقة "فيشودا" كانت مغلقة إلى حد ما منذ البداية، مما تسبب في صعوبة في الكلام. ومع ذلك، مؤخرًا، أصبح الأمر طبيعيًا إلى حد ما. على الرغم من ذلك، لا أشعر أنها مفتوحة تمامًا، لذلك لا يزال التركيز الذهني ضروريًا.

يبدو أن هذا النوع من الضغط والوخز الطفيف في الحلق يكون أقوى عندما أكون في حالة التأمل حيث تصل الهالة إلى منطقة "أجينا" ولكنها لم تكن قد امتلأت بمنطقة "ساهاسرا" بعد. على الجانب الآخر، عندما تمتلئ منطقة "ساهاسرا" بالهالة، وهذا يعني أن بعض الهالة الموجودة بالقرب من منطقة "أجينا" قد انتقلت إلى منطقة "ساهاسرا"، وفي هذه الحالة، يبدو أن الضغط الذي تشعر به الهالة في منطقة "فيشودا" في الحلق يضعف قليلاً.

لذلك، الترتيب هو: عند البدء بالتأمل، يتم التركيز على منطقة "أجينا"، ومع ازدياد قوة الهالة، يزداد الضغط في منطقتي "أجينا" و"فيشودا"، ثم عندما تمتلئ منطقة "ساهاسرارا" بالهالة، تتدفق بعض الهالة من "أجينا" إلى "ساهاسرارا"، مما يؤدي إلى انخفاض طفيف في الضغط في منطقتي "أجينا" و"فيشودا"، ويحدث حالة من الاسترخاء.

عندما تصل الهالة إلى مستوى "ساهاسرارا"، يمكنك تحقيق حالة من الهدوء والاسترخاء التام. ومع ذلك، من خلال العودة خطوة واحدة إلى الوراء والتركيز على "فيشودا"، أشعر وكأنني أكمل مهامًا فرعية بعد هزيمة الزعيم الرئيسي في لعبة.

ربما، عندما تصل الهالة إلى مستوى "ساهاسرارا"، يعتبر الجزء الأساسي من اللعبة قد اكتمل. ومع ذلك، قد لا يكون هذا الإنجاز بنسبة 100٪، بل ربما بنسبة 30٪ أو 40٪.

حتى في هذه الحالة، ربما كان هناك أشخاص في الماضي يقولون "لقد استناروا" أو "لقد أيقظوا أنفسهم". ومع ذلك، فإن مفهوم الاستنارة والإيقاظ يختلف من شخص لآخر.

حتى لو تم تحقيق الإيقاظ بنسبة 100٪، هناك دائمًا إمكانية لتحقيق إيقاظ بنسبة 120٪ أو 200٪، لذلك لا يوجد حد. إذا اعتبرنا أن إيقاظ جميع الشاكرات هو إنجاز بنسبة 100٪، فقد أكون قد حققت إيقاظًا بنسبة 30٪ أو 40٪.

هذا يعني أنني، على الرغم من أنني وصلت إلى مستوى "ساهاسرارا" وهزمت الزعيم الرئيسي، إلا أنني لم أكمل المهمة تمامًا، ولم أرَ النهاية الحقيقية بعد، بل رأيت نهاية مؤقتة. لا يزال يتعين عليّ استيفاء الشروط لرؤية النهاية الحقيقية.

بشكل عام، لقد عدت مؤقتًا للتركيز على "فيشودا" من خلال التأمل.

عندما أصل إلى حالة الهدوء، ترتفع الهالة إلى مستوى "ساهاسرارا"، مما يضعف تركيزي على "فيشودا". لذلك، أقوم عمدًا بوضع نفسي في حالة من التعب الطفيف لتقليل الهالة المتجهة إلى "ساهاسرارا"، وبالتالي زيادة الضغط على "أجينا" و"فيشودا".

إذا لم أفعل ذلك، فقد يتم امتصاص الطاقة بواسطة "ساهاسرارا"، وقد أظل في هذه الحالة المريحة لفترة من الوقت، ولن أتمكن من إيقاظ "فيشودا". إنه مثل العودة والقيام بالدروس التي لم أنجزها بعد.

لقد رأيت بالفعل المسار الذي يؤدي إلى "ساهاسرارا"، لذلك أنا أعود لإكمال المهام المتبقية.

على الرغم من أنني فقدت حالة الهدوء والاسترخاء، مما قد يجعل الأمر يبدو وكأنه تراجع، إلا أنني أعتقد أنه خطوة ضرورية لإكمال المهام المتبقية.

قد يبدو أنني متعب أكثر من ذي قبل من وجهة نظر خارجية، لذلك قد يبدو الأمر وكأنه ركود أو تراجع. ومع ذلك، هذا تراجع ضروري، لذلك لا داعي للقلق.

الآن، لا يوجد شعور بأن الطاقة تتراكم باستمرار في منطقة "ساهاスラارا"، بل لا تزال الطاقة في الحالة الطبيعية لا تتجاوز مستوى "أجينا". لذلك، إما أن يؤدي الضغط إلى الضغط على منطقتي "فيشودا" و"أجينا"، أو أن تتسرب الطاقة من "ساهاスラارا" وتصل إلى حالة من السكون. بعد الحالة الأخيرة، إذا تم قضاء بعض الوقت في الحياة اليومية، فإن الحالة الأولى تحدث. لذلك، من خلال تكرار التأمل على فترات متباعدة، يتم باستمرار توجيه الطاقة إلى منطقة "فيشودا".

في اليوغا، تقنيات التنفس تسمى "براناياما"، ولكن التنفس العميق ليس تقنية بالمعنى الدقيق للكلمة، بل هو أقرب إلى "التنفس الكامل" في اليوغا. ومع ذلك، حتى مع التنفس العميق، يمكن ملء الهالة في منطقة "ساهاسرارا" والوصول إلى حالة من السكون.

ومع ذلك، هذا ممكن فقط إذا كانت الهالة نشطة إلى حد ما، وإذا لم يكن الأمر كذلك، فقد تكون هناك شروط مسبقة غير مستوفاة.

عندما تتنفس بعمق، يخرج الهواء من الجسم، وتنزل الهالة إلى الجزء السفلي من الجسم. وعندما تتنفس، تدخل الهواء، وتصعد الهالة إلى منطقة "ساهاسرارا".

مع تكرار التنفس العميق، تبدأ الهالة في الامتلاء في منطقة "ساهاسرارا"، مما يؤدي إلى حالة من السكون.

في البداية، تنزل الهالة إلى الجزء السفلي من الجسم مع الزفير، ولكن بمجرد وصولها إلى منطقة "ساهاسرارا"، تبدأ في التوقف عن النزول. بعد ذلك، تبدأ الهالة في الامتلاء في منطقة "ساهاسرارا" بشكل تدريجي. وعندما تتنفس مرة أخرى، تنزل بعض الهالة، ولكن بعضها يظل في منطقة "ساهاسرارا"، ومع مرور الوقت، يزداد مقدار الهالة المتبقية في منطقة "ساهاسرارا"، مما يجعل هالة "ساهاسرارا" أقوى مع كل زفير.

في اليوغا، هناك تقنيات "براناياما" (تنفس) معقدة، ولم أمارس الكثير منها، وأعرف فقط الأساسيات، ولكنها بالتأكيد فعالة. ومع ذلك، حتى مجرد التنفس العميق البسيط يمكن أن يؤدي إلى تجميع الهالة في منطقة "ساهاسرارا" والوصول إلى حالة من السكون.

في اليوغا، لا يُشار إلى الهالة باسم "هالة"، بل يُشار إليها باسم "برانا". و"برانا" تشير إلى طاقة حيوية قريبة من الجسم. أعتقد أن الطاقة التي تملأ منطقة "ساهاسرارا" وتؤدي إلى حالة من السكون ليست فقط "برانا"، ولكنها أيضًا تتطلب طاقة "كونداليني" وطاقة "أتمن"، والتي تعادل الروح.

طاقة "كونداليني" هي القوة الكامنة الموجودة في منطقة "مورا دارا"، وبدونها، حتى لو امتلأت منطقة "ساهاسرارا"، لن تتحقق حالة الوعي الساكن. بالإضافة إلى ذلك، فإن طاقة "أتمن"، وهي الطاقة الكامنة المتصلة بمنطقة "أناهاتا"، والتي غالبًا ما يشار إليها باسم "القلب"، يجب أن تصعد مع "برانا" لتحقيق حالة الوعي الساكن.

إذا شرحنا ذلك بالتفصيل، فهذا ما يحدث. ولكن ببساطة، أعتقد أن حالة السكون تتحقق فقط من خلال تضافر ثلاثة أنواع من الطاقة: "برانا"، و"كونداليني"، و"أتمن".

بالنسبة للترتيب، تبدأ الحالة من حالة "تاماس" الغبية والركودية، لتصل في النهاية إلى مستوى الصمت.

يمكن القول بشكل عام أن مستوى الصمت هو ما يُعرف بـ "الفراغ"، والفراغ هو مستوى هادئ ونقي وصامت، وعادةً ما يُنظر إليه على أنه نوع من التنوير. هذا يعتمد على سياسات المدارس المختلفة، ولكن بعد الفراغ يوجد أيضًا حالة تُسمى "الوسط" والتي تتضمن قبول كل من النقاء والفساد.

قد يكون من الصعب فهم ذلك في هذا المجال الروحي حيث يُعتقد عمومًا أن "الفراغ" هو الأفضل، لكن يبدو أن الحالة تتبع مراحل مثل:
1. حالة "تاماس". أولاً، نسعى إلى "العدم". الشعور بالراحة في حالة توقف التفكير. البقاء لفترة طويلة في "العدم" يوقف النمو، ولكن حتى ذلك الحين، يمكن أن يكون "العدم" بمثابة راحة مؤقتة.
2. الحالة التي تتقدم فيها عملية التنقية. حالة "راجاس".
3. المرحلة الانتقالية حيث يظهر الهدوء وننتقل إلى حالة "ساتفيا" النقية.
4. مستوى الصمت. من غير الواضح ما إذا كان ينبغي تسمية هذا المستوى بـ "ساتفيا"، على الرغم من أن بعض المدارس قد تفعل ذلك. يبدو أن الترتيب الذي يسبق "ساتفيا" هو الفراغ، وهذا المستوى هو الفراغ، ولكن لا يعتبر خطأً أيضًا اعتباره "ساتفيا".
5. مستوى قبول كل من النقاء والفساد. حالة حيث تتعايش "تاماس" و "ساتفيا" معًا. حالة "الوسط".

على الرغم من أن هذه هي المراحل، إلا أنه من الصعب الحفاظ على حالة "الوسط" الأخيرة، وغالبًا ما يضعف الوعي وتعود الحالة إلى مستوى "راجاس" أو "تاماس".

في مثل هذه الحالات، يجب الاستمرار في التأمل والعودة إلى مستوى الصمت، ثم الانتقال مرة أخرى إلى حالة "الوسط".

قد يبدو هذا من الخارج وكأنه "تدهور في الحالة" أو "تباطؤ في النمو"، ولكن بالنسبة للشخص نفسه، فإن حالة "الوسط" الأخيرة هذه، من خلال التكرار المتكرر، تزيد من وعيه، مما يجعله قادرًا على قبول كل من النقاء والفساد بشكل أكبر.

حالة "الوسط" الأولية هي حالة تحمل فيها مستوى الصمت "الفراغ" نوعًا من "التألق"، أو الإضاءة، وهو نوع من "الوسط" أقرب إلى "الفراغ". هذا "التألق" هو الذي يجلب الوعي ويجعل "الملاحظة" تعمل، مما يسمح بحالة "فيباسانا" (حالة الملاحظة) في كل لحظة، وهذا ما يُعرف بـ "سامادي"، وهو يعتمد على أساس "الفراغ"، وعند الانتقال إلى حالة "الوسط" التي تقبل كل من النقاء والفساد، يمكن أن يستمر هذا الوعي، أو حالة "سامادي"، حتى عندما لا نكون في مستوى الصمت.

"الـ "تُشير إلى حالة تتضمن الخير والشر معًا، وهي ليست مجرد حالة من الهدوء في الحياة اليومية، بل هي أيضًا استمرار حالة من الإدراك أو السامادي، حتى لو لم تكن حالة هدوء.

بمعنى آخر، يمكن القول إنها تعني زيادة قوة الإدراك.

عندما نقول "تضمين الخير والشر معًا"، فإننا لا نتحدث عن مسألة الصواب والخطأ، ولا نعني أنه يجوز فعل أشياء سيئة. بل، كما ذكر أعلاه، يصبح الشخص أكثر مقاومة للحالات السلبية ("تاماس")، بحيث حتى في حالة وجود هذه الحالات، يستمر الإدراك.

ومع ذلك، بعد فترة من الاستمرار في هذا الوضع، قد يغرق الشخص في "التاماس"، ثم يجب عليه العودة إلى حالة الهدوء أو "الـ" من خلال التأمل، ومن ثم يعود مرة أخرى إلى حالة "الـ" التي تتضمن الخير والشر معًا، ويستمر في ممارسة التأمل الفيقاني ("فيبيسانّا") في الحياة اليومية.

عندما يحدث هذا، قد يبدو الأمر وكأنه مجرد شخص عادي من الخارج، لأنه لم يعد يقتصر فقط على حالة الهدوء. ومع ذلك، تحدث تغييرات كبيرة داخليًا. إذا كان الشخص في حالة هدوء، فقد يبدو عليه شيء من التألق ويعطي انطباعًا بأنه شخص مقدس. ولكن عندما ينتقل إلى حالة "الـ"، قد يبدو وكأنه شخص عادي جدًا. ومع ذلك، هناك تغيير كبير يحدث فيه.

في الفلسفة الفيدانتية، يُنظر إلى هذا العالم على أنه تجلٍ لإيشوارا، وجوهر الشخص هو أتْمان، والآخرون أيضًا هم أتْمان، والمجمل هو برهمان. في الواقع، الأتْمان وبرهمان هما شيء واحد، وهذا يتجاوز كل من "التاماس" و"ساتف"، وكل شيء متطابق. إيشوارا هي جزء من هذا البرهمان، ولكن ليس فقط حالات التألق أو الفراغ هي التي تعتبر نقية، بل كل شيء هو إيشوارا وبرهمان، وبالتالي فإن "التاماس" و"ساتف" لا علاقة لهما بالأمر.

عند الوصول إلى حالة "الـ"، يمكن للمرء تدريجيًا أن يدرك هذه الأمور. ليس فقط حالة الهدوء أو "الـ" هي التي تعتبر رائعة، بل يتم قبول كل شيء كما هو، بما في ذلك حالات "التاماس" و"ساتف".

في البوذية، هناك مفهوم "الطريق الوسط"، والذي يشير إلى "الطريق الأوسط" أو "عدم الانحياز إلى جانب واحد". غالبًا ما يتم الحديث عن هذا المفهوم من خلال سلوكيات مثل "عدم الانحياز عند الاختيار بين خيارات مختلفة". ومع ذلك، في الواقع، فإن هذا "الطريق الوسط" يمثل حالة العقل، وهو أن "يكون العقل غير متحيز بغض النظر عن الخيار الذي تم اتخاذه هو الطريق الوسط"، وليس له علاقة باختيار الخيار الموجود في منتصف كلا الخيارين.

في اليابان، غالبًا ما يتحدث الأشخاص عن "الطريق الوسط" بعبارات مثل "تجنب الخيارات المتطرفة"، ويبدو لي أن هذا يؤدي إلى "تجنب اتخاذ القرارات" في اليابان. ومع ذلك، نظرًا لوجود وجهات نظر مختلفة لكل مدرسة فكرية، أعتقد أنه يجب السماح للجميع بالتعبير عن أفكارهم بحرية. بالنسبة لي، فإن هذا "الطريق الوسط" يعكس طريقة معينة للتفكير، وبالتالي، بغض النظر عما يتم اختياره، يجب على المرء أن يحافظ على الوعي الداخلي وأن يتصرف بناءً عليه، كما ذكرت أعلاه.

هذه الحالة من "الوسط" تختلف عن "التاماس"، ومع ذلك، في عملية النمو، غالبًا ما يجد الشخص نفسه عالقًا في "التاماس". وعندما يحدث ذلك، يمكن أن تفقد الأورا اتصالها بـ "ساهاسرارا"، مما يجعل من الصعب على الأورا أن ترتفع إلى "ساهاسرارا". لذلك، يجب الاستمرار في التأمل لرفع الأورا إلى "ساهاسرارا" والعودة إلى حالة "الخلو" الهادئة. ثم، مع الحفاظ على الأورا في "ساهاسرارا"، يمكن للشخص أن يتصرف، وهذا هو ما أسميه "الوسط". إنها حالة من "الخلو" المعزز. في البداية، غالبًا ما تفقد الأورا اتصالها بـ "ساهاسرارا" وتعود إلى حالة أقل من "الوسط" و"الخلو"، ولكن مع مرور الوقت، تصبح الأورا أقوى وتبدأ في البقاء في "ساهاسرارا" لفترة أطول. يتم تكرار هذه المرحلة عدة مرات لتقوية "سامادي".

عندما يصل المرء إلى حالة من السكون، قد يسعى إليها فقط، ويرفض أي حالات أخرى.

هذا ما يسمى بـ "مرض الفراغ"، وفي الروحانية، يتم الحكم على الأشخاص من خلال هالة الألوان، حيث يسعون إلى النقاء فقط ويرفضون العالم الدنيوي، وهذا نفس الشيء. هناك عدد معين من الأشخاص الذين يعانون من هذا النوع من المشاكل في مجالات الروحانية والدين، وبشكل عام، يُعتقد أن النقاء هو أمر جيد، ولكن في الواقع، هذا نوع من الأمراض.

إذا قيل، "هل حالة الفراغ النقية سيئة؟"، فالجواب هو لا، فكون الفراغ نقياً ليس مشكلة في حد ذاته، ولكن الشعور الذي يدفع إلى رفض أي شيء بخلاف الحالة النقية هو ما هو سيئ. من الضروري أن ندرك أن جوهر الأمر لا يتغير سواء كان نقياً أم لا، وبعض المدارس تفهم ذلك على أنه "فهم". بما أن الحالات تتغير، فإن الحالة النقية المتغيرة ليست مطلقة، ومن الضروري فهم أن كلا من الحالة النقية والحالة غير النقية هما تجسيد للإبداع العظيم أو الله أو برهمان أو الإشوارا العظيم.

هذا لا يعني رفض الفراغ النقي، ولكن لفهم ذلك، من الضروري معرفة الفراغ النقي، وبعد معرفة الفراغ النقي، من الضروري فهم جميع الحالات الأخرى معًا، وأن كل هذه الحالات تتغير. بما أن التغيير ليس مطلقًا، بل هو نسبي، فلا يمكن الاعتماد عليه بشكل كامل. من الضروري عدم السعي وراء حالة "الفراغ" المتغيرة. ومع ذلك، فإن معرفة "الفراغ" أمر ضروري، لذلك، بعد معرفة "الفراغ"، يجب فهم أنه يتغير، وأن الألوان (الظواهر) تنبثق من "الفراغ"، وفي النهاية تعود إلى "الفراغ"، وبمجرد فهم ذلك، يمكن للمرء الاستمتاع بالمشاعر والظواهر التي تظهر في كل لحظة دون السعي وراء حالة السكون في "الفراغ".

"مرض الفراغ" يحدث عندما يتم رفض "التقلبات"، أي الظواهر، والسعي وراء حالة السكون. في هذه الحالة، عندما يظهر "الفراغ" ويظهر الظاهر، ينشأ التوتر والشوق للعودة إلى حالة "الفراغ". إذا ظهر هذا "المرض" لدى الشخص نفسه أو لدى الآخرين، فقد يظهر ذلك في شكل تجنب أو رفض الآخرين عندما يشعرون بالتعب أو الإجهاد. هذا "المرض" لا يظهر دائمًا كطموح تجاه الذات، بل يمكن أن يظهر أيضًا في شكل سلوك تجاه الآخرين.

"كُو-بِيْيو" (ku-byō) هو مصطلح يشير إلى حالة يكون فيها الشخص في مستوى عالٍ من الوعي، ولكنه لا يزال في مرحلة مبكرة من التطور الروحي. في هذه الحالة، قد يكون من المقبول إلى حد ما، حيث أن الحفاظ على هذه الحالة من الوعي يتطلب جهداً، ولا أعتقد أنه من الضروري تسمية ذلك بـ "مرض". ومع ذلك، تقليدياً، يُطلق على هذه الحالة اسم "كُو-بِيْيو".

هذا النوع من الوعي يمكن أن يؤدي بسهولة إلى سلوكيات مشابهة لتلك التي نراها في بعض الممارسات الروحية، حيث يتم استخدام لون الهالة لتحديد مكانة الشخص في التسلسل الهرمي. على سبيل المثال، قد يقول أحدهم: "هذا الشخص لديه هالة بلون معين، لذلك فهو لا يزال في مستوى أدنى، بينما أنا في مستوى أعلى." هذا نوع من الحديث الروحي السطحي. في الواقع، حتى لو قيلت مثل هذه الأشياء، فإنه من المرجح إلى حد كبير أن الشخص سيدرك أنه كان مخطئًا بمجرد الوصول إلى مستوى من الوعي يسمح له بالصمت. ومع ذلك، هناك العديد من الأشخاص الذين، على الرغم من عدم وصولهم إلى هذا المستوى من الوعي، إلا أنهم يقومون بسهولة بتقييم الآخرين بناءً على لون هالاتهم، مما يؤدي إلى إنشاء تسلسل هرمي.

في الواقع، بمجرد الوصول إلى حالة من الهدوء الداخلي، والانتقال إلى مستوى من الوعي يسمح لنا بتقبل "كل شيء"، فإن هذه المفاهيم الخاطئة تختفي. ومع ذلك، من النادر الوصول إلى هذا المستوى، ومؤسفًا أن الروحانية غالبًا ما تتحول إلى أداة لبناء التسلسل الهرمي. الروحانية الحقيقية يجب ألا تكون كذلك، بل يجب أن تهدف إلى التغلب على التسلسل الهرمي من خلال الوصول إلى مستوى من الوعي يسمح لنا بتقبل "كل شيء".

لكل شخص مسار تعلم خاص به، وقد يتطلب ذلك هالة حمراء أو أرجوانية أو خضراء أو زرقاء. على الرغم من أن مستوى الروحانية للشخص قد يكون مرتبطًا إلى حد ما بجوهر روحه، إلا أنه من الممكن أن يعيش الشخص لفترة من الوقت، ربما لسنوات أو عقود، بلون هالة مختلف. لذلك، من المهم عدم إصدار أحكام بناءً على رؤية هالة شخص ما. في الأساس، "كل شيء" موجود في "الهدوء الداخلي"، وبالتالي فإن لون الهالة لا يهم. إنها مجرد مسألة أن الهالة تظهر بلون معين.

بشكل عام، حياة الآخرين هي شأنهم الخاص، لذلك من الأفضل تركهم وشأنهم. ومع ذلك، إذا كنت مهتمًا بحياة شخص آخر، فقد يكون ذلك مؤشرًا على وجود مشكلة لديك. عندما نصل إلى مستوى من الوعي يسمح لنا برؤية الآخرين "كما هم"، فإنه من المستحيل علينا إنشاء تسلسل هرمي. قد تكون هناك حالات تتطلب إنشاء تسلسل هرمي للحفاظ على النظام، ولكن هذا يجب أن يتم بناءً على خيارات واضحة. بشكل عام، عندما نصل إلى مستوى من الوعي يسمح لنا برؤية الآخرين "كما هم"، فإننا نقبلهم على هذا النحو، وهذا يكفي.

عندما تصل إلى هذا المستوى من الوعي، أعتقد أنك ستتغلب أيضًا على "الكودو" (المرض الناتج عن التعلق).

قد يسيء بعض الأشخاص فهم هذا ويظنون أنه يعني أنه لا بأس في أن تكون قذرًا، لكن هذا ليس ما أقصده. "الكودو" ضروري، والوعي النقي ضروري أيضًا، ولكننا لا ننكر أي شيء آخر. في حياتنا اليومية، قد نجد أن وعينا يصبح راكدًا، وهذا هو المكان الذي يصبح فيه الوعي "الداخلي" مهمًا. بدلاً من السعي وراء "الكودو" عندما يصبح الوعي راكدًا، يجب أن نتقبله كما هو. ثم، من خلال ممارسة التأمل بانتظام، على سبيل المثال، يمكننا تعزيز حالة "الكودو".