Antes, realizaba meditaciones que incorporaban tanto la energía de la tierra como la energía del cielo. Sin embargo, recientemente, especialmente después de que la energía de Anahata, relacionada con la creación, la destrucción y el mantenimiento, se activó, dejé de realizar esas meditaciones que incorporan la energía de la tierra y la energía del cielo.

A veces intento hacerlo como antes, pero no obtengo buenos resultados, así que creo que no es necesario y lo dejo rápidamente.

En cambio, realizo meditaciones que simplemente concentran la conciencia y el aura en el punto entre las cejas (Ajna) y gradualmente elevan la conciencia hacia el chakra Sahasrara, que se encuentra justo encima del punto entre las cejas, para alcanzar un estado de quietud, conocido como Samadhi.

Originalmente, en el yoga, se habla de la meditación de concentración en el punto entre las cejas, y aunque no hay instrucciones detalladas, tal vez esas meditaciones del yoga enseñaban sobre este estado de Samadhi.

Si ese es el caso, quizás el tiempo que se tarda en concentrarse en el punto entre las cejas sea un problema.

En realidad, la meditación de concentración en el punto entre las cejas podría referirse al estado de Samadhi que se logra recientemente, y antes de eso, quizás sea mejor concentrarse en las áreas donde el aura está bloqueada, en lugar de concentrarse en el punto entre las cejas.

Yo no me he preocupado mucho por el punto entre las cejas, pero creo que algunas personas pueden seguir fielmente las enseñanzas y continuar concentrándose en el punto entre las cejas. Aunque eso puede tener algún efecto, personalmente, creo que concentrarse en las áreas bloqueadas acelera el crecimiento.

Por ejemplo, si hay un bloqueo entre el Manipura en el abdomen y el Anahata, me concentro en esa área, o si hay un bloqueo en la garganta, me concentro en esa área.

Cuando hay un bloqueo, generalmente utilizo una técnica para hacer que el aura gire hacia arriba y hacia abajo, para hacer circular el aura.

Sin embargo, recientemente, debido a que la energía de creación, destrucción y mantenimiento se ha extendido por todo el cuerpo, centrada en Anahata, esta necesidad de hacer girar el aura para hacerla circular ha disminuido. Incluso cuando lo hago, no parece tener mucho efecto. Tiene un efecto leve, pero es más que la energía de creación, destrucción y mantenimiento de Anahata es demasiado fuerte, y el simple hecho de que la energía de Anahata circule es suficiente.

Por lo tanto, aunque tiene un efecto leve, en este estado, incluso hacer eso puede desestabilizar ligeramente el aura, por lo que aunque a veces hago esto unas pocas veces para ver cómo es, ya no lo hago con frecuencia. Tiene un efecto leve y parcial, pero como otras áreas se vuelven inestables, lo hago solo un poco para ver cómo es.

Por ejemplo, si intento hacer girar la energía del cielo en la parte superior de la cabeza y luego la dejo pasar por la cabeza para que entre en el cuerpo, puede haber un ligero efecto en el área del punto entre las cejas y el chakra Sahasrara, pero el área de Manipura se vuelve un poco inestable. Aunque se dice que es inestable, no es incómodo y hay un efecto en el área del punto entre las cejas, así que podría ser bueno hacerlo un poco, pero es mucho más efectivo simplemente concentrar la conciencia en el punto entre las cejas y elevar la energía de creación, destrucción y mantenimiento hacia el chakra Sahasrara, por lo que ya no hago el esfuerzo de incorporar la energía del cielo.

Esto no significa que esté negando la incorporación de la energía del cielo o la energía de la tierra. En el pasado, en ese momento, fue muy efectivo y tuvo un efecto tremendo para estabilizar mi aura y mi estado mental.

Sin embargo, ahora, la energía de creación, destrucción y mantenimiento es mucho más dominante, por lo que la necesidad de eso casi ha desaparecido.

Hace poco, estaba meditando para elevar la energía de Ajna, enfocándome en Muladhara. De esta manera, estaba mezclando la energía yin y yang de Sahasrara y Muladhara.

Sin embargo, después de eso, dejé de sentir cambios en la energía incluso cuando me enfocaba en Muladhara, y recientemente, cuando me enfoco en Muladhara, siento una sensación extraña e incómoda, especialmente en la zona de Manipura de la parte inferior del cuerpo, por lo que ya no hago meditaciones enfocadas en Muladhara.

Esto, en particular, no fue porque alguien me lo dijera, sino que hice lo que consideré óptimo en cada momento.

A menudo, pertenezco a alguna corriente y sigo sus métodos, pero creo que es importante, en este tipo de meditaciones, elegir el método más óptimo en cada momento, en lugar de simplemente seguir los métodos.

Si hay una sensación incómoda, eso significa que no es adecuado, y seguir un método fijo solo porque es la forma de una corriente puede causar incomodidad.

Muchas corrientes tienen instrucciones como "detenga la meditación inmediatamente si siente incomodidad", pero también hay corrientes que no tienen tales instrucciones. Algunos lugares solo dan instrucciones como "no debería haber problemas". Sin embargo, seguir métodos tan fijos en la meditación a menudo produce resultados no deseables, y, en primer lugar, existen muchas formas de meditación, y hay métodos que se adaptan a cada persona, y, incluso para la misma persona, el método de meditación adecuado puede variar según el período de crecimiento.

Por lo tanto, no creo que sea bueno aferrarse a los métodos de una corriente, y, por ejemplo, incluso si es una meditación para conectar la energía del cielo y la tierra, ahora mismo no es necesaria para mí, pero hace poco estaba haciendo meditaciones que mezclaban la energía yin y yang, o incluso meditaciones para captar la energía del cielo e incorporarla al cuerpo.

Sin embargo, desde que surgió la conciencia de creación, destrucción y mantenimiento, dejé de mezclar la energía yin y yang del cielo y la tierra, y ahora hago meditaciones que simplemente sienten la conciencia de creación, destrucción y mantenimiento que se extiende por todo el cuerpo, centrada en Anahata, o, más bien, que la llenan hasta llegar a Ajna y Sahasrara.

Anteriormente, en la meditación, era efectivo detener los pensamientos intrusivos o recitar mantras para enfocar la conciencia en una dirección específica.

Ahora, incluso si hay pensamientos intrusivos, no afectan tanto a la meditación, así que, de alguna manera, los dejo pasar.

La forma en que se manejan los pensamientos intrusivos varía según la escuela, algunas escuelas intentan eliminar los pensamientos intrusivos, otras intentan contrarrestarlos, algunas se enfocan en mantras, otras en las sensaciones del cuerpo, y algunas simplemente dejan que los pensamientos intrusivos pasen.

A veces, estas escuelas tienen opiniones opuestas, pero incluso esas diferencias pueden deberse a que los principiantes simplemente no entienden a los demás y creen que su propia escuela es la mejor, o, aunque parezca una oposición, en realidad, cada uno simplemente quería entender el método del otro.

Estos son algunos de los métodos para lidiar con los pensamientos intrusivos, y personalmente, creo que es mejor abordarlos paso a paso.

1. Etapa en la que los pensamientos intrusivos tienen un impacto negativo. La solución es detenerlos a la fuerza. Se puede detener los pensamientos intrusivos con fuerza, o concentrarse en alguna actividad, como el trabajo o la creación. Concentrarse en el trabajo también es efectivo.
2. Estado en el que se puede concentrar en un solo punto. Incluso si surgen pensamientos intrusivos y te atrapan, se puede superar ese punto y mantener la concentración. Esta es una etapa en la que el impacto negativo de los pensamientos intrusivos ha disminuido.
3. Etapa en la que el impacto de los pensamientos intrusivos ha disminuido. Es el momento de pasar gradualmente de la concentración en un solo punto a una conciencia más amplia y a la observación. En el trabajo, esto se traduce en pasar de la concentración en un solo punto a una visión más amplia. El impacto negativo de los pensamientos intrusivos aún existe, pero ha disminuido en comparación con el principio.
4. Estado en el que la observación se vuelve relativamente estable, pero los pensamientos intrusivos siguen presentes. No se llega al punto de no verse afectado por los pensamientos intrusivos, pero el impacto de los pensamientos intrusivos ha disminuido considerablemente.
5. Etapa en la que el estado de observación se consolida y los pensamientos intrusivos apenas afectan a la meditación. Es un estado en el que se pueden aceptar los pensamientos intrusivos tal como son. Se entiende que los pensamientos intrusivos son una manifestación de energía, que surgen de la nada y regresan a la nada, y que, incluso si surgen pensamientos intrusivos, desaparecen si se dejan pasar. Se observa el estado de impermanencia de los pensamientos intrusivos y la forma en que se repiten indefinidamente, desde fuera de esos pensamientos, aceptándolos tal como son, sin quedar atrapado en ellos, manteniendo la conciencia separada y observando los pensamientos intrusivos.

Por lo tanto, creo que es importante no decidir cómo manejar los pensamientos intrusivos desde el principio, sino seguir un método de abordaje adecuado a la propia etapa.

Esto puede o no permitir que uno siga el método de una escuela específica, pero creo que la forma de meditar no es algo fijo, sino que debe adaptarse a cada persona. Esto depende de la forma de pensar de cada uno, por lo que si uno cree que el método de una escuela es bueno, puede seguirlo libremente. Eso también es una elección personal.

Incluso si una escuela enseña que "los pensamientos intrusivos desaparecen si se dejan pasar", en realidad, no sucede así desde el principio. Por el contrario, si se dejan pasar los pensamientos intrusivos, uno puede quedar atrapado en ellos, lo que refuerza aún más esos pensamientos y los hace crecer. Por lo tanto, creo que es mejor empezar con la "concentración" desde el principio, sin siquiera pensar en la "observación", especialmente al principio.

Además, no es necesario insistir en la meditación sentada desde el principio; también es efectivo realizar actividades en las que se pueda concentrar. En el pasado, había artesanos, y ahora hay programadores de computadoras, artistas y trabajos creativos, entre otros. Creo que en esos lugares también se puede cultivar la sensación de meditación.

Es importante tener una actitud básica de que, dado que es imposible comprender completamente a la otra persona, no se puede conocer a la otra persona en su totalidad.

Cuando se desarrolla la sensibilidad espiritual, se puede llegar a comprender a la otra persona hasta cierto punto, pero incluso en ese caso, es casi imposible comprender los aspectos fundamentales y últimos. Incluso si se comprende hasta un 80% o un 90%, los últimos 10% o más son muy importantes, y aunque se comprenda el 90%, eso solo representa la parte superficial, mientras que el 10% restante está conectado con una conciencia colectiva, una conciencia inconsciente colectiva, un grupo de almas o una conciencia superior, por lo que, incluso si se comprende el 90% o el 95%, la parte restante sigue siendo desconocida.

Comprender a los demás a través de la espiritualidad es algo así. Incluso si se desarrollan las habilidades espirituales para comprender el 90% o el 95% de los aspectos terrenales, físicos, emocionales o lógicos de la otra persona, y se le comunica eso a la otra persona, y se confirma que es correcto, los últimos 10% o 5% son muy importantes, porque en realidad eso es la raíz de todo, por lo que, aunque se comprenda el 90% o el 95%, eso no significa que se haya comprendido a la otra persona.

Es muy importante comprender que es imposible alcanzar el 100%, y que el alma de un ser humano que vive en este mundo nunca puede comprender completamente la raíz del alma de otro. Debido a esta falta de comprensión, incluso si se desarrollan habilidades espirituales, se puede cometer el error de pensar que se ha comprendido a la otra persona hasta cierto punto, y que eso es todo lo que es la otra persona.

Bueno, incluso sin llegar a eso, es común ver que las personas interpretan a la otra persona en una entrevista, basándose solo en la apariencia superficial.

En cualquier caso, independientemente del grado, es mejor pensar que, incluso si se cree que se ha comprendido a la otra persona, eso es solo la superficie.

Esto también se aplica incluso si se puede experimentar la separación del cuerpo y observar los momentos importantes en la vida de otra persona. Incluso si se retrocede en el tiempo y se comprenden los puntos clave de la vida de otra persona, la persona que realmente ha dedicado tiempo a vivir esa vida es esa persona, por lo que se puede observar detenidamente y comprender sus emociones, pero eso solo alcanza el nivel de empatía, y aunque eso pueda profundizar la comprensión hasta un 80% o un 90%, no significa que se haya comprendido el 100% fundamental.

Para realmente comprender algo al 100%, es necesario convertirse en la misma persona y unificar incluso el alma, y creo que eso es imposible en el estado actual del alma humana. Quizás, si se alcanzan varios niveles más espirituales, se pueda comprender, pero creo que es una historia que no tiene mucha relación con las personas que nacen con un cuerpo en la Tierra. Como esa conciencia se acerca a la conciencia colectiva, creo que ya no tengo interés en los problemas o la comprensión individuales.

Mientras exista la conciencia del "yo" en este mundo, es imposible comprender completamente a otra persona. Incluso si sientes que comprendes el 90%, es mejor pensar que es solo la superficie.

Algunas personas podrían sentirse tristes al sentir esta conciencia de separación, pero eso es al revés. Es porque estás conectado con tu propia esencia que puedes comprender a los demás. Al conectarte con tu propia esencia, te das cuenta de que eso es común con los demás, y así alcanzas la comprensión. Y, esa comprensión que utiliza la llamada conciencia de "unidad" puede alcanzar el 80% o el 90% en el proceso de crecimiento espiritual, pero incluso así, esa comprensión de la "unidad" no llega al 100%, es lo que quiero decir.

En esta vida, todavía no puedo tener visiones claras, solo tengo intuiciones, pero como se dice comúnmente, la visión se realiza a través del ajna.

Sin embargo, incluso al ver los recuerdos del grupo de almas o de mundos paralelos, parece que más a menudo solo veo cuando es necesario, en lugar de tener una visión clara.

A veces, también puedo ver cualquier cosa, pero al revisar los recuerdos, parece que eso solo ocurre cuando no puedo controlar la habilidad o cuando mi propia vibración no es buena.

Por otro lado, al recordar recuerdos de hace mucho tiempo, parece que había un estado en el que podía ver todo sin ser afectado, por lo que creo que ese es el objetivo a alcanzar.

Existe una historia común que dice que no hay relación entre el nivel de crecimiento espiritual y la capacidad de tener visiones, y ciertamente hay aspectos de eso, pero también hay aspectos en los que no es así.

Si el alma es realmente inmadura, no puede usar la visión, por lo que es imposible que un alma que no ha crecido nada tenga visiones.

Después de cierto grado de crecimiento, y una vez que se ha desarrollado una especie de estructura básica para poder tener visiones, entonces surgen historias como que no hay relación entre el nivel y la capacidad, pero la mayoría de esas historias parecen ser sobre almas que, aunque han crecido hasta el punto de tener la capacidad, han bajado su conciencia y, por lo tanto, su nivel.

Algunas personas dicen que la capacidad se adquiere a través de técnicas espirituales o herramientas espirituales, y ciertamente hay aspectos de eso, y existen herramientas espirituales, por ejemplo, herramientas para tener visiones o herramientas para predecir el futuro, o, aunque se dice que son herramientas, a veces son animales espirituales específicos para ese propósito, o se utilizan animales u otras entidades de conciencia creadas por humanos como herramientas.

Por lo tanto, hay aspectos de herramientas y técnicas, pero además de eso, en el caso de la visión, por ejemplo, no se puede tener una visión a menos que se forme un cristal astral en la parte posterior de la cabeza, justo detrás del tercer ojo, por lo que ciertamente hay aspectos de herramientas y técnicas, pero creo que eso también está incluido en el nivel espiritual.

A veces, se realiza un experimento en el que se elimina temporalmente ese cristal y se estudia este mundo sin tener visiones, y yo soy de ese tipo, por lo que en ese caso, aunque inicialmente tenía la capacidad de tener visiones, he reencarnado con esa capacidad temporalmente desactivada.

Por lo tanto, también hay habilidades que el alma adquiere a través de múltiples reencarnaciones, y esas habilidades básicamente se utilizan a través del ajna.

Para decirlo de manera más simple, el crecimiento básico humano y el crecimiento espiritual comienzan con el ajuste de los chakras inferiores y luego se ajustan los chakras superiores, y en ese punto, todavía no es la etapa en la que se dice comúnmente que los chakras se abren, sino que primero se ajusta toda la aura desde abajo hacia arriba, y luego finalmente se abren el anahata, el vishuddha y el ajna.

Sensorialmente, creo que se utiliza un poco detrás del ajna, justo detrás de las cejas, en la parte posterior de la cabeza.

En mi caso, he completado el ajuste de los chakras inferiores, el ajuste de los chakras superiores y la activación del anahata, así que creo que el siguiente es el vishuddha, pero también creo que mi vishuddha ya estaba abierto, así que no estoy seguro de si el siguiente es el vishuddha o el ajna, y estoy en un estado de observación.

Algunos libros también dicen que la activación del anahata y la transición al vishuddha requieren mucho tiempo y a veces requieren varias vidas, por lo que no me preocupo demasiado y lo veo a largo plazo. Por otro lado, ese libro también dice que una vez que se llega al vishuddha, la transición ocurre en un ritmo más rápido, como cada pocos años, así que tengo algunas expectativas al respecto.

Parece que ha habido cambios debido a múltiples energías, no solo a la famosa energía Kundalini.

Primero, la energía llamada "prana" en el yoga. Esta es una energía que se puede absorber a través de la respiración y está presente en el espacio.

Luego, la Kundalini. Esta es una energía que duerme debajo del coxis, y cuando se despierta, la energía primero llena todo el cuerpo, y luego, cuando se estabiliza, el área abdominal inferior, el "manipura", se vuelve dominante, luego el "anahata" se vuelve dominante, y luego el "ajña" se vuelve dominante, y así sucesivamente.

Lo siguiente es lo que se conoce como "Atman". En el yoga, se describe como algo equivalente al alma o como un cuerpo de energía fundamental que expresa la individualidad. Por otro lado, en la Vedanta, el Atman se describe como una entidad que existe eternamente e es incognoscible, por lo que no tiene un aspecto energético. Sin embargo, en el yoga japonés, el Atman se entiende como algo equivalente al alma, así que lo he llamado Atman. Personalmente, lo he experimentado como una conciencia de creación, destrucción y mantenimiento.

Creo que existen estos tres tipos de energía. Cada uno es diferente: el prana es la energía fundamental que sustenta la actividad física humana, y aunque es sutil, está bastante cerca del cuerpo. La Kundalini también es sutil, pero es más gruesa que el prana, y está más alejada del cuerpo, siendo una energía espiritual y sutil.

Y el Atman es aún más sutil y está más cerca de la energía fundamental.

Se dice que el Atman es incognoscible y eterno, y que no cambia, pero en mi experiencia, aunque parece ser eterno e incognoscible, y parece que no cambia, tampoco es tan incognoscible ni tan eterno, y tampoco es que no cambie. Ciertamente, parece que estas cualidades están presentes como rasgos fundamentales, pero no creo que se pueda decir que esto es completamente cierto en la etapa del Atman.

En la Vedanta, el Atman se describe como la individualidad y Brahman como la totalidad, y quizás cuando se llega a Brahman, esas cualidades se cumplen por completo.

En el yoga, se realizan prácticas como el pranayama para absorber la energía del prana. Cuando empecé a practicar yoga, el pranayama simplemente consistía en absorber prana, pero después del despertar de la Kundalini, el pranayama se ha convertido en algo que, al absorber prana, también eleva la energía de la Kundalini y la dirige hacia la parte superior del cuerpo, y desde que ha aparecido la energía del Atman (la conciencia de creación, destrucción y mantenimiento), el pranayama se ha convertido en algo más complejo, que consiste en absorber prana, elevar la Kundalini y llenar el cuerpo con la energía del Atman. Aunque los movimientos físicos son los mismos, hay estos cambios internos.

La calidad de la energía también es diferente. Al principio, cuando incorporé la energía de prana, simplemente me sentí con más energía, y eso fue agradable. Sin embargo, después del despertar de la kundalini, me sentí llena de energía y con más vitalidad, y después de que apareció el atman, la energía aumentó aún más. Es como en el salto de longitud: al principio, uno comienza a correr con el prana, luego da un paso con la kundalini, y finalmente, con el atman, se da un gran salto.

En el yoga, se habla del despertar final con la kundalini, pero existe la etapa del atman, y probablemente también habrá una etapa llamada Brahman.

Cuando me siento y me concentro en el entrecejo sin ninguna intención particular, la conciencia se aclara y experimento una meditación en la que siento que tengo un sombrero redondo puesto en la cabeza.

El orden es el siguiente: primero, cuando el aura se extiende hasta la cabeza, siento que tengo una red puesta en la cabeza, un sombrero redondo o un gorro de punto que se ajusta a la cabeza. En ese estado, la conciencia se aclara y se vuelve una conciencia de silencio.

Si el aura no se extiende hasta la punta de la cabeza, la conciencia se siente un poco estancada, pero cuando medito y el aura se extiende hasta la punta de la cabeza, casi al mismo tiempo, la conciencia también se aclara.

Creo que la extensión del aura está estrechamente relacionada con la conciencia.

Últimamente, ya sea por la situación de la pandemia o por alguna otra razón, tanto la energía celestial como la energía terrenal se sienten un poco estancadas. Incluso cuando me conecto con el cielo, siento una sensación extraña y áspera, y cuando me conecto con la tierra, también siento un aura como la de un niño en un desierto rojizo, por lo que últimamente las cosas son un poco delicadas. Sin embargo, si puedo conectarme con la conciencia de creación, destrucción y mantenimiento del Atman, que es la esencia de mi propio ser que reside en lo profundo del corazón, puedo permanecer en un estado de silencio.

Esto podría significar que si hubiera tardado un poco más en alcanzar este estado, podría haber estado en peligro, porque antes dependía de la energía celestial y la energía terrenal. En la situación actual, en la que ambas energías están estancadas debido a la pandemia, podría haber sido difícil lograr una transformación de la conciencia viviendo en esta ciudad.

O, quizás, fue al contrario, y tal vez fue precisamente porque me vi obligado a no depender ni del cielo ni de la tierra debido a la situación de la pandemia, que pude despertar a la conciencia del Atman. En ese caso, es difícil decir cuál fue la causa y cuál el efecto, y es posible que la conciencia haya sido impulsada a cambiar en una situación mixta.

Cuando medito en silencio hasta que el aura se extiende hasta la cabeza, veo algo como un diamante, o un cubo octaédrico, o algo más complejo como una Merkaba, en el corazón. (Puede parecer una estrella de cinco puntas en un plano, pero en realidad es un objeto tridimensional, por lo que no es una estrella de cinco puntas plana).

Y, a partir de ahí, se puede ver que la luz se está emitiendo.

Además, se puede observar que un aura en forma de remolino aparece alrededor de la agina, y al principio, dos remolinos giran uno alrededor del otro, luego se convierten en tres, y finalmente, se ven girando en un círculo simple. No es tanto una luz, sino que parece que un negro intenso está girando.

Podría ser que la luz emane del corazón y se convierta en negro en la agina... pero esto es algo que observaremos más a fondo en el futuro.

Por cierto, esto es algo que se ve naturalmente, no es algo que se haya imaginado. Sin embargo, es posible que surjan imágenes profundas, pero no he realizado meditaciones que involucren deliberadamente la creación de imágenes, por lo que es poco probable que fueran imágenes imaginadas que estaban latentes. Existen meditaciones que implican imaginar imágenes, pero en esta ocasión, no se imaginó nada, sino que surgió naturalmente.

Según algunas escuelas, concentrar la mente en un solo punto puede ser incorrecto.

Esto se entiende bien, es lógicamente correcto, y sería correcto si se alcanza un nivel cercano al samadhi, o si se tiene cierta aptitud, o si uno vive en una sociedad diversa como la sociedad moderna.

Es importante saber que incluso concentrar la mente en un solo punto para evitar que la mente divague y permanecer en un estado de quietud o alegría también es un error, porque este "concentrarse" en sí mismo es solo otro tipo de pensamiento. En cambio, se debe relajar la mente, mantenerla en su estado natural sin distraerse ni olvidar, y evitar ser dominados por pensamientos excesivos. Cuando uno está realmente relajado, la mente está en un estado natural. "El Arco Iris y el Cristal" (de Namkai Norbu).

Esto es consistente y, en esencia, creo que es correcto.

Sin embargo, aunque es correcto en esencia, creo que es difícil de llevar a la práctica, especialmente al principio, y el autor también reconoce lo mismo.

Al principio de la práctica, es difícil mantener la mente tranquila y permitir que los pensamientos fluyan libremente durante mucho tiempo. (Omitido) Uno debe permanecer en su propio estado mental, permitiendo que aparezcan la quietud y las olas de pensamiento, y experimentar cada momento. No hay otra práctica. Uno debe conocer su propio ser y permanecer en su propio estado de rikpa. No hay necesidad de buscar experiencias o brillos extremadamente maravillosos. "El Arco Iris y el Cristal" (de Namkai Norbu).

Esto es correcto, y uno simplemente estaría de acuerdo si un maestro (o lama) lo dijera, pero a mí me parece que está hablando de un nivel bastante alto.

El estado de rikpa es un nivel en el que se puede alcanzar el samadhi en un corto período de tiempo, por lo que, si es difícil permanecer en el estado de rikpa, entonces esta lógica es correcta, pero si no se ha manifestado el rikpa, entonces es difícil. Cuando se dice esto, parece que hay voces que dicen que el estado de rikpa está disponible para todos, pero es cierto que el estado de rikpa de una persona común es muy débil y solo dura un instante.

Quizás sea posible en un entorno donde uno vive cerca de un maestro y comparte su vida. Se dice a menudo que la práctica espiritual requiere un maestro (un maestro espiritual), y creo que es correcto si uno está en un entorno donde hay un maestro.

Especialmente para los principiantes, es extremadamente difícil mantener esta conciencia despierta de forma continua. Es tan difícil que es fácil frustrarse. Esto es especialmente cierto si uno no está en un entorno donde hay un maestro cerca.

Por otro lado, incluso si hay o no un maestro, existe la posibilidad de malinterpretar estas explicaciones. Cuando se habla de "observación", uno puede malinterpretar que la "observación" a la que se refiere es algo que trasciende los sentidos, mientras que, si solo se leen las explicaciones, uno puede confundirse y pensar que la observación de los sentidos, especialmente la sensación en la piel, es el estado de rikpa. Esto es especialmente cierto si no hay un maestro cerca.

Por lo tanto, aunque creo que las explicaciones anteriores son muy correctas, creo que es importante tener cuidado porque es muy fácil malinterpretarlas solo escuchando las explicaciones.

En lugar de eso, creo que la "meditación de concentración" es un método de meditación más adecuado como punto de partida, ya que es menos propensa a malentendidos y más fácil de practicar.

Puede parecer contradictorio, pero, en cierto sentido, esta meditación de concentración es innecesaria en el estado final de samadhi, por lo que, como se mencionó anteriormente, se puede decir que la "meditación de concentración es incorrecta". Sin embargo, como se mencionó anteriormente, esta explicación es muy propensa a malentendidos, y, además, es extremadamente difícil para la gente común practicar el samadhi utilizando rikpa.

Por lo tanto, es mejor comenzar con la meditación de concentración y alcanzar el estado de "quietud" antes de que eventualmente aparezca el rikpa y luego pasar al samadhi como se mencionó anteriormente, y es suficiente si uno simplemente entiende que la meditación de concentración no es el objetivo final.

Cuando uno escucha muchas explicaciones como las anteriores, uno puede interpretar que la meditación de concentración es algo malo, pero, en realidad, la meditación de concentración se utiliza ampliamente como una práctica inicial en muchas escuelas, y, incluso en los lugares que hablan de "meditación de observación", el contenido a menudo es simplemente una meditación de concentración, especialmente al principio. Niegan la meditación de concentración para que la explicación no sea contradictoria, pero en realidad están negando la meditación de concentración para ajustarla a la lógica, aunque la realidad es que es simplemente una meditación de concentración.

Esto podría ser un problema de falta de comprensión por parte de los discípulos, pero al principio, la meditación de concentración es completamente efectiva. El problema es que, incluso cuando no se alcanza el nivel de samadhi, se está explicando cómo entrar en samadhi, lo que equivale a negar la meditación de concentración. Parece que, desde el principio, los discípulos terminan entendiendo que la meditación de concentración es innecesaria, o que incluso aquellos que se consideran maestros de meditación a menudo no entienden esto.

Dado que la meditación se realiza en la mente, uno puede convertirse en maestro de meditación simplemente tomando un curso, incluso sin comprender esto. Sin embargo, una vez que se alcanza el samadhi, se comprende claramente todo esto, pero si no se alcanza, se puede generar una mala interpretación que niegue la meditación de concentración.

Dicho esto, desde mi perspectiva actual, la meditación de concentración es irrelevante, y solo estoy interesado en mantener el samadhi de Rikpa en la vida diaria. Por lo tanto, es cierto que la explicación que cité al principio es más convincente.

Sin embargo, al recordar el pasado, hubo un momento en que la meditación de concentración también fue útil, por lo que estoy basando mi argumento en ese recuerdo. Es cierto que, por ejemplo, si uno nace con un cierto nivel de desarrollo, podría ser inevitable que rechazara completamente la meditación de concentración, como se mencionó al principio. Para algunas personas, especialmente aquellos que son grandes gurus, esto puede ser común.

Sin embargo, la mayoría de las personas no están en ese nivel, por lo que creo que deberían comenzar con la meditación de concentración.

Puedo decir esto porque hago las cosas a mi manera, pero creo que hay aspectos rígidos en algunas escuelas, donde la meditación de concentración es absoluta o la meditación de observación es absoluta. Personalmente, creo que es mejor escuchar las enseñanzas de cada escuela y hacerlas según tu propia comprensión, pero eso es algo que depende de cada persona.

De hecho, en Zokchen, la fuente de la cita anterior, también existen prácticas para entrar en samadhi, por lo que no siempre se trata de imponer una realidad dura a los discípulos. Esto probablemente depende de la filosofía y el enfoque de cada escuela y guru (lama), y creo que hay gurus que piensan como se mencionó anteriormente.

Por lo tanto, es importante no apresurarse a pensar "ah, entonces la meditación de concentración es incorrecta" después de leer lo anterior.

Repito, ahora mismo la meditación de concentración me resulta un poco desagradable e incluso siento incomodidad. Forzar la mente a detenerse o concentrarse en un solo punto para evitar pensamientos intrusivos me resulta extraño, pero creo que la meditación de concentración para detener temporalmente la mente también fue útil cuando tenía muchos pensamientos intrusivos y me sentía abrumado por ellos. El extremo de eso es la meditación del "vacío", pero si uno no se queda allí y lo considera un descanso temporal, puede ser muy efectivo.

Cuando leo libros sobre la meditación Vipassana, dicen que debemos hacer un comentario en vivo de las sensaciones de la piel y los pensamientos, pero si puedes hacer un comentario en vivo, ya estás despierto.

Por lo tanto, siento que es una exigencia irrazonable... No diré de dónde, pero tengo miedo de decir algo que pueda ser malinterpretado.

El comentario en vivo implica que la mente reacciona claramente a los sentidos o a los movimientos de la mente, por lo que es una acción (salida) en respuesta a una entrada de los sentidos o de los movimientos de la mente, lo que es diferente de la "observación" que es la verdadera intención de la meditación Vipassana, que es el samadhi.

Si observas como samadhi, simplemente observas, y observas todo, independientemente de si hay o no una "reacción". El hecho de hacer un comentario en vivo sobre los movimientos de la mente es simplemente un entrenamiento de concentración.

Además, los movimientos de la piel y de la mente son increíblemente rápidos y aparecen y desaparecen sucesivamente cada pocos segundos o incluso más rápido, por lo que, para hacer un comentario en vivo, es imposible no estar despierto.

Si puedes verbalizar y hacer un comentario en vivo en el momento en que aparece la primera sensación en la piel, pero la siguiente sensación aparece inmediatamente, y luego, cuando aparece rápidamente un pensamiento, haces otro comentario en vivo... eso significa que ya estás despierto.

Siento que me están enseñando algo irrazonable... Creo que es imposible, incluso si me lo dicen.

Si eliges solo una de las muchas entradas sensoriales o de los muchos pensamientos y haces un comentario en vivo solo sobre eso, y luego, cuando termina el comentario en vivo, te das cuenta de otra entrada sensorial o de otro pensamiento y haces un comentario en vivo, eso podría ser comprensible. Tal vez eso es lo que quieren decir. O tal vez, simplemente, es una invitación a intentarlo.

Sin embargo, cuando intentas hacer un comentario en vivo, surge la intención de "detener" los movimientos de la mente, por lo que es difícil ver las cosas tal como son.

Enseñan que "no es necesario detener los pensamientos", pero en realidad, si puedes hacer un comentario en vivo sin detener los pensamientos, ya estás bastante despierto.

Si puedes hacer eso sin estar despierto, no tendrías ninguna dificultad. Siento que es una exigencia irrazonable.

Incluso si te enseñan algo que es imposible, te sentirás confundido, y, además, la mente es algo que aparece y desaparece, por lo que es incompatible con el comentario en vivo.

La observación de los sentidos y de la mente como samadhi es que la mente surge de la nada (un estado en el que no hay nada) y vuelve a la nada, por lo que la nada también es un objeto de observación en el samadhi, y los sentidos, los pensamientos y los pensamientos también son objetos de observación. Si solo eliges el color y haces un comentario en vivo sobre el color, que también es un pensamiento, eso solo está cultivando la concentración, y es difícil llegar a la observación de la nada y el color tal como son, ambas.

Me pregunto cuántas personas pueden alcanzar la iluminación con ese método... Siento que es un método de meditación muy difícil, como si te lanzaran a un valle profundo. Tal vez es bueno para las personas que ya están bastante despiertas, pero, incluso si lo intentas, a menudo terminas agotándote al observar los sentidos y la mente, ¿verdad?

Si simplemente esperas que repetir un comentario en vivo o repetir ciertos movimientos impida que aparezcan pensamientos, eso podría ser útil, pero creo que eso está en un nivel completamente diferente al samadhi.

Creo que solo entonces se puede decir que la meditación de concentración no es necesaria.

Hasta alcanzar ese estado, la concentración es necesaria. Sin embargo, incluso si se logra un estado de "aceptación de lo bueno y lo malo", si la mente se vuelve turbia y se aleja del estado de "rikupa", es necesario volver a realizar la meditación de concentración para alcanzar el estado de quietud y luego pasar gradualmente a un estado de "aceptación de lo bueno y lo malo".

El estado de quietud en sí mismo encarna la conciencia original de la mente, que es el vacío. En ese estado, surgen pensamientos, ideas y distracciones, que son manifestaciones de la forma. El estado de quietud se mantiene en un estado en el que las "fluctuaciones" de los pensamientos, etc., se mantienen en un estado en el que no hay fluctuaciones en la base del vacío. Al principio, esto puede parecer una iluminación, pero en realidad, se trata de comprender y observar la serie de eventos en los que las distracciones surgen como formas a partir de la base del vacío, pierden su forma y desaparecen en la quietud, y simplemente aceptarlas tal como son es lo que es samadhi, vipassana y el estado en el que se manifiesta rikupa.

Por lo tanto, el estado de quietud en sí mismo es una base de vacío y no debe ser negado, y eso también es parte del samadhi. Tanto el estado plano de quietud como el estado caótico de las manifestaciones deben observarse y aceptarse tal como son, lo que es samadhi y vipassana (observación).

Por lo tanto, a veces, en las explicaciones de samadhi, hay explicaciones que parecen negar el estado de quietud. Algunas personas, incluso maestros de meditación, interpretan y enseñan esto, y algunos lugares bastante famosos también lo enseñan, pero esto es una mala interpretación. En realidad, el estado de quietud es uno de los estados de la mente, por lo que es necesario aceptarlo tal como es.

En realidad, cuando la meditación aún no ha avanzado, el estado de quietud puede aparecer solo una vez cada varios meses o años, y básicamente, las personas viven en medio de distracciones como nubes espesas y turbias.

Por lo tanto, es absolutamente necesario practicar para recuperar el estado de quietud, que es uno de los estados de la mente, y por eso es necesaria la meditación de concentración. Sin embargo, al leer estas explicaciones de samadhi, uno puede malinterpretar que la práctica de la meditación de concentración y otras prácticas para alcanzar el estado de quietud no son necesarias.

En realidad, el estado de quietud es la base del samadhi, por lo que es absolutamente necesario, y sin él, uno solo puede observar las distracciones y el estado de la mente como un vacío no se hace evidente. Por lo tanto, es difícil observar cómo los pensamientos y las distracciones, que son formas, surgen continuamente a partir del vacío, que es la base de la mente.

En términos de explicación, es bastante similar: ya sea que haya un estado de quietud o no, los pensamientos y las distracciones continúan surgiendo a partir del vacío, que es la base de la mente. Sin embargo, el hecho de que no haya un estado de quietud significa que no hay un estado de conciencia plana como un vacío, por lo que solo se pueden ver los pensamientos y las distracciones que se manifiestan como formas. Por lo tanto, no se puede saber cómo está la mente, y en ese estado, incluso si se entiende o se explica que el estado de quietud no es necesario o que es samadhi, no es de mucha utilidad.

Esto es lo que a veces se dice en algunas escuelas como "la comprensión es importante". Sin embargo, en realidad, no es suficiente solo con comprender, sino que es necesario experimentarlo. Algunas escuelas dicen que no es necesario experimentar, solo entender, pero eso es solo una cuestión de palabras. En realidad, si se puede conocer ese estado convirtiéndose en él, eso significa que el propio estado ha cambiado, por lo que se trata de una cuestión de expresión, ya sea que se llame experiencia, cambio de estado o comprensión. En cualquier caso, es una historia que no se puede entender sin cambiar uno mismo.

Por lo tanto, al principio, el estado de quietud es importante. Sin embargo, con el tiempo, la conciencia desciende un paso y se puede observar el estado de quietud en sí mismo, y aún más, se puede observar incluso los pensamientos y las distracciones que son manifestaciones. Por lo tanto, si el estado de quietud es lo "bueno" y las manifestaciones de los pensamientos y las distracciones son lo "malo", al principio uno piensa que solo lo "bueno" es importante, pero uno puede aceptar tanto lo "bueno" como lo "malo" como la esencia de la mente sin una diferencia fundamental. En ese momento, se puede decir que uno se ha convertido en un estado de "aceptación de lo bueno y lo malo".

Lo que se dice aquí como "aceptación de lo bueno y lo malo" no significa el significado de bien y mal, sino que se utiliza como una metáfora para referirse a la conciencia de quietud y a las manifestaciones de la forma y la conciencia en la meditación.

Si se recibe una instrucción adecuada, probablemente no sea así, pero creo que la meditación Vipassana puede ser perjudicial y desestabilizadora para la mente si solo se lee un libro o se recibe una instrucción superficial.

Por lo tanto, es necesario recibir una instrucción regular de un maestro, pero, incluso así, a veces no hay un maestro, o, en la actualidad, hay muchos libros disponibles, por lo que a veces la meditación puede tener estos resultados negativos.

Algunas escuelas de meditación afirman que no es peligroso, pero existen muchas escuelas de meditación, y a veces hay malentendidos.

En una determinada escuela de meditación Vipassana, se realiza la observación del cuerpo o la narración en tiempo real de las sensaciones corporales, pero cuando se explica con la palabra "observación" en lugar de "concentración", la mente puede no saber a dónde ir y puede sentirse desgarrada.

Esto es algo común en las escuelas que "niegan la meditación de concentración", y aunque simplemente se enseña "observación", a veces hay escuelas que tienen una aversión a la concentración o que enseñan que la concentración es mala.

En tales lugares, cuando se "niega" la concentración, al intentar observar el cuerpo o narrar las sensaciones corporales, se aplica inconscientemente un freno a la dirección de la mente hacia el objeto de observación, y al mismo tiempo que la mente tiene la fuerza para dirigirse hacia el objeto, también tiene la fuerza para evitar que la mente se dirija hacia el objeto, y estas fuerzas opuestas que actúan sobre la mente chocan y se anulan mutuamente, lo que resulta en un estado mental poco saludable.

Aunque creo que algunas personas podrían refutar esto diciendo "eso no es cierto", en realidad, cuando visité un centro de una determinada escuela y recibí instrucción en meditación Vipassana, o cuando escuché a otras personas hablar, siempre sentí una sensación de extrañeza porque la mente de algunas personas que practicaban la meditación Vipassana parecía "dividida".

Esto es subjetivo, por lo que no es seguro si estas palabras son correctas, pero la mente tiene la propiedad de dirigirse directamente hacia un objeto, y eso es lo normal. Por ejemplo, en las artes marciales, es importante dirigir tanto el cuerpo como la mente en la dirección correcta para que la forma se manifieste correctamente.

Sin embargo, en este tipo de meditación Vipassana, la mente aplica un freno al mismo tiempo que se dirige hacia el objeto, lo que impide que la mente se concentre en algo y realice la forma correcta. Este estado se describe aquí como una "mente dividida", y creo que esta tendencia es particularmente común en las escuelas que tienden a negar la meditación de concentración.

No es que se niegue por completo la meditación de concentración, pero hay lugares que adoptan una actitud ambigua, como si la meditación de concentración fuera "necesaria hasta cierto punto", y esto se debe a que no se comprende completamente que la mente debe avanzar directamente hacia el objeto.

En realidad, en el estado de samadhi, no importa cuál sea el estado de la mente, y el estado de observación como samadhi es un estado en el que aparece la verdadera naturaleza de la mente, es decir, el "rikpa". En ese momento, no importa si la mente está concentrada o no.

Por lo tanto, no importa si la mente está concentrada o no, ya que tanto el estado de concentración como el estado de no concentración son estados en los que el "rikpa", que es la verdadera naturaleza de la mente, está funcionando, por lo que la forma de practicar la meditación vipassana como una "observación" es completamente diferente del estado de observación por el "rikpa" como samadhi.

La mente solo tiene la función de observar el objeto que se dirige hacia él, y dirigirse hacia el objeto es la concentración, y cuando se alcanza el objeto, se observa. Ambos son necesarios, y cuando se dirige hacia el objeto, se debe dirigir rápidamente, y la observación también debe ser una observación cuidadosa. No hay necesidad de negar o minimizar la observación, que es solo una parte, y concentrarse rápidamente y con precisión para alcanzar el objetivo, sino que ambas son bastante importantes. Especialmente, las personas que son buenas en su trabajo actúan rápidamente hacia el objetivo, observan cuidadosamente el objeto y, por lo tanto, pueden ver las cosas como son y tomar decisiones adecuadas.

No sé muy bien por qué, pero algunas escuelas de meditación vipassana tienden a minimizar la concentración, e incluso algunas la rechazan. En ese caso, se niega la parte de concentrarse rápidamente hacia el objetivo, y cuando se intenta dirigir la mente hacia el objetivo, se le pone un freno, ya sea inconscientemente o conscientemente, lo que hace que la mente se vea desgarrada.

Como se mencionó anteriormente, el estado de observación en la meditación real no se refiere a estos movimientos de la mente, sino a la observación del "rikpa", que es la verdadera naturaleza de la mente que está en lo profundo de la mente. La mente tiene la propiedad de dirigirse directamente hacia el objetivo, y no es más que eso. Puede haber confusión aquí, pero tanto la mente como el "rikpa", que observan estos aspectos, utilizan la palabra "mente", pero están separados en capas, como la mente en el sentido de la voluntad y la mente como el "rikpa" que los observa.

La concentración y la observación, como aspectos de la mente que se enfocan en la acción y la observación del objeto, también tienen un aspecto de concentración y un aspecto de observación. Por lo tanto, es importante tener en cuenta que no se está negando la concentración y la observación como aspectos generales de la mente. No se está negando la observación general de la mente, sino que existen la concentración como el acto de dirigir la mente hacia algo que surge, como una entrada sensorial, un movimiento mental o un pensamiento, y la observación que verifica claramente el contenido de ese acto.

Por separado... , existe, en lo más profundo, la naturaleza de la mente, llamada "rikupa", que observa todo ese movimiento mental.

En realidad, al principio, el "rikupa" está oculto y cubierto por densas nubes, y es difícil que aparezca, por lo que existe un entrenamiento para que el "rikupa" pueda manifestarse.

Sin embargo, a veces, incluso cuando el "rikupa" no ha aparecido, se puede imitar el estado de "samadhi", y creo que esto puede generar un malentendido que lleva a negar la concentración.

El verdadero estado de "samadhi" observa todos los movimientos de la mente, por lo que no niega ni la concentración ni la observación. Es un movimiento que pertenece a una capa diferente.

Antes de alcanzar el "samadhi", es posible que sea más beneficioso para el crecimiento espiritual concentrarse y realizar el trabajo de uno de manera diligente, en lugar de meditar. Si se puede realizar una meditación correcta, eso es beneficioso, pero es mejor concentrarse y realizar el trabajo de manera diligente que realizar una meditación con una comprensión incorrecta que puede desgarrar la mente.

El kongō-jō es algo que no se escucha muy a menudo, pero, según su contenido, lo interpreté como un estado de concentración que alcanza el vacío.

"En el lugar de vacío, pura claridad, verdaderamente es pura claridad". El kongō-jō (omisión). Este estado de concentración es una transformación repentina desde el estado de extinción al despertar maravilloso, convirtiéndose completamente en vacío y pureza, y abriéndose a un estado de concentración (de "Confianza y Zen" de Yui Shuna).

Según la explicación, parece que en este estado de kongō-jō, uno se convierte completamente en vacío, y aún no ha alcanzado la etapa de experimentar tanto el vacío como la forma.

Esta parte es difícil de explicar, pero el vacío es la base de la mente, y la forma es una manifestación con forma. Las formas aparecen continuamente, y el estado de samadhi es aceptar y observar tanto la base como la manifestación, aceptando las cosas tal como son. Sin embargo, aunque se puede considerar el kongō-jō como un tipo de samadhi, es un poco insuficiente como samadhi, y parece que el estado del kongō-jō es solo aceptar el lado del vacío.

Debido a que no se obtiene la maravillosa capacidad de "unidad de lo puro y lo impuro", uno termina enfocándose en el vacío (omisión). Es una aflicción que surge del "vacío" (omisión). (De "Confianza y Zen" de Yui Shuna).

Esto significa que lo puro y lo impuro corresponden respectivamente al vacío y a la forma. Aunque se puede aceptar el vacío como bueno, la forma, es decir, el pensamiento y las distracciones, no se sienten como algo fundamental o sagrado, por lo que uno se queda en esta etapa.

En el budismo zen, a veces se dice que aferrarse solo al vacío es un "vacío".

Sin embargo, aunque tiene ese nombre de "enfermedad", es una etapa necesaria en el crecimiento normal, y quizás no sea necesario llamarlo enfermedad. No es una enfermedad, sino simplemente una etapa, y si uno puede disfrutar de eso, naturalmente avanzará a la siguiente etapa.

Estas cosas también se mencionan en el mismo libro.

Esta aflicción, si la fijación en el vacío se libera y se produce una transformación repentina del despertar, y esa transformación se convierte en el maravilloso poder de "forma es vacío", entonces se obtiene la maravillosa capacidad de "aflicción es iluminación" (de "Confianza y Zen" de Yui Shuna).

El siguiente estado es precisamente el estado de "forma es vacío" que se menciona en el Sutra del Corazón de la Sabiduría.

En la espiritualidad occidental, a menudo se recitan declaraciones, poemas o oraciones, que se conocen como afirmaciones. Sin embargo, hasta ahora, casi nunca he sentido la necesidad de hacerlo.

Pero, recientemente, he sentido que este tipo de declaraciones son necesarias.

Por ejemplo, a menudo veo frases como "Yo intuyo ◯◯. Yo me convierto en ◯◯. Yo vivo una vida de ◯◯", pero no me han resultado convincentes.

Esto parece deberse a que esas declaraciones son, en realidad, declaraciones sobre la vida de otra persona.

Este tipo de declaraciones o oraciones son algo que uno mismo debe crear.

Y creo que, originalmente, no tienen mucho sentido si se comparten con otras personas. Mostrar ejemplos podría ser aceptable.

Además, es natural que no se sienta conexión al recitar las declaraciones o oraciones de otra persona. Podrían ser útiles como referencia.

La pregunta de cómo quiero vivir mi vida, hasta ahora, en mi caso, había sido algo que decidí cuando era niño, después de experimentar una experiencia extracorporal en la que mi espíritu abandonó mi cuerpo y vi el pasado y el futuro. He tomado decisiones basándome en esos recuerdos.

Sin embargo, recientemente, he sentido la necesidad de hacer una declaración o una oración sobre mi propia vida.

Esto es porque, solo así, mi espíritu, al actuar a través del tiempo y el espacio, puede unirse a mi voluntad y crear mi vida.

Por mucho que el espíritu intente, si mi conciencia manifiesta no intuye y declara o ora sobre mi vida, las cosas no se manifestarán en la realidad tridimensional.

Me di cuenta claramente de esto cuando, al rastrear mis recuerdos o los recuerdos de mi espíritu en universos paralelos, descubrí que, en este momento, en otros universos paralelos, existe una versión de mí que está mucho más iluminada. Me pregunté por qué, por qué existe esa diferencia, y llegué a la conclusión de que podría ser por la falta de este tipo de declaraciones o oraciones.

No es necesariamente que la versión de mí en ese otro universo haya tenido declaraciones o oraciones más fuertes. En ese otro universo, por ejemplo, podría haber tenido una mejor guía de un gurú, lo que habría avanzado mi despertar, o el espíritu podría haber decidido despertarme más. Las razones son variadas, pero parece que, en mi línea de tiempo actual, me falta la declaración o la oración para despertar más.

Las líneas de tiempo o los mundos paralelos pueden dar la impresión de ser dimensiones completamente diferentes, pero en realidad, las líneas de tiempo también tienen un orden. En términos de tiempo, como si fuera un reloj, es cierto que existen muchas líneas de tiempo con la misma fecha, pero existe un orden en las líneas de tiempo. Primero se experimenta una línea de tiempo, luego se retrocede en el tiempo y, a continuación, se experimenta otra línea de tiempo. De esta manera, se prueban diferentes patrones para profundizar en la comprensión.

En mi caso, parece que, en términos de despertar, algunas líneas de tiempo estaban más avanzadas, pero en esos casos, el aprendizaje en un estado de menor comprensión se omitía. Por lo tanto, parece que estoy eligiendo un despertar relativamente lento. No es tanto una elección, sino que, con la ayuda de un guía, experimenté rápidamente una línea de tiempo con un despertar rápido, pero como me quedé un poco insatisfecho, he retrocedido en la línea de tiempo para experimentar de nuevo una línea de tiempo con un despertar lento.

Por lo tanto, la rapidez del despertar en sí mismo no es ni buena ni mala. La razón por la que estoy repitiendo una línea de tiempo lenta es porque he llegado a comprender que, en las líneas de tiempo anteriores, me faltaban las declaraciones o las oraciones que yo mismo había creado.

Concretamente, me faltaba la "definición del objetivo" como mi contribución al mundo, y la declaración o la oración que define "qué quiero hacer" con respecto a ese objetivo.

"Utilizaré el poder que obtengo al despertar para el beneficio del mundo. (Definición del objetivo)
Mi intención es que todas las personas puedan vivir en paz. (Declaración de la intención)"

Esto es diferente para cada persona y es natural. No es necesario decirlo a los demás, sino que basta con hacerlo como una declaración o una oración para uno mismo durante la meditación. Creo que lo importante es crearlo uno mismo y declararlo o orarlo uno mismo. No hay nada inherentemente bueno o malo, y creo que se puede hacer como uno quiera, pero creo que lo importante es crearlo uno mismo.

Existen escuelas de pensamiento que afirman que se puede alcanzar la iluminación estudiando las escrituras, pero personalmente, no lo entiendo del todo. Si bien esto puede ser cierto en algunos casos, creo que tanto el estudio como la experiencia son necesarios. Además, aunque la comprensión puede ser un catalizador para la iluminación, a menudo la iluminación precede a la comprensión, o la comprensión puede ser simplemente una herramienta para evaluar el propio estado.

Para verificar si uno está iluminado, es necesario estudiar las escrituras, pero esto no significa que estudiar las escrituras conduzca inevitablemente a la iluminación. Más bien, la iluminación experiencial es lo primero, y el estudio de las escrituras sirve para verificar esa iluminación o para comprender las explicaciones de las escrituras.

En realidad, la iluminación misma puede generar comprensión, por lo que se podría decir que la iluminación es la comprensión misma.

Sin embargo, en este contexto, la comprensión no se refiere a la comprensión de las escrituras, sino a una comprensión que implica la experiencia. Esto difiere de la afirmación de algunas escuelas de que "se puede alcanzar la iluminación estudiando diligentemente las escrituras y comprendiéndolas correctamente".

Se podría decir que la calidad de la iluminación está compuesta de comprensión, lo cual es cierto. Por lo tanto, la comprensión es esencial para la iluminación. Sin embargo, esto no significa que comprender y comprender correctamente lo que está escrito en las escrituras sea equivalente a la iluminación.

La calidad de la iluminación está compuesta de comprensión, pero esto no significa que la comprensión conduzca a la iluminación.

En sánscrito, la comprensión se conoce como "jnana". La afirmación de que "jnana es la iluminación" es correcta en el estado de iluminación.

Al igual que existen diversas opiniones dentro de las escuelas budistas, existe una escuela de pensamiento que afirma que "ya que la esencia de las personas está inherentemente iluminada, no es necesario hacer nada". Por otro lado, existe una escuela que afirma que, aunque la esencia de las personas está iluminada, está oculta, y que es necesario practicar para manifestar esa esencia oculta. Creo que la verdad se acerca más a esta última perspectiva. De manera similar, la afirmación de que "la esencia de las personas está inherentemente iluminada y llena de comprensión, por lo que no es necesario practicar, solo comprender" puede compararse con la idea de que la práctica es necesaria porque la comprensión está oculta.

El hecho de que la esencia de las personas esté compuesta de conocimiento (jnana) no significa que estén iluminadas. Es el resultado de la iluminación que se puede comprender que la esencia de las personas esté compuesta de jnana. Esto significa que jnana es el resultado, y el medio para alcanzarlo es diferente.

Es posible que, al acumular pequeñas cantidades de jnana, se pueda llegar a la iluminación, y puede haber caminos que sigan este enfoque. Sin embargo, creo que no es necesario imponer restricciones específicas en los métodos de práctica.

Al observar las acciones diarias de las personas que afirman que el conocimiento conduce a la iluminación o que solo es necesario el conocimiento, se puede ver que dedican mucho tiempo a la recitación de sutras, la meditación y los rituales de oración (puja), lo que parece ser una práctica espiritual. Sin embargo, estas personas insisten en que esto no es una práctica, sino un estudio para adquirir conocimiento. Desde mi perspectiva, la diferencia radica solo en la forma de expresarlo, y en esencia, están haciendo cosas similares.

Por lo tanto, personalmente creo que no es necesario prestar tanta atención a la forma de expresarlo. Sin embargo, algunas escuelas de pensamiento consideran que la forma de expresarlo es importante, y respeto sus puntos de vista.

En cualquier caso, cuando se alcanza la iluminación, allí existe el conocimiento (jnana), y este no simplemente "aparece", sino que se integra. Al principio, puede parecer que el conocimiento "aparece", pero en realidad, es una integración del conocimiento. Esto puede ser una experiencia energética. Algunas escuelas de pensamiento pueden no hablar de energía, sino que enfatizan la importancia del conocimiento. En cualquier caso, creo que es una cuestión de expresión. Las personas con mucho conocimiento tienden a ser enérgicas, y no creo que nadie niegue a una persona llena de energía.

Es difícil distinguir si el conocimiento precede a la iluminación o viceversa, especialmente después del hecho. Es posible que las personas que han estudiado mucho sientan que el conocimiento las condujo a la iluminación, pero en realidad, la iluminación está compuesta de conocimiento (jnana). Es como si uno obtuviera conocimiento a través de la iluminación, o se integrara con el jnana. La iluminación es inicialmente una experiencia, pero con el tiempo se convierte en algo cotidiano. En ese punto, uno se integra constantemente con el jnana, y ya no es un estado en el que "el conocimiento llega a través de la iluminación", sino más bien un estado de estar simplemente envuelto en el jnana, que es la iluminación. En ese estado, es cierto que solo existe el jnana, pero esto no es algo que ocurre desde el principio, y tampoco es lo mismo que decir que se puede alcanzar la iluminación estudiando y adquiriendo conocimiento. Hay una secuencia de pasos.

No estoy negando el estudio, y creo que el estudio es necesario, y que algunas personas pueden alcanzar la iluminación a través del estudio. Pero lo que quiero decir es que existe una diferencia entre la comprensión intelectual y el estado de unión con Nyana. Si uno se une a Nyana, eso es un estado de comprensión, pero eso no significa que, al estudiar y adquirir conocimientos, se pueda garantizar que uno alcance la iluminación.

Personalmente, creo que es mejor comenzar con la meditación de concentración y luego avanzar gradualmente hacia la meditación en el estado de silencio, pero eso es algo que cada persona debe decidir por sí misma.

Ambos existen, y en cada etapa, las preferencias son diferentes.

Especialmente al principio, se tiende a ser introvertido, creando una separación de los demás y alcanzando un estado de quietud. Después, al conectar con el "atman", el universo interior, se vuelve extrovertido.

Por lo tanto, especialmente al principio del camino espiritual, es importante aislarse y vivir la soledad. En esa etapa, puede que no se pueda soportar la soledad, pero gradualmente, se puede cultivar la capacidad de vivir la soledad.

En esa etapa, es común aislarse de los demás. Algunos en el ámbito espiritual afirman que la preferencia es estar con todos, buscar la unidad, pero eso es debido a una etapa diferente. Primero, es necesario estar en un estado de separación y conectarse profundamente con uno mismo, antes de poder conectarse con los demás en el sentido esencial de la espiritualidad.

Antes de conectarse con los demás, la conexión suele ser basada en cálculos de beneficio y pérdida, o en aspectos emocionales y sentimentales. Sin embargo, conectarse con los demás desde un amor esencial, que incluye tanto lo bueno como lo malo de este mundo, solo es posible después de haber explorado profundamente el lado introvertido y haber alcanzado un estado de quietud.

Este es un aspecto que a menudo se malinterpreta en el ámbito espiritual, pero para conectarse con los demás, primero es necesario vivir la separación y la soledad, y conectarse con la propia esencia.

Algunas personas en el ámbito espiritual pueden considerar la separación como algo negativo, pero no es así. Es necesario vivir la separación individual, reducir la dependencia de los demás, y entrar en un estado de soledad. A través de la soledad, se alcanza un estado de quietud, y al conectarse con el "atman", se conecta también con los demás. Así es como se vuelve extrovertido en el sentido espiritual.

Antes de eso, las actitudes extrovertidas suelen ser meras formalidades, culturales, cortesía, o incluso basadas en cálculos de beneficio y pérdida, o en emociones y sentimientos.

Incluso después de conectarse con el "atman" y volverse extrovertido en el sentido espiritual, no necesariamente se eliminan por completo las formalidades, la cultura, la cortesía, o las interacciones basadas en el beneficio, las emociones y los sentimientos. Sin embargo, ya no se está atrapado por ellas. Incluso si se interactúa con los demás por las razones que se tenían originalmente, se sigue manteniendo la conexión con la propia esencia, y por lo tanto, se continúa interactuando con los demás de la misma manera que antes, pero desde una perspectiva espiritual y extrovertida.

En realidad, como se entiende a menudo en el ámbito espiritual, no es que, al volverse espiritual, se cambie drásticamente por fuera. Algunas personas pueden notar la diferencia, pero a primera vista, puede parecer que no ha cambiado mucho. Por eso, en el mundo, a veces ocurre que personas iluminadas viven una vida social normal sin que los demás se den cuenta. Hay muchas personas iluminadas que viven cerca de nosotros, pero muchas personas no tienen la capacidad de reconocerlo. Las personas iluminadas a menudo parecen simplemente "buenas personas", pero en realidad, pueden estar iluminadas.

En realidad, creo que la iluminación que es fácilmente detectada por los demás es una iluminación superficial. Las personas que se integran en la vida cotidiana, realizan su trabajo diligentemente y, al mismo tiempo, están conectadas con su interior profundo, pueden parecer simplemente hábiles trabajadores, pero en realidad, pueden estar iluminadas. Creo que hay muchas personas así, pero a menudo no se les reconoce. Las iluminaciones que son llamativas a menudo nacen con un propósito específico, y realizan acciones llamativas, pero si no es así, generalmente no hacen nada para llamar la atención.

Este tipo de iluminación se integra bastante en la sociedad, y al alcanzar ese estado, se está iluminado, pero la propia persona puede no considerarlo como iluminación. La iluminación puede ser algo así, y algunas personas pueden pensar que las personas que se esfuerzan mucho simplemente están haciendo un esfuerzo inútil.

Por lo tanto, si se está iluminado, es probable que se manifiesten aspectos sociales y extrovertidos, pero si no se está iluminado, y si se desea estarlo, es posible que sea necesario ser introvertido durante un cierto período de tiempo para profundizar en el interior.

La verdad, vista desde el lado absoluto, no implica acción, sino solo la verdad misma. Algunas escuelas lo llaman "nyā" (conocimiento), pero la verdad es conocimiento, y ahí no existe la acción. Incluso si uno no hace nada, en realidad está iluminado y es conocimiento mismo, pero simplemente una capa de "māyā" (ilusión) lo oculta. Por lo tanto, simplemente eliminando esa "māyā" (ilusión), el conocimiento ("nyāṇa") aparece.

Y aquí es donde las escuelas difieren en opinión sobre si es necesaria alguna acción para lograrlo. Desde mi punto de vista, parece que todas las escuelas dicen cosas similares, aunque la forma de expresarlo sea diferente. En realidad, cada escuela cree que su propio método es el correcto, y no el de las otras escuelas, pero desde fuera, parece que no hay mucha diferencia entre ellas. Algunas personas pueden ver diferencias, pero ciertamente, a primera vista, puede parecer que hay diferencias.

La escuela Vedanta afirma que se puede alcanzar la moksha (liberación) a través del conocimiento ("nyāṇa"). Aquí, se afirma que el conocimiento, y no la acción, es el medio que conduce a la liberación. Afirman que las normas relacionadas con la acción están determinadas por el dharma, y no por el conocimiento, y que son obligaciones, no medios para alcanzar la moksha.

Por otro lado, la escuela del yoga afirma que se puede alcanzar un estado de samadhi a través de la meditación, y que este estado es la iluminación. En el yoga general, se dice que hay cuatro caminos, y que cualquiera de ellos conduce al mismo objetivo.

En el zen, se utiliza la técnica del zazen para buscar la iluminación, y algunas escuelas del zen buscan la iluminación a través de los koans (preguntas zen).

A primera vista, todo esto parece muy diferente, pero en realidad, la diferencia parece ser solo si se está viendo la verdad desde el lado absoluto o desde el lado humano.

La forma de expresar la verdad es muy diversa, y desde el lado absoluto, no hay acción, solo el conocimiento ("nyāṇa"). No se necesita práctica, ya que uno ya está iluminado.

Y si lo que impide ese estado de iluminación es la ignorancia, entonces, casi todas las escuelas están de acuerdo en que es necesario eliminarla.

Sin embargo, lo sorprendente es que la forma de llamar a esa acción para eliminar la ignorancia varía entre las escuelas.

La escuela Vedanta afirma que no se necesitan prácticas ni ninguna "acción" para eliminar la ignorancia, y que se puede alcanzar la moksha (liberación) simplemente a través del conocimiento. Por lo tanto, la escuela Vedanta afirma que la práctica no es un medio para alcanzar la moksha. Esto, en sí mismo, parece una explicación coherente, pero las personas de otras escuelas pueden sentir una sensación de extrañeza al escuchar que la acción y la práctica no son necesarias.

Por un lado, en el yoga, se eliminan los métodos de ignorancia (medios) a través de las acciones de cada uno de los cuatro caminos del yoga. En el karma yoga, se realiza el servicio; en el raja yoga, la meditación; en el bhakti yoga, la adoración, el amor profundo y la oración; y en el jñana yoga, la adquisición de conocimiento. Esas acciones se consideran formas de práctica.

En el zen, se eliminan los métodos de ignorancia a través de la meditación sentada y los diálogos zen.

A primera vista, todo parece diferente, pero, en mi opinión, no hay mucha diferencia. Simplemente, cada persona tiene sus propias fortalezas y debilidades.

Si tuviera que decir algo, desde el punto de vista teórico, las enseñanzas del Vedanta tienen una lógica sólida, por lo que creo que sería bueno que las enseñanzas del Vedanta se difundieran más y se convirtieran en algo común.

Sin embargo, si se entienden correctamente las enseñanzas del Vedanta y no se las escucha simplemente para aceptarlas ciegamente, existe el riesgo de que, como en el pasado, cuando figuras como Dogen fueron activas en Japón, se pueda malinterpretar como una enseñanza herética que dice: "Como las personas están iluminadas sin hacer nada, no es necesario hacer nada". Por lo tanto, es importante tener cuidado con eso.

En mi opinión, aunque las personas que practican el Vedanta pueden decir eso, en realidad están realizando prácticas que parecen ser formas de disciplina, y simplemente no las consideran como tales desde el punto de vista de la lógica de la doctrina.

De hecho, incluso en el yoga, aunque existen métodos para eliminar la ignorancia, se explica que el estado de meditación en sí mismo no es una "acción", sino que "el estado de meditación surge naturalmente", y al mismo tiempo, se dice que "se elimina la ignorancia" y "se elimina el tamas (la naturaleza ignorante) para entrar en un estado de meditación". Por lo tanto, en realidad, no es una acción, sino una acción que ocurre naturalmente. Por lo tanto, aunque se describen las acciones en los cuatro caminos del yoga como una forma de explicarlo, en realidad, en el fondo, no es una acción, sino algo que surge naturalmente, y es solo que se necesitan acciones para lograrlo. Por lo tanto, el yoga también podría considerarse como "no una acción", dependiendo de cómo se mire. Sin embargo, el yoga utiliza las expresiones "práctica" y "acción". Ahí radica la diferencia en la expresión.

Incluso en el zen, hay muchas personas que piensan que sentarse en la meditación sentada es una forma de práctica, pero, aunque no he practicado mucho la meditación sentada del zen, según mi comprensión, la meditación sentada es "sentarse sin hacer nada". Por lo tanto, creo que la meditación sentada original no se consideraba una práctica. Si algo que se hace o un trabajo se considera una "acción", entonces la meditación sentada es "no hacer nada". Creo que, con el tiempo, se ha formado una forma de meditación sentada, y se ha producido una confusión que hace que parezca que esa forma es una "acción" que es una práctica. Originalmente, creo que era simplemente sentarse y relajarse, no algo formal como una práctica o una meditación sentada. Al leer los libros de Dogen, se puede interpretar que él estaba hablando de simplemente sentarse, y que eso no es una acción.

Para Dogen, o para el yoga, la meditación sentada o el zazen tienen una forma básica, y a primera vista parecen ser acciones, pero en realidad, se trata simplemente de sentarse y no hacer nada.

Aunque se dice "no hacer nada", en la meditación hay una atención, por lo que no se trata de sentarse y no hacer nada en absoluto. Sin embargo, la esencia radica en sentarse sin hacer nada, siempre y cuando se preste atención a lo que se debe prestar atención.

Comienza simplemente sentándose, y eventualmente, ese estado de meditación continúa incluso después de terminar la meditación sentada, y esa conciencia se extiende a toda la vida cotidiana. Entonces, la vida cotidiana se convierte en una especie de práctica, y cuando eso sucede, las distinciones entre acción y práctica desaparecen. Se vuelve difícil saber si se le llama acción o práctica. Para Dogen, aunque el zazen es lo más famoso, también parece haber afirmado la meditación mientras se está en movimiento.

Desde el punto de vista de un observador externo, simplemente parece que la práctica continúa o que el estado de meditación continúa, pero en realidad, no es simplemente eso, sino que también está conectado con el conocimiento (jnana). Ese jnana en sí mismo no es una acción, sino que es un estado en el que el jnana (conocimiento) aparece tal como es, debido a la ausencia de ignorancia.

Por lo tanto, cuando se alcanza ese estado, como dice la Vedanta, no se necesita una acción, sino simplemente eliminar la ignorancia y revelar el conocimiento (jnana). Sin embargo, antes de eso, no es así.

Se dice que el conocimiento (jnana) que menciona la Vedanta es un conocimiento sobre las escrituras que los humanos no pueden conocer, y que es un conocimiento visto desde el lado absoluto, y en ese sentido es cierto, pero existe la cuestión de cómo es desde el punto de vista humano.

Desde el lado absoluto, es cierto que no se necesita una acción, pero desde el punto de vista humano, es necesario cierto tipo de acción.

La escuela de la Vedanta afirma que el medio para alcanzar la moksha es solo el conocimiento (jnana), y desde el lado absoluto, eso es cierto, pero eso crea una profunda brecha entre el lado absoluto y el ser humano, y parece difícil de superar. Parece ser una historia que afirma alguien que ya está iluminado y está del lado absoluto, y parece que hay una profunda brecha para que los humanos se iluminen. Quizás algunas personas puedan superar ese profundo valle de una sola vez, o quizás aquellas que ya tienen cierto grado de iluminación puedan superarlo, pero simplemente obtener jnana y alcanzar la iluminación parece difícil.

Una de las grandes virtudes del yoga es que permite a los seres humanos acercarse a lo absoluto, trascendiendo a la divinidad. Se trata de cómo los seres humanos pueden alcanzar la iluminación, y aunque no es exactamente lo mismo que la perspectiva absoluta del Vedanta, sí se ofrecen métodos concretos para que los seres humanos se acerquen a ella.

Esto no niega los métodos del Vedanta, ya que ambos tienen sus ventajas y desventajas, y para aquellos que muestran signos de iluminación, los métodos del Vedanta pueden ser adecuados. Algunas personas pueden alcanzar la iluminación simplemente adquiriendo conocimiento (jnana). Sin embargo, existe una profunda brecha entre los seres humanos y esa iluminación, y creo que se necesitan métodos específicos para los seres humanos para superar esa brecha.

Incluso dentro de las diferentes escuelas del Vedanta, algunas pueden afirmar que solo se necesita conocimiento, pero al mismo tiempo, practican diligentemente el canto (chanting), que en algunas escuelas del Vedanta no se considera una práctica espiritual, pero en otras se considera parte de la disciplina. Aunque la forma de expresarlo sea diferente, creo que en general, las diferentes escuelas no son tan diferentes.

Las personas a veces se cansan. Incluso si se alcanza un cierto estado a través de la meditación, hay días en que uno se siente bien y otros en que no.

Sin embargo, mi esencia es siempre una existencia pura e inafectada por el karma.

En el yoga y la vedanta, esto se describe como el Atman (el yo verdadero) y se explica como una felicidad absoluta y eterna.

Básicamente, es algo que es inherentemente incognoscible y que está oculto y dormido en lo profundo de la mente humana.

Lo que se conoce como práctica espiritual es, en esencia, el proceso de revelar y manifestar este Atman. Sin embargo, incluso si el Atman que se manifiesta es una felicidad absoluta y eterna, en un nivel diferente, existen cualidades de oscuridad e ignorancia que surgen en el nivel de la conciencia humana.

Estas cualidades de oscuridad e ignorancia tienen la propiedad de ocultar la esencia del Atman, y a veces esto puede nublar la conciencia. Sin embargo, la esencia del Atman es siempre pura, y se puede mantener un estado puro eliminando estas cualidades de oscuridad e ignorancia que existen en el nivel del cuerpo, lo que se conoce como purificación.

No se trata de "limpiar" el Atman, ya que el Atman es inherentemente puro y eterno. Más bien, se trata de eliminar las cualidades de oscuridad, conocidas como ignorancia, que se adhieren a él, y así restaurar al Atman a su estado original de pureza.

El hecho de que el Atman sea inherentemente puro no significa que no se deba hacer nada. Para eliminar las cualidades de oscuridad que se superponen a él, es necesario realizar acciones.

Estas acciones se describen como práctica espiritual en algunas escuelas, o como deberes según el Dharma en otras, pero creo que son lo mismo.

Recientemente, en términos de aura, estoy rodeado principalmente por una aura fuerte hasta el área entre mis cejas. Siento que estoy meditando sobre si llenar o no el chakra Sahasrara con aura. Si el chakra Sahasrara se llena de aura, esto conduce a un estado de quietud, y a veces sucede, y a veces no, pero básicamente, estoy rodeado de aura hasta el chakra Ajna entre mis cejas.

En cuanto al aura, eso es así, pero recientemente, he estado experimentando una ligera sensación de picazón en la garganta, como la sensación de presión cuando se está inflando un globo.

Esto podría estar relacionado con eventos recientes, pero es claramente diferente de cuando tengo un resfriado y mi garganta se siente mal. Creo que probablemente es un aura espiritual.

La sensación de picazón es muy leve, pero a medida que continúo meditando, gradualmente siento que la sensación de picazón disminuye, y especialmente, siento que la sensación de picazón desaparece gradualmente al enfocar mi atención en el chakra de la garganta, Vishuddha. Sin embargo, aún no se ha resuelto por completo.

Como una sensación de aura, no tengo este tipo de sensación de picazón en otras áreas, por lo que solo está en el chakra de la garganta, Vishuddha. He sentido esta sensación de picazón de vez en cuando en el pasado, pero recientemente la he estado sintiendo con bastante frecuencia, y puede ser una señal de que el chakra Vishuddha aún no está abierto.

Recuerdo haber leído algo similar en un libro de Honzan Hirasawa, una practicante de yoga.

Durante varios meses, continué concentrando mi mente en mi garganta, pero al principio, mi garganta se irritó, tosí y me resultó difícil respirar. "Mikkyo Yoga (de Honzan Hirasawa)".

Por lo tanto, creo que concentrarse en la garganta, como estoy haciendo ahora, es efectivo. Continuaré por un tiempo.

En mi caso, siempre he sentido que el chakra Vishuddha estaba cerrado, y a veces tenía dificultades para hablar, pero recientemente ha sido relativamente normal. Sin embargo, no se siente como si estuviera abierto, así que todavía necesito enfocar mi mente.

Este tipo de sensación de presión y ligero picor en la garganta parece ser más fuerte cuando se medita y el aura ha alcanzado el chakra Ajna, pero el chakra Sahasrara aún no está lleno. Por otro lado, cuando el aura se llena en el chakra Sahasrara, es como si parte de la aura cerca del chakra Ajna fluyera hacia el chakra Sahasrara, y la presión en el chakra de la garganta, Vishuddha, parece disminuir ligeramente.

Por lo tanto, el orden es el siguiente: cuando comienzo a meditar, me concentro en el chakra Ajna, y a medida que el aura aumenta, la presión sobre el chakra Ajna y la presión sobre el chakra Vishuddha aumentan. Luego, cuando el aura llena el chakra Sahasrara, parte del aura fluye desde el chakra Ajna al chakra Sahasrara, y la presión sobre el chakra Ajna y el chakra Vishuddha disminuye ligeramente, lo que conduce a un estado de relajación.

Si la energía alcanza el chakra Sahasrara, se puede lograr un estado de quietud y relajación. Sin embargo, al retroceder un poco y fortalecer el chakra Vishuddha, es como si, después de derrotar al jefe principal en un juego, también se estuvieran completando misiones secundarias.

Probablemente, si la energía alcanza el chakra Sahasrara, se podría considerar que el juego principal está completo, pero en términos de logro, sería como un 30% o 40%, no un 100%.

Incluso en este estado, algunas personas en el pasado podrían haber dicho "iluminado" o "despierto", pero, en cualquier caso, la iluminación y el despertar son diferentes para cada persona.

Incluso si se alcanza el 100% de despertar, siempre hay un 120% o un 200% más, por lo que no hay un límite. Si consideramos que el despertar de todos los chakras es el 100%, entonces, en mi caso, podría ser un 30% o un 40%.

Esto se debe a que, aunque se ha alcanzado el chakra Sahasrara y se ha derrotado al jefe principal, todavía no se ha completado por completo, y el verdadero final aún no se ha visto. Es como si se hubiera visto un final, pero no el verdadero. Todavía no se cumplen las condiciones para ver el verdadero final.

Bueno, con eso en mente, recientemente he estado meditando conscientemente en el chakra Vishuddha, retrocediendo un poco.

Cuando se alcanza el estado de quietud, la energía llega al chakra Sahasrara, lo que debilita la energía del chakra Vishuddha. Por lo tanto, deliberadamente me pongo en un estado un poco "tamas" y cansado para reducir la energía que llega al chakra Sahasrara, y así aumentar la presión en los chakras Ajna y Vishuddha.

Si no hago esto, la energía podría ser absorbida por el chakra Sahasrara, y permanecería en ese estado cómodo, y no se despertaría el chakra Vishuddha. Es como si retrocediera y repitiera lecciones que quedaron pendientes.

Ahora, aunque he visto el camino hacia el chakra Sahasrara, he regresado para completar las tareas pendientes.

Aunque conscientemente he salido del estado de quietud y relajación, y eso puede sentirse como un retroceso, creo que este es un paso necesario para completar las tareas pendientes.

Es posible que, desde fuera, parezca que estoy un poco más cansado de lo habitual, por lo que podría parecer que estoy estancado o retrocediendo, pero creo que es un retroceso necesario, así que no hay necesidad de preocuparse.

Actualmente, la energía no se acumula constantemente en el chakra Sahasrara, sino que, en un estado normal, la energía solo llega hasta el chakra Ajna. Por lo tanto, al aplicar presión, se ejerce presión sobre los chakras Vishuddha y Ajna, o la energía se libera hacia el chakra Sahasrara y se alcanza el estado de quietud. Después de este último, se vive un poco la vida cotidiana, lo que lleva al estado anterior, por lo que, al repetir la meditación con un intervalo de tiempo, se continúa enviando energía al chakra Vishuddha.

En el yoga, la técnica de respiración se llama pranayama, pero la respiración profunda no es una técnica en sí misma, sino más bien una forma de respiración completa en el yoga. Sin embargo, incluso con una respiración profunda, se puede llenar el aura del chakra Sahasrara y alcanzar un estado de silencio.

Sin embargo, esto solo es posible si el aura ya está parcialmente activada; de lo contrario, es posible que no se cumplan los requisitos previos.

Cuando se realiza una respiración profunda, el aire sale durante la exhalación, pero el aura desciende hacia la parte inferior del cuerpo. Durante la inhalación, el aire entra, pero el aura asciende hasta el chakra Sahasrara.

Al repetir este proceso de respiración profunda varias veces, gradualmente el aura comienza a llenar el chakra Sahasrara, lo que lleva a un estado de silencio.

Inicialmente, durante la exhalación, el aura desciende hasta la parte inferior del cuerpo, pero una vez que alcanza el chakra Sahasrara, gradualmente el aura deja de descender. Luego, el aura comienza a llenar cada vez más el chakra Sahasrara. Durante la siguiente exhalación, una parte del aura desciende, pero una parte permanece en el chakra Sahasrara, y gradualmente la proporción de aura que permanece en el chakra Sahasrara aumenta, lo que fortalece el aura del chakra Sahasrara con cada exhalación.

En el yoga, existen técnicas de pranayama (técnicas de respiración) complejas, y yo no he practicado muchas de ellas, solo conozco las básicas, pero incluso esas tienen sus efectos. Sin embargo, incluso una simple respiración profunda, que es aún más básica, puede hacer que el aura se concentre en el chakra Sahasrara y se alcance un estado de silencio.

En el yoga, a menudo se utiliza el término "prana" en lugar de "aura", y el prana generalmente se refiere a la energía vital que está más cerca del cuerpo. Creo que la energía que llena el chakra Sahasrara y produce un estado de silencio no es solo prana, sino también energía kundalini y la energía del Atman, que es equivalente al alma.

La energía kundalini es una fuerza primordial que reside en el chakra Muladhara, y por sí sola, incluso si llena el chakra Sahasrara, no conduce a un estado de silencio. Además, la energía primordial que está conectada al chakra Anahata, que se conoce como Atman o simplemente "corazón", debe unirse y ascender al chakra Sahasrara para lograr un estado de silencio.

Si se explica en detalle, sería así, pero para decirlo de manera simple, creo que es una combinación de los tres tipos de energía: el aura, el prana, la energía kundalini y la energía de la Tierra, así como la energía celestial, que juntas conducen a un estado de silencio.

El proceso comienza con un estado de oscuridad, estancamiento y impureza, y eventualmente conduce a un estado de quietud.

Este estado de quietud se conoce comúnmente como "vacío", que es un estado de quietud pura e inmaculada, y generalmente se considera como una forma de iluminación. Sin embargo, existen diferentes escuelas de pensamiento al respecto, y algunas creen que más allá del "vacío" existe un estado de "plenitud" que implica aceptar tanto lo bueno como lo malo.

Aunque este concepto puede ser difícil de comprender en la industria espiritual, donde el "vacío" se considera el estado más elevado, creo que el proceso implica las siguientes etapas:

1. Estado de oscuridad (tamás). El objetivo inicial es alcanzar el "no-ser". En este estado, se experimenta una sensación de "relajación" con la detención del pensamiento. Permanecer en este estado de "no-ser" puede impedir el crecimiento, pero aún puede ser útil como un descanso temporal.
2. Estado de purificación (rajas).
3. Transición a un estado de quietud y pureza (sattva).
4. Estado de quietud. Es un poco ambiguo si este estado debe llamarse "sattva", pero creo que es aceptable. Algunos prefieren llamarlo "vacío", pero también podría considerarse "sattva".
5. Estado de aceptación de lo bueno y lo malo. Un estado donde coexisten tanto la oscuridad como la pureza. Este es el estado de "plenitud".

Aunque estas son las etapas, mantener este último estado de "plenitud" puede ser difícil, y a veces se puede perder la conciencia y regresar a un estado de oscuridad o agitación.

En esos casos, es necesario continuar con la meditación para regresar al estado de quietud y luego intentar alcanzar nuevamente el estado de "plenitud".

Esto puede dar la impresión de que el estado está empeorando o que el progreso se está deteniendo, pero para la persona que lo experimenta, este ciclo de ir y venir entre el estado de quietud y el estado de "plenitud" fortalece su conciencia y le permite aceptar tanto lo bueno como lo malo.

El estado inicial de "plenitud" se experimenta con la influencia del estado de quietud, y tiene una especie de "brillo" o "iluminación" que permite la "observación" y la conciencia en cada momento, lo que se conoce como samadhi. Al basarse en este estado de quietud y avanzar hacia el estado de "plenitud", la conciencia de samadhi puede continuar incluso cuando no se está en un estado de quietud.

El estado de "plenitud" implica que la conciencia de samadhi puede continuar incluso cuando no se está en un estado de quietud.

En otras palabras, se puede decir que la conciencia se fortalece.

Cuando se habla de "aceptar tanto lo bueno como lo malo", no se refiere a hacer cosas malas, sino a desarrollar una resistencia a la oscuridad y mantener la conciencia incluso en un estado de oscuridad.

Sin embargo, con el tiempo, uno puede ser consumido por la oscuridad, y es necesario volver a la meditación para regresar al estado de quietud y luego intentar alcanzar nuevamente el estado de "plenitud" para continuar la meditación de samadhi en la vida diaria.

Cuando esto sucede, puede parecer que la persona simplemente está en un estado de quietud, pero internamente están experimentando grandes cambios. Si bien un estado de quietud puede dar la impresión de un brillo y una santidad, el estado de "plenitud" puede hacer que la persona parezca más ordinaria. Sin embargo, hay grandes cambios ocurriendo internamente.

En la filosofía Vedanta, este mundo es una manifestación de Ishvara, el alma individual es Atman, y todos los seres son Atman. Atman y Brahman son uno, y trascienden tanto la oscuridad como la pureza. Ishvara también es parte de Brahman, y no es solo el estado de quietud o el vacío lo que es puro, sino que todo es Ishvara y Brahman.

Al alcanzar el estado de "plenitud", uno puede experimentar gradualmente estas verdades. Se puede aprender a aceptar todo tal como es, incluyendo tanto la oscuridad como la pureza.

En el budismo, se habla de "el camino medio", que implica no inclinarse hacia un extremo u otro. Sin embargo, a menudo se habla de esto en términos de comportamiento, pero en realidad, "el camino medio" se refiere al estado de la mente, donde uno puede mantener la ecuanimidad independientemente de la elección que haga. No se trata de elegir el camino del medio, sino de mantener la ecuanimidad en la mente.

En Japón, las personas que hablan de "el camino medio" suelen hablar de cosas como "evitar opciones extremas", y siento que esto se conecta con la tendencia en Japón de "evitar tomar decisiones". Sin embargo, entiendo que existen diferentes puntos de vista según la escuela de pensamiento, y creo que cada uno debería ser libre de seguir su propia perspectiva. Para mí, este "camino medio" representa una forma de ser, y simplemente estoy diciendo que, independientemente de la elección que se haga, uno debe mantener la conciencia interna y actuar en consecuencia.

Este estado de "medio" es diferente de la "tamas", pero en el proceso de crecimiento, a menudo uno puede caer en la "tamas". En ese caso, el aura puede salir del "sahasrara" y puede ser difícil que el aura regrese al "sahasrara", por lo que uno debe continuar meditando para elevar el aura al "sahasrara" y regresar al estado de "vacío" de la quietud, y luego actuar manteniendo el aura en el "sahasrara". Esto es "vacío", pero es un estado de "vacío" fortalecido, y yo lo llamo "medio". Al principio, el aura tiende a escapar rápidamente del "sahasrara" y a salir del estado de "medio" y "vacío", pero gradualmente, a medida que el aura se fortalece, el aura permanece en el "sahasrara" durante un período de tiempo considerablemente más largo. Este proceso se repite varias veces para fortalecer el "samadhi".

Una vez que se alcanza un estado de quietud, a veces se busca únicamente ese estado y se niegan todos los demás.

Esto es lo que se conoce como "vacuidad enfermiza", y en el ámbito espiritual, se manifiesta de manera similar al buscar únicamente lo que se considera "puro" según el color del aura, negando así el mundo terrenal. Existe un número considerable de personas con esta tendencia en los círculos espirituales y religiosos, y aunque generalmente se considera que lo "puro" es algo bueno, en realidad es una forma de enfermedad.

Si se pregunta si un estado de "vacuidad" puro es algo malo, la respuesta es que no lo es. El problema no radica en la pureza en sí misma, sino en la actitud de negar todo lo que no es puro. Es necesario comprender que la esencia no cambia, independientemente de si algo es puro o no. Algunas escuelas de pensamiento se refieren a esto como "comprensión". Dado que los estados son cambiantes, un estado de "vacuidad" puro no es absoluto, y es necesario comprender que tanto los estados puros como los impuros son manifestaciones de la creación, de Dios, de Brahman, o del gran Ishvara.

Esto no significa negar la "vacuidad" pura, sino que para comprender esto, es necesario conocer la "vacuidad" pura, y comprender que, junto con ella, existen otros estados, y que todos estos estados son cambiantes. Dado que lo cambiante no es absoluto, sino relativo, no se puede depender completamente de ello. Es esencial no buscar ese estado cambiante de "vacuidad". Sin embargo, dado que es necesario conocer la "vacuidad", una vez que se conoce, se comprende que es cambiante, que la "vacuidad" da origen a las formas (fenómenos), y que eventualmente regresa a la "vacuidad". Al comprender esto, se puede disfrutar de las emociones y fenómenos que surgen en cada momento, sin buscar obsesivamente el estado de quietud de la "vacuidad".

La "vacuidad enfermiza" ocurre al negar los fenómenos, es decir, la "fluctuación", y buscar un estado de quietud. Esto genera estrés y anhelo al buscar un estado de "vacuidad" cuando aparece un fenómeno. Si esta "vacuidad enfermiza" se manifiesta tanto hacia uno mismo como hacia los demás, se traduce en actitudes de evitar o rechazar a aquellos que parecen cansados o estresados. La "vacuidad enfermiza" no solo se manifiesta como un deseo hacia uno mismo, sino también como una actitud hacia los demás.

La "vacuidad enfermiza" es algo que ocurre en un estado de experiencia superficial de la "vacuidad", o en un estado en el que aún no se ha dominado la "vacuidad". Aunque en cierta medida es inevitable, es necesario para mantener el estado de "vacuidad", y no creo que sea necesario llamarlo "enfermedad", aunque tradicionalmente se le llama así.

Este tipo de conciencia puede fácilmente llevar a actitudes que crean jerarquías basadas en el color del aura, como en el ámbito espiritual. Se puede llegar a decir: "Esa persona tiene un color de aura diferente, por lo que está en un nivel inferior, mientras que yo estoy en un nivel superior", lo que resulta en conversaciones superficiales sobre espiritualidad. De hecho, incluso si se dicen esas cosas, existe una alta probabilidad de darse cuenta de que era un error si se ha alcanzado un estado de conciencia de la quietud. Sin embargo, hay muchas personas que, a pesar de no haber alcanzado en absoluto ese estado de conciencia, juzgan y clasifican a los demás basándose en el color del aura, creando jerarquías.

En realidad, una vez que se alcanza un estado de quietud y se llega a una conciencia de "integración" que abarca tanto lo puro como lo impuro, se disipan esos malentendidos. Sin embargo, es difícil alcanzar ese nivel, y lamentablemente, la espiritualidad a menudo se convierte en una herramienta para construir jerarquías. Una espiritualidad así no es deseable; la verdadera intención de la espiritualidad es superar las jerarquías a través de la conciencia de "integración".

Cada persona tiene su propio camino de aprendizaje, y para ello, puede ser necesario un aura roja, púrpura, verde o azul. Si bien existe cierta correlación entre el nivel espiritual de una persona y la esencia de su alma, a veces puede vivir durante años o décadas con un color diferente. Por lo tanto, es importante no juzgar basándose en el color del aura de otra persona, y la esencia reside en la "integración", por lo que el color del aura no es relevante. Simplemente es una manifestación de algo.

En cuanto a los demás, son sus propias vidas, por lo que, en general, es mejor dejarlos en paz. Sin embargo, si uno se preocupa por la vida de otra persona, eso indica que hay un problema en uno mismo. Si uno alcanza una conciencia de "integración", verá a los demás tal como son, y no creará jerarquías. Si bien a veces es necesario crear jerarquías por razones de orden, esto se hace con una elección consciente, y lo básico es aceptar a los demás tal como son una vez que se alcanza una conciencia de "integración".

Cuando se alcanza ese nivel de conciencia, creo que también se superará la enfermedad.

Si digo esto, algunas personas podrían malinterpretarlo y pensar que "está bien estar sucio", pero no es eso lo que quiero decir. El "ku" es necesario, y también es necesaria la conciencia pura, pero no se niega nada más. A veces, incluso en la vida cotidiana, la conciencia puede estancarse, y por eso es importante la conciencia de "dentro". En lugar de buscar el "ku" cuando la conciencia se estanca, simplemente se acepta tal como es. Y, sobre esa base, se fortalece el estado de "ku" mediante la meditación regular, entre otras cosas.