पहले, मैं ऐसे ध्यान करता था जिसमें पृथ्वी की ऊर्जा और आकाश की ऊर्जा दोनों को शामिल किया जाता था, लेकिन हाल ही में, खासकर अनाहत की ऊर्जा के सक्रिय होने के बाद, जो कि सृजन, विनाश और रखरखाव से संबंधित है, मैंने पृथ्वी की ऊर्जा और आकाश की ऊर्जा को शामिल करने वाले ध्यान करना बंद कर दिया।

कभी-कभी मैं पुराने तरीके से करने की कोशिश करता हूं, लेकिन यह ज्यादा प्रभावी नहीं होता है, इसलिए मैं इसे जल्दी ही बंद कर देता हूं।

इसके बजाय, मैं एक ऐसे ध्यान का अभ्यास करता हूं जिसमें मैं बस अपने भौहों के बीच के हिस्से में, जिसे अजना कहा जाता है, अपनी चेतना और आभा को केंद्रित करता हूं, और धीरे-धीरे अपनी चेतना को भौहों के ऊपर स्थित सहस्रार चक्र तक बढ़ाता हूं, ताकि मैं समाधि की स्थिति, जो कि एक शांत चेतना है, प्राप्त कर सकूं।

मूल रूप से, योग में भौहों पर ध्यान केंद्रित करने वाले ध्यानों की बात की जाती है, और उनमें विशेष रूप से कोई विस्तृत निर्देश नहीं होते हैं, और न ही पृथ्वी की ऊर्जा या आकाश की ऊर्जा जैसे निर्देशों का उल्लेख होता है, लेकिन शायद योग में ध्यान समाधि की इस स्थिति के बारे में था।

यदि ऐसा है, तो हो सकता है कि भौहों पर ध्यान केंद्रित करने के प्रारंभिक चरण में अधिक समय लगे।

वास्तव में, भौहों पर ध्यान केंद्रित करने वाला ध्यान आजकल जिस तरह की समाधि की स्थिति में किया जाता है, वैसा ही हो सकता है, और यदि यह पहले की स्थिति है, तो भौहों पर ध्यान केंद्रित करने की तुलना में अपनी आभा में अवरुद्ध क्षेत्रों पर ध्यान केंद्रित करना बेहतर हो सकता है।

मैं व्यक्तिगत रूप से भौहों पर ज्यादा ध्यान नहीं देता था, लेकिन कुछ लोग शायद शिक्षाओं का पालन करते हुए भौहों पर ध्यान केंद्रित करना जारी रखते हैं। फिर भी, इसका कुछ प्रभाव तो होता ही है, लेकिन व्यक्तिगत रूप से, मुझे लगता है कि अवरुद्ध क्षेत्रों पर ध्यान केंद्रित करना अधिक तेजी से विकास ला सकता है।

उदाहरण के लिए, यदि पेट के क्षेत्र में मणिपूर चक्र से अनाहत चक्र तक अवरोध है, तो मैं उस क्षेत्र पर ध्यान केंद्रित करूंगा, और यदि गले के क्षेत्र में कोई अवरोध है, तो मैं वहां ध्यान केंद्रित करूंगा।

जब कोई अवरोध होता है, तो आमतौर पर मैं अपनी आभा को घुमाकर उसे ऊपर और नीचे करके, अपनी आभा को प्रसारित करने की तकनीक का उपयोग करता हूं।

हालांकि, हाल ही में, अनाहत में सृजन, विनाश और रखरखाव की ऊर्जा के पूरे शरीर में फैलने के कारण, आभा को घुमाकर प्रसारित करने जैसी चीजों की आवश्यकता कम हो गई है। ऐसा करने से ज्यादा प्रभाव नहीं पड़ता है। इसका थोड़ा सा प्रभाव तो होता है, लेकिन अनाहत की सृजन, विनाश और रखरखाव की ऊर्जा इतनी मजबूत है कि अनाहत की ऊर्जा का संचलन ही पर्याप्त है।

इसलिए, भले ही इसका थोड़ा सा प्रभाव हो, लेकिन इस स्थिति में इसे करने से कभी-कभी आभा थोड़ी अस्थिर हो जाती है, इसलिए मैं इसे कभी-कभी कुछ बार करके देखता हूं, लेकिन अब मैं इसे बार-बार नहीं करता हूं। यह थोड़ा प्रभावी है और इसका आंशिक प्रभाव होता है, लेकिन अन्य क्षेत्रों में अस्थिरता आ सकती है, इसलिए मैं इसे थोड़ा करके देखता रहता हूं।

उदाहरण के लिए, यदि आप आकाश की ऊर्जा को अपने सिर के ऊपर घुमाते हैं और फिर उसे सिर से शरीर में नीचे भेजते हैं, तो आपको भौहों या सहस्रार चक्र के आसपास कुछ प्रभाव दिखाई दे सकते हैं, लेकिन मणिपुर चक्र थोड़ा अस्थिर हो सकता है। अस्थिर होने का मतलब यह नहीं है कि यह अप्रिय है, और भौहों के आसपास प्रभाव मौजूद है, इसलिए शायद इसे थोड़ा और जारी रखा जा सकता है, लेकिन सामान्य रूप से, भौहों पर ध्यान केंद्रित करके सृजन, विनाश और संरक्षण की ऊर्जा को सहस्रार चक्र में ऊपर उठाना कहीं अधिक प्रभावी है। इसलिए, अब मैं जानबूझकर आकाश की ऊर्जा को अवशोषित नहीं करता।

यह आकाश की ऊर्जा को अवशोषित करने या पृथ्वी की ऊर्जा को अवशोषित करने को अस्वीकार नहीं करता है। अतीत में, उस विशेष स्थिति में, यह बहुत प्रभावी था, और इससे मेरे आभा और मानसिक स्थिति को स्थिर करने का एक बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा।

हालांकि, अब, सृजन, विनाश और संरक्षण की ऊर्जा बहुत अधिक प्रमुख है, इसलिए इसकी आवश्यकता लगभग समाप्त हो गई है।

थोड़े समय पहले, मैं अजना में ऊर्जा बढ़ाने के लिए मूलाधार को ध्यान में रखकर ध्यान कर रही थी। इससे, मैं सहस्रार और मूलाधार की यिन और यांग ऊर्जा को मिला रही थी।

लेकिन उसके बाद, मूलाधार पर ध्यान केंद्रित करने पर भी ऊर्जा में बदलाव महसूस होना बंद हो गया, और हाल ही में, मूलाधार पर ध्यान केंद्रित करने पर, विशेष रूप से निचले शरीर के मणिपुर क्षेत्र में एक अजीब सी असहजता महसूस होती है, इसलिए मैंने मूलाधार पर ध्यान केंद्रित करने वाला ध्यान करना बंद कर दिया।

यह, विशेष रूप से किसी को कहने पर नहीं, बल्कि उस समय सबसे अच्छा लगने वाले तरीकों को करने का परिणाम था।

अक्सर, किसी न किसी धारा (स्कूल) से संबंधित होने पर, उस धारा के तरीकों का पालन करना होता है, लेकिन इस प्रकार के ध्यान में, तरीकों का पालन करने से ज्यादा, उस समय सबसे अच्छा तरीका खुद चुनना महत्वपूर्ण लगता है।

यदि कोई असहजता होती है, तो इसका मतलब है कि वह तरीका सही नहीं है, और किसी धारा के तरीके का पालन करने के कारण भी, यदि कोई निश्चित तरीका जारी रखने से असुविधा होती है, तो यह ठीक नहीं है।

कई धाराओं में "यदि कोई असुविधा होती है, तो तुरंत ध्यान बंद कर दें" जैसी निर्देशिकाएं होती हैं, लेकिन ऐसी धाराएं भी होती हैं जिनमें कोई निर्देशिका नहीं होती है। कुछ जगहों पर केवल "कोई समस्या नहीं होनी चाहिए" जैसा मार्गदर्शन दिया जाता है। हालांकि, ध्यान अक्सर ऐसे निश्चित तरीकों का पालन करने से अच्छे परिणाम नहीं मिलते हैं, और ध्यान के तरीके विभिन्न होते हैं, और हर व्यक्ति के लिए एक उपयुक्त तरीका होता है, और साथ ही, एक ही व्यक्ति के लिए भी, विकास के समय के अनुसार उपयुक्त ध्यान अलग-अलग हो सकता है।

इसलिए, किसी धारा के तरीकों का पालन करने की आवश्यकता वाले स्थितियों को अच्छा नहीं माना जाता है। उदाहरण के लिए, भले ही यह "आकाश और पृथ्वी की ऊर्जा को मिलाने वाला ध्यान" हो, लेकिन मेरे लिए वर्तमान में यह आवश्यक नहीं है, लेकिन थोड़े समय पहले तक, मैं यिन और यांग ऊर्जा को मिलाने वाला ध्यान करती थी, और आकाश की ऊर्जा को पकड़कर शरीर में शामिल करने का भी प्रयास करती थी।

लेकिन, "सृजन, विनाश और रखरखाव" की चेतना के बाद, मैंने आकाश और पृथ्वी की यिन और यांग ऊर्जा को मिलाने वाला ध्यान करना बंद कर दिया है, और अब मैं अनाहत के केंद्र से पूरे शरीर में फैलने वाली "सृजन, विनाश और रखरखाव" की चेतना को महसूस करने और उसे अजना और सहस्रार तक ले जाने, या बल्कि, वहां तक भरने, इस प्रकार के ध्यान पर ध्यान केंद्रित कर रही हूं।

पहले, ध्यान में, मन की अशांति को रोकने या मंत्रों का जाप करने जैसे तरीकों से, चेतना को एक निश्चित दिशा में केंद्रित करना प्रभावी था।

अब, भले ही मन की अशांति हो, इसका ध्यान पर बहुत कम प्रभाव पड़ता है, इसलिए मैं बस मन की अशांति को वैसे ही छोड़ देता हूं।

मन की अशांति के प्रबंधन के तरीके विभिन्न संप्रदायों में भिन्न होते हैं। कुछ संप्रदायों में मन की अशांति को खत्म करने की कोशिश की जाती है, कुछ में इसे दबाने की कोशिश की जाती है, कुछ में मंत्रों पर ध्यान केंद्रित किया जाता है, कुछ में शरीर की संवेदनाओं पर ध्यान केंद्रित किया जाता है, और कुछ में मन की अशांति को अनदेखा कर दिया जाता है।

कभी-कभी, इन संप्रदायों के बीच राय अलग-अलग होती है, लेकिन यह अक्सर इस बात पर निर्भर करता है कि क्या शुरुआती लोग दूसरों को समझते हैं और सोचते हैं कि उनका संप्रदाय सबसे अच्छा है। कभी-कभी, भले ही ऐसा लगता है कि वे एक-दूसरे से असहमत हैं, लेकिन वास्तव में वे बस एक-दूसरे के तरीकों को समझना चाहते हैं।

ये विभिन्न दृष्टिकोण हैं जो मन की अशांति से निपटने के तरीके के बारे में हैं। व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना है कि चरणों में आगे बढ़ना सबसे अच्छा है।

1. मन की अशांति का नकारात्मक प्रभाव डालने वाला चरण। इस चरण में, इसे जबरदस्ती रोकना चाहिए। मन की अशांति को रोकने के लिए बहुत अधिक प्रयास करें, या किसी कार्य या रचनात्मक गतिविधि पर ध्यान केंद्रित करें। काम में पूरी तरह से व्यस्त रहना भी प्रभावी है।
2. किसी एक चीज पर ध्यान केंद्रित करने में सक्षम होने वाला चरण। इस चरण में, भले ही मन की अशांति आए और आपको परेशान करे, आप उस एक बिंदु पर ध्यान केंद्रित करने में सक्षम होते हैं। यह मन की अशांति के नकारात्मक प्रभाव को कम करने वाला चरण है।
3. मन की अशांति का प्रभाव कम होने वाला चरण। यह वह समय है जब एक बिंदु पर ध्यान केंद्रित करने से धीरे-धीरे व्यापक जागरूकता और अवलोकन की ओर बढ़ना शुरू होता है। काम में भी, एक बिंदु पर ध्यान केंद्रित करने से आपका दृष्टिकोण व्यापक होता है। मन की अशांति का नकारात्मक प्रभाव अभी भी मौजूद है, लेकिन यह पहले की तुलना में कम होता है।
4. अवलोकन की स्थिति अपेक्षाकृत स्थिर हो जाती है, लेकिन मन की अशांति अभी भी मौजूद है। यह वह चरण है जहां आप मन की अशांति से पूरी तरह से मुक्त नहीं होते हैं, लेकिन इसका प्रभाव काफी कम हो गया है।
5. अवलोकन की स्थिति स्थिर हो जाती है और मन की अशांति का ध्यान पर लगभग कोई प्रभाव नहीं पड़ता है। यह वह स्थिति है जहां आप मन की अशांति को वैसे ही स्वीकार कर सकते हैं। मन की अशांति ऊर्जा का एक रूप है, जो कहीं से नहीं आती है और कहीं नहीं जाती है। जब मन की अशांति आती है, तो इसे अनदेखा कर दें, और यह अपने आप गायब हो जाएगी। आप मन की अशांति के प्रति क्षणभंगुरता की भावना को समझते हैं, और आप मन की अशांति के अंतहीन चक्र को बाहरी रूप से देखते हैं, बिना इसमें शामिल हुए।

इसलिए, मेरा मानना है कि मन की अशांति के प्रबंधन का तरीका पहले से तय करने के बजाय, अपनी वर्तमान स्थिति के अनुसार उचित तरीका चुनना महत्वपूर्ण है।

यह हो सकता है कि कोई व्यक्ति किसी विशेष विचारधारा का अनुसरण करता है और उस विचारधारा के नियमों का पालन करने लगता है, या फिर ऐसा नहीं भी हो सकता। मेरा मानना है कि ध्यान की विधि एक निश्चित चीज़ नहीं है, और इसे व्यक्ति के अनुसार अनुकूलित करने की आवश्यकता होती है। यह व्यक्ति की सोच पर निर्भर करता है, इसलिए यदि किसी को किसी विचारधारा की विधि अच्छी लगती है, तो वे उसे अपना सकते हैं। यह भी उनकी अपनी पसंद है।

यदि किसी विचारधारा में यह सिखाया जाता है कि "अवांछित विचार अपने आप गायब हो जाते हैं," तो वास्तव में, जब कोई पहली बार ध्यान करता है, तो ऐसा नहीं होता है। इसके विपरीत, यदि अवांछित विचारों को अनदेखा किया जाता है, तो व्यक्ति उन विचारों में फंस जाता है, और वे विचार और भी मजबूत हो जाते हैं, और धीरे-धीरे बढ़ते जाते हैं। इसलिए, मेरा मानना है कि शुरुआत में, "अवलोकन" के बारे में सोचने के बजाय, "एकाग्रता" से शुरुआत करना बेहतर है।

इसके अलावा, शुरुआत में, बैठने वाले ध्यान पर विशेष रूप से जोर देने की आवश्यकता नहीं है। ऐसी कोई भी गतिविधि जो एकाग्रता में मदद करती है, वह भी उपयोगी हो सकती है। अतीत में, यह कारीगरों का काम हो सकता था, या आज, कंप्यूटर प्रोग्रामिंग, कला, या कोई भी काम जो कुछ बनाता है। मेरा मानना है कि इन सभी गतिविधियों में, ध्यान की भावना विकसित की जा सकती है।

विरोधी व्यक्ति को पूरी तरह से समझना असंभव है, इसलिए मेरा मानना है कि हमें यह रवैया रखना चाहिए कि हम विरोधी व्यक्ति को पूरी तरह से नहीं जानते हैं।

जब आध्यात्मिक संवेदनशीलता विकसित होती है, तो हम कुछ हद तक विरोधी व्यक्ति को समझ सकते हैं, लेकिन तब भी, हम विरोधी व्यक्ति के मूल और अंतिम पहलुओं को शायद ही कभी समझ पाते हैं। भले ही हम 80% या 90% समझ लें, लेकिन अंतिम 10% या उससे भी कम बहुत महत्वपूर्ण होता है। 90% समझने का मतलब है कि हम केवल सतह को समझ रहे हैं, जबकि शेष 10% एक गहरे स्तर पर स्थित सामूहिक चेतना, सामूहिक अचेतन, समूह आत्मा या उच्च स्व जैसी चेतना से जुड़ा हो सकता है। इसलिए, भले ही हम 90% या 95% समझ लें, लेकिन शेष भाग को समझना मुश्किल होता है।

आध्यात्मिक रूप से दूसरों को समझने का मतलब यही है। इस भौतिक दुनिया के स्थूल, शारीरिक या भावनात्मक और तार्किक पहलुओं को आध्यात्मिक संवेदनशीलता के माध्यम से 90% या 95% तक समझा जा सकता है। यदि हम इसे विरोधी व्यक्ति को बताते हैं और वे पुष्टि करते हैं कि यह सही है, तो भी शेष 10% या 5% बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह वास्तव में सब कुछ का मूल हो सकता है। इसलिए, 90% या 95% समझने का मतलब यह नहीं है कि हमने विरोधी व्यक्ति को समझ लिया है।

यह समझना बहुत महत्वपूर्ण है कि हम कभी भी 100% तक नहीं पहुंच सकते। जीवित प्राणियों की आत्माएं किसी अन्य आत्मा के मूल को 100% तक नहीं समझ सकती हैं। इस समझ की कमी के कारण, भले ही हम आध्यात्मिक रूप से विकसित हों, हम अक्सर विरोधी व्यक्ति को काफी हद तक समझने के बाद यह गलती कर देते हैं कि यह विरोधी व्यक्ति का सब कुछ है।

वैसे भी, ऐसा भी होता है कि लोग केवल सतह को देखकर साक्षात्कार में विरोधी व्यक्ति को समझने की कोशिश करते हैं।

किसी भी स्थिति में, भले ही हम विरोधी व्यक्ति को समझ लें, लेकिन यह मानना बेहतर है कि हम केवल सतह को ही जानते हैं।

यह बात तब भी लागू होती है जब हम शरीर से बाहर निकलकर दूसरों के जीवन के महत्वपूर्ण क्षणों को देख पाते हैं। भले ही हम अतीत को देखकर दूसरों के जीवन के महत्वपूर्ण बिंदुओं को समझ लें, लेकिन यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि वास्तव में उस व्यक्ति ने ही अपने जीवन का अनुभव किया है। हम ध्यान से देखकर भावनाओं को समझ सकते हैं, लेकिन यह केवल सहानुभूति के स्तर तक ही सीमित होता है। भले ही इससे हमारी समझ 80% या 90% तक बढ़ जाए, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हमने 100% तक समझ लिया है।

वास्तव में 100% समझने के लिए, वास्तव में उसी व्यक्ति बनना और आत्मा तक एकरूप होना आवश्यक है, और मेरा मानना है कि यह मानव आत्मा की अवस्था में संभव नहीं है। शायद, यदि आध्यात्मिक स्तर में कुछ और कदम आगे बढ़ें, तो यह संभव हो सकता है। लेकिन, यह उन लोगों के लिए बहुत कम प्रासंगिक है जो पृथ्वी पर शरीर लेकर पैदा हुए हैं। इस तरह की चेतना सामूहिक चेतना के करीब है, इसलिए व्यक्तिगत चिंताओं और समझ में मेरी रुचि कम हो गई है।

इस दुनिया में, जब तक कोई व्यक्ति "मैं" की चेतना रखता है, तब तक किसी को भी 100% समझना संभव नहीं है। भले ही आपको लगे कि आप 90% समझ गए हैं, लेकिन यह केवल सतह पर है, इसलिए आपको ऐसा सोचना चाहिए।

कुछ लोगों को ऐसा कहने से अलगाव की भावना महसूस हो सकती है और वे दुखी हो सकते हैं, लेकिन यह इसके विपरीत है। आप केवल तभी किसी को समझ सकते हैं जब आप अपनी जड़ से जुड़े होते हैं। जब आप अपनी जड़ से जुड़ते हैं, तो आपको पता चलता है कि वह आपके लिए और आपके सामने वाले व्यक्ति के लिए समान है, और इसी से समझ प्राप्त होती है। और, इस "एकता" की चेतना का उपयोग करके 80% या 90% समझ हासिल करना, यह आध्यात्मिक विकास की प्रक्रिया में दिखाई देता है। लेकिन, भले ही ऐसा हो, "एकता" के माध्यम से प्राप्त समझ कभी भी 100% नहीं होगी।

इस जीवन में, मैं अभी तक आध्यात्मिक दृष्टि (रीडिंग) नहीं कर पा रहा हूँ, केवल प्रेरणा (इंस्पिरेशन) ही कर पा रहा हूँ, लेकिन जैसा कि अक्सर कहा जाता है, आध्यात्मिक दृष्टि अजना (अजना चक्र) के माध्यम से की जाती है।

हालांकि, जब मैंने अपने समूह आत्मा की यादों या समानांतर दुनिया को देखा, तो ऐसा नहीं था कि मैं स्पष्ट रूप से आध्यात्मिक दृष्टि कर रहा था, बल्कि यह कि मैं केवल तभी देखता था जब इसकी आवश्यकता होती थी।

ऐसे भी समय आते थे जब मुझे कुछ भी दिखाई देता था, लेकिन जब मैं उन यादों को याद करता हूँ, तो ऐसा लगता है कि यह केवल तभी होता था जब मैं अपनी क्षमता को नियंत्रित नहीं कर पा रहा था या मेरा अपना कंपन (वाइब्रेशन) अच्छा नहीं था।

दूसरी ओर, जब मैं बहुत पुरानी यादों को याद करता हूँ, तो ऐसा लगता है कि मैं सब कुछ देख पा रहा था और उस पर कोई प्रभाव नहीं पड़ रहा था, इसलिए मेरा मानना है कि यही वह दिशा है जिसका हमें लक्ष्य रखना चाहिए।

एक आम बात जो कही जाती है, वह यह है कि आध्यात्मिक विकास का स्तर (लेवल) और आध्यात्मिक दृष्टि जैसी क्षमताएं संबंधित नहीं होती हैं, और यह सच है कि इस पहलू में कुछ सच्चाई है, लेकिन ऐसे पहलू भी हैं जो इसके विपरीत हैं।

यदि कोई आत्मा वास्तव में अपरिपक्व है, तो वह आध्यात्मिक दृष्टि जैसी चीजों का उपयोग नहीं कर पाएगा, इसलिए यह संभव नहीं है कि कोई ऐसी आत्मा जो बिल्कुल भी विकसित नहीं हुई है, वह आध्यात्मिक दृष्टि कर पाए।

कुछ हद तक विकास होने के बाद और जब आध्यात्मिक दृष्टि जैसी क्षमताएं करने की क्षमता विकसित हो जाती है, तो कुछ लोग कहते हैं कि स्तर और क्षमता संबंधित नहीं होती हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि यह ज्यादातर उन मामलों में होता है जहां कोई व्यक्ति पहले तो क्षमता प्राप्त कर लेता है, लेकिन फिर उसकी चेतना कम हो जाती है और उसका स्तर (लेवल) पहले से कम हो जाता है।

कुछ लोग कहते हैं कि क्षमताएं आध्यात्मिक तकनीकों या आध्यात्मिक उपकरणों के माध्यम से प्राप्त की जाती हैं, और यह सच है कि इस पहलू में भी कुछ सच्चाई है। आध्यात्मिक उपकरण, उदाहरण के लिए, आध्यात्मिक दृष्टि करने के लिए उपयोग किए जाने वाले उपकरण, या भविष्य को देखने के उपकरण, जिन्हें उपकरण कहना मुश्किल है, लेकिन वे विशेष आध्यात्मिक प्राणियों जैसे कि उपकरण होते हैं, या जानवरों या मनुष्यों द्वारा बनाए गए ऐसे विशेष चेतना-रूपों का उपयोग किया जाता है जिन्हें उपकरणों की तरह इस्तेमाल किया जाता है।

इसलिए, इसमें उपकरण और तकनीकों का पहलू भी है, लेकिन यह सिर्फ इतना ही नहीं है। उदाहरण के लिए, आध्यात्मिक दृष्टि के लिए, यदि अजना चक्र के पीछे के हिस्से में एक एस्ट्रा (आध्यात्मिक) क्रिस्टल नहीं बनता है, तो आध्यात्मिक दृष्टि संभव नहीं है, इसलिए इसमें उपकरण और तकनीकों का पहलू भी है, लेकिन मेरा मानना है कि यह सब आध्यात्मिक स्तर (लेवल) का हिस्सा है।

कुछ लोग अस्थायी रूप से उस क्रिस्टल को हटाकर आध्यात्मिक दृष्टि के बिना इस भौतिक दुनिया का अध्ययन करते हैं, और मैं उस श्रेणी में आता हूँ, ऐसे मामलों में, व्यक्ति एक ऐसी स्थिति में पुनर्जन्म लेता है जहां वह पहले आध्यात्मिक दृष्टि करने में सक्षम था, लेकिन अस्थायी रूप से अपनी क्षमता को हटा चुका होता है।

इसलिए, मेरे अपने आत्मा ने पुनर्जन्म के माध्यम से जो क्षमताएं प्राप्त की हैं, वे मूल रूप से अजना चक्र का उपयोग करती हैं।

थोड़ा और विस्तार से कहूँ तो, मानव विकास, आध्यात्मिक विकास, नीचे के चक्रों के समायोजन से शुरू होता है और फिर ऊपर के चक्रों के समायोजन तक जाता है। उस समय, यह अभी भी उस स्तर पर नहीं होता है जिसे दुनिया में "चक्र खुलना" कहा जाता है। बल्कि, यह पहले नीचे से ऊपर की ओर बढ़ता है, पूरे आभा को समायोजित करता है, और फिर धीरे-धीरे अनाहत, विशुद्ध और अजना चक्र खुलते हैं।

संवेदी रूप से, यह अजना चक्र से थोड़ा पीछे है। मुझे लगता है कि यह भौंहों के पीछे, माथे के पीछे, या सिर के पीछे के क्षेत्र का उपयोग करता है।

मेरे मामले में, नीचे के चक्रों का समायोजन, ऊपर के चक्रों का समायोजन, और अनाहत का सक्रियण, ये सभी समाप्त हो चुके हैं। इसलिए, अगला विशुद्ध चक्र हो सकता है, लेकिन ऐसा भी लगता है कि मेरा विशुद्ध चक्र पहले से ही खुला हुआ था। इसलिए, यह स्पष्ट नहीं है कि अगला विशुद्ध चक्र होगा या अजना चक्र, और मैं फिलहाल स्थिति का निरीक्षण कर रहा हूं।

कुछ पुस्तकों में लिखा है कि अनाहत के सक्रियण से विशुद्ध चक्र तक पहुंचने में लंबा समय लग सकता है, और कभी-कभी इसके लिए कई जीवन की आवश्यकता होती है। इसलिए, मैं ज्यादा चिंता नहीं करता और इसे लंबे समय तक देखता रहूंगा। दूसरी ओर, उन पुस्तकों में यह भी लिखा है कि एक बार विशुद्ध चक्र तक पहुंचने के बाद, परिवर्तन अपेक्षाकृत जल्दी हो सकता है, जैसे कि कुछ वर्षों में। इसलिए, मैं उस पहलू को लेकर आशावादी हूं।

प्रसिद्ध कुंडालिनी ऊर्जा के अलावा, मुझे लगता है कि कई ऊर्जाओं के कारण परिवर्तन हुए हैं।

सबसे पहले, योग में उल्लिखित प्राणा के रूप में ऊर्जा। यह वह ऊर्जा है जिसे सांस के माध्यम से ग्रहण किया जा सकता है, और यह अंतरिक्ष में व्याप्त है।

इसके बाद, कुंडालिनी। यह ऊर्जा है जो टेलबोन के नीचे सो रही है, और जब यह जागृत होती है, तो ऊर्जा पहले पूरे शरीर में फैलती है, और फिर जब यह शांत होती है, तो पेट के निचले हिस्से में स्थित मणिपुरा का प्रभाव बढ़ता है, फिर अनाहत का प्रभाव बढ़ता है, और फिर अजना का प्रभाव बढ़ता है, ऐसा लगता है कि यह परिवर्तन होता है।

इसके बाद आता है, जिसे आमतौर पर आत्मन कहा जाता है। योग में, इसे आत्मा के समान या मूल ऊर्जा शरीर के रूप में वर्णित किया गया है, जो व्यक्ति को व्यक्त करने वाली ऊर्जा है। दूसरी ओर, वेदांत में, आत्मन को आत्मा की तुलना में एक शाश्वत और अज्ञात अस्तित्व के रूप में चित्रित किया गया है, इसलिए इसमें कोई ऊर्जात्मक पहलू नहीं है। हालांकि, जापान में योग में, आत्मन को आत्मा के समान समझा जाता है, इसलिए मैंने इसे अस्थायी रूप से आत्मन कहा है। व्यक्तिगत रूप से, मैंने इसे सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना के रूप में अनुभव किया है।

मुझे लगता है कि इन तीन प्रकार की ऊर्जाएं हैं। ये सभी अलग-अलग चीजें हैं। प्राणा मानव शरीर की गतिविधियों का समर्थन करने वाली मूल ऊर्जा है, और यह पदार्थ नहीं है, लेकिन यह सूक्ष्म है, और यह शरीर के काफी करीब है। कुंडालिनी भी सूक्ष्म है, लेकिन यह प्राणा की तुलना में अधिक स्थूल है, और यह शरीर से दूर, अधिक सूक्ष्म और आध्यात्मिक ऊर्जा है।

और आत्मन और भी सूक्ष्म है, और इसमें मूल ऊर्जा के समान कुछ गुण हैं।

यह कहा जाता है कि वेदांत में आत्मन अज्ञात है या शाश्वत है, और यह नहीं बदलता है। लेकिन मेरे अनुभव में, यह निश्चित रूप से शाश्वत लगता है, और यह अज्ञात लगता है, और ऐसा लगता है कि यह नहीं बदलता है। हालांकि, यह इतना अज्ञात नहीं है जितना कि कहा गया है, और यह इतना शाश्वत नहीं है जितना कि कहा गया है, और ऐसा नहीं है कि यह बिल्कुल नहीं बदलता है। निश्चित रूप से, ये सभी मूलभूत गुण हैं, लेकिन आत्मन के स्तर पर, यह पूरी तरह से ऐसा नहीं है।

वेदांत में, आत्मन को व्यक्ति के रूप में और ब्रह्म को संपूर्ण के रूप में वर्णित किया गया है। शायद जब ब्रह्म तक पहुंचा जाता है, तो ये सभी गुण पूरी तरह से मौजूद होते हैं।

योग में, प्राणायाम जैसी तकनीकों का उपयोग करके प्राणा ऊर्जा को ग्रहण किया जाता है। जब मैंने पहली बार योग शुरू किया था, तो प्राणायाम करते समय, मुझे केवल प्राणा को ग्रहण करने जैसा महसूस हुआ था। लेकिन कुंडालिनी के जागने के बाद, प्राणायाम करते समय, मुझे प्राणा को ग्रहण करने के साथ-साथ कुंडालिनी की ऊर्जा को बढ़ाकर शरीर के ऊपरी हिस्से में प्रवाहित करने जैसा महसूस होता है। और आत्मन की ऊर्जा (सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना) के प्रकट होने के बाद, प्राणा को ग्रहण करने के साथ-साथ कुंडालिनी को भी बढ़ाया जाता है, और आत्मन की ऊर्जा को शरीर में भरने जैसा एक जटिल प्राणायाम में बदल गया है। शारीरिक क्रिया समान है, लेकिन आंतरिक रूप से ऐसे परिवर्तन होते हैं।

ऊर्जा की गुणवत्ता भी अलग-अलग होती है। शुरुआत में, जब मैंने पहली बार 'प्रणा' की ऊर्जा को अपनाया, तो मैं बस ऊर्जावान महसूस करने लगा, और यह एक सुखद अनुभव था। लेकिन, कुंडलनी जागरण के बाद, मैं ऊर्जा से भरपूर महसूस करने लगा और ऊर्जावान हो गया, और 'आत्मा' के प्रकट होने के बाद, ऊर्जा का स्तर और भी बढ़ गया। यह दौड़ने की तरह है: शुरुआत में, आप 'प्रणा' के साथ दौड़ना शुरू करते हैं, फिर कुंडलनी के साथ एक कदम आगे बढ़ते हैं, और अंत में, 'आत्मा' के साथ एक बड़ी छलांग लगाते हैं।

योग में, कुंडलनी के अंतिम जागरण की बात की जाती है, लेकिन 'आत्मा' नामक एक चरण भी है, और शायद, आगे 'ब्रह्म' नामक एक और चरण भी हो सकता है।

विशेष रूप से किसी भी इरादे के बिना बैठकर माथे पर ध्यान केंद्रित करने से, चेतना स्पष्ट हो जाती है, और यह एक ऐसी अनुभूति होती है जैसे सिर पर गोल टोपी पहनी हो।

क्रमशः, सबसे पहले, जब आभा सिर तक फैल जाती है, तो ऐसा लगता है जैसे सिर पर जाल पहना हो, या गोल टोपी हो, या सिर पर फिट होने वाला ऊनी टोपी हो। उस स्थिति में, चेतना स्पष्ट हो जाती है और एक शांत चेतना का अनुभव होता है।

जब आभा सिर के सबसे ऊपरी हिस्से तक नहीं फैलती है, तो चेतना कहीं न कहीं अस्पष्ट रहती है। लेकिन, ध्यान करने पर, जब आभा लगभग एक साथ सिर के सबसे ऊपरी हिस्से तक फैल जाती है, तो चेतना भी स्पष्ट हो जाती है।

मुझे लगता है कि आभा का विस्तार और चेतना आपस में गहराई से जुड़े हुए हैं।

हाल ही में, शायद कोरोना महामारी के कारण, चाहे वह स्वर्गीय ऊर्जा हो या पृथ्वी की ऊर्जा, दोनों ही कहीं न कहीं अस्पष्ट महसूस हो रही हैं। स्वर्गीय ऊर्जा से जुड़ने पर भी, एक अजीब सी झनझनाहट महसूस होती है, और पृथ्वी से जुड़ने पर भी, वह एक लाल-भूरे रंग की, बच्चों के रेत के मैदान जैसी आभा होती है। इसलिए, आजकल दोनों ही स्थितियों में सूक्ष्मता आ गई है। लेकिन, यदि आप अपने हृदय की गहराई में मौजूद, अपने स्वयं के सार, यानी आत्म की सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना से जुड़ जाते हैं, तो आप स्वयं को शांत अवस्था में रख सकते हैं।

यह इस बात का संकेत हो सकता है कि यदि मैं इस स्थिति तक थोड़ा देर से पहुँचता, तो शायद खतरा हो सकता था। पहले, मैं स्वर्गीय ऊर्जा और पृथ्वी की ऊर्जा पर निर्भर था। इसलिए, यदि वर्तमान की तरह, कोरोना महामारी के कारण दोनों ही अस्पष्ट महसूस हो रहे हैं, तो शायद मैं इस शहर में रहकर भी चेतना के परिवर्तन की स्थिति में नहीं आ पाता।

या, शायद यह इसके विपरीत है। शायद, ऐसा इसलिए है क्योंकि मुझे ऐसी स्थिति में धकेल दिया गया था जहाँ मैं न तो स्वर्गीय ऊर्जा पर और न ही पृथ्वी की ऊर्जा पर निर्भर रह सकता था, और इसी वजह से मुझे आत्म की चेतना का अनुभव हुआ। यह एक ऐसी स्थिति है जहाँ यह कहना मुश्किल है कि कौन सा कारक अधिक महत्वपूर्ण था, और शायद यह एक मिश्रित स्थिति थी जिसने चेतना को प्रेरित किया और उसे बदल दिया।

ऐसी स्थिति में, जब आभा सिर तक फैल जाती है और शांत ध्यान किया जाता है, तो हृदय के भीतर एक हीरे जैसा, या एक षट्कोणीय घन जैसा, या उससे भी अधिक जटिल, एक मकाबा जैसा आकार दिखाई देता है। (यदि इसे समतल किया जाए तो यह एक पंच सितारा जैसा दिख सकता है, लेकिन वास्तव में यह एक त्रिविमीय आकार है, इसलिए यह पंच सितारा जैसा समतल आकार नहीं है।)

और, वहां से प्रकाश निकल रहा है, ऐसा दिखाई देता है।

इसके अलावा, अजना के आसपास एक आभा का चक्र दिखाई दे रहा है, शुरुआत में दो चक्र एक-दूसरे के चारों ओर घूम रहे हैं, फिर तीन चक्र बनते हैं, और अंततः एक साधारण वृत्त में घूमते हुए दिखाई देते हैं। यह प्रकाश से ज्यादा, गहरे काले रंग के घूमने जैसा लगता है।

ऐसा भी लग सकता है कि हृदय से प्रकाश निकल रहा है, और अजना में वह गहरा काला हो जाता है... लेकिन इस बारे में मैं भविष्य में और अधिक देखूंगा।

वैसे, यह स्वाभाविक रूप से ऐसा कुछ दिखाई दिया, यह कल्पना नहीं की गई थी। हालांकि, यह संभव है कि कुछ गहरे विचार उभर आए हों, लेकिन मैंने पहले कभी भी ऐसे विचारों को उत्पन्न करने के लिए ध्यान नहीं किया था, इसलिए यह कल्पना की गई छवियों के दबने की संभावना नहीं है। ऐसे ध्यान भी होते हैं जिनमें आप छवियों की कल्पना करते हैं, लेकिन इस बार, यह स्वाभाविक रूप से उत्पन्न हुआ, यह कल्पना नहीं की गई थी।

कुछ संप्रदायों के अनुसार, मन को एक बिंदु पर केंद्रित करना गलत है।

यह भी अच्छी तरह से समझा जा सकता है, और सैद्धांतिक रूप से यह सही है। यदि कोई समाधि के करीब है, तो यह सही है, या, यदि किसी में पर्याप्त क्षमता है, या यदि यह आधुनिक समाज की तरह एक जटिल समाज नहीं है, तो यह संभव हो सकता है।

यह जानना महत्वपूर्ण है कि मन को एक बिंदु पर केंद्रित करना भी गलत है, ताकि मन भटक न जाए, और सभी विचारों को दूर करके, शांति की स्थिति या आनंद में रहने की कोशिश की जाए। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह "एकाग्रता" भी एक और विचार है। मन को आराम दें, और केवल यह सुनिश्चित करें कि मन भटक न जाए या भुला दिया जाए, और अपने वास्तविक स्वभाव को जागृत रखें, और किसी भी अत्यधिक विचार से प्रभावित न हों। वास्तव में आराम करने पर, मन अपनी स्वाभाविक स्थिति में होता है। "इंद्रधनुष और क्रिस्टल (नमकाई नोर्बु द्वारा लिखित)"

यह एक तरह से सुसंगत है, और मूल रूप से, मुझे लगता है कि यह सही है।

हालांकि, मूल रूप से सही होने के बावजूद, मुझे लगता है कि यह विशेष रूप से शुरुआत में लागू करना मुश्किल है, और लेखक भी इसी बात को स्वीकार करते हैं।

जब कोई अभ्यास शुरू करता है, तो लंबे समय तक, विचारों को स्वाभाविक रूप से स्वीकार करते हुए, इस तरह से ध्यान केंद्रित रखना मुश्किल होता है। (छोड़ दिया गया) अपने मन की स्थिति में रहें, और शांति की स्थिति या विचारों की गति को स्वाभाविक रूप से प्रकट होने दें, और हर पल का अनुभव करते रहें। इसके अलावा कोई अभ्यास नहीं है। अपने वास्तविक स्वभाव को जानना और अपने वास्तविक रिपुपा की स्थिति में रहना ही महत्वपूर्ण है। इसके अलावा, किसी भी असाधारण अनुभव या चमक की तलाश करने की कोई आवश्यकता नहीं है। "इंद्रधनुष और क्रिस्टल (नमकाई नोर्बु द्वारा लिखित)"

यह एक तरह से सही है, और यदि कोई गुरु (या लामा) ऐसा कहता है, तो हमें इसे स्वीकार करना होगा, लेकिन वास्तव में, मुझे लगता है कि यह काफी उच्च स्तर पर चीजों के बारे में बात कर रहा है।

रिपुपा की स्थिति वह स्तर है जहां समाधि को थोड़े समय के लिए भी प्राप्त किया जा सकता है, इसलिए यदि किसी के लिए रिपुपा की स्थिति में रहना मुश्किल है, तो यह सिद्धांत सही है, लेकिन यदि कोई रिपुपा में नहीं है, तो यह मुश्किल होगा। जब मैं ऐसा कहता हूं, तो मुझे लगता है कि कुछ लोग कहेंगे कि रिपुपा की स्थिति हर किसी में होती है, इसलिए हर कोई इसे कर सकता है, लेकिन यह सच है, लेकिन सामान्य लोगों की रिपुपा की स्थिति बहुत कमजोर होती है, और यह केवल एक क्षण तक ही रहती है।

शायद यह उन वातावरणों में संभव है जहां आपके पास एक गुरु है जिसके साथ आप रहते हैं। अक्सर कहा जाता है कि आध्यात्मिक अभ्यास के लिए एक गुरु (आध्यात्मिक शिक्षक) की आवश्यकता होती है, और मुझे लगता है कि यदि आपके पास एक गुरु है, तो यह सही है।

विशेष रूप से शुरुआती लोगों के लिए, इस जागृत चेतना को लगातार बनाए रखना बेहद मुश्किल है। यह इतना मुश्किल है कि आसानी से निराश हो सकते हैं। यह विशेष रूप से तब होता है जब गुरु आसपास नहीं होते हैं।

दूसरी ओर, चाहे गुरु मौजूद हों या न हों, इन स्पष्टीकरणों को गलत समझा या गलत तरीके से व्याख्यायित करने की संभावना भी है। "अवलोकन" शब्द का उपयोग करने पर, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि जो स्थिति यहां वर्णित है, वह इंद्रियों से परे है। हालांकि, केवल स्पष्टीकरण पढ़ने पर, यह गलतफहमी हो सकती है कि इंद्रियों, विशेष रूप से त्वचा की संवेदनाओं का अवलोकन ही "रिपुपा" की स्थिति है।

त्वचा का अवलोकन करना, या विशेष रूप से नाक के आसपास के क्षेत्र में सांस का अवलोकन करना, या भौहों पर ध्यान केंद्रित करना, ये सभी इंद्रियों के अवलोकन या मन के अवलोकन, मन की एकाग्रता के दृष्टिकोण से बहुत भिन्न नहीं हैं, और ये सभी इंद्रियों का उपयोग करके मन की एकाग्रता हैं। हालांकि, जब कोई त्वचा का अवलोकन कर रहा होता है, तो उसे "रिपुपा" की स्थिति में समाधि की स्थिति होने का गलत एहसास हो सकता है। यह विशेष रूप से तब होता है जब कोई गुरु के बिना वातावरण में होता है।

इसलिए, मेरा मानना है कि ऊपर दिए गए स्पष्टीकरण बहुत सही हैं, लेकिन केवल शब्दों के स्पष्टीकरण को सुनने से बहुत भ्रम हो सकता है, इसलिए इस पर विशेष ध्यान देने की आवश्यकता है।

मेरा मानना है कि "एकाग्रता ध्यान" (ध्यान केंद्रित करने वाला ध्यान), जो गलतफहमी की संभावना कम है और जिसे आसानी से किया जा सकता है, वह ध्यान के एक बेहतर तरीके के रूप में शुरुआती चरण के लिए अधिक उपयुक्त है।

यहां, ऐसा लग सकता है कि मैं विरोधाभासी बातें कह रहा हूं, लेकिन एक अर्थ में, यह "एकाग्रता ध्यान" वास्तव में अंतिम समाधि की स्थिति में एकाग्रता की आवश्यकता नहीं होती है। इसलिए, ऊपर दिए गए स्पष्टीकरण के अनुसार, यह कहा जा सकता है कि "एकाग्रता ध्यान गलत है"। हालांकि, जैसा कि मैंने ऊपर लिखा है, यह कहानी बहुत भ्रम पैदा करने वाली है, और इसके अलावा, सामान्य लोगों के लिए सीधे "रिपुपा" का उपयोग करके समाधि का अभ्यास करना बेहद मुश्किल है।

इसलिए, एकाग्रता ध्यान से शुरुआत करना और "शांत की स्थिति" तक पहुंचना, और फिर धीरे-धीरे "रिपुपा" का अनुभव करना, जिसके बाद ऊपर वर्णित समाधि में संक्रमण, कम मुश्किल होगा। हालांकि, शुरुआत में, केवल यह समझना पर्याप्त है कि एकाग्रता ध्यान ही अंतिम लक्ष्य नहीं है।

जैसा कि मैंने ऊपर बताया है, यदि आप बहुत सारे स्पष्टीकरण सुनते हैं, तो आपको ऐसा लग सकता है कि एकाग्रता ध्यान एक बुरा चीज है। हालांकि, वास्तविकता में, कई परंपराओं में, एकाग्रता ध्यान का उपयोग शुरुआती चरण के ध्यान के रूप में व्यापक रूप से किया जाता है। यहां तक कि उन स्थानों पर भी जहां "अवलोकन ध्यान" कहा जाता है, इसकी सामग्री को देखने पर, अक्सर यह केवल एकाग्रता ध्यान ही होता है। वे इस स्पष्टीकरण को असंगत बनाने के लिए एकाग्रता ध्यान को अस्वीकार करते हैं, लेकिन वास्तविकता में, यह केवल एकाग्रता ध्यान है, और वे तर्क को फिट करने के लिए एकाग्रता ध्यान को अस्वीकार करते हैं और इसे "अवलोकन ध्यान" कहते हैं।

यह समस्या शायद शिष्यों की समझ की कमी के कारण भी हो सकती है, लेकिन शुरुआत में, एकाग्रता ध्यान से कोई समस्या नहीं होती है। वास्तव में, "समाधि" नामक स्तर तक पहुंचने से पहले ही "समाधि" में प्रवेश करने की व्याख्या केवल एकाग्रता ध्यान को नकार रही है। ऐसा लगता है कि शिष्य शुरू से ही यह समझने लगते हैं कि एकाग्रता ध्यान अनावश्यक है, या, भले ही कोई व्यक्ति "ध्यान गुरु" के रूप में जाना जाता है, अक्सर वे भी इस बारे में पर्याप्त समझ नहीं रखते हैं।

ध्यान एक ऐसी प्रक्रिया है जो मन में की जाती है, इसलिए इस बात को समझे बिना भी, कोई व्यक्ति कोर्स पूरा कर सकता है और "ध्यान गुरु" बन सकता है। हालांकि, जब कोई वास्तव में "समाधि" तक पहुंच जाता है, तो उसे इन चीजों को स्पष्ट रूप से समझ में आता है। यदि कोई उस स्तर तक नहीं पहुंचता है, तो वह एकाग्रता ध्यान को नकारने जैसी गलतफहमी पैदा कर सकता है।

हालांकि, मेरे वर्तमान अनुभव के अनुसार, एकाग्रता ध्यान मेरे लिए अब महत्वपूर्ण नहीं है, और मैं आजकल केवल "रिकपा" की "समाधि" को दैनिक जीवन में बनाए रखने में रुचि रखता हूं। इसलिए, मैंने जो पहले उद्धृत किया था, वह अधिक उचित लगता है।

हालांकि, अतीत की यादों को देखते हुए, ऐसे समय भी थे जब एकाग्रता ध्यान उपयोगी था। इसलिए, मैं उस समय की यादों के आधार पर बात कर रहा हूं। वास्तव में, यदि कोई व्यक्ति जन्म से ही एक निश्चित स्तर पर पैदा होता है, तो यह अपरिहार्य हो सकता है कि वह पहले उद्धृत की गई व्याख्या के अनुसार एकाग्रता ध्यान को पूरी तरह से नकार दे। कुछ लोगों के लिए, खासकर महान गुरुओं के लिए, ऐसा होना आम बात है।

हालांकि, सामान्य लोग उस स्तर पर नहीं होते हैं, इसलिए मेरा मानना है कि उन्हें एकाग्रता ध्यान से शुरुआत करनी चाहिए।

मैं अपेक्षाकृत स्वतंत्र रूप से काम करता हूं, इसलिए मैं ऐसी बातें कह सकता हूं। हालांकि, जब कोई किसी विशेष संप्रदाय से जुड़ा होता है, तो एकाग्रता ध्यान या अवलोकन ध्यान अनिवार्य हो सकता है, और इसमें कुछ कठोरता भी हो सकती है। व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना है कि संप्रदाय की प्रथाओं को ध्यान से सुनना और अपनी समझ के आधार पर काम करना सबसे अच्छा है, लेकिन यह हर व्यक्ति पर निर्भर करता है, और वे जो चाहें कर सकते हैं।

वास्तव में, उपरोक्त उद्धरण के स्रोत, "ज़ोकचेन" में, "समाधि" में प्रवेश करने के लिए अभ्यास भी मौजूद हैं, और यह हमेशा उपरोक्त की तरह शिष्यों को कठोर वास्तविकता का सामना कराने के बारे में नहीं है। यह निश्चित रूप से संप्रदाय या गुरु (लामा) के विचारों और तरीकों पर निर्भर करता है, और ऐसे गुरु भी होते हैं जो उपरोक्त की तरह सोचते हैं।

इसलिए, यह महत्वपूर्ण है कि लोग ऊपर पढ़े जाने के बाद तुरंत यह न सोचें कि "अरे, एकाग्रता ध्यान गलत है।"

यह दोहराना महत्वपूर्ण है कि आजकल, एकाग्रता ध्यान मुझे थोड़ा असहज और अप्रिय लगता है। मन को जबरदस्ती रोकने या एक बिंदु पर केंद्रित करने से, जिससे अनावश्यक विचार उत्पन्न होने की संभावना कम हो जाती है, अब मुझे अजीब लगता है। हालांकि, जब मेरे पास बहुत सारे अनावश्यक विचार होते हैं और मैं उनसे परेशान होता हूं, तो एकाग्रता ध्यान का उपयोग करके मन को अस्थायी रूप से शांत करने वाला ध्यान भी उपयोगी हो सकता है। इसका चरम रूप "शून्यता" का ध्यान है। यदि कोई व्यक्ति उस स्थिति में रुकने के बजाय इसे केवल एक अस्थायी विश्राम के रूप में देखता है, तो यह पूरी तरह से प्रभावी हो सकता है।

विपस्सना ध्यान की किताबों को पढ़ने पर, यह लिखा होता है कि त्वचा की संवेदनाओं और मन की भावनाओं को "लाइव कमेंट्री" करें। लेकिन, अगर आप लाइव कमेंट्री कर सकते हैं, तो इसका मतलब है कि आप पहले से ही जागृत हैं।

इसलिए, मेरा व्यक्तिगत विचार है कि इस तरह की असंभव बात कहना उचित नहीं है। मैं यह नहीं कह रहा कि यह गलत है, लेकिन मुझे लगता है कि इसमें कुछ अतिशयोक्ति है।

लाइव कमेंट्री का मतलब है कि मन स्पष्ट रूप से इंद्रियों या मन की गतिविधियों पर प्रतिक्रिया करता है। यह इंद्रियों या मन की गतिविधियों (इनपुट) के प्रति प्रतिक्रिया (आउटपुट) करना है, जो कि समाधि या विपस्सना ध्यान के मूल अर्थ में "अवलोकन" से अलग है।

समाधि में, आप केवल अवलोकन करते हैं, और आप उस अवलोकन में "प्रतिक्रिया" के रूप में कुछ भी शामिल नहीं करते हैं। मन की गतिविधियों की लाइव कमेंट्री करना केवल एकाग्रता का अभ्यास है।

इसके अलावा, त्वचा की संवेदनाएं और मन की गतिविधियां बहुत तेजी से होती हैं, और वे लगातार कुछ सेकंड में या उससे भी कम समय में आती और जाती रहती हैं। यदि आप उनकी लाइव कमेंट्री करने की कोशिश करते हैं, तो आप पर्याप्त रूप से जागृत नहीं होने पर यह संभव नहीं है।

यदि आप त्वचा की संवेदना के प्रकट होने के क्षण में ही उसे शब्दों में व्यक्त करके लाइव कमेंट्री कर रहे हैं, तो अगला संवेदना तुरंत प्रकट हो जाता है, और फिर, जब कोई विचार तेजी से आता है, तो आप फिर से लाइव कमेंट्री करते हैं... यदि आप ऐसा कर सकते हैं, तो इसका मतलब है कि आप पहले से ही जागृत हैं।

मेरा व्यक्तिगत विचार है कि यह एक बहुत ही असंभव काम है। मुझे लगता है कि ऐसा करने से कोई फायदा नहीं होगा।

यदि आप सभी इंद्रियों या सभी विचारों में से केवल एक को चुनते हैं और केवल उसकी लाइव कमेंट्री करते हैं, और फिर, जब वह लाइव कमेंट्री समाप्त हो जाती है, तो आप अगले इंद्रिय अनुभव या विचार पर ध्यान देते हैं और उसकी लाइव कमेंट्री करते हैं, तो यह समझ में आ सकता है। शायद, यह वही है जो वे कहना चाहते हैं। या, शायद, वे बस हमें चुनौती दे रहे हैं।

हालांकि, जब आप लाइव कमेंट्री करने की कोशिश करते हैं, तो आपके मन में "विचारों को रोकने" की इच्छा पैदा हो जाती है, इसलिए आप चीजों को "जैसे वे हैं" देखने में सक्षम नहीं होते हैं।

हमें सिखाया जाता है कि "विचारों को रोकने की आवश्यकता नहीं है," लेकिन वास्तविकता में, यदि आप बिना विचारों को रोके लाइव कमेंट्री कर सकते हैं, तो इसका मतलब है कि आप पहले से ही काफी जागृत हैं।

यदि आप बिना जागृत हुए ऐसा कर सकते हैं, तो आपको कोई परेशानी नहीं होगी। मेरा मानना है कि यह एक बहुत ही कठिन काम है।

ऐसी असंभव शिक्षाओं से भ्रम पैदा होता है, और मेरा मानना है कि मन एक ऐसी चीज है जो आती और जाती रहती है, इसलिए यह लाइव कमेंट्री के साथ संगत नहीं है।

समधि के रूप में, पांच इंद्रियों की संवेदनाओं और मन के अवलोकन का अर्थ है कि मन, जो कि शून्यता (कुछ भी प्रकट न होने की अवस्था) है, उससे रंग (प्रकट होने की अवस्था) उत्पन्न होते हैं और फिर वे वापस शून्यता में लौट जाते हैं। इसलिए, शून्यता भी समधि के अवलोकन का विषय है, और इसी तरह, इंद्रियों या विकारों और विचारों को भी उसी तरह से देखा जाता है।

यदि हम केवल रंगों को चुनते हैं, और इसी तरह, रंगों के रूप में विचारों के बारे में वास्तविक समय में बताते हैं, तो यह केवल एकाग्रता को बढ़ाने का काम करता है, लेकिन समधि के रूप में, शून्यता और रंगों को स्वाभाविक रूप से दोनों को देखने में बहुत कठिनाई होती है।

मुझे आश्चर्य है कि इस तकनीक से कितने लोग ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं... यह एक बहुत ही कठिन ध्यान विधि है, जो मुझे "सेनकु की घाटी" में गिराने जैसा लगता है... शायद यह उन लोगों के लिए अच्छा है जो पहले से ही कुछ हद तक जागृत हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि अधिकांश लोग इसे करने के बाद, इंद्रियों या मन का निरीक्षण करते हुए थक जाते हैं और अंततः हार मान लेते हैं, ऐसा लगता है।

यदि आप केवल यह उम्मीद कर रहे हैं कि वास्तविक समय में वर्णन करने या निश्चित क्रियाओं को दोहराने से विकारों को दोहराने से रोका जा सकता है, तो यह एक अलग बात है। हालाँकि, मुझे लगता है कि यह समधि से पूरी तरह से अलग स्तर है।

मुझे लगता है कि केवल तभी कहा जा सकता है कि एकाग्रता ध्यान अनावश्यक है।

उस स्थिति तक पहुंचने से पहले, एकाग्रता आवश्यक है। एक बार जब आप "सब कुछ स्वीकार करने" की स्थिति में आ जाते हैं, लेकिन यदि आपका मन अशांत हो जाता है और आप "रिकुपा" की स्थिति से दूर हो जाते हैं, तो आपको फिर से एकाग्रता ध्यान करना होगा, शांत की स्थिति तक पहुंचना होगा, और फिर धीरे-धीरे "रिकुपा" की स्थिति में आना होगा।

शांत की स्थिति स्वयं मन की मूल अवस्था, "शून्यता" का प्रतिनिधित्व करती है। उस स्थिति में, विचार, विचार और अन्य व्याकुलताएं जैसे "रूप" उभरते हैं। शांत की स्थिति वह अवस्था है जहां "शून्यता" की नींव पर विचारों जैसी "विचलन" यथासंभव कम होती है। शुरुआत में, यह ऐसा लग सकता है जैसे कि आप जाग गए हैं, लेकिन वास्तव में, यह व्याकुलताओं की उस श्रृंखला को समझना और निरीक्षण करना है जो "शून्यता" की नींव के रूप में प्रकट होती है, अपना रूप खो देती है और शांत में गायब हो जाती है, और इसे बिना किसी निर्णय के स्वीकार करना ही समाधि और विपश्यना है, और यह "रिकुपा" की स्थिति है।

इसलिए, शांत की स्थिति अपने आप में "शून्यता" की नींव है, इसलिए इसे अस्वीकार नहीं किया जाना चाहिए; यह समाधि का हिस्सा है। समाधि में शांत की स्थिति से लेकर रूपों के प्रकट होने वाली जटिल स्थितियों तक, दोनों को एक साथ देखना और बिना किसी निर्णय के स्वीकार करना समाधि और विपश्यना (निरीक्षण) है।

इसलिए, समाधि के विवरण में, कभी-कभी ऐसे विवरण होते हैं जो शांत की स्थिति को अस्वीकार करने जैसा प्रतीत होते हैं। कुछ लोग, यहां तक कि कुछ ध्यान के शिक्षक भी, इन विवरणों को पढ़ते हैं और गलत तरीके से समझते हैं कि शांत की स्थिति अनावश्यक है, और कुछ प्रसिद्ध स्थानों पर भी ऐसा सिखाया जाता है, लेकिन यह एक गलतफहमी है। वास्तव में, शांत की स्थिति मन की एक अवस्था है, इसलिए इसे भी बिना किसी निर्णय के स्वीकार करने की आवश्यकता है।

वास्तव में, उन लोगों के लिए जिनका ध्यान अभी भी शुरुआती चरण में है, शांत की स्थिति शायद ही कभी प्रकट होती है, शायद कुछ महीनों या वर्षों में एक बार। मूल रूप से, लोग "गंदे और घने बादलों" जैसी व्याकुलताओं के बीच रहते हैं।

इसलिए, शांत की स्थिति, जो मन की एक अवस्था है, को पुनः प्राप्त करने का अभ्यास करना बिल्कुल आवश्यक है, और इसलिए एकाग्रता ध्यान आवश्यक है। हालांकि, जब आप समाधि के इस तरह के विवरण पढ़ते हैं, तो आपको यह गलतफहमी हो सकती है कि एकाग्रता ध्यान जैसी प्रथाएं, जो शांत की स्थिति को प्राप्त करने का प्रयास करती हैं, अनावश्यक हैं।

वास्तव में, शांत की स्थिति समाधि की नींव है, इसलिए यह बिल्कुल आवश्यक है। यदि यह नहीं है, तो आप केवल व्याकुलताओं का निरीक्षण करते रहेंगे, और "शून्यता" के रूप में मन की स्थिति अदृश्य रहेगी। इसलिए, मन की नींव से, रूपों के रूप में चेतना, विचारों और व्याकुलताओं की निरंतर और लगातार उपस्थिति को देखना मुश्किल होगा।

शब्दों की व्याख्या के रूप में, वे काफी समान हैं। चाहे शांत अवस्था हो या न हो, मन की नींव, 'शून्यता' से विचार और अनावश्यक विचार लगातार उत्पन्न होते रहते हैं। लेकिन, यदि शांत अवस्था नहीं है, तो इसका मतलब है कि 'शून्यता' की तरह समतल चेतना की अवस्था नहीं है, इसलिए केवल विचार और अनावश्यक विचार ही दिखाई देते हैं, जो किसी न किसी रूप में मौजूद हैं। इस स्थिति में, यह जानना संभव नहीं है कि मन कैसा है, और ऐसी स्थिति में, भले ही आप 'शांत अवस्था' की आवश्यकता या 'समाधि' के बारे में सुनें या समझें, लेकिन यह बहुत उपयोगी नहीं होगा।

यह अक्सर कुछ संप्रदायों में कहा जाता है कि "समझना महत्वपूर्ण है," लेकिन वास्तव में, केवल समझने से ही पर्याप्त नहीं है, बल्कि इसे वास्तव में अनुभव करना आवश्यक है। कुछ संप्रदायों में कहा जाता है कि अनुभव की आवश्यकता नहीं है, केवल समझना पर्याप्त है, लेकिन यह केवल शब्दों की बात है। यदि आप वास्तव में उस स्थिति में पहुँचते हैं और जानते हैं, तो इसका मतलब है कि आपकी स्थिति बदल गई है। यह अनुभव है या स्थिति में बदलाव है या समझ है, यह केवल शब्दों के उपयोग का अंतर है। किसी भी स्थिति में, जब तक आप स्वयं नहीं बदलते, तब तक आप इसे नहीं समझ सकते।

इसलिए, शुरुआत में शांत अवस्था महत्वपूर्ण होती है, लेकिन धीरे-धीरे, चेतना एक कदम पीछे हट जाती है और आप शांत अवस्था को स्वयं देखने लगते हैं। और फिर, विचारों और अनावश्यक विचारों को भी एक कदम पीछे हटकर देखने लगता है। यदि शांत अवस्था 'शुद्ध' है, तो विचार और अनावश्यक विचार 'अशुद्ध' हैं। शुरुआत में, आप केवल 'शुद्ध' शांत अवस्था को महत्वपूर्ण मानते हैं, लेकिन अंततः, आप 'अशुद्ध' विचारों और अनावश्यक विचारों को भी मन के रूप में, बिना किसी मौलिक अंतर के स्वीकार करने लगते हैं। उस समय, आप 'शुद्ध और अशुद्ध दोनों को स्वीकार' करने लगते हैं।

यहाँ 'शुद्ध और अशुद्ध दोनों को स्वीकार' करने का अर्थ अच्छा और बुरा नहीं है, बल्कि यह ध्यान में 'शून्यता' के रूप में शांत चेतना और 'रंग और रूप' के रूप में चेतना की अभिव्यक्ति के बारे में एक रूपक है।

यदि आप उचित मार्गदर्शन प्राप्त करते हैं, तो ऐसा नहीं हो सकता है, लेकिन केवल किताबें पढ़कर या थोड़ा-बहुत सीखकर, विपश्यना ध्यान मन को चीर सकता है और उसे अस्थिर बना सकता है।

इसलिए, यह आवश्यक है कि आप किसी शिक्षक से नियमित रूप से मार्गदर्शन प्राप्त करें। हालांकि, ऐसे भी मामले हैं जहां शिक्षक उपलब्ध नहीं होते हैं, या आजकल बहुत सारी किताबें उपलब्ध हैं, जिसके कारण ध्यान के कारण कुछ दुर्भाग्यपूर्ण परिणाम हो सकते हैं।

कुछ विपश्यना परंपराएं कहती हैं कि यह खतरनाक नहीं है, लेकिन ध्यान की कई अलग-अलग परंपराएं हैं, और गलतफहमी भी हो सकती है।

एक निश्चित परंपरा के विपश्यना ध्यान में, शरीर का अवलोकन या शरीर की संवेदनाओं का प्रसारण किया जाता है। लेकिन, जब इसे केवल "अवलोकन" शब्द से समझाया जाता है, न कि "एकाग्रता" से, तो मन को यह नहीं पता चल पाता कि उसे कहां जाना चाहिए, और इससे मन में विभाजन हो सकता है।

यह इस प्रकार है: यह विशेष रूप से उन परंपराओं में आम है जो "एकाग्रता ध्यान" को अस्वीकार करती हैं। वे केवल यह सिखाते हैं कि "यह एकाग्रता नहीं है, यह अवलोकन है।" कुछ परंपराएं ऐसी भी हैं जो "एकाग्रता" को खराब मानती हैं या एकाग्रता ध्यान के प्रति नकारात्मक भावना रखती हैं।

ऐसी जगहों पर, जब "एकाग्रता" को अस्वीकार कर दिया जाता है, तो जब आप शरीर का अवलोकन या शरीर की संवेदनाओं का प्रसारण करने की कोशिश करते हैं, तो आप अनजाने में उस अवलोकन के लक्ष्य की ओर अपने मन को निर्देशित करने के लिए एक अवरोधक लगा देते हैं। मन में एक साथ दो चीजें होती हैं: एक तरफ, मन लक्ष्य की ओर बढ़ने की कोशिश करता है, और दूसरी तरफ, मन उस लक्ष्य की ओर नहीं बढ़ने की कोशिश करता है। ये दो विरोधी शक्तियां एक-दूसरे से टकराती हैं और एक-दूसरे को रद्द कर देती हैं, जिसके कारण मन मुश्किल से ही लक्ष्य की ओर बढ़ता है, और यह एक अस्वस्थ मानसिक स्थिति है।

जब मैं ऐसा कहता हूं, तो कुछ लोग कह सकते हैं, "ऐसा नहीं है!" लेकिन वास्तव में, जब मैं किसी विशिष्ट परंपरा के केंद्र में गया और विपश्यना ध्यान सीखा, या अन्य जगहों पर लोगों से बात की, तो मुझे हमेशा उन लोगों के मन में एक प्रकार का "विभाजन" महसूस होता था, और इसने मुझे अजीब लगा।

यह एक व्यक्तिपरक राय है, इसलिए यह कहना मुश्किल है कि यह सही है या नहीं। लेकिन, मन में एक स्वाभाविक गुण होता है कि वह किसी लक्ष्य की ओर सीधे जाता है, और यही सामान्य है। उदाहरण के लिए, मार्शल आर्ट में, यदि आप सही दिशा में न केवल शरीर, बल्कि मन को भी लक्ष्य की ओर निर्देशित करते हैं, तो ही सही ढंग से "रूप" को निष्पादित किया जा सकता है।

लेकिन, इस तरह के विपश्यना ध्यान में, जब मन किसी लक्ष्य की ओर बढ़ता है, तो वह एक साथ ही एक अवरोधक भी लगाता है, और मन किसी चीज पर ध्यान केंद्रित करने और सही ढंग से "रूप" निष्पादित करने में सक्षम नहीं होता है। इस स्थिति को यहां "मन का विभाजन" कहा गया है, और यह विशेष रूप से उन परंपराओं में अधिक होता है जो एकाग्रता ध्यान को अस्वीकार करती हैं।

इतना भी नहीं कि मैं ध्यान को पूरी तरह से नकार रहा हूँ, लेकिन कुछ जगहों पर ऐसा लगता है कि ध्यान के प्रति एक "कुछ हद तक आवश्यक" जैसा अधूरा रवैया अपनाया जा रहा है, और ऐसा इसलिए है क्योंकि "मन" की अवधारणा को यह पूरी तरह से समझ में नहीं आ रहा है कि मन को किसी वस्तु की ओर सीधे जाना चाहिए, इसलिए "कुछ हद तक" जैसी अस्पष्ट समझ पैदा हो जाती है।

वास्तव में, समाधि की स्थिति में, मन की स्थिति कुछ भी नहीं है, समाधि के रूप में अवलोकन की स्थिति में, मन का सार, जिसे "रिकपा" कहा जाता है, प्रकट होता है, और उस समय, यह महत्वपूर्ण नहीं है कि मन केंद्रित है या नहीं।

इसलिए, यह बिल्कुल भी महत्वपूर्ण नहीं है कि मन केंद्रित है या नहीं, केंद्रित और गैर-केंद्रित दोनों ही अवस्थाओं में, मन का सार, जिसे "रिकपा" कहा जाता है, अवलोकन कर रहा होता है, इसलिए "विपस्सना" ध्यान की पद्धति के रूप में "अवलोकन" की बात करना और समाधि की स्थिति में "रिकपा" द्वारा किया गया अवलोकन, दोनों पूरी तरह से अलग चीजें हैं।

मन का कार्य केवल किसी वस्तु की ओर बढ़ना और उस वस्तु का निरीक्षण करना है। वस्तु की ओर बढ़ना ही ध्यान है, और जब मन उस वस्तु तक पहुँचता है, तो वह वस्तु का निरीक्षण किया जाता है। दोनों ही आवश्यक हैं, वस्तु की ओर जाते समय, तेजी से आगे बढ़ना चाहिए, और निरीक्षण भी ठीक से किया जाना चाहिए। केवल निरीक्षण को चुनकर, उस पर ध्यान केंद्रित करके, तेजी से और सटीक रूप से लक्ष्य की ओर बढ़ना, इसकी आवश्यकता नहीं है, बल्कि यह दोनों ही बहुत महत्वपूर्ण हैं, और विशेष रूप से जो लोग अपने काम में कुशल होते हैं, वे लक्ष्य के प्रति तेजी से कार्य करते हैं, वस्तु को ठीक से देखते हैं और निरीक्षण करते हैं, और इसलिए वे चीजों को जैसे हैं, वैसे ही देख पाते हैं और उचित निर्णय ले पाते हैं।

मुझे ठीक से नहीं पता कि ऐसा क्यों होता है, लेकिन विपस्सना ध्यान की कुछ पद्धतियों में, ध्यान को कम महत्व दिया जाता है, और कुछ लोग ध्यान को नापसंद करते हैं, और ऐसा होने पर, लक्ष्य के प्रति तेजी से ध्यान केंद्रित करने की बात को नकार दिया जाता है, और जब मन लक्ष्य की ओर बढ़ने की कोशिश करता है, तो साथ ही, अनजाने में या जानबूझकर, उस पर ब्रेक लगा दिया जाता है, और मन टूट जाता है।

जैसा कि मैंने ऊपर लिखा है, वास्तविक ध्यान में, अवलोकन की स्थिति, मन की गतिविधियों की बात नहीं है, बल्कि मन के भीतर के सार, "रिकपा" द्वारा किए गए अवलोकन की बात है। मन का स्वभाव केवल किसी लक्ष्य की ओर सीधे बढ़ना है, और यहां भ्रम हो सकता है, लेकिन दोनों ही शब्दों का उपयोग "मन" शब्द के लिए किया जाता है, लेकिन एक "मानसिक" मन है, और दूसरा "रिकपा" है, जो इन सभी का निरीक्षण करता है, और ये दोनों एक दूसरे से अलग हैं, जैसे कि एक पदानुक्रम।

कार्रवाई करके किसी वस्तु का निरीक्षण करने के तरीके में भी, मन के स्तर पर ध्यान और अवलोकन दोनों पहलू होते हैं। इसलिए, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि हम सामान्य रूप से मन के स्तर पर ध्यान और अवलोकन को नकार नहीं रहे हैं। हम सामान्य रूप से मन के अवलोकन को नकार नहीं रहे हैं, बल्कि यह कह रहे हैं कि जब कोई चीज, जैसे कि पांच इंद्रियों के माध्यम से प्राप्त जानकारी या मन की गतिविधियाँ, विचार आदि उत्पन्न होते हैं, तो उन पर ध्यान केंद्रित करने की प्रक्रिया और उस सामग्री को स्पष्ट रूप से जांचने की प्रक्रिया दोनों मौजूद हैं।

इसके अलावा, मन की गहराई में "रिंकपा" नामक एक तत्व होता है, जो इन सभी मानसिक गतिविधियों का अवलोकन करता है।

वास्तव में, शुरुआत में रिंकपा गहरे बादलों से ढका होता है और छिपा हुआ होता है, और इसे प्रकट करने के लिए एक अभ्यास की आवश्यकता होती है।

हालांकि, ऐसे भी समय होते हैं जब रिंकपा प्रकट नहीं होता है, फिर भी लोग समाधि का दिखावा कर लेते हैं, और ऐसे समय में, ध्यान को नकारने जैसी गलतफहमी पैदा हो सकती है।

वास्तविक समाधि की स्थिति में, सभी मानसिक गतिविधियों का अवलोकन किया जाता है, इसलिए न तो ध्यान को नकारते हैं और न ही अवलोकन को। यह एक अलग स्तर की गतिविधि है।

समाधि से पहले, अक्सर, ध्यान करने के बजाय, अपने काम पर पूरी तरह से ध्यान केंद्रित करना अधिक फायदेमंद हो सकता है। यदि सही ढंग से ध्यान किया जा सकता है, तो यह निश्चित रूप से उपयोगी है, लेकिन गलत समझ के साथ ध्यान करने से मन को नुकसान पहुंचने की तुलना में, काम पर ध्यान केंद्रित करना अधिक बेहतर है।

金刚定 के बारे में मैं ज्यादा नहीं जानता, लेकिन मैंने इसकी व्याख्या "शून्यता" तक पहुंचने वाली एक अवस्था के रूप में की है।

"निर्वात की शुद्धता में, वास्तव में शुद्धता है।" (金剛定, कुछ अंश) यह अवस्था "灭尽定" से "妙覺" की एक अवस्था में परिवर्तित होती है, जो पूरी तरह से निर्वात की शुद्धता में प्रवेश करती है (पुस्तक "信心と坐禪 (油井真砂 द्वारा लिखित)" से)।

इस विवरण को पढ़ने पर, ऐसा लगता है कि इस 金剛定 की अवस्था में, केवल शून्यता ही मौजूद है, और यह अभी भी शून्यता और रूप (आकार) दोनों का अनुभव करने की अवस्था तक नहीं पहुंची है।

यह समझाना मुश्किल है, लेकिन शून्यता मन का आधार है, और रूप आकार में प्रकट होने वाली चीजें हैं। रूप लगातार और अनिश्चित रूप से आते और जाते हैं। शून्यता के आधार और रूप के प्रकटीकरण दोनों को स्वीकार करना और उनका निरीक्षण करना, और उन्हें स्वाभाविक रूप से स्वीकार करना, समाधि की अवस्था है। यह 金剛定 निश्चित रूप से समाधि के एक प्रकार के रूप में माना जा सकता है, लेकिन यह समाधि के रूप में थोड़ा अपूर्ण है, क्योंकि यह केवल शून्यता के पहलू को ही स्वीकार करता है।

"清濁一如" की अद्भुत क्षमता प्राप्त नहीं होने के कारण, यह स्वाभाविक रूप से शून्यता पर केंद्रित हो जाता है। (पुस्तक "信心と坐禪 (油井真砂 द्वारा लिखित)" से) यह शून्यता के कारण होने वाली "शून्यता" की पीड़ा है।

इसका मतलब यह है कि "清濁" क्रमशः शून्यता और रूप (आकार) से मेल खाते हैं। शून्यता को स्वीकार करना आसान है, लेकिन रूप (आकार), यानी विचार और अन्य विकर्षणों को भी, एक मूलभूत देवता या पवित्र चीज के रूप में महसूस नहीं किया जाता है, इसलिए यह अवस्था यहीं पर रुक जाती है।

禅宗 में, केवल शून्यता पर ध्यान केंद्रित करने को "शून्यता" कहा जाता है।

हालांकि, इसका नाम "बीमारी" है, लेकिन यह विकास की एक सामान्य अवस्था है जिससे हर कोई गुजरता है। शायद इसे "बीमारी" कहना सही नहीं है। यह सिर्फ एक अवस्था है, और यदि आप इसका आनंद लेते हैं, तो आप स्वाभाविक रूप से अगले चरण में आगे बढ़ जाएंगे।

इन चीजों का उल्लेख उसी पुस्तक में भी किया गया है।

यह पीड़ा, जो शून्यता के प्रति आसक्ति के कारण होती है, यदि "妙覺" की एक और जागृति के साथ, "色即是空" की अद्भुत शक्ति में बदल जाती है, तो "煩惱 即 菩提" की अद्भुत क्षमता प्राप्त हो जाती है (पुस्तक "信心と坐禪 (油井真砂 द्वारा लिखित)" से)।

अगली अवस्था जो आती है, वह बिल्कुल "般若心経" में वर्णित "色即是空" की अवस्था है।

पश्चिमी आध्यात्मिक परंपराओं में, अक्सर "एफ़र्मेशन" कहे जाने वाले घोषणाओं, कविताओं या प्रार्थनाओं का पाठ किया जाता है, लेकिन मैंने पहले कभी इसकी आवश्यकता महसूस नहीं की।

हालांकि, अब मुझे लगता है कि इस प्रकार की घोषणाओं की आवश्यकता है।

उदाहरण के लिए, मैं अक्सर ऐसे वाक्य देखता हूं जैसे "मैं ◯◯ का इरादा करता हूं। मैं ◯◯ बनूंगा। मैं ◯◯ का जीवन जीऊंगा," लेकिन वे मुझे पूरी तरह से संतोषजनक नहीं लगते हैं।

ऐसा लगता है कि इसका कारण यह है कि वे किसी और के जीवन की घोषणाएं हैं, इसलिए वे मुझे संतोषजनक नहीं लगतीं।

इस प्रकार की घोषणाएं या प्रार्थनाएं स्वयं बनाई जानी चाहिए।

और मेरा मानना है कि वे मूल रूप से ऐसी चीजें हैं जिन्हें दूसरों के साथ साझा करने का शायद ही कोई मतलब हो। उदाहरण के लिए, उन्हें दिखाना ठीक हो सकता है।

इसके अलावा, यह स्वाभाविक है कि यदि आप किसी और की घोषणा या प्रार्थना को दोहराते हैं, तो वह आपको संतोषजनक नहीं लगेगी। यह संदर्भ के लिए उपयोगी हो सकता है।

"मैं अपने जीवन को कैसे जीना चाहता हूं?" यह प्रश्न, मेरे मामले में, पहले प्राथमिक विद्यालय में मेरे द्वारा अनुभव किए गए "आउट-ऑफ़-बॉडी" अनुभव के दौरान, जब मेरी आत्मा मेरे शरीर से बाहर निकल गई और मैंने अतीत और भविष्य को देखा, उस समय तय हो गया था। मैंने उस समय की यादों के आधार पर, या यादों को ट्रैक करके निर्णय लिया था।

हालांकि, अब मुझे अपने जीवन के लिए घोषणाएं या प्रार्थनाएं बनाने की आवश्यकता महसूस हो रही है।

ऐसा इसलिए है क्योंकि, जब मेरी आत्मा समय और स्थान से परे काम कर रही होती है, तो मेरी आत्मा और मेरी इच्छाएं एक साथ मिलकर मेरे जीवन को आकार दे सकती हैं।

चाहे मेरी आत्मा कितनी भी इरादा करे, यदि मेरे सचेत मन के रूप में मैं अपने जीवन के लिए इरादा नहीं करता हूं और घोषणाएं या प्रार्थनाएं नहीं करता हूं, तो वास्तविक त्रि-आयामी दुनिया में चीजें प्रकट नहीं होंगी और वास्तविकता नहीं बनेंगी।

मुझे इस बात का स्पष्ट रूप से एहसास तब हुआ जब मैंने अपनी यादों या अपनी आत्मा द्वारा देखी गई समानांतर दुनिया की यादों को ट्रैक किया, तो मुझे पता चला कि वर्तमान में, इस क्षण में, अन्य समानांतर दुनिया में, मेरे से कहीं अधिक प्रबुद्ध संस्करण मौजूद हैं। मैंने सोचा, "यह क्यों है? ऐसा अंतर क्यों है?" और फिर मुझे एहसास हुआ कि शायद इसके लिए इस प्रकार की घोषणाएं या प्रार्थनाएं पर्याप्त नहीं हैं।

यह आवश्यक नहीं है कि अन्य समानांतर दुनिया में घोषणाएं या प्रार्थनाएं मेरी तुलना में अधिक मजबूत हों। उस अन्य समानांतर दुनिया में, शायद गुरु का मार्गदर्शन बहुत अच्छा था और मैं उनसे अधिक जागृत था, या शायद मेरी आत्मा ने बस अधिक जागृति करने का फैसला किया था। कारण अलग-अलग हो सकते हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि मेरे वर्तमान जीवन में, मुझे अधिक जागृत होने की घोषणाएं या प्रार्थनाएं करने की आवश्यकता है।

टाइमलाइन या पैरेलल वर्ल्ड की बात की जाती है, तो शायद इसका मतलब समय और स्थान से परे, शाब्दिक रूप से किसी अन्य आयाम में होना हो सकता है, लेकिन वास्तव में टाइमलाइन और पैरेलल वर्ल्ड में भी एक क्रम होता है। घड़ी के संदर्भ में समय की बात करें तो, निश्चित रूप से एक ही तारीख की कई टाइमलाइन मौजूद हैं, लेकिन टाइमलाइन का एक क्रम होता है। एक टाइमलाइन को पहले अनुभव किया जाता है, फिर समय वापस किया जाता है, और फिर अगली टाइमलाइन को किया जाता है। इस तरह, विभिन्न पैटर्न का प्रयास करके, ज्ञान या समझ को गहरा किया जाता है।

मेरे मामले में, ऐसा लगता है कि कुछ अन्य टाइमलाइन में, जागृति के अर्थ में, मैं अधिक उन्नत था, लेकिन उन स्थितियों में, जागृति की कम अवस्था में होने वाली सीख को छोड़ दिया गया था। इसलिए, मैं अब एक अपेक्षाकृत धीमी जागृति का चयन कर रहा हूं। यह चयन करने जैसा नहीं है, बल्कि यह है कि गुरु की मदद से, मैंने जल्दी से जागृत होने वाली एक टाइमलाइन का अनुभव किया, लेकिन थोड़ी सी उदासी महसूस होने के कारण, मैंने टाइमलाइन को वापस करके, धीरे-धीरे जागृति की टाइमलाइन को फिर से शुरू कर दिया है।

इसलिए, जागृति की गति अपने आप में अच्छी या बुरी नहीं होती है। मैं अब इस तरह की धीमी टाइमलाइन को क्यों फिर से कर रहा हूं, इसका कारण यह है कि मुझे यह समझ में आया है कि पिछली टाइमलाइन में, मेरे द्वारा बनाए गए घोषणा या प्रार्थना पर्याप्त नहीं थे।

विशेष रूप से, मेरे द्वारा दुनिया पर किए जाने वाले प्रभाव के लिए "लक्ष्य" का निर्धारण करने और उस लक्ष्य के प्रति "क्या करना है" की इच्छा का निर्धारण करने वाली घोषणा या प्रार्थना पर्याप्त नहीं थी।

"मैं जो शक्ति (पावर) जागृति के माध्यम से प्राप्त करूंगा, उसका उपयोग दुनिया के लिए करूंगा। (लक्ष्य का निर्धारण)
मैं चाहता हूं कि सभी लोग शांति से रहें। (इच्छा का निर्धारण)"

यह हर व्यक्ति के लिए अलग-अलग होता है और यह स्वाभाविक है। विशेष रूप से दूसरों को बताने की कोई आवश्यकता नहीं है, बल्कि यह केवल अपने ध्यान में अपने आप को घोषणा या प्रार्थना करनी चाहिए। मेरा मानना है कि यह स्वयं द्वारा बनाया गया और स्वयं द्वारा घोषित या प्रार्थना किया गया होना चाहिए। इसमें कोई विशेष अच्छा या बुरा नहीं है, और मैं सोचता हूं कि आप जो चाहें कर सकते हैं, लेकिन स्वयं द्वारा बनाना महत्वपूर्ण है।

कैनन का अध्ययन करके ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है, इस तरह के मत हैं, लेकिन व्यक्तिगत रूप से, मैं इसे पूरी तरह से नहीं समझता हूं। हो सकता है कि ऐसा भी हो, लेकिन मेरा मानना है कि अध्ययन के साथ-साथ अनुभव भी आवश्यक है। और, भले ही समझ ज्ञान की शुरुआत हो सकती है, लेकिन अक्सर ज्ञान पहले आता है, और समझ बाद में आती है। या, यह केवल अपनी स्थिति की जांच करने के लिए एक तर्क हो सकता है।

अपनी स्थिति की जांच करने के लिए कि क्या यह ज्ञान है, हमें पवित्र ग्रंथों का अध्ययन करना होगा। लेकिन, इसका मतलब यह नहीं है कि यदि आप कैनन का अध्ययन करते हैं तो आप ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं। ज्ञान पहले अनुभव के रूप में आता है, और फिर यह जांचा जाता है कि क्या यह ज्ञान है, या पवित्र ग्रंथों की व्याख्या की व्याख्या के लिए समझ बाद में आती है।

और भी अधिक कहने के लिए, ज्ञान स्वयं ही समझ प्रदान करता है, इसलिए यह कहना संभव है कि ज्ञान स्वयं समझ है।

हालांकि, इस अर्थ में समझ का अर्थ कैनन की समझ नहीं है, बल्कि यह एक अनुभव है। यह उन मतों से थोड़ा अलग है जो कैनन का अध्ययन करने के लिए उत्सुक हैं और कहते हैं कि "यदि आप कैनन का सावधानीपूर्वक अध्ययन करते हैं और इसे सही ढंग से समझते हैं, तो आप ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं।"

यह कहना गलत नहीं होगा कि ज्ञान की गुणवत्ता स्वयं ही समझ से बनी होती है। इसलिए, यह कहना भी सही है कि समझ वास्तव में ज्ञान का सार है। लेकिन, इसका मतलब यह नहीं है कि यदि आप कैनन में लिखी बातों को सीधे समझते हैं और सही ढंग से व्याख्या करते हैं, तो वह ज्ञान है।

ज्ञान की गुणवत्ता समझ से बनी होती है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि यदि आप समझते हैं तो आप ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं।

समझ को संस्कृत में "ज्ञान" कहा जाता है। "ज्ञान" ही ज्ञान है, यह कहना निश्चित रूप से सही है यदि आप ज्ञान की स्थिति में हैं।

हालांकि, जैसे कि बौद्ध धर्म के विभिन्न मतों में अलग-अलग राय हैं, एक समान लेकिन अलग बात यह है कि "मनुष्य का सार स्वाभाविक रूप से ज्ञानी है, इसलिए कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है" जैसे मत भी हैं। दूसरी ओर, कुछ मतों का कहना है कि मनुष्य का सार ज्ञानी है, लेकिन यह छिपा हुआ है, और छिपे हुए को प्रकट करने के लिए अभ्यास करना आवश्यक है। सच्चाई दूसरी बात के करीब है। इसी तरह, "समझ" के मामले में, यह तर्क दिया जाता है कि मनुष्य का सार स्वाभाविक रूप से ज्ञानी और समझदार है, इसलिए अभ्यास करने की आवश्यकता नहीं है, बस समझ लें। यह उस तर्क के विपरीत है कि अभ्यास की आवश्यकता इसलिए है क्योंकि समझ छिपी हुई है।

मनुष्य का सार मूल रूप से ज्ञान (न्याना) से बना होता है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वह प्रबुद्ध है, और न ही यह कि प्रबुद्ध होने के परिणामस्वरूप मनुष्य का सार न्याना है। न्याना (समझ) एक परिणाम है, और साधन कुछ और होता है।

शायद छोटे-छोटे न्याना को जोड़कर प्रबुद्धता का न्याना प्राप्त हो सकता है, और ऐसा मार्ग भी हो सकता है, लेकिन मेरा मानना है कि हमें विशेष रूप से उस रास्ते पर अभ्यास के तरीकों पर कोई प्रतिबंध नहीं लगाना चाहिए।

ऐसे लोगों को देखकर जो कहते हैं कि ज्ञान प्रबुद्धता की ओर ले जाता है, या केवल ज्ञान ही पर्याप्त है, वे अक्सर लंबे समय तक पवित्र ग्रंथों का पाठ करते हैं, ध्यान करते हैं, पूजा (प्रार्थना अनुष्ठान) करते हैं, और यह सब लगभग अभ्यास जैसा दिखता है। लेकिन वे लोग दावा करते हैं कि यह अभ्यास नहीं है, बल्कि एक अनुष्ठान है या ज्ञान प्राप्त करने के लिए अध्ययन है। मेरे लिए, यह केवल नाम का अंतर है। यदि यह प्रार्थना है, तो अन्य संप्रदायों में इसे अभ्यास माना जा सकता है, या यह एक प्रारंभिक अभ्यास हो सकता है जिसे "गाकारी" कहा जाता है, जो वास्तविक अभ्यास से पहले किया जाता है। इसलिए, यह केवल शब्दों का मामला है, और अंततः ऐसा लगता है कि वे समान चीजें कर रहे हैं।

इसलिए, मेरा व्यक्तिगत रूप से मानना है कि शब्दों पर ज्यादा ध्यान देने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन कुछ संप्रदायों के लिए शब्द महत्वपूर्ण होते हैं, और मैं उस व्यक्ति के दृष्टिकोण का सम्मान करता हूं, इसलिए मैं विशेष रूप से इसका खंडन नहीं करता, लेकिन व्यक्तिगत रूप से मैं इस तरह से व्याख्या करता हूं।

किसी भी स्थिति में, जब कोई व्यक्ति प्रबुद्धता प्राप्त करता है, तो वहां ज्ञान (न्याना) होता है, और यह "होता है" की तुलना में "आता है" जैसा महसूस होता है। शुरुआत में ऐसा लग सकता है कि यह आ रहा है, लेकिन वास्तव में, यह ज्ञान के साथ एक होने का एक प्रकार है, जो एक ऊर्जावान अनुभव होता है। कुछ संप्रदायों में ऊर्जा का उल्लेख नहीं किया जाता है, और केवल ज्ञान को महत्वपूर्ण माना जाता है, लेकिन मेरा मानना है कि यह केवल शब्दों का मामला है। किसी भी स्थिति में, ज्ञान से भरपूर व्यक्ति ऊर्जावान होता है, और मुझे नहीं लगता कि कोई भी ऊर्जावान व्यक्ति को नकारना चाहेगा।

उस समय, यह पहचानना मुश्किल होता है कि क्या ज्ञान पहले है या प्रबुद्धता पहले है। जो लोग बहुत अध्ययन करते हैं, वे महसूस कर सकते हैं कि ज्ञान ने उन्हें प्रबुद्धता की ओर ले जाया, लेकिन वास्तव में, प्रबुद्धता ज्ञान (न्याना) से बनी होती है। यह एक ऐसा अनुभव है जहां ज्ञान प्राप्त होता है, या न्याना के साथ एक हो जाते हैं। प्रबुद्धता शुरू में एक अनुभव है, लेकिन धीरे-धीरे यह एक दैनिक जीवन बन जाता है, और फिर न्याना के साथ हमेशा एक हो जाते हैं। तब "प्रबुद्धता के माध्यम से ज्ञान आता है" जैसी स्थिति नहीं रहती है, बल्कि एक ऐसी स्थिति होती है जहां व्यक्ति केवल न्याना से घिरा रहता है, जिसे हम प्रबुद्धता कहते हैं। तब यह कहना सही है कि केवल न्याना मौजूद है, लेकिन यह शुरुआत से ही ऐसा नहीं होता है, और न ही इसका मतलब है कि अध्ययन करके ज्ञान प्राप्त करने से प्रबुद्धता प्राप्त हो जाती है। इसमें चरण होते हैं।

मैं पढ़ाई को नकार नहीं रहा हूँ, और मेरा मानना है कि पढ़ाई आवश्यक है, और कुछ लोग पढ़ाई करते हुए भी ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं। लेकिन, मैं जो कहना चाहता हूँ, वह यह है कि, बौद्धिक समझ और 'न्याना' के साथ एकरूप होने की स्थिति में अंतर होता है। यदि आप 'न्याना' के साथ एकरूप हो जाते हैं, तो वह समझ की स्थिति है। लेकिन, इसका मतलब यह नहीं है कि यदि आप पढ़ाई करके ज्ञान प्राप्त करते हैं और समझ को बढ़ाते हैं, तो यह स्वचालित रूप से ज्ञान की ओर ले जाएगा। यह निश्चित नहीं है।

व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना है कि ध्यान केंद्रित करने वाले ध्यान से शुरू करना और धीरे-धीरे मौन की अवस्था के ध्यान की ओर बढ़ना बेहतर है। लेकिन, यह व्यक्तिगत पसंद पर निर्भर करता है।

दोनों चीजें मौजूद हैं, और प्रत्येक चरण में पसंद अलग-अलग होती है।

विशेष रूप से शुरुआत में, व्यक्ति अंतर्मुखी हो जाता है, और वह खुद को दूसरों से अलग करता है और शांति की स्थिति में पहुंच जाता है। इसके बाद, जब वह "आंतरिक ब्रह्मांड" या "आत्मा" की अनुभूति प्राप्त करता है, तो वह बहिर्मुखी हो जाता है।

इसलिए, आध्यात्मिकता की शुरुआत में, दूसरों से दूर रहकर अकेले रहना महत्वपूर्ण है। उस चरण में, व्यक्ति शायद अकेले रहने के लिए तैयार नहीं होता है, लेकिन धीरे-धीरे, उसे एक ऐसा व्यक्ति बनने की आवश्यकता होती है जो अकेले रहने में सहज हो।

उस चरण में, व्यक्ति अक्सर दूसरों से अलग-थलग रहता है। आध्यात्मिकता में, लोग अक्सर दावा करते हैं कि सभी के साथ एक होना या "एकता" होना महत्वपूर्ण है, लेकिन यह एक अलग चरण है। शुरुआत में, व्यक्ति को अलग-थलग रहकर और अपने गहरे आत्म से जुड़कर ही आध्यात्मिकता के वास्तविक अर्थ में दूसरों के साथ जुड़ना संभव होता है।

इससे पहले कि कोई व्यक्ति दूसरों के साथ जुड़ता है, वह लाभ-हानि के हिसाब से, भावनात्मक रूप से या भावनात्मक रूप से दूसरों के साथ जुड़ता है। लेकिन, आध्यात्मिकता के एक निश्चित स्तर पर, व्यक्ति दुनिया की सभी अच्छी और बुरी चीजों को शामिल करते हुए, प्रेम की भावना से दूसरों के साथ जुड़ सकता है। यह केवल तभी संभव है जब कोई व्यक्ति पूरी तरह से अंतर्मुखी हो जाए और शांति की स्थिति प्राप्त कर ले।

यह एक ऐसा क्षेत्र है जिसे अक्सर आध्यात्मिकता में समझा नहीं जाता है, लेकिन दूसरों के साथ जुड़ने के लिए, पहले व्यक्ति को अलग-थलग रहकर अपने स्वयं के सार से जुड़ना आवश्यक है।

कुछ लोग आध्यात्मिकता में "अलगाव" को एक बुरी चीज मानते हैं, लेकिन ऐसा नहीं है। व्यक्ति को एक व्यक्ति के रूप में अलग-थलग रहना चाहिए, दूसरों पर निर्भरता को कम करना चाहिए, और अकेले रहना चाहिए। फिर, वह शांति की स्थिति प्राप्त करता है, और आत्मा से जुड़ता है। यह दूसरों के साथ जुड़ने का भी एक तरीका है। इस प्रकार, व्यक्ति आध्यात्मिकता के अर्थ में बहिर्मुखी हो जाता है।

इससे पहले, "बहिर्मुखी" व्यवहार अक्सर सामाजिक शिष्टाचार, संस्कृति, शिष्टाचार, या कभी-कभी लाभ-हानि, भावनाओं या भावनाओं पर आधारित होता है।

भले ही कोई व्यक्ति आत्मा से जुड़ जाए और आध्यात्मिकता के अर्थ में बहिर्मुखी हो जाए, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वह सामाजिक शिष्टाचार, सांस्कृतिक या शिष्टाचार, या कभी-कभी लाभ-हानि, भावनाओं या भावनाओं के आधार पर दूसरों के साथ संपर्क करना बंद कर देगा। हालांकि, वह उन चीजों से बंधा नहीं रहेगा। भले ही कोई व्यक्ति उन कारणों से दूसरों के साथ संपर्क करता है जो उसके पास पहले से थे, फिर भी वह अपने सार से जुड़ा रहता है। इसलिए, वह आध्यात्मिकता के दृष्टिकोण से बहिर्मुखी रहते हुए भी, पहले की तरह दूसरों के साथ संपर्क बनाए रख सकता है।

इसलिए, वास्तव में, यह ऐसा नहीं है कि कोई व्यक्ति आध्यात्मिक हो जाने पर, आध्यात्मिक रूप से समझा जाने के बावजूद, बाहरी रूप से बहुत अधिक बदल जाता है। देखने वाले को अंतर स्पष्ट रूप से दिखाई दे सकता है, लेकिन पहली नज़र में, ऐसा नहीं लगता कि कोई बदलाव हुआ है। इसलिए, समाज में, ऐसे लोग होते हैं जो पहले से ही ज्ञान प्राप्त कर चुके होते हैं, लेकिन वे दूसरों से अनजाने में सामान्य जीवन जीते हैं। वास्तव में, हमारे आसपास ऐसे ज्ञान प्राप्त लोग काफी संख्या में होते हैं। और, वास्तव में, ऐसे लोग भी होते हैं जिनके पास इस बात का एहसास होने की क्षमता नहीं होती है। ज्ञान प्राप्त व्यक्ति को अक्सर सिर्फ एक "अच्छा" व्यक्ति के रूप में देखा जा सकता है, लेकिन वास्तव में वे ज्ञान प्राप्त हो सकते हैं।

मेरा मानना है कि वह ज्ञान जो दूसरों द्वारा पहचाना जा सकता है, वह शायद सतही ज्ञान होता है। जो व्यक्ति अपने दैनिक जीवन में घुलमिल जाता है, अपना काम शांत भाव से करता है, और फिर भी अपने भीतर के गहरे स्तर से जुड़ा रहता है, वह सिर्फ एक कुशल कारीगर की तरह दिख सकता है, लेकिन वास्तव में, वह ज्ञान प्राप्त हो सकता है। ऐसे लोग काफी संख्या में होते हैं, लेकिन अक्सर उनकी पहचान नहीं हो पाती है। जो ज्ञान स्पष्ट रूप से दिखाई देता है, वह अक्सर उन लोगों के लिए होता है जो उस भूमिका को निभाने के लिए पैदा हुए हैं, और वे जानबूझकर ध्यान आकर्षित करने वाले कार्य करते हैं, लेकिन अन्यथा, वे जानबूझकर ध्यान आकर्षित करने वाले कार्य शायद ही करते हैं।

इस तरह का ज्ञान अक्सर सामान्य समाज में घुलमिल जाता है, और जब कोई व्यक्ति उस स्तर तक पहुँच जाता है, तो वह ज्ञान प्राप्त होता है, लेकिन वह व्यक्ति शायद इसे ज्ञान ही नहीं मानेगा। ज्ञान का मतलब यही है, और ऐसा भी हो सकता है कि जो लोग ज्ञान प्राप्त नहीं कर रहे हैं, वे केवल कड़ी मेहनत कर रहे हैं।

इसलिए, यदि कोई व्यक्ति ज्ञान प्राप्त है, तो उसमें सामाजिक और बहिर्मुखी पहलू भी दिखाई दे सकते हैं, लेकिन यदि कोई व्यक्ति ज्ञान प्राप्त नहीं है, और यदि वह ज्ञान प्राप्त करना चाहता है, तो उसे एक निश्चित अवधि के लिए अपने भीतर गहराई से जाने के लिए अंतर्मुखी होने की आवश्यकता हो सकती है।

सत्य को परम (सत्ता) के दृष्टिकोण से देखने पर, कोई क्रिया नहीं होती, केवल सत्य होता है। कुछ शाखाओं में, इसे "न्याना" (ज्ञान) भी कहा जाता है, लेकिन सत्य ज्ञान है, और वहां कोई क्रिया नहीं होती। भले ही कोई कुछ न करे, वह वास्तव में जागृत है और स्वयं ज्ञान है, लेकिन "मया" (भ्रम) की परत के कारण वह दिखाई नहीं देता। इसलिए, केवल "मया" के अज्ञान को दूर करने से ही ज्ञान ("न्याना") प्रकट होता है।

और, इस बात पर कि इसके लिए किसी क्रिया की आवश्यकता है या नहीं, इस पर विभिन्न शाखाओं के बीच राय अलग-अलग होती है। मेरे विचार में, शब्दों में अंतर होने के बावजूद, सभी शाखाएं लगभग एक ही बात कह रही हैं। वास्तव में, प्रत्येक शाखा सोचती है कि उसकी ही शाखा सही है, न कि अन्य शाखाओं के तरीके। लेकिन, बाहरी रूप से देखने पर, सभी शाखाओं में बहुत अधिक अंतर नहीं लगता। कुछ लोगों को यह अलग लग सकता है। निश्चित रूप से, पहली नज़र में यह अलग लग सकता है।

वैदान्त की शाखा का मानना है कि ज्ञान ("न्याना") प्राप्त करने के माध्यम से मोक्ष प्राप्त होता है। यहां, यह तर्क दिया गया है कि ज्ञान, न कि क्रिया, मोक्ष की ओर ले जाता है। वे कहते हैं कि क्रियाओं से संबंधित नियम "न्याना" द्वारा नहीं, बल्कि "धर्म" द्वारा निर्धारित होते हैं, और यह एक कर्तव्य है, न कि मोक्ष प्राप्त करने का साधन।

दूसरी ओर, योग की शाखा ध्यान के माध्यम से "समाधि" की स्थिति प्राप्त करती है, और इसे "ज्ञान" की स्थिति कहा जाता है। सामान्य योग में चार मार्ग बताए गए हैं, और कहा जाता है कि किसी भी मार्ग पर चलने से एक ही लक्ष्य तक पहुंचा जा सकता है।

ज़ेन में, "ज़ज़ेन" नामक तकनीक का उपयोग करके ज्ञान प्राप्त करने का प्रयास किया जाता है, और ज़ेन की कुछ शाखाओं में, "कोआन" (ज़ेन प्रश्न) के माध्यम से ज्ञान प्राप्त करने का प्रयास किया जाता है।

पहली नज़र में, ये सभी अलग-अलग लगते हैं, लेकिन वास्तव में, अंतर केवल इतना है कि क्या इसे परम के दृष्टिकोण से देखा जा रहा है या मानव के दृष्टिकोण से।

सत्य को व्यक्त करने के कई तरीके हैं, और परम के दृष्टिकोण से, कोई क्रिया नहीं होती, केवल वहां ज्ञान ("न्याना") होता है। कोई तपस्या आवश्यक नहीं है, क्योंकि आप पहले से ही जागृत हैं।

और, यदि अज्ञान वह चीज है जो इस जागृत अवस्था को बाधित करती है, तो सभी शाखाएं लगभग सहमत हैं कि उस अज्ञान को दूर करने वाली क्रिया आवश्यक है।

हालांकि, यह आश्चर्यजनक है कि अज्ञान को दूर करने वाली क्रिया को किस नाम से कहा जाता है, यह विभिन्न शाखाओं में अलग-अलग है।

वैदान्त की शाखा का मानना है कि अज्ञान को दूर करने के लिए किसी भी प्रकार की तपस्या या "क्रिया" अनावश्यक है, और केवल "जानने" के माध्यम से मोक्ष प्राप्त किया जा सकता है। इसलिए, वैदान्त की शाखा का तर्क है कि तपस्या मोक्ष प्राप्त करने का साधन नहीं है। यह एक सुसंगत व्याख्या लगती है, लेकिन अन्य शाखाओं के लोगों को इसमें क्रियाओं और तपस्या की आवश्यकता न होने के बारे में असंगति महसूस हो सकती है।

एक तरफ, योग में, अज्ञानता को दूर करने के तरीकों (माध्यमों) के रूप में, योग के चार मार्गों के माध्यम से, प्रत्येक मार्ग पर कार्य करके अज्ञानता को दूर किया जाता है। कर्म योग में सेवा, राज योग में ध्यान, भक्ति योग में पूजा, गहरी प्रेम और प्रार्थना, और ज्ञान योग में ज्ञान प्राप्त करना शामिल है। ये सभी को आमतौर पर "अभ्यास" माना जाता है।

ज़ेन में, अज्ञानता को दूर करने के लिए ज़ाज़ेन (ध्यान) किया जाता है या ज़ेन प्रश्नोत्तर किया जाता है।

पहली नज़र में, ये सभी अलग-अलग प्रतीत होते हैं, लेकिन मेरे विचार में, इनमें बहुत कम अंतर है। यह केवल इतना है कि कुछ लोग कुछ तरीकों के लिए अधिक उपयुक्त हो सकते हैं।

यदि मैं स्पष्ट रूप से कहूं, तो सैद्धांतिक रूप से, वेदांत की बातें अधिक तर्कसंगत हैं, इसलिए मेरा मानना है कि वेदांत को अधिक व्यापक रूप से फैलाया जाना चाहिए और इसे एक सामान्य ज्ञान के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए।

हालांकि, यदि कोई व्यक्ति वेदांत की बातों को ठीक से समझे बिना केवल उन्हें सुनता है और उन पर विश्वास करता है, तो जापान में, जैसे कि डोगेन के समय में हुआ था, "यदि कोई व्यक्ति कुछ नहीं करता है, तो वह प्रबुद्ध हो जाता है, इसलिए कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है" जैसे कि गलत विचारों को जन्म दे सकता है। इसलिए, इस पर ध्यान देना महत्वपूर्ण है।

मेरे विचार में, भले ही वेदांत के लोग ऐसा कहते हों, लेकिन वास्तव में वे कुछ ऐसा कर रहे होते हैं जिसे "अभ्यास" माना जा सकता है, और वे केवल अपने सिद्धांतों के अनुसार इसे "अभ्यास" नहीं कहते हैं।

वास्तव में, योग में भी, भले ही अज्ञानता को दूर करने के तरीके हों, लेकिन ध्यान की अवस्था को "क्रिया" नहीं माना जाता है, बल्कि यह कहा जाता है कि "ध्यान की अवस्था स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होती है।" साथ ही, यह भी कहा जाता है कि "अज्ञानता को दूर करके, तम (अज्ञानता) को दूर करके ध्यान की अवस्था प्राप्त होती है।" इसलिए, वास्तव में, यह एक क्रिया नहीं है, बल्कि एक स्वाभाविक रूप से होने वाली क्रिया है। इसलिए, भले ही चार योग मार्गों में क्रियाओं का वर्णन किया गया हो, लेकिन मूल रूप से, यह एक क्रिया नहीं है, बल्कि स्वाभाविक रूप से होने वाली है, और इसके लिए क्रिया की आवश्यकता होती है। इसलिए, योग को कुछ दृष्टिकोणों से "क्रिया नहीं" भी कहा जा सकता है। हालांकि, योग इस तरह की बात नहीं करता है, बल्कि इसे "अभ्यास" या "क्रिया" के रूप में व्यक्त करता है। यही अभिव्यक्ति में अंतर है।

ज़ेन में भी, बहुत से लोग ज़ाज़ेन में बैठने को "अभ्यास" मानते हैं, लेकिन मैंने ज़ेन के तरीकों से ज़ाज़ेन बहुत अधिक नहीं किया है, लेकिन मेरी समझ के अनुसार, ज़ाज़ेन का अर्थ है "कुछ भी न करना" और इसलिए "बस बैठना"। इसलिए, मूल रूप से, ज़ाज़ेन को "क्रिया" या "अभ्यास" नहीं माना जाता था। यदि हम "क्रिया" को किसी भी प्रकार की गतिविधि या काम के रूप में परिभाषित करते हैं, तो ज़ाज़ेन "कुछ भी न करना" है। ऐसा लगता है कि समय के साथ, ज़ाज़ेन का एक निश्चित रूप विकसित हो गया है, और इस प्रकार एक गलत धारणा पैदा हो गई है कि यह एक "अभ्यास" है। मूल रूप से, यह केवल आराम से बैठने जैसा था। डोगेन की पुस्तकों को पढ़ने पर, ऐसा लगता है कि डोगेन केवल "बैठने" की बात कर रहे थे, और इसे "क्रिया" नहीं माना जा सकता है।

डोगेन हों या योग हों, बैठे हुए ध्यान या ज़ाज़ेन (बैठे हुए ध्यान) का एक निश्चित तरीका होता है, और पहली नज़र में यह एक क्रिया प्रतीत होती है, लेकिन वास्तव में, यह सिर्फ बैठने और कुछ भी न करने के बारे में है।

हालांकि "कुछ भी न करना" का मतलब यह नहीं है कि ध्यान में कोई ध्यान नहीं है, इसलिए वास्तव में कुछ भी न करके बैठना संभव नहीं है, लेकिन यदि आप उन चीजों पर ध्यान देते हैं जिन पर ध्यान देना है, तो मूल रूप से कुछ भी न करके बैठना ही इसका सार है।

यह शुरुआत में सिर्फ बैठने से शुरू होता है, और धीरे-धीरे, यह ध्यान की स्थिति बैठे हुए ध्यान समाप्त होने के बाद भी जारी रहती है, और यह जागरूकता धीरे-धीरे आपके दैनिक जीवन के सभी पहलुओं में फैल जाती है। फिर, आपका दैनिक जीवन एक तरह की साधना बन जाता है, और जब ऐसा होता है, तो क्रिया और साधना जैसे भेद गायब हो जाते हैं। यह बताना भी मुश्किल हो जाता है कि इसे क्रिया कहना है या साधना। डोगेन के बारे में भी, केवल ज़ाज़ेन ही प्रसिद्ध है, लेकिन ऐसा लगता है कि उन्होंने क्रिया करते हुए ध्यान करने की बात भी कही थी।

बाहर से देखने पर, यह सिर्फ इतना लगता है कि साधना जारी है या ध्यान की स्थिति जारी है, लेकिन वास्तव में, यह सिर्फ इतना ही नहीं है, बल्कि यह ज्ञान (न्याना) से भी जुड़ा हुआ है। यह ज्ञान स्वयं कोई क्रिया नहीं है, बल्कि यह अज्ञानता की कमी के कारण है कि ज्ञान (न्याना) अपने आप प्रकट होता है।

इसलिए, जब आप उस स्थिति तक पहुँचते हैं, तो वेदांत के अनुसार, क्रिया की आवश्यकता नहीं होती है, बस अज्ञानता को दूर करना और ज्ञान (न्याना) को प्रकट करना पर्याप्त है, लेकिन इससे पहले, ऐसा नहीं होता है।

वेदांत में कहा गया है कि ज्ञान (न्याना) वह ज्ञान है जिसे मनुष्य नहीं जान सकता है, जो श्रुति से संबंधित है, और यह एक तरह से पूर्णता के दृष्टिकोण से ज्ञान है, और निश्चित रूप से, इस अर्थ में यह सही है, लेकिन मनुष्य के दृष्टिकोण से यह कैसा है, यह भी एक बात है।

पूर्णता के दृष्टिकोण से, यह सच है कि क्रिया की आवश्यकता नहीं है, लेकिन मनुष्यों के दृष्टिकोण से, कुछ न कुछ क्रिया की आवश्यकता होती है।

वेदांत के विभिन्न मतों का मानना है कि मोक्ष तक पहुंचने का एकमात्र साधन ज्ञान (न्याना) है, और यह निश्चित रूप से पूर्णता के दृष्टिकोण से सही है, लेकिन ऐसा होने पर, पूर्णता (कर्ता) और मनुष्य के बीच एक गहरा अंतर बना रहता है जिसे भरना मुश्किल लगता है। ऐसा लगता है कि यह उन लोगों द्वारा कही गई बातें हैं जो पहले से ही जागृत हैं और पूर्णता के पक्ष में हैं, और ऐसा लगता है कि मनुष्यों के लिए जागने के लिए एक गहरा अंतर है। शायद कुछ लोग जो एक ही बार में इस गहरे अंतर को पार कर सकते हैं, या जो पहले से ही कुछ हद तक जागृत हैं, वे इसे पार कर सकते हैं, लेकिन सिर्फ ज्ञान प्राप्त करके जागना मुश्किल लगता है।

योग के महान पहलुओं में से एक यह है कि मनुष्य ईश्वर से परे जाकर परम वास्तविकता के करीब पहुंच सकता है। यह मनुष्य के ज्ञान प्राप्त करने के तरीके के बारे में है। यह वेदांत के परम वास्तविकता के दृष्टिकोण के साथ पूरी तरह से समान नहीं है, लेकिन इसमें मनुष्य के लिए उस परम वास्तविकता के करीब पहुंचने के लिए विशिष्ट तरीके बताए गए हैं।

यह वेदांत की विधियों को अस्वीकार नहीं करता है। दोनों के अपने-अपने फायदे और नुकसान हैं। जो लोग ज्ञान प्राप्त करने के लिए तैयार हैं, उनके लिए वेदांत की विधियाँ उपयुक्त हो सकती हैं। कुछ लोग केवल ज्ञान प्राप्त करके ही ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं। हालांकि, मनुष्यों के बीच एक गहरा अंतर होता है, और उस अंतर को पार करने के लिए, मनुष्यों के लिए उपयुक्त विधियों की आवश्यकता होती है।

वेदांत के विभिन्न संप्रदायों में भी, कुछ संप्रदाय ज्ञान को महत्वपूर्ण मानते हैं, जबकि अन्य संप्रदाय जप (chanting) को बहुत महत्व देते हैं। वेदांत में जप को अभ्यास नहीं माना जाता है, लेकिन अन्य संप्रदायों में इसे अभ्यास का एक हिस्सा माना जाता है। कहने का तरीका अलग हो सकता है, लेकिन मुझे लगता है कि सभी संप्रदायों में बहुत अधिक अंतर नहीं है।

लोग कभी-कभी थक भी जाते हैं। ध्यान के माध्यम से कुछ हद तक शांत होने के बावजूद, दिनों के अनुसार, कभी-कभी स्थिति अच्छी होती है और कभी खराब।

हालांकि, मेरा सार हमेशा शुद्ध और कर्म से प्रभावित न होने वाला होता है।

योग और वेदांत में इसे आत्म (वास्तविक स्व) के रूप में वर्णित किया गया है, और इसे परम आनंद और शाश्वत के रूप में समझाया गया है।

मूल रूप से, यह एक अज्ञात चीज है, जो मानव के भीतर गहराई में छिपी हुई है।

इसे प्रकट करना और प्रकट करना ही वह "अभ्यास" है जिसके बारे में बात की जाती है। भले ही प्रकट होने वाला आत्म परम आनंद और शाश्वत हो, लेकिन एक अलग स्तर पर, "तमस" और अज्ञानता जैसी प्रकृति मानव चेतना के स्तर पर उत्पन्न होती है।

यह "तमस" और अज्ञानता की प्रकृति, मेरे सार, यानी आत्म को ढँक देती है, जिससे चेतना धुंधली हो जाती है। लेकिन, मेरा सार, यानी आत्म हमेशा शुद्ध होता है, और शारीरिक स्तर पर मौजूद "तमस" और अज्ञानता को दूर करके, एक प्रकार की "शुद्धिकरण" करके, इसे शुद्ध अवस्था में बनाए रखा जा सकता है।

यह "आत्म" को साफ करने के बारे में नहीं है, क्योंकि "आत्म" मूल रूप से शुद्ध और शाश्वत है, बल्कि "आत्म" से जुड़े "तमस" को दूर करने के बारे में है, जिसे "अज्ञानता" कहा जाता है, ताकि "आत्म" अपनी मूल शुद्ध अवस्था में वापस आ सके।

इसका मतलब यह नहीं है कि "आत्म" शुद्ध होने के कारण कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि उस पर मौजूद अज्ञानता की "तमस" को दूर करने के लिए, कर्म की आवश्यकता होती है।

कुछ संप्रदायों में इसे "अभ्यास" कहा जाता है, जबकि कुछ संप्रदायों में इसे "धर्म" के अनुसार कर्तव्य कहा जाता है, लेकिन यह एक ही बात है।

हाल में, मेरे आभा (ऑरा) की स्थिति के अनुसार, भौहों के बीच का क्षेत्र लगभग एक गहरे आभा से ढका हुआ है, और मैं यह महसूस कर रहा हूं कि क्या मेरे ध्यान के दौरान सहस्रार चक्र (सहारलरा) को आभा से भरा जा सकता है। यदि सहस्रार चक्र आभा से भर जाता है, तो यह मौन की स्थिति की ओर ले जाता है, और यह हर दिन नहीं होता है, लेकिन मूल रूप से, भौहों के बीच के क्षेत्र (अजिना) तक आभा से ढका रहना एक सामान्य बात है।

आभा के संदर्भ में, हाल ही में, मुझे लगातार गले के विशुद्ध चक्र (विशुद्धा) में थोड़ी सी जलन महसूस होती है, या ऐसा लगता है कि मेरे गले में एक गुब्बारे की तरह दबाव बढ़ रहा है।

यह संभव है कि यह हाल के "कोरो-चान" से संबंधित हो, लेकिन यह स्पष्ट रूप से सर्दी के कारण होने वाली गले की खराश से अलग है, और मुझे लगता है कि यह शायद एक आध्यात्मिक आभा से संबंधित है।

हालांकि यह जलन बहुत मामूली है, लेकिन जब मैं ध्यान जारी रखता हूं, तो मुझे धीरे-धीरे, थोड़ा-थोड़ा करके, जलन कम होती हुई महसूस होती है, और विशेष रूप से, जब मैं अपने ध्यान को विशुद्ध चक्र पर केंद्रित करता हूं, तो मुझे लगता है कि जलन धीरे-धीरे कम हो रही है। हालांकि, यह पूरी तरह से समाप्त नहीं हुई है।

आभा की अनुभूति के रूप में, मेरे शरीर के अन्य हिस्सों में इस तरह की कोई जलन नहीं है, इसलिए यह केवल विशुद्ध चक्र से संबंधित है। मैं पहले से ही समय-समय पर इस जलन को महसूस करता रहा हूं, लेकिन हाल ही में यह काफी लगातार रही है, और शायद यह "विशुद्ध चक्र अभी भी खुला नहीं है" का संकेत हो सकता है।

मुझे याद है कि योग साधक, होंसान हको (Honson Hako) के एक पुस्तक में ऐसा कुछ लिखा हुआ था।

मैंने कुछ महीनों तक अपने गले पर मानसिक ध्यान केंद्रित किया है, लेकिन शुरुआत में, मुझे गले में खराश, खांसी और सांस लेने में कठिनाई हुई। ("मिल्जो योगा (Millyo Yoga)" - होंसान हको द्वारा लिखित)।

इसलिए, मूल रूप से, अभी जिस तरह से मैं अपने गले पर मानसिक ध्यान केंद्रित कर रहा हूं, वह प्रभावी है। मैं इसे कुछ समय तक जारी रखूंगा।

मेरे मामले में, मुझे ऐसा लगता है कि मेरा विशुद्ध चक्र पहले से ही बंद था, और मुझे कभी-कभी आवाज निकालने में कठिनाई होती थी, लेकिन हाल ही में यह काफी सामान्य है, लेकिन फिर भी, यह "खुला हुआ" महसूस नहीं हो रहा है, इसलिए मुझे अभी भी मानसिक ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता है।

इस प्रकार की गले में गुब्बारे जैसा दबाव और थोड़ी सी जलन, ध्यान करते समय, उस समय अधिक तीव्र होती है जब आभा अजिन तक तो पहुंच जाती है, लेकिन सहस्रार चक्र तक नहीं पहुंच पाती है। दूसरी ओर, जब सहस्रार चक्र आभा से भर जाता है, तो ऐसा लगता है कि अजिन के आसपास की आभा सहस्रार चक्र की ओर थोड़ी सी स्थानांतरित हो जाती है, और उस स्थिति में, विशुद्ध चक्र पर आभा के दबाव जैसा कुछ भी थोड़ा कम हो जाता है।

इसलिए, क्रम इस प्रकार है: ध्यान शुरू करने पर, आप अजना पर ध्यान केंद्रित करते हैं, और जैसे-जैसे आपका ऑरा बढ़ता है, अजना और विशुद्ध दोनों का दबाव बढ़ता है, और फिर, जब आपका ऑरा सहस्रार में भर जाता है, तो अजना से सहस्रार में कुछ ऑरा प्रवाहित होता है, जिससे अजना और विशुद्ध दोनों का दबाव थोड़ा कम हो जाता है और आप एक आरामदायक स्थिति में आ जाते हैं।

सहस्रार तक ऊर्जा को बढ़ाकर, आप शांत चेतना में प्रवेश कर सकते हैं और पूरी तरह से आराम कर सकते हैं, लेकिन जानबूझकर एक कदम पीछे हटकर विशुद्ध को मजबूत करने से, ऐसा लगता है जैसे आपने गेम के मुख्य बॉस को हराया है, लेकिन फिर भी आप उप-क्वेस्ट को पूरा कर रहे हैं।

शायद, जब ऊर्जा सहस्रार तक पहुंच जाती है, तो मुख्य गेम पूरा हो जाता है, लेकिन उपलब्धि के रूप में यह 100% नहीं है, बल्कि शायद 30% या 40% है।

इस स्थिति में भी, कुछ लोग "ज्ञान प्राप्त" या "जागृत" कह रहे होंगे, लेकिन फिर भी, ज्ञान और जागृति हर व्यक्ति के लिए अलग-अलग होते हैं।

भले ही आप 100% जागृत हो जाएं, फिर भी 120% या 200% जागृति संभव है, इसलिए कोई ऊपरी सीमा नहीं है। यदि हम मानते हैं कि सभी चक्रों का जागृत होना 100% है, तो शायद मेरे मामले में यह 30% या 40% है।

ऐसा इसलिए है क्योंकि सहस्रार तक पहुंचने के बाद, आपने एक तरह से मुख्य बॉस को हरा दिया है, लेकिन यह अभी भी पूरी तरह से पूरा नहीं हुआ है, और आपने अभी तक असली अंत नहीं देखा है, आपने केवल एक तरह का अंत देखा है। अभी भी असली अंत देखने की शर्तें पूरी नहीं हुई हैं।

ठीक इसी तरह, मैं जानबूझकर पीछे हट गया हूं और हाल ही में विशुद्ध पर ध्यान केंद्रित करने वाली ध्यान कर रहा हूं।

जब आप शांत अवस्था में प्रवेश करते हैं, तो ऊर्जा सहस्रार तक पहुंच जाती है, जिससे विशुद्ध की भावना कमजोर हो जाती है, इसलिए मैं जानबूझकर थोड़ा थका हुआ महसूस करने की स्थिति में रहकर सहस्रार तक की ऊर्जा को कम कर रहा हूं, और इस तरह अजना और विशुद्ध पर दबाव बढ़ा रहा हूं।

यदि ऐसा नहीं किया जाता है, तो ऊर्जा सहस्रार द्वारा अवशोषित हो जाएगी, और आप उस आरामदायक स्थिति में लंबे समय तक बने रहेंगे, और विशुद्ध को जागृत करने जैसी चीजें नहीं होंगी। यह एक तरह से पीछे हटकर, उन पाठों को फिर से दोहराने जैसा है जो आपने पहले छोड़ दिए थे।

फिलहाल, सहस्रार तक का मार्ग दिखाई दे गया है, इसलिए मैं उन उप-कार्यों को पूरा करने के लिए वापस आ गया हूं जिन्हें मैंने छोड़ दिया था।

चूंकि मेरी चेतना शांत अवस्था और आराम से हट गई है, इसलिए यह थोड़ा पीछे हटने जैसा लग सकता है, लेकिन फिर भी, यह एक ऐसा काम है जो अधूरा है, इसलिए यह एक आवश्यक कदम है।

बाहर से देखने पर, शायद आपको पहले से थोड़ा थका हुआ लग रहा होगा, इसलिए यह ठहराव या पीछे हटना जैसा लग सकता है, लेकिन यह एक आवश्यक पीछे हटना है, इसलिए आपको इसकी चिंता करने की आवश्यकता नहीं है।

अभी, ऐसा नहीं है कि सहस्रार में ऊर्जा लगातार जमा हो रही है, बल्कि सामान्य स्थिति में अभी भी ऊर्जा अजना तक ही सीमित है। इसलिए, जब दबाव डाला जाता है, तो या तो ऊर्जा विशुद्ध और अजना पर दबाव डालती है, या सहस्रार से ऊर्जा निकल जाती है और एक शांत अवस्था में प्रवेश होता है। बाद वाले के बाद, यदि आप थोड़ी देर सामान्य जीवन जीते हैं, तो पहले वाली स्थिति हो जाती है। इसलिए, समय-समय पर ध्यान करने से विशुद्ध में ऊर्जा प्रवाहित होती रहती है, ऐसा लगता है।

योग में, श्वास तकनीक को प्राणायाम कहा जाता है, लेकिन गहरी सांस को प्राणायाम की तरह कोई विशेष तकनीक नहीं माना जाता है, बल्कि इसे योग की पूर्ण श्वास के रूप में जाना जाता है। फिर भी, इस तरह की गहरी सांस से भी, सहस्रार चक्र में ऊर्जा का संचार करके, मौन की अवस्था प्राप्त की जा सकती है।

हालांकि, यह केवल तभी संभव है जब किसी व्यक्ति में पहले से ही कुछ हद तक ऊर्जा का सक्रियण हो। यदि ऐसा नहीं है, तो इसका मतलब है कि आवश्यक शर्तें पूरी नहीं हुई हैं।

गहरी सांस लेते समय, सांस बाहर निकलती है, लेकिन ऊर्जा शरीर के निचले हिस्से में जाती है। और सांस अंदर लेते समय, ऊर्जा सहस्रार चक्र तक जाती है।

जब आप बार-बार गहरी सांस लेते हैं, तो धीरे-धीरे सहस्रार चक्र में ऊर्जा भरने लगती है और आप मौन की अवस्था में पहुँच जाते हैं।

शुरुआत में, सांस छोड़ने पर ऊर्जा शरीर के निचले हिस्से में जाती है, लेकिन एक बार जब यह सहस्रार चक्र तक पहुँच जाती है, तो धीरे-धीरे ऊर्जा नीचे नहीं जाती है। इसके बाद, सहस्रार चक्र में लगातार ऊर्जा का संचार होने लगता है। अगली बार जब आप सांस छोड़ते हैं, तो ऊर्जा का कुछ हिस्सा नीचे जाता है, लेकिन ऊर्जा का कुछ हिस्सा सहस्रार चक्र में ही रहता है, और धीरे-धीरे सहस्रार चक्र में रहने वाली ऊर्जा की मात्रा बढ़ जाती है, जिससे हर बार सांस छोड़ने पर सहस्रार चक्र की ऊर्जा मजबूत होती जाती है।

योग में कई जटिल प्राणायाम (श्वास तकनीकें) हैं, और मैंने उनमें से बहुत कम किए हैं, मुझे केवल बुनियादी तकनीकें ही पता हैं, लेकिन फिर भी वे प्रभावी हैं। हालांकि, यहां तक कि एक साधारण गहरी सांस भी, इस तरह से ऊर्जा को सहस्रार चक्र में एकत्रित कर सकती है और आपको मौन की अवस्था में ले जा सकती है।

योग में, ऊर्जा को "ऑरा" नहीं कहा जाता है, बल्कि "प्राण" कहा जाता है। "प्राण" शब्द का उपयोग आमतौर पर शरीर के करीब मौजूद जीवन ऊर्जा के लिए किया जाता है। मेरा मानना है कि सहस्रार चक्र में ऊर्जा का संचार जो मौन की अवस्था लाता है, वह न केवल प्राण के कारण होता है, बल्कि प्राण के साथ-साथ कुंडलनी ऊर्जा और आत्मा के अनुरूप "आत्मन" ऊर्जा की भी आवश्यकता होती है।

कुंडलनी ऊर्जा मूलाधार में छिपी हुई एक मौलिक शक्ति है। केवल इस शक्ति से सहस्रार चक्र को भरने से भी मौन की चेतना नहीं आती है। इसके अलावा, अनाहत के पीछे छिपी हुई एक मौलिक ऊर्जा, जिसे आमतौर पर "आत्मन" या बस "हृदय" कहा जाता है, को भी साथ में सहस्रार चक्र तक पहुंचना होगा, तभी मौन की चेतना प्राप्त हो सकती है।

यदि मैं इसे विस्तार से समझाऊं, तो यह ऐसा ही है, लेकिन सरल शब्दों में कहें तो, यह सिर्फ "ऑरा" है, लेकिन "ऑरा" सिर्फ प्राण नहीं है, न ही सिर्फ कुंडलनी, न ही सिर्फ पृथ्वी की ऊर्जा, और न ही सिर्फ आकाश की ऊर्जा। मेरा मानना है कि मौन की अवस्था तभी प्राप्त होती है जब ये तीनों प्रकार की ऊर्जाएं एक साथ काम करती हैं।

क्रम के रूप में, यह तामस (अज्ञानता) की एक मंद अवस्था से शुरू होता है, और अंततः मौन की अवस्था तक पहुँचता है।

मौन की अवस्था को आमतौर पर "शून्यता" की अवस्था कहा जाता है, लेकिन शून्यता एक शांत और शुद्ध अवस्था है, और आमतौर पर इसे ज्ञान की तरह माना जाता है। यह एक अलग-अलग विचारधाराओं के दृष्टिकोण पर निर्भर करता है, लेकिन शून्यता के बाद "मध्य" नामक एक ऐसी अवस्था होती है जिसमें अच्छाई और बुराई दोनों शामिल होते हैं।

यह शायद इस आध्यात्मिक क्षेत्र में समझने में मुश्किल है, जहाँ आमतौर पर शून्यता को सर्वोच्च माना जाता है, लेकिन अवस्थाएँ निम्नलिखित चरणों में होती हैं:

1. तामस अवस्था। सबसे पहले, "शून्य" की ओर प्रयास करें। एक ऐसी अवस्था जहाँ विचार रुक जाते हैं और "आराम" महसूस होता है। "शून्य" में बहुत अधिक समय बिताने से विकास रुक सकता है, लेकिन फिर भी, उस समय "शून्य" एक अस्थायी विश्राम के रूप में उपयोगी होता है।
2. एक ऐसी अवस्था जहाँ शुद्धिकरण आगे बढ़ रहा है। यह राजस अवस्था है।
3. एक ऐसी अवस्था जहाँ स्थिरता आती है और यह सत्त्व की शुद्ध अवस्था में परिवर्तित होती है।
4. मौन की अवस्था। इसे सत्त्व कहना या न कहना थोड़ा मुश्किल है, और यह विचारधारा पर निर्भर करता है, लेकिन इसे निश्चित रूप से कहा जा सकता है। इस अवस्था से पहले सत्त्व होता है और यहाँ शून्यता होती है, यह अधिक उपयुक्त लगता है, लेकिन इसे सत्त्व कहना भी गलत नहीं होगा।
5. एक ऐसी अवस्था जहाँ अच्छाई और बुराई दोनों को स्वीकार किया जाता है। यह "मध्य" की अवस्था है।

ये चरण हैं, लेकिन अंतिम "मध्य" अवस्था को बनाए रखना मुश्किल है, और जागरूकता कमजोर होने के कारण, यह राजस या तामस की अवस्था में वापस आ सकती है।

इसलिए, फिर से, ध्यान जारी रखना, मौन की अवस्था में वापस आना, और फिर से "मध्य" की अवस्था में जाना आवश्यक है।

बाहरी लोगों को यह "स्थिति बिगड़ रही है" या "विकास रुक गया है" जैसा लग सकता है, लेकिन व्यक्ति के लिए यह अलग है। इस अंतिम "मध्य" अवस्था में बार-बार आने और जाने से, व्यक्ति की "जागरूकता" मजबूत होती जाती है, और वह अच्छाई और बुराई दोनों को स्वीकार करने में सक्षम होता जाता है।

शुरुआती "मध्य" अवस्था, मौन की अवस्था "शून्यता" को लेकर होती है, और यह एक प्रकार की "चमक", रोशनी, प्रकाश उत्सर्जित करने वाली, थोड़ी "शून्यता" की ओर झुकी हुई "मध्य" अवस्था है। यह "प्रकाश" ही जागरूकता लाता है, "अवलोकन" को सक्रिय करता है, और हर क्षण "विपस्सना" (अवलोकन) की स्थिति को संभव बनाता है, जिसे आमतौर पर समाधि कहा जाता है। यह समाधि "शून्यता" पर आधारित होती है, और जब यह "शून्यता" को आधार बनाकर "मध्य" की अवस्था में परिवर्तित होती है, तो यह आवश्यक नहीं है कि यह हमेशा मौन की अवस्था में ही रहे, लेकिन जागरूकता की यह समाधि की अवस्था जारी रहती है।

清 और गंदा, दोनों को एक साथ स्वीकार करने वाला "मध्य" है, जिसका अर्थ है कि शांत अवस्था जीवन में लगातार बनी रहती है, लेकिन यह जरूरी नहीं है कि यह हमेशा शांत अवस्था ही हो, बल्कि यह जागरूकता की निरंतर स्थिति भी हो सकती है।

इसे दूसरे तरीके से कहें तो, जागरूकता मजबूत होती है।

"清濁併せ呑む" का मतलब यह नहीं है कि आप गलत काम कर सकते हैं, बल्कि इसका मतलब है कि जैसा कि ऊपर बताया गया है, आप तमस् की स्थिति के प्रति प्रतिरोधी बन जाते हैं, और भले ही आप तमस् की स्थिति में हों, फिर भी आपकी जागरूकता बनी रहती है।

हालांकि, यदि आप इसे थोड़ी देर तक जारी रखते हैं, तो आप तमस् में डूब सकते हैं, और फिर आपको ध्यान के माध्यम से शांत अवस्था की "शून्यता" में वापस जाना होगा, और फिर से "मध्य" की स्थिति में, जहां आप जीवन में विपश्यना ध्यान की निरंतर समधि अवस्था में रहते हैं।

जब ऐसा होता है, तो यह ऐसा लग सकता है कि आप केवल शांत अवस्था में हैं, इसलिए बाहरी रूप से यह शायद ही कभी दिखाई देता है, लेकिन आंतरिक रूप से एक बड़ा बदलाव हो रहा होता है। यदि आप शांत अवस्था में हैं, तो बाहरी रूप से भी कुछ चमक दिखाई देती है, और आपको एक संत जैसा लग सकता है, लेकिन जब आप इस "मध्य" की स्थिति में प्रवेश करते हैं, तो आप काफी सामान्य दिख सकते हैं। हालांकि, वहां एक बड़ा बदलाव होता है।

वेदांत में, यह दुनिया पूरी तरह से ईश्वर की अभिव्यक्ति है, आपका "आत्मा" आत्मन है, और अन्य लोग भी आत्मन हैं, और सब कुछ ब्रह्म है, और वास्तव में आत्मन और ब्रह्म एक ही हैं, और यह तमस् या सत्त्व से परे है, और सब कुछ एक है, और ईश्वर भी उसी ब्रह्म के साथ है, लेकिन यह जरूरी नहीं है कि केवल चमकती हुई सत्त्व या शून्यता ही शुद्ध हो, क्योंकि सब कुछ ईश्वर और ब्रह्म है, इसलिए तमस् या सत्त्व का कोई महत्व नहीं है।

जब आप इस "मध्य" की स्थिति में होते हैं, तो आपको धीरे-धीरे इन चीजों का एहसास होने लगता है। यह जरूरी नहीं है कि केवल शांत अवस्था की "शून्यता" ही अद्भुत हो, बल्कि तमस् की स्थिति या सत्त्व की स्थिति सहित सब कुछ को वैसे ही स्वीकार किया जा सकता है जैसे वह है।

बौद्ध धर्म में "मध्य मार्ग" के बारे में बात की जाती है, और कहा जाता है कि यह "बीच का मार्ग" है या "किसी एक तरफ झुकना नहीं" है, लेकिन अक्सर यह व्यवहार से संबंधित है, जैसे कि "जब आप कोई विकल्प चुनते हैं तो किसी एक तरफ झुकना नहीं" है, लेकिन वास्तव में यह "मध्य मार्ग" मन की स्थिति को दर्शाता है, और इसका मतलब है कि "चाहे आप कोई भी विकल्प चुनें, आपका मन किसी भी तरफ नहीं झुकता," और यह बिल्कुल भी मायने नहीं रखता कि आप दोनों विकल्पों के बीच का रास्ता चुनते हैं या नहीं।

जापान में जो लोग "मध्य मार्ग" की बात करते हैं, उनमें अक्सर ऐसे विचार होते हैं कि "चरम विकल्पों से बचें," और ऐसा लगता है कि यह जापान में "निर्णय लेने से बचना" जैसी स्थिति पैदा कर सकता है। हालांकि, विभिन्न विचारधाराओं के अपने-अपने विचार होते हैं, और यदि किसी विचारधारा का कोई विशेष विचार है, तो उसे स्वतंत्र रूप से अपनाया जा सकता है। मेरे लिए, यह "मध्य मार्ग" मन की स्थिति को दर्शाता है, इसलिए मेरा मानना है कि चाहे कोई भी विकल्प चुना जाए, उसे हमेशा अपने भीतर की जागरूकता को बनाए रखते हुए कार्य करना चाहिए।

यह "मध्य" की स्थिति "तमस" से अलग है, लेकिन विकास की प्रक्रिया में, अक्सर "तमस" में डूबना पड़ता है। ऐसा होने पर, "साहस्रार" से ऊर्जा निकल जाती है और ऊर्जा "साहस्रार" तक वापस आने में कठिनाई होती है। इसलिए, ध्यान जारी रखना, ऊर्जा को "साहस्रार" तक वापस लाना और मौन की अवस्था "शून्यता" में लौटना, और फिर ऊर्जा को "साहस्रार" में बनाए रखते हुए कार्य करना, "मध्य" है। यह "शून्यता" भी है, लेकिन यह "शून्यता" का एक प्रबल रूप है। शुरुआत में, ऊर्जा अक्सर "साहस्रार" से बाहर निकल जाती है और "मध्य" और "शून्यता" की स्थिति से बाहर हो जाती है, लेकिन धीरे-धीरे, जैसे-जैसे ऊर्जा मजबूत होती जाती है, ऊर्जा "साहस्रार" में अपेक्षाकृत लंबे समय तक रहती है। इस चरण को कई बार दोहराकर, समाधि को मजबूत किया जाता है।

एक बार जब कोई व्यक्ति मौन की अवस्था तक पहुँच जाता है, तो वह केवल उसी का पीछा करने लगता है और अन्य सभी अवस्थाओं को नकार देता है।

यह जिसे "शून्यता का रोग" कहा जाता है। आध्यात्मिक क्षेत्र में भी, ऑरा के रंग के आधार पर, केवल शुद्ध चीजों की तलाश की जाती है और सांसारिक चीजों को नकार दिया जाता है, जो कि एक ही बात है। इस प्रकार के लोग आध्यात्मिक और धार्मिक जगत में एक निश्चित संख्या में होते हैं, और यद्यपि सामान्य रूप से शुद्ध चीजें अच्छी मानी जाती हैं, लेकिन वास्तव में यह एक प्रकार की बीमारी है।

अब, यदि कोई पूछता है कि क्या शुद्ध शून्यता अच्छी नहीं है, तो इसका उत्तर है कि यह नहीं है। शुद्ध शून्यता अपने आप में कोई समस्या नहीं है, बल्कि शुद्ध अवस्था के अलावा किसी भी चीज़ को नकारने की भावना ही समस्या है। इसलिए, यह समझना आवश्यक है कि शुद्ध हो या न हो, इसका सार नहीं बदलता। कुछ संप्रदायों में इसे समझ कहा जाता है। चूंकि अवस्थाएं बदलती रहती हैं, इसलिए बदलती हुई शुद्ध अवस्था ही एकमात्र सत्य नहीं है। शुद्ध और अपवित्र दोनों अवस्थाएं महान सृजन, ईश्वर, ब्रह्म या महान ईश्वर की अभिव्यक्ति हैं।

यह शुद्ध शून्यता को नकारना नहीं है। बल्कि, इन सभी को समझने के लिए, शुद्ध शून्यता को जानना आवश्यक है। शुद्ध शून्यता को जानने के बाद, अन्य अवस्थाओं को भी साथ में समझना आवश्यक है, और यह समझना आवश्यक है कि ये सभी अवस्थाएं परिवर्तनशील हैं। चूंकि परिवर्तनशील चीजें पूर्ण नहीं हैं, इसलिए उन पर पूरी तरह से निर्भर नहीं रहा जा सकता।

महत्वपूर्ण बात यह है कि परिवर्तनशील शून्यता की अवस्था का पीछा न किया जाए। हालांकि, शून्यता को जानना आवश्यक है। शून्यता को जानने के बाद, यह समझना चाहिए कि यह एक परिवर्तनशील अवस्था है, जिससे रंग (घटनाएं) उत्पन्न होते हैं और अंततः यह वापस शून्यता में ही लौट जाती है। यदि आप इसे समझ जाते हैं, तो आप शून्यता की शांत अवस्था का पीछा करने के बजाय, उस समय आने वाली भावनाओं और घटनाओं का आनंद ले सकते हैं।

"शून्यता का रोग" तब होता है जब कोई व्यक्ति "परिवर्तन" को नकार देता है और शांत अवस्था का पीछा करता है। ऐसा होने पर, जब शून्यता समाप्त हो जाती है और घटनाएं प्रकट होती हैं, तो शून्यता की अवस्था की तलाश करने का तनाव और लालसा पैदा होती है। यदि यह "शून्यता का रोग" स्वयं के प्रति या दूसरों के प्रति प्रकट होता है, तो यह दूसरों के प्रति थकान या तनाव को टालने या उनसे घृणा करने के रूप में प्रकट हो सकता है। "शून्यता का रोग" केवल स्वयं के प्रति इच्छा के रूप में ही नहीं, बल्कि दूसरों के प्रति व्यवहार के रूप में भी प्रकट हो सकता है।

"कु" (शून्यता) की अवधारणा, अपेक्षाकृत कम अनुभव वाले लोगों या उन लोगों के लिए जिनके पास अभी तक शून्यता में महारत हासिल नहीं है, के लिए कुछ हद तक अपरिहार्य है। यह शून्यता की स्थिति को बनाए रखने के लिए आवश्यक है, और मुझे नहीं लगता कि इसे जानबूझकर "रोग" कहना आवश्यक है, लेकिन पारंपरिक रूप से इसे "कु" रोग कहा जाता है।

इस प्रकार की चेतना आसानी से आध्यात्मिक दृष्टिकोण में, जैसे कि आभा के रंग के आधार पर पदानुक्रम बनाना, जैसी सोच से जुड़ जाती है। "उस व्यक्ति की आभा का रंग यह है, इसलिए वह अभी उस स्तर पर है, और मैं इस स्तर पर हूं," जैसी सतही आध्यात्मिक बातें सामने आ सकती हैं। वास्तव में, भले ही कोई ऐसी बातें कह रहा हो, लेकिन यदि वह मौन की चेतना तक पहुँच जाता है, तो उसकी बहुत अधिक संभावना है कि उसे पता चल जाएगा कि वह गलत था। हालांकि, बहुत से लोग अभी भी मौन की चेतना तक पहुँचने में असमर्थ हैं, और वे आसानी से आभा के रंग के आधार पर दूसरों को वर्गीकृत करते हैं और पदानुक्रम बनाते हैं।

वास्तव में, यदि कोई व्यक्ति मौन की स्थिति तक पहुँचता है और फिर "मध्य" की चेतना तक पहुँचता है, जो अच्छाई और बुराई दोनों को स्वीकार करती है, तो ऐसी गलतफहमी दूर हो जाती है। लेकिन, दुर्भाग्य से, ऐसा स्तर प्राप्त करना मुश्किल है, और आध्यात्मिक चेतना पदानुक्रम बनाने के लिए एक उपकरण बन जाती है। ऐसी आध्यात्मिक चेतना से बचना बेहतर है। मूल रूप से, "मध्य" की चेतना प्राप्त करके पदानुक्रम को पार करना ही आध्यात्मिक चेतना का वास्तविक उद्देश्य है।

प्रत्येक व्यक्ति के पास सीखने का एक अलग तरीका होता है, और इसके लिए लाल आभा, बैंगनी आभा, हरा या नीला रंग आवश्यक हो सकता है। किसी व्यक्ति का आध्यात्मिक स्तर, निश्चित रूप से, उसकी आत्मा के सार से कुछ हद तक संबंधित होता है, लेकिन कुछ वर्षों या दशकों तक अस्थायी रूप से अलग रंग में रहना भी संभव है। इसलिए, किसी अन्य व्यक्ति की आभा को देखकर ही निर्णय लेना महत्वपूर्ण नहीं है। मूल रूप से, आभा का रंग अप्रासंगिक है, क्योंकि सार "मध्य" में है। आभा केवल एक अभिव्यक्ति है।

किसी अन्य व्यक्ति का जीवन उसका अपना जीवन है, इसलिए मूल रूप से, उन्हें अकेला छोड़ देना चाहिए। हालांकि, यदि आप किसी अन्य व्यक्ति के जीवन के बारे में चिंतित हैं, तो इसका मतलब है कि आपके अपने जीवन में कुछ समस्या है। जब आप "मध्य" की चेतना तक पहुँच जाते हैं, तो आप दूसरों को "जैसे वे हैं" वैसे ही देखते हैं, और आप उनसे पदानुक्रम नहीं बनाते हैं। ऐसे मामले भी हो सकते हैं जहां पदानुक्रम बनाना आवश्यक हो, लेकिन यह स्पष्ट विकल्पों के आधार पर होता है। मूल रूप से, जब आप "मध्य" की चेतना तक पहुँच जाते हैं, तो आप दूसरों को वैसे ही स्वीकार करते हैं जैसे वे हैं, और बस इतना ही।

उस चेतना तक पहुँचने के समय, मुझे लगता है कि "कु" (दुख) भी दूर हो जाएगा।

यह कहने पर, कुछ लोग गलत समझ सकते हैं कि इसका मतलब है कि "यह ठीक है अगर आप गंदे हैं," लेकिन ऐसा नहीं है। "कु" आवश्यक है, और शुद्ध चेतना भी आवश्यक है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हम बाकी चीजों को नकार रहे हैं। मेरे अपने जीवन में भी, कभी-कभी मेरी चेतना स्थिर हो जाती है, और इसीलिए "मध्य" (मध्यवर्ती) चेतना महत्वपूर्ण हो जाती है। जब चेतना स्थिर हो जाती है, तो हमें "कु" को दूर करने की कोशिश नहीं करनी चाहिए, बल्कि हमें इसे वैसे ही स्वीकार करना चाहिए। फिर, नियमित रूप से ध्यान करने जैसे तरीकों से, हम "कु" की स्थिति को मजबूत करते हैं।