예전에는 땅의 에너지와 하늘의 에너지를 모두 받아들이는 명상을 했지만, 최근에는 특히 창조, 파괴, 유지의 아나하타 에너지가 활성화된 이후로는 그런 땅의 에너지와 하늘의 에너지를 받아들이는 명상을 하지 않게 되었습니다.

가끔 예전처럼 해보기도 하지만, 별로 효과가 없어서 필요 없다고 생각하고 금방 그만둡니다.

그보다, 단순히 미간의 아지나에 의식과 오라를 집중시킨 후 점차적으로 미간 위의 사하스라라에 의식을 올려서 정적인 의식인 사마디 상태로 이끄는 명상을 하고 있습니다.

원래 요가에서는 미간에 집중하는 명상이 언급되어 있고, 특히 자세한 지침은 없지만 땅의 에너지나 하늘의 에너지에 대한 지침도 없었는데, 어쩌면 요가에서의 명상은 이러한 사마디 상태를 가르치고 있었던 것일지도 모르겠습니다.

만약 그렇다면, 그 전 단계에서 미간에 집중하는 것만으로는 시간이 오래 걸릴 수도 있을 것입니다.

실제로, 미간에 집중하는 명상은 최근과 같은 상태에서 이루어지는 사마디의 개념이고, 그 이전에는 미간에 집중하는 것보다 자신의 오라가 막혀 있는 부분에 집중하는 것이 더 좋을 수도 있습니다.

저는 미간에 그다지 집착하지 않았지만, 어떤 사람들은 가르침에 충실하게 따라 미간에 계속 집중하는 사람도 있을 것입니다. 그래도 효과는 어느 정도 있을 것이지만, 개인적으로는 막혀 있는 부분에 의식을 집중하는 것이 더 빠른 성장을 가져올 것 같습니다.

예를 들어, 배의 마니푸라에서 아나하타 사이에 막혀 있다면 그 부분에 의식을 집중할 것이고, 목 주변에서 막혀 있다면 그곳에 의식을 집중하는 것과 같은 방법입니다.

막혀 있는 때는, 기본적으로 오라를 위아래로 돌려주면서 오라를 순환시키는 방법을 사용합니다.

그러나 최근에는 창조, 파괴, 유지의 에너지가 아나하타 중심으로 몸 전체에 퍼져 있기 때문에, 오라를 위아래로 돌려 순환시키는 것이 필요 없어지고 있습니다. 해봤자 효과가 별로 없는 느낌입니다. 효과는 조금은 있지만, 그보다 아나하타의 창조, 파괴, 유지의 에너지가 너무 강해서, 아나하타의 에너지가 순환하기만 하면 충분하다는 느낌이 듭니다.

그래서, 조금은 효과가 있다고 해도, 이 상태에서는 그것을 하면 오히려 오라가 조금 불안정해지는 경향이 있으므로, 가끔 몇 번 해보고는 하지만, 자주 하는 것은 아니게 되었습니다. 어느 정도 효과가 있고 부분적으로는 효과가 있지만, 다른 부분이 불안정해질 수 있으므로, 그런 부분은 살펴보고 조금 해보는 정도입니다.

예를 들어, 천상의 에너지를 머리 위에서 빙글빙글 돌린 후 머리를 통해 몸으로 내리는 것을 시도해 보면 미간이나 사하스라라 주변에 어느 정도 효과가 나타나지만, 마니플라 주변이 약간 불안정해집니다. 불안정하다고는 하지만 불쾌하지 않고 미간 주변에 효과가 있으므로 조금 더 해도 괜찮을 것 같다는 생각이 들지만, 그보다 평소에 미간에 의식을 집중하여 창조, 파괴, 유지의 에너지를 사하스라라로 올리는 것이 훨씬 효과적입니다. 그래서 굳이 천상의 에너지를 흡수하는 일은 거의 하지 않게 되었습니다.

이는 천상의 에너지를 흡수하거나 지의 에너지를 흡수하는 것을 부정하는 것이 아니라, 과거의 특정 상태에서는 매우 효과적이었고, 그 덕분에 자신의 오라와 정신 상태를 안정시키는 엄청난 효과가 있었습니다.

다만, 현재는 창조, 파괴, 유지의 에너지가 상당히 우세해졌기 때문에, 그러한 필요성이 거의 없어졌다는 이야기입니다.

조금 전에는, 아지나에 에너지를 올리기 위해 무랄라를 의식하는 명상을 하고 있었습니다. 그로 인해, 사하스라라와 무랄라의 음양 에너지를 섞고 있었던 것입니다.

하지만 그 이후로, 무랄라에 의식을 집중해도 에너지의 변화가 느껴지지 않게 되었고, 심지어 최근에는, 무랄라에 의식을 집중하면 특히 하반신의 마니푸라 부근에 이상한 불편함이 느껴지므로 무랄라를 의식하는 명상은 하지 않게 되었습니다.

이는, 특히 누구에게 그렇게 지시받은 것이 아니라, 그때그때 가장 적절하다고 생각되는 것을 실천한 것입니다.

어떤 종파에 속하게 되면 그 종파의 방식을 따르는 경우가 많지만, 이 종류의 명상은 방식을 따르기보다는 그때그때 가장 적절한 방법을 스스로 선택하는 것이 중요하다고 생각합니다.

불편함이 있다면 그것은 맞지 않는 것이고, 종파의 방식이라고 해서 정해진 방식을 계속한다고 해서 불편함이 발생할 수도 있습니다.

많은 종파에서는 "불편함이 나타나면 즉시 명상을 멈춘다"라는 지시가 있기도 하지만, 그런 지시가 없는 종파도 있습니다. "문제가 없을 것이다"라는 지시만 하는 곳도 있습니다. 하지만 명상은 그렇게 고정된 방식에 따르는 것이 오히려 좋지 않은 결과를 낳을 수도 있고, 원래 명상의 방식은 다양하며, 사람마다 맞는 방식이 있고, 같은 사람이라도 성장 시기에 따라 적절한 명상은 달라질 수 있습니다.

따라서, 종파의 방식에 얽매여야만 하는 상황은 별로 좋다고 생각하지 않습니다. 예를 들어, 천과지의 에너지를 통하게 하는 명상이었다고 해도, 지금의 저에게는 필요하지 않지만, 조금 전까지는 음양 에너지를 섞는 명상을 하거나, 천의 에너지를 붙잡아 몸에 흡수하는 것을 하기도 했습니다.

하지만, 창조・파괴・유지의 의식이 나타난 이후로는, 그러한 천지의 음양 에너지를 섞는 것은 하지 않게 되었고, 단순히 아나하타를 중심으로 몸 전체에 퍼져나가는 창조・파괴・유지의 의식을 느끼고, 아지나나 사하스라라에까지 끌어올리거나, 오히려 끌어올리기보다는 그곳까지 채우는, 그러한 명상으로 바뀌었습니다.

과거에는 잡념을 멈추거나 만트라를 외는 등의 방법으로 의식을 일정한 방향으로 집중시키는 것이 명상에 효과적이었습니다.

지금은 잡념이 있더라도 명상에 큰 영향을 미치지 않기 때문에, 어쩐지 잡념이 있어도 그냥 내버려 둡니다.

잡념에 대한 대처 방법은 종파에 따라 다르며, 잡념을 없애려고 하는 종파, 부정하려고 하는 종파, 또는 만트라 등에 의식을 집중하는 종파, 몸 등의 감각에 의식을 집중하는 종파, 그리고 잡념을 내버려 둔다는 종파도 있습니다.

그리고 때로는 이러한 종파들 간에 의견이 충돌하기도 하지만, 그 충돌은 단순히 초심자들이 상대방을 이해하지 못하고 자신의 종파가 최고라고 믿는 경우도 있고, 반대로 겉으로 보기에 충돌처럼 보였지만 서로의 방법을 이해하고 싶었던 경우도 있습니다.

이처럼 다양한 의견이 존재하는 잡념에 대한 대처 방법이지만, 개인적으로는 단계를 밟아 대처하는 것이 좋다고 생각합니다.

1. 잡념이 나쁜 영향을 미치는 단계. 대처 방법은 강제로 멈추는 것입니다. 강렬한 힘을 담아 잡념을 멈추거나, 일이나 공예 등 어떤 행동에 집중합니다. 일에 열심을 내는 것도 효과적입니다.
2. 어떤 한 점에 집중할 수 있게 된 상태. 잡념이 나타나서 사로잡히더라도 그 한 점을 뚫고 집중할 수 있는 상태입니다. 잡념의 나쁜 영향이 줄어든 단계입니다.
3. 잡념의 영향이 줄어들기 시작한 상태. 한 점에 집중하는 것에서 점차적으로 넓은 범위로 의식을 확장하고 관찰로 나아가는 시기입니다. 일에서도 한 점 집중에서 시야가 넓어집니다. 잡념의 나쁜 영향은 아직 있지만 처음보다 줄어든 단계입니다.
4. 관찰 상태가 어느 정도 안정되지만, 잡념은 없는 것이 더 좋다는 상태입니다. 잡념에 흔들리지 않는 단계까지는 아니지만 잡념의 영향이 상당히 줄어든 단계입니다.
5. 관찰 상태가 정착되어 잡념이 명상에 거의 영향을 미치지 않게 되는 단계입니다. 잡념을 있는 그대로 받아들일 수 있는 상태입니다. 잡념은 에너지의 현상이며, 아무것도 없는 곳에서 나와 아무것도 없는 곳으로 돌아가는 것뿐이라는 것을 이해하고, 잡념이 나타나도 내버려 두면 사라지고, 잡념에 대한 무상 사상을 이해하고, 잡념은 끝없이 반복되는 현상임을, 그 잡념의 밖에서 관찰하며 있는 그대로 받아들이면서 잡념에 얽매이지 않고 의식은 별도로 존재하며 잡념을 보고 있는 상태입니다.

따라서 처음부터 잡념에 대한 대처 방법을 결정하는 것이 아니라, 자신의 단계에 맞는 대처 방법을 하는 것이 중요하다고 생각합니다.

이는 특정 수행법에 포함될 경우, 해당 수행법의 방식에 따르게 될 수도 있고, 그렇지 않을 수도 있습니다. 하지만 저는 명상의 방법이 고정된 것이 아니라, 개인에 맞춰 진행하는 것이 필요하다고 생각합니다. 이는 개인의 생각에 달려 있으므로, 특정 수행법의 방식이 좋다고 생각한다면 자유롭게 따르는 것도 괜찮다고 생각합니다. 그것 또한 개인의 선택입니다.

특정 수행법에서 "잡념은 그냥 내버려 두면 사라진다"라는 가르침을 듣더라도, 실제로 명상을 해보면 처음부터 그렇게 되는 경우는 없습니다. 오히려, 잡념을 내버려 두면 그 잡념에 갇히게 되어, 잡념이 더욱 강화되고 점점 커지게 됩니다. 특히 처음에는 "관찰"을 생각하기보다는, "집중"부터 시작하는 것이 좋다고 생각합니다.

또한, 특별히 처음부터 앉아서 명상하는 것에 얽매일 필요는 없습니다. 집중할 수 있는 일을 하는 것도 효과적이라고 생각합니다. 과거에는 장인, 현재에는 컴퓨터 프로그래밍, 예술, 작품을 만드는 일 등 다양한 분야가 있습니다. 이러한 분야에서도 명상의 감각을 키울 수 있다고 생각합니다.

상대방의 모든 것을 근본적으로 이해하는 것은 불가능하므로, 상대방에 대해 궁극적인 부분까지는 알 수 없다는 태도를 기본으로 가져야 한다고 생각합니다.

영적인 감각이 발달하면 어느 정도는 상대방의 모습을 꿰뚫어볼 수 있게 되지만, 그 경우에도 근본적인 궁극의 근본은 거의 꿰뚫어볼 수 없습니다. 따라서 어느 정도가 80%나 90%가 되었다고 하더라도 마지막 10%나 그 부분이 매우 중요하며, 90%를 알았다고 해도 그것은 표면적인 부분일 뿐이고, 나머지 10%는 사실 또 다른 층 깊은 곳에 있는 집단 의식, 집단 무의식, 그룹 소울, 하이어 셀프와 같은 의식과 연결되어 있습니다. 따라서 90%나 95%를 꿰뚫어봤다고 해도 나머지 부분은 알 수 없는 것입니다.

영적으로 타인을 이해하는 것은 바로 그런 것입니다. 이 인간계의 지상적인, 육체적인, 혹은 감정적인, 논리적인 부분은 영적인 감각을 발달시켜 90%나 95%까지 이해할 수 있다고 해도, 그것을 상대방에게 전달하고 그것이 맞다고 확인받았다고 해도, 나머지 10%나 5%의 부분이 매우 중요하며, 그것이 사실 모든 것의 근본이 되기도 합니다. 따라서 90%나 95%를 알았다고 해서 상대방을 이해했다고 할 수 없는 것입니다.

절대 100%에 도달할 수 없다는 것을 이해하는 것이 매우 중요합니다. 즉, 이 땅에 살아있는 인간의 영혼이 다른 영혼의 근본을 100%까지 이해하는 것은 절대 불가능하다는 것을 이해해야 합니다. 그 이해가 없기 때문에, 영적으로 발달했더라도 상대방을 상당 부분 이해했다고 생각하고 그것이 상대방의 전부라고 착각하는 실수를 저지를 수 있습니다.

물론, 거기까지 가지 않더라도, 표면적인 것만 보고 면접에서 상대방을 해석하는 것과 같은 일도 흔히 있습니다.

어떤 경우든, 정도는 다르더라도, 상대방의 것을 이해했다고 생각하더라도 표면적인 것만이라고 생각하는 것이 좋습니다.

이것은, 유체 이탈을 하여 타인의 인생의 중요한 시기를 따라가며 관찰할 수 있게 되더라도 마찬가지입니다. 그렇게 실제로 과거를 거슬러 올라가 타인의 인생의 중요한 부분을 이해하더라도, 실제로 시간을 들여 인생을 경험하고 있는 것은 그 본인입니다. 따라서 꼼꼼히 보고 감정을 파악할 수는 있지만, 그것은 공감이라는 수준에 그치며, 그렇게 이해가 깊어져 80%나 90%를 이해하게 될 수 있다고 해도, 그것은 근본적인 100%까지 이해한 것이 아니라는 것입니다.

정말로 100% 이해하기 위해서는 실제로 같은 사람이 되어 영혼까지 동일화해야 하지만, 인간의 영혼이라는 상태로는 그것은 불가능하다고 생각하는 것이 좋을 것입니다. 어쩌면 더 많은 단계의 영적인 수준이 상승해야 이해할 수 있을지도 모르겠지만, 지상에 육체를 가지고 태어난 사람들에게는 그다지 관련 없는 이야기일 것입니다. 그러한 의식은 집단 의식에 가까운 것이므로 개인의 고민이나 이해는 더 이상 관심이 없을 것입니다.

이 세상에 살면서 개별적인 의식이 존재한다면, 상대방을 100% 이해하는 것은 불가능합니다. 90% 이해했다고 생각하더라도 표면적인 것일 가능성이 높으니, 그렇게 생각하는 것이 좋습니다.

이러한 이야기를 들으면 분리된 의식을 느끼고 슬퍼지는 사람도 있을 수 있지만, 그것은 오히려 반대입니다. 자신의 근본과 연결되어 있기 때문에 상대방을 이해할 수 있는 것입니다. 자신의 근본과 연결함으로써 그것이 상대방과 공통이라는 것을 알게 되어 이해에 도달하는 것입니다. 그리고, 이른바 '일체'적인 의식을 사용한 이해가 80%나 90%에 달한다는 것은 영적인 성장 과정에서 나타나는 현상입니다. 하지만, 그렇다고 해도, 그러한 일체적인 상대방에 대한 이해는 100%가 될 수 없습니다.

이번 생에서는 예지력을 갖지 못했지만, 직관은 가지고 있습니다. 예지력은 종종 아즈나 차크라를 통해 발휘된다고 알려져 있습니다.

그러나 제 영혼 그룹의 기억이나 평행 세계를 볼 때, 명확한 예지력을 갖는 것이 아니라, 필요한 경우에만 보이는 것 같습니다.

과거에는 모든 것을 볼 수 있었던 때도 있었지만, 그 기억들을 되돌아보면, 그것은 제 능력을 통제할 수 없거나, 제 자신의 진동이 좋지 않을 때에만 일어났던 것 같습니다.

반면에, 아주 오래전의 기억을 떠올릴 때는, 아무런 방해 없이 모든 것을 볼 수 있었던 때도 있었습니다. 그래서 저는 그 방향으로 나아가야 한다고 생각합니다.

종종 영적인 수준과 예지력의 능력은 관련이 없다는 이야기가 있습니다. 물론, 어느 정도는 맞는 부분이 있지만, 그렇지 않은 부분도 있습니다.

진정으로 미성숙한 영혼은 예지력을 사용할 수 없습니다. 전혀 성장하지 않은 영혼은 예지력을 가질 수 없습니다.

어느 정도 성장한 후, 그리고 예지력을 위한 기본적인 구조가 갖춰진 후에, 영적인 수준과 능력은 관련이 없다는 이야기가 있습니다. 하지만, 대부분의 그런 이야기들은 능력을 갖게 된 영혼이, 이후에 의식이 퇴화하여 이전보다 낮은 수준으로 내려온 경우에 해당합니다.

어떤 사람들은 능력이 영적인 기술이나 영적인 도구를 통해 얻어진다고 말합니다. 실제로, 그런 측면도 있습니다. 예지력이나 예지몽을 위한 도구와 같은 영적인 도구들이 사용되기도 합니다. 이러한 도구는 특정 영적인 동물이나, 동물 또는 인간에 의해 만들어진 의식이 도구처럼 사용되는 것일 수도 있습니다.

따라서 도구와 기술의 측면도 있지만, 그것만이 전부가 아닙니다. 예를 들어, 예지력의 경우, 제3의 눈 뒤쪽에 영적인 결정체가 형성되어야 하는데, 이것은 도구와 기술의 측면을 포함합니다. 하지만, 저는 그것조차도 영적인 수준에 포함된다고 생각합니다.

때로는 영적인 결정체가 일시적으로 제거되고, 예지력 없이 이 세상에 대한 공부를 하기도 합니다. 저는 그런 유형 중 한 명입니다. 이런 경우에는, 예지력을 가질 수 있는 능력을 가지고 태어나지만, 일시적으로 그 능력이 꺼져 있습니다.

따라서, 제 영혼이 반복적인 윤회를 통해 능력을 획득했기 때문에, 이러한 능력은 근본적으로 아즈나 챠크라를 활용합니다.

다시 말해서, 인간의 기본적인 성장과 영적인 발전은 하위 챠크라의 조절에서 시작하여 상위 챠크라의 조절로 진행됩니다. 이때, 아직 챠크라가 열린다고 말하는 단계는 아니지만, 먼저 하위에서부터 전체적인 오라를 조절하고, 그 후에 아나하타, 비슈다, 아즈나 챠크라를 점진적으로 엽니다.

감각적으로는 아즈나 챠크라보다 약간 뒤쳐지는 느낌입니다. 눈썹 뒤쪽, 머리 뒤쪽 부위를 사용하는 것 같습니다.

제 경우에는 하위 챠크라의 조절, 상위 챠크라의 조절, 그리고 아나하타 챠크라의 활성화가 이미 완료되었기 때문에, 다음 단계는 비슈다 챠크라일 것이라고 생각합니다. 하지만, 제 비슈다 챠크라가 처음부터 열려 있었을 수도 있기 때문에, 다음 단계가 비슈다 챠크라인지 아즈나 챠크라인지 확실하지 않으며, 관찰하고 있는 상태입니다.

어떤 책에서는 아나하타 챠크라 활성화부터 비슈다 챠크라에 도달하는 데 오랜 시간이 걸리며, 때로는 여러 번의 삶이 필요하다고 합니다. 따라서 저는 크게 걱정하지 않고 장기적인 관점에서 보고 있습니다. 반면에, 그 책들에서는 비슈다 챠크라에 도달하면 다음 단계로의 전환이 비교적 빠르게 일어난다고 하는데, 예를 들어 몇 년에 한 번씩이라고 합니다. 그래서 그런 부분에서는 약간의 희망을 가지고 있습니다.

유명한 쿤달리니 에너지뿐만 아니라, 여러 에너지에 의한 변화가 지금까지 있었던 것 같습니다.

먼저, 요가에서 말하는 프라나로서의 에너지입니다. 이것은 호흡으로 흡수할 수 있는 에너지이며, 공간에 가득 차 있습니다.

다음으로, 쿤달리니입니다. 이것은 꼬리뼈 아래에 잠들어 있는 에너지이며, 각성하면 에너지가 먼저 몸 전체에 충만해지고, 그 다음에는 안정되면서 하복부의 마니푸라가 오라 우세해지고, 다음으로 아나하타 우세, 그리고 아지나 우세해지는 것처럼 느껴졌습니다.

그 다음으로 나타나는 것이, 일명 아트만입니다. 이것은 요가에서는 영혼에 해당하거나 근원 에너지체로서 개성을 표현하는 에너지로 설명되지만, 반면에 베단타에서는 아트만은 영혼보다는 영원히 존재하고 불가침적인 존재로 묘사되므로 에너지적인 측면은 없지만, 일본 요가에서는 아트만을 영혼에 해당한다고 이해하는 것처럼 느껴지므로 일단 아트만이라고 했습니다. 개인적으로는 창조・파괴・유지의 의식으로 체험했습니다.

이러한 3가지 종류의 에너지가 있는 것 같습니다. 각각 별개이며, 프라나는 인간의 신체 활동을 지탱하는 근본 에너지이며, 물질은 아니지만 미세한 것이지만 꽤 몸에 가까운 것입니다. 쿤달리니도 미세한 것이지만 프라나보다 더 거대하며, 몸에서 멀어져 더 미세하고 정신적인 영적인 에너지입니다.

그리고, 아트만은 훨씬 더 미세하며, 근원 에너지에 가까운 것이 있습니다.

아트만은 베단타에서 불가침이라고 하거나 영원하다고 하는 것들이 있지만, 제 감각으로는 확실히 영원처럼 보이고 불가침처럼 보이고 변화가 없을 것 같기도 하지만, 불가침이라고 할 만큼 불가침도 아니고, 영원이라고 할 만큼 영원도 아니고, 변화가 없을 것이라고 할 만큼 변화가 없는 것도 아닌 느낌입니다. 확실히 그러한 것들이 근본적인 소질로서 갖춰져 있는 것처럼 느껴지지만, 아트만이라는 단계에서는 완전히 그렇다고 말할 수 없을 것 같습니다.

베단타에서는 아트만이 개이고 브라흐만이 전체로 설명되어 있으며, 브라흐만까지 가면 그러한 성질이 완전히 갖춰질지도 모릅니다.

요가에서는 프라나야마 등을 통해 프라나의 에너지를 흡수하는 것과 같은 것을 하지만, 처음 요가를 시작했을 때 프라나야마를 했을 때는 단순히 프라나를 흡수하는 느낌이었지만, 쿤달리니 각성 후의 프라나야마는 프라나를 흡수하면서 쿤달리니의 에너지를 높여서 몸 위쪽으로 통하게 하는 느낌이 되었습니다. 그리고 아트만의 에너지가 (창조・파괴・유지의 의식) 나타나면서는 프라나를 흡수하면서 쿤달리니도 높이면서 아트만의 에너지를 몸에 충만하게 하는, 것과 같은 복합적인 느낌의 프라나야마로 바뀌었습니다. 몸의 동작은 같지만, 내적으로 이러한 변화가 있습니다.

에너지의 질도 달라서, 처음 프라나의 에너지를 받아들일 때는 단순히 활력을 얻었고, 그것은 나름대로 기분 좋은 것이었습니다. 하지만 쿠룬달리니 각성 후에는 에너지로 가득 차 활력을 얻었고, 더욱 아트만이라는 것이 나타나기 시작하면서 에너지가 더욱 높아졌습니다. 그것은 장대 높이뛰기의 도움닫기와 같은 것으로, 처음에는 프라나와 함께 뛰기 시작해서 쿠룬달리니로 스텝을 밟고, 마지막으로 아트만으로 크게 도약하는 것과 같습니다.

요가에서는 쿠룬달리니로 마지막 각성을 한다는 이야기가 있지만, 아트만이라는 단계가 있고, 아마 다음에는 브라흐만이라는 단계도 있을 것 같습니다.

특히 아무 의도 없이 앉아서 미간에 집중하는 명상을 하면 의식이 맑아지고, 머리에 둥근 모자를 쓴 듯한 느낌의 명상이 됩니다.

순서대로, 먼저 오라가 머리까지 가득 차면, 머리에 그물을 쓴 듯한, 둥근 모자, 혹은 머리에 꼭 맞는 니트 모자를 쓴 듯한 느낌이 듭니다. 그 상태가 되면 의식이 맑아지고 고요한 의식이 됩니다.

머리 끝까지 오라가 가득 차지 않으면 의식이 어딘가 탁한 느낌이지만, 명상을 통해 머리 끝까지 오라가 가득 차는 것과 거의 동시에 의식도 맑아집니다.

오라의 범위와 의식은 밀접하게 관련되어 있다고 생각합니다.

최근에는 코로나 상황 때문인지 뭔지, 천의 에너지든 땅의 에너지든 어딘가 탁한 느낌이고, 천과 연결해도 이상한 울퉁불퉁한 느낌이 들고, 땅이라고 해도 그것은 또 붉은 갈색의 어린아이의 사막 같은 오라이므로, 둘 다 미묘해지고 있는 요즘이지만, 마음의 깊은 곳에 있는 나 자신의 본질인 아트만의 창조・파괴・유지의 의식과 연결되어 있기만 하면 자신은 고요한 경지에 머물 수 있습니다.

이는, 이 상태에 도달하는 것이 조금 더 늦었더라면 위험했을 수도 있고, 이전에는 천의 에너지와 땅의 에너지에 의존하고 있었으므로, 지금처럼 코로나 상황으로 둘 다 탁한 상태인 상황에서는 이 도시에 살면서 의식의 변혁은 어려운 상황에 빠졌을지도 모릅니다.

혹은, 그것은 반대로, 어쩌면 그러한 코로나 상황으로 천에도 땅에도 의존할 수 없는 상황에 몰렸기 때문에 아트만의 의식에 눈을 뜨게 된 것일 수도 있고, 그 점은 어느 것이 어느라고 단정하기 어려운 상황이며, 혼재된 상황에서 의식이 뒷받침되어 변화해 왔을지도 모릅니다.

그러한 상황에서 머리까지 오라가 가득 찬 고요한 명상을 하고 있으면, 마음속에 다이아몬드와 같은, 혹은 정팔면체의 큐브와 같은, 혹은 더욱 복잡한 마카바와 같은 것이 보입니다. (평면으로 보면 오각형으로 보일 수 있지만 실제로는 입체적인 형태입니다.)

그리고, 거기에서 빛이 방출되고 있는 것이 보입니다.

더욱이, 아지나 주변에 오라의 소용돌이가 나타나서, 처음에는 두 개가 서로 빙빙 돌고, 다음에는 세 개가 되고, 결국 단순한 원으로 회전하고 있는 것이 보입니다. 그것은 빛이라기보다는, 칠흑 같은 검정이 회전하고 있는 듯한 느낌입니다.

심장에서 빛이 나오고, 아지나에서 그것이 칠흑으로 변한다…라는 느낌도 들지만, 이 부분은 앞으로 더 자세히 살펴봐야 할 것 같습니다.

참고로, 이것은 자연스럽게 그런 현상이 보이기 시작한 것이며, 상상한 것이 아닙니다. 하지만 깊은 이미지가 떠오를 가능성도 배제할 수는 없지만, 의도적으로 그런 이미지를 떠올리는 명상은 지금까지 해본 적이 없었기 때문에 상상했던 이미지가 억눌려 있었던 것은 아닐 것입니다. 이미지를 상상하는 명상도 있지만, 이번에는 상상하지 않고 자연스럽게 떠오른 것입니다.

어떤 유파에서는 마음을 한 곳에 집중시키는 것이 옳지 않다고 가르칩니다.

이것은 그 자체로 잘 이해가 되고, 논리적으로는 옳고, 사마디에 가까운 수준이라면 그것이 옳을 것이며, 혹은, 재능이 어느 정도 있거나, 현대 사회처럼 복잡한 사회가 아니라면 분명히 그것은 가능할 것입니다.

마음이 방황하지 않도록 모든 생각을 멀리하고, 고요한 경지나 평화에 머물려고 마음을 한 곳에 집중하는 것도 틀렸다는 것을 명확히 알아야 합니다. 왜냐하면 이 "집중" 자체가 또 다른 생각이기 때문입니다. 마음을 이완시키고, 단순히 마음이 흐트러지거나 잊혀지지 않도록, 자신의 진정한 상태를 깨어있는 채로 유지하고, 지나치게 생각에 지배되지 않도록 해야 합니다. 정말로 이완된 상태에서는 마음이 있는 그대로의 자연스러운 상태에 있습니다. "무지개와 수정 (남카이 노르부 저)"

이것은 그 자체로 일관성이 있고, 본질적으로는 이것이 옳다고 생각합니다.

그러나 본질적으로 옳더라도, 특히 처음에는 이것을 실행하기 어렵다고 저는 생각하고, 저자와 마찬가지로 그렇게 인정합니다.

수행을 시작한 초보 단계에서는, 오랫동안 이렇게 마음이 산만해지지 않도록 하면서 생각을 있는 그대로 받아들이는 것은 어렵습니다. (중략) 자신의 마음의 상태에 머물면서, 고요한 경지나 생각의 파동이 나타나는 대로, 순간순간을 음미하며 계속해야 합니다. 그것 외에는 다른 수행 방법이 없습니다. 있는 그대로의 자신을 알고, 자신의 진정한 평화의 경지에 머물러 있어야 합니다. 다른 어떤 매우 훌륭한 경험이나 빛을 추구할 필요는 없습니다. "무지개와 수정 (남카이 노르부 저)"

이것은 그 자체로 옳고, 이렇게 스승(혹은 라마)에게 들으면 그대로 납득할 수 있지만, 실제로 그것은 꽤 높은 수준에서 말하는 것처럼 느껴집니다.

릭파의 경지는 일종의 사마디를 짧은 시간 동안 경험할 수 있는 수준이므로, 릭파의 경지에 머무는 것이 어려운 사람이라면 분명히 이 논리가 맞습니다. 그러나 릭파가 나타나지 않는 사람이라면 이것은 어려울 것입니다. 이런 말을 하면, 릭파의 경지는 누구에게나 있으며 누구든지 가능하다는 소리가 들리는 것 같습니다. 물론 그것은 사실이지만, 일반인의 릭파의 경지는 매우 약하고, 잠깐밖에 지속되지 않습니다.

아마도 가까운 곳에 스승이 있고 함께 생활하는 환경에서는 그것이 가능할 것입니다. 흔히, 정신 수련에는 스승(정신적인 지도자)이 필요하다고 말합니다. 스승이 있는 환경이라면 그것은 그 자체로 옳다고 생각합니다.

특히 초심자들은, 이 깨어난 의식을 항상 유지하는 것이 매우 어렵습니다. 쉽게 좌절할 정도로 어려운 것입니다. 특히, 지도자가 주변에 없는 환경이라면 더욱 그렇습니다.

한편, 지도자가 있든 없든, 이러한 설명을 오해하거나 잘못 해석할 가능성도 있습니다. '관찰'이라고 하면, 이것으로 말하는 리쿠파의 경지는 오감을 초월하는데, 설명을 읽기만 하면 오감, 특히 피부의 감각을 관찰하는 것이 리쿠파의 경지인 것처럼 착각할 가능성도 어느 정도 있습니다.

피부를 관찰하는 것, 특히 코 주변의 호흡을 관찰하는 것, 혹은 미간에 집중하는 것 등은 오감의 관찰 혹은 마음의 관찰, 마음의 집중이라는 관점에서 보면 큰 차이가 없으며, 모두 오감을 사용한 마음의 집중입니다. 하지만, 피부를 관찰하고 있으면 리쿠파의 경지에서 사마디 상태와 같은 착각을 하게 될 수 있습니다. 특히, 지도자가 없는 환경에서는 더욱 그렇습니다.

따라서, 저는 위 설명이 매우 옳다고 생각하지만, 말로 된 설명을 듣기만 하면 매우 오해하기 쉬우므로, 특히 주의해야 할 내용이라고 생각합니다.

그보다, 오해의 소지가 적고 실행 가능성이 높은 '집중 명상'이 그 전 단계의 입구로서 명상 방법으로 더 우수하다고 생각합니다.

여기서, 겉으로 보기에 모순된 말을 하고 있는 것처럼 보일 수도 있습니다. 어느 의미에서, 이 집중 명상은 확실히 최종적인 사마디 상태에서는 집중이 필요 없으므로, 위 설명처럼 "집중 명상은 틀렸다"라고 말할 수도 있습니다. 하지만, 위에서 말씀드린 것처럼 이 이야기는 매우 오해를 불러일으킬 수 있으며, 게다가, 갑자기 리쿠파를 사용한 사마디 연습은 일반적인 사람에게는 실행하기가 매우 어렵습니다.

그러므로, 집중 명상부터 시작하여 "정적의 경지" 정도까지 도달한 후, 그 이후에 리쿠파가 나타나면 위와 같이 사마디로 전환하면 어려움이 적을 것입니다. 다만, 처음에 주의사항으로 집중 명상이 목표가 아니라는 것만 이해하면 충분할 것입니다.

위와 같이 다양한 설명을 듣다 보면 마치 집중 명상이 나쁜 것처럼 해석될 수도 있습니다. 하지만, 실제로는 많은 종파에서 집중 명상은 초기 단계의 명상으로 널리 사용되고 있습니다. '관찰 명상'이라고 하는 곳에서도 내용을 보면 특히 처음에는 단순한 집중 명상이 실태인 경우가 많습니다. 설명을 모순 없이 만들기 위해 집중 명상을 부정하고 있지만, 실제로는 집중 명상으로 진행되면서 논리를 맞추기 위해 집중 명상을 부정하고 관찰 명상이라고 말하는 것일 뿐입니다.

이는 제자들의 이해 부족으로 인해 발생할 수 있는 문제일 수도 있지만, 처음에는 집중적인 명상이 매우 효과적입니다. 집중적인 명상을 부정하며, 특정 수준에 도달하지 않으면 삼매에 들어갈 수 없다고 설명하는 것은, 집중적인 명상이 처음부터 불필요하다는 인상을 주며, 심지어 명상 지도자라고 불리는 사람들도 이러한 점을 이해하지 못하는 경우가 많습니다.

명상은 마음으로 하는 것이기 때문에, 이러한 점을 이해하지 않고도 단순히 강좌를 듣고 명상 지도자가 될 수 있지만, 실제로 삼매에 도달하면 이러한 점들이 명확해집니다. 하지만 그 수준에 도달하지 못하면, 집중적인 명상을 부정하는 오해가 생길 수 있습니다.

하지만 현재 저의 관점으로는, 집중적인 명상이 중요하지 않으며, 최근에는 일상생활에서 릭파의 삼매를 유지하는 데만 관심이 있기 때문에, 앞서 인용한 설명이 저에게 더 와닿습니다.

하지만 과거를 회상해 보면, 집중적인 명상이 도움이 되었던 때도 있었기 때문에, 저는 그러한 경험을 바탕으로 이야기하고 있습니다. 실제로, 예를 들어, 특정 수준의 깨달음을 타고난 사람은, 앞서 인용한 설명에서 언급된 것처럼 집중적인 명상을 완전히 부정해야 할 수도 있습니다. 그런 위대한 스승들이 많이 있습니다.

하지만 일반적인 사람들은 그런 수준이 아니기 때문에, 저는 그들이 집중적인 명상부터 시작해야 한다고 생각합니다.

저는 이러한 말을 할 수 있는 이유는, 제가 꽤 자유롭게 행동하기 때문입니다. 하지만 특정 종파에 속해 있다면, 집중적인 명상이나 관찰 명상이 절대적인 것이 될 수 있으며, 엄격한 측면이 있을 수 있습니다. 개인적으로는 각 종파의 방법을 듣고, 자신의 이해에 따라 실천하는 것이 좋다고 생각하지만, 그것은 개인의 선택에 달려 있습니다.

사실, 위 인용문의 출처인 족첸에서도 삼매에 들어가는 수행법이 존재하기 때문에, 앞서 언급된 것처럼 제자들이 항상 가혹한 현실에 직면하는 것은 아닙니다. 이는 아마도 종파나 스승(라마)에 따라 다를 것이며, 위와 같이 생각하는 스승들도 있습니다.

따라서, 위 내용을 읽고 "그러므로, 집중적인 명상은 틀렸다"라는 결론을 내리는 것은 중요하지 않습니다.

제가 반복적으로 말씀드린 것처럼, 저는 이제 집중적인 명상에 대해 불편함과 심지어 불쾌감을 느끼며, 원래 멈춰서는 안 되는 마음을 억지로 멈추거나, 다른 생각들이 떠오르지 않도록 한 곳에 집중하는 것이 현재 저에게는 어색하게 느껴집니다. 하지만 그렇더라도, 많은 잡념이 있고 그에 휩쓸릴 때, 일시적으로 마음을 멈추는 집중적인 명상은 효과적이었던 때도 있었습니다. 극단적인 예는 "공" 명상이지만, 그 상태에 머무르지 않고 일시적인 휴식으로 활용한다면 효과적일 수 있습니다.

비파사나 명상 책을 읽어보면, 피부의 감각이나 마음의 생각을 실시간으로 중계하라고 합니다. 하지만 실시간 중계할 수 있다면 이미 깨어난 상태라는 거죠.

그래서 그런 무리한 말을 하는 것인가... 라는 것이 개인적인 생각입니다. 오해를 살까봐 어느 곳이라고 특정하지는 않겠습니다.

실시간 중계는 오감 혹은 마음의 움직임에 대해 명확하게 마음이 반응하는 것을 의미합니다. 즉, 오감 혹은 마음의 움직임이라는 입력에 대해 행동(산출)을 하는 것이므로, 그것은 사마디(삼매) 혹은 본래 비파사나 명상의 의도인 "관찰"과는 다른 것입니다.

사마디로서의 관찰은 문자 그대로 관찰하는 것이며, 그에 대한 "반응"으로서의 작용이 있든 없든 모든 것을 관찰하는 것입니다. 마음의 움직임에 대해 실시간 중계하는 것은 단순히 집중 훈련에 불과합니다.

게다가, 피부의 움직임이나 마음의 움직임은 매우 빠르고, 수 초마다 혹은 그보다 더 빠르게 나타났다 사라집니다. 그것을 실시간 중계하려고 한다면 상당한 수준으로 깨어있지 않으면 도저히 불가능합니다.

처음 피부의 감각이 나타나는 순간에 언어화하여 실시간 중계하고 있을 때, 다음 감각이 바로 나타나고, 또, 잡념이 빠르게 떠오르는 순간에 또 실시간 중계한다... 라는 것을 할 수 있다면 이미 깨어난 것입니다.

꽤나 무리한 것을 가르치고 있구나... 라는 것이 개인적인 생각입니다. 그런 말을 들어도 불가능하다고 생각합니다.

많은 오감의 입력 혹은 많은 잡념 중에서 하나만 선택하여 그것만을 실시간 중계하고, 실시간 중계가 끝나면 다음 오감의 입력 혹은 잡념 중에서 하나에 대해 알아차리고 실시간 중계한다... 라는 것이라면 이해할 수도 있습니다. 어쩌면 그런 것일지도 모릅니다. 혹은, 단순히, 한번 시도해 보세요, 라는 것일지도 모릅니다.

하지만, 실시간 중계를 하려고 하면 마음의 움직임을 "멈추려는" 의도가 생겨서, 있는 그대로를 바라기가 어렵습니다.

가르침으로는 "생각을 멈출 필요는 없다"라고 배우지만, 실제로는 생각을 멈추지 않고 실시간 중계를 할 수 있다면 상당한 수준으로 이미 깨어있다고 할 수 있습니다.

어느 정도 깨어있지 않고서 그런 것을 할 수 있다면 애초에 어려움이 없을 것입니다. 꽤나 무리한 요구라고 생각합니다.

불가능한 가르침을 받으면 혼란스러울 것이고, 원래 마음이라는 것은 나타났다 사라지는 것이므로, 실시간 중계와는 어울리지 않는다고 생각합니다.

여름 명상으로서 오감을 통한 감각과 마음의 관찰은 마음이라는 것이 공(아무것도 드러나지 않은 상태)에서 색(드러난 상태)이 생겨나 다시 공으로 돌아가는 과정입니다. 따라서 공 또한 명상의 관찰 대상이며, 색으로서의 오감이나 잡념, 생각 등도 마찬가지로 관찰 대상입니다.

색깔만을 추출하여, 또 마찬가지로 색깔인 생각으로 실시간 중계를 한다면 그것은 집중을 키우는 것에 불과하며, 공과 색깔을 있는 그대로 모두 관찰하는, 즉 진정한 명상에 도달하기는 쉽지 않을 것입니다.

저 방법으로 깨달음을 얻는 사람이 얼마나 있을까요? 꽤나 힘든, 센고쿠의 계곡에 떨어뜨리는 듯한 명상 방법처럼 느껴집니다. 원래 어느 정도 각성이 있는 사람에게는 좋을 수도 있지만, 시도해 보면 오감이나 마음을 관찰하는 과정에서 지쳐서 끝나는 경우가 많을 것 같습니다. 어떻게 생각하시나요?

단순히 실시간 중계를 하거나 정해진 동작을 반복함으로써 잡념을 반복하지 않도록 하는 효과를 기대한다면 그것은 그것대로 의미가 있을 수 있습니다. 하지만 그것은 명상과는 전혀 다른 수준이라고 생각합니다.

그렇게 된 후에야 비로소 집중 명상은 필요 없다고 말할 수 있게 되는 것 같습니다.

거기에 도달하기 전까지는 집중이 필요하며, 일단 모든 것을 수용하게 되더라도 의식이 흐려져 리쿠파(Lekpa) 상태에서 벗어났다면, 다시 집중 명상을 통해 고요한 경지에 도달한 후 리쿠파 상태에서 모든 것을 수용하는 상태로 점진적으로 전환할 필요가 있을 것 같습니다.

고요한 경지 자체는 마음의 본래의 모습인 '공'의 의식을 구현하고 있으며, 그곳에 형태로서의 현상인 생각, 잡념 등이 떠오릅니다. '공'이라는 기반 위에서 생각 등의 "흔들림"이 최대한 없는 상태로 유지되는 것이 고요한 경지이며, 처음에는 그것 자체가 깨달음처럼 보이지만, 실제로는 잡념 등이 '공'을 기반으로 형태를 갖추었다가 사라지면서 고요함으로 돌아가는 일련의 과정을 이해하고 관찰하며, 있는 그대로 받아들이는 것이 사마디(Samadhi)이며, 비파사나(Vipassana)이고, 리쿠파가 나타난 상태라고 생각합니다.

따라서, 고요한 경지는 그 자체로 '공'이라는 기반이 되므로 부정될 수 있는 것이 아니며, 그것을 포함하여 사마디인 것입니다. 고요한 경지의 평온한 상태에서 형태가 나타난 다채로운 상태까지, 둘 다 함께 관찰하고 있는 그대로 받아들이는 것이 사마디이며 비파사나(관찰)인 것입니다.

따라서, 사마디에 대한 설명에서 때때로 고요한 경지를 부정하는 듯한 설명이 있기도 합니다. 그런 설명을 읽고 고요한 경지가 필요 없다고 해석하여, 때로는 명상 지도자와 같은 사람이라도 그렇게 해석하여 가르치는 사람도 있으며, 꽤 유명한 곳에서도 그렇게 가르치기도 하지만, 그것은 오해이며, 실제로는 고요한 경지는 마음의 상태 중 하나이므로 그것조차도 있는 그대로 받아들여야 합니다.

실제로, 아직 명상이 진행되지 않은 상태에서는 고요한 경지가 나타나더라도 수개월 또는 수년에 한 번 정도밖에 나타나지 않으며, 기본적으로 사람은 텁텁하고 두꺼운 구름과 같은 잡념 속에 살고 있습니다.

따라서, 본래 마음의 상태 중 하나인 고요한 경지를 되찾는 연습이 절대적으로 필요하며, 그렇기 때문에 집중 명상이 필요하지만, 사마디에 대한 이러한 설명을 읽으면, 고요한 경지를 추구하는 집중 명상 등의 일련의 수행이 필요 없는 것처럼 착각할 수 있습니다.

실제로, 고요한 경지는 사마디의 기반이 되므로 절대적으로 필요하며, 그것이 없으면 항상 잡념만을 관찰하게 되어, '공'으로서의 마음의 상태가 보이지 않는 상태가 계속 이어지게 되므로, 마음의 기반인 '공'에서 형태로서의 의식으로서의 생각이나 잡념이 연속적으로 차례대로 나타나는 모습을 관찰하기는 어렵습니다.

말의 설명으로서는 비교와 같고, 정적의 경지가 있었다고 해도 없었다고 해도 마음의 토대인 하늘로부터 사고나 잡념이 계속 나타나는, 라고 하는 곳은 함께입니다만, 정적의 경지가 없다고 하는 것은 하늘로서의 평평한 의식의 상태가 없다고 하는 것이기 때문에, 항상 형태로서 나타나고 있는 생각이라든지. 그러면 마음이 어떻게 되어 있는지 알 수 없고, 그러한 상태에서는 아무리 설명 위에 정적의 경지는 불필요하거나 서머디라든지 말하거나 이해했다고 해도 그다지 도움이 되지 않는 것입니다.

이것은 때때로 유파에 있어서 「이해가 중요하다」라고 말해지고 있는 것도 있습니다만, 실제로는, 이해하는 것만으로는 불충분하고, 실제로 경험해 보는 것이 필요한 것입니다. 유파에 따라서는 경험은 불필요하고 이해하면 좋다, 같은 것도 말해지고 있습니다만, 그것은 말만의 이야기로, 실제로 그 상태가 되어 알 수 있으면 그것은 자신의 상태가 바뀌었다고 한다 그렇기 때문에, 그것을 경험이라고 하는지 상태가 바뀌었다는 것인지 이해했다는 것인가, 말의 표현의 차이만의 이야기로, 어느 쪽이든, 자신이 바뀌지 않으면 이해할 수 없는 이야기인 것입니다.

그렇게 처음에는 정적의 경지가 소중해지는 것이지만, 그 중 의식이 한 걸음 내려 정적의 경지 그 자체를 관찰할 수 있게 되어, 심지어 형태의 나타나는 사고나 잡념조차도 한 걸음 내려 관찰할 수 있게 되므로, 정적의 경지 하지만 청탁 가운데 청의 쪽이라면 형태의 나타나는 사고나 잡념은 탁의 쪽이 되어, 처음에는 정적의 경지의 청만만이 중요하다고 생각하고 있던 것이, 형태의 나타나는 탁의 쪽도 똑같이 마음으로서 본질의 틀림없이 받아들일 수 있게 되는 것입니다. 그 때, 청탁 아울러 삼키게 된다, 라고 말할 수 있는 것입니다.

여기서 말하고 있는 청탁함께 삼키는 것은 선과 악의 의미가 아니라 명상에 있어서의 고요함의 의식으로서의 하늘과 색·형으로서의 의식의 나타나는 각각에 대해 비유적으로 말하고 있는 것입니다.

꼼꼼한 지도를 받으면 그렇지 않을 수도 있겠지만, 책을 읽거나 조금 배우는 것만으로는 비파사나 명상이 마음을 찢어 불안하게 만들 수 있다고 생각합니다.

그래서 선생님으로부터 정기적인 지도를 받는 것이 필요하다는 이야기가 나오지만, 그렇다고 해서 선생님이 없거나, 요즘에는 책도 많이 나와서 명상을 통해 이런 불행한 결과가 나타날 수도 있습니다.

명상의 종파에 따라 위험이 없다고 말하는 곳도 있지만, 명상은 다양한 종파가 있고, 오해의 여지도 있습니다.

어떤 종파의 비파사나 명상에서는 몸의 관찰이나 몸의 감각에 대한 실시간 중계를 합니다. 하지만 단순히 집중하는 것이 아니라 "관찰"이라는 단어로 설명하면, 마음이 어디로 가야 할지 몰라 마음이 찢어질 수 있습니다.

이것은 특히 "집중 명상을 부정"하는 종파에서 흔히 나타나는 현상입니다. "집중이 아니다. 관찰이다"라고 가르치는 것만으로는 괜찮지만, 집중이 나쁘다고 말하거나 집중 명상에 대해 혐오감을 느끼는 종파가 의외로 꽤 있습니다.

그런 곳에서 "집중"을 부정하게 되면, 몸의 관찰이나 몸의 감각에 대한 실시간 중계를 하려고 할 때, 그 관찰의 대상에 마음을 향하게 하는 것에 대해 무의식적으로 브레이크를 걸게 됩니다. 마음이 대상에 향하려는 힘이 작용하는 동시에 마음이 대상에 향하지 않도록 하는 힘이 동시에 발생하여, 마음에 대한 상반되는 힘이 충돌하여 상쇄되면서 간신히 마음이 대상에 향하게 되는, 건강하지 못한 마음 상태가 됩니다.

이러한 말을 하면 "그런 일은 없다!"라고 부정하는 목소리가 들릴 수도 있지만, 실제로 제가 어떤 종파의 센터에 가서 비파사나 명상을 배우거나, 다른 곳에서 이야기를 들었을 때, 그곳에서 비파사나 명상을 하는 사람들의 마음이 "분단된 느낌"이라는 인상을 받았습니다.

이것은 주관적인 의견이므로 이 말이 옳다고 단정할 수는 없지만, 마음은 대상에 대해 바로 향하는 성질이 있는 것이 보통입니다. 예를 들어 무술이 그렇듯이, 목표에 대해 올바른 방향으로 몸뿐만 아니라 마음도 향해야 형이 제대로 구현될 수 있습니다.

하지만 이러한 비파사나 명상에서는 마음이 대상에 향할 때 동시에 브레이크도 걸리게 되어, 마음이 어떤 것에 집중하여 올바른 형을 수행할 수 없게 됩니다. 이러한 상태를 "마음이 분단되어 있다"라고 표현하는 것은, 특히 집중 명상을 부정하려는 경향이 있는 종파에서 이러한 경향이 나타나는 것 같습니다.

그렇게까지 집중 명상을 부정하지 않더라도, 집중 명상이 "어느 정도는 필요"하다고 하는 것처럼 어중간한 태도를 취하는 곳도 비슷한데, 마음이라는 것이 대상에 대해 똑바로 나아가는 것이 올바르게 이해되지 않기 때문에 "어느 정도"라는 모호한 이해가 되는 것이죠.

실제로는, 사마디 상태에서는 마음이 어떤 상태인지가 중요하지 않고, 사마디로서의 관찰 상태는 마음의 본성이라고 불리는 리쿠파가 나타나는 상태이며, 그 때 마음이 집중되어 있든 그렇지 않든 상관없습니다.

따라서, 마음이 집중되어 있는지 여부는 전혀 중요하지 않고, 집중된 상태와 집중되지 않은 상태, 그 어느 쪽도 관찰하는 것이 마음의 본성이라고 불리는 리쿠파가 작용하는 상태이기 때문에, 종파로서의 비파사나 명상의 방법으로 "관찰"이라고 하는 것은 사마디 상태로서의 리쿠파에 의한 관찰과는 전혀 다른 상태입니다.

마음은 대상에 대해 대상을 관찰하는 기능밖에 없으므로, 대상에 나아가는 것이 집중이고, 대상에 도달하면 그것이 관찰되는 것입니다. 그 두 가지가 필요하며, 대상에 나아갈 때는 빠르게 나아가야 하고, 관찰도 또한 제대로 관찰해야 합니다. 관찰 부분만 발췌하여 집중하고 빠르게 정확하게 목적에 향하는 것을 부정하거나 경시할 필요는 전혀 없고, 오히려 둘 다 매우 중요하며, 특히 능력이 있는 사람은 목적에 대해 빠르게 행동하고 대상을 제대로 파악하여 관찰하고, 그렇기 때문에 사물을 있는 그대로 보고 적절하게 판단할 수 있습니다.

왜 그런지 잘 모르겠지만, 비파사나 명상의 종파 중에는 집중의 부분을 경시하는 경향이 있고, 집중을 싫어하는 곳도 있어서, 그렇게 되면 목적에 대해 빠르게 집중하는 것이 부정됩니다. 따라서, 목적에 대해 마음을 향하려고 할 때 동시에 무의식적이거나 의식적으로 브레이크를 걸게 되어, 마음이 갈라지는 것입니다.

위에 말씀드린 것처럼, 실제 명상에서의 관찰 상태는 이러한 마음의 움직임에 대한 이야기가 아니라, 마음의 깊은 곳에 있는 마음의 본성인 리쿠파에 의한 관찰에 대한 이야기입니다. 마음은 목적에 대해 똑바로 나아가는 성질이 있을 뿐이고, 그 이상은 아닙니다. 여기서 혼란이 있을 수 있지만, 둘 다 일단은 "마음"이라는 단어를 사용하지만, 의지로서의 마음과, 그것들을 관찰하는 마음으로서의 리쿠파가 계층처럼 별개로 존재합니다.

행동하고 대상을 관찰하는 마음에도 집중이라는 측면과 관찰이라는 측면이 있습니다. 따라서 일반적인 마음, 즉 마음으로서의 마음을 향한 집중과 관찰을 부정하는 것이 아닙니다. 일반적인 마음의 관찰을 부정하는 것이 아니라, 오감으로서의 입력이나 마음의 움직임, 생각 등이 일어났을 때, 그것에 마음을 향하는 움직임으로서의 집중과 그 내용을 명확하게 확인하는 것의 관찰이 각각 존재합니다.

그 외에도, 그 깊은 곳에는 마음의 본성인 리쿠파가 있으며, 그것이 이러한 마음의 움직임 전체를 관찰하고 있습니다.

실제로, 처음에는 리쿠파가 깊은 구름에 가려져 숨겨져 있어서 잘 드러나지 않으며, 리쿠파가 나타나기 위한 수행이 필요합니다.

하지만, 리쿠파가 나타나지 않은 상태임에도 불구하고 사마디를 흉내 내는 경우도 있으며, 이러한 경우 집중을 부정하게 되는 오해가 생길 수 있습니다.

진정한 사마디의 상태는 마음의 움직임 전체를 관찰하므로 집중을 부정하지 않으며, 관찰 또한 부정하지 않습니다. 그것은 층위가 다른 움직임입니다.

사마디 이전에는, 오히려 명상보다는 자신의 일을 제대로 집중하는 것이 정신적인 성장에 더 도움이 될 수도 있습니다. 올바른 명상을 할 수 있다면 그것은 유익하지만, 잘못된 이해로 마음을 찢어버리는 것보다는 일을 집중해서 제대로 하는 것이 더 낫다고 할 수 있습니다.

"kongan jō"에 대한 이야기는 많이 들리지 않지만, 그 내용으로 보아 저는 그것을 공(emptiness)에 도달하는 명상 상태로 해석했습니다.

"완벽한 순수함의 장소에서, 그것은 진정으로 순수하다." (kongan jō의 일부) 이 명상 상태는 "metsujin jō"에서 "myōkaku"로의 전환이며, 여기서 사람은 완전히 공(emptiness)이 되고 열립니다. (유이치 아베의 "신지 토 자젠"에서)

설명에 따르면, "kongan jō" 상태에서는 사람이 완전히 공(emptiness)에 몰입하며, 아직 공(emptiness)과 형상(form)을 모두 경험하는 단계에는 이르지 못합니다.

이것은 설명하기 어려운 개념이지만, 공(emptiness)은 마음의 기초이며, 형상(form)은 그 기초의 표현입니다. 형상(form)은 끊임없이 나타나고 사라지며, "samādhi" 상태는 기초인 공(emptiness)과 표현인 형상(form)을 모두 받아들이고 관찰하며, 그것들을 있는 그대로 받아들이는 것입니다. "kongan jō"는 일종의 "samādhi"로 볼 수 있지만, 공(emptiness)의 측면만 강조하기 때문에 약간 부족할 수 있습니다.

"seito-dakujitsu" (순수와 불순의 통일)가 아직 이루어지지 않았기 때문에, 사람은 공(emptiness)에 집중하는 경향이 있습니다. (유이치 아베의 "신지 토 자젠"에서 발췌) 이것은 공(emptiness)에서 발생하는 "ku-byō" (공병)입니다.

이는 "seito"와 "dakujitsu"가 각각 공(emptiness)과 형상(form)에 해당한다는 것을 의미합니다. 사람은 공(emptiness)을 받아들일 수 있지만, 형상(form), 즉 생각과 산만함은 아직 근본적인, 신성한, 또는 거룩한 것으로 느껴지지 않기 때문에, 사람은 이 단계에 머무르게 됩니다.

선불교에서는 오직 공(emptiness)에 집중하는 것을 때로는 "ku-byō"라고 부릅니다.

그러나 이것은 "병"이라고 불리지만, 정상적인 성장의 필수적인 단계이며, 어쩌면 병이 아닐 수도 있습니다. 그것은 단순히 하나의 단계일 뿐이며, 만약 사람이 그것을 즐길 수 있다면, 자연스럽게 다음 단계로 나아갈 것입니다.

이러한 내용들은 같은 책에도 언급되어 있습니다.

공(emptiness)에 대한 집착이 해소되고, 또 다른 깨달음을 얻으면, "shikikanazara" (형상은 공이다)라는 완전한 통일의 힘에 도달할 수 있으며, 그 후에는 "hennō soku bodai" (고통은 깨달음이다)라는 놀라운 메커니즘이 완성됩니다. (유이치 아베의 "신지 토 자젠"에서 발췌)

다음으로 도달해야 할 단계는 "심경"에 언급된 "shikikanazara" 상태입니다.

서구의 영성에서는 긍정문, 선언문, 시 또는 기도를 암송하는 것이 일반적입니다. 하지만 저는 최근까지는 이러한 활동을 할 필요성을 거의 느끼지 못했습니다.

예를 들어, "저는 ◯◯이 될 것입니다," "저는 ◯◯이 될 것입니다," 그리고 "저는 ◯◯의 삶을 살고 있습니다"와 같은 문구를 자주 보지만, 이것들이 저에게 와닿지는 않았습니다.

ऐसा लगता है कि 이는 이러한 선언문들이 다른 사람의 삶을 위한 것이지, 제 자신의 삶을 위한 것이 아니기 때문입니다.

이러한 종류의 선언문이나 기도는 스스로 만들어야 합니다.

그리고 그것들을 다른 사람들과 공유하는 것은 큰 의미가 없을 수 있습니다. 예시로 보여주는 정도는 괜찮을 것입니다.

게다가, 다른 사람의 선언문이나 기도를 암송할 때 불편함을 느끼는 것은 당연합니다. 그것들은 참고 자료로서 유용할 수 있습니다.

제가 어떤 삶을 살고 싶은지에 대한 질문은 초등학교 시절, 제가 육체에서 벗어난 경험과 과거 및 미래의 사건들을 보게 되었을 때부터 결정되었습니다. 저는 그 기억들에 기반하여 결정을 내려왔습니다.

하지만 최근에는 제 자신의 삶에 대한 선언문이나 기도를 해야 할 필요성을 느끼고 있습니다.

이는 오직 자신의 영혼이 시간과 공간을 초월하여 작용하는 것과 조화를 이루어야만, 영혼의 의도와 자아의 의지가 모두 반영된 삶을 창조할 수 있기 때문입니다.

영혼이 아무리 어떤 것을 원한다고 해도, 자아가 그것을 원하고 선언하거나 기도하지 않으면, 현실 세계에서 그 결과가 나타나지 않습니다.

저는 평행 우주의 저의 기억이나 영적인 경험을 추적하면서 이를 명확하게 깨달았습니다. 다른 시간선에는 더 높은 수준의 깨달음을 이룬 저의 버전이 존재하는 것 같습니다. 이는 제가 왜 그러한 차이가 존재한다고 생각하는지에 대한 궁금증을 불러일으켰습니다. 어쩌면 저는 이러한 종류의 선언문이나 기도에 부족함이 있기 때문일 수도 있습니다.

다른 시간선에서 더 강력한 선언문이나 기도를 한 것이 반드시 있는 것은 아닐 것입니다. 그 시간선에서는 아마도 스승들의 지도가 더 좋았을 수 있어서, 더욱 발전된 깨달음을 얻었거나, 혹은 제 영혼이 저를 더욱 성장시키기로 결정했을 수도 있습니다. 하지만 현재의 시간선에서, 저는 더 높은 수준의 깨달음을 위한 선언문이나 기도에 부족함이 있는 것 같습니다.

타임라인이나 평행세계를 이야기하면 시공간을 초월하여 문자 그대로 다른 차원이라는 이해가 될 수도 있지만, 실제로는 타임라인과 평행세계에도 순서가 있습니다. 시계의 의미로 시간을 표현할 때 분명히 같은 날짜의 타임라인이 많이 존재하지만, 타임라인의 순서가 있는 것입니다. 특정 타임라인을 먼저 경험하고, 시간을 되돌려 다음에는 이 타임라인을 수행하는 식으로 진행됩니다. 그렇게 다양한 패턴을 시험해 보면서 깨달음이나 이해를 깊게 해 나가는 과정입니다.

제 경우에는, 깨어남이라는 측면에서 다른 타임라인이 더 앞서 있었던 적도 있지만, 그 정도의 깨달음에 이르지 못한 상태에서의 배움은 건너뛰어져 버렸습니다. 그래서 지금처럼 비교적 느린 각성을 선택하고 있는 것 같습니다. 그것은 '선택'이라기보다는, 굴루의 도움으로 빠르게 깨어난 타임라인을 일단 경험한 후에, 약간의 미련이 남아 있어서 타임라인을 거슬러 올라가 다시 한번, 느린 각성의 타임라인을 반복하고 있다는 느낌입니다.

따라서, 각성의 속성 자체는 좋고 나쁨으로 판단할 수 없습니다. 제가 지금처럼 느린 타임라인을 반복하는 이유는, 이전의 타임라인에서는 저 자신이 만들어낸 선언이나 기도라는 것이 부족했을 가능성이 있기 때문이라는 이해에 도달했기 때문입니다.

구체적으로 말하면, 제 자신의 세계에 대한 영향력으로서의 "대상" 설정과, 그 대상에 대해 "어떻게 하고 싶은지"라는 의도를 담은 선언이나 기도가 부족했던 것입니다.

"제가 깨어남으로써 얻는 힘(파워)은 세상을 위해 사용합니다. (대상의 설정)
모든 사람이 평안하게 살아갈 수 있도록 그렇게 되기를 바랍니다. (의도의 설정)"

이것은 사람마다 다르며 당연한 것이고, 특히 다른 사람에게 말할 필요는 없습니다. 자신의 명상 속에서 자기 자신에 대해 선언이나 기도를 하면 됩니다. 하지만 스스로 만들어내서 스스로 선언하거나 기도하는 것이 중요하다고 생각합니다. 특별히 좋고 나쁨으로 판단하기보다는 자유롭게 해도 괜찮다고 생각하지만, 스스로 만드는 것이 중요하다는 느낌입니다.

경전을 공부하면 깨달을 수 있다, 라는 주파수가 있습니다. 하지만 개인적으로는 그것이 잘 이해가 되지 않습니다. 그런 경우도 있을 수 있지만, 저는 공부뿐만 아니라 체험이 필요하다고 생각합니다. 더 나아가, 이해가 깨달음의 계기가 될 수는 있지만, 항상 먼저 깨달음이 오고, 이해는 깨달음 이후에 오는 것이거나, 자신의 상태를 확인하기 위한 논리일 뿐이라고 생각합니다.

자신의 상태가 깨달음인지 확인하기 위해서는 경전을 열고 공부해야 합니다. 하지만 그렇다고 해서 경전을 공부하면 깨달을 수 있는 것은 아닙니다. 체험으로서의 깨달음이 먼저 오고, 그것이 깨달음인지 확인하거나, 경전의 설명을 위한 이해가 나중에 오는 것입니다.

더욱이, 그러한 피상적인 것만이 아니라, 깨달음 자체가 이해를 가져다주므로, 깨달음은 이해 그 자체라고 말할 수도 있습니다.

하지만, 여기서 말하는 이해는 경전의 이해가 아니라, 체험을 동반하는 것입니다. 경전을 열심히 공부하는 주파수가 말하는 것처럼, "경전을 철저히 공부하고 올바르게 이해하면 깨달음에 도달할 수 있다"는 이야기와는 조금 다른 것입니다.

깨달음의 질 자체가 이해로 이루어져 있다고 말해도 틀린 것은 아닙니다. 따라서, 이해는 확실히 깨달음의 본질 그 자체라고 할 수 있습니다. 하지만, 경전에 쓰여 있는 것을 그대로 이해하고 올바르게 해석했다고 해서 그것이 깨달음은 아닙니다.

깨달음이라는 것의 질이 이해로 이루어져 있다는 것이지, 이해하면 깨달을 수 있는 것은 아닙니다.

이해라는 것은 산스크리트어로 '냐아나'인데, '냐아나' 자체가 깨달음이라는 이야기는, 확실히 깨달음의 상태라면 그것은 그것으로 옳다고 할 수 있습니다.

하지만, 불교의 주파수에서도 다양한 의견이 있는 것처럼, 예를 들어 조금 다른 비슷한 이야기로, "사람의 본질은 원래 깨달아 있으므로 아무것도 할 필요가 없다"라는 주파수도 있습니다. 하지만, 다른 주파수에서는, 사람의 본질은 깨달아 있지만 그것이 숨겨져 있으며, 숨겨져 있는 것을 드러내기 위해 수행해야 한다고 말합니다. 진실은 후자에 가깝지만, 마찬가지로 "이해"에 대해서도, 사람의 본질은 원래 깨달아 있고 이해에 가득 차 있으므로 수행하지 않아도 이해하면 된다고 주장하는 것은, 이해가 숨겨져 있기 때문에 수행이 필요하다는 이야기와 대조될 수 있습니다.

사람의 본질이 원래 지식(냐나)으로 이루어져 있다는 것은 깨달음을 의미하는 것이 아니며, 깨달음의 결과로 사람의 본질이 냐나가 된다는 것을 이해하는 것과는 별개입니다. 냐나(이해)는 결과이지, 방법은 또 다른 것입니다.

작은 냐나를 쌓아 올리면 깨달음의 냐나가 될 수도 있고, 그런 길이 있을 수도 있지만, 저는 특별히 거기에 수행 방법의 제약을 두지 않아도 된다고 생각합니다.

그렇게, 지식이 깨달음으로 이끌거나, 지식만 있으면 된다고 말하는 사람들의 일상적인 행동을 보면, 오랫동안 성전 챈팅을 하거나 명상을 하거나 푸자(기도 의식)를 하거나, 그것은 거의 수행처럼 보입니다. 하지만 그들은 이것을 수행이 아니라 의식 혹은 지식을 얻기 위한 공부라고 주장합니다. 저에게는, 뭐라고 부르느냐 정도의 차이일 뿐이며, 그것은 기도라면 다른 종파에서는 수행이거나 본격적인 수행에 앞서 준비적인 수행이라고 불리는 경우가 있습니다. 그래서, 표현 방식만 다를 뿐, 겉으로는 비슷한 것을 하고 있다고 생각할 수 있습니다.

그래서, 표현 방식은 크게 신경 쓰지 않아도 될 것 같다고 저는 개인적으로 생각하지만, 일부 종파의 사람들에게는 표현 방식이 중요하므로, 저는 그것을 그 사람의 주장을 존중하므로 특별히 부정하지는 않습니다. 하지만 저는 개인적으로 이러한 해석을 하고 있습니다.

어찌되었든, 깨달음에 도달하면 그곳에는 지식(냐나)이 있고, 그것은 존재하는 것이 아니라, "다가온다"는 느낌입니다. 처음에는 다가오는 것처럼 느껴지기도 하지만, 실제로는 지식과 하나가 되는 종류의 것입니다. 그래서 에너지적인 경험이 되기도 합니다. 일부 종파에서는 에너지를 이야기하지 않고 단순히 지식만이 중요하다고 주장하는 종파도 있지만, 저는 그것도 표현 방식의 차이라고 생각합니다. 어찌되었든 지식이 풍부한 사람은 에너지가 넘치고, 누구든지 에너지 넘치는 사람을 부정하지 않을 것입니다.

그때, 지식이 먼저인지, 깨달음이 먼저인지 식별하는 것은 나중에 되어서는 어렵습니다. 공부를 많이 하는 사람이 깨달으면, 지식이 깨달음을 이끌었다고 느끼게 될 수도 있지만, 실제로는 깨달음이 지식(냐나)으로 이루어져 있다는 것입니다. 그것은, 체험적으로 깨달음을 통해 지식(냐나)을 얻거나, 냐나와 하나가 되는 상태가 되는 것입니다. 깨달음은 처음에는 체험이지만, 곧 일상이 됩니다. 그러면 냐나와 항상 하나가 되어, 그렇게 되면 "깨달음으로 지식이 찾아온다"라는 상태가 아니라, 단순히 냐나에 둘러싸인, 즉 깨달음의 상태가 계속되는 것입니다. 그렇게 되면 확실히 냐나만이 존재하는 것과 같은 상태가 될 수도 있지만, 그것은 처음부터 그런 것은 아니며, 또한, 공부를 하면 지식을 얻고 깨달을 수 있다는 것과는 다릅니다. 단계가 있는 것입니다.

공부를 부정하는 것이 아니라, 공부는 필요하고, 공부를 하면 깨달음을 얻는 사람도 있을 거라고 생각합니다. 하지만 제가 말하고 싶은 것은, 그런 머릿속으로 이해하는 것과 실제로 '냐나'와 하나가 되는 상태는 다르다는 것입니다. '냐나'와 하나가 되면 그것 자체가 이해의 상태이지만, 그렇다고 해서 공부를 해서 지식을 얻고 이해를 높이면 그대로 깨달음이 되는지는 보장할 수 없습니다.

개인적으로는 그보다는 집중 명상부터 시작해서 정적의 경지에 도달하는 명상을 단계적으로 하는 것이 더 좋다고 생각하지만, 그것은 개인적인 선택입니다.

모두 존재하며, 각 단계마다 선호도가 다릅니다.

특히 초기에, 사람들은 내향적으로 변하는 경향이 있으며, 이는 타인으로부터 분리되는 느낌을 주고 정적인 상태에 도달하게 합니다. 그 이후, 내면의 우주, 즉 아트만과 연결되면, 사람들은 외향적으로 변합니다.

따라서, 특히 영적인 여정의 초기 단계에서는 혼자 있는 삶을 살고 타인으로부터 분리하는 것이 중요합니다. 이 단계에서는 아직 혼자 있는 것을 감당하기 어려울 수 있지만, 점차적으로 혼자서 살아갈 수 있는 자아를 길러야 합니다.

이 단계에서는 타인으로부터 소외되는 경향이 있습니다. 영성이 종종 모든 사람과의 함께함과 하나됨을 강조하지만, 이는 서로 다른 단계 때문입니다. 처음에는 분리된 상태에서 자신과 깊이 연결해야 진정으로 영적인 의미에서 타인과 연결할 수 있습니다.

그 이전에는 타인과의 관계가 종종 이득과 손실의 계산, 감정 또는 감상에 기반합니다. 그러나 내향적인 측면을 철저히 탐구하고 정적인 상태에 도달한 후에야, 이 세상의 본질적인 사랑, 즉 좋음과 나쁨을 모두 포괄하는 사랑으로 타인과 연결할 수 있습니다.

이는 영성에서 이해하기 어려운 개념일 수 있지만, 타인과 연결하기 위해서는 먼저 분리된 상태에서 자신의 본질과 연결해야 합니다.

영적인 사람들이 "분리"라는 단어를 들으면 종종 부정적인 것으로 생각하지만, 사실은 그렇지 않습니다. 개별적인 삶을 살고, 타인에 대한 의존도를 줄이고, 고독한 상태에 들어가면, 정적인 상태에 도달하고 아트만과 연결될 수 있습니다. 이러한 연결은 타인과의 연결로 이어지며, 그때 비로소 영적인 의미에서 외향적으로 변하게 됩니다.

그 이전에는 외향적인 행동이 종종 사회적 예의, 문화적 규범, 예의 바름, 또는 때로는 이득과 손실의 계산, 감정 또는 감상에 기반합니다.

아트만과 연결하고 영적인 의미에서 외향적으로 변하더라도, 반드시 사회적 예의, 문화적 규범, 예의 바름, 또는 이득과 손실의 계산, 감정 또는 감상에 기반한 타인과의 상호작용을 없애지는 않습니다. 그러나 그러한 것들에 얽매이지 않게 됩니다. 이러한 이유로 타인과 상호작용하더라도, 자신의 본질과 계속 연결되어 있기 때문에, 이전과 같은 방식으로 타인과 상호작용하면서도 영적인, 외향적인 측면을 통합할 수 있습니다.

그래서, 실제로, 영적으로 이해되고 있다고 해서, 영적으로 깨달았다고 해서 겉으로 보기에는 특별히 엄청나게 변하는 것은 아니며, 보는 사람만이 그 차이를 명확하게 알아볼 수 있지만, 겉으로 보기에는 별로 변하지 않는 경우도 있습니다. 그래서, 세상에서는 이미 깨달은 사람이 다른 사람에게 눈에 띄지 않고 평범한 사회생활을 하는 경우가 있습니다. 바로 주변에 깨달은 사람이 의외로 많이 있습니다. 그리고, 그것을 알아차릴 수 있는 인지력을 가지고 있지 않은 사람이 사실은 꽤 많습니다. 깨달은 사람은 단순히 "착한 사람"처럼 보일 수도 있지만, 사실은 깨달은 경우일 수도 있습니다.

실제로, 다른 사람에게 쉽게 드러나는 깨달음은 얕은 깨달음일지도 모릅니다. 일상생활에 녹아들어 자신의 일을 꾸준히 하면서도 자신의 깊은 곳과 연결되어 있는 사람은 단순히 숙련된 장인처럼 보일 수도 있지만, 사실은 깨달은 상태일 수도 있습니다. 그런 사람은 의외로 꽤 있는 것 같지만, 알아차리지 못하는 경우가 많습니다. 눈에 띄는 깨달음은, 그런 역할을 가지고 태어난 경우에 많이 있으며, 그것은 그 자체로 눈에 띄는 행동을 합니다. 하지만, 그렇지 않다면 굳이 눈에 띄는 행동을 하지는 않을 것입니다.

그런 깨달음은 꽤 일반 사회에 녹아들어 있으며, 그 경지에 도달하면 깨달았다고 할 수 있지만, 본인은 그것을 깨달음이라고 생각하지 않을 것입니다. 깨달음이란 그 정도의 것이며, 깨닫지 못한 사람이 열심히 노력하는 것일 수도 있습니다.

그래서, 깨달았다면 꽤 사교적이고 외향적인 면모도 나타나지만, 깨닫지 못했다면, 만약 깨달고 싶다면 내면에 깊이 들어가기 위해 일정 기간 동안 내향적인 태도가 필요할 것입니다.

절대적인 진리의 관점에서 보면, 어떤 행위도 존재하지 않고 오직 진리만이 있을 뿐입니다. 어떤 학파는 이것을 "냐아(지식)"라고 부르지만, 진리는 지식이며, 그 안에는 어떤 행위도 포함되지 않습니다. 아무것도 하지 않더라도, 사실은 깨달음을 얻은 상태이며, 지식 자체이지만, "마야(환상)"라는 베일이 그것을 가리고 있기 때문에 볼 수 없습니다. 따라서, 무지의 "마야"를 제거하면, "냐아나(지식)"가 드러날 것입니다.

그리고 그 깨달음에 행위가 필요한가 아닌가에 대한 의견은 각 학파마다 다릅니다. 하지만 제 관점에서는, 모든 학파가 비슷한 것을 말하고 있지만, 표현 방식만 다를 뿐이라고 생각됩니다. 현실적으로, 각 학파는 자신의 방식이 옳다고 믿고, 다른 학파의 방식은 옳다고 생각하지 않습니다. 하지만, 외부적인 관점에서는, 그 차이가 크지 않아 보입니다. 어떤 사람들은 차이를 느낄 수도 있습니다. 실제로, 겉으로 보기에는 다를 수 있습니다.

베단타 학파는 해탈(모크샤)이 지식을 통해 얻어진다고 말합니다. 여기서, 해탈을 얻는 방법은 행위가 아니라 지식이라고 주장합니다. 그들은 행위에 대한 규범은 다르마에 의해 결정되며, 그것은 의무일 뿐, 모크샤를 얻는 방법은 아니라고 말합니다.

반면에, 요가 학파는 명상을 통해 삼마디라는 깨달음의 경지에 도달할 수 있다고 말합니다. 일반적으로 요가에는 네 가지 방법이 있으며, 어떤 방법을 택하든 같은 목표에 도달할 수 있다고 합니다.

선불교에서는 좌선이라는 명상 방법을 사용하여 깨달음을 추구하며, 일부 선불교에서는 "공안(선수수)"을 통해 깨달음을 추구합니다.

겉보기에는 모두 다르지만, 현실적으로 보면, 그 차이는 진리를 절대적인 관점에서 보느냐, 아니면 인간적인 관점에서 보느냐에 따라 달라지는 것 같습니다.

진리를 표현하는 방식은 다양하며, 절대적인 관점에서는 어떤 행위도 존재하지 않고 오직 "냐아(지식)"만이 있을 뿐입니다. 수행이 필요하지 않습니다. 왜냐하면 이미 깨달은 상태이기 때문입니다.

그리고 그 깨달음의 상태를 가로막는 것이 무지라면, 모든 학파는 무지를 제거하기 위한 어떤 행위가 필요하다는 데 동의하는 것 같습니다.

하지만, 그 무지를 제거하기 위한 행위를 무엇이라고 부르는지는 놀랍게도 학파마다 다릅니다.

베단타 학파는 무지를 제거하기 위한 모든 "행위", 예를 들어 수행은 필요하지 않으며, 해탈(모크샤)은 오직 "지식"을 통해 얻을 수 있다고 말합니다. 따라서, 베단타 학파는 수행이 모크샤를 얻는 방법이 아니라고 주장합니다. 이것은 일관된 설명이지만, 다른 학파의 사람들은 행위와 수행이 필요하지 않다는 점에 대해 어색함을 느낄 수 있습니다.

한편, 요가에서는 무지를 없애는 방법(수단)으로서, 각 요가의 길에 따른 행동을 통해 무지를 없앱니다. 카르마 요가라면 봉사, 라자 요가라면 명상, 바크티 요가라면 숭배나 깊은 사랑과 기도, 냐아나 요가라면 지식을 얻는 것을 실천합니다. 이러한 것들이 흔히 수행이라고 여겨지는 것입니다.

선에서는 좌선을 하거나 선문답을 통해 무지를 없앱니다.

겉으로 보기에 모두 다른 것처럼 보이지만, 제 생각에는 큰 차이가 없다고 생각합니다. 사람마다 잘 맞는 방법이 있을 뿐입니다.

굳이 말하자면, 이론적으로는 베단타의 이야기가 논리적으로 타당하므로, 베단타 이야기가 더 널리 알려져 상식이 되면 좋겠다는 생각을 합니다.

다만, 베단타 이야기를 제대로 이해하지 않고 단순히 듣고 받아들인다면, 일본에서 과거 도겐과 같은 인물이 활동했던 시대처럼 "아무것도 하지 않아도 사람은 깨달음을 얻으므로 아무것도 하지 않아도 좋다"라는 잘못된 가르침으로 오해될 가능성이 있으므로, 그 점에 주의해야 할 것입니다.

제 생각에는, 베단타 사람들이 그렇게 말하더라도 실제로는 수행과 비슷한 것을 하고 있으며, 그들은 그것을 교단의 논리적인 관점에서 수행이라고 부르지 않는 것 같습니다.

실제로, 요가에서도 무지를 없애는 방법이 있더라도 명상 상태 자체는 "행위"가 아니라 "명상 상태는 자연스럽게 나타나는 것"이라고 설명되어 있습니다. 동시에 "무지를 없애고, 타마스(미숙한 성질)를 없앰으로써 명상 상태가 된다"라고도 합니다. 따라서 실제로는 그것은 행위가 아니라 자연스럽게 발생하는 것이며, 실제로도 그렇습니다. 따라서, 설명의 방법으로 4가지 요가의 길에서 행동이 설명되었더라도 실제 근본적으로는 그것은 행위가 아니라 자연스럽게 발생하는 것이며, 단지 그것을 위해 행위가 필요할 뿐입니다. 따라서, 요가도 보기에 따라서는 "행위가 아니다"라고 말할 수도 있습니다. 그렇다고 해도, 요가는 그러한 표현을 사용하지 않고 "수행", "행위"라고 표현합니다. 그곳에 표현의 차이가 있는 것입니다.

선에서도, 좌선에 앉는 것을 수행이라고 생각하는 분들이 많지만, 저는 선의 방법으로 좌선을 많이 해본 것은 아니지만, 제 이해로는 좌선은 "행위를 하지 않기 때문에" 그저 앉는 것이라고 생각합니다. 따라서, 원래의 좌선은 행위나 수행으로 여겨지지 않았을 것입니다. 어떤 행동을 하거나 일을 하는 것이 "행위"라면, 좌선은 "아무것도 하지 않는 것"이라고 생각합니다. 그것이 어느 순간 시간이 지나면서 좌선이라는 형식이 갖춰지고, 마치 그것이 수행이라는 "행위"인 것처럼 오해를 낳게 된 것은 아닐까 생각합니다. 원래는 수행이라든지 좌선이라든지 격식 있는 것이 아니라, 그저 편안하게 앉는 것이었을 것입니다. 도겐의 책을 읽어보면, 도겐은 그저 앉는 것을 말했다고 해석할 수 있으며, 그것은 행위가 아니라고 생각할 수 있습니다.

도겐이나 요가든, 좌선 명상과 참선은 특정한 형태를 가지고 있으며, 겉으로 보기에는 어떤 행동처럼 보이지만, 실제로는 단순히 앉아 있는 것과 아무것도 하지 않는 것입니다.

"아무것도 하지 않는다"고 말하지만, 명상에는 집중이 필요하므로, 진정으로 아무것도 하지 않는 것은 아닙니다. 하지만, 집중해야 할 것에 집중한다면, 그 본질은 아무것도 하지 않고 앉아 있는 것입니다.

처음에는 단순히 앉는 것에서 시작하지만, 결국 그 명상 상태는 좌선 명상이 끝난 후에도 계속 이어지며, 그 깨달음은 일상생활의 모든 측면으로 퍼져나갑니다. 그러면, 일상생활이 "수행"이라고 불리는 것이 되며, 그때에는 행동과 수행의 구분이 사라집니다. 행동이라고 부를지, 수행이라고 부를지 불분명해집니다. 도겐은 참선으로 유명하지만, 그는 움직이는 명상을 옹호하기도 했습니다.

겉으로 보기에는 수행이 단순히 계속되는 것이거나, 명상 상태가 계속되는 것처럼 보일 수 있지만, 실제로는 그것뿐만 아니라, 지혜(jnana)와 연결된 상태이기도 합니다. 그 지혜(jnana) 자체는 행동이 아니지만, 무지가 없기 때문에 지혜(jnana)가 그대로 드러나는 상태입니다.

따라서, 그 상태에 도달하면, 베단타에서 말하듯이, 행동은 필요하지 않습니다. 오직 무지를 제거하고 지혜(jnana)를 드러내는 것만 필요합니다. 하지만, 그 이전에는 그렇지 않습니다.

베단타에서 말하는 지혜(jnana)는 인간이 도달할 수 없는 지혜, 즉 슈루티(Shruti)에 관련된 지혜이며, 절대적인 관점에서의 지혜입니다. 실제로, 그 의미에서 그것은 사실이지만, 인간의 관점에서는 어떻게 될까요?

절대적인 관점에서는 행동이 필요하지 않다는 것이 사실이지만, 인간의 관점에서는 어떤 종류의 행동이 필요합니다.

베단타 학파는 해탈(moksha)의 방법은 오직 지혜(jnana)뿐이라고 말하며, 실제로 절대적인 관점에서는 그것이 사실입니다. 하지만, 그렇다면 절대적인 존재와 인간 사이에는 깊은 간극이 있으며, 그것을 좁히기가 어렵습니다. 그것은 이미 깨달음을 얻고 절대적인 측면에 있는 사람이 옹호하는 이야기처럼 들립니다. 그리고 인간이 깨달음을 얻기 위해서는 깊은 간극을 넘어야 합니다. 어쩌면, 그 깊은 골짜기를 한 번에 극복하거나, 이미 어느 정도 깨달음을 얻은 사람만이 그것을 극복할 수 있을 것입니다. 하지만, 단순히 지혜(jnana)를 얻고 깨달음을 얻는 것은 쉽지 않아 보입니다.

요가의 위대한 점은 인간이 신을 초월하여 절대자에 가까워질 수 있다는 점입니다. 이는 인간이 어떻게 깨달을 수 있는지에 대한 이야기이며, 베단타의 절대자적 관점과 완전히 동일하다고는 할 수 없지만, 실제로 인간이 그것에 가까워지기 위한 구체적인 방법이 제시되어 있습니다.

이는 베단타의 방법을 부정하는 것이 아니라, 둘 다 장단점이 있으며, 어느 정도 깨달음의 징후가 있는 사람에게는 베단타의 방법이 좋을 수 있습니다. 지식(냐아나)만으로도 깨달을 수 있는 사람도 있을 것입니다. 하지만 인간과 인간 사이에 깊은 격차가 있으며, 이를 극복하기 위해서는 인간에게 맞는 방법이 필요하다고 생각합니다.

베단타의 학파에서도, 말로는 지식만이 중요하다고 하면서도 챈팅을 열심히 하는 경우가 있습니다. 챈팅은 수행이라고 여겨지지 않는 베단타 학파도 있지만, 다른 학파에서는 수행의 일환으로 여겨지기도 합니다. 표현은 다르지만, 어느 학파도 크게 다르지 않다고 저는 생각합니다.

사람들은 때때로 지치기도 합니다. 명상을 통해 특정 상태에 도달하더라도, 기분이 좋은 날도 있고 그렇지 않은 날도 있습니다.

하지만 저의 본질은 항상 순수하고 업이 없는 존재입니다.

요가와 베단타에서는 이것을 아트만(진정한 자아)이라고 설명하며, 절대적인 행복과 영원한 존재라고 설명합니다.

기본적으로 이것은 알 수 없는 무언이며, 인간의 내면에 숨겨져 잠재되어 있는 것입니다.

일반적으로 '수련'이라고 불리는 것은 바로 이것을 드러내고 구현하는 것입니다. 이렇게 나타나는 아트만이 절대적인 행복이나 영원하다 하더라도, 다른 차원에서는 인간 의식의 수준에서 탐오적이고 무지한 성질이 발생합니다.

이 탐오적이고 무지한 성질은 저의 본질인 아트만을 가리는 특성을 가지고 있으며, 때로는 의식을 흐리게 할 수 있습니다. 하지만 저의 본질인 아트만은 항상 순수하며, 몸의 수준에 있는 탐오적이고 무지한 성질을 제거함으로써 순수한 상태를 유지할 수 있는데, 이것이 바로 '정화'라고 불리는 것입니다.

이는 아트만을 깨끗하게 만드는 것이 아닙니다. 왜냐하면 아트만은 원래 순수하고 영원하기 때문입니다. 오히려 아트만에 부착된 탐오적인 것들을 제거하는 것이며, 이것이 무지라고 불립니다. 그리고 아트만의 원래 순수한 상태로 돌아가는 것입니다.

아트만이 순수하기 때문에 아무것도 할 필요가 있는 것이 아닙니다. 오히려 그것을 가리고 있는 무지하고 탐오적인 성질을 제거하기 위해서는 노력이 필요합니다.

이러한 노력은 어떤 학파에서는 '수련'이라고 부르기도 하고, 다른 학파에서는 '다르마'라고 부르기도 하지만, 저는 이것이 같은 것이라고 생각합니다.

최근에는, 오라의 상태로서는 눈썹 사이 부분까지는 대체로 짙은 오라로 감싸여 있고, 사하스라라에 오라를 명상 중에 채우는 것인지, 하는 느낌이 들고 있습니다. 사하스라라가 오라로 채워지면 정적의 경지에 도달하게 되지만, 날마다 그렇게 되는 때도 있고 그렇지 않은 때도 있지만, 그렇다고 해도 눈썹 위의 아지나 정도까지 오라로 감싸여 있는 것이 기본이 되었습니다.

오라의 측면에서는 그렇지만, 최근에는 계속해서 목의 비슈다에 느껴지는 약간의 따끔거림, 풍선이 부풀어 오를 때와 같은 압력을 목에 느끼는 날들이 이어지고 있습니다.

이는 최근의 코로나 관련 문제일 가능성도 없지 않지만, 감기의 느낌으로 목 상태가 나빠지는 것과는 명백히 다르고, 아마도 영적인 오라적인 것일 거라고 생각하고 있습니다.

따끔거림이라고 해도 아주 약간의 느낌이지만, 명상을 계속하면 점차적으로, 조금씩이지만 따끔거림이 줄어드는 느낌이 들고, 특히 목의 비슈다에 의식을 집중함으로써 조금씩 따끔거림이 사라지는 것 같다고 생각합니다. 다만, 아직 완전히 해소된 것은 아닙니다.

오라의 감각으로서는, 다른 부분에는 특별히 이러한 따끔거림이 없고 목의 비슈다에만 해당하며, 이전부터 종종 이 따끔거림을 느꼈지만 최근에는 꽤 오랫동안 느끼고 있는데, 어쩌면 아직 비슈다가 열리지 않았다는 것의 징조일지도 모릅니다.

생각해보니, 요가 수행자인 혼산 히로시 선생님의 저서에 그러한 내용이 쓰여 있었던 것 같습니다.

수개월 동안 목에 정신 집중을 계속했지만, 처음에는 목이 답답해지거나 기침이 나고, 숨쉬기가 어려워졌습니다. "밀교 요가 (혼산 히로시 저)"

그러므로, 기본적으로는 지금처럼 목에 정신 집중을 함으로써 효과가 있는 것 같습니다. 잠시 더 계속해 보겠습니다.

제 경우에는, 원래 비슈다가 닫혀 있는 상태였던 것 같아서, 목소리가 잘 나오지 않기도 했지만 최근에는 꽤 보통이고, 그렇다고 해도, 열려 있다고 느끼는 상태는 아니므로 아직 정신 집중이 필요해 보입니다.

이러한 종류의 목의 풍선과 같은 압박감 및 약간의 따끔거림은, 명상을 하면서 아지나까지 오라가 도달했지만 아직 사하스라라에 채워지지 않은 경우일수록 목의 압박감 및 따끔거림이 비교적 강하게 나타나는 것 같습니다. 반면에, 사하스라라에 오라가 채워지고, 그것은 일종의 아지나 주변의 오라가 사하스라라 쪽으로 조금 빠져나간 것일 수도 있지만, 그 상태에서는 목의 비슈다에 걸려 있는 오라의 압력과 같은 것도 조금 약해지는 것 같습니다.

따라서, 순서대로 말씀드리면, 명상을 시작하면 아지냐에 집중하고, 오라가 높아지면서 아지냐와 비슈다의 압력이 높아지고, 그 후, 사하스라라에 오라가 가득 차면 아지냐에서 사하스라라로 일부 오라가 흘러가면서 아지냐와 비슈다의 압력이 약간 낮아져 편안한 상태가 되는 것입니다.

사하스라라에까지 오라를 끌어올리면 정적인 의식 상태가 되어 충분히 편안해질 수 있지만, 그 바로 한 단계 앞까지 의도적으로 돌아와 비슈다를 단련함으로써, 마치 게임의 일종의 보스를 물리친 후에 중간의 서브 퀘스트도 해결하고 있는 것과 같은 느낌이 듭니다.

아마도, 사하스라라까지 오라가 도달하면 일종의 본 게임은 완료되는 것 같고, 그렇다고 해서 달성도가 100%가 아니라 30%나 40% 정도일까요.

이러한 상태에서도 옛날 사람들은 "깨달았다"거나 "각성했다"라고 말하는 사람이 있었을 것이고, 그렇다고 해서 깨달음이나 각성이라는 것은 사람마다 다릅니다.

100% 각성해 보았자 더 높은 120%나 200%의 각성이 있을 수 있으므로 상한은 없고, 그렇다고 해서 모든 차크라가 각성하는 것을 일종의 100%로 본다면, 제 경우에는 30%나 40% 정도일까요.

그것은, 사하스라라에 도달하여 일종의 보스는 물리쳤지만, 그렇다고 해서 아직 완전히 완료한 것은 아니고, 진정한 엔딩은 아직 보지 못했고, 일종의 엔딩은 보았다는 느낌입니다. 아직 진정한 엔딩을 볼 조건이 충족되지 않은 것입니다.

음, 그런 식으로, 일단은 이전 단계로 돌아가 비슈다를 최근에는 의식적으로 명상하고 있습니다.

정적인 경지에 도달하면 오라가 사하스라라에까지 도달하여 비슈다의 염력이 약해지는 느낌이므로, 의도적으로 약간 피곤한 상태로 만들어 사하스라라로 향하는 오라를 줄이고, 그렇게 함으로써 아지냐와 비슈다의 압력을 높여보고 있습니다.

이렇게 하지 않으면 사하스라라에 에너지가 빼앗겨, 잠시 그 편안한 상태에 머물러 있게 되고 비슈다를 각성시키는 일은 일어나지 않을 것 같습니다. 일단 돌아가서, 중간에 남은 숙제를 다시 하고 있는 것입니다.

일단 사하스라라까지 가는 길은 보였습니다. 중간에 남은 숙제를 하기 위해 돌아온 것입니다.

의식으로는 정적인 경지와 편안함에서 벗어나게 되므로 약간 후퇴하는 것처럼 느껴지기도 하지만, 그렇다고 해서 이것은 남은 숙제이므로 필요한 단계일 것입니다.

주변에서 보면 이전보다 조금 피곤해 보이는 것 같을 테니 정체되거나 후퇴하는 것처럼 보일 수도 있지만, 그것은 필요한 후퇴이므로 신경 쓸 필요는 없을 것입니다.

현재, 사하스라라 차크라에 에너지가 지속적으로 축적되는 느낌은 들지 않습니다. 대신, 정상적인 상태에서는 에너지 수준이 여전히 아즈나 수준에 머물러 있습니다. 압력이 가해지면, 비슈다와 아즈나 차크라에 압력이 가해지거나, 사하스라라에서 에너지가 방출되어 정적인 상태가 됩니다. 하지만, 후자의 경우, 일상생활에서 잠시 시간을 보내면 다시 이전 상태로 돌아갑니다. 따라서, 간격을 두고 명상을 반복하면, 에너지가 지속적으로 비슈다 차크라로 전달되는 느낌이 듭니다.

요가에서 호흡법은 프라나야마라고 불리지만, 깊은 호흡은 같은 의미의 기술이라기보다는 요가에서 "완전한 호흡"과 같은 것입니다. 하지만 그 정도의 깊은 호흡만으로도 오라를 사하스라라 차크라 주변에 채우고 정적인 상태에 도달할 수 있습니다.

하지만 이는 오라가 어느 정도 활성화된 경우에만 가능합니다. 그렇지 않으면 필요한 조건이 충족되지 않을 수 있습니다.

숨을 내쉴 때, 숨은 나가지만 오라는 하체로 내려갑니다. 숨을 들이쉴 때, 숨은 들어오지만 오라는 사하스라라 차크라로 올라갑니다.

깊은 호흡을 반복적으로 연습하면 오라가 점차 사하스라라 차크라를 채우게 되어 정적인 상태에 이르게 됩니다.

처음에는 숨을 내쉴 때 오라가 하체로 내려가지만, 사하스라라 차크라에 도달하면 오라는 점차 내려가지 않습니다. 그러면 오라는 점점 더 사하스라라 차크라를 채우기 시작합니다. 다시 숨을 내쉬면 일부 오라는 내려가지만 일부는 사하스라라 차크라에 남아 있으며, 점차적으로 사하스라라 차크라에 남아있는 오라의 비율이 증가하여, 숨을 내쉴 때마다 사하스라라 차크라의 오라가 더욱 강해집니다.

요가에는 복잡한 프라나야마(호흡법)가 있지만, 저는 많은 것을 연습하지 않았고 기본적인 것만 알고 있습니다. 하지만 그 기본적인 것들에도 효과가 있습니다. 하지만 훨씬 더 기본적인 단순한 깊은 호흡조차도 오라를 사하스라라 차크라에 모아 정적인 상태로 이끌 수 있습니다.

요가에서 "오라"라고 불리는 것은 종종 "프라나"라고 불립니다. 프라나는 일반적으로 신체와 더 가까운 생명 에너지를 의미합니다. 하지만 사하스라라 차크라를 채우고 정적인 상태를 가져오는 에너지는 프라나뿐만 아니라, 쿤달리니 에너지와 아트만, 즉 영혼에 해당하는 에너지도 포함한다고 생각합니다.

쿤달리니 에너지는 뿌리 차크라(Muladhara chakra)에 잠들어 있는 원초적인 힘입니다. 이 에너지가 사하스라라 차크라를 채우더라도 반드시 정적인 상태로 이어지는 것은 아닙니다. 또한, 정적인 상태를 달성하기 위해서는 종종 아트만 또는 단순히 마음이라고 불리는 아나하타 차크라와 연결되는 원초적인 에너지가 프라나와 함께 상승해야 합니다.

자세히 설명하자면 위와 같습니다. 하지만 간단히 말하면, 이는 오라의 조합이지만, 단순히 프라나가 아니고, 단순히 쿤달리니도 아니고, 단순히 지구의 에너지도 아니고, 단순히 천상의 에너지도 아닙니다. 이 세 가지 에너지의 조합이 정적인 상태로 이어지는 것입니다.

순서는 어리석고 둔하며 탁한 상태에서 시작하여, 결국에는 침묵의 경지에 도달합니다.

침묵의 경지는 일반적으로 "공"의 경지라고 말하며, "공"은 평탄하고 청정한 침묵의 경지이며, 일반적으로 그것은 깨달음처럼 여겨집니다. 그것은 그것대로 각 종파의 방향이 있겠지만, "공"의 다음에는 "중"이라고도 불리는, 흑백을 함께 받아들이는 상태가 있습니다.

이는 일반적으로 "공"이 최고라고 생각되는 이 영적인 분야에서 이해하기 어려울 수 있지만, 상태는 다음과 같은 단계를 거치는 것 같습니다.

1. 타마스 상태. 먼저 "무"를 목표로 합니다. 사고가 멈춘 상태에서 "휴식"을 느낍니다. "무" 속에 계속 머물러 있으면 성장이 멈추지만, 그래도 "무"는 이 시점에서는 일시적인 휴식으로서 유용합니다.
2. 정화가 진행된 상태. 라자스 상태.
3. 안정감이 생겨 사트바의 청정한 상태로 전환되는 단계.
4. 침묵의 경지. 이것을 사트바라고 부르는지는 미묘한 부분이며, 종파에 따라 다르겠지만, 일단 그렇게 불러도 괜찮다고 생각합니다. 이 상태의 이전이 사트바이고 여기가 공이라는 것이 더 어울리지만, 사트바라고 해도 틀린 것은 아닙니다.
5. 흑백을 함께 받아들이는 경지. 타마스와 사트바가 공존하는 상태. "중"의 상태.

단계는 이렇지만, 마지막 "중"의 상태는 유지하기가 꽤 어렵고, 인식이 약해져 라자스 또는 타마스의 상태로 돌아가는 경우가 많습니다.

그러면, 다시 명상을 계속하여 침묵의 경지로 돌아간 다음, 다시 "중"의 상태로 이끌어 나가야 합니다.

그것은 겉으로 보기에 "상태가 악화되고 있다"거나 "성장이 멈추고 있다"는 인상을 줄 수 있지만, 본인에게는 그렇지 않습니다. 이 마지막 "중"의 상태는, 여러 번 반복하면서 자신의 "인식"이 강해져, 더욱 흑백을 함께 받아들일 수 있게 됩니다.

처음의 "중" 상태는, 침묵의 경지인 "공"을 끌어안고 있는 상태로, 일종의 "빛", 일루미네이션, 빛을 내는 종류의, 조금 "공"에 가까운 "중"이었습니다. 그 "빛"이 인식을 가져다주고 "관찰"을 작동시켜, 매 순간의 비파사나 상태(관찰 상태)를 가능하게 하며, 그것이 바로 이른바 사마디라고 하는데, 그 "공"을 기본으로 하여 흑백을 함께 받아들이는 "중"으로 전환하면, 반드시 침묵의 경지에 있지 않아도 그 "인식"인 사마디 상태가 계속될 수 있습니다.

청탁을 함께 삼키는 "중"이란, 조용한 경지가 일상생활에서 계속되는 것이기도 하지만, 그것은 반드시 조용한 경지일 필요는 없으며, 깨달음의 사마디가 계속되는 것이기도 합니다.

표현을 바꾸면, 깨달음이 강해진다고 말할 수도 있습니다.

청탁을 함께 삼킨다고 해도 선악의 이야기가 아니며, 나쁜 일을 해도 된다는 의미가 아닙니다. 위에서 언급했듯이, 탐스러운 상태에 대한 저항력이 생겨, 탐스러운 상태였더라도 깨달음이 계속되는 것입니다.

하지만, 어느 정도 지속하면 탐에 잠식되어, 다시 명상을 통해 조용한 경지의 "공"으로 돌아가고, 그 후 다시 "중"인 청탁을 함께 삼키는 경지에서 일상생활의 비파사나 명상인 사마디 상태를 계속하는 것입니다.

이렇게 되면, 겉보기에는 특별히 조용한 경지처럼 보이지 않을 수도 있습니다. 그래서 겉으로는 평범한 사람처럼 보일 수도 있지만, 내면적으로는 큰 변화가 일어나는 것입니다. 조용한 경지라면 겉으로도 어떤 빛이 있고 성인과 같은 인상을 주지만, 이 "중"의 상태에 진입하면 꽤 평범하게 보일 수도 있습니다. 하지만, 그 안에는 큰 변화가 있는 것입니다.

베단타에서 이 세상은 모두 이쉬바라의 현상이며, 자신의 영혼은 아트만이고, 타인도 아트만이며, 전체는 브라흐만입니다. 사실 아트만과 브라흐만은 하나이며, 그것은 탐이나 사트바를 모두 초월하여 모두 동일합니다. 이쉬바라는 그런 브라흐만과도 같지만, 반드시 빛나는 사트바나 공만이 청정인 것은 아닙니다. 모든 것이 이쉬바라이며 브라흐만이기 때문에, 탐이나 사트바는 관계가 없는 것입니다.

이 "중"의 상태가 되면, 그런 것들이 점차 실감하게 됩니다. 반드시 조용한 경지의 "공"만이 훌륭한 것이 아니라, 탐스러운 상태나 사트바의 상태를 포함하여 모든 것을 있는 그대로 정당하게 받아들일 수 있게 됩니다.

불교에서 "중도"와 같은 이야기가 있는데, "중간의 길"이나 "어느 한쪽에 치우치지 않는" 것과 같은 이야기가 있습니다. 하지만, 그것은 주로 "어떤 것을 선택할 때 치우치지 않는" 행동에 대한 이야기로 여겨지는 경우가 많습니다. 실제로 이 "중도"는 마음의 상태를 나타내는 것으로, "어떤 선택지를 선택하든 자신의 마음이 치우치지 않는 것이 중도"라고 말하고 있습니다. 따라서, 두 가지 선택지의 중간을 선택하는 것과는 전혀 관련이 없는 것입니다.

일본에서 중도를 이야기하는 사람들은 "극단적인 선택을 피한다"와 같은 이야기를 많이 하고, 그것이 일본에서 "결정을 회피하는" 것으로 이어지는 것 같다는 느낌이 듭니다. 하지만 각 유파마다 생각하는 방식이 다르기 때문에, 그 유파의 방식이 있다면 그것은 그것대로 자유롭게 하면 좋다고 생각합니다. 저에게는 이 중도는 마음의 상태를 나타내는 것이므로, 위와 같이 어떤 것을 선택하든 자신의 내면의 깨달음을 유지하면서 행동해야 한다는 것을 의미한다고 생각합니다.

이 "중"의 상태는 타마스와는 다르지만, 성장 과정에서는 타마스에 빠지기도 하는 경우가 많다고 생각됩니다. 그렇게 되면 사하스라라에서 오라가 빠져나와 오라가 사하스라라로 올라가기 어려워집니다. 따라서 다시 명상을 계속하여 오라를 사하스라라로 끌어올려 고요한 경지의 "공"으로 돌아가고, 오라를 사하스라라에 유지하면서 행동하는 것이 "중"입니다. 그것은 "공"이 강화된 상태이며, 이를 "중"이라고 부르고 있습니다. 처음에는 오라가 쉽게 사하스라라에서 빠져나와 "중" 및 "공"의 상태에서 벗어나지만, 점차 오라가 강화되면 사하스라라에 오라가 상당한 시간 동안 머물게 됩니다. 이 단계를 여러 번 반복하면서 사마디를 강화해 나가는 것입니다.

어떤 사람이 정적인 상태에 도달하면, 그 상태만을 추구하고 다른 모든 상태를 거부할 수 있습니다.

이는 "공병(emptiness sickness)"이라고 알려져 있습니다. 영적인 관점에서 이는 오라의 색깔을 기준으로 사물을 판단하고, 순수하다고 여겨지는 것만을 추구하며, 일상적인 세계를 거부하는 것과 유사합니다. 영적이고 종교적인 세계에는 이러한 경향을 보이는 사람들이 있으며, 일반적으로 순수함이 좋다고 여겨지지만, 실제로는 일종의 질병입니다.

그렇다면 순수한 공(emptiness)이 나쁜가? 아닙니다. 순수한 공 자체에 문제가 있는 것은 아닙니다. 문제가 되는 것은 순수한 상태가 아닌 다른 모든 것을 거부하는 느낌입니다. 순수하든 아니든, 본질은 동일하다는 것을 깨달아야 합니다. 어떤 학파에서는 이러한 이해를 중요하게 생각합니다. 상태는 변하기 때문에, 변하는 순수한 상태는 절대적인 것이 아닙니다. 순수하고 불순한 상태 모두가 위대한 창조, 신, 브라만, 또는 위대한 이슈바라의 현상이라는 것을 이해해야 합니다.

이는 순수한 공을 부정하는 것이 아닙니다. 이러한 것들을 이해하기 위해서는 순수한 공을 알아야 합니다. 그리고 순수한 공을 이해한 후에는, 순수하지 않은 상태를 포함한 모든 상태가 끊임없이 변화한다는 것을 이해해야 합니다. 이러한 변화는 절대적인 것이 아니라 상대적인 것이므로, 완전히 의존할 수 없습니다. 핵심은 변화하는 공의 상태를 추구하는 것이 아니라, 공을 알아야 합니다. 공을 알게 되면, 그것이 끊임없이 변화하고, 색깔(현상)이 공에서 발생하여 결국 공으로 돌아간다는 것을 이해하면, 각 순간에 나타나는 감정과 현상을 즐기면서 정적인 공의 상태를 추구하지 않을 수 있습니다.

"공병"은 어떤 사람이 현상의 "변동"을 거부하고 정적인 상태를 추구할 때 발생합니다. 공이 사라지고 현상이 나타나면, 공의 상태로 돌아가고 싶다는 스트레스나 갈망이 생깁니다. 이러한 "공병"이 자신에게서 나타나거나, 다른 사람에게서 나타나면, 피곤하거나 스트레스를 받는 사람들을 회피하거나 거부하는 태도로 나타날 수 있습니다. "공병"은 자신에 대한 욕망뿐만 아니라, 다른 사람에 대한 태도로도 나타날 수 있습니다.

"공병(emptiness sickness)"은, 자신의 공(emptiness) 경험이 상대적으로 얕고, 아직 공을 숙달하지 못한 상태에서 어느 정도 피할 수 없는 현상입니다. 공의 상태를 유지하는 것이 중요하며, 제가 생각하기에는 굳이 이것을 "병"이라고 부를 필요는 없지만, 전통적으로 "공병"이라고 부릅니다.

이러한 의식은 쉽게 영적인 측면에서 오라 색깔을 기준으로 위계질서를 만드는 태도로 이어질 수 있습니다. "저 사람은 저 색깔의 오라를 가지고 있으니, 그 정도 수준이고, 나는 이 정도 수준이다"와 같은 피상적인 영적 논의로 이어질 수 있습니다. 실제로, 그런 말을 하는 사람이 설령 있다면, 고요의 의식에 도달했을 때에는 그것이 잘못된 것이었음을 깨달을 가능성이 높습니다. 하지만, 아직 고요의 의식에 도달하지 못했지만, 오라 색깔을 사용하여 다른 사람을 분류하고 위계질서를 만드는 사람들이 많습니다.

실제로, 고요의 경지에 도달한 후 "중(middle)" 의식, 즉 좋고 나쁨을 모두 받아들이는 의식에 도달하면, 이러한 오해는 사라집니다. 하지만, 그 수준에 도달하기는 어렵고, 안타깝게도 영성이 위계질서를 구축하는 도구로 사용되기도 합니다. 그런 영성은 바람직하지 않습니다. 원래 영성의 진정한 의도는 "중" 의식을 통해 위계질서를 극복하는 것입니다.

각 개인은 고유한 학습 경로를 가지고 있으며, 그 이유로 어떤 사람은 빨간 오라가 필요하고, 다른 사람은 보라색 오라가 필요하며, 또 다른 사람은 초록색이나 파란색 오라가 필요할 수 있습니다. 개인의 영적 수준과 영혼의 본질 사이에는 상관관계가 있지만, 때로는 다른 색깔의 오라를 수년간 또는 수십 년 동안 가지고 살아가는 경우도 있습니다. 따라서, 다른 사람의 오라만 보고 판단하는 것은 중요하지 않습니다. 게다가, 본질은 "중"에 있으며, 오라 색깔은 중요하지 않습니다. 그것은 단순히 오라가 어떤 모습으로 보이는지에 대한 문제입니다.

기본적으로, 다른 사람의 삶에는 간섭하지 않는 것이 좋습니다. 왜냐하면 그것은 그들의 삶이기 때문입니다. 하지만, 다른 사람의 삶에 대해 걱정한다면, 그것은 자기 자신에게 문제가 있다는 것을 의미합니다. "중" 의식에 도달하면, 다른 사람을 "있는 그대로" 보게 되며, 그것을 바탕으로 위계질서를 만들 수 없습니다. 때로는 질서를 위해 위계질서를 만들어야 할 때도 있지만, 그것은 명확한 선택을 통해 이루어지는 것입니다. 기본적으로, "중" 의식에 도달하면, 다른 사람을 있는 그대로 받아들이며, 그것으로 끝입니다.

어떤 의식 상태에 도달할 때쯤이면, 저는 그 사람이 마음의 병을 극복했을 것이라고 믿습니다.

제가 이렇게 말할 때, 어떤 사람들은 이것을 "더러워도 괜찮다"라고 오해할 수도 있습니다. 하지만 제가 그런 의미로 말하는 것은 아닙니다. "공(emptiness)"은 필요하고, 순수한 의식도 필요하지만, 그것은 다른 것을 부정하는 것이 아닙니다. 일상생활에서 의식이 흐려지는 때가 있고, 그때 "내면"의 의식이 중요해집니다. 의식이 흐려진 상태에서도, 사람들은 "공"을 추구하는 것이 아니라, 그것을 있는 그대로 받아들입니다. 그런 다음, 꾸준한 명상을 통해, 예를 들어 "공"의 상태를 강화합니다.