Один сильный удар сердца, ощущаемый как "док-ун", вызывает внезапное подергивание груди и плеч вверх. Это не похоже на ощущение полета, но из-за сокращения сердца грудь немного поднимается вверх, что на мгновение заставляет немного выпрямиться в пояснице, хотя это не поднимает ноги и таз. Скорее, это ощущение, что нагрузка на нижнюю часть тела немного ослабевает из-за толчка в груди.

Это происходит довольно часто, и вчера и сегодня это произошло по одному разу.

Хотя это не вызывает никаких конкретных последствий, я просто записываю это.

Нет ощущения электрического тока или покалывания. Движение тела похоже на то, как люди, у которых остановилось сердце в драме, получают электрический удар и их грудь резко раскрывается, но в моем случае это не электрический разряд, а просто сильный удар сердца, за которым следует движение вокруг груди, и это немного ослабляет нагрузку на нижнюю часть тела.

В процессе медитации я еще не достиг состояния полной тишины, а нахожусь на стадии, когда тишина постепенно углубляется. Несколько раз я достигал этой стадии, и мелкое напряжение в теле постепенно уменьшалось. Когда я приблизился к состоянию тишины, произошел сильный удар сердца.

Ощущение похоже на сцену в манге "Yu Yu Hakusho", когда главный герой сражается с Сенсуем и чувствует сильный удар в сердце.

Затем я почувствовал аналогичную пульсацию немного ниже сердца, но это больше похоже на реакцию мышц, чем на сердце.
Возможно, то, что я воспринимаю как сердце, на самом деле является реакцией мышц в этой области.
И пульсация в сердце, и пульсация немного ниже сердца, возможно, являются просто реакцией мышц.
Мне кажется, что если понимать это как пульсацию мышц, это будет более логично.

И, хотя я не знаю, связано ли это, я также чувствовал ощущение, как будто кости в середине затылка "качнулись", и у меня возникло ощущение, будто что-то пытается вырваться из яйца. Это ощущение, как будто в моей голове есть яйцо, по которому пошли трещины. Это просто образ.

Это не привело к каким-либо конкретным изменениям в моей повседневной жизни, но я чувствую легкое покалывание в области сердца. Это не больно, но при вдохе и раскрытии груди я чувствую дискомфорт.

Возможно, это просто связано с недостатком физической активности. Я просто записываю это.

[Обновлено 30.12.2020] Изначально здесь было написано "Нирвана", но это было заменено на "Состояние тишины".

Я думаю, что Бог использует каналов и экстрасенсов, как инструменты, хотя слова, которые они говорят, могут быть не очень хорошими.
Сначала, если Бог выбирает кого-то, он устанавливает контакт и передает сообщения.

Но со временем, когда этот человек начинает хвастаться и искажать слова Бога, Бог отворачивается от него.

В основном, это повторяется. Насколько я могу судить, так и происходит.

Когда человек перестает слышать слова Бога, он начинает создавать в своей голове собственные "слова Бога".
Это часто встречается в новых религиозных движениях. Сначала все может быть хорошо, но в конечном итоге этот человек становится лидером секты.

Когда кто-то говорит: "Это слово Божье", окружающие люди не могут легко возразить, поэтому большинство людей вынуждены принимать это без проверки его подлинности. В результате, вокруг него начинают собираться только те, кто готов беспрекословно подчиняться.

Этот образ сильно отличается от того, что Бог на самом деле хочет.

В синтоизме есть такие люди, как "камигами" (жрецы, интерпретирующие волю богов), а в йоге, как правило, не одобряют каналы, и большинство школ йоги негативно относятся к ним. Считается, что контакт с такими могущественными богами может стать препятствием на пути к просветлению.

В этом мире существует множество могущественных духов и людей, и даже есть те, кто обладает силой, близкой к божественной. Однако, с точки зрения конечного просветления, если человек достиг высшего просветления, он освобождается от власти. Возможно, это может быть неправильно понято, но достижение конечного просветления означает освобождение от законов этого мира, и тогда сильные и слабые перестают иметь значение.

Призраки, демоны, "тенгу" и другие персонажи из мифов обладают силой, которая является своего рода "астральной" энергией. Однако, люди, достигшие просветления, переходят в следующий "каузальный" (космический) мир, и таким образом преодолевают астральный уровень.

Так называемые "духовные" способности, как персонажи из фэнтези, - это мир магии, где энергия используется для создания сверхъестественных сил. Это, безусловно, удивительные способности, но если вы вовлечены в этот мир, вы не сможете достичь просветления.

Часто используется слово "пробуждение". У разных людей оно может означать разные вещи, но, я думаю, есть два вида "пробуждения": "пробуждение" астральных способностей и "пробуждение" как просветление. Если это "пробуждение" астральных способностей, то это все еще мир эмоций, а если это "пробуждение" как просветление, то это относится к каузальному миру.

Слово "просветление" также имеет разные значения в разных школах, но, в зависимости от определения, "астральное" просветление связано с миром магии, а "просветление", выходящее за рамки магии и эмоций, связано с каузальным миром. Я думаю, что каузальный мир больше соответствует понятию "просветления".

В одной из книг было написано, что древний святой Миларепа достиг просветления Козаль, в то время как окружающие его обычные ученики достигли просветления Астрального, поэтому их способности были разными. Например, обычные ученики, достигшие просветления Астрального, могли парить в воздухе на несколько метров или десятков метров, в то время как Миларепа, достигший просветления Козаль, мог мгновенно подняться на вершину горы.

На уровне Астрального есть добро и зло, и они находятся в конфликте, но на уровне Козаль есть аспект, когда добро и зло преодолеваются.

Каналы и экстрасенсы часто достигают астрального пробуждения, чтобы получать слова Бога. Они могут вести себя так, будто они являются представителями Бога, но в конечном итоге они перестают эффективно передавать волю Бога и отвергаются Богом.

В конце концов, это все часть обучения.

В среднем, если каналу или экстрасенсу удается поддерживать свою популярность в течение трех лет, это уже неплохо, но если это продолжается семь или десять лет, то есть большая вероятность, что они будут отвергнуты Богом и будут жить прошлым.

К тому времени Бог, вероятно, найдет новых помощников и будет общаться с ними.

Я думаю, что каналам и экстрасенсам следует быть готовыми к тому, что их могут использовать и выбросить.

Я думаю, что некоторые люди могут не согласиться со мной, и, конечно, есть люди, которые не согласны. Однако, как и в отношениях между людьми, никто не хочет иметь дело с высокомерными или надменными людьми. То же самое и с Богом. Если вы ведете жизнь, которая отталкивает Бога, он уйдет.

Даже если он не уйдет, Бог может преодолевать пространство и время, поэтому он может "ускорить" время и посмотреть всю жизнь человека, прежде чем закончить с ним. То, что Бог обещает защищать вас на протяжении всей жизни, не означает, что он обязательно будет подробно следить за вами каждый день. Однако это зависит от уровня Бога. Если это Бог, который не может преодолевать пространство и время, например, "тенгу" или что-то подобное, он будет привязан к вам независимо от того, хотите вы этого или нет. А Бог, который может преодолевать пространство и время, например, ангел, скорее всего, будет наблюдать более поверхностно.

Боги, "тенгу" и ангелы довольно капризны. Если у них есть любимый канал или экстрасенс, они будут проводить с ним некоторое время, но в конце концов уйдут. Конечно, у каждого человека есть дух-хранитель, который будет с ним на протяжении всей жизни, но в этом случае, если это только дух-хранитель, то не будет постоянной смены различных богов. Даже у канала, к которому сначала приходило много богов, в конце концов, когда канал начинает зазнаваться и превращаться в лидера секты, боги уходят, и остается только дух-хранитель. Даже от духа-хранителя могут приходить сообщения, но дух-хранитель может быть разным, например, "тенгу" или драконом.

Ну, как я думаю, часто бывает так, что сначала, когда человек только начинает, вокруг него появляется много духов, но со временем духи перестают приходить, и остается только его личный дух-проводник, который сопровождает его всю жизнь.

Это мое личное мнение, и я не имею в виду кого-то конкретного.

Мне кажется, что существует большая разница между этапами получения сообщений через ченнелинг или медиумизм и этапами, когда сам человек, используя свой собственный разум… хотя это может звучать не совсем правильно, когда его собственный дух активно действует, и он сам контролирует свое тело, или совершает астральную проекцию, чтобы самостоятельно исследовать и делать собственные выводы.

1. Когда разум тела является основным, и нет связи с духом.
2. Когда разум тела начинает связываться со своим духом.
3. Когда свой дух становится основным.

На любом из этих этапов возможен ченнелинг или медиумизм.

1 + ченнелинг → просто ченнелер.
2 + ченнелинг → духовный лидер.
3 + ченнелинг → мастер.

Я думаю, что существует много разных способов выразить это, но если человек не достигает третьего этапа, он останется духовным лидером до конца своей жизни. И для достижения третьего этапа, как правило, необходимы тренировки, которые не обязательно связаны с ченнелингом, а скорее могут даже мешать ему.

Часто бывает так, что на первом или втором этапах человек привлекает внимание богов, становится ченнелером или медиумом, или духовным лидером, а затем боги теряют к нему интерес, и остается только его личный дух-проводник. Боги часто бывают капризными. Если они теряют интерес, они довольно быстро уходят. И тогда остается только духовный лидер.

В последнее время я перестал ощущать, что втягиваю "тамас" из головы в Вишуддху, и даже когда сосредотачиваюсь на затылке, изменений не происходит, и я нахожусь в состоянии, близком к "нирване" с осознанием, что можно назвать второй нирваной.

В этом состоянии концентрация в области затылка менее эффективна, чем концентрация в области макушки.

Макушка – это чакра Сахасрара. Когда я сосредотачиваюсь на макушке, особенно на внутренней стороне кожи головы, вокруг меня постепенно накапливается аура, и когда она немного накапливается, она уходит вверх.

Раньше, когда я сосредотачивался на Сахасраре, я не ощущал особых изменений, и не чувствовал, что энергия уходит вверх.

В начале, когда я переживал "нирвану" с ощущением тишины, энергия концентрировалась в затылке и уходила вниз, в Вишуддху. Вероятно, это связано с тем, что энергетический канал (нади) между затылком и Вишуддху не был достаточно открыт.

Сейчас этот канал стал более проходимым, поэтому концентрация на затылке становится менее необходимой, и в этом состоянии я нахожусь в состоянии, которое можно назвать "нирваной" с осознанием. Более того, мне кажется, что если нужно концентрироваться, то макушка ощущается более комфортно, чем затылок.

"Более комфортно" – это то, что я почувствовал, когда попробовал. Это произошло естественно. Это не логическое объяснение. Возможно, мое тело знает лучше.

Таким образом, энергия собирается в макушке, и когда она накапливается в определенной степени, она постепенно уходит вверх от макушки. Я думаю, что это, вероятно, означает, что канал над Сахасрарой начал открываться.

Ощущениями я понимаю, что этот канал еще не полностью открыт, поэтому во время медитации необходима концентрация, чтобы накапливать энергию и постепенно открывать этот путь.

(P.S. Оказывается, в дзэн-буддизме это не считается "нирваной", а скорее "четвертым джханой". Похоже, что разные школы буддизма по-разному определяют "нирвану". Я напишу об этом подробнее позже.)

▪️Просто осознав Муладхару, энергия может пройти до Сахасрары.

Раньше такого не было. После того, как заблокированный Вишуддха был очищен, мне кажется, что энергетический поток между головой и нижней частью тела стал лучше, чем раньше.

Согласно книге профессора Хондзо, "Муладхара и Аджна связаны напрямую".

Муладхара и Аджна связаны напрямую тремя нади: Ида, Пингала и Сушумна, поэтому то, что происходит в одном, обязательно происходит и в другом, что указывает на тесную взаимосвязь. "Мистический йога" (автор: Хондзо).

Я знал об этом, но раньше это не приходило в голову. Однако, в последнее время, внезапно, это ощущение стало очень сильным.

Просто сосредоточившись на муладхаре, энергия начинает собираться в области головы, даже если я этого не планирую. Раньше такого не было.

Во время медитации, если слишком долго сосредотачиваться на муладхаре, энергия накапливается слишком сильно, поэтому я немного сосредотачиваюсь на муладхаре, смотрю, что происходит, а затем снова сосредотачиваюсь на муладхаре. Пока что так.

Наблюдая за этим, я чувствую, что у меня, похоже, есть ощущение, что сушумна достигает области аджны, но ида и пингала доходят до области, немного отстоящей от аджны, и я чувствую, что, возможно, всего на 3 сантиметра или около того, они не полностью соединены.

Когда я сосредотачиваюсь на муладхаре, энергия поднимается по трем нади, сушумна идет прямо, а ида и пингала вращаются спиралью вокруг сушумны, чтобы соединиться с аджны, но, кажется, что последняя часть иды и пингалы не соединена.

В некоторых текстах говорится, что ида и пингала соединяются с аджны, но как это? Неизвестно, были ли они изначально соединены, или это просто моя особенность.

Со временем они соединятся, или останутся такими, как есть? Я буду наблюдать, но пока что все так.

▪️ Медитация, резонирующая с нада-звуком

В последнее время я довольно игнорировал нада-звук, но сейчас я попробовал медитацию, в которой тело резонирует с нада-звуком.

Раньше я фиксировал тело и просто слушал нада-звук, слегка концентрируясь на межбровной области или затылке, чтобы привести сознание к состоянию тишины.

В последнее время я чувствую, что концентрация на области между бровями становится более стабильной, чем на затылке, поэтому, кажется, я стал ближе к вибрациям нада-звука. Хотя это и немного.

Когда я сосредотачиваюсь на области между бровями, я чувствую, что естественным образом отдаюсь нада-звуку, даже не думая и не читая ничего.

В результате этого я начал резонировать с нада-звуком, мое тело резонирует с нада-звуком.

Нада-звук слышен слева и справа в моей голове, и я резонирую с ним, поэтому резонируют в основном области вокруг головы, а ниже горла я не чувствую резонанса, но даже этого достаточно, чтобы почувствовать что-то глубокое, или, возможно, нет, легкое предчувствие будущего, и я чувствую, что это что-то значит.

Еще не совсем понятно, что произойдет, но, возможно, резонируя с "нада", можно увидеть глубинные слои "нада". Было бы хорошо, если бы с помощью этого можно было бы понять "смысл", который связан с "нада". Как вы думаете?

В этом отношении я пока только наблюдаю.

▪️ Просто немного сосредоточив внимание на муладхаре, можно приблизиться к состоянию тишины.

Раньше, чтобы достичь состояния тишины, требовалось довольно длительное время медитации, в течение которого нужно было несколько раз "вдыхать" "тамас" в вишуддху.

Сейчас, просто сосредоточив внимание на муладхаре, энергия начинает проходить до сахасры, вершины. В этом состоянии, просто сосредоточившись на муладхаре, энергия активируется во всем теле, и эта энергия разрушает почти все посторонние мысли, приближая к состоянию тишины.

Удобнее медитировать, сидя в позе лотоса, но даже во время повседневной деятельности, просто кратковременно сосредоточившись на муладхаре, энергия начинает подниматься, что уменьшает количество посторонних мыслей, и, если повезет, сознание может измениться настолько, что будет очень близко к состоянию тишины.

Кажется, что не нужно долго сосредотачиваться на муладхаре. Что будет дальше, пока не знаю, но, по крайней мере, сейчас это так: даже небольшое сосредоточение внимания высвобождает огромную энергию, которая поднимается и окутывает все тело.

Раньше я часто игнорировал муладхару, и иногда я также пытался сосредоточиться на ней, но такого не происходило. Это началось совсем недавно.

Кажется, что посторонние мысли смываются энергией, поднимающейся из муладхары.

Также изменилось качество энергии в нижней части тела. Недавно, граница проходила примерно в области горла, вишуддхи, где нижняя часть тела была немного тяжелой, а сознание было чистым. Сейчас качество этой энергии становится более однородным, нижняя часть тела стала чище, и даже если энергия из нижней части тела попадает в голову, это не вызывает нестабильности, и, кажется, все тело стало более очищенным.

Если смотреть только на голову, то, по сравнению с предыдущим состоянием, когда там была только чистота, теперь туда немного добавляется тяжелая энергия нижней части тела. Раньше вишуддха разделяла эти энергии, но теперь, скорее, они связаны градиентом, от нижней части тела до головы. Этот градиент раньше был очень интенсивным, но сейчас он стал более мягким, и качество энергии стало довольно однородным. Поэтому, даже если энергия муладхары поднимается почти до аджны, это не вызывает нестабильности, и хотя есть небольшое ощущение "энергетического опьянения", это не вызывает плохого самочувствия, как раньше, и эта энергия смывает посторонние мысли, приближая общее состояние сознания к состоянию тишины.

Вероятно, в первый раз, когда я достигла состояния тишины, энергия была разделена в области Вишуддха, и только голова находилась в особенно чистом состоянии, что обеспечивало спокойствие сознания.

Сейчас, блоки в области Вишуддха устранены, энергия выравнивается, и энергия с небес начала проникать даже в нижнюю часть тела, что привело к очищению энергии нижней части тела. Благодаря этому состоянию, энергия, поднимающаяся от Муладхара, не становится нестабильной, и я могу достигать состояния, близкого к тишине сознания.

Если смотреть только на голову, то, возможно, раньше, когда энергия была разделена в области Вишуддха, она находилась в более спокойном состоянии, которое соответствует состоянию тишины сознания. Сейчас энергия выровнялась с нижней частью тела, и это не такое идеально чистое состояние тишины сознания, но это достаточно спокойно, и я считаю, что это вполне приемлемо.

Во время медитации я сосредотачивал внимание на муладхаре, и это вызывало покалывающие ощущения в аджна-чакре. Даже если я лишь слегка сосредотачиваю внимание на муладхаре, без размышлений об аджна-чакре, покалывающие ощущения автоматически возникают в области аджна-чакры. Иногда я чувствую, как энергия поднимается вдоль позвоночника, а иногда просто ощущаю покалывание в области аджна-чакры и чувствую энергию ауры.

Я практиковал медитацию, направленную на муладхару и аджна-чакру, что похоже на так называемый ашвини-мудру. В этом мудре происходит сокращение и расслабление области между копчиком и половыми органами в соответствии с дыханием. Это сокращение и расслабление должно быть очень легким, почти без движения мышц, просто небольшое сосредоточение внимания и легкая передача электрических импульсов через кожу. Сначала нужно просто выполнять сокращение и расслабление, а затем, постепенно, синхронизировать их с дыханием: сокращение при вдохе и расслабление при выдохе. Важно осознавать дыхание. Этот способ выполнения мудры основан на описании в книге "Мистический йога" (автор: Хонъяма Хироси).

Внезапно, откуда-то, я услышал глубокий голос, который спросил: "Тебе нужна сила?".

Я на мгновение замолчал, а затем ответил: "(Светская) сильная сила может помешать просветлению. Мне нужна сила, которая не будет мешать просветлению".

В ответ на это глубокий голос сказал: "Хорошо".

...Хотя, конечно, никаких немедленных изменений не произошло. Что же это было? Ну, наверное, не стоит слишком об этом беспокоиться, просто нужно понаблюдать.

Со-Хам медитация (So Ham медитация) – это медитация, в которой при вдохе произносится звук "со", а при выдохе – "хам". Во время произнесения звука "со" энергия поднимается от муладхара вдоль позвоночника (сушумна-нади) до сахасрары, а во время произнесения звука "хам" энергия проходит через переднюю часть тела и возвращается к муладхаре.

Малая чакра также похожа на это, так как энергия циркулирует вокруг передней и задней частей тела.

Существуют тонкие различия, а также различия в зависимости от школы.

Например, в книге "Методы медитации тантра-йоги" (автор: Свами Джотирмаянанда) содержится подробное описание того, как сначала объединяются дыхание и звук "со-хам", а затем постепенно переходят к состоянию, когда слышен только звук "со-хам", и медитация продолжается до тех пор, пока не начнется циркуляция энергии.

Хотя существуют различия в зависимости от школы, кажется, что у всех есть общее: энергия поднимается вдоль позвоночника и опускается через переднюю часть тела.

В последнее время, просто сосредоточившись на муладхаре, энергия начала подниматься до аджны, и я заметил, что это состояние, которое я не планировал, оказалось очень похожим на медитацию "со-хам" или состояние малой чакры.

Я даже не произношу звук "со-хам", но, кажется, что это просто звукоподражание дыханию, и я думаю, что, возможно, изначально это было просто звукоподражанием вдоху и выдоху, как "су" и "ха" на японском языке, и это название сохранилось.

Если это так, то, возможно, стоит обратить внимание не на слова "со-хам", а на энергетические аспекты. Хотя это всего лишь предположения, основанные на вдохновении, полученном во время медитации, я думаю, что это не совсем неверно.

В любом случае, это просто история о том, что моя недавняя медитация случайно оказалась похожей на медитацию "со-хам", а не о том, что я пытаюсь ее имитировать. Я не пытаюсь ее имитировать.

В текущем состоянии, когда я сосредотачиваюсь на муладхаре, энергия мгновенно поднимается до аджны, и появляется легкое ощущение вибрации между бровями. Это происходит во время произнесения звука "со", и это происходит без произнесения мантры "со". Затем, когда я выдыхаю и отвлекаюсь, область между бровями естественно расслабляется, энергия немного выравнивается, примерно половина ее рассеивается, и все еще остается немного энергии вокруг области между бровями. Затем, когда я делаю следующий вдох и снова сосредотачиваюсь на муладхаре, энергия снова поднимается до аджны. Это повторяется.

Это напоминает мне о том, что когда я раньше, довольно давно, пробовал практику Сохам-медитации или практику "малого круга", мне приходилось прилагать немало усилий, чтобы сосредоточить внимание и, как будто, направлять энергию, подобно тому, как вода течет по руслу, а не по сухой земле.

Сейчас, кажется, что энергетические каналы (нади) настолько широкие, что я не могу определить, где они находятся, и вокруг них распространяется аура. Энергия поднимается по всему телу, начиная от позвоночника, и частично возвращается.

Мне кажется, что сейчас энергетические каналы (нади) соединены от Муладхары до Аджна-Сахасры.

В йоге, синтоизме и духовности, кажется, что опытные практики в целом не полагаются на ченнелинг.

В синтоизме есть такие люди, как "сенсинся", которые определяют, является ли появившееся существо божественным сознанием или просто каким-то животным или другим шутливым явлением. Йоги в целом негативно относятся к ченнелингу, считая, что "это пустая трата времени".

В духовности все по-разному: есть те, кто практикует ченнелинг, и те, кто его отвергает. Это новая область, поэтому мнения разные.

Однако, кажется, что чем более опытный человек, тем меньше он полагается на ченнелинг.

Это связано с тем, что для нас, людей, живущих в теле, трудно определить правдивость того, что говорят сущности, которые мы не можем видеть. Но, в конечном итоге, суть в том, что "все нужно проверять самостоятельно".

Вы действительно верите в то, что слышите через ченнелинг? Это ответ, который вам дали, а не ответ, который вы получили сами, осознав его. Даже если это правильно, полезно ли это для вашего духовного роста? Если это бесполезные знания, то они не нужны.

Однако, ченнелинг бывает разным, и его суть заключается в том, что "вы просто разговариваете с кем-то", поэтому все зависит от собеседника.

Люди тоже разные: есть те, кто может стать надежным "гуру" или "учителем", но большинство людей не такие. Если это слова гуру, то им стоит доверять, но даже если это гуру, важно не зависеть от него, а самостоятельно заниматься духовной практикой.

То же самое касается духовных наставников: если они помогают, то это нужно принять, но в конечном итоге, развиваться должны сами.

Если у вас есть живой гуру, то лучше полагаться на него, но если вам помогает духовный наставник, то это тоже хорошо, хотя это скорее руководство, чем зависимость.

В любом случае, когда вы становитесь опытным, вы должны стать самостоятельным, поэтому важно самостоятельно видеть, слышать и думать.

Поэтому, если вы кому-то доверяете, вам нужно тщательно его оценивать, и в любом случае, в конечном итоге вы должны стать самостоятельным, поэтому нет необходимости полагаться на ченнелинг.

Ну, когда вы достигаете определенного уровня духовного развития, ченнелинг становится очень простым. Но на начальных этапах ченнелинг может мешать практике, поэтому, пока вы не поймете, что это такое, можно просто игнорировать его.

▪️Я установила запрет, чтобы ко мне не обращались через ченнелинг.

Я попросила своих духов-хранителей, чтобы в радиусе 2-3 метров от меня создавалось пространство, максимально свободное от духов.

Я сказала: «(Пожалуйста, не обращайтесь ко мне через ченнелинг) во всех случаях, кроме действительно необходимых», и предупредила другие духи, чтобы они «не подходили слишком близко».

Фактически, я ничего не выставляю, но это состояние похоже на безмолвный запрет, чтобы ко мне не обращались через ченнелинг.

Если я этого не сделаю, кто-то постоянно будет обращаться ко мне, и это очень раздражает.

Мне становится трудно медитировать, и если это моя жена из прошлой жизни, и я не отвечу, это будет невежливо.

Но сейчас я использую духовную мантию для блокировки, и, по крайней мере, когда я стою на месте, духи не подходят слишком близко, поэтому все спокойно.

Это состояние, в котором очень легко заниматься духовными практиками.

Кроме того, не всегда хорошо все слышать, важно думать своей головой, поэтому, в этом смысле, лучше, чтобы ко мне меньше обращались.

Важно думать своей головой, даже если вы ошибаетесь. Для этого необходимо внимательно смотреть своими глазами и тщательно думать, и иногда ченнелинг может мешать этому.

В конечном итоге, когда вы научитесь думать самостоятельно, или, если вы научитесь видеть своими глазами, или, если вы научитесь выходить из тела и преодолевать пространство и время, вы сможете узнать это гораздо яснее. В прошлой жизни я использовала знания, полученные во время выхода из тела, для консультирования. Если подумать об этом, нет необходимости специально обращаться к кому-то через ченнелинг, можно просто выйти из тела и самостоятельно узнать это.

Даже если вы не можете выходить из тела, видеть своими глазами и думать своей головой – это одно и то же. В любом случае, ченнелинг – это почти то же самое, что «(разговор) с человеком, имеющим физическое тело». Просто нет тела, и человек, с которым вы разговариваете, – это просто обычный человек. Я уже немного писал об этом раньше.

Мне всегда казалось, что я не связана с ченнелингом. Даже когда я была ведьмой в Средние века, я не занималась ченнелингом, и странные духи, которые подходили ко мне, были для меня просто мусором или насекомыми. И когда я жила как гадалка, я использовала свой третий глаз для ясновидения и просмотра прошлого и будущего, но я никогда не использовала методы, основанные на помощи других духов, если вспоминать все, что было раньше, даже один раз. Поэтому я, в принципе, не понимаю, что такое ченнелинг. Если вы действительно хотите увидеть прошлое и будущее, вам нужно выйти из тела, преодолеть пространство и время и наблюдать за прошлым и будущим, а также за другими возможными параллельными мирами и временными линиями, чтобы полностью понять это. Мне совершенно непонятно, почему люди используют такой метод, как ченнелинг, вместо того, чтобы делать это самостоятельно.

Вероятно, термин "чанеллинг" появился в связи с темой космоса. В моем детстве у меня был одноклассник, который занимался чанеллингом с инопланетянами, и я даже "перехватил" его связь и сам телепатически общался с "инопланетянином". Конечно, это был просто человек. Он был похож на американца, с открытым и жизнерадостным характером. Поэтому, я думаю, такой разговорный, "болтливый" чанеллинг, телепатия, существует. Возможно, он использует чанеллинг, как способ общения. Но, думаю, для обычных людей чанеллинг не имеет никакого отношения к делу. И, поскольку чанеллинг, для личностного роста, не сильно отличается от разговора, и, как и болтовня, чанеллинг иногда может быть утомительным, то духовная практика и чанеллинг могут быть противоречивыми. Поэтому, как и в случае с уменьшением разговоров, чанеллинг тоже следует сводить к минимуму. Стоит воспринимать чанеллинг как нечто, похожее на разговор, и не придавать ему особого значения.

В общем, я просто прошу духов: "Пожалуйста, не шумите рядом".

Временное состояние медитации или выход из тела, которое достигается подобным образом, является лишь проблеском просветления, и это не состояние просветления в полном смысле этого слова. Настоящее просветление – это состояние, которое можно поддерживать в повседневной жизни. Даже проблеск просветления – это замечательно.

Выход из тела, позволяющий преодолевать пространство и время, можно относительно легко испытать, если вам кто-то поможет.

Однажды, когда я был студентом, я вытащил душу знакомой девушки из ее тела и показал ей мир. Она была, мягко говоря, "незрелой". Она неплохо разбиралась в философии и других предметах, но в духовных вопросах она была либо невежественна, либо понимала их не совсем правильно, не улавливая суть.

Даже такая "незрелая" душа, если я вывел ее из тела, используя технику выхода из тела, сначала потребовала некоторых усилий, но затем ее душа отделилась от тела, и она вошла в состояние выхода из тела.

Поскольку она не могла двигаться сама, я продолжал тянуть ее, показывая ей различные вещи, преодолевая пространство и время.

В принципе, даже такая "незрелая" душа может преодолевать пространство и время, если кто-то показывает ей это.

Однако, даже если после возвращения в тело остается память о выходе из тела и преодолении пространства и времени, сознание этой девушки не способно преодолевать пространство и время в повседневной жизни.

Выход из тела, который возникает естественным образом на одном из этапов духовного развития, и выход из тела, достигаемый с помощью техник или с помощью других людей, – это немного разные вещи. Существует множество техник, но, на мой взгляд, использование техник создает большую дистанцию между повседневной жизнью и состоянием выхода из тела.

Медитация – это похоже. Во время медитации вы можете увидеть и услышать много вещей, но настоящее просветление – это когда эти переживания можно применить в повседневной жизни.

Существует множество видов медитации, включая транс, тишину и другие. Некоторые из них предназначены для подавления эго. Если медитация подавляет эго, то разница между состоянием медитации и повседневной жизнью становится очень большой, и возникает разрыв между переживаниями во время медитации и повседневной жизнью.

Идеально, когда разница между состоянием во время медитации и повседневной жизнью постепенно уменьшается.

То же самое касается выхода из тела. Даже если вы используете технику выхода из тела и временно достигаете состояния космического сознания или сознания, преодолевающего пространство и время, важно, насколько эти переживания можно применить в повседневной жизни после возвращения в тело.

Конечное состояние просветления – это состояние, когда, живя повседневной жизнью, ваше сознание связано с космосом, и вы можете преодолевать пространство и время, охватывая прошлое, будущее и параллельные миры, а также "линии" между ними (метафорически). Тогда вы понимаете, что прошлое и будущее существуют не просто как последовательность событий, которые нужно понять по порядку. Сознание преодолевает пространство и время, но для того, чтобы сознание могло понимать, существует время, которое разделяет вещи и позволяет понимать их последовательно. Если бы не было времени, понимание происходило бы "мгновенно", и это было бы понятно только тем, кто способен к этому, а понимание нового было бы затруднено. Время – это просто способ разделения, выбранный для понимания, и изначально его не было. Поэтому истинное сознание находится вне времени. Сознание, которое находится вне времени, даже в повседневной жизни, охватывает само пространство и время, и это состояние – состояние просветления. При этом сознание, как трехмерное существо, не теряется, и вы не входите в состояние, подобное трансу, когда сознание исчезает. Сознание в обычном состоянии и сознание в состоянии просветления связаны между собой.

Это также можно выразить как "состояние, когда вы связаны со своей истинной сущностью", но если читать это буквально, то может показаться, что это просто состояние, когда сознание успокаивается. На самом деле, это знание о том, что, согласно Ведам, "Атман" (что соответствует вашей душе) на самом деле тождественен "Брахману" (вселенной). То есть, вы думаете, что вы - Атман, но на самом деле вы - Брахман, и хотя Атман и Брахман разделены, они связаны космическим сознанием. Это выходит за рамки времени и пространства, и параллельные миры, прошлое и будущее - все это находится в вашем сознании. Это состояние сознания присутствует не только во время медитации или внетелесного опыта, но и в повседневной жизни. Быть Атманом и одновременно Брахманом означает, что индивидуальное сознание Атмана существует, но при этом существует и космическое сознание Брахмана. Это не означает, что вы должны быть только одним из них. Индивидуальное сознание существует, но при этом существует и сознание, выходящее за рамки времени и пространства, которое можно назвать космическим сознанием.

Если вы немного сосредоточитесь в повседневной жизни, вы быстро поймете, что произойдет в прошлом или будущем, или что кто-то сделал в параллельной вселенной, или какие уроки вы должны извлечь в этой жизни. Но это связано с чувством собственного достоинства, и вы не будете говорить об этом с кем угодно. Если вы просветлены, вы можете узнать все, что захотите, но, поскольку мы живем в теле, мы не будем говорить о том, что мы знаем, и, вообще, если у вас нет интереса, вы не захотите этого узнать.

В любом случае, там существуют как явное сознание, так и то, что можно назвать космическим сознанием, и состояние просветления - это непрерывное состояние просветления в повседневной жизни.

Когда сознание продвигается еще дальше, наступает состояние, которое можно назвать "аватаром", и появляется способность свободно изменять этот мир. Самые выдающиеся святые в Гималаях называются "аватарами". Когда вы становитесь "аватаром", вы можете довольно легко изменить погоду, свободно манипулировать объектами и даже совершать то, что можно назвать "телепортацией". Даже космическое сознание имеет разные уровни.

Простое соединение сознания с космическим сознанием - это просветление, а способность свободно действовать в этом мире - это "аватар".
Даже у "аватаров" есть разные уровни, и это, похоже, не является конечной целью.

Понимание того, что такое аватар, можно получить, прочитав это объяснение текстом, и, хотя людей, являющихся аватарами, не так много, даже если кому-то посчастливится встретить святого или испытать выход из тела и случайно увидеть аватар, его величие можно понять гораздо более непосредственно. Однако, для обычного человека путь к тому, чтобы самому стать аватаром, очень долгий. Сначала нужно достичь просветления. В жизни просветления, пожалуй, достаточно. Если так говорить, то даже простое расслабление или осознание тишины может быть вполне достаточным. Более того, простого существования в этом мире может быть достаточно. Вопрос в том, какой уровень вы стремитесь достичь: просветления или статуса аватара? Или вы удовлетворетесь расслаблением? Или вы удовлетворены знанием о просветлении, или вы действительно хотите просветлиться?

Моя первоначальная цель в жизни – достижение просветления, но я также поставил перед собой, пусть и высокую, цель – стать аватаром. Вероятно, я не смогу достичь статуса аватара, но это не имеет значения. Важно просто обозначить цель и не быть слишком одержимым.

・«Пробуждение». В традиционных сферах, как и раньше, «пробуждение» – это «просветление», но в эзотерической среде сейчас в моде слово «пробуждение». Раньше оно использовалось как общее слово, но сейчас, кажется, оно превратилось в модный термин.
・«Львиные врата». Я не очень понимаю. Ходили слухи, что «врата закрываются», но что это значит, я не знаю.
・«Настройка». Я не знаю, кто это сказал, но в последнее время все больше мест, где говорят: «Жизнь – это настройка». Это похоже на производную от идеи «Жизнь – это игра». Раньше говорили: «Жизнь – это то, что мы сами выбираем и приходим в этот мир», верно? Несмотря на то, что формулировки меняются, эта тема регулярно становится модным термином примерно каждые десять лет.
・Истории о том, что люди разочаровались в эзотерике. Истории о людях, которые были вовлечены в новые религии или эзотерику, а затем «проснулись», существовали давно, но, похоже, в этом году, благодаря YouTube, таких историй стало особенно много.
・«Измерение». Это очень популярный термин. Возможно, из-за того, что он используется уже давно, в этом году возникли вопросы вроде: «А что вообще означает «измерение»?».
・«Эпоха Ветра». Похоже, это связано с астрологией, но я совершенно не понимаю, о чем это. Это как о «Эпохе Водолея»? Кто это сказал? Удивительно, как они постоянно придумывают новые темы.
・«Башар». Это эзотерический инопланетянин, который популярен уже около 10 лет. Я знал о нем давно, но лично мне он не интересен, и я никогда не изучал его. Мне также непонятно, почему он до сих пор так популярен.
・«Звездные семена». Если посмотреть на происхождение, думаю, что многие люди на Земле являются «звездными семенами», поэтому, возможно, нет необходимости особо об этом говорить. Лично мне это не кажется чем-то особенным.
・«Звезда Кларио». Я не знаю, насколько это правда.
・«Катакумна». Популярность этой темы продолжается, пусть и не очень активно. Может быть, скоро она выйдет из ниши и станет мейнстримом?

Сознание вселенной – это то, что важно понять, пусть даже временно, и в моем случае это произошло во время ухода из тела в начальной школе, но это было только начало. Знание важно, но повседневное сознание еще не связано с этим космическим сознанием, и практика заключается в том, чтобы научиться жить повседневной жизнью, оставаясь при этом связанным с космическим сознанием.

В традиционных учениях сначала учат медитации и достижению спокойствия ума, а затем постепенно стремятся к просветлению. Однако существуют различные духовные подходы, и в последнее время некоторые из них фокусируются на эмоциях, пытаясь временно успокоить сознание через эмоциональную регуляцию и установить связь с космическим сознанием. В этом случае такое спокойствие и космическое сознание являются временными, и вполне естественно, что после возвращения к реальности и осознания истины человек может испытывать дискомфорт, истерику или раздражительность. Подходы разные, поэтому и результаты разные. Если в результате остается "гнев", то, даже если человек временно достиг космического сознания, это можно считать своего рода неудачей. Но это личное мнение, и каждый должен поступать так, как считает нужным. В долгосрочной перспективе все это не имеет большого значения, но если нет гнева, то это лучше. Я считаю, что если человек не может вести спокойную повседневную жизнь, то расширение сознания может быть лишь помехой, нарушающей его, а не приносящей пользу. В традиционных учениях, когда достигается состояние просветления, сначала достигается спокойствие ума, и затем, сохраняя это спокойствие, устанавливается связь с космическим сознанием. Однако, когда космическое сознание достигается путем подавления эмоций, спокойствие ума становится нестабильным, и эмоции могут вызывать взрывы, поскольку космическое сознание оказывает обратную связь. Это печальный пример того, что расширение сознания до космического уровня не всегда приводит к счастью. Я лично считаю, что люди, стремящиеся к просветлению, не должны быть такими. Однако, исторически даже в традиционных школах были люди, которые достигали просветления, но при этом были грубыми, и это, вероятно, является определенной пропорцией. Ну, у таких людей, вероятно, будет "откат", и в следующей жизни они будут жить обычной жизнью, прежде чем снова достичь просветления. Люди, которые достигают просветления и остаются спокойными, могут переродиться, сохранив это состояние.

В детстве, во время ухода из тела, я познал космическое сознание, получил перспективу, выходящую за рамки многомерного пространства-времени, увидел прошлое и будущее, мог обозревать параллельные миры и даже переписывать будущее. Однако, вернувшись в тело, мое восприятие оставалось человеческим. У меня остались ощущения понимания и опыта, но они не всегда были связаны с повседневным сознанием, и это менялось от дня к дню. Когда я говорил о космическом сознании, никто не понимал, и, похоже, окружающие воспринимали меня как человека, интересующегося "нью-эйдж", хотя я и использовал терминологию "нью-эйдж" для объяснения, но суть была в знаниях, полученных во время ухода из тела, и, в любом случае, разговор не клеился. Даже тогда, когда я знал о космическом сознании, выходящем за рамки пространства-времени, сейчас я могу с уверенностью сказать, что состояние, достигнутое в результате недавнего прогресса на пути к традиционному просветлению, и состояние временного знания космического сознания и возвращения к повседневной жизни, совершенно разные. Временный уход из тела и познание космического сознания – это то, что, при небольшой помощи, может сделать практически каждый, и я, например, в студенческие годы "вытаскивал" душу знакомой девушки и показывал ей разные вещи, но сама она "не понимала". Можно увидеть и услышать, если есть помощь. Можно даже достичь временного космического сознания с помощью медитации, но это тоже отличается от космического сознания в повседневной жизни, поэтому не стоит слишком гордиться, даже если вы временно познали космическое сознание. Ну, это личное дело каждого, и каждый должен поступать так, как считает нужным. Я просто думаю так. Я думаю, что каждый должен быть свободен. Это просто мое личное мнение.

Цель в моем случае, как я уже упоминал, заключается в том, чтобы сначала достичь состояния космического сознания, сознания, выходящего за пределы пространства и времени, которое возникает во время выхода из тела. Цель я знаю и понимаю, но это не обязательно мое собственное просветление. Даже простое знание этого меняет меня, но я все равно остаюсь обычным человеком с физическим телом. Существуют практики, необходимые для того, чтобы оставаться связанным с космическим сознанием в повседневной жизни, начиная с состояния обычного человека. Существует разрыв между ощущением космического сознания в моей памяти и моим текущим сознанием.

Поэтому думать, что вы достигли просветления, просто узнав о космическом сознании, – это очень глупо. Это лишь мимолетное видение, и это само по себе прекрасно, но если ваше повседневное сознание не соответствует этому, или если оно оставляет вас в подавленном состоянии, то вы не просветлены.

Если вы временно подключаетесь к космическому сознанию и преодолеваете пространство и время, вы можете контролировать свою жизнь и обрести финансовую свободу, или, наоборот, подвергнуть себя строгим условиям и практикам. Тот факт, что вы можете свободно распоряжаться своей жизнью, не означает, что вы просветлены. В любом случае, когда вы подключаетесь к космическому сознанию, сначала возникают различные заблуждения, и вы можете перестать практиковать, думая: "Я уже выходил из тела и знаю истину". Это тоже глупо.

Даже если вы временно подключаетесь к космическому сознанию и узнаете истину, для того, чтобы постоянно оставаться связанным с космическим сознанием в повседневной жизни, обычно требуются длительные практики. Даже для людей с определенными способностями требуются годы, а обычно – десять или даже десятки лет.

Иногда, даже если я указываю на это, люди говорят: "Я знаю", и не хотят слушать. Но это не так.

Думать, что вы отличаетесь от всех остальных, просто потому, что вы временно познали космическое сознание, – это, пожалуй, ловушка духовности. Вы можете знать это, но нет необходимости чувствовать себя особенным, хотя поначалу это может казаться особенным. Я думаю, что это нормально. Вероятно, каждый проходит через это. Необходимо продолжать практику, не останавливаясь на этом, но я не знаю, осознают ли люди это. Возможно, такие люди со временем поймут это.

Свами Йогенаратьяна, основатель Йоганикетана в Ришикеше, Индия, встретил святого в Гималаях в молодости, узнал истину и потратил много лет на ее постижение. Практика – это именно такое дело. Знание истины само по себе ничего не значит, если вы не воплотите ее в себе. Знание истины и ее постижение – это разные вещи.

Я в детстве, когда учился в начальной школе, пережил опыт выхода из тела, пересек пространство и время, познал истину, и вернулся с ней, но не был в состоянии просветления. Я знал это, но не переживал это. Это относится и к тому, что было пережито во время выхода из тела или медитации. Достижение временного состояния просветления – это прекрасно само по себе, но для того, чтобы это временное состояние просветления сосуществовало с повседневной жизнью, обычно требуются практики.

Действительно, после выхода из тела я некоторое время думал, что знаю истину, поэтому отличаюсь от всех остальных, и был немного высокомерным. Ну, я был маленьким, ходил в начальную школу. Такая временная мудрость, конечно, прекрасна, но если мудрость не сосуществует с повседневной жизнью, это ни к чему не приводит, а скорее, сознание истины начинает отдаляться от сознания, и это становится психологически тяжело. Нельзя жить только ради материальных желаний, и нельзя жить только ради истины. Ну, в моем случае, причина была не только в этом.

Даже после выхода из тела, хотя этот опыт был реальным, я не был в состоянии прочувствовать осознание просветления, и я был отстранен от самого себя и этого осознания. Даже если вы переживаете выход из тела и пересекаете пространство и время, познавая истину, вы все равно остаетесь новичком в духовном плане. Мое сердце было разделено на часть, знающую истину, и часть, находящуюся в конфликте с сознанием, и эти части противостояли друг другу. Для того, чтобы объединить это осознание истины и повседневное сознание, необходимы практики.

Я не знаю, применимо ли это к другим людям, и я думаю, что каждый должен жить так, как ему нравится, но в моем случае это было именно так.

Можно преодолеть это, но не всегда это возможно.

Свобода достигается только в пространстве, в то время как человек находится в плену у настоящего времени.
Свобода достигается и во временной шкале, но неизвестно, насколько далеко можно зайти, до параллельных вселенных.
* Возможность преодолевать пространство-время, включая параллельные вселенные.

Похоже, что это зависит от уровня сознания и от того, насколько широкий диапазон можно охватить.

В случае незрелой души, это, скорее, выход из тела, ограниченный только пространством.
С некоторой практикой, можно начать понимать прошлое и будущее, или, скорее, начать перемещаться во времени. Само тело может перемещаться во времени без каких-либо препятствий.

Затем, с еще большей практикой, можно начать преодолевать пространство-время, включая параллельные вселенные.

Все это возможно с помощью небольших хитростей.

Когда я был в начальной школе и у меня был довольно сильный опыт выхода из тела в течение недели, я достаточно хорошо освоил это, и в то время я мог манипулировать своей собственной жизнью.

Возможно, с еще большей отточенностью, можно было бы изменить и жизнь других людей, но это я не знаю. В конце концов, жизнь каждого человека принадлежит ему самому, поэтому, думаю, что он не будет легко поддаваться манипуляциям. Что касается манипулирования окружающей средой других людей, то это возможно во многих отношениях, но, кажется, что это не имеет особого смысла.

Даже если вы достигнете чего-то, манипулируя этим, это, в конечном итоге, всего лишь это, и "там" снова будут вмешиваться во временную линию, и мир, в котором ваши желания исполняются, может быть отменен.

Ну, все будет так, как должно быть. Вместо того, чтобы манипулировать, лучше учиться просветлению. Так я думаю.

Если вы будете манипулировать, вам вернут это. Ну, вот так и есть. Это не сильно отличается от обычной человеческой жизни.

Выход из тела и временная линия являются продолжением пути просветленного человека.

Манипуляции, основанные на желаниях, приводят к страданиям, что является проявлением чего-то мистического, и это не отличается от страданий обычного человека. То же самое относится и к принципу "что посеешь, то пожнешь".

С другой стороны, если вы стремитесь к просветлению, временная линия будет соответствовать этому. Разница лишь в том, насколько широкий диапазон можно охватить. Состояние выхода из тела и состояние с физическим телом, в принципе, не сильно отличаются.

У каждого есть возможность выйти из тела, и это не означает, что кто-то, кто вышел из тела, является великим человеком. Это также возможно, если вам кто-то помогает, даже если вы не проходите через тренировки. Даже если вы выходите из тела и временно достигаете состояния просветления, если это не продолжается в повседневной жизни, это всего лишь мимолетное ощущение, и оно не приносит особого удовлетворения. Особенно, если вы узнали об этом благодаря помощи других, важно не делать неправильных выводов.

С давних времен существовали люди этого типа, которые создавали новые религиозные течения, называли себя духовными лидерами, и среди тех, кто говорит о просветлении или пробуждении, довольно часто встречаются люди, которые так думают. Я не говорю, что это происходит во всех случаях, но у каждого из них это присутствует. Мне кажется, что люди такого типа всегда присутствуют в определенной пропорции.

Недавно я рассказывал о том, что даже человек, который не занимается практиками и "ошибается", но при помощи другого человека может испытать временное пробуждение или просветление, увидев проблески истины. Однако это всего лишь проблеск, и не стоит принимать это за окончательное просветление.

На самом деле, это скорее дар, который позволяет использовать этот проблеск просветления в качестве ориентира для дальнейших практик. Если в последующей жизни человек не испытывает подобных состояний просветления или испытывает что-то неприятное, то это, скорее всего, был всего лишь проблеск.

Конечно, такие проблески могут возникать в любое время, во время медитации или во время выхода из тела. Уровень этих проблесков просветления может быть разным, но даже небольшие просветления случаются довольно часто, а большие просветления - время от времени. Однако, если это состояние просветления не длится постоянно, 24 часа в сутки, в повседневной жизни, то это нельзя назвать окончательным просветлением. Если состояние длится определенное время, то это можно условно назвать состоянием просветления, но даже в этом случае необходимо продолжать усилия, чтобы углубить просветление.

Очень много людей, которые, увидев один проблеск просветления, считают, что достигли просветления, и бросают практики или начинают спорить с другими. Поэтому, бесполезно обращать внимание на таких людей, и необходимо понимать, на каком уровне находится человек, который что-то говорит.

Даже если содержание, которое человек говорит, является правдивым, важно понимать, говорит ли он о проблеске или находится в состоянии постоянного единения с божественным сознанием. Разница между этими двумя состояниями огромна.

В целом, такие проблески часто возникают у учеников благодаря вдохновению, которое им дается духовным наставником.

Духовный наставник дарует ученику временный опыт просветления. В этот момент ученик четко осознает, что это благословение от наставника, поэтому он не ошибается. Однако, в последнее время, в сфере духовности, существует тенденция, когда люди, увидев временные проблески просветления во время семинаров или медитаций, начинают ошибочно считать, что достигли просветления.

Способы определения различны, но я быстро дистанцируюсь от людей, о которых можно сказать: "Когда я вижу их, у меня начинает болеть живот" или "Они говорят вещи, которые кажутся хорошими, но почему-то я чувствую усталость". Возможно, манипуляторы преобладают, и их "любовь" находится на уровне притворства, или за ними стоят демонические сущности, или сущности, связанные с Инари. Это своего рода энергетические вампиры.
Кроме того, меня не интересуют гипнотические или спиритуальные учения, а также спиритуальные учения, связанные с саморазвитием. Возможно, это связано с сущностями, подобными Тэнгу.

Я считаю, что настоящие люди просто говорят о Боге. Настоящие просветленные – это те, из чьих слов и действий исходит благодать и милость Божья. Когда это происходит, это немного отличается от модных тенденций в современной духовности, и это, как правило, довольно скромно, но в этом есть суть, и вы можете почувствовать, что от них исходит сияние.

Как только вы это понимаете, довольно быстро начинаете различать. Ну, поначалу это может быть сложно. Даже если вы оказываетесь в окружении неполноценных гуру, это не бесполезно, потому что это тоже является опытом, и я думаю, что ничто не является бесполезным.

Даже если кто-то, ошибочно считая себя просветленным, начинает учить других, это тоже часть его обучения, поскольку он учится, преподавая. В любом случае, это не вызывает особых проблем, и люди, которые туда приходят, учатся друг у друга, выходя за рамки отношений "учитель-ученик".

Ничто не является бесполезным, и даже ошибки – это благодать Божья. Действительно, в этом мире так много замечательных вещей. Он полон божественного сознания.

Если вы хотите получить мимолетное представление, существует множество способов. Если вы ищете простой способ, вам даже не потребуется никаких тренировок.

Я никогда этого не делал, но, если вы готовы к побочным эффектам, можно использовать галлюциногены, методы, связанные с ведьмами, духовный транс, или, как я писал недавно, попросить кого-то помочь вам с астральной проекцией, чтобы пересечь пространство и время. Все это – "мимолетное представление". Если вам достаточно мимолетного представления, вам, вероятно, не нужны какие-либо тренировки. Даже если вы хотите тренироваться, методы, использующие магию или техники, позволяют получить мимолетное представление, даже если остается эго. Поэтому, при наличии определенных навыков и удачи, мимолетное представление возможно.

Важно определить, какую цель вы преследуете. Даже если ваша цель – просветление, оно может быть мимолетным или постоянным, что влияет на подход.

Просветление, которое можно почувствовать только во время медитации, безусловно, прекрасно, даже если это единственное, что вы испытываете. Просветление, ощущаемое во время астральной проекции, также, безусловно, прекрасно. Но где вы ставите конечную цель?

Если ваша конечная цель – состояние просветления, которое пронизывает всю вашу повседневную жизнь, вам, вероятно, придется придерживаться традиционных методов.

Если вы ищете мимолетное представление, существуют различные способы: транс, интенсивная медитация, методы, вызывающие шок. Вариантов много. Самый простой способ, не требующий никаких тренировок, – это попросить кого-то помочь вам с астральной проекцией.

Однако, вы можете столкнуться с трудностями, связанными с разрывом между сознанием после возвращения и тем, что вы видели и слышали во время астральной проекции. Это зависит от вас. Возможно, это не будет проблемой.

В любом случае, мимолетное представление – это всего лишь мимолетное представление, и если вы хотите, чтобы это было вашей целью, это нормально. Но, по моему мнению, если вы ошибочно принимаете мимолетное представление за постоянное просветление, вы не будете счастливы.

Если вы хотите получить мимолетное представление, вам не обязательно медитировать. Вы можете временно успокоить свой разум или временно "усыпить" сознание, как во время транса, чтобы пробудить скрытое сознание. Я не буду вдаваться в подробности, но существует множество способов.

Что является вашей целью?

Если ваша цель – истинное просветление, которое пронизывает всю вашу повседневную жизнь, то, безусловно, основа – это медитация. Необходимо уменьшить количество посторонних мыслей, войти в состояние тишины и достичь космического сознания.

Это все, что я могу сказать.

В YouTube и блогах можно встретить людей, которые говорят о просветлении и пробуждении. Некоторые из них описывают "моментное просветление" или "моментное пробуждение" так, будто это настоящее просветление, и это может вводить в заблуждение. Я думаю, что умение отличать подделки от настоящего просветления – это тоже часть практики, и каждый может поступать так, как считает нужным. Возможно, есть люди, которые стремятся к такому "моментному просветлению". Что бы кто ни делал, это личное дело каждого.

Говорят, что люди, получившие "моментное просветление", становятся лидерами сект, а те, кто действительно просветлился, не становятся лидерами. В этом есть доля правды. В последнее время, вместо лидеров новых религиозных движений, появились лидеры YouTube-каналов, но суть остается той же.

Очень много людей, которые, получив "моментное просветление", бросают практику и говорят: "Я просветлился!". На любых эзотерических собраниях можно встретить людей, которые говорят: "Я просветлился", "Я пробудился", "Я достиг космического сознания". Важно понять, является ли это временным явлением или чем-то постоянным. Если есть духовный наставник, он может указать, что "твое просветление – это всего лишь временное явление". Но если заниматься этим в одиночку, можно легко ошибиться.

Многие люди, занимающиеся эзотерикой или религией, пришли в это благодаря своим проблемам, но определенный процент из них, в детстве, пережили мистические опыты, увидели или услышали то, что другим не видно или не слышно, и хотят узнать об этом больше, или стремятся сделать свое просветление более надежным, и поэтому начинают практиковать. Таким образом, "моментное просветление" – это всего лишь "моментное просветление", и со временем ощущение, полученное в этот момент, может ослабевать, и тогда некоторые люди начинают практиковать, чтобы снова испытать это ощущение. Есть люди, которые, пережив опыт выхода из тела или клиническую смерть, увидели истину и начали заниматься эзотерикой или религией, стремясь к просветлению. "Моментное просветление" может быть хорошим началом.

Как, например, Свами Йогенвалананда, который в молодости встретил великого мастера в Гималаях, был им вдохновлен и посвятил всю свою жизнь практике.

Многие люди, получившие "моментное просветление", узнают истину, вдохновляются и начинают практиковать. Поэтому, даже "моментное просветление" не бесполезно. Я думаю, что многие люди, которые изначально стремились к "моментному просветлению", в конечном итоге стремятся к настоящему просветлению.

Я забыл, где я это читал, но, кажется, около полувека назад из Индии прибыл в Америку на Всемирный религиозный конгресс один гуру.

Если я правильно помню, то тема этого Всемирного религиозного конгресса была связана с универсальной, единой религией, то есть, как сейчас говорят, с "единством".
Каждый религиозный деноминант говорил о единой религии, и в зале звучали аплодисменты, крики "единство!", религиозные деятели разных деноминаций танцевали и радостно говорили: "Все вместе, единство – это прекрасно".
Гуру, почувствовав диссонанс, сказал следующее:
"Единство – это не то, что все становятся одинаковыми. Все разные, и это прекрасно. Именно благодаря различиям мир прекрасен. Нет никакой необходимости, чтобы религии объединялись и интегрировались".
...По словам гуру, зал затих.
Я понимаю, что это также является учением Вед.
В Ведах сущность человека – это Атман, что-то вроде души. Но сущность Атмана – это, на самом деле, Брахман, который присутствует во всем мире. Брахман – это истинное единство.
Поэтому, хотя человек воспринимает себя как индивидуальный Атман, на самом деле он является Брахманом. Это учение Вед, и его смысл заключается в том, что, даже оставаясь индивидуальным Атманом, человек изначально является Брахманом. Атманы разные, и это хорошо, но они все же едины как Брахман. Поэтому в Ведах нет стремления к унификации людей, и, следовательно, нет стремления к объединению религий. Это не нужно, потому что все люди, и не только люди, но и весь мир изначально являются Брахманом, то есть изначально едины.
В конце концов, можно даже предположить, что истинная цель этого религиозного конгресса, который якобы был посвящен единству, на самом деле заключалась в продвижении определенных деноминаций.
Впрочем, это неважно. В Ведах не говорится о необходимости унификации людей, а наоборот, считается, что люди разные, и это хорошо.
Таким образом, Веды противоречат современному, искаженному пониманию единства, и в них присутствует истинное, ведическое единство.

В описании йоги говорится о трех элементах, которые становятся единым целым: объект, предмет наблюдения и средство наблюдения. Это описание состояния самадхи. Раньше я как-то смутно понимал это как состояние випассаны.

Если читать это буквально, то можно понять, что субъект и объект действия исчезают, и остается само действие. Недавно, благодаря моему текущему состоянию, я наконец-то начал понимать это напрямую, и осознал, что раньше мое понимание было недостаточным.

В течение примерно года я часто нахожусь в состоянии випассаны, когда зрение кажется замедленным. Иногда я выхожу из этого состояния, а иногда живу в нем. Постепенно я все чаще оказываюсь в таком состоянии випассаны или самадхи. Сначала это было состояние, когда я просто видел мир в замедленной съемке, но в последнее время, как бы это описать, оно стало более "воздушным".

Я могу видеть мир в замедленной съемке, если захочу, но это происходит только тогда, когда я сознательно стараюсь усилить свое зрение. Сейчас я не чувствую замедленной съемки так сильно, как раньше, но при этом у меня появилось ощущение, как будто во мне расширяется невидимая граница или антенна, которая ощущает окружающее пространство. Хотя это ощущение пока еще слабое.

Эта "антенна" ощущается слабее по мере увеличения расстояния, и когда это ощущение распространяется не только на зрение, но и на другие чувства, я начинаю чувствовать себя "воздушным", как будто я растворяюсь.

Конечно, глубина этого состояния варьируется от дня к дню, но иногда я теряю чувство дистанции, когда иду пешком или еду на велосипеде, и это может быть опасно. Я могу избежать опасности, если сосредоточусь на зрении и буду видеть все в замедленной съемке, но поскольку я чувствую себя "воздушным", мне гораздо легче ориентироваться в пространстве, используя свои чувства, чем сосредотачиваться на зрении. Поэтому я часто нахожусь в этом "воздушном" состоянии, теряю чувство дистанции, и это делает езду на транспорте немного опасной. Наверное, это просто потому, что я еще не привык к этому ощущению.

Живя в таком состоянии, я внезапно осознал, что чувство "я" очень слабое. Я чувствую себя так, будто я плаваю в воздухе, двигаюсь и совершаю действия, но у меня нет четкого ощущения, что я двигаюсь своим телом. Это ощущение "воздушности".

Кажется, что вселенная или мир двигают меня, а не я двигаюсь, как будто вселенная движется, а не я. Конечно, я – это личность, поэтому двигается тело этой личности, но ощущение такое, будто двигается не тело человека, а личность как вселенная. Конечно, окружающие вещи не двигаются сами по себе, двигается только мое тело, но возникает ощущение, будто движется вселенная. Ощущение такое, будто нет разницы между окружающими вещами и собой, как будто просто я один двигаюсь.

В результате, ощущение такое, будто все "плавно", и при этом нет "субъекта", нет "объекта" и нет "средства движения". Если пытаться найти что-либо из этого, ничего не удается найти.

Недавно я подумал, что, возможно, это состояние связано с тремя состояниями в йоге.

Например, когда я небрежно еду на велосипеде за покупками, ощущение, будто вселенная двигает меня, поэтому нет "я" как субъекта, нет "объекта", который я двигаю, и нет "средства движения", как будто вселенная крутит педали велосипеда. Это ощущение довольно часто возникает не только при езде на велосипеде, но и в повседневной жизни.

Это объяснение может отличаться от объяснения йоги, но для меня это объяснение трех аспектов, которые часто упоминаются в йоге, вполне подходит.

Ну, когда понимаешь, это не так уж и сложно.

Когда мастер достигает совершенства в каком-либо деле, он может прийти к состоянию, когда "вселенная двигает меня, и я создаю произведение", но когда мастер говорит так, он не имеет в виду только свою работу, а скорее говорит о том, что в повседневной жизни он находится в состоянии, когда вселенная двигает его.

В йоге это объясняется тремя состояниями, но для японцев это может быть слишком сложно, и для японцев было бы проще и понятнее объяснить это более прямо, например: "Бог двигает меня, и я создаю произведение", или "Когда я был безмятежен, Бог помог мне, и я неожиданно победил в спорте".

Будь то мир или Бог, это зависит от каждого человека, но есть состояние, когда существо, превосходящее тебя, двигает тебя, и ощущение себя, другого человека или какой-либо деятельности исчезает. В йоге это, вероятно, называется самадхи или випассана.

Еще раз, я изучил значения этих трех слов. Это Шлока 1.41 из Йога-сутр.

(1-41) Йогин, чей ум таким образом стал бессильным (контролируемым), подобно кристаллу, который (помещен перед различными цветами), воспринимает воспринимающего, процесс восприятия и воспринимаемое ( "Я", ум и внешний объект), которые сливаются в одно. "Раджа-йога" (автор: Свами Вивекананда).

Как указано здесь, "Я" - это Self, то есть Атман, то, что обычно называют душой. Ум - это Манас в йоге, а внешние впечатления называются Витти в йоге. То, что эти три вещи сливаются воедино, означает состояние, когда ум (Манас) становится чистым, и душа (Атман) непосредственно отражает сами внешние впечатления (Витти).

Именно такое состояние наблюдается в последнее время.

В Индии, когда я был гуру.

... Это история, увиденная во сне или в медитации, поэтому я не знаю, правда ли это.

В то время, будучи гуру, я консультировал посетителей храма.

Я мог видеть будущее, поэтому иногда помогал посетителям, говоря им, сбудется ли их желание.

Однажды пришла старушка, и, хотя я уже и забыл подробности, она пришла узнать, сбудется ли то, о чем она просила.

Я посмотрел в будущее и увидел, что это, скорее всего, произойдет, поэтому ответил: "Все будет хорошо. Ваше желание исполнится".

Старушка была рада и ушла.

Через некоторое время старушка снова пришла и сказала, что ее желание не исполнилось.

Я задумался и решил уточнить, почему это не произошло.

Оказалось, что "шаблон" этого желания все еще существовал в астральной форме, и, следовательно, оно должно было исполниться.

Я спросил, что же делать, и старушка сказала, что, поскольку она услышала, что ее желание исполнится, она ничего не делала и просто ждала, пока оно сбудется.

Я сказал: "Да, это, вероятно, должно было сбыться, но только если вы сами что-то сделаете. Если вы просто ждете, ничего не делая, то это, вероятно, не сбудется, учитывая природу этого желания".

Похоже, я неправильно понял старушку, или она слишком торопилась... В любом случае, то, что должно было сбыться, не сбылось.

Это довольно часто встречается в гаданиях. Иногда люди гадают, что что-то сбудется, и, полагаясь на это, перестают действовать, и в итоге это не сбывается.

Важно действовать.

Гадания и предсказания будущего иногда могут быть опасными.

После этого я стал более внимательным к своим словам. Я стал добавлять: "Вам нужно действовать". Я стал говорить: "Ничего не сбудется, если вы ничего не будете делать".

Кроме того, я стал говорить более осторожно, снижая вероятность. Предсказания будущего были довольно точными, но я боялся, что люди перестанут действовать или перестанут прилагать усилия, поэтому я стал говорить более расплывчато, подчеркивая необходимость усилий. Я старался не давать людям ложную уверенность.

Когда я сосредотачиваюсь на муладхаре, энергия сразу же поднимается в аджня-чакре.
Когда я сосредотачиваюсь на сахасраре, энергия проходит через горло и распространяется по всему телу.

Каждая из этих энергий, кажется, имеет свои особенности и может означать инь и ян.

В обоих случаях, независимо от энергии, все посторонние мысли уходят, и наступает состояние спокойствия. Это можно перефразировать как: спокойствие наступает благодаря заполнению энергией, или, другими словами, позитивные изменения происходят благодаря заполнению энергией. Хотя слово "позитивный" может быть не совсем точным, речь идет не о пустой энергии, а о естественном позитиве, который возникает благодаря заполнению энергией. Поэтому, возможно, более точным будет сказать, что просто энергия наполняет и приносит спокойствие.

Основная энергия сахасрары, небесная энергия, в основном белая, но это белый цвет, который сияет, как будто черное светится белым. Тем не менее, если описывать цветом, то это, скорее всего, белый.

С другой стороны, энергия земли, исходящая от муладхары, в основном черная, но, хотя это и черное, можно сказать, что это похоже на белый, и если говорить о белом, то это выглядит как белый цвет, но все же это черный. Если говорить о сером, то это не просто серый, а в основном черный, но в нем также можно увидеть белый.

... Думаю, словами это трудно объяснить. В общем, можно сказать, что сахасрара - это белый, а муладхара - черный.

В тайцзи-ту есть изображение, где переплетаются инь и ян, но при внимательном рассмотрении видно, что это не просто инь и ян, а там есть круглые точки. Интерпретации тайцзи-ту могут быть разными, но если предположить, что белая энергия из сахасрары проходит по передней части тела и опускается вниз, а черная энергия из муладхары проходит по позвоночнику и поднимается вверх, то эта схема кажется вполне логичной. У меня было такое видение во время медитации. В правой схеме я, для соответствия с тайцзи-ту, добавил по одной круглой точке в центре, но на самом деле, то, что я видел или чувствовал, не содержало этих двух круглых точек в центре.

Важно поддерживать баланс этих энергий, так как, если слишком сильно сосредотачиваться на муладхаре, может возникнуть недостаток небесной энергии. Пока что сахасрара не так сильно открыта, поэтому я не беспокоюсь о том, что небесная энергия будет преобладать, но такое, возможно, и бывает. Я думаю, что здесь важен баланс.

Независимо от того, какой энергией вы наполнены, тело становится более полноценным, позитивным и спокойным, но, когда не хватает небесной энергии, тело становится более нестабильным.

В последнее время я часто медитировал, сосредотачиваясь на муладхаре и поднимая энергию до аджны, но, кажется, что только этого недостаточно, так как может возникнуть недостаток небесной энергии, поэтому я думаю, что важно следить за состоянием и включать небесную энергию.

Последовательность действий следующая:

1. Необходимо убедиться, что энергия проходит по телу. В качестве теста, слегка сосредоточьтесь на муладхаре, и если энергия быстро достигнет аджны, это нормально. Если энергия не проходит, значит, есть застой, и нужно его устранить. Например, сосредоточьтесь на аджны или затылке и дождитесь, пока тамас будет втянут в вишуддху. Продолжайте медитацию, постепенно достигая состояния спокойствия. Если что-то прикрепилось и отнимает энергию, сначала отделите это, а затем перейдите к состоянию спокойствия. Не обязательно достигать полного состояния тишины на этом этапе, достаточно просто достичь состояния спокойствия.
2. Если есть скопление тамаса, сосредоточьтесь на сахасраре и позвольте небесной энергии спуститься вниз.
3. Сосредоточьтесь на муладхаре и позвольте энергии подняться до аджны.

Как 2, так и 3 имеют эффект повышения энергии и уменьшения отвлекающих мыслей, но, с точки зрения отвлекающих мыслей, энергия муладхары, кажется, более эффективна. Однако, если поднимать энергию муладхары, когда она не очищена небесной энергией, это может вызвать неприятные ощущения, поэтому, кажется, сначала необходимо пропустить энергию сахасрары вниз по телу и достаточно очистить ее.

Затем, при необходимости, энергию отводят от Сахасрары и тщательно очищают нижнюю часть тела. Энергия Муладхары, так называемая Кундалини, обладает довольно сильной жизненной силой. Однако, если не очистить ее, этого будет недостаточно, поэтому, по-видимому, сначала необходимо очистить ее энергией, исходящей от Сахасрары.

Некоторое время назад, когда я осознанно фокусировался на чакре сахасрара, расположенной в области макушки, я чувствовал, как будто немного небесной энергии просачивается и нисходит. Я позволял этой небесной энергии проникать через горло и распространяться по всему телу, до нижней части. В то время я ощущал присутствие энергии примерно до области макушки, а выше этого практически не ощущал ничего. Тем не менее, я мог ощущать, как небесная энергия нисходит и проникает в мое тело. Особенно преобладала энергия, поступающая в голову, и ее часть проникала до нижней части тела.

В последнее время, хотя количество небесной энергии, поступающей через чакру сахасрара, не сильно изменилось, я начал ощущать ее не только в области макушки, но и немного выше, и мне стало возможным более осознанно направлять небесную энергию в свое тело.

В частности, я представляю себе невидимую "руку", расположенную примерно на 50 см или 1 метр выше макушки (это скорее ощущение, чем реальное изображение), и вращаю эту "руку" вправо, как будто поворачиваю ее вверх, чтобы захватить небесную энергию, находящуюся там. Затем я быстро втягиваю эту захваченную энергию в голову и тело, до нижней части.

Эта "рука", которую я представляю, не имеет пальцев, это скорее сжатый кулак. Тем не менее, я обнаружил, что таким образом можно довольно хорошо захватывать небесную энергию, которую можно назвать аурой.

Это похоже на то, что происходило, когда я был в фазе преобладания энергии манипура, когда энергия, которая поднималась только до манипура, должна была быть поднята до анахаты, и для этого требовалось вращать ее, чтобы "поднять" ее. В то время вращение также было вправо, но это было вращение вправо, когда "рука" была направлена вниз, поэтому, с точки зрения ориентации тела, это противоположное вращение по сравнению с тем, что происходит сейчас. С точки зрения направления движения, это то же самое, что и вращение вправо.

Вероятно, когда преобладала энергия манипура, энергетический канал (нади), соединяющий манипура и анахату, был заблокирован, то, что называется "гранти", и для преодоления этой блокировки (гранти) требовалось сознательно вращать свою ауру, чтобы она прошла через эту блокировку.

Сейчас, хотя энергия начинает проходить через область сахасрары, она еще недостаточно свободно проходит, поэтому, по моему мнению, необходимо сознательно вращать ее, чтобы захватить небесную энергию.

Этот процесс "вращения для прохождения энергии" был вдохновлен книгой "Кундалини-йога", написанной профессором Натсуэ Масахару, о которой также упоминалось в другой статье. Как и указано в этой статье, сначала я начал засыпать, а затем внезапно во сне появился профессор Натсуэ, который вращал талию. Я попытался повторить это движение, но в то время у меня был перелом, и я лежал, поэтому не мог двигаться, и мне пришлось представить, как двигаются мои пальцы, и даже этого оказалось достаточно, чтобы активировать ауру. В книге профессора написано, что вращение талии активизирует энергию, и я, на самом деле, не вращал талию, а просто представлял это движение или, скорее, активировал энергетическую составляющую. Я думаю, что это, вероятно, то же самое, что и вращение талии. В случае манипура, талия находится в этой области, поэтому можно двигаться, но в случае сахасрары, которая находится выше, там нет тела, поэтому невозможно двигаться. Возможно, вместо этого можно вращать голову, но я не уверен. В некоторых школах вращению подвергается вся голова или даже все тело, но, на мой взгляд, нет необходимости двигаться.

Эта "вращение", как мне кажется, важно для преодоления блоков в нади (энергетических каналах), так называемых гранти.

Местоположение этих гранти немного варьируется в разных книгах, и наиболее распространенные из них – три: Брахма-гранти (находится в муладхара-чакре), Вишну-гранти (находится в анахата-чакре) и Рудра-гранти (находится в аджна-чакре). В общепринятом понимании говорится, что они находятся в чакрах, но местоположение варьируется в разных книгах, и есть моменты, которые совпадают с моими ощущениями, а есть и не совпадают.

Утверждается, что существует больше трех основных гранти, и, изучая йогу, нас учат этому, и, на самом деле, это так.

В последнее время я также поглощал небесную энергию, но часто преобладала энергия земли, и, с точки зрения баланса, небесной энергии часто не хватало.

Поэтому, недавно я почувствовал, что мои ощущения распространились до области чуть выше макушки, и попробовал вращать, чтобы поглотить энергию, и довольно легко смог это сделать.

Если вспомнить, то, кажется, я часто пытался делать то же самое, но в последнее время энергия не спускалась так легко, как раньше, а, скорее, рассеивалась по всему телу.

Еще не ясно, что будет дальше, но если это похоже на то, что произошло в манипуре, то, возможно, в будущем откроется энергетический блок (гранти) сахасрары, и энергия будет спускаться с небес, даже без вращения. Что вы думаете об этом? Я пока наблюдаю за этим.

Это древняя предание.

Святые говорят, что только после прочтения священных текстов и практической реализации можно достичь просветления.

Один из гуру сказал:
Просветление – это истинная религия, а все остальное – лишь подготовка. Слушать лекции, читать книги или следовать логике – это просто подготовка фундамента. Это не является религией. (пропуск) Все области просветления находятся за пределами восприятия чувств. "Раджа-йога" (автор: Свами Вивекананда).

В йоге говорится, что каждый может достичь просветления.

Йога не говорит так, как некоторые религии, например, "верьте" или "спасение через веру", но она требует доверия к священным текстам и учителю (гуру). Возможно, в некоторых из этих религий слово "верить" используется в том же смысле, что и доверие, но это одно и то же.

Йога утверждает, что священные тексты и гуру должны быть поняты и восприняты с доверием, а просветление – это опыт, который нужно постичь.
С древних времен просветленные святые говорили о том же самом.

Некоторое время назад, я достигал состояния тишины, концентрируясь на затылке и позволяя пране входить в вишуддха. После этого я продолжал находиться в этом состоянии тишины.

В этом состоянии нижняя часть тела была наполнена энергией, а область груди также была достаточно насыщена.

Продолжая подобную медитацию, я почувствовал, что область груди также наполнилась энергией, а голова приобрела ощущение чистого, прозрачного ауры, а область ниже горла стала более насыщенной. Я интерпретировал это как состояние, когда голова наполнена небесной энергией, а область ниже горла наполнена земной энергией, то есть кундалини.

Продолжая медитацию, аура перестала спускаться ниже горла, и кундалини начала наполнять нижнюю часть головы.

В этом состоянии я мог достичь определенного состояния тишины, но оно было немного нестабильным. Я предположил, что это, вероятно, связано с тем, что земная энергия стала слишком доминирующей, поэтому я пытался восстановить баланс, концентрируясь на небесной энергии.

В процессе этого, кундалини начала наполнять область аджны, и, хотя сначала это было нестабильно, я восстанавливал баланс, концентрируясь на небесной энергии.

Продолжая концентрацию на аджны, я часто осознавал область между копчиком и промежностью, чтобы поднять кундалини в аджны. Я собирал ауру в области аджны и, используя всю силу тела, "толкал" ее вперед, ощущая давление. Мне казалось, что это помогает стабилизировать состояние.

В какой-то момент, особенно во время медитации, я внезапно почувствовал небольшое напряжение, которое исчезло, и состояние стало более стабильным. Возможно, был достигнут баланс с небесной энергией. Ощущение давления в области аджны значительно уменьшилось.

Продолжая подобные медитации несколько раз, я, не планируя этого, почувствовал легкий "щелчок" в области анахаты в груди, после чего напряжение в груди немного уменьшилось, расслабление углубилось, и область груди стала ощущаться как будто с хорошей вентиляцией.

Это не было ощущением очень хорошей вентиляции, скорее ощущение, что что-то открылось, но все же, по сравнению с прошлым, я чувствую, что что-то проходит.

Мне кажется, что я испытывал подобные ощущения и раньше, но в этот раз они были более отчетливыми. Возможно, анахата постепенно открывается.

Я был сосредоточен на аджна-чакре, поэтому особенно не обращал внимания на анахата-чакру, но, оказывается, такое тоже бывает.

В этом состоянии, даже если аджна-чакра наполнена энергией кундалини, она остается стабильной и не становится нестабильной, и это скорее ощущение глубокого сознания, которое не позволяет погрузиться в состояние абсолютной тишины, но при этом остается стабильным.

Основываясь на воспоминаниях о спартанском образовании, полученных в Великобритании, я думаю, что важно наполнять ауру энергией и интенсивно концентрироваться на аджна-чакре. Я забыл многие конкретные детали этого обучения, но, думаю, основной принцип заключался в том, чтобы таким образом насыщать ауру энергией.

И если продолжать медитацию, аджна-чакра остается наполненной, и достигается состояние абсолютной тишины.

До сих пор я испытал в основном два состояния абсолютной тишины:

Состояние абсолютной тишины, возникшее, когда вишуддха-чакра и ниже были наполнены энергией кундалини, а голова была наполнена прозрачным светом небесной энергии.
Состояние абсолютной тишины, возникшее, когда аджна-чакра была наполнена энергией кундалини и оставалась насыщенной.

Сейчас состояние немного отличается от состояния абсолютной тишины, которое я испытывал, когда аура была разделена в вишуддха-чакре, но с точки зрения тишины сознания, оба состояния кажутся состояниями абсолютной тишины. Возможно, состояние абсолютной тишины – это состояние, когда аура очень стабильна.

В священном тексте "Йога-сутры" говорится, что, очищая ум, душа (пуруша) начинает отражать объект таким, какой он есть.
В духовных практиках существует множество способов "отпускания". Если очищение ума называется "отпусканием", то это правильно.
Аналогично, если в христианстве "просить у Христа прощения" приводит к очищению ума, то это правильно.
В йоге ум очищается посредством сосредоточенной медитации, но методы могут различаться в зависимости от школы.
Этот процесс очищения не завершается за один раз, и для его достижения могут потребоваться годы, а иногда и десятилетия. У обычных людей, ведущих обычную жизнь, это может занять десятилетия, и многие не достигают этой цели и умирают. В отрешенной от мирской жизни, этот процесс может быть быстрее. В любом случае, это требует времени.
Важно, чтобы ум был достаточно очищен, чтобы душа могла отражать объект таким, каким он есть, как в зеркале.
У каждой школы есть свои методы и терминология, но, кажется, цель в основном одинакова. Говорят об очищении ума и души, или, в некоторых школах, о том, что ум отражает. Цель - чистое состояние, в котором душа или ум отражает объект таким, каким он есть, как в зеркале.
В йоге это называется "самадхи", в некоторых христианских течениях - "христианским сознанием", а в духовных практиках - "пробуждением" или "состоянием отпускания". Терминология может быть разной. Также используется выражение "отдаться".
Будь то "отпускание", "молитва", "сосредоточенная медитация" или "отдаться", неполные действия не принесут результатов. Если четко определить цель и продолжать некоторое время, в результате будет достигнуто очищение, и душа или ум начнут отражать объект таким, каким он есть, как в зеркале.
В любом случае, методы могут быть разными, но цель, хотя и выраженная немного по-разному, довольно похожа.

Недавно я познакомился с человеком по имени Юи Маса, и сейчас читаю его книгу "Вера и дзэн". В ней подробно описано состояние дзен-медитации и последующие состояния, которые раньше были для меня загадкой. Если сравнивать это с моим недавним состоянием, то, похоже, я достиг примерно четвертой степени дзен-медитации. Конечно, это мое личное мнение, и мне никто не говорил этого, но содержание очень хорошо соответствует.

Напряжение, которое я испытывал раньше, исчезло безболезненно, и я внезапно почувствовал себя очень спокойно. Именно здесь впервые осознаешь, что энергия "пустоты" течет сквозь тебя. "Вера и дзэн" (автор: Юи Маса).

Однако, в книге есть много предостережений.

Но это всего лишь состояние, когда тебе стало комфортно. (Пропуск). То, что ты не чувствуешь дискомфорта от неподвижности, – это как зеркало: предметы отражаются такими, какие они есть, исчезают – и исчезают, и там не происходит никаких искажений. Это состояние полного погружения в расслабленное "ничто". Поэтому, если ты будешь слишком услаждаться этим комфортом, ты можешь превратиться в безжизненное тело, лишенное смысла, и будешь просто сидеть в бесплодной медитации. "Вера и дзэн" (автор: Юи Маса).

В буддизме и йоге часто упоминается, что необходимо быть осторожным, чтобы не оставаться слишком долго в состоянии комфорта. Действительно, в состоянии тишины есть такая сила. В буддизме строго предостерегают от длительного пребывания в состоянии дзен-медитации, а в йоге, кажется, Вивекананда или Йогананда, у которых было сильное желание оставаться в состоянии самадхи, получали от своего учителя (гуру) наставления не оставаться слишком долго в этом состоянии комфорта. Я думаю, что такие ловушки существуют, и традиционные школы предостерегают от них. Просто достижение состояния самадхи – это еще не все. Есть много нюансов, и я долго искал книгу, которая бы подробно об этом рассказывала, и вот я ее нашел.

В этой книге объяснение продолжается:

Поскольку это состояние только недавно достигнуто, оно пока что ограничивается простым наблюдением и ощущением, а также пониманием его природы и движения с точки зрения причин и следствий, в космическом масштабе. То есть, это пока что просто способность к чистому наблюдению, и более глубокой интегративной силы (меюрюку) пока еще нет. "Вера и дзэн" (автор: Юи Маса).

Вскоре, как говорится в этой книге, будет достигнуто состояние "первой ступени просветления, известной как четыре вида дзен-медитации". Если это так, то, вероятно, можно предположить, что я достиг четвертой ступени дзен-медитации или нахожусь в процессе ее достижения. Действительно, в моем состоянии проявляется то, что можно назвать "чистой наблюдательностью". Причем, этот диапазон ограничен очень узкой областью вокруг меня, и это далеко не космическое явление. Однако, многие другие описания, приведенные в книге, вполне соответствуют моему состоянию.

Что касается "чудесной силы", то конкретно, что это означает, мне пока не очень понятно. Но, по ощущениям, пока нет необходимости вдаваться в подробности.

Этот человек использует слова "ничто" и "нечто" в дзэн-буддизме очень интересно. Есть моменты, которые отличаются от того, как я раньше это понимал, и это очень полезно.

Этот человек заболел, оказался на грани смерти от туберкулеза, но был спасен чудом, и после этого у него появились необычные способности. Говорят, что он ходил по воде. Похоже, это довольно современный человек.

То, что человек из недавнего времени оставил такие подробные описания, очень ценно и полезно.

Вчера я продолжил читать книгу Масабу Оидзури. Очень интересно читать о точке зрения дзен-буддизма.

В четвертом состоянии дзен (пропущено), то, что воспринимается как состояние нирваны, отраженное в проницательном зрении, является всего лишь иллюзией, лишь слегка отражающей истинную реальность. (пропущено) "Мусансо" (непостижимое) означает, что открывается состояние "муи" (небытия) и "мусо" (отсутствия мыслей и желаний), но если немедленно принять это за состояние нирваны и бесконечно поддерживать это состояние "муи", подобное сухому дереву и пеплу, это является еретическим учением. "Вера и дзэн" (Масабу Оидзури).

Как я думаю, в дзэн-буддизме строго запрещено обращать внимание на окружающее. Даже если человек немного изучил духовность, дзэн или буддизм, в Японии, даже начинающие, вероятно, слышали об этих учениях дзэн.

Однако, согласно этой книге, это неизбежный путь. Я помню, что в буддизме Тхеравады было написано что-то подобное.

Однако, это состояние является промежуточным состоянием, которое временно возникает у практикующих буддийские учения, когда они переходят от мира форм к миру без форм, и поэтому оно называется "двойственным состоянием без ума" (нимусин-дзё), которое является сложным состоянием, наряду с "состоянием уничтожения" (мэцудзин-дзё), которое возникает при переходе из мира без форм в мир закона. "Вера и дзэн" (Масабу Оидзури).

В этой книге есть очень известная история, такая как "Если ты видишь Будду, отбрось его", которая является предостережением для этого этапа. Это, похоже, и есть этот этап.

Если соотнести это со своим опытом, то первое состояние тишины может казаться похожим на нирвану, но, возможно, это была не нирвана, а четвертое состояние дзен или "мусансо". По крайней мере, так говорят в дзэн-буддизме. В моем случае, возможно, состояние, которое я принимал за нирвану, было временным, и вскоре появилось ощущение, исходящее из глубины груди, и оно заставляло меня не успокаиваться, а двигаться вперед. И недавно я достиг другого состояния, похожего на нирвану, но, похоже, это другое состояние.

По крайней мере, первое состояние, вероятно, было не нирваной, а четвертым состоянием дзен или "мусансо", и это было бы вполне логично.
Я уверен, что последнее состояние, вероятно, тоже похоже, хотя физическое состояние отличается.

Я думал, что, возможно, нирвана - это временное состояние, а просветление - это что-то большее, но, похоже, нирвана в дзэн-буддизме ближе к просветлению. Я думал, что, возможно, нирвана уже позади, но, с точки зрения дзэн, я еще не достиг нирваны, и настоящая нирвана еще впереди.

Дзэн говорит о нирване как о более постоянной и надежной связи с космическим сознанием. То, что я испытал, скорее было пределом спокойствия и тишины, поэтому, возможно, мне стоит использовать терминологию дзэн.

В этой книге также говорится, что это "мусансо" (без концепций) легко можно принять за нирвану. Есть люди, которые ошибочно принимают это за нирвану и успокаиваются в этом состоянии.

Тем не менее, я не настолько хорошо освоил это, чтобы говорить, что постоянно пребываю в этом состоянии. Скорее, в конце медитации, когда я достигаю предельной тишины, у меня возникает ощущение, похожее на нирвану. Даже если это не нирвана, а четвертый джхана или "мусансо", я еще не настолько продвинулся, чтобы погружаться в "мусансо" или выходить за его пределы. Я только начал стабильно и часто достигать четвертого джханы или "мусансо".

Как указано выше, это, вероятно, неизбежный этап.

"Мусансо" - это состояние медитации (самадхи), в котором нет мыслей, но я не всегда достигал состояния, когда мысли полностью исчезают. В момент достижения состояния тишины, мелкие мысли быстро исчезают, но затем остаются некоторые мысли, хотя и в слабой форме. Поэтому, это не совсем состояние, в котором нет мыслей, как это подразумевает название, и это может быть немного другим, чем то, что я испытываю. Однако, даже если мысли не исчезают полностью, они оказывают на меня очень малое влияние, и в этом отношении это может быть похоже на "мусансо", поскольку мелкие мысли значительно уменьшаются.

Возможно, именно из-за этой неоднозначности люди, которые продвинулись достаточно далеко, могут попасть в ловушку.

Я думаю, что есть разные способы выразить это, но суть в том, что нельзя погружаться в состояние комфортной медитации, похожее на сон, в состоянии "муненмусо" (без мыслей и образов).

Хотя это состояние и комфортное, я понимал, что это не конечная цель. Однако я не знал, что делать дальше, и именно тогда я приобрел эту книгу.

Я подумал: может быть, дзэн использует "банган" (полуприкрытые глаза), чтобы не погрузиться в "мусансо" или состояние "меджин" (уничтожение)? Кстати, в тибетском йоге также есть медитация с открытыми глазами. Возможно, для преодоления этой стадии "мусансо" медитация с открытыми глазами может быть более эффективной. Это пока только гипотеза.

Но, действительно, возможно, что для преодоления этого состояния лучше держать глаза открытыми, хотя, возможно, легче достичь этого состояния, закрыв глаза. Что вы думаете об этом?

Возможно, естественнее предположить, что первое достигнутое состояние, похожее на нирвану, – это четвертый джхана, и что, хотя временно достигалось состояние "отсутствия концепций", оно было достигнуто благодаря ощущению, исходящему из глубины груди, которое подталкивало к следующему этапу.

В ответ на это, я каждый раз говорю: "Мне нужен закон, управляющий силой".

Во время медитации мне постоянно показывают образы, которые, как мне кажется, должны помочь мне обрести силу и стать героем. Это могут быть конкретные образы будущего, или рассказы о святых, совершающих чудеса, которые кажутся божественными. Иногда даже используются образы, похожие на магов из аниме, и меня постоянно спрашивают: "Ты хочешь получить силу?".

Но я остаюсь равнодушным.

Мое внутреннее, спокойное сознание остается неизменным, и я продолжаю наблюдать за этими образами.

И каждый раз, когда меня спрашивают, я отвечаю: "Мне нужен закон, управляющий силой".

После этого, соблазн постепенно исчезает.

Исчезновение соблазна не вызывает у меня никаких чувств. Я просто продолжаю медитацию.

Особенно, мой ответ не вызывает никаких изменений во мне. Простое произнесение фразы "Я хочу закон" не приводит к тому, что я немедленно получаю какой-либо закон.

Это кажется просто фарсом.

Если подумать, до нескольких лет назад я, кажется, был полностью поглощен этими образами во время медитации.

Сейчас я могу продолжать медитацию, не обращая на это внимания.

Как говорится в "Йога-сутрах", если возникает соблазн, связанный с силой, его необходимо преодолеть. В дзен также говорится о необходимости преодоления соблазнов, ведущих в ловушку. Я думаю, что это именно то, что происходит.

Раньше у меня было сильное желание получить силу, и я был им поглощен, но сейчас я понимаю, что это фарс, поэтому я равнодушен. Но я не разочарован, а просто воспринимаю это как обычные образы.

Я был подвержен подобным соблазнам довольно давно, но со временем я стал к ним менее чувствителен. Я часто игнорировал их, но, возможно, иногда и смотрел. Недавно также произошел подобный случай. До этого я также неоднократно подвергался соблазнам, и, вероятно, несколько лет назад я был бы более восприимчив к ним.

Соблазн силы был привлекательным, но сейчас я воспринимаю это лишь как фарс.

Дзен-медитация (самадхи) разделяется на мир форм (rupa-loka) и мир безформности (arupa-loka). В мире форм есть четыре вида дзен-медитации: первая, вторая, третья и четвертая. В мире безформности также существуют четыре состояния медитации:

・Пустота без границ (kuum hensho) → это
・Сознание без границ (shiki muhensho)
・Отсутствие всего (mushōsho)
・Не-мышление, не-не-мышление (hisō hi hisō sho)

Эти состояния описываются и в буддизме Тхеравады, и я помню, что читал о них объяснения, которые были одновременно понятными и непонятными. Похоже, что некоторые школы практически не придают им значения. Я уже раньше об этом размышлял, но это было что-то непонятное и странное. Недавно я осознал, что мое предыдущее понимание могло быть ошибочным, благодаря книге "Вера и дзэн" Масабу Оидзи.

Согласно этой книге, четыре состояния дзен-медитации представляют собой этапы перехода от "бытия" к "небытию", а эти четыре состояния мира безформности - это этапы перехода от "небытия" к "пустоте". И хотя говорится, что медитация в мире безформности формально является состоянием "отсутствия форм", на начальном этапе, в состоянии пустоты без границ, эта сила слаба.

Это все еще мир "небытия" из трех категорий: бытие, небытие и пустота, поэтому скрытая сила ума (cintā) оставляет после себя отголоски мира "бытия". То есть, это мир, который кажется просто бескрайним, но где-то ощущается едва заметное чувство "я" (средний текст). По мере углубления медитации (средний текст), только фазы ума остаются в виде самого слабого цветового оттенка и являются последними, которые не замечаются. ("Вера и дзэн", Масабу Оидзи)

Это состояние пустоты без границ. После преодоления четырех состояний дзен-медитации и состояния "не-мышление" (musō), следующим шагом является продолжение медитации до тех пор, пока полностью исчезнут формы. Таким образом, возможно, я сейчас нахожусь именно на этом этапе.

Если состояние достижения четвертой дзен-медитации похоже на первое ощущение "ложного нирваны", то это можно назвать состоянием "не-мышления". Если же после этого появляется глубокое осознание, которое не позволяет погрузиться в состояние покоя и тишины, возможно, это был момент вхождения в состояние пустоты без границ.

В дзен и йоге предостерегают от того, чтобы оставаться в состоянии "не-мышления", но в моем случае появилось глубокое осознание, которое (даже если я хотел бы успокоиться) проявляется как некий "принудительный" и глубокий уровень сознания, который "не позволяет успокоиться". И это продолжается до сих пор.

В духовных учениях часто говорится о "отпускании". Мне кажется, что для преодоления этого этапа действительно необходимо "отпустить".

"Кумухэнсё" – о состоянии, о котором я писал недавно, – это состояние, когда еще остаются слабые следы формы. Нужно "отпустить" эти последние остатки формы.

Казалось, что предыдущие попытки "отпустить" были лишь словами и не имели большого значения.
Сейчас, похоже, наступает состояние, которое можно назвать "отпусканием", и это, вероятно, самое подходящее название.

Мне всегда было трудно понять, о чем говорят в духовных учениях, когда речь заходит об "отпускании". Я принимаю только то, что могу почувствовать сам. Поэтому я просто наблюдал за этим "отпусканием", думая: "Ну, бывает". Но сейчас я начинаю понимать это.

Хотя, возможно, это отличается от того, о чем говорят в духовных учениях, просто потому что используются одни и те же слова. Ну, это не так уж и важно. В духовных учениях определения слов часто бывают расплывчатыми и разными для разных людей. Для меня просто так, в соответствии с буквальным значением, "отпускание" имеет смысл.

В этом состоянии "кумухэнсё" постоянно возникают ощущения покоя или какие-то приятные образы, и иногда кажется, что я нахожусь в состоянии нирваны. Если зацикливаться на этих приятных ощущениях, можно попасть в ложную нирвану и остановиться в развитии. С другой стороны, если поддаться искушению полностью отключить ум и почувствовать себя комфортно, можно попасть в состояние, которое с точки зрения самадхи или джханы можно назвать "авидья", то есть глубоким сном, а с точки зрения буддийской психологии – это может быть "маггэ" (мир иллюзий).

Конечно, даже раньше у меня были посторонние мысли, и я часто видел какие-то образы в своем воображении, и это, безусловно, было "маггэ". Но, похоже, до этого этапа "отпускание" не работало. Даже если я пытался "отпустить", это не приводило к освобождению. Скорее, "концентрация" была ключом к изгнанию посторонних мыслей. До этого.

После четвертой джханы ощущение концентрации исчезает, и вокруг все кажется таким далеким, с ощущением покоя, как будто сквозь туман. Это, вероятно, первый этап четвертой джханы, воспринимаемый как замедленное восприятие. Со временем начинают ощущаться даже самые тонкие движения тела. В обоих случаях ощущение концентрации не так сильно, и в целом это похоже на наблюдение. Сначала в наблюдении оставалось немного концентрации, но постепенно наблюдение стало преобладать.

Таким образом, когда концентрация постепенно ослабевает, а наблюдательность становится преобладающей, ощущение моментальной наблюдательности, как в начале, когда вы являетесь "Каника Самадхи", становится менее выраженным и немного смягчается. Сначала я думал, что это связано с ослаблением наблюдательности, но теперь я интерпретирую это как то, что изначально преобладала концентрация, а теперь преобладает наблюдательность.

Продолжая в этом направлении, я достиг состояния, которое казалось нирваной, но, похоже, это была не нирвана в буддийском смысле, а четвертое джхана – состояние без концепций. И, как оказалось, от конца четвертого джханы до состояния "пустоты без границ" приходят различные представления, образы и ощущения, основанные на чувстве покоя, и если принять это за нирвану, то практика может застопориться.

Я думаю, что ключ к преодолению этого состояния – это "отпускание".

Если пытаться преодолеть это обычными усилиями, то сама самадхи разрушается, и, с другой стороны, если просто позволить этому случиться, то это не исчезнет. Необходимо усилить силу наблюдательности в самадхи. И одновременно с этим, кажется, происходит "отпускание".

Под "отпусканием" здесь я имею в виду не "ничего не делать", а, особенно в начале, "отпустить" (с использованием всей воли и силы)! Или, возможно, направить энергию на это намерение. Затем, постепенно, по мере того как сила самадхи усиливается и сила мира форм ослабевает, это "отпускание" можно делать более мягким.

Возможно, кто-то спросит: "Как можно прилагать усилия, когда вы отпускаете?" Но сознание, находящееся на поверхности, продолжает поддерживать состояние самадхи, и энергия направляется в более глубокое сознание, чтобы преодолеть эту иллюзию, которую, возможно, и следует называть "майей". Таким образом, это "отпускание" происходит с намерением. Когда говорят о намерении, может возникнуть впечатление, что это связано с сознанием на поверхности, но сознание на поверхности остается спокойным, а энергия направляется в более глубокое сознание. Если сознание на поверхности начинает действовать и вовлекается в иллюзию (майю), то возникает состояние заточения, поэтому сознание на поверхности сохраняет чувство спокойствия и использует более глубокое сознание для преодоления майи.

Ну, возможно, когда это записывается словами, это может показаться преувеличенным, но суть в том, что это просто вопрос намерения.
Я еще не полностью преодолел эту иллюзию (майю), но у меня есть небольшое ощущение, что, возможно, так и должно быть.

"Отказ" может показаться таким, будто он не требует энергии, но на самом деле он требует энергии, и его нужно делать, восполняя энергию.

Когда говорят "отказ", это может звучать как "действие", но это не совсем так, и, возможно, лучше думать об "отказе" как о "результате". Мы не "делаем" отказ. Если мы используем силу воли, чтобы понять и принять, то "отказ" возникает как "результат". С точки зрения обычного сознания, это можно интерпретировать и объяснить таким образом. С другой стороны, с точки зрения глубокого сознания, можно сказать, что "отказ" – это "действие". В любом случае, чтобы избежать путаницы, можно просто думать, что это "результат, а не действие". Можно также изменить формулировку и сказать, что это "не действие, а понимание". В любом случае, это, вероятно, не совсем точно. Все это я говорю, не давая прямых объяснений, и, возможно, это не так очевидно.

В любом случае, "отказ" происходит, и это результат, а также проявление воли, связанное с энергией глубокого сознания.

Как мое желание, я хочу, чтобы этот год стал началом, которое кардинально изменит мою жизнь.

До сих пор целью моей жизни было изучение двух вещей: очищение кармы и восхождение по ступеням просветления. Я уже достиг более 80% этой цели, и, кажется, мне дали разрешение начать жить свободно. Поэтому у меня возникло чувство, что, возможно, я могу начать новую жизнь.

Если это так, то, кажется, наступает важный год в моей жизни, охватывающей почти полвека.

Первые 40 с лишним лет были посвящены изучению кармы и восхождению по ступеням просветления в смысле "микроскопических впечатлений" (самскар). В каком-то смысле, я преследовал цели, связанные с "индивидуальностью". Я жил, чтобы решить личные проблемы и углубить личное понимание. Я занимался хобби, путешествовал на велосипеде, ездил на мотоцикле, путешествовал за границу, все это было связано с личными интересами.

В следующие полвека, которые будут вторым этапом, я думаю, это будет "общественная" жизнь.
Это не столько мои личные желания, сколько то, что мое сознание изменилось, и я не могу иначе.

Этот переломный момент, похоже, наступил, когда я недавно во время медитации почувствовал в глубине анахаты "три силы": "создание, разрушение и поддержание", и они начали проявляться в моем теле. Эти силы трудно игнорировать, и моя "индивидуальность" отодвигается на второй план. Поэтому я чувствую, что теперь мне нужно жить "для общества". Конкретные шаги еще не сформировались, но у меня уже есть некоторые идеи. Просто это звучит так необычно, что я сомневаюсь, насколько это реально, но, вероятно, со временем я пойму. Сейчас беспокоиться об этом бесполезно.

Я хочу сделать все возможное, чтобы улучшить ситуацию в Японии и, насколько это возможно, во всем мире.

Я хотел бы, чтобы 2021 год стал началом этого пути.

Я не очень хорошо разбираюсь в астрологии, но, похоже, этот период совпадает с началом "эпохи Воздуха" (с 22 декабря 2020 года) и моим изменением сознания. Я почувствовал в глубине анахаты "три силы" и мое сознание переключилось на "общественную" сферу 26 декабря 2020 года, всего 4 дня спустя. Я почти полностью игнорировал тему "эпохи Воздуха" и не проявлял к ней особого интереса, но то, что этот период совпадает, довольно интересно. Возможно, это окажется важным. Может быть, это просто совпадение, но даты действительно близки, поэтому, даже если это не окажется важным, период совпадает.

Сердце становится спокойным, и возникает ощущение, что остаешься только ты сам. Состояние, когда остается не тело, а только разум. Время от времени возникают посторонние мысли, но внезапно осознавая это, я возвращаюсь в состояние чистого разума.

Это состояние чистоты можно назвать чистым, но оно скорее похоже на рассвет лавандового цвета, чем на абсолютную белизну.

Это состояние длится долго во время медитации.

Иногда возникают мелкие посторонние мысли, и я просто наблюдаю за ними, чтобы вскоре снова вернуться в состояние рассвета лавандового цвета.

Иногда я погружаюсь в свои фантазии, но внезапно осознавая это, я возвращаюсь обратно в состояние рассвета лавандового цвета.

Это место, где остается только разум.

Мой разум находится в моем сердце, и возникает ощущение, что особенно область груди расширяется вперед.

Это не означает, что я действительно вижу цвет лаванды. Это просто мое субъективное ощущение.

В этом состоянии можно как обычно сосредоточиться на муладхаре и поднять энергию к аджна-чакре, или сосредоточиться на сахасраре и спустить небесную энергию.

Однако эта энергия и состояние рассвета лавандового цвета, похоже, могут существовать вместе.

Кажется, что повышение энергии не меняет этого состояния, и можно выполнять энергетическую работу, оставаясь в состоянии рассвета лавандового цвета.

Недавно часто было так, что я повышал энергию, чтобы избавиться от посторонних мыслей, и я часто испытывал, как энергия влияет на эти мысли.

Эта сущность, которую можно назвать "истинной природой разума", кажется, отделена от энергетических процессов.

Даже когда вокруг энергии становится больше, эта истинная природа разума остается неизменной, и это состояние сохраняет состояние рассвета лавандового цвета.

Кроме того, я думаю, что этот разум можно постепенно уменьшать, заранее определяя свою волю в процессе медитации. Если думать о чем-то, то этот разум увеличивается, а если не думать, то он уменьшается. Это означает, что разум можно контролировать, заранее определяя свою волю. Если это состояние, когда разум мало движется или когда разум становится меньше, но при этом остается спокойным и неподвижным, то его можно назвать состоянием рассвета лавандового цвета.

Вероятно, если здесь уменьшить сердце и в конечном итоге потерять его, это может привести к состоянию, которое можно назвать "аньюкка-дзё" (или "мусандё"), что строго осуждается в буддизме. (С точки зрения теории, это должно быть "мусандё", но поскольку интуиция говорит о "аньюкка-дзё", я временно объединил эти термины). Таким образом, если сердце исчезло, можно провести несколько сотен лет в состоянии покоя, а затем снова придется начинать практику с более раннего этапа. Кажется, что сердце должно быть очищено и возведено до уровня просветления, а не уничтожено. Действительно, на этом этапе есть такая ловушка, которая может привести к неправильному пониманию. Возможно, руководство учителя или изучение священных текстов могут помочь избежать таких ошибок. Это очень тонкий момент, и если не быть осторожным, можно случайно ошибиться и принять потерю сердца за что-то хорошее. В духовной практике существует множество подобных ловушек.

В течение последних полугода я часто оказывался в подобном состоянии, иногда происходили "откаты", когда я возвращался к более низкому состоянию, но сейчас, кажется, ситуация стабилизировалась.

В моем случае, когда я начинал стремиться к потере сердца, в реальном мире возникали события, нарушающие спокойствие, что заставляло меня немного отступать назад и пересматривать свои действия, чтобы понять суть этого явления. Возможно, это было сделано моей душой намеренно. Кроме того, из глубины моего сознания появлялось глубокое осознание, которое не позволяло мне успокоиться.

Основываясь на недавно прочитанной книге Масабу Яма "Вера и дзэн", это состояние можно назвать "кумухэнкё" (беспредельное пустое место) или "сикимухэнкё" (беспредельное сознание).

Кумухэнкё (беспредельное пустое место) → отсюда
Сикимухэнкё (беспредельное сознание) → сюда
Мусёдзё (место отсутствия всего)
Хисё хихисёдзё (место, не являющееся ни мыслью, ни нематериальным)

Сначала говорится о состоянии "кумухэнкё", когда остается только сердце.

Оно отделяется от тени формы. (Пропущено). Остается одно сознание, которое является опорой для самой незначительной формы. ("Вера и дзэн" Масабу Яма).

В отношении следующего этапа, "сикимухэнкё", говорится следующее:

Оно распространяется по всему телу, создавая ощущение простора. (Пропущено). Это состояние, когда на себе ощущается безграничность вселенной, что является полным достижением состояния "кумухэнкё" и одновременно открытием состояния "сикимухэнкё". (Пропущено). В этот момент можно ясно увидеть силу бесформенной энергии, управляющую всеми формами. ("Вера и дзэн" Масабу Яма).

Сейчас, хотя я еще не чувствую единства со всем космосом, но определенно ощущаю, что мое тело является частью его, поэтому, думаю, это соответствует описанию.

Возможно, только достигнув состояния "неограниченного знания", можно понять движение энергии ци.

В моем случае, у меня изначально было некоторое ощущение энергии ци, но в последнее время оно стало еще более детальным. Я стал чувствовать вибрации продуктов в супермаркете гораздо точнее и могу легче избегать продуктов с плохими вибрациями. Раньше я часто сомневался или не мог понять из-за смешения разных ощущений, но сейчас это довольно четко.

Возможно, только достигнув состояния "неограниченного знания", можно начать практиковать духовные практики.

Я буду читать книгу "Вера и дзэн" автора Юи Маса.

・Кумухэнсё (пустота без границ) → отсюда
・Сикимухэнсё (сознание без границ) → предвестник достижения этого состояния
・Мусёдзё (отсутствие обладания)
・Хисё хихисё (немыслимое и ненемыслимое)

В дополнение к предыдущим описаниям, в книге говорится о переходе от Сикимухэнсё к Мусёдзё:

"Со временем, над этим сознанием, внезапно проявляется первоначальная двойственность инь и ян, образующая символ ван (卍). (Пропуск) Остающееся последнее место, которым является сознание (пропуск), мгновенно и внезапно раскрывается. Таким образом, последнее место, которым является сознание, становится пустым. "Вера и дзэн" (автор: Юи Маса).

Если ощущение, похожее на символ ван (卍), напоминает диаграмму тайцзи, то я чувствовал это некоторое время назад, и с тех пор в основном основываюсь на этом состоянии, поэтому, если символ ван используется в том же смысле, что и диаграмма тайцзи, то, возможно, примерно в половине случаев это к нему относится.

И история о том, что последнее сознание "внезапно" раскрывается, если это раскрытие сердца, то я недавно чувствовал легкий "щелчок" в области сердца, который может соответствовать этому. Перед раскрытием я чувствовал небольшую боль и нестабильность, поэтому это соответствует описанию в книге, где говорится, что состояние перед раскрытием - это "тяжелое и закрытое состояние", что также соответствует моему состоянию.

Однако, это не похоже на полное раскрытие, описанное во второй половине книги, поэтому, вероятно, это предвестник.

Для справки, в области анахаты происходили небольшие изменения и раньше, поэтому это не является чем-то особенным только сейчас.

Если читать рассказы других людей, то при раскрытии анахаты иногда можно испытать шок, сравнимый с "чувством, будто сердце разрывается на части, и человек выдыхает пену и теряет сознание", так что, возможно, это зависит от человека. В моем случае, пока что, ничего такого шокирующего не происходило, и, скорее, это происходит постепенно, в несколько этапов.

Впрочем, в тибетском буддизме также есть учение о том, что при раскрытии чакр не обязательно происходят какие-то особые переживания, поэтому, возможно, не стоит слишком полагаться на такие ощущения.

(С точки зрения Сикимухэнсё) "Зрительное начало, связанное с внешним миром, полностью отбрасывается в этот момент, и одновременно оно становится пустым и внутренне, что является границей проявления реальности." "Вера и дзэн" (автор: Юи Маса).

Возможно, это можно назвать состоянием, подобным утренней зари цвета сумерки, но это не означает полного просветления или чего-то подобного, и что-то не совсем сходится. Таким образом, я, кажется, нахожусь в состоянии "знание без границ", но еще не "вышел" из него, и при этом немного "заглядываю" в следующий этап состояния "знание без границ".

Возможно, предвестники состояния "знание без границ" начинают проявляться во многих местах.

В последнее время, во время медитации, я вижу образы, в которых, кажется, смотрю на себя со стороны.

Мне кажется, что раньше это тоже иногда происходило, но в последнее время я вижу это довольно часто.

Это может быть зеркало, парящее в воздухе, в котором отражается мой образ, или несколько кристаллов, окружающих меня, и в каждом из этих кристаллов отражается моя фигура. Иногда я вижу только один образ, а иногда – несколько одновременно.

Мое окружение словно покрыто множеством кристаллов или зеркал, и иногда я вижу себя в одном из них, а иногда – во многих.

Существует две возможные причины этого.

Это может быть просто воображение, когда я представляю себя. Это похоже на созерцание божества или мантры "Ом".
Или, возможно, мой ум становится спокойным, и он больше не отражает объекты, поэтому он прекращает свою деятельность и становится таким же спокойным, как поверхность воды, и в этом спокойном уме отражается мой образ.

Хотя это может показаться похожим, это довольно разные вещи.

По моему мнению, в моем текущем состоянии это, скорее, вторая причина: мой ум начинает затихать, поэтому перестают появляться объекты, которые нужно отражать, и я начинаю видеть свой собственный образ.

Когда я думаю, отвлекаюсь или у меня есть какие-то мысли, мой ум принимает форму, соответствующую этим объектам. Особенно, когда я медитирую в состоянии полного спокойствия, мой ум не имеет объекта, который нужно отражать, и, возможно, он просто отражает мой образ, находящийся рядом. Для этого требуется определенная степень очищения ума.

Мне кажется, что в йогических текстах или в синтоистских трактатах о зеркалах говорится о том, что отражение может быть связано с нестабильностью. Я надеюсь найти соответствующие отрывки и процитировать их, но, кажется, я уже читал что-то подобное.

Это совершенно отличается от ощущения, которое возникает во время выхода из тела. Во время выхода из тела мои глаза работают, и я вижу это непосредственно через них, а в этом случае мое "я", наблюдающее во время медитации (так называемое "атман"), остается на месте, а я вижу себя, отраженную в образе моего ума.

Ну, это, вероятно, не имеет большого значения, и, вероятно, это можно просто игнорировать. Если я игнорирую это, то оно довольно быстро теряет свою силу и исчезает.

Возможно, мне стоит более явно и намеренно "разрушить" это, но пока я просто игнорирую это и жду, пока оно исчезнет.

Более того, мне казалось, что я достигал состояния сине раньше, но только после того, как в сентябре 2020 года я смог поддерживать состояние спокойной медитации, даже когда глаза были открыты, мне стало казаться, что я действительно достиг состояния сине.

Лично я считаю, что раньше у меня были несколько ступеней, но, возможно, мое предыдущее понимание было немного неверным. То, что я раньше считал состоянием сине, а именно состоянием шамата (концентрации), я, оглядываясь назад, считаю, что достиг только недавно.

(1) Сине (также называемое Нева) – состояние покоя.
Сосредоточившись на объекте или без него, фиксируя сознание и взгляд, вы погружаетесь в состояние покоя. Это состояние становится естественным и еще более устойчивым.
(2) Лантон (также называемое Мийова) – более глубокое видение или прозрение.
Состояние покоя растворяется или "пробуждается". Даже если есть мыслительные процессы, практика продолжается без внутреннего "наблюдателя". Состояние покоя больше не является результатом усилий.
(3) Ниме (также называемое Нямуни) – состояние неделимости.
Сине и лантон возникают одновременно. Это выход за пределы дуализма.
(4) Лундуп – состояние совершенства в естественном состоянии.
Состояние неделимости присутствует во всех действиях.
"Радуга и кристалл" (автор: Намкай Норбу).

В другой главе этой книги или в других книгах говорится, что после сине следуют текчу и тугар, но это может немного отличаться в зависимости от школы.

В моем случае состояние сине, похоже, соответствует стадии достижения состояния покоя посредством концентрации.
Лантон, возможно, соответствует глубокому сознанию, которое не позволяет погрузиться в состояние покоя.

Я не очень понимаю состояние ниме. Кажется, что я еще не достиг состояния лундуп.

Если говорить о ступенях сине, текчу и тугар, то бывает трудно отличить сине от текчу, и это может привести к недоразумениям. С другой стороны, в вышеупомянутых ступенях есть только одно состояние покоя, поэтому оно довольно четкое.

Эта система ступеней больше соответствует моему состоянию и кажется более подходящей.

Если это так, то состояние сине, которое я испытывал, похоже на состояние покоя, которое можно сравнить с нирваной, а если текчу можно метафорически назвать утренней зарей цвета фиалки, то это тоже кажется подходящим.

В таком случае, сейчас самое главное – углублять это состояние, которое я только что достиг. Вероятно.

Некоторое время назад это было невозможно, и я немного сосредотачивал внимание на муладхаре, чтобы поднять энергию к голове.

В последнее время, даже не делая этого, просто сосредоточив внимание на кончике носа или межбровье при вдыхании, энергия начинает проходить по всему телу и подниматься к голове.

Мне кажется, что стало легче направлять энергию в область головы, особенно в межбровье.

Когда энергия проходит через тело, я чувствую статическое электричество в разных частях тела, и спина выпрямляется.

Кажется, что моя осанка улучшилась, и угол наклона головы во время медитации изменился: раньше он был немного склонен вперед, а теперь спина выпрямилась, и голова тянется прямо вверх.

Я чувствую ощущение статического электричества в области сердца или легкое покалывание в какой-то точке вдоль позвоночника, как будто там есть небольшой блок. Но это не мешает медитации.

Таким образом, энергия стала подниматься без необходимости сознательно сосредотачиваться на муладхаре. Раньше, когда я фокусировался на муладхаре, мне приходилось сначала переносить внимание от межбровья или затылка к муладхаре, чтобы ненадолго почувствовать его, а затем возвращать внимание к межбровью или затылку. Это было довольно сложной процедурой, и во время продолжительной медитации я часто забывал эту последовательность действий и пропускал шаги, после чего мне приходилось начинать все сначала.

Но в последнее время, даже не делая всего этого, просто сосредоточившись на кончике носа (или межбровье) при дыхании, энергия начинает подниматься от нижней части тела, примерно от муладхары, к голове во время вдоха.

Это очень удобно, и мне кажется, что теперь гораздо легче собирать энергию.

Если смотреть на состояние ауры, то она стала довольно равномерной от муладхары до сахасрары. Раньше она была разделена, и иногда можно было увидеть разделение инь и ян в области вишуддхи. Затем это стало более градиентным.

Но в последнее время кажется, что она еще больше выровнялась.

Когда я достигаю этого состояния, разница между энергией небес и энергией тела становится все меньше, и мне не нужно специально "впускать" небесную энергию, потому что энергетически я уже близок к ней. Конкретно, поскольку баланс уже установлен без необходимости впитывать небесную энергию, при подъеме энергии от муладхары потребность во всасывании небесной энергии для поддержания этого баланса уменьшается. Кажется, что энергия неба и земли стали уравновешены.

Медитировать, принимая позу для медитации, конечно, легче, но даже если вы не принимаете эту позу, просто осознание кончика носа во время повседневной жизни может приблизить вас к состоянию медитации, и вместе с этим энергия поднимается до межбровья. Это очень хорошо.

Хотя ощущения полного просветления еще нет, как будто энергия пронзает голову, по крайней мере, в некоторых частях тела ощущается определенная связь между верхними и нижними энергетическими центрами.

Когда вы осознаете кончик носа, энергия появляется из области Муладхара и поднимается к голове. Часть этой энергии рассеивается и исчезает, а часть остается в межбровье. Затем, при следующем вдохе, энергия снова появляется из области Муладхара, поднимается к голове, и опять же часть ее рассеивается.

Это похоже на волны, которые вечно накатывают на песчаный берег. Вы отчетливо чувствуете, как энергия появляется и исчезает, и при этом становится ясно, что это не просто явление, а то, чем вы можете управлять своим дыханием.

Иногда бывают дни, когда состояние плохое, и даже осознавая кончик носа во время дыхания, энергии поднимается недостаточно. В таких случаях полезно немного повторить упражнение для активации Муладхары, чтобы улучшить циркуляцию энергии, и со временем вы сможете достичь состояния, когда энергия будет циркулировать только от одного дыхания. Также, кажется, эффективны пранаямы Кумбхака.

Кроме того, мне кажется, что питание также влияет на этот поток энергии: здоровое питание способствует хорошему потоку энергии. То же самое касается воды: вода из бутылок, особенно разной производительности, кажется, лучше, чем водопроводная вода (полученная с использованием фильтров).

Особенно, даже если не принимать позу для медитации, просто осознание области между бровями приводит к повышению энергии, и это, в свою очередь, очищает от посторонних мыслей. Это происходит как энергетический процесс, даже если не осознавать эти посторонние мысли.

При этом, моя собственная воля не исчезает, просто исчезают посторонние мысли, поэтому это не влияет на сознательные действия.

Это просто другая сторона того, о чем я писал недавно, и феноменально это одно и то же.

Просто осознание кончика носа приводит к повышению энергии, и эта энергия перемещается от муладхары до области между бровями. Это повышение энергии – это не просто энергия, но и очищение от посторонних мыслей.

Вероятно, это происходит потому, что энергетические "осколки", прилипшие к различным частям тела, смываются волной энергии, очищая их.

Совершенно нет необходимости осознавать эти посторонние мысли, просто возникает ощущение легкой шероховатости, как будто что-то смывается энергией, и посторонние мысли разрушаются. Это скорее просто энергетические скопления, которые могут быть остатками энергии, полученной от других, или энергией, которая приходит извне, из далекого места, где кто-то думает обо мне.

В любом случае, эти энергетические "осколки" прилипают ко мне, и волна энергии смывает все ненужное. Таким образом, посторонние мысли очень быстро исчезают. Сначала может быть ощущение легкого энергетического опьянения, но довольно быстро посторонние мысли исчезают.

Такие методы концентрации на кончике носа давно описаны в священных текстах.

И это недавнее состояние концентрации на кончике носа сильно отличается от тех, которые я практиковал раньше. Я практиковал эти методы, описанные в священных текстах, но раньше мне больше подходила концентрация на затылке.

Сейчас именно концентрация на кончике носа кажется правильной. Сейчас концентрация на затылке не нужна, кончик носа – это лучше, вот такое ощущение.

Раньше, концентрация на области между бровями или на кончике носа была достаточно эффективной, но, честно говоря, я не до конца понимал, почему именно область между бровями или кончик носа, и это не так хорошо соответствовало моим ощущениям. Я, конечно, понимал это в какой-то степени, и это было достаточно эффективно, и я был в какой-то степени удовлетворен, но мне казалось, что концентрация на затылке дает тот же эффект, и затылок кажется более стабильным, поэтому я не до конца понимал, почему в священных текстах специально указывается область между бровями или кончик носа, и этот момент мне был не совсем понятен.

Но, если посмотреть на это состояние, то именно область носа является правильным решением.

Возможно, раньше концентрация на затылке была эффективной, и я не знаю, что было бы, если бы я постоянно концентрировался на межбровной области, но, по крайней мере, сейчас область носа наиболее эффективна. Сейчас я не могу представить себе ничего, кроме области носа. Область носа, безусловно, вызывает наибольший приток энергии и оказывает эффект на посторонние мысли. Это замечательно.

Благодаря этому, я думаю, что смогу поддерживать определенное спокойствие в повседневной жизни, не разделяя медитацию и повседневную жизнь.

Это, похоже, соответствует определению йоги, изложенному в начале Йога-сутр.

yogas chitta vritti nirodhah

Это означает "йога - это остановка (устранение) колебаний (вибраций) читты (ума, связанного с эмоциями и воспоминаниями)".

Если прочитать это буквально, можно интерпретировать это как "имеет ли смысл терять ум?", но это не то, что имеется в виду. Это означает состояние, когда движения читты останавливаются. Поскольку при возникновении новых колебаний читта (ум) будет двигаться, это не означает, что его нужно полностью уничтожить. Другими словами, это означает умелое управление читтой (умом). Йога заключается в том, чтобы не быть подверженным эмоциям, воспоминаниям или травмам, а управлять читтой (умом) как инструментом.

И, как я думаю, такое состояние покоя можно достичь различными способами, и в данном случае это возможно за счет повышения энергии.

Это похоже на то, как рисовые поля, кажущиеся на первый взгляд заброшенными, обретают блеск и становятся спокойными, когда в них впускают воду. Даже если мельчайшие посторонние мысли возникают то тут, то там, повышение энергии приводит к тому, что эти посторонние мысли смываются. Недостаток энергии приводит к тому, что мы подвергаемся влиянию посторонних мыслей и т.д.

Однако, чтобы достичь этого состояния, необходимо пройти несколько этапов, и в основе лежит "концентрация", но сейчас для этого требуется лишь легкое направление внимания на область носа, и энергия повышается, а посторонние мысли мгновенно смываются.

Я думаю, что это, вероятно, состояние, описанное в определении йоги в Йога-сутрах.

Читта, о котором здесь говорится, состоит из следующего:

■Составляющие "сердца" (читта, Citta):
・Буддхи (Buddhi, осознание, разум, познание, теоретическое мышление)
・Ахамкара (эгоизм, "я")
・Манас (Manas, намерение, эмоции, память)

Таким образом, для нормальной работы всех этих элементов необходимо устранить "колебания" (вриттхи), подобные посторонним мыслям. Речь идет не об их полном исчезновении, а об устранении этих колебаний.

Даже в состоянии, когда посторонние мысли исчезли, "воля" продолжает функционировать. Четкая воля остается в действии, а исчезают только посторонние мысли.

В этом состоянии "наблюдатель", то есть сознание Атмана (истинного "я"), продолжает функционировать, но это не является частью вышеупомянутого читта, а является Атманом (истинным "я"), который наблюдает за читта. Атман (истинное "я") изначально не меняется, а только вышеупомянутый читта (так называемое "сердце") успокаивается.

С давних времен, во многих местах говорили о необходимости глубокого дыхания и расслабления, и хотя в этом есть доля правды, я всегда считал, что "расслабление" – это преувеличение.

Кроме того, в медитации часто говорится: "Просто сосредоточившись на дыхании, сознание успокаивается, уменьшаются посторонние мысли". Я знал, что в этом есть доля правды, но считал, что "успокоение сознания" и "уменьшение посторонних мыслей" – это преувеличение. Я скорее воспринимал это как простое руководство.

Недавно я обнаружил, что простое сосредоточение на кончике носа во время дыхания приводит к тому, что энергия поднимается к голове, и благодаря этому, просто сосредоточившись на кончике носа, посторонние мысли исчезают. Поэтому, в последнее время, мне стали подходить подходы к расслаблению через глубокое дыхание и к медитации через осознание дыхания.

Раньше, если тратить время, сознание постепенно успокаивалось и приближалось к состоянию медитации, поэтому, безусловно, это не было совершенно неэффективно.

Однако, раньше это требовало определенного времени.

В последнее время, всего один глубокий вдох или всего один раз во время медитации, просто сосредоточившись на кончике носа, энергия достаточно сильно поднимается от нижней части тела к области межбровья, и благодаря этому, посторонние мысли в значительной степени уходят.

В результате, это можно назвать "расслаблением через глубокое дыхание", или, с другой стороны, "сосредоточением на кончике носа" или "медитацией с концентрацией на кончике носа".

Это происходит не только во время медитации, но и постоянно, в повседневной жизни. Когда появляются посторонние мысли, достаточно просто слегка сосредоточиться на кончике носа, и энергия поднимается к области межбровья, унося с собой посторонние мысли, и в результате наступает расслабление.

Это можно назвать концентрацией, но это не такая экстремальная концентрация, как ее обычно представляют, а скорее, в терминах медитации, это можно условно назвать концентрацией. На самом деле, это просто легкое сосредоточение. Даже такое легкое сосредоточение, как правило, называют концентрацией в контексте медитации. В медитации говорят о концентрации и наблюдении, и это, скорее, относится к категории концентрации.

Таким образом, с точки зрения медитации, это концентрация, но в обычных словах это просто сосредоточение на кончике носа, и этого достаточно, чтобы энергия поднялась к области межбровья, что приводит к исчезновению посторонних мыслей и расслаблению. Поскольку энергия повышается, это, конечно, делает вас более активным и энергичным.

Просто глубокое дыхание помогает уменьшить посторонние мысли и расслабиться – это, как общепринятое мнение, должно быть верно для всех, но, по крайней мере, для меня это не всегда так. Мне кажется, что это не подходит для всех. Возможно, это известный человек, который первым начал говорить об этом, и это утверждение стало общепринятым. Для этого человека это, вероятно, было само собой разумеющимся. Если это так от природы, то этот человек может не знать о тех, кому это не свойственно. Или, возможно, он просто плохо выражает свои мысли, или, возможно, сохранились только некоторые части его высказываний. В любом случае, такие общепринятые истины применимы только к определенным людям.

После смерти, в основном, человек сохраняет тот же облик, что и при жизни, особенно в молодости. Однако, существуют сущности, своего рода души или призраки, обладающие сознанием.

С другой стороны, существуют и неразумные, фиксированные объекты. Горы, дома, стены – все это также присутствует в мире духов.

Но эти объекты не являются такими же фиксированными, как в этом мире. Существа, обладающие сознанием, могут изменять окружающую среду по своему желанию.

Например, вот история, которая произошла со мной в прошлом.

Когда я умер и вернулся в загробный мир, там было место, где собирались люди, которые были моими женами или близкими друзьями в прошлых жизнях. Однажды, закончив одну жизнь и приведя с собой жену, я оказался в этом месте, где меня ждало множество моих прошлых жен, которые радостно воскликнули: "Добро пожаловать!".

Однако, душа, которая была моей женой в последней жизни, не понимала происходящего и была в замешательстве (смеется).

Поскольку это была душа, сохранившая форму жены, можно сказать, что жена, попав в загробный мир, остается практически такой же, как и при жизни.

Более конкретно, в супружеских парах часто случается, что жена умирает раньше мужа, и, поскольку женщины обычно живут дольше, муж, ушедший в мир духов и окруженный множеством близких людей, через некоторое время может быть посещен своей женой.

В этом случае жена не знает, куда ей идти, поэтому муж приходит за ней.

Что происходит с супружескими парами, которые плохо ладили, я не знаю. В моем случае, чаще всего, все происходит примерно так.

Когда муж приходит и говорит: "Иди сюда", то вокруг оказываются множество других его прошлых жен, что может вызвать замешательство (смеется).

Это похоже на то, как будто ты думаешь: "Что это такое?".

В основном, все эти души – хорошие люди, и они довольно хорошо ладят друг с другом, но иногда бывает, что они не знают, как себя вести друг с другом. Они немного смущены.

В такие моменты, особенно если жена, которая только что попала туда и не привыкла к этому, испытывает замешательство, она может расплакаться и прижаться к мужу (то есть ко мне), говоря: "Энн, энн, я думала, что ты только мой", или, когда другая жена пытается с ней подружиться, она может сказать: "Ты не мой муж!", и иногда, особенно в начале, когда они только вернулись из жизни, могут возникать недоразумения.

Но, в моем случае... Я не знаю, как поступают другие, но я считаю, что в загробном мире не нужно выбирать одного человека, и что всем должно быть весело, поэтому я так убеждаю. Но, к сожалению, есть дети, которые не очень хорошо понимают.

И, если она долго не понимает и продолжает заботиться только о своей новой жене, другие бывшие жены начинают смотреть на нее откуда-то издалека, и это немного пугает (горький смех).

Как страшно!

Но, ничего не поделаешь, поэтому я решила отправить эту девочку ненадолго в "поход".

На самом деле, это загробный мир, поэтому даже если идти далеко, это занимает всего мгновение. Но я создала в своем воображении сильный образ, что ей нужно идти пешком в далекий город, и что для этого ей придется преодолеть множество гор и провести несколько дней. Я создала эту историю и отправила ее в сознание этой "проблемной" бывшей жены.

Тогда, эта бывшая жена, как будто попала под гипноз, и ей захотелось пойти в этот "поход". Другие бывшие жены сказали: "Ну да! Если ты идешь так далеко, нужно подготовиться! Возьми это и это с собой! Вот эта одежда, наверное, подойдет?". Все они хорошие девочки, поэтому они заботились о ней.

Конечно, все это было внушением, но в загробном мире внушения - это, по сути, реальные события. То, что говорится о том, что реальность создается мыслями, в загробном мире происходит именно так.

И все вместе они торжественно отправили эту "проблемную" жену в "поход", все вышли из дома и сказали: "До свидания!". После этого я, наконец, смогла расслабиться и сказала: "Фух, наконец-то она ушла (горький смех)", и начала спокойно разговаривать с бывшими женами, которые все это время наблюдали за ней.

И, хотя веселье продолжалось несколько дней, эта "проблемная" жена все это время "шла в поход". На самом деле, это заняло бы всего мгновение, и, на самом деле, это был не "поход", а все это было внушением. Но, поскольку это загробный мир, это тоже реальность.

И, когда эта "проблемная" жена вернулась, сначала она была немного растеряна, но потом успокоилась. Фух.

Вот что произошло.

Иногда, бывшие жены подходят ко мне и говорят: "Я хочу сегодня вечером лечь с тобой...", и тогда, я мгновенно создаю в своем воображении комнату и кровать, и они появляются, и это становится личной комнатой. Кажется, что воспоминания и другие вещи, которые остались от живых, в основном используются в неизменном виде.

Остальное… в том мире тоже есть еда и приготовление пищи, и если представить это, то сразу же все станет ясно.

Вкусы тоже вполне ощутимы, и есть что-то вкусное, а что-то – не очень, и это довольно четко.

В том мире можно делать все, что захочешь, но даже там нельзя создать человеческую душу, и хороших людей можно найти только на земле.

Приходится искать с кем разговаривать, но с вещами можно делать все, что угодно.

В последнее время, будь то медитация или повседневная жизнь, количество посторонних мыслей уменьшилось.

Хотя подобное выражение "уменьшение количества посторонних мыслей" также неоднократно происходило в прошлом, и это было постепенным изменением, текущее состояние отличается от них. Если пытаться выразить это словами, то получаются похожие выражения.

В последнее время, при осознанных и целенаправленных действиях, осознанность присутствует, но при этом количество посторонних мыслей уменьшается.

Раньше, когда количество посторонних мыслей уменьшалось, часто возникало намерение сознательно подавлять эти мысли. В результате, намерение подавлять посторонние мысли и намерение действовать не могли существовать одновременно, и намерение было только одно: либо подавлять посторонние мысли, либо четко видеть что-то, и в этот момент, когда посторонние мысли уменьшались, наступало состояние випассаны, и, например, зрение казалось как в фильме в замедленной съемке. Можно сказать, что посторонние мысли подавлялись благодаря состоянию воли, или, как результат, так происходило. В любом случае, намерение было необходимо.

В последнее время, во время медитации или повседневной жизни, намерение связано с целью медитации или повседневной жизни, и осознанность направлена на это, но, помимо этого, кажется, что действует какая-то другая сила, подавляющая посторонние мысли.

Раньше, для подавления посторонних мыслей использовалось другое намерение, но сейчас, похоже, что действует автоматический механизм, уменьшающий количество посторонних мыслей, даже если об этом не задумываться.

Если выразить это словами, связанными с самадхи, то раньше это было самадхи с вопросом, так называемое савитарка-самадхи.

В последнее время, кажется, что этот "вопрос" исчезает. Скорее, это период перехода, чем полное исчезновение, но кажется, что постепенно приближаюсь к "самадхи без вопроса", так называемому нирвитарка-самадхи.

Йога-сутры
1-42) Звук, смысл и знание, возникающие из них, смешиваются, образуя самадхи с вопросом (савитарка). Звук здесь означает вибрацию, передаваемую нервными волокнами. А знание - это реакция. (Пропущено) Смешение слов, смысла и знания поддерживает дуальность субъекта и объекта.
1-43) Самадхи без вопроса (нирвитарка) возникает, когда память очищается, то есть когда проявляется только смысл (объекта медитации), и он полностью лишен свойств.
"Раджа-йога" (автор: Свами Вивекананда).

По сравнению со состоянием випассаны в замедленной съемке, можно сказать, что, например, то, что мы слышим здесь, является входными данными от внешнего мира, воспринимаемыми органами чувств, и соответствует нервным сигналам, поступающим от зрительного восприятия. Когда эти нервные сигналы от зрительного восприятия попадают в мозг, появляется смысл. И со временем, помимо этого смысла, становится видна скрытая в нем информация или подразумеваемые знания. Или, возможно, можно сказать, что появляется знание.

Таким образом, существует поверхностный слой, состоящий из нервных сигналов, простого смысла и скрытых знаний (или, возможно, понимания). Это не то, что можно просто заучить или понять, как при учебе, а скорее то, что нужно почувствовать на практике, посредством медитации. Только когда эти вещи подтверждаются посредством медитации, они действительно становятся частью наших знаний.

И, таким образом, сначала приходит состояние самадхи, в котором субъект и объект смешиваются. Этот этап, как мне кажется, соответствует моему состоянию випассаны в замедленной съемке. В этом состоянии существует различие между "тем, кто смотрит", и "объектом, который смотрится", поэтому сохраняется дуальность.

С другой стороны, в последнее время такое состояние возникает автоматически, даже без намеренного сосредоточения на зрительном восприятии. Раньше существовала своего рода центральная ось, и это было, в некотором смысле, более интенсивным и сфокусированным, что делало его более понятным. Но сейчас фокус становится более размытым, поэтому сначала могло создаться впечатление, что это, кажется, откат по сравнению с прошлым. Однако, продолжая находиться в этом состоянии, я понял, что, вероятно, это означает, что дуальность начинает исчезать.

Я думаю, это связано с эффектом медитации. В мире йоги часто говорят, что чем ближе человек к просветлению, тем меньше времени ему требуется на сон.

Подобные истории встречаются в разных местах.

Согласно учителям, когда человек достигает просветления, его сознание постоянно остается острым и ясным. Обычно во время сна "выключается" процесс мышления, и сознание исчезает. Однако, когда человек находится в состоянии просветления, сознание никогда не исчезает. Более того, продолжается состояние сверхсознания. Тот факт, что сознание не пропадает во время сна, является важным признаком просветления. ("Приключения одного медитирующего", автор: Боб Фикс).

В моем случае, скорее я чувствую, что мое сознание стало более ясным и мне труднее заснуть, чем раньше, поэтому, наверное, это еще не совсем то состояние, но признаки есть.

Если проследить мои прошлые жизни или воспоминания о групповой душе, я помню случаи, когда было подобное состояние. Например, во время одной из моих жизней, когда я жил в пригороде Парижа и был ясновидящим, я помню, как лежал ночью с ясным сознанием, при этом мое тело спало, а сознание оставалось бодрым.

Поэтому я думаю, что такое состояние осознанности во время сна - это нормальное явление, и в моем случае, раньше я находился в состоянии непросветленности по разным причинам, но теперь, кажется, все вернулось на круги своя.

Схожие симптомы могут возникать при бессоннице или усталости, но у меня нет особого стресса или каких-либо других проблем, поэтому я не считаю это проблемой.

Кстати, когда я был в Индии и жил в ашраме, гуру этого места сказал, что раньше, когда он был молод и энергичен, он вообще не спал по ночам. Так что есть люди, которые обладают такой энергией, и для них ночью требуется меньше сна, особенно если они достигли просветления.

Во время медитации я почувствовал нечто, что можно назвать самим Богом или божественным сознанием, глубоко внутри груди. Это было не просто видение трех миров, а ощущение, что можно изменять этот мир по своему желанию, и это вызвало не столько радость, сколько страх.

Этот страх был ощутим, но не невыносим. Возможно, я продержал это состояние несколько минут, и вскоре страх ушел, оставив после себя лишь нечто, похожее на тень божественного сознания, глубоко внутри.

До появления этого сознания я занимался медитацией, как обычно, концентрируясь на дыхании, чтобы очистить ум и направить энергию до чакры Аджна. Внезапно появилось нечто, что я могу назвать божественным сознанием, или каким-то глубоким уровнем осознания. Сначала мне показалось, что я фантазирую, и я увидел сцены, напоминающие персонажей из манги, изображающих богов. Затем, неожиданно, во мне появилось нечто, похожее на божественное сознание.

Я не уверен, правильно ли я называю это божественным сознанием. Возможно, это то, что в йоге называют Атманом.

В книгах о медитации часто пишут о том, что во время медитации может возникать страх. Возможно, это то, о чем они писали, а может быть, и нет.

В одной книге говорилось, что в момент исчезновения "я" возникает страх. В моем случае это не было связано с исчезновением "я", а скорее со страхом, вызванным ощущением возможности свободно изменять этот мир.

Божественное сознание, возможно, не просто позволяет видеть этот мир и чувствовать его таким, какой он есть, а дает возможность активно и произвольно изменять его.

Если мир может быть изменен в зависимости от божественного сознания, то такая огромная сила, естественно, вызывает страх. Без правильной воли это может привести к ужасным последствиям.

Это состояние наполнено силой, но в нем нет особого эмоционального восторга. Скорее, это страх перед огромной силой. Абсолютная сила. Сознание, которое может сделать этот мир каким угодно. Я интуитивно понял, что не ошибусь, если скажу, что этот мир был создан божественным сознанием.

Я чувствую, что эта Земля – как хрупный яйцо, и я держу это яйцо на своей ладони. Я чувствую, что, если захочу, могу сжать это яйцо и раздавить его. Но, конечно, я этого не сделаю, а просто держу ладонь слегка раскрытой. Этот страх возникает из-за ощущения, что, если захотеть, можно сделать что угодно с помощью силы. Сила космического сознания огромна, и я чувствую, что могу сделать что угодно.

Это ощущение, что будущее – это не то, что "будет", а то, что мы "создаем". Это не предвидение, а созидание. Возможно, отсюда и происходит интерпретация как "создатель". Ощущение, что создатель находится внутри меня.

Когда это осознание присутствует, сознание видит этот мир, и возникает естественное чувство, что нужно что-то делать для этого мира. Чувствуется, что делать что-то для мира – это само собой разумеющееся. Когда это состояние преобладает, ощущение действий, направленных на личную выгоду, почти отсутствует, и ощущение, что что-то делается для себя, кажется чем-то далеким, и возникает состояние, когда есть намерение что-то сделать для распространения этой воли в мире.

При этом, на самом деле, ничего не видно, это просто ощущение. Точно так же, на самом деле, нельзя свободно изменять мир, это просто ощущение.

То, что находится в глубине груди, изначально находилось немного позади, и в первой медитации, когда это началось, оно постепенно приближалось к телу, и в тот день оно казалось прилипшим к спине. Затем, примерно на следующий день, оно изменилось и стало ощущаться немного позади груди.

Эти ощущения были очень сильными во время медитации, а после окончания медитации они ослабевали, и оставалось лишь слабое ощущение в глубине.

Страх был только вначале, а потом уже не так сильно.

Просто, вероятно, это был первый контакт, первое осознание, и хотя это ощущалось очень интенсивно вначале, это, возможно, только начало, и это ощущение будет углубляться.

Созидание и разрушение неразрывно связаны, и если можно создать что угодно, то можно разрушить что угодно. В этом и заключается ужас созидания и разрушения. Это похоже на сочетание разрушительной и созидательной сторон, как у бога Шивы.

Если можно слиться с этим сознанием "созидания", тогда, возможно, можно будет изменить законы этого мира, и, например, возникнет вдохновение, что такое простое дело, как парить в воздухе, но я не знаю, правда ли это. Похоже, это не произойдет сразу, а просто указывает на наличие такого потенциала.

В Ведах говорится о трех силах: "созидание", "разрушение" и "поддержание". Во время медитации были ощутимы созидание и разрушение, но, как я думал, не было "поддержания"... Но внезапно я понял, что сила, которая проявляется, например, как "можно сжать и раздавить яйцо, но не сдавливаешь его", – это и есть сила "поддержания", и я изменил свое представление.

Если это так, то это глубокое, можно сказать, космическое или божественное сознание, обладает всеми силами: созидания, поддержания и разрушения. Это сила, символизируемая в индуизме такими богами, как Шива (разрушение), Вишну (поддержание) и Брахма (созидание).

Возможно, одна из этих сил преобладает или существует разница между ними, поэтому я проверил каждую из них, но пришел к выводу, что они все равноценны. Я почувствовал все три, но, похоже, преобладающей была сторона разрушения, как у Шивы, но я также чувствовал энергию созидания (Брахмы) в равной степени, а также силу поддержания (Вишну), сопоставимую с этими двумя. Кажется, что разные аспекты проявляются в разное время, но все три энергии существуют одновременно. И хотя они качественно являются разными силами, по энергии они кажутся равноценными.

Когда это сознание появилось, во время медитации, мне задали вопрос: "Хотите ли вы слиться с этим сознанием созидания и разрушения?". Я немного поколебался, отвечая на этот вопрос из-за его ужаса. "Нет... это...". Мое эго сначала реактивно отвергло это. Мое "наблюдающее сознание" наблюдало, как мое эго говорит: "Нет, это страшно. Я не хочу". Эго боялось и отвергало это.

Однако моя функция мышления (будди) "поняла", что "это страшно, но это созидание, и, как противоположная сторона созидания, это разрушение, и это показывает три атрибута этого мира, о которых говорится в Ведах: созидание, поддержание и разрушение. Это должно быть истиной. Поэтому я должен принять это", и, подавляя сопротивление эго, эго, с трудом заставляя себя, неохотно ответило: "Да".

Затем это немного отдалилось, оставив лишь часть.

Смелый человек, возможно, сразу бы ответил: "Да". Но это огромная сила, которая, кажется, способна создавать и разрушать все в этом мире, и принять ее напрямую было слишком резко, особенно в тот момент, когда я чувствовал подавляющую силу созидания и разрушения, поэтому я не мог сразу ответить. Возможно, если бы я смог ответить сразу, я бы быстрее слился с этим. Я не знаю.

Хотя сначала я колебался, но, оглядываясь назад через несколько дней, я думаю, что именно это является фундаментальным, то, что можно назвать сущностью Вселенной, и это то, что нельзя игнорировать.

В тот день, первое подавляющее ощущение почти исчезло, и остался лишь небольшой отголосок. Поэтому сначала я думал, что это временное явление. Однако, продолжая медитацию, я почувствовал, что это ощущение немного углубляется. Возможно ли, что в будущем я смогу слиться с той подавляющей, пугающей и одновременно творческой силой? Я буду это выяснять в дальнейшем.

По крайней мере, если мне снова зададут подобный вопрос, я, независимо от того, что с этим произойдет, отвечу "да".

В результате различных размышлений я пришел к выводу, что это путь, который нужно пройти, а не избегать, и, вероятно, это единственный возможный путь. Поэтому я должен ответить "да".

Раньше я, возможно, чувствовал себя медитатором среднего уровня, но сейчас у меня возникло ощущение, что я, возможно, только что закончил быть новичком в медитации.

Действительно, медитация – это, по сути, состояние сознания, в котором энергия поднимается к голове, просто сосредотачиваясь на кончике носа и следя за дыханием, или в котором посторонние мысли исчезают, просто сосредотачиваясь на кончике носа. Просто сидеть и повторять мантры, заниматься чем-то, похожим на энергетическую работу, или пытаться подавить посторонние мысли – это все еще уровень новичка.

...Именно так я начал думать.
Кажется, именно так и должно быть. И хотя мне никто этого не говорил, зная о своем нынешнем состоянии, мне кажется, что то, что я делал раньше, не было настоящей медитацией.
Таким образом, можно сказать, что я был новичком в медитации все это время, и, возможно, только сейчас я закончил быть новичком.
Кажется, я, наконец, преодолел определенный барьер.
Но, возможно, я только преодолел этот барьер, и мне еще далеко до состояния полной свободы.
У меня был опыт пробуждения кундалини, повышение энергии, были ощущения, похожие на звуки, но, возможно, для моего индивидуального сознания это был огромный опыт, а для божественного сознания – небольшой.
Поскольку это кажется незначительным, когда знаешь о божественном сознании, эти медитативные переживания, возможно, можно назвать опытом новичка.
Я чувствую, что следующий этап, описанный в старой книге школы теософии "Сияющая теософия" (автор Миура Канзо), является правильным, и, кажется, что мое состояние соответствует каждому из этих этапов.

1. Активация и стабилизация нижних чакр, обеспечение прохождения энергии. Соответствует состоянию, когда ма nipура доминирует над другими чакрами. Подробности см. в истории йоги. Первая часть подготовительного этапа. Соответствует "пути испытаний" на схеме.
2. Активация верхних чакр, обеспечение прохождения энергии. Соответствует состоянию, когда анахата доминирует, а также состояниям, когда доминирует аджна, состояние тишины сознания, и когда осознание муладхары приводит к прохождению энергии до сахасрары, или когда энергия выходит из сахасрары вверх. Вторая часть подготовительного этапа. Соответствует "пути ученика" на схеме.
До этого момента – для начинающих.

3. Анахата-чакра, вишудда-чакра (канса-чакра), аджна-чакра. Часто они активируются в таком порядке, но на самом деле порядок может быть разным. В моем случае, недавнее осознание того, что божественное сознание позволяет контролировать этот мир, вызвало чувство страха, которое я почувствовал глубоко внутри анахаты. Я думал, что анахата – это что-то более наполненное любовью, поэтому это было немного неожиданно. Это, безусловно, любовь, но это еще и огромная, сознательная энергия, которая содержит как разрушение, так и созидание, и которая может вызывать страх. Эта энергия созидания, которая позволяет делать все, что угодно, была пугающей.
4. Все чакры объединяются, образуя интегрированную чакру.

Если это так, то сейчас я нахожусь на 3-й стадии.

Как и в случае с чакрами, можно сказать, что настоящие чакры – это 3-я и последующие, а 1-я и 2-я чакры – это скорее этап настройки. Это мое личное ощущение.

Даже когда нижняя кундалини активировала ма nipуру, это значительно улучшило мое настроение и сделало жизнь более приятной. Когда анахата стала доминирующей, жизнь казалась прекрасной. Но это было не концом, и теперь энергия проходит еще выше, и только сейчас я начал ощущать связь с изначальной волей и энергией созидания, скрытой в глубине анахаты. Это совершенно другой мир. Раньше я думал, что мои медитации улучшились благодаря тому, что я прошел этапы 1 и 2, но, возможно, теперь, когда я достиг 3-й стадии, то, что я делал раньше, было лишь упражнениями для начинающих, и, возможно, я наконец-то закончил быть новичком. Кажется, что только на 3-й стадии можно войти в мир тайн, а 1 и 2 – это, вероятно, просто подготовка. Если это так, то можно сказать, что до 3-й стадии я был новичком, а на 3-й стадии я наконец-то закончил быть новичком.

Понимание третьей ступени, энергии и воли созидания, оставляет ощущение, что пути назад уже нет.

Вероятно, только до второй ступени можно говорить о духовности и эзотерике в контексте "веселья" и "интересности". Третья ступень – это довольно реалистично, и, кажется, нужно быть осторожным, чтобы не обжечься.

Даже на первой и второй ступенях чакры активизировались, и энергетически каждая область стала преобладающей, поэтому, возможно, это то, что в мире называют "открытием чакр". Были изменения, такие как снижение эмоциональности и посторонних мыслей, преодоление сексуального влечения и повышение позитивности благодаря увеличению энергии, но, учитывая, что это "открытие чакр", не происходили сверхъестественные изменения, о которых говорится в древних текстах и других книгах, поэтому это немного смущало. Ну, наверное, так и должно быть.

Однако, в этот раз, вероятно, войдя в третий этап, я почувствовал анахату, и это стало ощущением, которое можно назвать "чакрой". Тогда, возможно, то, что было раньше, это не "открытие чакр", а скорее "регулировка чакр", как указано выше. Однако, в тексте не упоминается ничего об энергетике, поэтому, возможно, у этого автора и у меня немного разные подходы.

В книге можно прочитать, что сначала нужно отрегулировать чакры, затем открыть их, а затем повысить энергию. В моем случае, мне больше подходит последовательность: сначала повысить энергию, затем отрегулировать чакры, а затем открыть чакры. Ну, это, вероятно, просто вопрос изложения, и, возможно, на самом деле это одно и то же, но автор уже ушел, и я не могу это проверить.

Тем не менее, последовательность: сначала регулировка чакр внизу и наверху (первая и вторая ступени), затем анахата (третья ступень), вишудда, аджна-сахасрара, – это кажется логичным. Сначала поднимаешься, затем возвращаешься к анахате, а затем снова поднимаешься. Это соответствует моему текущему состоянию.

Вероятно, это именно то, о чем я думаю.

Недавно, о пережитом опыте созидания и разрушения в Анахате, как я уже упоминал, перед этим, на определенном этапе, аура была заполнена энергией Аджны. Фактически, сейчас все похоже, но, если смотреть со стороны, это может казаться возвращением к состоянию, где Анахата преобладает.

Однако, как я уже писал, это на самом деле следующий этап.

Но, если смотреть со стороны, это может казаться возвратом ауры к предыдущему состоянию.

Хотя сознание связано с более глубокими уровнями и изменилось, это может быть воспринято как возврат.

Например, когда я обучал учеников в Великобритании, используя методы, похожие на спартанское воспитание, они были изначально в состоянии пробуждения. Поэтому, в процессе обучения, я всегда подчеркивал необходимость "поднимать ауру, не понижая ее". Но даже тогда, и до, и после этого, я, в основном, всегда был в состоянии пробуждения, рождаясь и умирая в этом состоянии, поэтому я не очень понимал, как ученики могут сначала "опускаться", а затем снова "подниматься".

Поэтому, если судить только по ауре, может возникнуть вопрос: "Почему вы вернулись? Поднимите свою ауру". И, учитывая спартанский подход, ученики испытывают трудности.

Похоже, в этом аспекте мои методы обучения были неверными...

Я только сейчас осознал это.

Возможно, осознание этого было одной из целей моей нынешней жизни.

Возможно, стоит немного изменить методы духовного образования в спартанском стиле, которые продолжаются в Великобритании. Хотя, конечно, это уже находится вне моей власти.

Недавно я почувствовал ужас, осознав, что божественное сознание, находящееся глубоко внутри меня, способно управлять этим миром по своей воле. Фактически, это довольно страшно, но это не "демоническое" страх, а скорее, одна из двух сторон – созидания и разрушения – именно разрушительная.

Тем не менее, с точки зрения ощущений, это вполне можно было бы принять за "демона".

Возможно, что разрушительная сторона созидания и разрушения, которую некоторые люди воспринимают как "демона". Это настолько страшно, что можно почувствовать, но в то же время оно наполнено энергией созидания, и это не просто "демон".

Кажется, что некоторые люди, практикующие йогу, описывают это ощущение как "демона".

Однако, возможно, более уместно было бы описать это как "созидание".

Это "демон", с которым обязательно сталкиваешься, продвигаясь в духовной практике. Помимо этого, существуют и действительно демонические сущности, но это не то же самое. Если это "демон", с которым обязательно сталкиваешься, то это, вероятно, относится к разрушительной стороне созидания и разрушения. Это может быть страшно, поэтому его можно назвать "демоном".

В отличие от этого, состояние, когда человек оказывается в плену посторонних мыслей и травм, также называют "магическим миром", но это тоже не то же самое.

Это не связано с воображением или травмами, а скорее с осознанием того, что сама сущность обладает как созидательными, так и разрушительными аспектами. Это осознание присутствует глубоко внутри, приближается, сначала проявляется интенсивно, а затем постоянно присутствует в виде слабого ощущения.

Возможно, это немного отличается, но есть известные йоги, которые говорят о подобных вещах. Возможно, это разные вещи, хотя и описывают одно и то же.

Когда человек стремится выйти на уровень, выходящий за рамки личного кармы, обязательно появляется "демон", который пытается помешать. Обязательно. Те, кто не сталкиваются с "демоном", с точки зрения духовного роста, еще находятся в начале пути. Те, кто не сталкиваются с "демоном", еще не являются полноценными религиозными людьми. Они все еще находятся в рамках своей личной кармы. То, что говорится о "призраках" и "страхе", это совсем другое, чем столкновение с "демоном". Когда сталкиваешься с "демоном", это действительно страшно, и поэтому человек начинает молиться Богу. ("Прыжок в сверхсознание", автор: Хонсам Хироси).

Возможно, это действительно существует, но, если это одно и то же, то, по моему мнению, это скорее разрушительная сторона созидания и разрушения, а не "демон" в обычном смысле. Я лично считаю, что от этого не нужно убегать.

Я думаю, что не обязательно столкнуться с демоном как с сущностью, но если это демон, с которым обязательно столкнешься, то, возможно, это одно и то же. Что вы думаете?

Кстати, есть еще теория Штайнера о "хранителях границ". Возможно, это тоже самое. Если это так, то это понятно. Раньше я видел во время медитации что-то вроде пугающей тени, и тогда я подумал, что это может быть хранитель границ, но если разрушительная сторона этого творения и разрушения воспринимается как "хранитель границ", то это было бы более уместно.

Я не думаю, что осознание созидания и разрушения (и поддержания) может отдавать приоритет индивидуальному "я".

Осознание созидания (и разрушения и поддержания) – это, по сути, космическое сознание, очень обширное и всеохватывающее. В этот момент индивидуальное сознание отходит на второй план.

Сначала приходит это широкое сознание, и в этот момент невозможно отдавать приоритет индивидуальному сознанию.

Часто религиозные деятели говорят о том, "что важнее: индивидуальное или общее?". Но это не вопрос о том, что нужно отдавать приоритет тому или другому, а скорее о том, что абсолютно "общее" всегда стоит на первом месте, а индивидуальное остается в стороне.

Поэтому нет необходимости думать об этом, например, "сила созидания и разрушения (и поддержания) велика, поэтому нужно отдавать приоритет общему, а не индивидуальному". Просто сознание изначально "общее", поэтому все мысли автоматически становятся "общими".

Когда вы отходите от этого сознания, индивидуальное сознание возвращается, и тогда появляются такие вопросы и мысли. Но когда вы являетесь частью сознания созидания и разрушения (и поддержания), 90% вашего сознания занимает "общее".

Поэтому невозможно отдавать приоритет индивидуальному, когда вы находитесь в сознании созидания и разрушения (и поддержания).

Однако, если это сознание нестабильно, то может случиться так, что, даже если вы что-то решаете, основываясь на "общем", индивидуальное сознание может вернуться, и вы можете ошибиться в своем суждении. В этом случае, поскольку вы не находитесь на 100% времени в единстве с сознанием созидания и разрушения (и поддержания), стоит быть осторожным и не отдавать приоритет индивидуальному, когда вы не находитесь в этом единстве.

Тем не менее, по мере углубления в сознание созидания и разрушения (и поддержания), беспокойство об этом, кажется, уменьшается.

Я буду читать книгу "Вера и дзэн" автора Юи Маса.

・Кумухэнсё (空無辺処) → отсюда
・Сикимухэнсё (識無辺処) → сюда
・Мусёдзё (無所有処)
・Хисё хихисёдзё (非想非非想処)

Недавно я анализировал, что, возможно, появляются признаки Сикимухэнсё, но сейчас я почувствовал, как будто божественное сознание в глубине моей груди осознает, что может управлять этим миром, и испытал страх. Если сравнить это ощущение с описаниями в этой книге, кажется, что до недавнего времени я находился на стадии Кумухэнсё, и что после этого опыта я перешел на стадию Сикимухэнсё.

В этот момент, внезапно, эхо распространяется в груди, и ощущение простора охватывает все тело. (Пропущено) Таким образом, состояние, когда ощущение вселенской широты ощущается над собой, является одновременно и моментом, когда "состояние Кумухэнсё" полностью достигнуто, и моментом, когда открывается "состояние Сикимухэнсё". "Вера и дзэн" (автор: Юи Маса).

Если это так, то, думаю, то, что я почувствовал в глубине своей груди как "сознание созидания и разрушения" и даже испытал страх, соответствует этому. Это можно перефразировать как "космическое сознание". Это можно назвать "законом, управляющим этим миром". Некоторые могут называть это "богом" или "божественным сознанием".

В этом состоянии говорится, что "я" как индивидуальное сознание оттесняется на второй план. И дальше говорится, что на следующем этапе "я", которое было оттеснено в угол, полностью исчезает (исчезает?). Таким образом, мое состояние, похоже, соответствует этапу, предшествующему этому.

Следовательно, кажется, что лучше всего считать, что я завершил стадию Кумухэнсё и перешел на стадию Сикимухэнсё в тот момент, когда осознал "сознание созидания и разрушения".

Однако, вероятно, я еще не полностью достиг этого состояния, и для его полного достижения потребуется еще некоторое время. Сначала ощущение созидания и разрушения было очень сильным, но сейчас оно не такое сильное, поэтому, думаю, мне нужно углубить медитацию.

Изначально, в глубине груди оставалось лишь немного.

В первый день я почувствовал огромную осознанность созидания и разрушения, что вызвало у меня страх.

И это ощущение немного оставалось.

Сейчас, продолжая медитацию, это сохранившееся ощущение, которое тихо проявлялось и оставалось в глубине груди, расширяется и теперь охватывает всю грудь, достигая горла.

В этом состоянии нет особой боли или страха, это просто слабое ощущение созидания и разрушения, которое я чувствовал изначально, и хотя оно и не такое глубокое, как раньше, оно все же ощущается достаточно глубоко во всей груди.

Изначально я чувствовал, что мое тело, сознание, воображение и осознанность разрушения разделены.

Особенно в начале, это чувство приближалось с задней части груди, и в первый день я сильно ощущал созидание и разрушение именно в задней части груди.

И в задней части груди оставалось легкое послевкусие.

В этом состоянии я еще не чувствовал себя полностью единым с этим, хотя оно и находилось в пределах моего физического тела, но с точки зрения моего сознания или ауры, оно казалось немного смещенным назад.

Поэтому, на тот момент, у меня было ощущение, что это находится "снаружи".

С другой стороны, продолжая медитацию, изначально эти фрагменты осознанности созидания и разрушения, которые находились "снаружи", постепенно начали проникать в мою грудь, и сейчас они охватывают всю грудь.

Это созидание и разрушение, которое сначала вызывало страх, теперь, когда я это принимаю, в основном не вызывает страха, но я все же чувствую легкое ощущение того страха, который я испытывал тогда.

Постепенно, я думаю, это станет привычным.

Пока что это ощущение ограничивается областью вокруг груди, и оно начинает затрагивать горло, из-за чего я чувствую легкое покалывание в горле.

Возможно, скоро что-то появится в горле, что вы думаете?

В настоящее время я в основном медитирую, концентрируясь на кончике носа и дыхании, что позволяет энергии подниматься к голове, и одновременно, просто концентрируясь на кончике носа, мои посторонние мысли исчезают. Я не делаю ничего особенного, направленного на горло, но, поскольку горло является каналом энергии, оно реагирует. Я буду наблюдать, как это изменится в будущем, включая горло.

Недавно, я почувствовал в глубине груди ощущение созидания, разрушения и поддержания, которое распространилось по всей груди. Затем я начал ощущать давление в области горла, в чакре Вишуддха. Похоже, что в Вишуддхе была какая-то блокировка. Поэтому я попытался направить это ощущение в обратном направлении, вниз, к чакре Муладхара.

И энергия созидания, разрушения и поддержания довольно плавно начала распространяться в направлении Муладхары, смешиваясь с энергией Муладхары.

Затем, то, что можно было назвать осколками "я", существовавшими в Муладхаре, слегка завибрировало, проявив реакцию, похожую на последнее сопротивление "я", после чего "я" в Муладхаре значительно уменьшилось. Изначально "я" уже было уменьшено, но эта энергия созидания, разрушения и поддержания, которую можно назвать "общей" или "коллективной" сознательной энергией, таким образом, когда Муладхара наполняется этой энергией, любые остатки сознания, то есть "индивидуальности", просто должны исчезнуть.

Таким образом, остатки "я", которые были в Муладхаре, завибрировали, проявили последнее сопротивление и исчезли, после чего наступила стабильность.

Затем, когда я попытался поднять энергию от Муладхары вверх по позвоночнику (йогической Сушумне) к голове, я почувствовал, что поднимается более плотная, вязкая энергия, чем раньше.

Раньше, даже когда я поднимал энергию от Муладхары до Аджны, я ощущал более легкую, близкую к газообразной энергию. Это относительно, и по сравнению с тем, что было очень давно, вязкость уже была увеличена, но относительно этого, энергия созидания, разрушения и поддержания имела еще большую вязкость, и хотя она и была газообразной, я ощущал что-то вроде слегка вязкой жидкости, поднимающейся вверх. Ну, наверное, это трудно объяснить словами, но я все же написал.

Таким образом, относительно более плотная энергия начала подниматься от Муладхары, и в процессе подъема ощущения исчезали, и часть ее достигла головы.

Когда эта вязкая энергия поднимается, я чувствую, что на мышцах позвоночника оказывается какое-то давление. И, как и в Муладхаре, остатки сознания "я", которые были в области спины, слегка завибрировали и исчезли.

Затем, снова, я почувствовал какое-то "шумление" в Вишуддхе. Я ощущаю, что Вишуддха все еще не активна, заблокирована.

Некоторая энергия достигла головы, и часть "я", оставшаяся в голове, также начала вибрировать и исчезать. Однако, похоже, "я" еще не полностью исчезло. Тем не менее, по сравнению с состоянием до медитации, я чувствую, что сознание творчества, разрушения и поддержания проникло во все тело, поэтому, как результат, этого пока достаточно, и можно продолжить.

Это ощущение вибрации и исчезновения "я" похоже на то, что "я" в момент исчезновения немного сопротивляется. Это, возможно, можно назвать "страхом", но это ощущение очень слабое, и это не то, что можно назвать настоящим страхом. Возможно, это один из факторов, но это не основное ощущение. Скорее, это похоже на то, как "я" принимает последнее решение и спокойно исчезает. Однако, "я" все еще присутствует, и, хотя оно и находится в очень слабом положении в теле, оно все еще есть.

Появляются мысли о том, не повлияет ли это на повседневную жизнь, если не оставить часть "я", или что-то в этом роде. Это, возможно, и есть сопротивление "я". Но, поскольку "я" (ахамкара) возникает как реакция на "буддхи" (способность к решению), даже если здесь мы временно устраним все "я", пока есть "буддхи", "ахамкара" снова появится, поэтому, возможно, это не является большой проблемой. Что вы думаете?

"Я", которое мы устраняем здесь, - это закрепившееся "я", которое стало привычкой, и появление "ахамкары" каждый раз вместе с "буддхи" неизбежно, и, поскольку мы можем осознавать это как реакцию "ахамкары" в каждый момент, это, вероятно, не является проблемой.

После проверки, похоже, что все в порядке, поэтому я продолжу расширять сознание творчества, разрушения и поддержания.