एक बार में, दिल की धड़कन "डॉकुन" जैसी आवाज के साथ हृदय में महसूस होती है, और छाती अचानक ऊपर उठती है, साथ ही कंधे भी थोड़े ऊपर उठते हैं। यह इतना कि शरीर हवा में तैरने लगे, लेकिन छाती की धड़कन से ऊपरी दिशा में थोड़ा उठता है, जिससे कमर भी एक क्षण के लिए थोड़ा खिंच जाता है, हालांकि यह इतनी अधिक नहीं होती कि पैर और कमर हवा में उठें। ऐसा लगता है जैसे छाती के झटके से निचले शरीर पर पड़ने वाला भार थोड़ा कम हो जाता है।

यह कुछ समय से बार-बार हो रहा है, और कल और आज लगातार एक-एक बार हुआ है।

ऐसा नहीं है कि यह होने पर कोई विशेष समस्या होती है, लेकिन मैं इसे नोट कर रहा हूं।

इसमें बिजली के झटके जैसा "बिजली" महसूस नहीं होता है। शरीर की गति नाटक में हृदय गति रुकने वाले व्यक्ति के समान है जो हृदय का विद्युत झटका लगने से छाती खुल जाती है और वह अचानक हिल जाता है, लेकिन मेरे मामले में यह बिजली नहीं है, बल्कि बस दिल की धड़कन एक बार अचानक बहुत तेज हो जाती है, और इसके कारण छाती के आसपास भी हरकत होती है, जिससे निचले शरीर पर पड़ने वाला भार थोड़ा कम हो जाता है।

ध्यान के स्तर के बारे में, मैं अभी तक पूर्ण शांति की अवस्था तक नहीं पहुंचा हूं, लेकिन यह उस चरण से ठीक पहले का है जहां शांति धीरे-धीरे बढ़ रही है। कई बार मैं इस चरण में रहा हूं, और मेरी शारीरिक तनाव भी उसी अनुसार धीरे-धीरे कम हुई है। जब मैं अपेक्षाकृत शांत स्थिति में था, तभी मुझे दिल की तेज धड़कन महसूस हुई।

यह "युयू व्हाइट बुक" नामक मंगा में नायक के हृदय में "डॉकुन" जैसी धड़कन महसूस होने वाले दृश्य जैसा लगता है।

उसके बाद, मेरे दिल से थोड़ा नीचे भी उसी तरह का कंपन महसूस हुआ, लेकिन यह दिल की धड़कन नहीं थी, बल्कि ऐसा लग रहा था जैसे कोई मांसपेशी प्रतिक्रिया कर रही हो।
यह संभव है कि जो मैं हृदय समझ रहा हूं, वह वास्तव में हृदय के आसपास ही हो रहा है, और यह सिर्फ मांसपेशियों की प्रतिक्रिया हो सकती है।
दिल की धड़कन से अलग, यह थोड़ा अलग महसूस होता है।
चाहे दिल में कंपन हो या दिल के नीचे, अगर इसे उसी तरह समझा जाए जैसे मांसपेशी में कंपन हो रही है, तो यह अधिक समझ में आता है।

और यह पता नहीं कि इसका कोई संबंध है या नहीं, लेकिन मेरे सिर के पीछे के मध्य भाग में हड्डियों की आवाज जैसी "ककुन" महसूस हुई, और मुझे ऐसा भी लगा जैसे कुछ अंडा अपने खोल से बाहर निकलने की कोशिश कर रहा हो। ऐसा लग रहा था जैसे मेरे दिमाग में दबे हुए अंडे पर दरार आ गई हो। यह सिर्फ एक कल्पना है।

हालांकि इससे मेरी दैनिक जीवनशैली में कोई विशेष बदलाव नहीं आया है, लेकिन फिर भी मुझे दिल के आसपास थोड़ा सा झनझनाहट महसूस होती रहती है। यह दर्द नहीं है, लेकिन सांस लेने और छाती खुलने पर मुझे घुटन महसूस होती है।

यह शायद सिर्फ व्यायाम की कमी के कारण हो सकता है। मैं इसे नोट कर रहा हूं।

[30 दिसंबर, 2020 को अपडेट किया गया] मूल रूप से "निर्वान" लिखा हुआ था, जिसे बदलकर "शांति की अवस्था" कर दिया गया है।

मेरे विचार में, ईश्वर, चैनलर और आध्यात्मिक व्यक्तियों का उपयोग कर रहे हैं, भले ही उनके शब्द गलत हों, और उन्हें एक बार उपयोग करने के बाद त्याग देते हैं।
शुरुआत में, जब किसी व्यक्ति पर ध्यान जाता है, तो संपर्क किया जाता है और संदेश भेजे जाते हैं।

लेकिन, जब वह व्यक्ति घमंडी हो जाता है और ईश्वर के शब्दों को गलत बताना शुरू कर देता है, तो ईश्वर उससे दूर हो जाता है।

यह लगभग हमेशा दोहराया जाता है। मेरे देखे गए मामलों में, ऐसा ही है।

जब ईश्वर के शब्दों को सुनना बंद हो जाता है, तो वे लोग अपने दिमाग में काल्पनिक ईश्वर के शब्दों को बनाना शुरू कर देते हैं।
यह नए धार्मिक आंदोलनों में आम है। शुरुआत में सब कुछ अच्छा होता है, लेकिन अंततः वे एक गुरु बन जाते हैं।

जब कोई व्यक्ति कहता है "यह ईश्वर का शब्द है," तो आसपास के लोग आसानी से इसका विरोध नहीं कर सकते हैं, इसलिए अधिकांश लोग इसकी सत्यता की जांच किए बिना इसे स्वीकार करने के लिए मजबूर होते हैं। इस तरह, केवल वही लोग इकट्ठा होते हैं जो चुपचाप पालन करते हैं।

यह रूप, मूल रूप से ईश्वर जो चाहता है, उससे बहुत अलग है।

शिंटो में, "शिनगुंजी" नामक व्यक्ति होते हैं, और योग में, चैनलिंग को आम तौर पर अच्छी चीज नहीं माना जाता है, और योग में, चैनलिंग के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण वाले धाराएं प्रमुख हैं। योग का मूल सिद्धांत यह है कि ऐसे शक्तिशाली देवताओं के साथ संपर्क, ज्ञान की प्राप्ति में बाधा बन सकता है।

इस दुनिया में कई शक्तिशाली आत्माएं और मनुष्य हैं, और कुछ में ईश्वर के समान शक्ति भी होती है। हालांकि, अंतिम ज्ञान के दृष्टिकोण से, यदि कोई व्यक्ति परम ज्ञान प्राप्त कर लेता है, तो वह शक्ति से मुक्त हो जाता है। यह गलत समझा जा सकता है, लेकिन जब कोई व्यक्ति अंतिम ज्ञान प्राप्त करता है, तो वह इस दुनिया के नियमों से मुक्त हो जाता है, और एक ऐसी दुनिया में पहुँच जाता है जहाँ मजबूत और कमजोर के बीच कोई अंतर नहीं होता है।

भूत, दुष्ट आत्माएं, "तेनगु" और पौराणिक कथाओं में वर्णित व्यक्तित्व वाले देवताओं की शक्ति, यह सब "आस्ट्रल" इच्छा शक्ति के कारण होता है। हालांकि, जो व्यक्ति ज्ञान प्राप्त कर लेता है, वह "कॉज़ल" (कालाना, कारण) की दुनिया में रहने लगता है, और इसलिए वह एस्ट्रल से परे हो जाता है।

व्यक्तित्व वाले देवताओं के रूप में जानी जाने वाली आध्यात्मिक क्षमताएं, यह एक काल्पनिक दुनिया की तरह है, जहाँ जादू का उपयोग करके, इच्छा शक्ति को जमा किया जाता है, छीना जाता है या उपयोग किया जाता है, और असाधारण शक्तियां उत्पन्न की जाती हैं। यह एक अद्भुत क्षमता है, लेकिन यदि आप उस दुनिया से जुड़े रहते हैं, तो आप ज्ञान प्राप्त नहीं कर सकते हैं।

अक्सर, "जागृति" शब्द का उपयोग किया जाता है, और इसका अर्थ अलग-अलग लोगों के लिए अलग-अलग होता है, लेकिन मुझे लगता है कि इसमें दो प्रकार की जागृति होती हैं: एक "आस्ट्रल" क्षमता की जागृति, और दूसरी "ज्ञान" की जागृति। यदि यह एक "आस्ट्रल" जागृति है, तो यह अभी भी भावनाओं की दुनिया है, जबकि यदि यह "ज्ञान" की जागृति है, तो यह "कॉज़ल" है।

"ज्ञान" शब्द का भी विभिन्न धाराओं में अलग-अलग अर्थ होता है, और कभी-कभी इसका अर्थ "आस्ट्रल" ज्ञान भी होता है, लेकिन परिभाषा के बजाय, यदि यह जादुई है, तो यह "आस्ट्रल" है, और यदि यह जादू और भावनाओं से परे है, तो यह "कॉज़ल" है। "कॉज़ल" शब्द "ज्ञान" के लिए अधिक उपयुक्त है।

किसी किताब में लिखा था कि प्राचीन मीरालेपा नामक संत ने कोज़ल की चेतना प्राप्त की थी, जबकि आसपास के सामान्य साधकों ने एस्ट्रा की चेतना प्राप्त की थी, इसलिए उनकी क्षमताओं में भी अंतर था। उदाहरण के लिए, एस्ट्रा की चेतना प्राप्त करने वाले सामान्य साधक हवा में तैरकर कुछ मीटर या दर्जनों मीटर ऊपर उठ सकते थे, जबकि कोज़ल की चेतना प्राप्त मीरालेपा पलक झपकते ही पहाड़ की चोटी तक पहुंच सकते थे। एस्ट्रा के स्तर पर क्षमताओं की सीमाएं होती हैं, लेकिन कोज़ल तक पहुंचने पर, एक महान क्षमता प्राप्त होती है जो इस दुनिया के साथ एक होने जैसा लगती है।

एस्ट्रा के स्तर पर, अच्छा और बुरा होता है और वे एक-दूसरे के विपरीत होते हैं, लेकिन कोज़ल तक पहुंचने पर, यह अच्छा और बुरा दोनों से ऊपर होता है।

चैनलर और आध्यात्मिक व्यक्ति अक्सर एस्ट्रा की चेतना प्राप्त करते हैं और भगवान के शब्दों को प्राप्त करते हैं। वे अक्सर खुद को भगवान के प्रतिनिधि के रूप में प्रस्तुत करते हैं, लेकिन इस तरह से कि वे भगवान के इरादे को ठीक से व्यक्त करने में विफल हो जाते हैं, और फिर भगवान उन्हें त्याग देते हैं।

ठीक है, यह सब सीखने का एक हिस्सा है।

आमतौर पर, यदि किसी को बहुत अधिक प्रचार मिलता है, तो 3 साल तक ठीक है, लेकिन 7 या 10 साल तक रहने पर, इसकी काफी संभावना है कि भगवान उन्हें त्याग देंगे और वे अतीत की महिमा में जीवित रहेंगे। उस समय तक, भगवान ने नए "हाथ और पैर" ढूंढ लिए होंगे और वे उनके साथ अच्छे संबंध बनाए रखेंगे।

चैनलर और आध्यात्मिक व्यक्तियों को यह समझने के लिए तैयार रहना चाहिए कि उन्हें त्याग दिया जाएगा।

कुछ लोग सोच सकते हैं कि "मैं ऐसा नहीं हूं!", और निश्चित रूप से, ऐसे लोग भी हैं जो ऐसा नहीं हैं। हालांकि, आध्यात्मिक गुरुओं और भगवान के साथ संबंध भी मानव संबंधों की तरह ही होते हैं; कोई भी घमंडी या अहंकारी व्यक्ति के साथ रहना नहीं चाहता है। यह बिल्कुल वैसा ही है। यदि कोई व्यक्ति ऐसा जीवन जीता है जिससे भगवान दूर रहना चाहते हैं, तो वे तुरंत दूर चले जाएंगे।

भले ही वे दूर न हों, भगवान समय और स्थान को पार कर सकते हैं, इसलिए वे "फास्ट फॉरवर्ड" कर सकते हैं और किसी व्यक्ति के पूरे जीवन को एक झटके में देख सकते हैं और समाप्त कर सकते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि यदि किसी ने पूरे जीवन की रक्षा करने का वादा किया है, तो वे निश्चित रूप से हर दिन विस्तार से साथ रहेंगे। हालांकि, यह भगवान के स्तर पर निर्भर करता है; कुछ ऐसे "भगवान" जैसे व्यक्ति होते हैं जो समय और स्थान को पार नहीं कर सकते, जैसे कि "तेनगु" (एक प्रकार का पौराणिक प्राणी), और वे अनिच्छा से भी साथ रहेंगे, जबकि कुछ ऐसे "भगवान", जैसे कि "देवदूत", काफी लापरवाही से अवलोकन करते हैं।

भगवान, तेनगु और देवदूत काफी सनकी होते हैं; जब उनके पास कोई पसंदीदा चैनलर या आध्यात्मिक व्यक्ति होता है, तो वे वहां कुछ समय के लिए खेलते हैं, लेकिन अंततः चले जाते हैं। निश्चित रूप से, उस व्यक्ति के लिए एक संरक्षक आत्मा होती है जो हमेशा उनके साथ रहती है, लेकिन उस स्थिति में, यह केवल एक संरक्षक आत्मा नहीं होगी, बल्कि विभिन्न प्रकार के भगवान बारी-बारी से आएंगे। एक चैनलर के पास शुरू में कई भगवान आते हैं, लेकिन जब चैनलर अधिक आत्मविश्वास महसूस करते हैं और एक "गुरु" बन जाते हैं, तो वे चले जाते हैं, और केवल संरक्षक आत्मा ही रह जाती है। फिर भी, संरक्षक आत्मा से संदेश आ सकते हैं, लेकिन संरक्षक आत्मा भी विभिन्न प्रकार की हो सकती है, जैसे कि "तेनगु" या "ड्रैगन"।

ठीक है, ऐसा लगता है कि शुरुआत में, जहाँ कई देवता आते-जाते हैं, वहाँ अंततः देवता आना बंद हो जाते हैं और केवल संरक्षक आत्मा ही जीवन भर साथ रहती है और देखती रहती है।

यह मेरी व्यक्तिगत राय है, और मैं किसी विशेष व्यक्ति के बारे में कुछ भी नहीं कह रहा हूँ।

व्यक्तिगत रूप से, मुझे लगता है कि संदेश प्राप्त करने के लिए चैनलिंग या माध्यम के रूप में आध्यात्मिक क्षमता का उपयोग करने के चरण और अपने स्वयं के दिमाग... (हालांकि, यह गलत समझा जा सकता है), अपने स्वयं की आत्मा द्वारा सक्रिय रूप से कार्य करने और स्वयं शरीर को हिलाने या शरीर से बाहर निकलने जैसी गतिविधियों के माध्यम से जांच करके, और स्वयं ही चीजों को समझकर निष्कर्ष निकालने के चरण में काफी अंतर होता है।

1. शरीर का मस्तिष्क मुख्य है और आत्मा से जुड़ा नहीं है।
2. शरीर के मस्तिष्क और अपनी आत्मा के बीच संबंध शुरू होने का चरण।
3. अपनी आत्मा का मुख्य होना।

इन चरणों में से किसी भी चरण में, चैनलिंग या माध्यम संभव है।

1 + चैनलिंग → सिर्फ एक चैनलर
2 + चैनलिंग → गुरु
3 + चैनलिंग → मास्टर

मुझे लगता है कि अभिव्यक्ति के कई तरीके हैं, लेकिन यदि तीसरे चरण तक नहीं पहुंचा जाता है, तो जीवन गुरु के रूप में समाप्त हो जाता है। और, तीसरे चरण तक पहुँचने के लिए, आमतौर पर अभ्यास की आवश्यकता होती है, जो कि हमेशा चैनलिंग से संबंधित नहीं होता है, बल्कि, यह अक्सर बाधा बन सकता है।

ऐसा लगता है कि पहले या दूसरे चरण में, देवताओं का ध्यान आकर्षित होता है और वे चैनलिंग या माध्यम बन जाते हैं, या गुरु बन जाते हैं, और फिर अंततः देवताओं को उनसे ऊब जाता है और केवल संरक्षक आत्मा ही रह जाती है। देवता मनमौजी होते हैं। यदि उनकी रुचि खत्म हो जाती है, तो वे अक्सर जल्दी ही चले जाते हैं। और जो बचता है, वह गुरु होता है।

हाल ही में, मुझे ऐसा महसूस होना बंद हो गया है कि मैं विशुद्ध से अपने दिमाग की तमस को खींच रहा हूं, और भले ही मैं अपने पिछले हिस्से पर ध्यान केंद्रित कर रहा हूं, लेकिन इससे ज्यादा बदलाव नहीं हो रहा है, और मैं एक ऐसी स्थिति में हूं जो दूसरे निर्वाण के समान है, जो चेतना के साथ निर्वाण के समान है।

इस स्थिति में, मेरे पिछले हिस्से पर ध्यान केंद्रित करने की तुलना में, मेरे सिर के शीर्ष पर ध्यान केंद्रित करना अधिक स्थिर होता है।

सिर का शीर्ष सहस्रार चक्र है, लेकिन जब मैं सिर के शीर्ष पर ध्यान केंद्रित करता हूं, खासकर सिर की त्वचा के अंदर के हिस्से पर, तो धीरे-धीरे एक आभा जमा होने लगती है, और जब यह थोड़ा जमा हो जाती है, तो यह ऊपर की ओर बहने लगती है।

पहले, जब मैं सहस्रार पर ध्यान केंद्रित करता था, तो इससे ज्यादा बदलाव नहीं होता था, और मुझे ऐसा भी महसूस नहीं होता था कि यह ऊपर की ओर बह रहा है।

शुरुआत में, जब मैं शांत रहने वाले निर्वाण का अनुभव कर रहा था, तो ऊर्जा मेरे पिछले हिस्से पर केंद्रित थी और यह विशुद्ध से नीचे की ओर बह रही थी, लेकिन शायद ऐसा इसलिए था क्योंकि मेरे पिछले हिस्से और विशुद्ध के बीच की ऊर्जा मार्ग (नाड़ी) उतनी अच्छी तरह से जुड़ी नहीं थी।

अब, उस मार्ग का प्रवाह बेहतर हो गया है, इसलिए मेरे पिछले हिस्से पर ध्यान केंद्रित करना इतना महत्वपूर्ण नहीं है, और उस स्थिति में, मैं एक ऐसी स्थिति में हूं जिसे चेतना के साथ निर्वाण कहा जा सकता है, और इसके अलावा, यदि मैं ध्यान केंद्रित करना चाहता हूं, तो मेरे पिछले हिस्से की तुलना में सिर का शीर्ष अधिक उपयुक्त लगता है।

"सिर का शीर्ष अधिक उपयुक्त लगता है" का मतलब है कि ऐसा अनुभव हुआ है, और ऐसा स्वाभाविक रूप से हुआ। यह कोई तर्क नहीं है। शायद शरीर सबसे अच्छी तरह से जानता है।

फिर, ऊर्जा सिर के शीर्ष पर जमा होती है, और अंततः, जब यह एक निश्चित मात्रा में जमा हो जाती है, तो यह धीरे-धीरे सिर के शीर्ष से ऊपर की ओर बहने लगती है। मुझे लगता है कि यह शायद सहस्रार के ऊपर का मार्ग खुल गया है।

अनुभव के अनुसार, यह अभी भी पूरी तरह से खुला नहीं है, इसलिए ध्यान से ध्यान केंद्रित करना आवश्यक है, और ऊर्जा को जमा करके धीरे-धीरे ऊपर की ओर बहने वाले मार्ग को खोलना आवश्यक है।

(अतिरिक्त जानकारी: ऐसा लगता है कि यह, ज़ेन बौद्ध धर्म में, निर्वाण नहीं है, बल्कि शायद चौथा ध्यान है। ऐसा लगता है कि विभिन्न संप्रदायों में निर्वाण की स्थिति अलग-अलग होती है। मैं बाद में इसके बारे में अधिक विस्तार से लिखूंगा।)

▪️ केवल मूलाधार को ध्यान में रखकर, ऊर्जा सहस्रार तक, शिखर तक बह सकती है।

पहले ऐसा नहीं होता था। विशुद्ध के अवरोध को दूर करने के बाद, मुझे लगता है कि मेरे सिर और निचले शरीर के बीच ऊर्जा का प्रवाह पहले से बेहतर हो गया है।

होनसान हको先生 की पुस्तक के अनुसार, "मूलाधार और आजना सीधे जुड़े हुए हैं।"

मूलाधार और आजना, इडा, पिंगला और सुशुम्ना की 3 नाड़ियों से सीधे जुड़े हुए हैं, इसलिए एक में जो होता है, वह निश्चित रूप से दूसरे में भी होता है, और उनके बीच एक घनिष्ठ संबंध है। "密教ヨーガ (होनसान हको द्वारा लिखित)"

यह बात मुझे पता थी, लेकिन पहले मुझे यह समझ में नहीं आ रहा था। हालांकि, हाल ही में, अचानक ही इस अहसास की तीव्रता बढ़ गई है।

सिर्फ मूलाधार को थोड़ा सा ध्यान देने से, बिना किसी विशेष इरादे के, मेरे सिर के आसपास ऊर्जा जमा होने लगती है। पहले ऐसा कभी नहीं होता था।

ध्यान करते समय, यदि मैं लगातार मूलाधार पर ध्यान केंद्रित करता हूं, तो ऊर्जा बहुत अधिक जमा हो जाती है, इसलिए मैं थोड़ा मूलाधार पर ध्यान केंद्रित करता हूं, फिर स्थिति देखता हूं, और फिर से मूलाधार पर ध्यान केंद्रित करता हूं। फिलहाल तो ऐसा ही है।

जब मैं इस तरह से अवलोकन करता हूं, तो ऐसा लगता है कि मेरे मामले में, सुषुम्ना नाड़ी मेरे सिर के अजना क्षेत्र तक पहुंच रही है, लेकिन इदा और पिंगला नाड़ियाँ अजना से थोड़ी दूर तक आती हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि अंतिम कुछ सेंटीमीटर (लगभग 3 सेंटीमीटर) जुड़े नहीं हैं।

जब मैं मूलाधार पर ध्यान केंद्रित करता हूं, तो ऊर्जा तीन नाड़ियों के माध्यम से ऊपर की ओर बढ़ती है। सुषुम्ना सीधी रेखा में जाती है, जबकि इदा और पिंगला नाड़ियाँ सुषुम्ना के चारों ओर कई बार सर्पिल रूप में घूमती हुई अजना से जुड़ती हैं, लेकिन इदा और पिंगला के उस अंतिम हिस्से का जुड़ाव नहीं हो पा रहा है।

इदा और पिंगला नाड़ियाँ, एक पुस्तक के अनुसार, अजना से जुड़ी होती हैं, लेकिन यह कैसे है, मुझे नहीं पता। यह शायद शुरुआत से ही जुड़ा हुआ नहीं है, या शायद यह सिर्फ मेरे मामले में ऐसा है, मुझे यह ठीक से नहीं पता।

भविष्य में क्या होगा, क्या यह जुड़ेगा या नहीं, यह मैं देखूंगा, लेकिन फिलहाल यह स्थिति है।

▪️ नाद ध्वनि के साथ अनुनाद करने वाला ध्यान

हाल ही में, मैं नाद ध्वनियों को काफी हद तक अनदेखा कर रहा था, लेकिन हाल ही में, मैंने नाद ध्वनियों के साथ अपने शरीर को अनुनाद करने जैसा ध्यान करने की कोशिश की।

पहले, मैं अपने शरीर को स्थिर रखता था और नाद ध्वनियों को सुनते रहता था, और फिर अपने भौहों के बीच या अपने माथे पर ध्यान केंद्रित करके, मैं अपने मन को शांति की ओर ले जाता था।

हाल ही में, मेरा ध्यान माथे पर अधिक स्थिर हो गया है, बजाय कि माथे के पीछे पर, इसलिए मुझे ऐसा लग रहा है कि मैं नाद ध्वनियों की तरंगों के करीब आ गया हूं। यह थोड़ा सा है, लेकिन फिर भी।

जब मैं अपने ध्यान को अपने माथे पर केंद्रित करता हूं, तो ऐसा लगता है कि मैं स्वाभाविक रूप से नाद ध्वनियों के साथ जुड़ रहा हूं, भले ही मैंने विशेष रूप से कुछ नहीं सोचा या पढ़ा हो।

इस तरह, मैं नाद ध्वनियों के साथ अपने शरीर को अनुनाद करने लगा हूं।

नाद ध्वनियाँ मेरे सिर के दोनों तरफ से सुनाई देती हैं, और जब मैं उनके साथ अनुनाद करता हूं, तो ऐसा लगता है कि अनुनाद मुख्य रूप से मेरे सिर के आसपास होता है, न कि मेरे गले या उससे नीचे के हिस्से में। फिर भी, इससे मुझे ऐसा लगता है कि मैं किसी गहरी चीज से जुड़ रहा हूं, या शायद नहीं, और यह भविष्य की एक हल्की सी झलक जैसा है। मुझे लगता है कि इसमें कुछ तो है।

अभी तक मुझे नहीं पता कि और क्या है, लेकिन मुझे लगता है कि अगर हम नाद ध्वनि के साथ प्रतिध्वनित होते हैं, तो नाद ध्वनि की गहराई दिखाई दे सकती है। यदि हम इस तरह से नाद ध्वनि से जुड़े "अर्थ" को पढ़ सकते हैं, तो यह बहुत अच्छा होगा, आप क्या सोचते हैं?

यह क्षेत्र अभी भी अवलोकन के अधीन है।

▪️ केवल मूलाधार पर थोड़ा ध्यान केंद्रित करने से ही मौन की चेतना के करीब पहुंचा जा सकता है।

पहले, मैं अपेक्षाकृत लंबे समय तक ध्यान करता था और विशुद्धा से तम को अवशोषित करता था, जिसके बाद मैं मौन की चेतना तक पहुँच पाता था।

अब, केवल मूलाधार पर ध्यान केंद्रित करने से ही ऊर्जा सहस्रार तक प्रवाहित होने लगती है। इस स्थिति में, केवल मूलाधार पर ध्यान केंद्रित करने से ही शरीर की सारी ऊर्जा सक्रिय हो जाती है, और उस ऊर्जा के कारण अधिकांश नकारात्मक विचार नष्ट हो जाते हैं, और मैं मौन की चेतना के करीब पहुँच जाता हूँ।

बैठकर ध्यान करने की मुद्रा में रहना आसान है, लेकिन दैनिक जीवन के दौरान, केवल मूलाधार पर ध्यान केंद्रित करने से ऊर्जा बढ़ जाती है, जिससे नकारात्मक विचार कम हो जाते हैं, और यदि सब कुछ ठीक रहता है, तो चेतना में काफी बदलाव आता है और यह मौन की चेतना के बहुत करीब हो जाती है।

ऐसा लगता है कि मूलाधार पर लंबे समय तक ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता नहीं है। भविष्य के बारे में मुझे नहीं पता, लेकिन फिलहाल ऐसा है। थोड़ा सा ध्यान केंद्रित करने से ही बहुत अधिक ऊर्जा निकलती है और ऊपर उठती है, और यह ऊर्जा पूरे शरीर को घेर लेती है।

पहले, मैं मूलाधार को अक्सर अनदेखा कर देता था, और कभी-कभी मैं इसी तरह से ध्यान केंद्रित करने की कोशिश भी करता था, लेकिन ऐसा परिणाम नहीं मिलता था। यह हाल ही में ही शुरू हुआ है।

ऐसा लगता है कि नकारात्मक विचार मूलाधार से ऊपर उठने वाली ऊर्जा द्वारा धोए जा रहे हैं।

पहले की तुलना में, निचले शरीर की ऊर्जा की गुणवत्ता में भी बदलाव आया है। कुछ समय पहले, गर्दन के विशुद्धा के आसपास, निचले शरीर में थोड़ी भारी ऊर्जा थी, जबकि सिर में शुद्ध चेतना थी। अब, उस ऊर्जा की गुणवत्ता एकसमान होती जा रही है, और निचला शरीर पहले की तुलना में अधिक शुद्ध हो गया है, और ऐसा लगता है कि शरीर के निचले हिस्से की ऊर्जा सिर तक भी पहुँचती है, लेकिन इससे कोई अस्थिरता नहीं होती है, और कुल मिलाकर शरीर शुद्ध हो गया है।

केवल सिर को देखने पर, पहले की तुलना में थोड़ी भारी ऊर्जा का मिश्रण होता है, और ऐसा नहीं है कि विशुद्धा इसे विभाजित कर रहा है, बल्कि ऐसा लगता है कि निचले शरीर से सिर तक एक ढाल की तरह जुड़ा हुआ है। उस ढाल की तीव्रता पहले बहुत अधिक थी, लेकिन अब यह हल्की ढाल है, और ऊर्जा की गुणवत्ता काफी हद तक एकसमान हो गई है। इसलिए, मूलाधार की ऊर्जा अजना के पास तक भी बढ़ जाती है, लेकिन यह अस्थिर नहीं होती है, और थोड़ी सी ऊर्जा के कारण होने वाली परेशानी होती है, लेकिन पहले की तरह ऐसा महसूस नहीं होता है कि मैं बीमार हो रहा हूँ। उस ऊर्जा से नकारात्मक विचार दूर हो जाते हैं, और समग्र रूप से चेतना मौन की चेतना की स्थिति के करीब होती है।

शायद, पहली बार जब मैंने मौन की चेतना प्राप्त की, तो विशुद्ध चक्र में ऊर्जा विभाजित थी, और केवल सिर ही विशेष रूप से शुद्ध अवस्था में था, जिससे चेतना की शांति बनी रहती थी।

अब, विशुद्ध चक्र के आसपास की रुकावटें दूर हो गई हैं, और ऊर्जा समान रूप से फैल रही है, जिससे स्वर्गीय ऊर्जा शरीर के निचले हिस्से तक भी प्रवेश कर रही है। शरीर के निचले हिस्से की ऊर्जा का भी कुछ हद तक शुद्धिकरण हो गया है, और इस स्थिति के कारण, मूलाधार चक्र से ऊर्जा को सिर तक ले जाने पर भी यह अस्थिर नहीं होता है, और यह मौन की चेतना के करीब एक अवस्था में पहुंच जाता है।

केवल सिर को देखने पर, यह पहले की तुलना में अधिक शांत और शांतिपूर्ण अवस्था में है, जब विशुद्ध चक्र में ऊर्जा विभाजित थी। अब, शरीर के निचले हिस्से की ऊर्जा समान हो गई है, इसलिए यह उतनी ही शुद्ध मौन की चेतना नहीं है, लेकिन फिर भी यह शांत है, और मैं इसे स्वीकार्य मानता हूं।

ध्यान के दौरान, मैंने अपने मन को मूलाधार पर केंद्रित किया, और इसके परिणामस्वरूप मुझे अजना में एक झनझनाहट महसूस हुई। जब मैं केवल थोड़ा सा ध्यान मूलाधार पर केंद्रित करता हूं, तो मुझे अजना के बारे में सोचने की आवश्यकता नहीं होती है, फिर भी स्वचालित रूप से अजना के आसपास एक झनझनाहट महसूस होती है। कभी-कभी, ऐसा लगता है कि ऊर्जा मेरी रीढ़ की हड्डी के माध्यम से ऊपर की ओर बढ़ रही है, और कभी-कभी, मुझे केवल अजना के आसपास एक संवेदना महसूस होती है और मैं ऊर्जा के आभा को महसूस करता हूं।

मैं मूलाधार और अजना पर ध्यान केंद्रित करने वाला एक ध्यान कर रहा था, जिसे आमतौर पर अश्विनी मुद्रा कहा जाता है। इस मुद्रा में, सांस के साथ perineum (गुदा क्षेत्र) को संकुचित और शिथिल किया जाता है। यह संकुचन और शिथिलन बहुत हल्का होता है, और ऐसा लगता है कि मांसपेशियों को बहुत अधिक हिलाए बिना, केवल थोड़ा सा ध्यान केंद्रित करके और त्वचा के माध्यम से हल्के विद्युत संकेतों को पारित करके किया जा सकता है। शुरुआत में, केवल संकुचन और शिथिलन किया जाता है, और फिर धीरे-धीरे, सांस के साथ, सांस लेते समय perineum को संकुचित किया जाता है और सांस छोड़ते समय शिथिल किया जाता है। ऐसा कहा जाता है कि इस सांस के प्रति जागरूकता महत्वपूर्ण है। इस मुद्रा को करने का तरीका "密教ヨーガ (होंयामा हिरोशी द्वारा लिखित)" में वर्णित है।

ऐसा करते समय, अचानक, कहीं से एक गहरी आवाज आई, "क्या आपको शक्ति चाहिए?"

मैंने एक पल के लिए चुप रहने के बाद, उत्तर दिया, "(भौतिक) मजबूत शक्ति ज्ञानोदय में बाधा बन सकती है। मैं केवल उतनी ही शक्ति चाहता हूं जो ज्ञानोदय में बाधा न बने।"

फिर, उस गहरी आवाज ने कहा, "ठीक है।"

...हालांकि, तुरंत कोई बदलाव नहीं हुआ। यह कैसा है, मुझे नहीं पता। खैर, इससे ज्यादा परेशान होने का कोई मतलब नहीं है, इसलिए मैं देखता रहूंगा।

सोहं ध्यान (सोहं ध्यान, So Ham ध्यान) एक ऐसा ध्यान है जिसमें "सो" (so) के साथ सांस अंदर ली जाती है और "हं" (हं, Ham) के साथ सांस बाहर निकाली जाती है। "सो" के समय ऊर्जा मूलाधार से रीढ़ की हड्डी (सुश्रुम्ना नाड़ी) के माध्यम से सिर के ऊपर (सहस्रार चक्र) तक ऊपर जाती है, और "हं" के साथ शरीर के सामने से होकर मूलाधार तक वापस आती है।

छोटा चक्र भी इसी तरह का होता है, जिसमें शरीर के सामने और पीछे की ओर ऊर्जा को घुमाया जाता है।

बारीकियों में अंतर है, और विभिन्न शाखाओं में भी अंतर होता है।

एक उदाहरण के रूप में, "तंत्र योग ध्यान विधि" (स्वामी जोतिर्मयानांद द्वारा लिखित) में, यह विस्तार से बताया गया है कि पहले सांस और सोहं को जोड़ा जाता है, फिर धीरे-धीरे केवल सोहं को सुनना शुरू किया जाता है, और फिर ऊर्जा के संचलन की प्रक्रिया तक ध्यान जारी रखा जाता है।

इस तरह, भले ही विभिन्न शाखाओं में अंतर हो, लेकिन रीढ़ की हड्डी से ऊपर और सामने से नीचे, इस बात में समानता है।

हाल ही में, केवल मूलाधार पर ध्यान केंद्रित करने से ऊर्जा अजना तक पहुँच जाती है, और यह स्थिति, जिसे मैंने विशेष रूप से लक्षित नहीं किया था, लेकिन अचानक मुझे एहसास हुआ कि यह सोहं ध्यान या छोटे चक्र की स्थिति के समान है।

मैं वास्तव में सोहं का उच्चारण नहीं कर रहा हूँ, लेकिन ऐसा लगता है कि सोहं केवल सांस की ध्वनि का अनुकरण है, और शायद यह मूल रूप से केवल सांस के श्वास और सांस को अनुकरण करने का एक तरीका था, और यह नाम उसी से बना है।

यदि ऐसा है, तो सोहं या सोहं शब्द पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, ऊर्जा पर ध्यान केंद्रित करना महत्वपूर्ण है। इस बारे में जो भी तर्क है, वह केवल अनुमान है, लेकिन यह ध्यान के दौरान प्राप्त प्रेरणा पर आधारित है, इसलिए यह गलत नहीं हो सकता है।

किसी भी स्थिति में, मैं सोहं ध्यान की नकल करने की कोशिश नहीं कर रहा हूँ, बल्कि यह सिर्फ इतना है कि मेरी हाल की ध्यान की स्थिति संयोग से समान थी। मैं नकल करने की कोशिश नहीं कर रहा हूँ।

इस वर्तमान स्थिति में, "सो" के अनुरूप, जब मैं मूलाधार को थोड़ा महसूस करता हूँ, तो केवल इससे ही ऊर्जा तुरंत अजना तक पहुँच जाती है, और भौहों के बीच एक हल्की कंपन महसूस होती है। यह "सो" का हिस्सा है, और यह विशेष रूप से मंत्र के "सो" का उच्चारण किए बिना केवल मूलाधार पर ध्यान केंद्रित करने से होता है। फिर, सांस छोड़ने के समय ध्यान हटाने से भौहों के बीच स्वाभाविक रूप से आराम की स्थिति में लौट आता है, ऊर्जा थोड़ी सी सामान्य स्थिति में वापस आ जाती है, लगभग आधा भाग बाहर निकल जाता है, और फिर भी भौहों के आसपास ऊर्जा बनी रहती है। फिर, अगली सांस लेते समय, जब मैं फिर से मूलाधार पर ध्यान केंद्रित करता हूँ, तो इससे फिर से ऊर्जा अजना तक पहुँच जाती है। यह प्रक्रिया दोहराई जाती है।

यह, पहले, जब मैंने काफी समय पहले सोहम ध्यान या छोटी चक्र को आजमाया था, तो मुझे लगता है कि मुझे काफी ध्यान केंद्रित करना पड़ता था और ऊर्जा को धीरे-धीरे, सूखे ज़मीन में पानी की धारा प्रवाहित करने की तरह, प्रयास करना पड़ता था।

अब, ऐसा लगता है कि ऊर्जा मार्ग (नाड़ी) इतने मोटे हैं कि मैं यह भी नहीं बता पा रहा कि वे कहाँ हैं, या उनका एक आभा है। शरीर में, विशेष रूप से रीढ़ की हड्डी से, ऊर्जा पूरे शरीर में ऊपर उठती है, और उसका कुछ हिस्सा वापस आता है।

ऐसा लगता है कि अब मूलाधार से अजना-सहस्रार तक ऊर्जा मार्ग (नाड़ी) जुड़े हुए हैं।

चाहे योगी हों, शिंटो हों, या आध्यात्मिक हों, ऐसा लगता है कि उच्च स्तर के लोग पूरी तरह से चैनलिंग पर निर्भर नहीं होते हैं।

सबसे पहले, शिंटो में "शिनशिनशा" नामक एक व्यक्ति होता है, जो यह निर्धारित करने के लिए एक प्रक्रिया का पालन करता है कि जो कुछ भी प्रकट होता है, वह देवता की चेतना है या किसी जानवर या अन्य शरारती चीज की। योगी चैनलिंग के प्रति नकारात्मक हैं और सीधे तौर पर कहते हैं कि "यह समय की बर्बादी है।"

आध्यात्मिकता में विभिन्न दृष्टिकोण हैं; कुछ लोग मुख्य रूप से चैनलिंग करते हैं, जबकि कुछ आध्यात्मिक लोग चैनलिंग का विरोध करते हैं। यह एक नया क्षेत्र है, इसलिए विभिन्न दृष्टिकोण मौजूद हैं।

हालांकि, ऐसा लगता है कि जैसे-जैसे कोई उच्च स्तर तक पहुंचता है, वह चैनलिंग पर कम जोर देता है।

इसका एक कारण यह है कि भौतिक शरीर वाले मनुष्यों के लिए उन प्राणियों की बातों की सत्यता का पता लगाना मुश्किल है जो दिखाई नहीं देते हैं। लेकिन इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि "चीजों की जांच स्वयं करनी चाहिए।"

क्या आप चैनलिंग के माध्यम से सुनी गई बातों को सच मानते हैं? यह वह उत्तर नहीं है जो आपने स्वयं समझा है, बल्कि आपको दिया गया उत्तर है। भले ही वह सही हो, क्या यह आपके आध्यात्मिक विकास में मदद करता है? यदि ज्ञान उपयोगी नहीं है, तो इसकी आवश्यकता नहीं है।

हालांकि, चैनलिंग के विभिन्न प्रकार हैं, और चैनलिंग का मूल सिद्धांत "किसी के साथ बात करना" है, इसलिए यह उस व्यक्ति पर निर्भर करता है जिसके साथ आप बात कर रहे हैं।

मनुष्यों में भी विभिन्न प्रकार के लोग होते हैं; कुछ ऐसे होते हैं जो विश्वसनीय गुरु या शिक्षक होते हैं, लेकिन अधिकांश लोग ऐसा नहीं होते हैं।
गुरु के शब्दों पर भरोसा किया जाना चाहिए, लेकिन भले ही वह गुरु हों, गुरु पर निर्भर रहने के बजाय स्वयं आध्यात्मिक अभ्यास करना सबसे महत्वपूर्ण है।

उसी तरह, यदि आपका संरक्षक आत्मा आपको मार्गदर्शन दे रहा है, तो आपको इसे स्वीकार करना चाहिए, लेकिन अंततः विकास आपका अपना होता है।

यदि आपके पास एक जीवित गुरु है, तो उस पर निर्भर रहना बेहतर हो सकता है, लेकिन यदि आपकी संरक्षक आत्मा आपकी मदद कर रही है, तो यह भी ठीक है, लेकिन यह निर्भरता नहीं है, बल्कि एक गुरु के रूप में मार्गदर्शन है।

किसी भी स्थिति में, जब आप उच्च स्तर पर पहुंचते हैं, तो आपको आत्मनिर्भर बनना होता है, इसलिए स्वयं देखना, सुनना और अपने दिमाग से सोचना सबसे महत्वपूर्ण है।

इसलिए, यदि आप किसी पर निर्भर होते हैं, तो आपको उस व्यक्ति को ध्यान से जांचना होगा, और किसी भी स्थिति में, अंततः आपको आत्मनिर्भर बनना होगा, इसलिए आपको चैनलिंग जैसी चीजों पर निर्भर रहने की आवश्यकता नहीं है।

एक निश्चित स्तर के आध्यात्मिक विकास के बाद, चैनलिंग आसानी से किया जा सकता है। हालांकि, जब तक आप पर्याप्त रूप से विकसित नहीं होते हैं, चैनलिंग आपके अभ्यास में बाधा बन सकता है, इसलिए जब तक आप इसके बारे में पूरी तरह से नहीं समझते हैं, तब तक आप चैनलिंग को अनदेखा कर सकते हैं।

▪️ मुझे चैनल न करने के लिए एक निषेध का संकेत दिया गया है।

मैं अपने संरक्षक आत्मा से कह रहा हूं कि कृपया 2-3 मीटर के दायरे में यथासंभव आत्माओं से मुक्त वातावरण बनाए रखें।

मैंने कहा है, "कृपया (वास्तव में आवश्यक मामलों को छोड़कर) मुझसे (चैनलिंग के माध्यम से) बात न करें," और अन्य आत्माओं को भी "बहुत करीब न आएं" ऐसा कह रहा हूं।

वास्तव में, मैं कुछ भी प्रदर्शित नहीं कर रहा हूं, लेकिन यह एक ऐसी स्थिति है जैसे कि मैं चुपचाप एक निषेध का संकेत दे रहा हूं ताकि कोई चैनल न कर सके।

यदि मैं ऐसा नहीं करता, तो कोई भी बेतरतीब ढंग से मुझसे बात करने की कोशिश करता है, जो बहुत परेशान करने वाला होता है।

ध्यान करना मुश्किल हो जाता है, और यदि यह मेरे द्वारा ज्ञात पिछले जीवन की पत्नी है, तो यदि मैं प्रतिक्रिया नहीं करता हूं तो यह असभ्य लगेगा।

हालांकि, अब मैं एक आध्यात्मिक आवरण का उपयोग करके इसे अवरुद्ध कर रहा हूं, और कम से कम जब मैं स्थिर रहता हूं, तो आत्माओं को मेरे पास आने से रोका जा रहा है, इसलिए यह शांत है।

यह एक ऐसी स्थिति है जिसमें आध्यात्मिक अभ्यास करना बहुत आसान है।

इसके अलावा, किसी भी चीज़ को सुनना अच्छा नहीं है, और अपने दिमाग से सोचना महत्वपूर्ण है, इसलिए उस अर्थ में, कम से कम बात करना बेहतर है।

भले ही यह गलत हो, अपने दिमाग से सोचना महत्वपूर्ण है। इसके लिए, हमें अपनी आंखों से ध्यान से देखना और अपने दिमाग से ठीक से सोचना चाहिए, और उस कारण से, चैनलिंग कभी-कभी बाधा बन सकती है।

अंततः, जब आप स्वयं सोचने में सक्षम हो जाते हैं, या यदि आप देख भी रहे हैं, तो अपनी आंखों से, या यदि आप शरीर से बाहर निकल सकते हैं और समय और स्थान को पार कर सकते हैं, तो आप इसे और अधिक स्पष्ट रूप से जान सकते हैं। पिछले जीवन में, मैंने शरीर से बाहर निकलने के माध्यम से प्राप्त ज्ञान का उपयोग करके परामर्श किया था। उस समय के बारे में सोचते हुए, किसी को भी चैनलिंग के माध्यम से पूछने की आवश्यकता नहीं है, आप शरीर से बाहर निकलकर स्वयं जांच कर सकते हैं।

भले ही आप शरीर से बाहर निकलने में सक्षम न हों, अपनी आंखों से देखना और अपने दिमाग से सोचना एक ही है। किसी भी स्थिति में, चैनलिंग "एक (शारीरिक व्यक्ति के साथ) बातचीत" से बहुत अलग नहीं है। यह सिर्फ इसलिए है कि शरीर नहीं है, लेकिन जिस व्यक्ति से आप बात कर रहे हैं, वह सिर्फ एक सामान्य व्यक्ति होता है। मैंने इस बारे में कुछ समय पहले भी लिखा था।

मुझे लगता है कि मैं हमेशा से ही चैनलिंग से दूर रहा हूं। मध्य युग में जब मैं एक चुड़ैल थी, तब भी मैंने कभी चैनलिंग नहीं की, और जब अजीब आत्माएं मेरे पास आती थीं, तो मैं उन्हें कीड़े या कीड़ों के रूप में मानती थी, और जब मैं एक भविष्यवक्ता के रूप में जी रही थी, तो मैंने अपनी तीसरी आंख से दूर से और अतीत और भविष्य को देखा, लेकिन किसी अन्य आत्मा पर निर्भर रहने जैसी तकनीकों का उपयोग करने का कोई उदाहरण नहीं है, जितना कि मैं अतीत में सोचता हूं। इसलिए, मुझे वास्तव में चैनलिंग नामक चीज समझ में नहीं आती है। यदि आप वास्तव में अतीत और भविष्य को देखना चाहते हैं, तो आपको शरीर से बाहर निकलना चाहिए और समय और स्थान को पार करके अतीत और भविष्य और अन्य संभावित समानांतर दुनिया के समय-सीमाओं का निरीक्षण करके उन्हें ठीक से समझना चाहिए। मुझे यह बिल्कुल भी समझ में नहीं आता है कि लोग चैनलिंग जैसी तकनीकों का उपयोग क्यों करते हैं, बजाय इसके कि वे किसी और पर निर्भर रहें।

शायद "चैनलिंग" शब्द का उपयोग अंतरिक्ष से संबंधित विषयों के संदर्भ में शुरू हुआ। मेरे बचपन में, मेरे एक सहपाठी ने चैनलिंग के माध्यम से अंतरिक्ष से संपर्क किया था, और मैंने उस संचार को "जैक" करके स्वयं अंतरिक्ष से टेलीपैथी की थी। "अंतरिक्षवासी" कहने के लिए, वे सिर्फ सामान्य लोग थे। वे अमेरिकी लोगों की तरह हंसमुख और उत्साही थे। इसलिए, मुझे लगता है कि इस तरह की बातचीत, चैनलिंग और टेलीपैथी संभव है। वे शायद इसी तरह की भावना से चैनलिंग कर रहे हैं, जैसे कि वे बात कर रहे हों। हालांकि, सामान्य लोगों के लिए, चैनलिंग का कोई लेना-देना नहीं है। विकास के लिए, चैनलिंग में बात करने से ज्यादा अंतर नहीं होता है। इसलिए, जैसे कि बहुत अधिक बातचीत परेशान करने वाली हो सकती है, उसी तरह कभी-कभी चैनलिंग भी परेशान करने वाली हो सकती है। इसलिए, आध्यात्मिक अभ्यास और चैनलिंग परस्पर विरोधी हो सकते हैं। मेरा मानना है कि, उसी तरह जैसे कि कम बात करना महत्वपूर्ण है, चैनलिंग को भी कम से कम किया जाना चाहिए। यह सोचना बेहतर है कि चैनलिंग, बातचीत के समान ही है, और इसे विशेष महत्व नहीं देना चाहिए।

मूल रूप से, मैं आत्माओं को "कृपया थोड़ा शांत रहें" कह रहा हूं, ताकि वे मेरा ध्यान न भटकाएं।

अस्थायी रूप से ध्यान करना या शरीर से बाहर निकलना और इसी तरह की स्थिति में होना, यह ज्ञान की झलक देखना था, और यह ज्ञान की स्थिति में कोई अंतर नहीं है, लेकिन वास्तविक ज्ञान वह है जिसे दैनिक जीवन में बनाए रखा जा सकता है। भले ही यह सिर्फ एक झलक हो, फिर भी यह अद्भुत है।

शरीर से बाहर निकलकर समय और स्थान को पार करना, यह कुछ अन्य लोगों की मदद से शरीर से बाहर निकलकर काफी आसानी से अनुभव किया जा सकता है।

मेरे भी, कॉलेज के दिनों में, मैंने एक परिचित लड़की की आत्मा को उसके शरीर से निकालकर उसे दुनिया दिखाई थी। खैर, स्पष्ट रूप से कहूँ तो, वह "समझने" वाली नहीं थी। वह दर्शनशास्त्र जैसी चीजों का अध्ययन तो ठीक से करती थी, लेकिन आध्यात्मिक मामलों के बारे में या तो वह अनजान थी या उसने उन्हें गलत तरीके से समझा था, और उसे चीजों का सार नहीं पता था।

उस तरह की लड़की के साथ भी, जब मैंने शरीर से बाहर निकलकर, दोनों हाथों को अपनी बगल से पकड़कर, उसकी आत्मा को उसके शरीर से निकाला, तो शुरू में थोड़ा प्रयास करना पड़ा, लेकिन फिर उसका शरीर उसकी आत्मा से अलग हो गया और वह शरीर से बाहर निकलने की स्थिति में आ गई।

चूंकि वह खुद हिल नहीं पा रही थी, इसलिए मैंने उसे पकड़कर समय और स्थान को पार करते हुए कई चीजें दिखाईं...

खैर, इतनी ही अपरिपक्व आत्मा भी, यदि किसी ने उसे दिखाया, तो वह समय और स्थान को पार कर सकती है।

लेकिन, शरीर में वापस आने के बाद, शरीर से बाहर निकलने और समय और स्थान को पार करने की यादों के अलावा, उस लड़की का चेतना दैनिक जीवन में समय और स्थान को पार नहीं कर सकता था।

शरीर से बाहर निकलना भी, ज्ञान के मार्ग पर स्वाभाविक रूप से होने वाला एक अनुभव है, और तकनीक का उपयोग करके या किसी और की मदद से किया जाने वाला अनुभव, दोनों में थोड़ा अंतर होता है। तकनीकों के कई तरीके हैं... लेकिन, जब तकनीक का उपयोग किया जाता है, तो यह दैनिक जीवन से बहुत अलग लगता है।

ध्यान भी इसी तरह का है। ध्यान में आप कई चीजें देखेंगे और सुनेंगे, लेकिन वास्तविक ज्ञान वह है जो दैनिक जीवन में लागू किया जा सकता है।

ध्यान के कई प्रकार होते हैं, जैसे कि ट्रांस, मौन, आदि, लेकिन कुछ प्रकार चेतना को सुन्न करने वाले होते हैं। यदि यह चेतना को सुन्न करने वाला प्रकार है, तो दैनिक जीवन और ध्यान के बीच का अंतर बहुत अधिक होता है, और ध्यान के दौरान होने वाले अनुभवों और दैनिक जीवन के बीच एक अलगाव हो सकता है।

इसके विपरीत, आदर्श यह है कि ध्यान की स्थिति और दैनिक जीवन के बीच का अंतर धीरे-धीरे कम होता जाए।

शरीर से बाहर निकलना भी ऐसा ही है। भले ही आप तकनीक का उपयोग करके शरीर से बाहर निकलें और अस्थायी रूप से ब्रह्मांडीय चेतना या समय और स्थान को पार करने वाली चेतना का अनुभव करें, लेकिन यह महत्वपूर्ण है कि आप शरीर में वापस आने और दैनिक जीवन में इसका कितना उपयोग कर सकते हैं।

अंतिम ज्ञान की स्थिति वह है जिसमें आप दैनिक जीवन जीते हुए अपनी चेतना को ब्रह्मांड से जोड़ते हैं, और न केवल समय और स्थान को पार करते हैं, बल्कि अतीत और भविष्य, समानांतर दुनिया और उनके बीच के "रेखा" (रूपक) को भी समझते हैं। ऐसा होने पर, आप समझ जाएंगे कि अतीत और भविष्य, भले ही वे मौजूद हों, केवल एक-एक करके समझने के लिए मौजूद हैं। चेतना समय और स्थान को पार करती है, लेकिन चेतना को समझने के लिए समय नामक एक चीज होती है, जो चीजों को विभाजित करती है ताकि उन्हें समझा जा सके। यदि समय नहीं होता, तो चीजों को समझने में "एक पल" लगता, और जो लोग इसे समझ सकते हैं, वे समझ जाएंगे, लेकिन नई चीजों को समझना मुश्किल होगा, और समझने के लिए विभाजन की आवश्यकता होती है, और यही समय है। मूल रूप से समय मौजूद नहीं था, लेकिन चीजों को समझने की इच्छा ने विभाजन का माध्यम चुना, और इसी से समय बना। इसलिए, मूल रूप से चेतना समय और स्थान को पार करती है। दैनिक जीवन में भी, चेतना समय और स्थान को पार करती है और समय और स्थान को स्वयं समझती है, यही ज्ञान की स्थिति है। उस समय, चेतना एक त्रि-आयामी शरीर के रूप में खो नहीं जाती है, और न ही यह एक ट्रांस की तरह चेतना खो देती है, बल्कि दैनिक सामान्य चेतना और ज्ञान की चेतना एक निरंतर धारा में जुड़ी रहती हैं।

यह "अपने वास्तविक स्वरूप से जुड़े होने की अवस्था" के रूप में भी व्यक्त किया जा सकता है, लेकिन शाब्दिक रूप से समझने पर, यह केवल एक शांत अवस्था की तरह लग सकता है। वास्तव में, यह वेदों में वर्णित "आत्मा" (जो कि आपके आत्मा के समान है) और "ब्रह्म" (जो कि इस दुनिया का सब कुछ है) के बीच की समानता की बात है। यह ज्ञान है कि आप सोचते हैं कि आप आत्मा हैं, लेकिन वास्तव में आप ब्रह्म हैं। आप आत्मा के रूप में अलग हैं, लेकिन ब्रह्मांडीय चेतना के रूप में ब्रह्म से जुड़े हुए हैं। यह समय और स्थान से परे है, और समानांतर दुनिया, अतीत और भविष्य सभी आपकी चेतना में मौजूद हैं। यह केवल ध्यान या शरीर से बाहर निकलने के दौरान ही नहीं, बल्कि रोजमर्रा की जिंदगी में भी इस चेतना की अवस्था में होना ही ज्ञान की अवस्था है।

आत्मा होने और साथ ही ब्रह्म होने का मतलब है कि आत्मा के रूप में आपकी व्यक्तिगत चेतना मौजूद है, लेकिन साथ ही ब्रह्मांडीय चेतना भी मौजूद है। यह ऐसा नहीं है कि आप केवल एक या दूसरे में ही मौजूद हैं। आप एक व्यक्ति के रूप में चेतना रखते हैं, लेकिन साथ ही समय और स्थान से परे एक ब्रह्मांडीय चेतना भी रखते हैं।

इसलिए, यदि आप रोजमर्रा की जिंदगी में थोड़ा ध्यान करते हैं, तो आप आसानी से अतीत और भविष्य के बारे में जान सकते हैं। आप यह भी जान सकते हैं कि किसी अन्य व्यक्ति ने समानांतर दुनिया में क्या किया है, या इस जीवन में आपका क्या सीखने का अनुभव है। हालांकि, इसमें एक प्रकार की सज्जनता होती है, और आप बिना किसी परवाह के ऐसा कुछ नहीं देखते हैं। यदि आप ज्ञानी हैं, तो आप जो चाहें देख सकते हैं, लेकिन चूंकि हम भौतिक शरीर में रहते हैं, इसलिए हम जो जानते हैं उसे बिना किसी परवाह के कहना मूर्खतापूर्ण होगा। और अक्सर, यदि आपमें रुचि नहीं है, तो आप ऐसा कुछ भी नहीं देखना चाहेंगे।

किसी भी स्थिति में, वहां दो चीजें मौजूद हैं: आपकी सचेत चेतना और ब्रह्मांडीय चेतना। रोजमर्रा की जिंदगी में, निरंतर ज्ञान ही ज्ञान की वास्तविक अवस्था है।

जब आपकी चेतना और भी विकसित होती है, तो आप "अवतार" बन जाते हैं। हिमालय के कुछ सबसे असाधारण संत "अवतार" कहे जाते हैं। जब आप अवतार बन जाते हैं, तो आप आसानी से मौसम बदल सकते हैं, और आप वस्तुओं को स्वतंत्र रूप से चला सकते हैं, और आप "तत्काल यात्रा" जैसी चीजें भी कर सकते हैं। ब्रह्मांडीय चेतना के भी अलग-अलग स्तर होते हैं।

केवल चेतना से ब्रह्मांडीय चेतना से जुड़ना ही ज्ञान है, और इस दुनिया को स्वतंत्र रूप से नियंत्रित करने की क्षमता "अवतार" है। अवतार के भी अलग-अलग स्तर होते हैं, और यह भी अंतिम लक्ष्य नहीं है।

अवतार क्या होता है, इसे समझने के लिए, यह विवरण पढ़कर शायद कुछ हद तक समझ में आ जाए। हालांकि, बहुत कम लोग अवतार होते हैं, लेकिन अगर किसी को किसी संत से मिलने का अवसर मिले या वह किसी तरह से शरीर से बाहर निकलकर अवतार को देख ले, तो उसकी महानता को अधिक प्रत्यक्ष रूप से समझा जा सकता है। वास्तव में, किसी व्यक्ति के लिए अवतार बनना एक लंबा रास्ता है। सबसे पहले, उसे ज्ञान प्राप्त करना होगा। जीवन जीने के लिए, ज्ञान ही पर्याप्त हो सकता है। अगर हम ऐसा कहें, तो सिर्फ आराम करने या शांत रहने की भावना में भी पर्याप्त हो सकता है। और भी कहें तो, इस दुनिया में बस जीवित रहना ही पर्याप्त है। यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप किस स्तर को प्राप्त करना चाहते हैं। क्या आप ज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं या अवतार बनना चाहते हैं? या क्या आप सिर्फ आराम से संतुष्ट हैं? क्या आप ज्ञान के बारे में जानकर संतुष्ट हैं, या क्या आप वास्तव में ज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं?

मेरे जीवन का मूल उद्देश्य ज्ञान प्राप्त करना है, लेकिन मैंने एक उच्च लक्ष्य भी रखा है कि मैं अवतार बनूं। शायद मैं कभी अवतार नहीं बन पाऊंगा, लेकिन यह कोई बात नहीं है। इस तरह की चीजों में, लक्ष्य को सिर्फ एक रूप में रखना और बहुत अधिक प्रयास न करना महत्वपूर्ण है।

・"जागृति": पारंपरिक उद्योगों में, आज भी और पहले भी, इसे "ज्ञान" कहा जाता है, लेकिन आध्यात्मिक जगत में "जागृति" शब्द आजकल लोकप्रिय है। यह शब्द पहले से ही एक सामान्य शब्द के रूप में उपयोग किया जा रहा था, लेकिन अब ऐसा लगता है कि यह एक "बज़वर्ड" बन गया है।
・"लायंस गेट": मुझे यह ठीक से नहीं पता। ऐसी अफवाह थी कि "गेट" बंद हो गया है, लेकिन इसका क्या मतलब है, मुझे नहीं पता।
・"सेटिंग": मुझे नहीं पता कि किसने शुरू किया, लेकिन कई जगहों पर "जीवन एक सेटिंग है" जैसी बातें बढ़ रही हैं। यह "जीवन एक खेल है" वाली बात का एक प्रकार है। पहले, "जीवन वह है जिसे आप स्वयं चुनते हैं और पैदा होते हैं" जैसी बातें कही जाती थीं। ऐसा लगता है कि कहने का तरीका बदल गया है, लेकिन हर दस-बारह वर्षों में यह विषय नियमित रूप से "बज़वर्ड" बन जाता है।
・"आध्यात्मिक जगत से मोहभंग": ऐसी बातें अक्सर सुनने को मिलती हैं कि लोग आध्यात्मिक जगत से मोहभंग हो गए हैं। नए धर्मों या आध्यात्मिकता में शामिल होने वाले लोगों के जागने की कहानियां पहले से ही मौजूद हैं, लेकिन यूट्यूब की वजह से इस साल ऐसा लगता है कि यह अधिक ध्यान आकर्षित कर रहा है।
・"आयाम": यह एक लंबे समय से लोकप्रिय शब्द है। शायद इसी वजह से, ऐसा लगता है कि इस साल "क्या 'आयाम' का कोई मतलब है?" जैसे सवाल उठने लगे।
・"हवा का युग": यह ज्योतिष से संबंधित बात लगती है, लेकिन मुझे इसके बारे में बिल्कुल भी जानकारी नहीं है। क्या यह "कुंभ राशि का युग" जैसी बात है? किसने शुरू किया? यह आश्चर्यजनक है कि वे लगातार नए-नए विषय कैसे बनाते रहते हैं...।
・"बशार": यह एक आध्यात्मिक प्राणी है जो लगभग 10 साल से लोकप्रिय है। मैं पहले से ही इसके बारे में जानता था, लेकिन व्यक्तिगत रूप से मुझे इसमें कोई दिलचस्पी नहीं थी और मैंने कभी भी इसके बारे में ठीक से शोध नहीं किया। मुझे अभी भी यह रहस्य है कि यह इतना लोकप्रिय क्यों है।
・"स्टारसीड": यदि हम अपने मूल की जांच करें, तो मुझे लगता है कि अधिकांश पृथ्वीवासी "स्टारसीड" हैं, इसलिए मुझे नहीं लगता कि इसे विशेष रूप से कहने की आवश्यकता है। व्यक्तिगत रूप से, मुझे इसमें कुछ खास नहीं लगता।
・"क्लैरियन स्टार": मुझे इसके सत्य के बारे में ठीक से पता नहीं है।
・"काताकामुना": यह धीरे-धीरे लोकप्रिय है। क्या यह जल्द ही "माइनर" श्रेणी से बाहर निकलकर "मेजर" बन जाएगा?

अंतरिक्ष चेतना की समझ, भले ही क्षणिक रूप से, जानना महत्वपूर्ण है, और मेरे मामले में, यह प्राथमिक विद्यालय के समय में शरीर से बाहर निकलने के अनुभव से हुआ था, लेकिन यह केवल शुरुआत है। जानना महत्वपूर्ण है, लेकिन दैनिक जीवन की चेतना अभी भी अंतरिक्ष चेतना से जुड़ी नहीं है, और दैनिक जीवन जीते हुए अंतरिक्ष चेतना से जुड़ने में सक्षम होना ही साधना है।

पारंपरिक उद्योगों में, ध्यान के माध्यम से चेतना की शांति सिखाई जाती है, और धीरे-धीरे ज्ञान प्राप्त करने का प्रयास किया जाता है, लेकिन आध्यात्मिक तरीकों में विविधता है, और हाल ही में, कुछ लोग भावनाओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं और भावनाओं के माध्यम से चेतना को अस्थायी रूप से शांत करके अंतरिक्ष चेतना से जुड़ने का प्रयास करते हैं। यदि ऐसा है, तो उस चेतना की शांति और अंतरिक्ष चेतना अस्थायी है, और सत्य को जानने के बाद वापस आने पर, अंतर महसूस करके हिस्टेरिया या क्रोध होना स्वाभाविक है। मूल रूप से, दृष्टिकोण अलग होने के कारण परिणाम भी अलग होते हैं। यदि "क्रोध" परिणाम के रूप में रहता है, तो भले ही अस्थायी रूप से अंतरिक्ष चेतना प्राप्त हुई हो, लेकिन यह एक अर्थ में विफलता है, लेकिन यह एक व्यक्तिगत मामला है, इसलिए आप जो चाहें कर सकते हैं। दीर्घकालिक रूप से, शायद कोई बड़ा अंतर नहीं है, लेकिन यदि कोई बड़ा अंतर नहीं है, तो क्रोध नहीं होना बेहतर है। मेरे विचार में, यदि आप दैनिक जीवन को शांति से नहीं जी सकते हैं, तो अंतरिक्ष चेतना केवल चेतना का विस्तार है, जो एक बाधा है और केवल चेतना को बाधित करती है। पारंपरिक तरीकों से ज्ञान की स्थिति तक पहुंचने पर, चेतना की शांति पहले प्राप्त होती है, और चेतना की शांति को बनाए रखते हुए अंतरिक्ष चेतना से जुड़कर शांतिपूर्ण चेतना को बनाए रखा जाता है, लेकिन भावनाओं को दबाकर अंतरिक्ष चेतना से जुड़ने पर, चेतना की शांति अस्थिर हो जाती है, और भावनाओं के कारण अंतरिक्ष चेतना से प्रतिक्रिया प्राप्त होने पर, भावनाएं फट सकती हैं। यह अंतरिक्ष चेतना के प्रति चेतना के विस्तार का एक दुखद उदाहरण है जो हमेशा खुशी की ओर नहीं ले जाता है। मैं व्यक्तिगत रूप से सोचता हूं कि ज्ञान प्राप्त करने की कोशिश करने वाले व्यक्ति ऐसा नहीं होने चाहिए, लेकिन ऐतिहासिक रूप से, पारंपरिक संप्रदायों में भी ऐसे लोग रहे हैं जिन्होंने ज्ञान प्राप्त किया है, लेकिन वे उग्र थे, और यह एक निश्चित अनुपात में होता है। खैर, ऐसे लोगों को एक "पुनर्स्थापना" होती है, और अगले जीवन में वे एक साधारण जीवन जीते हैं और फिर से ज्ञान प्राप्त करते हैं। जो लोग ज्ञान प्राप्त करते हैं और शांति से रह सकते हैं, वे अगले जीवन में भी ज्ञान प्राप्त करते हुए पैदा हो सकते हैं।

मैंने प्राथमिक विद्यालय के समय में शरीर से बाहर निकलने के अनुभव से अंतरिक्ष चेतना को जाना, बहुआयामी समय-स्थान के दृष्टिकोण प्राप्त किया, अतीत और भविष्य दोनों देख सकते थे, समानांतर दुनिया को देख सकते थे, और भविष्य को भी स्वयं डिजाइन कर सकते थे, लेकिन बाद में, जब मैं शरीर में वापस आया, तो मेरी चेतना केवल एक इंसान की ही थी। समझ और अनुभव की भावनाएं बनी रहीं, लेकिन यह हमेशा दैनिक जीवन की चेतना से जुड़ा हुआ नहीं था, और यह दिन-प्रतिदिन बदलता रहता था। जब मैं अंतरिक्ष चेतना के बारे में बात करता था, तो कोई भी इसे नहीं समझता था, और ऐसा लगता था कि मेरे आसपास के लोग मुझे "न्यू एज" या कुछ ऐसा मानते थे, लेकिन मैंने एक तरह से समझाने के लिए "न्यू एज" शब्दों का उपयोग किया, लेकिन मूल रूप से यह "न्यू एज" से संबंधित नहीं था, बल्कि शरीर से बाहर निकलने के अनुभव से प्राप्त ज्ञान था, इसलिए दोनों ही मामलों में, बातचीत नहीं हो पाती थी। उस समय से, मैं समय-स्थान से परे अंतरिक्ष चेतना को जानता था, लेकिन अब सोचें तो, हाल ही में प्राप्त पारंपरिक ज्ञान के मार्ग पर कुछ हद तक सफलता और अस्थायी रूप से अंतरिक्ष चेतना को जानने और समय-स्थान से परे वापस आने वाली दैनिक जीवन की स्थिति पूरी तरह से अलग हैं। अस्थायी रूप से शरीर से बाहर निकलने के माध्यम से अंतरिक्ष चेतना को जानना अपेक्षाकृत आसान है, और मैंने भी कॉलेज के समय में एक परिचित लड़की के शरीर को खींचा और उसे बहुत कुछ दिखाया, लेकिन वह लड़की "समझ नहीं पा रही थी"। यदि कोई मदद करता है, तो आप देख और सुन सकते हैं। ध्यान के माध्यम से भी अस्थायी रूप से अंतरिक्ष चेतना प्राप्त की जा सकती है, लेकिन यह भी दैनिक जीवन में अंतरिक्ष चेतना से अलग है, इसलिए भले ही आप अस्थायी रूप से अंतरिक्ष चेतना को जान लें, आपको बहुत घमंडी नहीं होना चाहिए। खैर, यह व्यक्ति की स्वतंत्रता है, इसलिए आप जो चाहें कर सकते हैं। मैं बस ऐसा सोचता हूं। आप जो चाहें कर सकते हैं। यह सिर्फ एक व्यक्तिगत राय है।

मेरा लक्ष्य, मेरे मामले में, पहले बताए गए जैसा है। शरीर से बाहर निकलने के समय, ब्रह्मांडीय चेतना और समय-स्थान से परे चेतना होती है, और लक्ष्य स्पष्ट है और पता है, लेकिन यह सीधे तौर पर मेरी स्वयं की जागृति नहीं है। सिर्फ जानने की अवस्था में भी, पहले से बदलाव होता है, लेकिन फिर भी मैं सिर्फ एक सामान्य, शारीरिक प्राणी हूं। उस सामान्य मानव अवस्था से, ब्रह्मांडीय चेतना को दैनिक जीवन में भी बनाए रखने के लिए, अभ्यास की आवश्यकता होती है। मेरे मन में ब्रह्मांडीय चेतना की भावना और मेरी वर्तमान चेतना के बीच एक अंतर है।

इसलिए, ब्रह्मांडीय चेतना को जानने के बाद, यदि कोई व्यक्ति सोचता है कि उसने जागृति प्राप्त कर ली है, तो यह बहुत ही मूर्खतापूर्ण है। यह सिर्फ एक झलक है, और यह भी पर्याप्त रूप से अद्भुत है, लेकिन यदि दैनिक जीवन में चेतना इतनी नहीं है या निराशाजनक है, तो वह जागृत नहीं है।

यदि आप ब्रह्मांडीय चेतना से अस्थायी रूप से जुड़ सकते हैं और समय-स्थान को पार कर सकते हैं, तो आप अपने जीवन को अपनी इच्छानुसार कर सकते हैं, इसलिए आप आर्थिक रूप से भी स्वतंत्र हो सकते हैं, या इसके विपरीत, आप आर्थिक रूप से कठिनाई में रहकर कठोर परिस्थितियों में अभ्यास कर सकते हैं। सिर्फ इसलिए कि आप अपने जीवन को स्वतंत्र रूप से कर सकते हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि आप जागृत हैं। किसी भी स्थिति में, जब आप ब्रह्मांडीय चेतना से जुड़ जाते हैं, तो शुरुआत में कई तरह की गलतफहमी होती है, इसलिए कुछ लोग "मैं शरीर से बाहर निकला हूं और मैं सत्य जानता हूं" कहते हैं और अभ्यास करना बंद कर देते हैं। यह भी एक मूर्खतापूर्ण बात है।

अस्थायी रूप से ब्रह्मांडीय चेतना से जुड़कर और समय-स्थान से परे सत्य को जानने के बाद भी, दैनिक जीवन में ब्रह्मांडीय चेतना से लगातार जुड़ने के लिए, आमतौर पर लंबे समय तक अभ्यास की आवश्यकता होती है। प्रतिभाशाली लोगों को भी कुछ वर्षों की आवश्यकता होती है, और आमतौर पर 10 वर्ष या दशकों भी लगते हैं।

कभी-कभी, इस बात को बताने पर भी, कुछ लोग "मैं जानता हूं" कहते हैं और सुनने को तैयार नहीं होते हैं। लेकिन, यह गलत है।

अस्थायी रूप से ब्रह्मांडीय चेतना को जानने के बाद, यदि कोई व्यक्ति सोचता है कि वह दूसरों से अलग है, तो यह एक प्रकार की आध्यात्मिक जाल है। हो सकता है कि वे जानते हों, लेकिन उन्हें विशेष रूप से महसूस करने की कोई आवश्यकता नहीं है, लेकिन शुरुआत में, यह विशेष महसूस होता है। ऐसा ही होता है। शायद हर कोई एक बार इस रास्ते से गुजरता है। वहां रुकने के बजाय, अभ्यास जारी रखने की आवश्यकता है, लेकिन मुझे नहीं पता कि क्या वे इस बात पर ध्यान दे रहे हैं, लेकिन शायद ऐसे लोग अंततः इस बात पर ध्यान देंगे।

भारत के ऋषिकेश में योग निकेतन की स्थापना करने वाले स्वामी योगेनवैलानंद ने युवावस्था में हिमालय के एक संत से मुलाकात की और सत्य को जाना, और इसे प्राप्त करने के लिए उन्होंने कई वर्षों का समय बिताया। मेरा मानना है कि अभ्यास इसी तरह का होता है। सत्य को जानने के बाद, यदि आप इसे प्राप्त नहीं करते हैं, तो कुछ भी नहीं होता है। सत्य को जानना और इसे प्राप्त करना दो अलग-अलग चीजें हैं।

मैं जब प्राथमिक विद्यालय में था, तो मैंने शरीर-रहित अनुभव किया और समय और स्थान को पार करके सत्य को जाना, लेकिन मैंने उसे वापस लाया, लेकिन वह अवस्था मेरी समझ में पूरी तरह से नहीं थी। मैं तो जानता था, लेकिन मैंने उसे अनुभव नहीं किया था। यह शरीर-रहित अनुभव या ध्यान के माध्यम से प्राप्त अनुभवों पर भी लागू होता है। क्षणिक ज्ञान की अवस्था प्राप्त करना निश्चित रूप से एक अद्भुत बात है, लेकिन उस क्षणिक ज्ञान की अवस्था को दैनिक जीवन के साथ सह-अस्तित्व में लाने के लिए, सामान्यतः अभ्यास की आवश्यकता होती है।

निश्चित रूप से, मैंने भी शरीर-रहित अनुभव किया और कुछ समय के लिए, मैंने सोचा कि मैं सत्य जानता हूं, इसलिए मैं दूसरों से अलग हूं, और मैं थोड़ा अहंकारी हो गया था। खैर, मैं प्राथमिक विद्यालय में था, इसलिए ऐसा ही था। यह क्षणिक ज्ञान निश्चित रूप से एक शानदार बात है, लेकिन यदि दैनिक जीवन और ज्ञान एक साथ नहीं रहते हैं, तो यह कुछ भी नहीं है, बल्कि, सत्य के ज्ञान और सचेत मन के बीच एक दूरी पैदा होने लगती है, जिससे मानसिक रूप से कठिन स्थिति पैदा हो जाती है। आप केवल भौतिक इच्छाओं के लिए नहीं जी सकते हैं और न ही आप सत्य के लिए जी सकते हैं। खैर, मेरे मामले में, इसका कारण केवल इतना ही नहीं था।

शरीर-रहित अनुभव के बाद भी, भले ही वह अनुभव वास्तविक था, लेकिन उस समय, मैं ज्ञान की चेतना को अनुभव करने की अवस्था में नहीं था, और मैं स्वयं और उस ज्ञान की चेतना से अलग था। शरीर-रहित अनुभव करके और समय और स्थान को पार करके सत्य को जानने के बावजूद, मैं अभी भी आध्यात्मिक क्षेत्र में एक शुरुआती था। मेरा मन, सत्य को जानने वाले हिस्से और सचेत मन के संघर्ष करने वाले हिस्से के बीच विभाजित और विरोधी था। उस सत्य की चेतना और दैनिक जीवन के सचेत मन को मिलाने के लिए अभ्यास की आवश्यकता थी।

मुझे नहीं पता कि क्या यह अन्य लोगों पर भी लागू होता है, और अन्य लोग अपनी पसंद के अनुसार जी सकते हैं, लेकिन मेरे मामले में ऐसा ही था।

इसे पार किया जा सकता है, लेकिन यह ज़रूरी नहीं है कि यह हमेशा संभव हो।

यह केवल स्थान के संबंध में स्वतंत्रता प्रदान करता है, जबकि वर्तमान समय में सीमित रहता है।
यह समय के अक्ष पर भी स्वतंत्रता प्रदान करता है, लेकिन यह समानांतर दुनिया तक नहीं जा पाता है।
* यह समानांतर दुनिया सहित, समय और स्थान दोनों को पार करने की क्षमता प्रदान करता है।

यह इस बात पर निर्भर करता है कि किसी व्यक्ति की चेतना का स्तर कितना ऊंचा है, और वह किस हद तक इसे समझ सकता है।

अपरिपक्व आत्माओं के मामले में, यह केवल स्थान के संबंध में स्वतंत्रता प्रदान करने वाला "अशरीर अनुभव" होता है।
थोड़ा अधिक अनुभवी होने पर, व्यक्ति अतीत और भविष्य दोनों को समझ सकता है, या कह सकते हैं कि वह यात्रा करने में सक्षम हो जाता है। शरीर स्वयं समय के अक्ष से बाधित हुए बिना यात्रा करने में सक्षम हो जाता है।

इसके बाद, और अधिक अनुभव प्राप्त करने पर, व्यक्ति समानांतर दुनिया सहित, समय और स्थान दोनों को पार करने में सक्षम हो जाता है।

ये सभी, थोड़े से प्रयास से संभव हैं।

जब मैं छोटी थी, तो जब मैंने लगभग एक सप्ताह तक "अशरीर अनुभव" किया था, तो मैं उसमें काफी निपुण हो गई थी, और उस समय, मैं अपने जीवन को नियंत्रित करने में सक्षम थी।

शायद, और अधिक निपुण होने पर, मैं दूसरों के जीवन को भी बदल सकती हूं, लेकिन मैं इसके बारे में निश्चित नहीं हूं। आखिरकार, किसी व्यक्ति का जीवन उस व्यक्ति द्वारा ही तय किया जाता है, इसलिए मुझे नहीं लगता कि यह इतना आसान होगा कि कोई अन्य व्यक्ति इसे नियंत्रित कर सके। दूसरों के आसपास के वातावरण को नियंत्रित करना संभव है, लेकिन ऐसा करने का शायद कोई मतलब नहीं है।

ऐसी चीजों को करके इच्छाओं को पूरा करने के बाद भी, वे केवल उसी स्तर तक सीमित रहेंगी, और दूसरी ओर से, वे फिर से समयरेखा को बदल देंगे, जिसके कारण इच्छाएं पूरी होने वाली दुनिया रद्द हो सकती है।

ठीक है, यह जो भी होगा, वही होगा। संचालन करने के बजाय, हमें अधिक ज्ञान प्राप्त करने की शिक्षा लेनी चाहिए। व्यक्तिगत रूप से, मैं ऐसा ही सोचती हूं।

यदि आप किसी चीज़ को नियंत्रित करते हैं, तो आपको उसे वापस नियंत्रित करने के लिए मजबूर किया जाएगा। खैर, यह वैसा ही है। यह सामान्य मनुष्यों के जीवन से ज्यादा अलग नहीं है।

"अशरीर अनुभव" और समयरेखा, दोनों ही जीवित मनुष्यों के ज्ञान प्राप्त करने के तरीके का एक विस्तार हैं।

इच्छाओं पर आधारित नियंत्रण करने से कुछ पीड़ा होती है, जो एक रहस्यमय शक्ति के कारण होती है, और यह सामान्य जीवन जीने वाले लोगों के दर्द से अलग नहीं है। "जो करेगा, उसके साथ होगा" जैसी बातें भी इसी तरह की हैं।

दूसरी ओर, यदि आप ज्ञान प्राप्त करने के मार्ग पर हैं, तो समयरेखा भी उसी तरह से निर्धारित की जाएगी। प्रभावित करने की सीमा अलग होती है, लेकिन "अशरीर अनुभव" की स्थिति और शारीरिक स्थिति, दोनों ही मूल रूप से बहुत अलग नहीं हैं।

कोई भी व्यक्ति "अशरीर अनुभव" कर सकता है, और "अशरीर अनुभव" करने का मतलब यह नहीं है कि वह महान है या कुछ। यदि किसी अन्य व्यक्ति की मदद मिलती है, तो आप बिना किसी प्रशिक्षण के भी ऐसा कर सकते हैं। "अशरीर अनुभव" करके, आप अस्थायी रूप से ज्ञान के समान एक उच्च चेतना प्राप्त कर सकते हैं, लेकिन यदि यह आपके दैनिक जीवन में जारी नहीं रहता है, तो यह केवल एक क्षणिक अनुभव होगा, और आपको शायद अच्छा महसूस नहीं होगा। खासकर, यदि आपने किसी अन्य व्यक्ति की मदद से इसे सीखा है, तो आपको भ्रमित नहीं होना चाहिए।

शुरु से ही, इस तरह के लोग मौजूद हैं, जो नए धार्मिक आंदोलनों की स्थापना करते हैं या खुद को आध्यात्मिक नेता कहते हैं, और उन लोगों में से कुछ ऐसे होते हैं जो कहते हैं कि उन्होंने ज्ञान प्राप्त कर लिया है या वे जागृत हो गए हैं। यह सभी नहीं होते हैं, लेकिन हर एक में यह लोग मौजूद होते हैं। मेरा मानना है कि इस तरह के लोग हमेशा एक निश्चित अनुपात में मौजूद होते हैं।

हाल ही में, मैंने एक ऐसी बात कही थी कि किसी अन्य व्यक्ति की मदद से भी, कोई व्यक्ति शरीर से बाहर निकल सकता है और सत्य और ज्ञान की झलक देख सकता है। इसका मतलब है कि ऐसे लोग जो बिल्कुल भी अभ्यास नहीं करते हैं, जो "गलत धारणा" रखते हैं, और जो "गलत दिशा" में हैं, भी किसी अन्य व्यक्ति की मदद से अस्थायी रूप से जागृति या ज्ञान की स्थिति का अनुभव कर सकते हैं। हालांकि, यह केवल एक झलक है, और इसे अंतिम ज्ञान के रूप में गलत समझना उचित नहीं है।

वास्तव में, यह एक झलक ज्ञान को अपने जीवन के मार्गदर्शक के रूप में उपयोग करने और उसके बाद अभ्यास जारी रखने के लिए एक उपहार है। यदि आपके बाद के जीवन में आपको उसी तरह का ज्ञान नहीं मिलता है, या यदि आपका जीवन निराशाजनक होता है, तो इसका मतलब है कि वह ज्ञान केवल एक झलक थी।

वैसे भी, इस तरह की झलकें किसी भी समय हो सकती हैं, चाहे आप ध्यान कर रहे हों या शरीर से बाहर निकल रहे हों। ज्ञान की ये झलकें अलग-अलग स्तर की हो सकती हैं, लेकिन छोटी-छोटी झलकें अक्सर होती हैं, और बड़ी-बड़ी झलकें भी कभी-कभी होती हैं। हालांकि, यदि अंतिम ज्ञान की स्थिति दैनिक जीवन में 24 घंटे तक लगातार बनी रहती है, तो ही इसे अंतिम ज्ञान कहा जा सकता है। यदि यह कुछ समय के लिए बना रहता है, तो इसे अस्थायी रूप से ज्ञान की स्थिति कहा जा सकता है, लेकिन इसके बाद भी, ज्ञान को गहरा करने के लिए प्रयास करना आवश्यक है, हालांकि यह शब्द "प्रयास" का गलत अर्थ दे सकता है।

ऐसे लोग बहुत अधिक हैं जो केवल एक झलक देखने के बाद ही ज्ञान प्राप्त करने के बारे में सोचते हैं और अभ्यास छोड़ देते हैं या दूसरों के साथ इसके बारे में बात करते हैं। इसलिए, ऐसे लोगों की परवाह करना व्यर्थ है, और इसलिए यह महत्वपूर्ण है कि यह पता लगाया जाए कि जो लोग कुछ कह रहे हैं, वे किस स्तर पर हैं।

भले ही वे जो कह रहे हैं वह वास्तविक हो, लेकिन यह महत्वपूर्ण है कि वे केवल एक झलक के बारे में बात कर रहे हैं या वे लगातार ईश्वर के साथ एकाकार हैं और उसी से बात कर रहे हैं। इन दोनों के बीच बहुत बड़ा अंतर है।

सामान्य तौर पर, ऐसा लगता है कि इस तरह की झलकें अक्सर शिष्यों को गुरु (आध्यात्मिक गुरु) द्वारा दिए गए प्रेरणा के माध्यम से प्राप्त होती हैं।

गुरु के आशीर्वाद से, शिष्य को अस्थायी रूप से ज्ञान की स्थिति का अनुभव कराया जाता है। उस समय, शिष्य को स्पष्ट रूप से पता होता है कि यह ज्ञान गुरु के आशीर्वाद के कारण है, इसलिए वे इसमें भ्रमित नहीं होते हैं। हालांकि, आजकल, आध्यात्मिक आंदोलनों में, कुछ लोग ऐसे होते हैं जो सेमिनार या ध्यान के दौरान अस्थायी रूप से ज्ञान की झलक देखने के बाद ही सोचते हैं कि उन्होंने ज्ञान प्राप्त कर लिया है।

पहचानने के कई तरीके हैं, लेकिन "जब आप उसे देखते हैं तो आपका पेट दर्द होने लगता है" या "ऐसा लगता है कि वह अच्छी बातें कह रहा है, लेकिन फिर भी आप थका हुआ महसूस करते हैं" जैसे लोगों से मैं तुरंत दूर हो जाता हूँ या उन्हें देखना बंद कर देता हूँ। यह संभव है कि उनके मन में 'मणिपुर' चक्र से नीचे की ऊर्जा का प्रभुत्व हो और वे प्रेम की भावना के स्तर पर हों, या उनके पीछे कोई 'योमा' (राक्षस) या 'इनारी' (जापानी देवता) जैसी शक्ति हो। वे ऊर्जा चूसने वाले हो सकते हैं।
इसके अलावा, मैं 'हिस्टेरिया' से जुड़ी आध्यात्मिक या 'स्वयं-विकास' से जुड़ी आध्यात्मिक चीजों में भी रुचि नहीं रखता। यह 'तेनगु' (जापानी पौराणिक प्राणी) से संबंधित हो सकता है।

मेरा मानना है कि असली व्यक्ति केवल भगवान के बारे में बात करते हैं। जो व्यक्ति केवल भगवान के बारे में बात करते हैं, और जिनके शब्दों और व्यवहार में भगवान की कृपा और दया दिखाई देती है, वे ही सच्चे ज्ञानी होते हैं। जैसे-जैसे वे आगे बढ़ते हैं, वे वर्तमान आध्यात्मिक जगत के ध्यान आकर्षित करने वाले रुझानों से थोड़ा अलग हो जाते हैं, और वे अपेक्षाकृत साधारण होते हैं, लेकिन उनका सार भगवान के चेतना से भरा होता है और उनसे ऐसा लगता है कि जैसे कोई दिव्य प्रकाश निकल रहा हो।

एक बार जब आप समझ जाते हैं, तो यह पहचानना काफी आसान हो जाता है, लेकिन शुरुआत में यह मुश्किल हो सकता है। भले ही आप उन लोगों को न समझ पाएं जो ऐसे अधूरे गुरुओं के पास जाते हैं, लेकिन यह भी एक सीखने का अनुभव है, और मेरा मानना है कि कुछ भी व्यर्थ नहीं है।
भले ही कोई व्यक्ति गलत जानकारी देकर दूसरों को सिखाना शुरू कर दे, लेकिन यह भी उसकी अपनी सीखने की प्रक्रिया है, क्योंकि वह सिखाने के माध्यम से खुद सीख रहा है। फिर भी, इसमें कोई विशेष समस्या नहीं है, और जो लोग वहां इकट्ठा होते हैं, वे समान स्तर के लोग होते हैं जो शिक्षक और छात्र की भूमिका से परे होकर एक-दूसरे से सीखते हैं।
कुछ भी व्यर्थ नहीं है, और भले ही कोई गलत जानकारी दे रहा हो, फिर भी वह भगवान की कृपा का ही एक रूप है। वास्तव में, यह दुनिया अद्भुत चीजों से भरी हुई है। यह भगवान की चेतना से भरपूर है।

यदि आप एक झलक देखना चाहते हैं, तो इसके लिए कई तरीके हैं। यदि आप एक आसान तरीका चाहते हैं, तो आपको कोई प्रशिक्षण की आवश्यकता नहीं है।

मैंने यह नहीं किया है, लेकिन यदि आप दुष्प्रभावों को स्वीकार करने के लिए तैयार हैं, तो आप मतिभ्रमकारी दवाओं का उपयोग कर सकते हैं। इसके अलावा, जादू से संबंधित तरीके, आध्यात्मिक सम्मोहन, या हाल ही में मैंने जो लिखा था, उसके अनुसार, आप किसी ऐसे व्यक्ति से मदद ले सकते हैं जो आपको शरीर से बाहर निकलने में मदद कर सके ताकि आप समय और स्थान को पार कर सकें। ये सभी "एक झलक" हैं। यदि आप केवल एक झलक चाहते हैं, तो आपको आमतौर पर किसी प्रशिक्षण की आवश्यकता नहीं होती है। यदि आप प्रशिक्षण लेना चाहते हैं, तो जादू या तकनीकों का उपयोग करने वाले तरीकों में, आप अपनी "अहं" (इगो) को बनाए रखते हुए भी एक झलक प्राप्त कर सकते हैं। इसलिए, कुछ तकनीकों और भाग्य के साथ, एक झलक प्राप्त करना संभव है।

यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप किस लक्ष्य को निर्धारित करते हैं। भले ही आपका लक्ष्य ज्ञान प्राप्त करना हो, लेकिन यह इस बात पर निर्भर करता है कि क्या आप केवल एक झलक के ज्ञान की तलाश कर रहे हैं, या आप एक स्थायी, दैनिक जीवन में ज्ञान की तलाश कर रहे हैं।

ध्यान के दौरान महसूस होने वाला ज्ञान, भले ही वह एकमात्र हो, निश्चित रूप से अद्भुत है। शरीर से बाहर निकलने के दौरान महसूस होने वाला ज्ञान भी, निश्चित रूप से अद्भुत है। वे दोनों अद्भुत हैं, लेकिन आपका अंतिम लक्ष्य क्या है?

यदि आपका अंतिम लक्ष्य एक ऐसे ज्ञान की स्थिति है जो आपके निरंतर दैनिक जीवन में व्याप्त है, तो आपको पारंपरिक तरीकों का पालन करना होगा।

यदि आप केवल एक झलक चाहते हैं, तो सम्मोहन, गहन ध्यान, या चौंकाने वाले तरीके जैसे कई तरीके हैं। सबसे आसान और जिसमें बिल्कुल भी प्रशिक्षण की आवश्यकता नहीं है, वह है किसी से मदद लेकर शरीर से बाहर निकलना।

हालांकि, आप वापस आने के बाद अपनी जागरूक चेतना और शरीर से बाहर निकलने के दौरान देखे गए या सुने गए अनुभवों के बीच के अंतर से पीड़ित हो सकते हैं। यह व्यक्ति पर निर्भर करता है। यह कोई समस्या नहीं हो सकती है।

किसी भी स्थिति में, एक झलक केवल एक झलक है, और यदि आप इसे अपना लक्ष्य बनाना चाहते हैं, तो यह ठीक है। हालांकि, मेरा मानना है कि यदि कोई व्यक्ति एक झलक को स्थायी ज्ञान समझता है, तो वह खुश नहीं होगा।

यदि आप एक झलक देखना चाहते हैं, तो आपको ध्यान करने की आवश्यकता नहीं है। आप अस्थायी रूप से अपने मन को शांत कर सकते हैं, या सम्मोहन की तरह, अस्थायी रूप से अपनी जागरूक चेतना को "नींद" में डाल सकते हैं ताकि आप अपने गहरे अवचेतन को उजागर कर सकें। मैं इसके बारे में अधिक नहीं बताऊंगा, लेकिन इसके कई तरीके हैं।

कौन सा आपके लिए सही है?

यदि आपका लक्ष्य एक वास्तविक ज्ञान है जो आपके निरंतर दैनिक जीवन में व्याप्त है, तो बुनियादी बात ध्यान है। आपको अपने मन की अशांति को कम करना होगा, मौन की स्थिति में प्रवेश करना होगा, और ब्रह्मांडीय चेतना तक पहुंचना होगा।

यही एकमात्र तरीका है, ऐसा मैं सोचता हूँ।

यूट्यूब या ब्लॉग पर, बहुत से लोग "सatori" (ज्ञानोदय) या "kakusei" (जागृति) के बारे में विभिन्न बातें कहते हैं। कुछ लोग "एक झलक ज्ञानोदय" या "एक झलक जागृति" को वास्तविक ज्ञानोदय की तरह बताते हैं, और मुझे लगता है कि यह भ्रामक है। लेकिन, मुझे लगता है कि नकली चीजों को पहचानने भी साधना का एक हिस्सा है, और लोग जो चाहें कर सकते हैं। ऐसे भी लोग हैं जो "एक झलक ज्ञानोदय" की तलाश में हैं। जो कुछ भी किया जाए, वह व्यक्तिगत स्वतंत्रता है।

पुराने समय से कहा जाता है कि जो व्यक्ति "एक झलक ज्ञानोदय" प्राप्त करता है, वह एक गुरु बन जाता है, जबकि जो व्यक्ति वास्तविक ज्ञानोदय प्राप्त करता है, वह गुरु नहीं बनता। यह बात कुछ हद तक सही है। आजकल, यह नए धार्मिक संप्रदायों के गुरु होने के बजाय, यूट्यूब चैनलों के गुरु होने जैसा है, लेकिन शैली अलग होने के बावजूद, यह एक ही बात है।

ऐसे बहुत से लोग हैं जो "एक झलक" प्राप्त करने के बाद ही "मैं ज्ञानोदय प्राप्त कर चुका हूँ!!" कहते हैं और साधना छोड़ देते हैं। यदि आप किसी भी आध्यात्मिक सभा में जाते हैं, तो आप अक्सर ऐसे लोगों को पाएंगे जो कहते हैं "मैं ज्ञानोदय प्राप्त कर चुका हूँ" या "मैं जागृत हो गया हूँ" या "मुझे ब्रह्मांडीय चेतना प्राप्त हो गई है"। यह महत्वपूर्ण है कि यह अस्थायी है या निरंतर, इसका पता लगाना महत्वपूर्ण है। यदि कोई गुरु होता, तो वह आपको बता सकता था कि "आपका ज्ञानोदय केवल अस्थायी है", लेकिन अकेले साधना करने पर भी गलतफहमी हो सकती है।

ऐसे लोग हैं जो आध्यात्मिक या धार्मिक रास्ते पर हैं, जिनमें से कुछ ऐसे भी हैं जो समस्याओं के कारण उस रास्ते पर आए हैं, लेकिन एक निश्चित अनुपात में, बचपन में रहस्यमय अनुभवों के माध्यम से ज्ञानोदय की झलक मिलती है, या ऐसी चीजें दिखाई देती हैं या सुनाई देती हैं जो सामान्य रूप से दिखाई नहीं देती हैं या सुनाई नहीं देती हैं। वे उस क्षेत्र के बारे में अधिक जानना चाहते हैं, या वे ज्ञानोदय को एक ठोस चीज बनाना चाहते हैं, और इसलिए वे उस रास्ते पर साधना करते हैं। इस तरह, "एक झलक" केवल एक झलक होती है, और अंततः, जो लोग उस झलक से प्राप्त भावना को खो देते हैं, वे उस भावना को वापस पाने के लिए साधना शुरू करते हैं। ऐसे लोग हैं जो बचपन में शरीर से बाहर निकलने या मृत्यु के निकट के अनुभवों के माध्यम से सत्य को देखते हैं, और इसी के कारण वे आध्यात्मिक या धार्मिक रास्ते पर हैं और ज्ञानोदय की तलाश कर रहे हैं। "एक झलक" केवल एक झलक हो सकती है, लेकिन यह एक अच्छी शुरुआत हो सकती है।

कुछ लोग, जैसे कि स्वामी योगेनवरानांडा, जिन्होंने युवावस्था में हिमालय के एक महान गुरु से मुलाकात की और उनसे प्रभावित होकर, अपनी मृत्यु तक साधना जारी रखी।

ऐसे भी बहुत से लोग हैं जो "एक झलक" के माध्यम से वास्तविक ज्ञानोदय को जानते हैं और उससे प्रभावित होकर साधना शुरू करते हैं, इसलिए "एक झलक" भी व्यर्थ नहीं है। ऐसे भी बहुत से लोग हैं जो शुरू में "एक झलक" की तलाश में होते हैं, लेकिन अंततः वास्तविक ज्ञानोदय की तलाश करने लगते हैं।

मुझे याद नहीं कि मैंने यह कहानी कहाँ पढ़ी थी, लेकिन ऐसा लगता है कि बहुत समय पहले, शायद लगभग पचास साल पहले, भारत से एक स्वामी अमेरिका गए थे और उन्होंने विश्व धर्म सम्मेलन में भाग लिया था।

मुझे जो याद है, उसके अनुसार, उस विश्व धर्म सम्मेलन का विषय "सार्वभौमिक एकता" जैसा कुछ था, और मुझे लगता है कि इसका विषय "एकता" था।

विभिन्न धार्मिक संप्रदायों ने एकता के बारे में बातें कीं, और तालियों की गड़गड़ाहट के बीच, दर्शकों ने "एकता" के नारे लगाए, और विभिन्न संप्रदायों के लोगों ने नृत्य करते हुए "हम सब एक हैं, एकता अद्भुत" कहते हुए खुशी मनाई।

उस स्वामी को इसमें कुछ अजीब लगा, और उन्होंने निम्नलिखित बातें कही:

"एकता का मतलब यह नहीं है कि सभी एक जैसे हों। सभी अलग-अलग हैं, और फिर भी वे अद्भुत हैं। यही कारण है कि दुनिया सुंदर है। धर्मों को एक होने और एकीकृत होने की कोई आवश्यकता नहीं है।"

...ऐसा कहा जाता है कि उस वक्तव्य से सभागार शांत हो गया।

मेरा मानना है कि यह वेदांत की शिक्षा भी है।

वेदांत में, मनुष्य का सार "आत्मा" है, जो कि आत्मा जैसा कुछ है, और उस आत्मा का सार वास्तव में "ब्रह्म" है। ब्रह्म इस दुनिया में व्याप्त है, और ब्रह्म ही एकता का सार है।

इसलिए, मनुष्य को एक व्यक्ति के रूप में "आत्मा" लगता है, लेकिन वास्तव में वह "ब्रह्म" है, यह वेदांत की शिक्षा है। इसका मतलब है कि मनुष्य शुरू से ही "ब्रह्म" है, और "आत्मा" के रूप में उसकी व्यक्तिगतता बनी रहती है। प्रत्येक "आत्मा" अलग-अलग है, और यह ठीक है, फिर भी वे सभी "ब्रह्म" के रूप में एक हैं। इसलिए, वेदांत में, व्यक्तिगतता को समान बनाने जैसी कोई बात नहीं है, और इसलिए, धर्मों को एकीकृत करने जैसी कोई बात नहीं है। ऐसा करने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि सभी मनुष्य, और इस दुनिया का सब कुछ, शुरू से ही "ब्रह्म" है, और इसलिए, शुरू से ही "एक" है।

अंततः, मुझे लगता है कि उस धर्म सम्मेलन का वास्तविक उद्देश्य "एकता" की बात करना था, लेकिन वास्तव में इसका उद्देश्य किसी विशेष संप्रदाय का विस्तार करना था...

वैसे भी, वेदांत व्यक्तिगत समानता की बात नहीं करता है, और यह विचार कि लोग अलग-अलग हैं और यह ठीक है, वेदांत का मूल सिद्धांत है।

इसलिए, वेदांत हाल के समय में गलत तरीके से समझे गए "एकता" के विपरीत है, और वेदांत में एक वास्तविक "सार" की "एकता" है।

योग के विवरण में तीन तत्व हैं: देखने वाली चीज़, देखी जाने वाली चीज़, और देखने का माध्यम, जो एक हो जाते हैं। यह समाधि (समर्पित अवस्था) का वर्णन है। पहले यह मुझे समझ में आ रहा था, लेकिन फिर भी मैं इसे पूरी तरह से नहीं समझ पा रहा था, और मैं इसे अस्पष्ट रूप से विपश्यना (ध्यान) की स्थिति समझता था।

शाब्दिक रूप से पढ़ने पर, यह कहा जा सकता है कि क्रिया का कर्ता और कर्म का विषय गायब हो जाते हैं, और केवल क्रिया ही रह जाती है। हाल ही में, मेरी वर्तमान स्थिति के कारण, मैं इसे सीधे तौर पर समझने में सक्षम हो गया हूं, और मुझे एहसास हुआ कि पहले मेरी समझ पर्याप्त नहीं थी।

हाल ही में, लगभग एक वर्ष से, मेरा दृश्य धीमा गति में दिखाई देने वाला विपश्यना (ध्यान) की स्थिति बुनियादी है। कभी-कभी मैं उस स्थिति से बाहर आ जाता हूं, और कभी-कभी मैं उसी स्थिति में जीवन जीता हूं। धीरे-धीरे, मैं अक्सर उस तरह की विपश्यना (ध्यान) की स्थिति (समाधि अवस्था) में रहता हूं। जब ऐसा होता है, तो शुरू में यह केवल दृश्य की विपश्यना या समाधि की स्थिति थी, लेकिन हाल ही में, इसे व्यक्त करना मुश्किल है, लेकिन यह अधिक "हल्का" महसूस होता है।

दृश्य को धीमा गति में देखना संभव है, लेकिन यह केवल तभी होता है जब मैं विशेष रूप से अपनी दृष्टि पर ध्यान केंद्रित करता हूं। अब, पहले की तरह धीमे गति का अनुभव नहीं होता है, लेकिन इसके बजाय, शरीर के भीतर की संवेदनाएं, और आसपास के वातावरण को अस्पष्ट रूप से महसूस करने वाला एक अदृश्य अवरोध या एक संवेदी "एंटीना" की तरह कुछ फैलने लगा है। अभी भी संवेदनाएं कमजोर हैं।

यह "एंटीना" जितना दूर होता है, संवेदना उतनी ही कमजोर होती जाती है। जब दृश्य के साथ-साथ संवेदनाएं भी दूर तक फैलने लगती हैं, तो "मैं यहां हूं" की भावना कमजोर होने लगती है, और यह "हल्का" महसूस होता है।

यह निश्चित रूप से हर दिन अलग-अलग होता है, लेकिन चलते समय या साइकिल चलाते समय, दूरी की भावना कम हो जाती है, इसलिए कभी-कभी मुझे यह खतरनाक लग सकता है। यदि मैं अपनी दृष्टि पर ध्यान केंद्रित करता हूं और धीमे गति से देखता हूं, तो मैं कुछ हद तक खतरे से बच सकता हूं, लेकिन चूंकि मेरी संवेदनाएं "हल्की" हो रही हैं, इसलिए दृश्य पर ध्यान केंद्रित करने की तुलना में संवेदनाओं से आसपास के वातावरण को समझना अधिक आसान है। इसी कारण से, मैं थोड़ा "हल्का" महसूस करता हूं, दूरी की भावना कम हो जाती है, और वाहन चलाना थोड़ा खतरनाक लगता है। शायद मैं सिर्फ इस संवेदना के आदी नहीं हूं।

इस स्थिति में रहते हुए, अचानक मुझे एहसास हुआ कि "मैं" की भावना बहुत कमजोर हो गई है। मैं "हल्का" महसूस करता हूं, मैं अपने शरीर को हिला रहा हूं, और मैं क्रियाएं कर रहा हूं, लेकिन मुझे यह महसूस नहीं होता है कि मैं अपने शरीर को हिला रहा हूं। यह "हल्का" है।

लगभग, ऐसा लगता है कि ब्रह्मांड या दुनिया मुझे चला रही है, और ऐसा महसूस होता है कि मैं नहीं, बल्कि ब्रह्मांड चल रहा है। बेशक, "मैं" एक व्यक्ति हूं, इसलिए जो हिल रहा है वह मेरे शरीर का हिस्सा है, लेकिन यह मेरे शरीर के हिलने से ज्यादा, एक ब्रह्मांड के रूप में मेरे व्यक्ति के हिलने जैसा अहसास है। बेशक, मेरे आसपास की चीजें अपने आप नहीं हिल रही हैं, केवल मेरा शरीर हिल रहा है, लेकिन मुझे ऐसा लग रहा है जैसे ब्रह्मांड चल रहा है। मेरे आसपास की चीजों और अपने आप के बीच भी ज्यादा अंतर नहीं है, ऐसा लगता है जैसे केवल मैं ही हिल रहा हूं।

इस तरह, अहसास "हल्का" होता है, और इसमें कोई "विषय" नहीं होता, कोई "वस्तु" नहीं होती, और कोई "चलने का साधन" भी नहीं होता। मैं चाहे जितना भी खोजूं, इनमें से कुछ भी मुझे नहीं मिलता।

हाल ही में, मुझे लगता है कि शायद यह स्थिति योग में तीन अवस्थाओं के बारे में है।

उदाहरण के लिए, जब मैं बिना किसी खास मकसद के साइकिल पर खरीदारी करने जाता हूं, तो ऐसा लगता है कि ब्रह्मांड मुझे चला रहा है, इसलिए कोई "मैं" नामक विषय नहीं दिखता, और "मैं जो चला रहा हूं" जैसी कोई "वस्तु" मौजूद नहीं है, और "साइकिल चलाना" जैसा कोई "चलने का साधन" भी मौजूद नहीं है, बल्कि ऐसा लगता है कि ब्रह्मांड ही साइकिल चला रहा है। यह सिर्फ साइकिल के बारे में नहीं है, बल्कि यह मेरे रोजमर्रा के जीवन में भी काफी हद तक ऐसा ही होता है।

यह विवरण योग के विवरण से अलग हो सकता है, लेकिन योग में अक्सर जो तीन बातें बताई जाती हैं, उनके विवरण के रूप में यह मुझे सही लगता है।

ठीक है, एक बार जब आप इसे समझ जाते हैं, तो यह कोई बड़ी बात नहीं है।

शिल्पकार या अन्य कुशल लोगों के लिए, जब वे किसी चीज में महारत हासिल कर लेते हैं, तो वे "ब्रह्मांड मुझे चला रहा है और मैं कलाकृतियाँ बना रहा हूं" जैसी स्थिति तक पहुँच जाते हैं। लेकिन जब कोई शिल्पकार ऐसा कहता है, तो वह सिर्फ अपने काम के बारे में ही नहीं कह रहा होता, बल्कि वह कह रहा होता है कि वह अपने रोजमर्रा के जीवन में भी उस स्थिति में है जहाँ ब्रह्मांड उसे चला रहा है।

इसलिए, योग में इसे तीन अवस्थाओं के रूप में समझाया गया है, लेकिन यह जापानी लोगों के लिए थोड़ा जटिल है। जापानी लोगों के लिए, इसे अधिक सीधे तरीके से समझाया और समझा जा सकता है। मूल रूप से, "भगवान मुझे चला रहे हैं और मैं कलाकृतियाँ बना रहा हूं" या "जब मैं बिना किसी विचार के रहता हूं, तो भगवान मेरी मदद करते हैं और मैं अनजाने में ही खेल में जीत जाता हूं" जैसी बातें अधिक आसानी से समझी जा सकती हैं।

चाहे आप इसे "दुनिया" कहें या "भगवान", एक ऐसी स्थिति होती है जहाँ आपके ऊपर एक ऐसी शक्ति होती है जो आपको चला रही है, और आप, आपका साथी, या आप जो कुछ भी कर रहे हैं, वह गायब हो जाता है। योग में इसे समाधि या विपस्सना कहा जाता है।

फिर से, मैंने इन तीन शब्दों के अर्थ की जांच की। यह योग सूत्र के अध्याय 1, श्लोक 41 है।

(1-41) वह योगी जो इस प्रकार (नियंत्रित) हो गया है (शक्तिहीन हो गया है), वह एक क्रिस्टल की तरह है, जो विभिन्न रंगों के प्रभाव के सामने रखा जाता है, और प्राप्तकर्ता, प्राप्त करने की क्रिया, और प्राप्त की जाने वाली वस्तु (अर्थात, "स्वयं", मन, और बाहरी दुनिया की वस्तु) एक हो जाते हैं। "राजा योग" (स्वामी विवेकानंद द्वारा लिखित)।

जैसा कि यहां बताया गया है, सबसे पहले, "स्वयं" का अर्थ "सेल्फ" होता है, इसलिए यह आत्म है, जिसे आमतौर पर आत्मा कहा जाता है। मन योग में "मनस" कहलाता है, और बाहरी दुनिया का प्रभाव योग में "विृति" कहलाता है। इन तीनों का एक होना, मन (मनस) के शुद्ध होने की स्थिति है, जिससे आत्मा (आत्म) बाहरी दुनिया के प्रभाव को सीधे प्रतिबिंबित करने लगती है।

वास्तव में, हाल ही में मेरी स्थिति इसी तरह की है।

भारत में गुरु के रूप में रहने के समय की बात है।

...यह एक ऐसी कहानी है जो मैंने सपने या ध्यान में देखी थी, इसलिए मुझे नहीं पता कि यह सच है या नहीं।

उस समय, मैं एक गुरु था और मंदिर में आने वाले लोगों की सलाह देता था।

मैं भविष्य देख सकता था, इसलिए मैं भक्तों की सलाह लेता था और देखता था कि उनकी इच्छाएं पूरी हो सकती हैं या नहीं।

एक दिन, एक दादी आईं, और हालांकि मैं विवरण भूल गया हूं, लेकिन वे किसी विशेष चीज को पूरा करना चाहती थीं और यह जानना चाहती थीं कि यह संभव है या नहीं।

भविष्य देखने पर, मुझे पता चला कि यह काफी निश्चित रूप से होने वाला था, इसलिए मैंने कहा, "ठीक है, आपकी इच्छा पूरी होगी।"

दादी खुश होकर चली गईं।

कुछ दिनों बाद, वह दादी फिर आईं और कहा कि उनकी वह इच्छा पूरी नहीं हुई।

मैं हैरान था और मैंने उस इच्छा के बारे में अधिक जानकारी प्राप्त करने की कोशिश की।

फिर मुझे पता चला कि उस इच्छा को पूरा करने की प्रक्रिया अभी भी "अस्ट्रल" रूप में मौजूद थी, और यह निश्चित रूप से होने वाला था।

मैं सोच रहा था कि क्या करना चाहिए, और दादी ने कहा कि उन्होंने सुना था कि यह पूरा हो जाएगा, इसलिए उन्होंने कुछ भी नहीं किया और घर पर बैठकर उस इच्छा के पूरा होने का इंतजार कर रही थीं।

मैंने कहा, "यह सच है कि यह निश्चित रूप से होगा, लेकिन यह केवल तभी होगा जब आप स्वयं प्रयास करेंगे। यदि आप कुछ नहीं करेंगे और प्रतीक्षा करेंगे, तो यह इच्छा पूरी नहीं होगी, क्योंकि इसकी प्रकृति ऐसी है।"

ऐसा लगता है कि मैंने दादी को गलत समझा, या शायद दादी ने जल्दबाजी में निष्कर्ष निकाला। किसी भी तरह से, एक ऐसी चीज जो पूरी होनी थी, वह पूरी नहीं हो पाई।

यह अक्सर ज्योतिष में होता है। ऐसी चीजें होती हैं जो पूरी होनी थीं, लेकिन क्योंकि ज्योतिष में यह कहा गया था कि यह पूरी होने वाली है, इसलिए लोगों ने लापरवाही की और कुछ नहीं किया, जिसके परिणामस्वरूप वह इच्छा पूरी नहीं हुई।

वास्तव में, आपको कार्रवाई करनी होती है।

कभी-कभी, ज्योतिष और भविष्यवाणियां हानिकारक हो सकती हैं।

उसके बाद, मैंने अपने शब्दों पर अधिक ध्यान देना शुरू कर दिया। मैंने हमेशा यह जोड़ना शुरू कर दिया कि "आपको कार्रवाई करनी होगी।" मैंने यह चेतावनी देना शुरू कर दिया कि "कुछ भी नहीं करने से यह पूरा नहीं होगा।"

इसके अलावा, मैंने संभाव्यता के आधार पर, थोड़ा कम आशावादी होने का फैसला किया। भविष्यवाणियां काफी सटीक थीं, लेकिन मैं नहीं चाहता था कि लोग कार्रवाई करना बंद कर दें या प्रयास करना बंद कर दें, इसलिए मैंने अस्पष्ट रूप से कहा कि "इसके लिए प्रयास की आवश्यकता है।" इस तरह, मैं लोगों को लापरवाह होने से बचाने की कोशिश कर रहा था।

मूलाधार को ध्यान करने से ऊर्जा अजना चक्र में तुरंत ऊपर उठ जाती है।
सहस्रार को ध्यान करने से ऊर्जा गले से होकर शरीर के निचले हिस्से तक फैल जाती है।

प्रत्येक ऊर्जा यांग और यिन का प्रतिनिधित्व करती है और ऐसा लगता है कि उनमें थोड़े अलग गुण होते हैं।
दोनों प्रकार की ऊर्जा के साथ, नकारात्मक विचार दूर हो जाते हैं और एक शांत अवस्था आती है। इसे दूसरे शब्दों में, ऊर्जा के भरने से शांति मिलती है, या ऊर्जा के भरने से सकारात्मकता आती है, ऐसा भी कहा जा सकता है। "सकारात्मक" शब्द का उपयोग करने से गलतफहमी हो सकती है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि यह सकारात्मक सोच जैसा कृत्रिम उत्साह है, बल्कि ऊर्जा के भरने से स्वाभाविक रूप से सकारात्मकता आती है। इसलिए, "सकारात्मक" कहने के बजाय, यह कहना अधिक सटीक हो सकता है कि बस ऊर्जा भर जाती है और शांति मिलती है।

सहस्रार चक्र की स्वर्गीय ऊर्जा की गुणवत्ता मूल रूप से सफेद होती है, लेकिन यह सफेद, काले रंग की चमकती हुई सफेद रोशनी जैसा है। हालांकि, यदि रंग से दर्शाया जाए, तो यह निश्चित रूप से सफेद है।
दूसरी ओर, पृथ्वी की ऊर्जा, मूलाधार से आने वाली ऊर्जा मूल रूप से काली होती है, लेकिन यह काला होने के साथ-साथ सफेद भी दिख सकती है, और यदि इसे सफेद कहा जाए तो यह सफेद दिखाई दे सकती है, लेकिन फिर भी यह काला है। यदि इसे ग्रे कहा जाए तो यह ग्रे नहीं है, बल्कि मूल रूप से यह काला है, लेकिन यह सफेद भी दिख सकती है।

... शब्दों में व्यक्त करना मुश्किल है। खैर, मूल रूप से सहस्रार सफेद है और मूलाधार काला है, यह कहना ठीक है।

ताइजी चित्र में, यिन और यांग का मिश्रण दिखाई देता है, लेकिन करीब से देखने पर, यह साधारण यिन और यांग नहीं है, बल्कि इसमें गोल बिंदु भी हैं। ताइजी चित्र की व्याख्याएं अलग-अलग हो सकती हैं, लेकिन यदि सहस्रार से सफेद ऊर्जा शरीर के सामने से होकर नीचे उतरती है, और मूलाधार की काली ऊर्जा रीढ़ की हड्डी से होकर ऊपर उठती है, तो यह चित्र तर्कसंगत लगता है। मुझे यह छवि ध्यान के दौरान दिखाई दी। दाएं चित्र में, मैंने ताइजी चित्र के अनुरूप, बीच में दो गोल बिंदु डाले हैं, लेकिन वास्तव में मैंने जो देखा या महसूस किया, उसमें बीच में दो गोल बिंदु नहीं थे।

इन ऊर्जाओं का संतुलन महत्वपूर्ण है, और यदि केवल मूलाधार पर ध्यान केंद्रित किया जाता है, तो स्वर्गीय ऊर्जा की कमी हो सकती है। अभी तक सहस्रार पूरी तरह से खुला नहीं है, इसलिए स्वर्गीय ऊर्जा के अधिक होने की चिंता फिलहाल नहीं है, लेकिन ऐसा भी हो सकता है। मुझे लगता है कि ये सब संतुलन के बारे में हैं।

चाहे किसी भी ऊर्जा से भरा जाए, शरीर समृद्ध, सकारात्मक और शांत हो जाता है, लेकिन जब स्वर्गीय ऊर्जा की कमी होती है, तो यह अस्थिर होने की संभावना होती है।

हाल ही में, मैंने मूलाधार को ध्यान में रखकर ऊर्जा को अजना तक ऊपर ले जाने वाला ध्यान किया है, लेकिन ऐसा लगता है कि केवल इससे ही स्वर्गीय ऊर्जा की कमी हो सकती है, इसलिए मैं स्थिति को देखते हुए स्वर्गीय ऊर्जा को भी शामिल करना चाहता हूं।

क्रम इस प्रकार है:

1. यह जांचना कि शरीर में ऊर्जा का प्रवाह हो रहा है या नहीं। परीक्षण के रूप में, मूलाधार को थोड़ा ध्यान केंद्रित करें, और यदि ऊर्जा तुरंत अजना तक पहुंच जाती है, तो यह सामान्य है। यदि ऐसा नहीं होता है, तो इसका मतलब है कि कोई अवरोध है, इसलिए इसे समायोजित करें। उदाहरण के लिए, अजना या पश्चकपाल पर ध्यान केंद्रित करें और तब तक प्रतीक्षा करें जब तक कि तमस विशुद्ध तक अवशोषित न हो जाए। धीरे-धीरे, शांत चेतना तक पहुंचने तक ध्यान जारी रखें। यदि कोई चीज चिपकी हुई है और ऊर्जा को अवशोषित कर रही है, तो उसे हटा दें और फिर शांत चेतना प्राप्त करें। इस चरण में पूर्ण मौन की चेतना प्राप्त करना आवश्यक नहीं है, लगभग शांत होना ही पर्याप्त है।
2. जब तमस जमा होता है, तो सहस्रार पर ध्यान केंद्रित करें और स्वर्गीय ऊर्जा को नीचे लाएं।
3. मूलाधार पर ध्यान केंद्रित करें और ऊर्जा को अजना तक ले जाएं।

2 और 3 दोनों में ऊर्जा का स्तर बढ़ने और विचारों में कमी आने, या विचारों से कम प्रभावित होने जैसे प्रभाव होते हैं, लेकिन विचारों के दृष्टिकोण से, मूलाधार की ऊर्जा अधिक प्रभावी लगती है। हालांकि, यदि मूलाधार स्वर्गीय ऊर्जा से शुद्ध नहीं है, और फिर भी मूलाधार की ऊर्जा को बढ़ाया जाता है, तो असुविधा महसूस हो सकती है, इसलिए पहले सहस्रार की ऊर्जा को शरीर के निचले हिस्से तक प्रवाहित करना और इसे पूरी तरह से शुद्ध करना आवश्यक है।

इसके बाद, आवश्यकतानुसार सहस्रार से ऊर्जा को कम करें और निचले शरीर को पूरी तरह से शुद्ध करें। मूलाधार की ऊर्जा, जिसे कुण्डलिनी कहा जाता है, में जीवन शक्ति की काफी मात्रा होती है। हालांकि, यदि इसे बिना शुद्ध किए छोड़ दिया जाए, तो यह पर्याप्त नहीं होगा, इसलिए पहले सहस्रार से प्राप्त दिव्य ऊर्जा से शुद्धिकरण आवश्यक है।

थोड़े समय पहले तक, जब मैं सिर के ऊपर के सहस्रार चक्र पर ध्यान केंद्रित करता था, तो मुझे लगता था कि थोड़ी सी स्वर्गीय ऊर्जा लीक हो रही है और नीचे उतर रही है, और मैं उस स्वर्गीय ऊर्जा को गले के माध्यम से अपने शरीर के निचले हिस्से तक पहुंचा रहा था। उस समय, मेरे शरीर में लगभग सिर तक ही संवेदना होती थी, और ऊपर की ओर बहुत कम संवेदना होती थी। फिर भी, मैं कुछ हद तक स्वर्गीय ऊर्जा को प्राप्त करने और अपने शरीर में अवशोषित करने में सक्षम था। विशेष रूप से, ऊर्जा मुख्य रूप से मेरे सिर में प्रवेश करती थी, और उसका कुछ हिस्सा मेरे शरीर के निचले हिस्से तक फैल जाता था।

हाल ही में, सहस्रार चक्र से स्वर्गीय ऊर्जा के प्रवेश में ज्यादा बदलाव नहीं आया है, लेकिन मेरे सिर के ऊपर थोड़ी सी जगह तक संवेदना महसूस होने लगी है, और मैं जानबूझकर अपने शरीर में अधिक स्वर्गीय ऊर्जा को शामिल करने में सक्षम हो गया हूं।

विशेष रूप से, मेरे सिर के ऊपर थोड़ी सी जगह, जो कि एक संवेदी अनुभव है, लगभग 50 सेंटीमीटर या 1 मीटर ऊपर, मैं एक अदृश्य हाथ की कल्पना करता हूं, और उस हाथ को दाएं घुमाते हुए, जैसे कि जब मैं ऊपर देखता हूं तो दाएं घुमाता हूं, उसे घुमाता हूं, और वहां मौजूद स्वर्गीय ऊर्जा को उसमें शामिल करता हूं, और फिर उस ऊर्जा को एक साथ अपने सिर, शरीर और निचले शरीर में खींच लेता हूं।

हालांकि यह हाथ है, लेकिन इसमें उंगलियां नहीं हैं, यह एक मुट्ठी के आकार का हाथ है। फिर भी, आश्चर्यजनक रूप से, मैं स्वर्गीय ऊर्जा, या शायद इसे ऑरा भी कहा जा सकता है, को ऊपर से प्राप्त करने में सक्षम हूं।

यह थोड़ा अलग है, लेकिन जब मैं मणिपूर चक्र पर केंद्रित था, तो उस समय ऊर्जा केवल मणिपूर चक्र तक ही पहुंच रही थी, और जब मैं उस ऊर्जा को अनाहत चक्र तक ले जा रहा था, तो मैं उसे घुमाकर ऊपर की ओर खींच रहा था, और उस समय भी यह दाएं घुमाव था, लेकिन यह नीचे की ओर का दाएं घुमाव था, इसलिए यह इस बार के घुमाव के विपरीत दिशा में है। गति के संदर्भ में, यह हाथ के सामने की ओर है, इसलिए इस मामले में यह समान है।

शायद, जब मैं मणिपूर चक्र पर केंद्रित था, तो मणिपूर और अनाहत चक्र के बीच की ऊर्जा का मार्ग (नाड़ी) अवरुद्ध था, जिसे "ग्रंथि" कहा जाता है, और उस अवरोध (ग्रंथि) को पार करने के लिए, मुझे जानबूझकर अपने ऑरा को घुमाना पड़ा होगा ताकि वह अवरोध (ग्रंथि) को पार कर सके।

इस बार भी, सहस्रार चक्र के आसपास ऊर्जा थोड़ी सी बहने लगी है, लेकिन यह अभी तक पूरी तरह से बहने के लिए पर्याप्त नहीं है, और इसलिए मुझे जानबूझकर घूमकर स्वर्गीय ऊर्जा को शामिल करने की आवश्यकता है, ऐसा मेरा मानना है।

इस "घूमने और ऊर्जा को प्रवाहित करने" की अवधारणा, यह "कुंडलिनी योग" नामक पुस्तक से मिली है, जिसे प्रोफेसर नाओहुरु सासे ने लिखा है, और मैंने उस पुस्तक को पहले पढ़ा था, और उससे मुझे प्रेरणा मिली। जैसा कि उसी लेख में लिखा है, शुरू में मैं थोड़ा झपकी ले रहा था, और अचानक प्रोफेसर सासे का सपना दिखाई दिया, और वे मेरे कमर को घुमा रहे थे, इसलिए मैंने शरीर को हिलाकर उसकी नकल करने की कोशिश की, लेकिन उस समय मेरी हड्डी टूट गई थी, और मैं बिस्तर पर लेटा हुआ था, इसलिए मैं अपने शरीर को उतना नहीं हिला पा रहा था जितना मैं चाहता था, इसलिए मैंने अनिच्छा से अपनी उंगलियों को कल्पना में हिलाया, और उससे भी मेरे ऑरा में गति हुई, यह मेरा प्रारंभिक अनुभव था। प्रोफेसर की पुस्तक में लिखा है कि कमर को घुमाना चाहिए, लेकिन मैंने वास्तव में कमर को नहीं हिलाया, बल्कि मैंने कल्पना या ऊर्जा के माध्यम से कुछ हिलाया, और उससे ऊर्जा में गति हुई। शायद यह कमर को हिलाने जैसा ही है, ऐसा मैं अपने आप में समझता हूं। मणिपूर चक्र के मामले में, कमर का क्षेत्र होता है, इसलिए वास्तव में शरीर को हिलाया जा सकता है, लेकिन इस मामले में, यह सिर के ऊपर सहस्रार चक्र से थोड़ा ऊपर है, इसलिए वहां शरीर नहीं होता है। शायद, इसके बजाय, सिर को घुमाना भी एक विकल्प हो सकता है, लेकिन मैं इसके बारे में निश्चित नहीं हूं। कुछ परंपराओं में, शरीर या पूरे शरीर को घुमाया जाता है, लेकिन व्यक्तिगत रूप से, मुझे लगता है कि शरीर को हिलाने की आवश्यकता नहीं है।

यह "घूर्णन" नाड़ी (ऊर्जा के मार्ग) में मौजूद रुकावटों, जिन्हें ग्रंथि कहा जाता है, को दूर करने के लिए महत्वपूर्ण लगता है।

ग्रंथों में ग्रंथि के स्थान के बारे में थोड़ी भिन्नता है, और तीन प्रमुख ग्रंथि हैं: ब्राहम ग्रंथि (मूलाधार चक्र में स्थित), विष्णु ग्रंथि (अनाहत चक्र में स्थित), और रुद्र ग्रंथि (अजिना चक्र में स्थित)। आमतौर पर यह कहा जाता है कि वे चक्रों में स्थित हैं, लेकिन ग्रंथों में उनके स्थान के बारे में थोड़ी भिन्नता है, और मेरे अनुभव में कुछ स्थानों से सहमति है और कुछ से नहीं।

यह सिखाया जाता है कि तीन प्रमुख ग्रंथि होने के बावजूद, वास्तविक ऊर्जा अवरोध और भी अधिक हैं, और ऐसा लगता है कि यह सच है।

हाल ही में, मैंने आकाश की ऊर्जा को भी अवशोषित किया है, लेकिन अक्सर पृथ्वी की ऊर्जा अधिक प्रबल होती है, इसलिए संतुलन के दृष्टिकोण से, आकाश की ऊर्जा की कमी होती है।

इसलिए, हाल ही में, मेरी संवेदनाएं सिर के ऊपर तक फैल गई हैं, और जब मैंने घूर्णन करके ऊर्जा को अवशोषित करने की कोशिश की, तो मुझे अपेक्षाकृत आसानी से ऊर्जा प्राप्त हुई।

मुझे याद है कि मैं अक्सर इसी तरह की कोशिश करता था, लेकिन हाल ही में ऊर्जा इस तरह से नहीं आ रही थी, बल्कि यह मेरे शरीर के सामने और पीछे फैल रही थी।

अभी यह स्पष्ट नहीं है कि आगे क्या होगा, लेकिन यदि यह मणिपुर में हुई घटना के समान है, तो शायद अंततः सहस्रार चक्र की ऊर्जा अवरोध (ग्रंथि) खुल जाएगी, और ऊर्जा बिना घूर्णन के भी ऊपर से आएगी। यह देखना बाकी है।

यह एक पुरानी परंपरा है।

संत कहते हैं कि पवित्र ग्रंथों को पढ़ने के बाद, केवल अभ्यास करके ही ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है।

एक स्वामी ने कहा:
ज्ञान, ही वास्तविक धर्म है, और बाकी सब तैयारी मात्र है। प्रवचन सुनना, किताबें पढ़ना, या तर्क का पालन करना, केवल बुनियादी तैयारी है। यह धर्म नहीं है। (छोड़ दिया गया)
ज्ञान का पूरा क्षेत्र, इंद्रियों की अनुभूति से परे है। "राजा योग (स्वामी विवेकानंद द्वारा लिखित)"

योग में कहा गया है कि हर कोई ज्ञान प्राप्त कर सकता है।

योग, कुछ धर्मों की तरह, "विश्वास करो" या "विश्वास करो तो तुम बच जाओगे" जैसा कुछ नहीं कहता, लेकिन यह आवश्यक है कि पवित्र ग्रंथों और गुरु पर विश्वास किया जाए। शायद उन धर्मों में से कुछ में "विश्वास" शब्द का उपयोग विश्वास के अर्थ में किया जाता है, लेकिन यदि ऐसा है, तो यह एक ही बात है।

योग सिखाता है कि पवित्र ग्रंथ और गुरु को समझा और उन पर विश्वास किया जाना चाहिए, और ज्ञान एक अनुभव है जिसे प्राप्त किया जाना है।
प्राचीन काल से, ज्ञान प्राप्त करने वाले संतों ने भी इसी तरह की बातें कही हैं।

थोड़े समय पहले तक, मैं एक ऐसी ध्यान प्रक्रिया का उपयोग करता था जिसमें मैं अपने माथे पर ध्यान केंद्रित करता था और 'तामस' ऊर्जा को विशुद्ध (विशुद्धा) चक्र में खींचता था, जिससे मुझे शांति की अवस्था प्राप्त होती थी, और मैं उस अवस्था में बना रहता था।

उस अवस्था में, मेरा निचला शरीर और मेरे सीने का क्षेत्र भी काफी सक्रिय महसूस होता था।

इसी तरह की ध्यान प्रक्रिया को जारी रखने पर, मेरे सीने के क्षेत्र में भी सक्रियता महसूस होने लगी, और मेरे सिर में एक स्वच्छ, पारदर्शी आभा उत्पन्न हुई, और मेरे गले से नीचे का क्षेत्र भी सक्रिय महसूस होने लगा। मेरा मानना है कि यह स्थिति तब होती है जब मेरा सिर स्वर्गीय ऊर्जा से भरा होता है, और मेरे गले से नीचे का क्षेत्र पृथ्वी ऊर्जा, जिसे कुंडलनी कहा जाता है, से भरा होता है।

आगे, जब मैंने ध्यान जारी रखा, तो मेरे गले से नीचे की आभा गायब हो गई, और कुंडलनी ऊर्जा मेरे सिर के निचले आधे हिस्से तक फैल गई।

इस स्थिति में, मैं कुछ हद तक शांति की अवस्था में रहता था, लेकिन यह थोड़ी अस्थिर थी। मुझे लगता है कि यह अस्थिरता इसलिए थी क्योंकि पृथ्वी ऊर्जा बहुत अधिक प्रबल हो गई थी। इसलिए, मैंने एक ऐसी ध्यान प्रक्रिया का उपयोग किया जिसमें मैं स्वर्गीय ऊर्जा को प्राप्त करने और उसे नीचे उतारने की कोशिश करता था, ताकि कुंडलनी (पृथ्वी ऊर्जा) और स्वर्गीय ऊर्जा के बीच संतुलन बनाया जा सके।

इस प्रक्रिया के दौरान, कुंडलनी ऊर्जा मेरे 'अजिना' चक्र तक फैलने लगी, और शुरुआत में यह थोड़ी अस्थिर थी, लेकिन मैंने उसी तरह से स्वर्गीय ऊर्जा को नीचे उतारकर संतुलन बनाए रखा।

मैंने 'अजिना' चक्र पर ध्यान केंद्रित करना जारी रखा, और उस दौरान मैं अक्सर अपने 'कैयिन' क्षेत्र को भी जागरूक करता था, ताकि कुंडलनी ऊर्जा को 'अजिना' तक पहुंचाया जा सके। मैं 'अजिना' चक्र में ऊर्जा को इकट्ठा करता था, और फिर अपनी पूरी शारीरिक शक्ति का उपयोग करके उस क्षेत्र को आगे की ओर "धक्का" देता था, जिससे मुझे दबाव महसूस होता था। मुझे लगता था कि ऐसा करने से यह स्थिति स्थिर हो जाएगी।

फिर, किसी विशेष अनुभूति के बिना, मुझे ध्यान के दौरान अचानक एहसास हुआ कि थोड़ी सी तनाव कम हो गया है और स्थिति स्थिर हो गई है। शायद स्वर्गीय ऊर्जा और पृथ्वी ऊर्जा के बीच संतुलन स्थापित हो गया था। 'अजिना' क्षेत्र में दबाव काफी कम हो गया था।

इसके बाद, मैंने इस तरह की ध्यान प्रक्रिया को कई बार दोहराया, और बिना किसी विशेष इरादे के, मेरे सीने के क्षेत्र में स्थित 'अनाहत' चक्र में एक छोटी सी "पट" जैसी अनुभूति हुई, जिसके बाद मेरे सीने के क्षेत्र में तनाव काफी कम हो गया, और मैं और अधिक आराम महसूस करने लगा। मेरे सीने का क्षेत्र हवादार महसूस होने लगा।

यह बहुत अधिक हवादार महसूस करने जैसा नहीं था, बल्कि ऐसा लग रहा था कि यह थोड़ा खुला हुआ है, लेकिन फिर भी मुझे लगता है कि पहले की तुलना में कुछ बेहतर महसूस हो रहा है।

मुझे लगता है कि पहले भी मुझे कभी-कभी ऐसा महसूस हुआ था, लेकिन इस बार यह अधिक स्पष्ट रूप से महसूस हो रहा है। शायद 'अनाहत' चक्र धीरे-धीरे खुल रहा है।

मैं अजना पर ध्यान केंद्रित कर रहा था, इसलिए मैंने विशेष रूप से अनाहत पर ध्यान नहीं दिया, लेकिन ऐसा भी हो सकता है।

इस स्थिति में, अजना पृथ्वी की ऊर्जा, कुंडलिनी से भरपूर होने के बावजूद, अस्थिर नहीं है, और यह शांत अवस्था की तरह नहीं है, बल्कि ऐसा लगता है कि एक गहरा चेतना चल रहा है जो शांत अवस्था में प्रवेश करने की अनुमति नहीं देता है, फिर भी यह स्थिर है।

ब्रिटिश युग में स्पार्टा शिक्षा के अनुभव के आधार पर, मेरा मानना है कि अजना में ऊर्जा को भरने और शक्तिशाली ढंग से केंद्रित करना महत्वपूर्ण था। उस समय की शिक्षा के विशिष्ट विवरण मुझे याद नहीं हैं, लेकिन मूल रूप से, यह ऊर्जा को भरने के बारे में था।

और, यदि आप ध्यान जारी रखते हैं, तो अजना भरपूर होने के साथ ही शांत अवस्था में पहुँच जाता है।

मैंने अब तक मुख्य रूप से दो प्रकार की शांत अवस्थाओं का अनुभव किया है।

वह शांत अवस्था जो विशुद्ध से नीचे तक पृथ्वी की ऊर्जा, कुंडलिनी से भरी होने और सिर के आकाश की ऊर्जा के पारदर्शी प्रकाश से भरने पर हुई।
वह शांत अवस्था जो अजना तक पृथ्वी की ऊर्जा, कुंडलिनी से भरी होने के साथ ही भरपूर होने पर हुई।

वर्तमान में, यह स्थिति विशुद्ध में ऊर्जा के अलग होने के समय की शांत अवस्था से थोड़ी अलग है, लेकिन चेतना की शांति के दृष्टिकोण से, दोनों ही शांत अवस्थाएं हैं। शांत अवस्था एक बहुत ही स्थिर ऊर्जा क्षेत्र की स्थिति हो सकती है।

पवित्र ग्रंथ, योग सूत्र में कहा गया है कि मन को शुद्ध करके आत्मा (पुरुष) वस्तु को जैसे का तैसा प्रतिबिंबित करने लगता है।
आध्यात्मिक क्षेत्र में कई तरह की "छोड़ने" की बातें हैं, लेकिन अगर मन को शुद्ध करने को ही "छोड़ना" कहते हैं, तो यह सही है।
इसी तरह, यदि ईसाई धर्म में "यीशु से क्षमा मांगना" मन को शुद्ध करने की दिशा में है, तो वह भी सही है।

योग के अनुसार, ध्यान केंद्रित करके मन को शुद्ध किया जाता है, लेकिन विभिन्न शाखाओं में तरीके अलग-अलग होते हैं।

इस प्रकार का शुद्धिकरण एक बार में पूरा नहीं होता है, इसके लिए वर्षों लग सकते हैं, और कुछ लोगों को इसमें दशकों भी लग जाते हैं। सामान्य जीवन जीने वाले अधिकांश लोग शायद ही कभी इसे प्राप्त कर पाते हैं और उनकी मृत्यु हो जाती है, लेकिन यदि कोई सांसारिक जीवन से दूर रहता है तो यह अधिक तेजी से संभव हो सकता है। किसी भी स्थिति में, इसमें समय लगता है।

दोनों तरीकों में, महत्वपूर्ण बात यह है कि मन पूरी तरह से शुद्ध हो जाए ताकि आत्मा वस्तु को जैसे का तैसा दर्पण की तरह प्रतिबिंबित कर सके।
इसके लिए विभिन्न शाखाओं के अपने तरीके और शब्द हैं, लेकिन लक्ष्य काफी हद तक समान प्रतीत होता है। कुछ लोग कहते हैं कि मन शुद्ध होता है और आत्मा या मन वस्तु को जैसे का तैसा प्रतिबिंबित करता है, लेकिन इसका उद्देश्य एक शुद्ध अवस्था प्राप्त करना है जिसमें आत्मा या मन वस्तु को दर्पण की तरह प्रतिबिंबित करे।
योग में इसे समाधि कहा जाता है, जबकि ईसाई धर्म की कुछ शाखाओं में "यीशु चेतना" जैसी बातें कही जाती हैं, और आध्यात्मिकता में इसे जागृति या "मुक्त अवस्था" भी कहा जा सकता है। शब्दों के कई रूप होते हैं। इसके अलावा, "समर्पण" जैसे शब्द भी इस्तेमाल किए जाते हैं।
चाहे वह "छोड़ना" हो, "प्रार्थना" हो, "ध्यान" हो या "समर्पण", यदि यह अधूरा होगा तो परिणाम नहीं मिलेगा। यदि आप अपने लक्ष्य को स्पष्ट करते हैं और कुछ समय तक प्रयास करते रहते हैं, तो अंततः शुद्धिकरण प्राप्त होता है, और आत्मा या मन वस्तु को दर्पण की तरह प्रतिबिंबित करने लगता है।
किसी भी स्थिति में, तरीके अलग-अलग हो सकते हैं, लेकिन शब्द थोड़े भिन्न होते हुए भी, लक्ष्य काफी हद तक समान होते हैं।

हाल ही में, मैंने युई मासा नाम की एक व्यक्ति के बारे में जाना और उनकी पुस्तक "शिंको तो ज़ज़ेन" पढ़ी है। इसमें, ध्यान और उसके बाद की अवस्थाओं के बारे में विस्तार से लिखा गया है, जो पहले रहस्यमय थे।
इसे मेरे हालिया अनुभव से तुलना करने पर, ऐसा लगता है कि मैं शायद चौथी ज़ेन-तेई (ध्यान की अवस्था) प्राप्त करने के करीब हूं। बेशक, यह मेरा अपना आकलन है, और मेरे गुरु ने ऐसा नहीं कहा है, लेकिन सामग्री बहुत मेल खाती है।

पहले जो तनाव था, वह बिना किसी परेशानी के कम हो गया है, और अचानक एक बहुत ही शांत भावना पैदा होती है। यहीं पर, पहली बार, यह महसूस होता है कि "कु" (आकाश) की ऊर्जा लगातार मेरे ऊपर बह रही है।
"शिंको तो ज़ज़ेन (युई मासा द्वारा लिखित)"

हालांकि, इसमें कई सावधानियां लिखी हुई हैं।

लेकिन, यह अभी भी केवल एक ऐसी अवस्था है जहां आप सहज महसूस करते हैं। (छोड़ दिया गया)
यह महत्वपूर्ण है कि गतिहीन होना बिल्कुल भी कष्टदायक न हो। यह बिल्कुल एक दर्पण की तरह है, जहां चीजें दिखाई देती हैं तो वे वैसे ही दिखाई देती हैं, और गायब हो जाती हैं तो वे वैसे ही गायब हो जाती हैं, और वहां कोई विकृति नहीं होती है। यह सिर्फ एक धुंधली शांति में डूबे रहने की "शून्यता" की अवस्था है। इसलिए, यदि आप इस शांति को हल्के में लेते हैं, तो आप एक ऐसे "शव" में गिर सकते हैं जो बेखबर और इच्छा रहित है, और आप एक व्यर्थ ध्यान का पालन करेंगे।
"शिंको तो ज़ज़ेन (युई मासा द्वारा लिखित)"

यह कहानी कि कैसे शांति में लगातार रहना बौद्ध धर्म और योग दोनों में एक महत्वपूर्ण विषय है जिस पर ध्यान देना चाहिए। निश्चित रूप से, शांत अवस्था में भी एक प्रकार की शक्ति होती है। बौद्ध धर्म में, ध्यान की शांति में बने रहने की कड़ी आलोचना की जाती है, और योग में भी, मुझे लगता है कि स्वामी विवेकानंद या योगानंद जैसे किसी व्यक्ति ने समाधि में बने रहने की तीव्र इच्छा व्यक्त की थी, और उनके गुरु ने उन्हें सिखाया था कि समाधि में केवल आराम करने से नहीं बचना चाहिए। ऐसा एक जाल मौजूद है, और पारंपरिक संप्रदायों में इसके बारे में समान चेतावनियां दी जाती हैं। यह सिर्फ एक साधारण समाधि प्राप्त करने के बारे में नहीं है। इसके भीतर कई बारीक बातें हैं, और मैं लंबे समय से ऐसी पुस्तकों की तलाश कर रहा था जो इन विवरणों को विस्तार से बताती हों, और अंततः मुझे यह पुस्तक मिली।

इस पुस्तक में आगे की व्याख्या है:

"चूंकि यह अभी भी विकास के शुरुआती चरण में है, इसलिए यह केवल इतना ही है कि आप इसे अच्छी तरह से देखें, अच्छी तरह से महसूस करें, और इसके अस्तित्व और गति को कर्म के दृष्टिकोण से ब्रह्मांडीय रूप से समझें। दूसरे शब्दों में, यह केवल एक शुद्ध अवलोकन क्षमता के रूप में काम कर रहा है, और इसमें अभी तक कोई और अद्भुत सामंजस्य शक्ति नहीं है।"
"शिंको तो ज़ज़ेन (युई मासा द्वारा लिखित)"

थोड़ा और समय बीतने पर, इस पुस्तक में वर्णित "प्रारंभिक बोधिसत्व अवस्था, यानी चार ध्यान अवस्थाओं" को प्राप्त किया जा सकता है। यदि ऐसा है, तो ऐसा लगता है कि मेरी स्थिति में, मैं शायद चौथी ध्यान अवस्था को प्राप्त कर चुका हूँ या उसमें हूँ। वास्तव में, मेरी स्थिति में "शुद्ध अवलोकन क्षमता" जैसी चीज़ दिखाई दे रही है। और यह क्षमता केवल मेरे आस-पास के बहुत ही संकीर्ण क्षेत्र तक ही सीमित है, जो कि बहुत ही ब्रह्मांडीय नहीं है। लेकिन, अन्य विवरणों में काफी समानता है।

"妙融力" का अर्थ वास्तव में स्पष्ट नहीं है, लेकिन फिलहाल, मुझे ऐसा लगता है कि मुझे इसके बारे में विस्तार से जानने की आवश्यकता नहीं है।

यह व्यक्ति, ज़ेन बौद्ध धर्म में, "शून्य" या "अस्तित्व" जैसे शब्दों के उपयोग के तरीके के बारे में बहुत दिलचस्प है। मेरे द्वारा पहले सोचा गया परिभाषा से कुछ अलग बातें हैं, और यह बहुत उपयोगी है।

यह व्यक्ति, बीमारी के कारण तपेदिक से मर रहा था, लेकिन चमत्कारिक रूप से बच गया, और उसके बाद, उसमें अजीब शक्तियां दिखाई देने लगीं। ऐसी कहानियाँ भी हैं कि उसने पानी पर चलना। ऐसा लगता है कि वह हाल के समय के व्यक्ति हैं।

हाल के समय के व्यक्ति द्वारा इस तरह से विस्तृत चरणों को दर्ज करना बहुत मूल्यवान और सराहनीय है।

हाल ही में, मैंने युई मासुबा द्वारा लिखित एक और पुस्तक पढ़ी। ज़ेन बौद्ध धर्म के दृष्टिकोण को जानना बहुत दिलचस्प है।

चौथे ज़ेन की स्थिति में (छोड़ दिया गया), उस अंतर्दृष्टि में दिखाई देने वाली निर्वाण की स्थिति भी केवल एक छाया है, जो एक भ्रम है। (छोड़ दिया गया) "मुसंसो" का अर्थ है कि "अविचार" की स्थिति प्रकट होती है, लेकिन यदि आप तुरंत इसे निर्वाण मानते हैं और हमेशा "शून्य" की स्थिति में रहते हैं, तो यह एक विधर्मी अभ्यास है। "विश्वास और ज़ेन" (युई मासुबा द्वारा लिखित)।

इसलिए, ज़ेन में, आसपास की चीजों को लेकर बहुत सख्त चेतावनी दी जाती है। यदि किसी ने थोड़ी बहुत आध्यात्मिक, ज़ेन या बौद्ध धर्म का अध्ययन किया है, तो भी जापान में, शुरुआती लोगों के लिए भी, ज़ेन के इन उपदेशों के बारे में सुना होगा।

हालांकि, उसी पुस्तक के अनुसार, यह एक अनिवार्य मार्ग है। मुझे याद है कि थेरवाद बौद्ध धर्म में भी इसी तरह की बातें लिखी हुई थीं।

हालांकि, यह "स्थिर" एक मध्यवर्ती स्थिति है जो बौद्ध धर्म के आंतरिक अभ्यास करने वालों के लिए भी प्रकट होती है, जब वे रंग क्षेत्र से अमूर्त क्षेत्र में जाते हैं, और इसे "दो मुशिन" नामक एक कठिन "स्थिर" कहा जाता है, जो चौथे "शून्यता" के बाद अमूर्त क्षेत्र से "होकाआई" में जाने के समय के "मेत्सुजिनजो" के साथ सूचीबद्ध है। "विश्वास और ज़ेन" (युई मासुबा द्वारा लिखित)।

उसी पुस्तक में, इस चरण के बारे में एक बहुत प्रसिद्ध बात है, जैसे कि "यदि आप बुद्ध को देखते हैं, तो उसे छोड़ दें"। यही वह चरण है।

जब मैंने खुद को इस पर लागू किया, तो मुझे ऐसा लगा कि प्रारंभिक शांत स्थिति निर्वाण जैसी दिखती है, लेकिन शायद यह निर्वाण नहीं है, बल्कि चौथा ज़ेन या "मुसंसो" था। कम से कम, ज़ेन में ऐसा कहा जाता है। मेरे मामले में, शायद मैं उस स्थिति में था जिसे मैंने अस्थायी रूप से निर्वाण समझा था, लेकिन थोड़ी देर बाद, मेरे सीने से एक ऐसी भावना आई जो मुझे शांत रहने नहीं दे रही थी, और मुझे एक ऐसी स्थिति में ले जाया गया जहां मैं हिल रहा था। और हाल ही में, मैंने एक अलग "निर्वाण" जैसी स्थिति प्राप्त की है, लेकिन मुझे लगता है कि यह एक अलग स्थिति है।

कम से कम, प्रारंभिक स्थिति ज़ेन के अनुसार निर्वाण नहीं थी, बल्कि चौथा ज़ेन या "मुसंसो" था, तो यह भी समझ में आता है।
मुझे लगता है कि हाल की अन्य स्थितियां भी इसी तरह की होंगी, लेकिन जैसा कि मैंने उल्लेख किया है, शारीरिक स्थिति अलग है।

मुझे लगता है कि शायद मैं सोचता था कि निर्वाण अस्थायी है और ज्ञान आगे है, लेकिन ज़ेन में निर्वाण अधिक ज्ञान के करीब है। मुझे लगता था कि मैं निर्वाण से बाहर निकल गया हूं, लेकिन ज़ेन के अनुसार, मैं अभी भी निर्वाण प्राप्त नहीं कर पाया हूं, और वास्तविक निर्वाण अभी भी आगे है।

ज़ेन बौद्ध धर्म के अनुसार, निर्वाण एक अधिक स्थायी और निश्चित ब्रह्मांडीय चेतना के साथ संबंध प्रतीत होता है। मुझे ऐसा लगा कि मैंने जो अनुभव किया, वह केवल शांति और स्थिरता की चरम सीमा थी, इसलिए शायद मुझे ज़ेन बौद्ध धर्म की शब्दावली का उपयोग करना चाहिए।

उसी पुस्तक में, यह भी लिखा है कि "मुसान्जो" को अक्सर निर्वाण के साथ भ्रमित किया जा सकता है। ऐसा कहा गया है कि कुछ लोग इसे निर्वाण समझकर उसमें स्थिर हो जाते हैं।

हालांकि, मैं इतना निपुण नहीं था कि मैं उसमें लगातार डूबा रहूं। मैंने अक्सर ध्यान के अंत में, जब मैं स्थिरता की चरम सीमा पर पहुँचता था, तो निर्वाण जैसा अहसास होता था। ज़ेन बौद्ध धर्म में, यह निर्वाण नहीं है, बल्कि चौथा ध्यान या मुसान्जो हो सकता है। लेकिन मैं मुसान्जो में डूबने या मुसान्जो को पार करने जैसी किसी बड़ी बात तक नहीं पहुंचा था, बल्कि मैं केवल यह करने में सक्षम हो गया था कि मैं लगातार चौथे ध्यान या मुसान्जो तक पहुँच सकूं।

जैसा कि ऊपर बताया गया है, यह शायद एक अनिवार्य प्रक्रिया है।

"मुसान्जो" नाम से पता चलता है कि यह किसी भी विचार के बिना रहने की स्थिति है (स्थिरता, ध्यान)। लेकिन, मेरा मानना है कि मेरे मामले में, विचार पूरी तरह से शून्य नहीं थे। जब मैंने पहली बार स्थिरता की स्थिति तक पहुँचने का अनुभव किया, तो नकारात्मक विचार तेजी से गायब हो गए, लेकिन उसके बाद भी, कुछ हल्के विचार मौजूद थे। इसलिए, यह नाम के अनुसार, विचारों का बिल्कुल अभाव वाली स्थिति नहीं है, इसलिए यह मेरी स्थिति से थोड़ा अलग हो सकता है। हालांकि, उस स्थिति में, किसी भी विचार के उत्पन्न होने पर भी, यह मुझ पर बहुत कम प्रभाव डालता है। चूंकि विचार पूरी तरह से गायब नहीं होते हैं, इसलिए यह मुसान्जो से अलग हो सकता है, लेकिन यह कहना संभव है कि यह मुसान्जो है क्योंकि यह लगभग किसी भी चीज़ से प्रभावित नहीं होता है और नकारात्मक विचारों की मात्रा बहुत कम हो जाती है।

ठीक इसी वजह से, शायद, कुछ लोग इतने दूर तक पहुँचने के बाद भी, किसी जाल में फंस जाते हैं।

मुझे लगता है कि कहने के कई तरीके हो सकते हैं, लेकिन मूल रूप से, इसका मतलब है कि "विचारों से मुक्त" स्थिति में, नींद में जाने जैसा आरामदायक ध्यान नहीं करना चाहिए।

हालांकि यह एक आरामदायक स्थिति थी, लेकिन मुझे यह एहसास था कि वह लक्ष्य नहीं है। हालांकि, मुझे यह पता नहीं था कि आगे क्या करना है, और इसी समय मुझे यह पुस्तक मिली।

मुझे अचानक यह विचार आया कि क्या ज़ेन बौद्ध धर्म "मुसान्जो" या "मेत्सुंजो" में डूबने से बचने के लिए "अर्ध-नेत्र" का उपयोग करता है? मुझे याद है कि तिब्बती ज़ोचेन भी खुली आँखों से ध्यान करते हैं। शायद, "मुसान्जो" के इस चरण को पार करने के लिए, खुली आँखों से ध्यान करना बेहतर हो सकता है। यह अभी केवल एक परिकल्पना है।

लेकिन, निश्चित रूप से, उस सीमा को पार करने के लिए शायद आँखें खुली रखना बेहतर हो सकता है, लेकिन उस तक पहुँचने के लिए शायद आँखें बंद करना आसान हो। आपका क्या विचार है?

यह स्वाभाविक लग सकता है कि पहली बार जो "निर्वाण" जैसी शांत अवस्था प्राप्त हुई, वह चौथा ध्यान था, और वहां से, भले ही अस्थायी रूप से "बिना किसी विचार" की अवस्था तक पहुँचा गया था, लेकिन एक ऐसी भावना के साथ जो भीतर से उभरती है, जो अगले चरण की ओर ले जाती है।

हर बार, मैं जवाब देता हूँ, "मुझे शक्ति को नियंत्रित करने का एक तरीका चाहिए।"

कल्पना के माध्यम से, मुझे बार-बार ऐसी छवियां दिखाई जाती हैं जिनमें शक्ति प्राप्त करके एक नायक बन सकते हैं। ये भविष्य की दुनिया की तरह के दृश्य होते हैं, और ऐसी तकनीकें जो दुनिया में मशहूर संत करते थे, जो भगवान के लिए ही संभव मानी जाती हैं। और यहां तक कि "क्या आप शक्ति चाहते हैं?" यह पूछने के लिए, मुझे एनिमे के जादूगरों जैसी छवियां भी दिखाई जाती हैं।

लेकिन मैं उदासीन रहता हूँ।

मेरे भीतर की शांत चेतना अपरिवर्तित रहती है, और मैं बस उन्हें देखता रहता हूँ।

और जब भी मुझसे पूछा जाता है, तो मैं जवाब देता हूँ, "मुझे शक्ति को नियंत्रित करने का एक तरीका चाहिए।"

फिर, धीरे-धीरे, वह प्रलोभन दूर हो जाता है।

भले ही वह प्रलोभन चला गया हो, लेकिन मुझे कुछ भी महसूस नहीं होता। मैं बस ध्यान करता रहता हूँ।

विशेष रूप से, मेरे जवाब देने से मेरे जीवन में कोई बदलाव नहीं आता। यह सच नहीं है कि "मुझे एक विधि चाहिए" कहने के तुरंत बाद मुझे कोई विधि मिल जाती है।

यह सिर्फ एक तमाशा लगता है।

मुझे याद है कि कुछ साल पहले तक, मैं ध्यान करते समय इन छवियों में पूरी तरह से खो जाता था।

अब, यह मेरे ध्यान को प्रभावित नहीं करता।

योग सूत्र में भी कहा गया है कि यदि शक्ति के प्रति कोई प्रलोभन है, तो उसे अस्वीकार करना चाहिए। ज़ेन में भी कहा गया है कि हमें इस तरह के प्रलोभनों को पार करना चाहिए। मुझे लगता है कि यही बात है।

शायद पहले, मेरे पास शक्ति की प्रबल इच्छा थी और मैं उसमें खो गया था, लेकिन अब मुझे पता है कि यह एक तमाशा है, इसलिए मैं उदासीन रहता हूँ। और मैं निराश नहीं होता, बल्कि बस उन छवियों को एक दृश्य के रूप में देखता रहता हूँ।

मुझे लगता है कि काफी समय से मुझे इसी तरह के प्रलोभनों का सामना करना पड़ रहा है, लेकिन समय के साथ, मैं उनसे दूर होता गया हूँ। मैंने उन्हें कई बार देखा है, इसलिए मैं अक्सर उन्हें अनदेखा कर देता था, लेकिन मुझे लगता है कि मैंने उन्हें कुछ समय तक देखा भी था। हाल ही में भी, मुझे इसी तरह की चीजें दिखाई दी हैं। इससे पहले भी, मुझे कई बार प्रलोभन दिया गया था, और कुछ साल पहले, मुझे लगता है कि मैं उनमें खो गया था।

शक्ति के प्रति प्रलोभन आकर्षक था, लेकिन अब यह मुझे सिर्फ एक तमाशा लगता है।

ज़ेन ध्यान (समाधि) दो भागों में विभाजित है: रंग क्षेत्र और रंगहीन क्षेत्र। रंग क्षेत्र में पहला से चौथा ज़ेन ध्यान है, और रंगहीन क्षेत्र में 4 प्रकार की समाधि हैं।

• कुमुहेनशो (शून्यता की असीम अवस्था) → यह
• शिकिमुहेनशो (चेतना की असीम अवस्था)
• मुशोजो (गैर-अस्तित्व की अवस्था)
• हिसो हिहिसोशो (विचार और गैर-विचार की अवस्था)

ये थेरवाद बौद्ध धर्म आदि में भी वर्णित हैं, और मुझे याद है कि मैंने ऐसे विवरण पढ़े थे जो समझने में आसान और मुश्किल दोनों थे। कुछ संप्रदायों में, इन पर शायद ही कोई ध्यान दिया जाता है। मैंने पहले भी इस पर विचार किया था, लेकिन यह एक अजीब और रहस्यमय अहसास था। हाल ही में, मुझे "शिंको तो ज़ाज़ेन" (विश्वास और ध्यान) नामक युई मासा की पुस्तक में एहसास हुआ कि मेरी पिछली समझ अलग थी।

उसी पुस्तक के अनुसार, चार ज़ेन ध्यान "अस्तित्व से गैर-अस्तित्व" की ओर बढ़ने वाले चरण हैं, और ये चार रंगहीन क्षेत्र "गैर-अस्तित्व से शून्यता" की ओर बढ़ने वाले चरण हैं। और, यद्यपि रंगहीन क्षेत्र की समाधि को "वस्तुओं का कोई रूप नहीं" माना जाता है, लेकिन प्रारंभिक चरण, कुमुहेनशो में, इसकी शक्ति कमजोर होती है।

वास्तव में, यह अभी भी "अस्तित्व" के भीतर की दुनिया है, इसलिए अदृश्य शक्ति, "मनो-घटनाएं," "अस्तित्व" की छाया को बरकरार रखती हैं। अर्थात्, यह एक विशाल दुनिया है, लेकिन कहीं न कहीं एक सूक्ष्म अहसास होता है कि "स्व" मौजूद है। (छोड़ दिया गया) जैसे-जैसे ध्यान की गहराई बढ़ती है (छोड़ दिया गया), केवल "मनो-घटनाओं" का एक सूक्ष्म रंग दिखाई देता है, जो कि अंतिम चीज है जो ध्यान में आती है। "शिंको तो ज़ाज़ेन (युई मासा द्वारा लिखित)"

यह कुमुहेनशो का चरण है। चार ज़ेन ध्यान को पार करने और मुसांशो को पार करने के बाद, अगला कदम यह है कि वस्तुओं का रूप समाप्त होने तक ध्यान जारी रखा जाए। इसलिए, शायद मैं अभी इस चरण में हूं।

यदि चौथा ज़ेन ध्यान प्राप्त करने की स्थिति, जो कि पहली बार महसूस की गई (झूठी) निर्वाण के समान शांत अवस्था है, जिसे मुसांशो भी कहा जा सकता है, तो उस बिंदु से आगे बढ़कर, एक गहरी चेतना उत्पन्न होती है जो गहरी शांति की स्थिति में प्रवेश करने की अनुमति नहीं देती है, और यह वह क्षण था जब मैं कुमुहेनशो में प्रवेश कर गया था।

ध्यान और योग में, इस बात पर जोर दिया जाता है कि मुसांशो में स्थिर न रहें, लेकिन मेरे मामले में, एक गहरी चेतना अनायास ही उत्पन्न हो रही थी, और यह एक "अनिवार्य" गहरी चेतना थी जो "स्थिर होने की अनुमति नहीं देती थी," भले ही मैं स्थिर होना चाहता था। निश्चित रूप से, यह अभी भी जारी है।

स्पिरिचुअल में अक्सर "छोड़ देना" की बात की जाती है, लेकिन मुझे लगता है कि इस चरण को पार करने के लिए वास्तव में "छोड़ देना" आवश्यक है।

"कुमुहेनशो" के बारे में मैंने हाल ही में लिखा था, यह अभी भी एक ऐसी अवस्था है जिसमें रंग (आकार) की हल्की सी झलक बाकी है। उस बची हुई अंतिम रंग (आकार) को "छोड़ देना" है।

पहले के "छोड़ देने" केवल शब्दों में थे, और ऐसा लगता है कि उनमें कोई खास अर्थ नहीं था।
अब, ऐसा लगता है कि हम उस अवस्था में पहुँच रहे हैं जिसे वास्तव में "छोड़ देना" कहा जा सकता है, और इसे "छोड़ देना" कहना उचित होगा।

स्पिरिचुअल में कही जाने वाली "छोड़ देना" की बात मुझे कभी समझ में नहीं आई, और मैं केवल उन चीजों को ही स्वीकार करता हूँ जिन्हें मैंने स्वयं महसूस किया है, इसलिए मैंने इस "छोड़ देने" को भी केवल एक दर्शक के रूप में देखा, "हम्म, ऐसा भी हो सकता है।" लेकिन अब मैं इसे समझने लगा हूँ।

हालांकि, यह संभव है कि जो बात स्पिरिचुअल में कही जा रही है, वह समान शब्दों के बावजूद अलग हो। खैर, वह भी ठीक है। स्पिरिचुअल में शब्दों की परिभाषा अस्पष्ट होती है और हर व्यक्ति के लिए अलग-अलग होती है। मैं केवल इतना कह रहा हूँ कि मुझे "छोड़ देना" शब्द का शाब्दिक अर्थ सबसे उपयुक्त लगता है।

इस "कुमुहेनशो" में, हल्की सी शांति की भावना या कुछ सुखद छवियां लगातार आती रहती हैं, और ऐसा लगता है जैसे मैं निर्वाण में हूँ, जिससे एक भ्रम भी हो सकता है। यदि आप सुखद संवेदनाओं में बस जाते हैं, तो आप एक झूठे निर्वाण में गिर सकते हैं और उस आरामदायक स्थिति में विकास रुक सकता है। दूसरी ओर, यदि आप पूरी तरह से मन को शांत करके सुखद महसूस करना चाहते हैं, तो आप समाधि या ध्यान के दृष्टिकोण से "अनिवेदना" नामक एक ऐसी अवस्था में जा सकते हैं, जो कि बस गहरी नींद लेने जैसा है, और बौद्ध धर्म के दृष्टिकोण से यह एक "माराज" हो सकता है।

पहले भी निश्चित रूप से मन में कई विचार आते थे, और अक्सर कल्पना से कुछ छवियां दिखाई देती थीं, और निश्चित रूप से वह भी "माराज" था। लेकिन, मुझे लगता है कि इस चरण से पहले "छोड़ देना" काम नहीं करता था। "छोड़ देने" की कोशिश करने पर भी, मन दूर नहीं जाता था, और उस समय "एकाग्रता" ही मन के विचारों को दूर करने की कुंजी थी। वह भी पहले था।

चौथे ध्यान (चौथे समाधि) को पार करने के बाद, एकाग्रता की भावना खो जाती है, और केवल आसपास की चीजें दूर तक दिखाई देती हैं, और एक हल्की सी धुंधली शांति की भावना होती है। यह संभवतः चौथे ध्यान के शुरुआती चरण के रूप में धीमी गति से दिखाई देने वाली दृष्टि है, और अंततः, शरीर की सूक्ष्म गतिविधियों को महसूस करने लगता है। दोनों ही स्थितियों में, एकाग्रता की भावना बहुत कम होती है, और यह एक सामान्य अवलोकन जैसा लगता है। शुरुआत में, अवलोकन में थोड़ी सी एकाग्रता बची हुई थी, लेकिन धीरे-धीरे अवलोकन ही प्रमुख हो गया।

इस तरह, जैसे-जैसे एकाग्रता धीरे-धीरे कम होती जाती है और अवलोकन प्रबल होता जाता है, शुरुआती दिनों की तरह "कनिका समाधि" के क्षणिक अवलोकन की भावना कम हो जाती है और यह थोड़ा नरम हो जाता है। शुरू में, मैंने सोचा था कि यह अवलोकन कमजोर होने के कारण हो रहा है, लेकिन अब मेरा मानना है कि यह इस बात के कारण है कि शुरू में एकाग्रता प्रबल थी, लेकिन अब अवलोकन एकाग्रता से अधिक प्रबल हो गया है।

इस तरह आगे बढ़ने पर, एक ऐसी स्थिति आई जो मुझे "निर्वाण" जैसी लगी, लेकिन ऐसा लगता है कि यह बौद्ध धर्म में निर्वाण नहीं था, बल्कि "चौथा ध्यान" था, जिसमें कोई विचार नहीं होता। और, चौथे ध्यान के अंत से "शून्यता" तक, शांति की भावना पर विभिन्न कल्पनाएं, छवियां और अनुभव आते हैं, और यदि आप इसे "निर्वाण" मान लेते हैं, तो साधना रुक जाती है।

मुझे लगता है कि इस स्थिति को पार करने की कुंजी "छोड़ देना" है।

यदि आप सामान्य रूप से अपनी मानसिक शक्ति से इसे पार करने की कोशिश करते हैं, तो समाधि टूट जाती है, और यदि आप "जो हो, हो" के साथ इसे छोड़ देते हैं, तो यह गायब हो जाता है। वास्तव में, समाधि की अवलोकन करने की क्षमता को मजबूत करने की आवश्यकता है। और साथ ही, ऐसा लगता है कि जो होता है वह "छोड़ देना" है।

यहाँ "छोड़ देना" का मतलब "कुछ भी न करना" नहीं है, बल्कि विशेष रूप से शुरुआत में, "मैं (अपनी पूरी इच्छाशक्ति का उपयोग करके) इसे छोड़ रहा हूँ!" यह घोषणा करना, या उस इच्छा के लिए ऊर्जा डालना, ऐसा लगता है। और धीरे-धीरे, जैसे-जैसे समाधि की शक्ति बढ़ती है और रंग क्षेत्र (रूप) की शक्ति कमजोर होती है, उस "छोड़ देने" को भी शांत किया जा सकता है।

यहाँ कुछ लोग सोच सकते हैं, "जब आप छोड़ रहे हैं, तो आप शक्ति कैसे डाल सकते हैं?" लेकिन, सचेत मन समाधि की स्थिति को बनाए रखता है, और उस गहरे मन में ऊर्जा डालकर, उस भ्रम को, जिसे "माया" कहना उचित है, उस ऊर्जा का उपयोग करके पार किया जाता है। इसलिए, यह एक इरादा-आधारित "छोड़ देना" है। "इरादा" शब्द से सचेत मन का भ्रम हो सकता है, लेकिन सचेत मन शांत रहता है, और गहरा मन सक्रिय होता है। यदि सचेत मन भ्रम (माया) के साथ जुड़ जाता है, तो आप कैद हो जाते हैं, इसलिए सचेत मन शांति की भावना को बनाए रखता है, और गहरे मन को माया को पार करने के लिए सक्रिय करता है।

ठीक है, जब इसे शब्दों में लिखा जाता है, तो यह शायद बहुत अधिक लग सकता है, लेकिन मूल रूप से, यह केवल इतना ही है कि आप ऐसा करने का इरादा रखते हैं।
अभी तक पूरी तरह से भ्रम (माया) को पार करने की भावना नहीं है, लेकिन मुझे एक छोटा सा एहसास है कि शायद ऐसा हो सकता है।

"टेहना" (छोड़ देना) शब्द सुनकर ऐसा लग सकता है कि इसके लिए ऊर्जा की आवश्यकता नहीं होती, लेकिन वास्तव में इसके लिए ऊर्जा की आवश्यकता होती है, और इसे ऊर्जा के साथ ही करना पड़ता है।

"टेहना" शब्द सुनने पर यह "क्रिया" जैसा लग सकता है, लेकिन यह गलत है। "टेहना" एक "परिणाम" है, इसलिए इसे "परिणाम" के रूप में समझना बेहतर होगा। हम "टेहना" को "नहीं करते" हैं। जब हम अपनी इच्छाशक्ति का उपयोग करके कुछ को समझने की कोशिश करते हैं, तो "टेहना" की क्रिया "परिणाम" के रूप में "होती" है। सामान्य दृष्टिकोण से, इसे इस तरह समझा और समझाया जा सकता है। दूसरी ओर, गहरे स्तर के दृष्टिकोण से, इसे "टेहना" की "क्रिया" भी कहा जा सकता है। खैर, भ्रम से बचने के लिए, फिलहाल इसे "क्रिया नहीं, बल्कि परिणाम" के रूप में समझना ठीक रहेगा। इसे अलग तरह से कहें तो, "क्रिया नहीं, बल्कि समझ" भी कहा जा सकता है, लेकिन फिर भी इसमें कुछ गलतफहमी हो सकती है। यह सब सीधे तौर पर समझाया नहीं गया है, और ऐसा लग सकता है कि यह स्पष्ट नहीं है।

किसी भी स्थिति में, "टेहना" होता है, और यह एक परिणाम है, साथ ही यह गहरे स्तर की चेतना से जुड़ी ऊर्जा और इच्छाशक्ति का भी परिणाम है।

मेरी इच्छा है कि यह वर्ष मेरे जीवन में एक बड़ा बदलाव लाने वाला वर्ष हो।

अब तक का जीवन, वर्तमान उद्देश्य, कर्मों को दूर करने और जागृति की ओर बढ़ने के चरणों की जांच करना, ये दो चीजें थीं। मैंने इनमें से 80% से अधिक हासिल कर लिया है, और ऐसा लगता है कि मुझे अनुमति मिल गई है कि मैं अब स्वतंत्र रूप से कार्य कर सकता हूं। इसलिए, मैं एक नया जीवन शुरू करने के बारे में सोच रहा हूं।

ऐसा लगता है कि आने वाले लगभग पचास वर्षों में, यह एक महत्वपूर्ण वर्ष होगा।

पिछले 40 से अधिक वर्षों में, मैंने सूक्ष्म प्रभावों (संसकार) के अर्थ में कर्मों को दूर करने और जागृति की ओर बढ़ने के चरणों की जांच की है। एक अर्थ में, मैंने "व्यक्ति" के रूप में उद्देश्य का पीछा किया है। मैं व्यक्तिगत चुनौतियों को दूर करने और व्यक्तिगत समझ को गहरा करने के लिए जीया हूं। मेरे शौक भी व्यक्तिगत रुचियों से प्रेरित थे, जैसे कि साइकिल से यात्रा करना, मोटरसाइकिल चलाना और विदेश यात्रा करना।

आने वाले पचास वर्षों में, यह "सार्वजनिक" जीवन होगा, ऐसा मुझे लगता है।
यह व्यक्तिगत इच्छाओं से अधिक है, क्योंकि मेरा मानना है कि मेरा चेतना बदल गया है, इसलिए मुझे ऐसा करना होगा।

यह परिवर्तन उस समय शुरू हुआ जब मैंने हाल ही में ध्यान के दौरान अनाहत के गहरे स्तर पर "निर्माण, विनाश और रखरखाव" की तीन शक्तियों को महसूस किया और वे मेरे शरीर में प्रवेश करने लगीं। इन शक्तियों का विरोध करना मुश्किल है, और मेरा "व्यक्ति" पीछे हट गया है। इसलिए, मुझे लगता है कि अब मुझे "सार्वजनिक" के लिए जीना होगा। विशिष्ट रूप से यह कैसे किया जाए, यह अभी तक स्पष्ट नहीं है, लेकिन कुछ विचार मेरे मन में आ रहे हैं। हालांकि, यह बहुत ही असामान्य बात है, इसलिए मुझे आश्चर्य है कि क्या यह सच है, लेकिन अंततः मुझे पता चल जाएगा। अभी चिंता करने का कोई मतलब नहीं है।

मैं जापान और संभवतः पूरी दुनिया को बेहतर बनाने की दिशा में काम करना चाहता हूं।

मैं 2021 को इस यात्रा की शुरुआत का वर्ष मानता हूं।

मैं ज्योतिष के बारे में ज्यादा नहीं जानता, लेकिन समय के अनुसार, यह "हवा का युग" (20 दिसंबर, 2020 के बाद) के साथ मेल खाता है, और मेरी चेतना में परिवर्तन भी लगभग इसी समय हुआ है। अनाहत के गहरे स्तर पर "निर्माण, विनाश और रखरखाव" की तीन शक्तियों को महसूस करने और "सार्वजनिक" की ओर चेतना के परिवर्तन की घटना 26 दिसंबर, 2020 को हुई थी, जो केवल 4 दिन पहले है। मैं "हवा का युग" जैसे विषयों को लगभग अनदेखा करता रहा हूं और इसमें मेरी बहुत कम रुचि थी, लेकिन यह दिलचस्प है कि समय एक ही है। शायद इसका कुछ प्रभाव है। यह सिर्फ एक संयोग हो सकता है, लेकिन तारीखें करीब हैं, इसलिए प्रभाव हो भी सकता है और नहीं भी, लेकिन समय एक ही है, यह निश्चित है।

मन शांत हो जाता है, और ऐसा लगता है कि केवल मैं ही बचा हुआ हूँ। यह एक ऐसी स्थिति है जिसमें मेरे शरीर की तुलना में केवल मेरा मन ही बचा रहता है। उस आसपास कभी-कभी कुछ विचार भी आते हैं, लेकिन अचानक ध्यान देने पर मैं वापस अपनी मन की स्थिति में आ जाता हूँ।

उस मन की स्थिति को यदि शुद्ध कहा जाए तो वह शुद्ध है, लेकिन यह पूरी तरह से सफेद नहीं है, बल्कि यह लैवेंडर रंग के सुबह के आकाश जैसा है।

यह स्थिति, ध्यान के दौरान, लंबे समय तक बनी रहती है।

कभी-कभी, छोटे-छोटे विचार आते हैं, लेकिन मैं उन्हें बस थोड़ा देखता हूँ और फिर वापस लैवेंडर रंग के सुबह के आकाश की स्थिति में लौट जाता हूँ।

कभी-कभी, मैं कल्पना में खो भी जाता हूँ, लेकिन अचानक ध्यान देने पर मैं वापस लैवेंडर रंग के सुबह के आकाश में लौट जाता हूँ।

यह एक ऐसी स्थिति है जिसमें केवल मन ही बचा रहता है।

मेरा मन मेरे हृदय में है, और मुझे विशेष रूप से छाती के आसपास एक ऐसा अहसास होता है कि वह आगे की ओर फैल रहा है।

इसका मतलब यह नहीं है कि मैं वास्तव में लैवेंडर रंग देख रहा हूँ। यह सिर्फ एक मानसिक अहसास है।

इस स्थिति में, मैं हमेशा की तरह मूलाधार को ध्यान में रखकर ऊर्जा को अजना तक बढ़ा सकता हूँ, या सहस्रार को ध्यान में रखकर दिव्य ऊर्जा को नीचे ला सकता हूँ।

हालांकि, यह ऊर्जा और लैवेंडर रंग के सुबह के आकाश जैसी स्थिति एक साथ मौजूद रह सकती है।

ऐसा लगता नहीं है कि ऊर्जा बढ़ने से स्थिति बदलती है, और लैवेंडर रंग की स्थिति में रहते हुए भी, मैं इस तरह के ऊर्जा कार्य कर सकता हूँ।

कुछ समय पहले तक, मैं अक्सर ऊर्जा को बढ़ाकर नकारात्मक विचारों को दूर करने की कोशिश करता था, और मैंने अक्सर अनुभव किया था कि ऊर्जा के साथ नकारात्मक विचार भी बदल जाते हैं।

मेरे केंद्र में, जिसे आमतौर पर मन की प्रकृति कहा जाता है, वह ऊर्जा की गतिविधियों से अलग प्रतीत होता है।

उस आसपास ऊर्जा बढ़ भी सकती है, लेकिन मन की प्रकृति जैसी वह अपरिवर्तित रहती है, और वह स्थिति लैवेंडर रंग के सुबह के आकाश की स्थिति को बनाए रखती है।

इसके अलावा, मेरा मानना है कि ध्यान के दौरान, यदि हम पहले से ही एक इरादा निर्धारित करते हैं, तो हम धीरे-धीरे अपने मन को छोटा कर सकते हैं। यदि हम कुछ सोचते हैं, तो वह मन बड़ा हो जाता है, और यदि हम कुछ नहीं सोचते हैं, तो वह छोटा हो जाता है। इसका मतलब है कि हम अपने इरादे को पहले से निर्धारित करके अपने मन को नियंत्रित कर सकते हैं। यदि यह एक ऐसी स्थिति है जिसमें मन बहुत अधिक नहीं हिलता है, या यदि मन छोटा हो जाता है, फिर भी वह बिना किसी उथल-पुथल के शांत रहता है, तो शायद इसे लैवेंडर रंग के सुबह के आकाश जैसी स्थिति कहा जा सकता है।

शायद, यहां पर मन को छोटा करते हुए अंततः मन को खो देना, निश्चित रूप से एक आरामदायक स्थिति है, लेकिन यह बौद्ध धर्म में सख्ती से निंदा की गई "灭心定" (灭心定, या "मुसंयो") हो सकता है। (सैद्धांतिक रूप से, यह "मुसंयो" होना चाहिए, लेकिन चूंकि अंतर्ज्ञान "灭心定" कहता है, इसलिए इसे अस्थायी रूप से साथ में लिखा गया है।) इस तरह, यदि मन खो जाता है, तो आरामदायक स्थिति में सैकड़ों वर्ष बीत सकते हैं, और फिर आपको थोड़ी देर पहले की स्थिति से फिर से साधना शुरू करनी पड़ सकती है। मेरा मानना है कि मन को शुद्ध करके बुद्ध तक ऊंचा किया जाना चाहिए, इसे खोना नहीं चाहिए। निश्चित रूप से, इस चरण में इस तरह की गलतफहमी होने की संभावना है। गुरु की शिक्षा, या पवित्र ग्रंथों का अध्ययन, इस तरह की बाधाओं को रोकने में मदद कर सकता है। यह बहुत सूक्ष्म है, और यदि सावधानी न बरती जाए, तो आप अनजाने में गलत कर सकते हैं और सोच सकते हैं कि मन को खोना ठीक है। आध्यात्मिक साधना में ऐसे कई खतरे हैं।

पिछले छह महीनों में, मैं अक्सर इस तरह की स्थिति में रहा हूं, और कभी-कभी "रिबाउंड" होता है और मैं उससे भी कम स्थिति में चला जाता हूं, लेकिन मुझे लगता है कि अब यह स्थिर हो गया है।

मेरे मामले में, जब मैं मन को खोने की दिशा में आराम करने लगता हूं, तो वास्तविक दुनिया में कुछ ऐसा होता है जो मेरे मन को परेशान करता है, जिससे मैं थोड़ा पीछे हट जाता हूं, फिर से शुरू करता हूं, और इस बात को समझने लगता हूं। शायद यह मेरे "स्पिरिट" का इरादा था। इसके अलावा, मेरे मन की गहराई से एक गहरी चेतना निकलती है जो मुझे आराम करने नहीं देती।

हाल ही में जो किताब मैं पढ़ रहा हूं, वह तेल इई मासा द्वारा लिखित "शिंको तो ज़ज़ेन" (विश्वास और ध्यान) है, और यह "कुमुहेनशो" (शून्यता की सीमा) या "शिकिमुहेनशो" (चेतना की सीमा) जैसी स्थिति प्रतीत होती है।

空無辺処 (कुमुहेनशो) → आगे
識無辺処 (शिकिमुहेनशो) → यह
無所有処 (मुशोजो)
非想非非想処 (हिसो हिहिसो शो)

सबसे पहले, "कुमुहेनशो" वह स्थिति है जिसमें केवल मन बचा रहता है।

यह "युसो" (रूप) की छाया से पूरी तरह से अलग हो जाता है। (छोड़ दिया गया) "शिकिंशिन" नामक चीज एक सूक्ष्म "युसो" को धारण करने वाली एक जगह के रूप में बनी रहती है। "शिंको तो ज़ज़ेन (तेल इई मासा द्वारा लिखित)"

इसके बाद, "शिकिमुहेनशो" के अगले चरण के बारे में निम्नलिखित लिखा गया है:

यह छाती में गूंजता है और एक विशाल भावना पूरे शरीर में फैलती है। (छोड़ दिया गया) यह वह स्थिति है जहां आप अपने ऊपर ब्रह्मांड की विशालता को महसूस करते हैं। यह वह जगह है जहां "कुमुहेनशो" पूरी तरह से प्राप्त होता है, और साथ ही "शिकिमुहेनशो" खुलता है। (छोड़ दिया गया) सभी "युगेई" (भौतिक रूपों) को नियंत्रित करने की "मुसो" (रूप रहित) शक्ति, एक रूप रहित ऊर्जा की गति के रूप में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। "शिंको तो ज़ज़ेन (तेल इई मासा द्वारा लिखित)"

अभी, मेरा शरीर ब्रह्मांड के विस्तार के साथ पूरी तरह से एक नहीं है, लेकिन निश्चित रूप से मुझे ऐसा महसूस हो रहा है कि मेरा शरीर ब्रह्मांड के साथ एक है, इसलिए मुझे लगता है कि यह प्रासंगिक है।

शायद, केवल "ज्ञान की असीम अवस्था" तक पहुँचने पर ही हम ऊर्जा के प्रवाह को समझ पाते हैं।

मेरे मामले में, मेरे पास पहले से ही ऊर्जा की भावना थी, लेकिन हाल ही में, मुझे ऐसा लग रहा है कि यह और भी अधिक सूक्ष्म रूप से समझ में आने लगा है। सुपरमार्केट में खाद्य पदार्थों के कंपन को महसूस करने की क्षमता और भी अधिक स्पष्ट हो गई है, जिससे नकारात्मक कंपन वाले खाद्य पदार्थों से बचना और भी आसान हो गया है। पहले, मैं अक्सर भ्रमित होता था या अन्य चीजों के साथ इसे मिला देता था, लेकिन अब यह काफी स्पष्ट है।

शायद, केवल "ज्ञान की असीम अवस्था" तक पहुँचने पर ही आध्यात्मिक अभ्यास करना संभव होता है।

युमाई मासुना द्वारा लिखित पुस्तक "शिंकिन तो ज़ाज़ेन" को पढ़ रहे हैं।

• कुमुहेनशो → यहाँ से
• शिकिमुहेनशो → यहाँ पहुंचने से पहले का संकेत
• मुशौशो
• हिसो हिहिसोशो

पिछले विवरण के अलावा, शिकिमुहेनशो से मुशौशो में संक्रमण के बारे में निम्नलिखित विवरण है:

"धीरे-धीरे, जीव सृजन के मूल रूप, यिनयांग दोनों कीताओं के परस्पर विरोध के क्रम में, अचानक से एक卍 (मान्जी) आकृति प्रकट होती है। (छोड़कर) अंत में बची हुई एकमात्र आश्रय के रूप में मौजूद चित्त, एक पल में अचानक से खुल जाता है। इस तरह, अंत में बची हुई आश्रय के रूप में मौजूद चित्त, खाली हो जाता है।" ("शिंकिन तो ज़ाज़ेन" युमाई मासुना द्वारा)

यदि卍 (मान्जी) के समान आकृति की भावना, ताइजीतु (ताइजी चित्र) जैसी है, तो मैंने पहले ऐसा महसूस किया था और तब से मैं मूल रूप से उस स्थिति को आधार बना रहा हूं। यदि卍 (मान्जी) ताइजीतु के समान अर्थ में उपयोग किया जा रहा है, तो शायद लगभग आधा मामला इसमें शामिल हो सकता है।

और, अंत में बची हुई भावना का "एक पल में" खुलना, यदि यह छाती के आसपास के हृदय के खुलने की बात है, तो हाल ही में मेरे अनाहत चक्र में "पैटिन" (धड़ाम) जैसी एक छोटी सी अनुभूति हुई है, जो शायद इसका प्रतिनिधित्व करती है। खुलने से पहले, मुझे थोड़ी सी तकलीफ और अस्थिरता महसूस हुई थी, इसलिए यह पुस्तक में वर्णित स्थिति से मेल खाता है, जिसमें खुलने से पहले की स्थिति "गंभीर रूप से बंद" होती है।

हालांकि, यह अभी भी पुस्तक के अंतिम भाग में वर्णित पूरी तरह से खुले होने की भावना नहीं है, इसलिए शायद यह एक प्रारंभिक संकेत है।

इसके अतिरिक्त, अनाहत चक्र में पहले भी छोटे-छोटे बदलाव होते रहे हैं, इसलिए यह इस बार विशेष नहीं है।

अन्य लोगों के अनुभवों को पढ़ने पर, अनाहत चक्र के खुलने पर "छाती में ऐसा लगता है कि वह फट जाएगी और मुंह से झाग निकलकर बेहोश हो जाएंगे" जैसी तीव्र प्रतिक्रियाएं भी होती हैं, इसलिए यह व्यक्तिपरक हो सकता है। मेरे मामले में, अभी तक ऐसा कुछ चौंकाने वाला नहीं हुआ है, और यह धीरे-धीरे खुलता हुआ महसूस हो रहा है।

वैसे भी, तिब्बती बौद्ध धर्म की शिक्षा के अनुसार, चक्र के खुलने पर हमेशा कोई विशेष अनुभव नहीं होता है, इसलिए शायद हमें इस तरह की भावनाओं पर बहुत अधिक निर्भर नहीं रहना चाहिए।

(शिकिमुहेनशो) बाहरी दुनिया से जुड़े मन की आंख की वास्तविक ऊर्जा (जिक्के) का, यहाँ पूरी तरह से त्याग दिया जाता है, और साथ ही आंतरिक रूप से भी खाली हो जाता है, जो वास्तविक प्रकटीकरण की स्थिति है।" ("शिंकिन तो ज़ाज़ेन" युमाई मासुना द्वारा)

यह शायद उस स्थिति जैसा है जिसे हम "सुमिरे-इरो" (बैंगनी) रंग के सुबह के आकाश जैसा कह सकते हैं, लेकिन यह पूरी तरह से खाली या खोया हुआ महसूस नहीं हो रहा है, और कुछ ऐसा है जो ठीक नहीं लग रहा है। इसलिए, ऐसा लगता है कि मैं "शिकु मुबेन्शो" (असीम ज्ञान का स्थान) में हूँ, लेकिन मैं अभी तक उससे बाहर नहीं निकला हूँ, और साथ ही, मैं थोड़ा सा अगले स्तर के "शिकु मुबेन्शो" को देख रहा हूँ।

ऐसा हो सकता है कि "शिकु मुबेन्शो" के संकेत विभिन्न जगहों पर दिखाई दे रहे हों।

हाल के दिनों में, ध्यान करते समय मुझे ऐसा दृश्य दिखाई देता है जैसे मैं अपने शरीर को बाहर से देख रहा हूँ।

मुझे लगता है कि यह पहले से ही कभी-कभी दिखाई देता था, लेकिन हाल ही में यह काफी बार दिखाई दे रहा है।

यह एक दर्पण हो सकता है जो हवा में तैर रहा है और उस सतह पर मेरा प्रतिबिंब दिखाई दे रहा है, या कई क्रिस्टल हो सकते हैं जो मेरे आसपास हैं और प्रत्येक क्रिस्टल में मेरा प्रतिबिंब दिखाई दे रहा है। कभी-कभी केवल एक ही दिखाई देता है, और कभी-कभी एक साथ कई दिखाई देते हैं।

मेरे आसपास बहुत सारे क्रिस्टल या दर्पण हैं, और कभी-कभी उनमें से एक से या कई से मेरा प्रतिबिंब दिखाई देता है।

इसके दो संभावित कारण हैं:

यह कल्पना हो सकती है जिसमें मैं खुद को चित्रित कर रहा हूँ। यह उसी तरह है जैसे मैं किसी देवता या ओम अक्षर का ध्यान कर रहा हूँ।
मेरा मन शांत हो गया है, और मन अब किसी वस्तु को प्रतिबिंबित नहीं कर रहा है। मन एक शांत सतह की तरह है, इसलिए मेरे मन में मेरा प्रतिबिंब दिखाई दे रहा है।

ये दोनों चीजें एक जैसी लग सकती हैं, लेकिन वे वास्तव में बहुत अलग हैं।

मेरा मानना है कि मेरी वर्तमान स्थिति दूसरी स्थिति है। मेरा मन शांत हो रहा है, इसलिए अब मेरे मन में प्रतिबिंबित करने के लिए कुछ भी नहीं बचा है, और इसलिए मुझे अपना प्रतिबिंब दिखाई दे रहा है।

जब मैं सोच रहा होता हूँ या मेरे मन में कोई विचार होता है, तो मेरा मन उस विचार के साथ एकरूप हो जाता है। विशेष रूप से, जब मैं बिना किसी विचार के ध्यान कर रहा होता हूँ, तो मेरे मन में प्रतिबिंबित करने के लिए कोई वस्तु नहीं होती है, और इसलिए मेरे आसपास मौजूद मेरा शरीर सीधे प्रतिबिंबित हो जाता है। ऐसा होने के लिए, मन को कुछ हद तक शुद्ध होना आवश्यक है।

मुझे लगता है कि योग के ग्रंथों या शिंटो के दर्पणों में भी "गति" या "परिवर्तन" का उल्लेख किया गया है। मैं भविष्य में संबंधित विवरण ढूंढूंगा और उनका उल्लेख करूंगा, लेकिन मुझे लगता है कि मैंने पहले भी ऐसा कुछ पढ़ा है।

यह बिल्कुल अलग है कि मैं यह किसी "शरीर से बाहर निकलने" के अनुभव में देख रहा हूँ। जब मैं शरीर से बाहर निकलने का अनुभव करता हूँ, तो मेरी आँखें काम कर रही होती हैं और मैं सीधे उन आँखों से देख रहा होता हूँ। लेकिन इस मामले में, मेरा ध्यान करने वाली आँख (जिसे "पुरुष" कहा जाता है) अभी भी मेरे शरीर के साथ है, और मैं अपने आसपास के मन के प्रतिबिंब में खुद को देख रहा हूँ।

ठीक है, मुझे नहीं लगता कि इसका कोई विशेष महत्व है, और मूल रूप से इसे अनदेखा किया जा सकता है। जब मैंने इसे अनदेखा किया, तो यह जल्दी ही अपनी शक्ति खो बैठा और गायब हो गया। मुझे लगता है कि ऐसा ही होता है।

शायद, इसे अधिक स्पष्ट रूप से और जानबूझकर "तोड़ना" बेहतर होगा, लेकिन फिलहाल मैं बस इसे अनदेखा कर रहा हूँ और इसे गायब होने का इंतजार कर रहा हूँ।

मुझे ऐसा लगता था कि मैं पहले भी "शिने" की अवस्था में था, लेकिन 2020 के सितंबर के आसपास, जब मैं अपनी आँखें खुली होने पर भी शांत ध्यान की अवस्था में रह सका, तो मुझे लगा कि मैं वास्तव में "शिने" की अवस्था में पहुँच गया हूँ।

व्यक्तिगत रूप से, मुझे लगता है कि पहले भी कुछ चरण थे, लेकिन शायद मेरी पिछली समझ में एक स्तर की त्रुटि थी। अब, मुझे लगता है कि "शिने" की वह अवस्था जिसे मैं पहले "शमाटा" (एकाग्रता) की अवस्था मानता था, वास्तव में हाल ही में प्राप्त की गई अवस्था है।

(1) शिने (जिसे नेवा भी कहा जाता है): शांति की अवस्था
एक वस्तु पर ध्यान केंद्रित करना, या बिना किसी वस्तु के, चेतना और दृष्टि को स्थिर करना, और शांति की अवस्था में प्रवेश करना। यह अवस्था स्वाभाविक हो जाती है, और और भी मजबूत होती जाती है।
(2) रंटोंग (जिसे मियोवा भी कहा जाता है): एक बड़ी दृष्टि या अंतर्दृष्टि
शांति की अवस्था घुल जाती है, या "जागृत" हो जाती है। विचारों की गति हो सकती है, लेकिन आंतरिक "निगरानीकर्ता" के बिना, अभ्यास जारी रहता है। शांति की अवस्था अब प्रयास करके बनाई जाने वाली चीज नहीं रह जाती है।
(3) निमे (जिसे नाम्नी भी कहा जाता है): अद्वैत की अवस्था
शिने और रंटोंग दोनों एक साथ उत्पन्न होते हैं। द्वैतवाद के पार जाने की अवस्था।
(4) लुंडुप: जैसे हैं, वैसे ही पूर्ण अवस्था
सभी कार्यों में, अद्वैत समाधि जारी रहती है।
"इंद्रधनुष और क्रिस्टल (नामकाई नोर्बु द्वारा लिखित)"

पुस्तक के किसी अन्य अध्याय में, या किसी अन्य पुस्तक में, "शिने" के बाद "टेचू" और "तुगर" आते हैं, लेकिन यह धारा के अनुसार थोड़ा भिन्न होता है।

मेरे मामले में, "शिने" की अवस्था, एकाग्रता के माध्यम से शांति की अवस्था तक पहुँचने के चरण के अनुरूप लगती है।
"रंटोंग" एक गहरी चेतना हो सकती है जो शांति की अवस्था में प्रवेश करने की अनुमति नहीं देती है।
"निमे" की अवस्था, मुझे ठीक से समझ में नहीं आ रही है। अंतिम "लुंडुप" अभी तक नहीं है।
"शिने", "टेचू" और "तुगर" के चरणों में, "शिने" और "टेचू" के बीच अंतर करना मुश्किल है, और इसमें भ्रम होने की संभावना है। दूसरी ओर, ऊपर दिए गए चरणों में, केवल एक ही "शांति की अवस्था" है, इसलिए यह काफी स्पष्ट है।
यह चरण मेरे लिए अधिक उपयुक्त है और मुझे इसमें अधिक सहजता महसूस होती है।
यदि ऐसा है, तो "शिने" एक शांत अवस्था है जो मेरे अनुभव में निर्वाण के समान हो सकती है, और यदि "टेचू" एक रूपक के रूप में "बैंगनी सुबह की रोशनी" जैसी अवस्था है, तो यह मुझे उपयुक्त लगती है।
इसलिए, इस अवस्था को, जिसे मैंने हाल ही में प्राप्त किया है, को गहरा करना अभी सबसे महत्वपूर्ण है। शायद।

थोड़े समय पहले, ऐसा नहीं होता था, और मैं मूलाधार पर थोड़ा ध्यान केंद्रित करके ऊर्जा को सिर तक पहुंचाने जैसी चीजें कर रहा था।

अब, ऐसा करने की भी आवश्यकता नहीं है; बस नाक के सिरे या भौहों पर ध्यान केंद्रित करके सांस लेने से ऊर्जा शरीर के विभिन्न हिस्सों से होकर सिर तक पहुंच जाती है।

मुझे लगता है कि ऊर्जा को सिर, खासकर भौहों पर केंद्रित करना आसान हो गया है।

जब ऊर्जा शरीर से होकर गुजरती है, तो शरीर के विभिन्न हिस्सों में स्थैतिक बिजली जैसा कुछ महसूस होता है, जिससे रीढ़ की हड्डी सीधी हो जाती है।

ऐसा लगता है कि मुद्रा में कुछ सुधार हुआ है, और ध्यान के दौरान सिर का कोण, जो पहले थोड़ा आगे की ओर झुका हुआ था, अब रीढ़ की हड्डी से सीधा होकर सिर के ऊपर तक सीधा हो गया है।

मुझे शरीर में, खासकर हृदय के आसपास, स्थैतिक बिजली जैसा अहसास होता है, और रीढ़ की हड्डी के मध्य में एक छोटा सा अवरोध होने जैसा हल्का उत्तेजन महसूस होता है। हालांकि, यह ध्यान में बाधा नहीं डालता है।

इस तरह, मूलाधार पर जानबूझकर ध्यान केंद्रित किए बिना भी ऊर्जा ऊपर उठने लगी है। मूलाधार पर ध्यान केंद्रित करते समय, मैं अक्सर अपने ध्यान को भौहों या पश्चकपाल से मूलाधार पर स्थानांतरित करता था, एक क्षण के लिए मूलाधार पर ध्यान केंद्रित करता था, और फिर ध्यान को फिर से भौहों या पश्चकपाल पर वापस लाता था। यह प्रक्रिया काफी लंबी थी, और ध्यान करते समय अक्सर इसे भूल जाता था, और मुझे एहसास होता था कि मैं इस प्रक्रिया को छोड़ रहा हूं, जिसके बाद मैं इसे फिर से शुरू करता था।

लेकिन अब, जानबूझकर ऐसा करने की भी आवश्यकता नहीं है; बस नाक के सिरे (या भौहों) पर ध्यान केंद्रित करते हुए सांस लेने से, सांस लेने के समय ऊर्जा मूलाधार के आसपास से सिर तक पूरी तरह से ऊपर उठ जाती है।

यह आसान है, और मुझे लगता है कि यह पहले से कहीं अधिक ऊर्जा को इकट्ठा करना आसान है।

जब मैं अपने आभा की स्थिति देखता हूं, तो मुझे लगता है कि यह मूलाधार से सहस्रार तक काफी समान हो गया है। पहले, यह काफी अलग था, और कभी-कभी विशुद्ध चक्र में भी, यिन और यांग अलग-अलग होते थे। उसके बाद, यह अधिक धीरे-धीरे बदलता रहा।

लेकिन अब, यह और भी अधिक समान हो गया है।

इस स्थिति में, स्वर्गीय ऊर्जा और शरीर की ऊर्जा के बीच का अंतर कम होता जा रहा है, और जानबूझकर स्वर्गीय ऊर्जा को अवशोषित करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि ऊर्जा के स्तर पर, यह पहले से ही स्वर्गीय ऊर्जा के करीब है। विशेष रूप से, स्वर्गीय ऊर्जा को अवशोषित किए बिना भी, संतुलन पहले से ही बना हुआ है, इसलिए मूलाधार से ऊर्जा को ऊपर उठाने पर, संतुलन बनाए रखने के लिए स्वर्गीय ऊर्जा को अवशोषित करने की आवश्यकता कम होती जा रही है। ऐसा लगता है कि स्वर्गीय ऊर्जा और पृथ्वी की ऊर्जा पहले से ही समान हो गई हैं।

ध्यान करते हुए क्रॉस-लेग्ड आसन में बैठना निश्चित रूप से आसान है, लेकिन आसन न भी किया जा सकता है। दैनिक जीवन में केवल नाक के सिरे पर ध्यान केंद्रित करने से भी काफी हद तक ध्यान की स्थिति प्राप्त हो सकती है, और इसके साथ ही ऊर्जा भौहों तक ऊपर उठने लगती है। यह बहुत अच्छा है।

अभी तक ऐसा महसूस नहीं हो रहा है कि ऊर्जा सिर के ऊपर तक जा रही है, लेकिन कम से कम, शरीर के कुछ हिस्सों में, ऊपरी और निचले ऊर्जा केंद्रों के बीच एक निश्चित संबंध महसूस हो रहा है।

जब नाक के सिरे पर ध्यान केंद्रित किया जाता है, तो मूलाधार चक्र से ऊर्जा उत्पन्न होती है और सिर तक जाती है। इसका कुछ हिस्सा बाहर निकल जाता है और गायब हो जाता है, लेकिन कुछ हिस्सा भौहों के बीच में रहता है। फिर, अगली सांस लेने पर, मूलाधार चक्र से ऊर्जा फिर से उत्पन्न होती है और सिर तक जाती है, और फिर से कुछ हिस्सा बाहर निकल जाता है।

यह बिल्कुल रेत पर लहरों के लगातार टकराने जैसा है। ऊर्जा के उत्पन्न होने और गायब होने की प्रक्रिया स्पष्ट रूप से महसूस होती है, और साथ ही यह भी स्पष्ट होता है कि यह केवल एक घटना नहीं है, बल्कि यह आपकी अपनी सांसों द्वारा नियंत्रित होती है।

कभी-कभी, कुछ दिनों में स्थिति खराब हो जाती है, और नाक के सिरे पर ध्यान केंद्रित करते हुए भी ऊर्जा ऊपर नहीं उठती है। ऐसे में, मूलाधार चक्र पर ध्यान केंद्रित करके ऊर्जा को ऊपर उठाने का प्रयास थोड़ा-थोड़ा दोहराने से, धीरे-धीरे ऊर्जा का प्रवाह बेहतर हो जाता है, और अंततः केवल सांस लेने से ही ऊर्जा का संचलन होने लगता है। या, प्राणायाम का कुंभक भी प्रभावी हो सकता है।

इसके अलावा, ऐसा लगता है कि भोजन भी इस ऊर्जा के प्रवाह को प्रभावित करता है। स्वस्थ भोजन खाने से ऊर्जा का प्रवाह बेहतर होता है। इसी तरह पानी भी। (फ़िल्टर किए हुए) नल के पानी की तुलना में, बोतलबंद पानी बेहतर होता है, और यह भी कि यह पानी किस क्षेत्र से आया है, इसका भी फर्क पड़ता है।

विशेष रूप से ध्यान के लिए आगुरा आसन में भी नहीं बैठना, लेकिन हर बार भौहों के बीच के हिस्से पर ध्यान केंद्रित करने से ऊर्जा बढ़ती है, और उस ऊर्जा के कारण नकारात्मक विचार दूर होते जाते हैं। ऐसा लगता है कि यह ऊर्जात्मक रूप से हो रहा है, भले ही नकारात्मक विचारों पर ध्यान केंद्रित न किया जाए।

हालांकि, मेरी अपनी इच्छाशक्ति खत्म नहीं होती है, और केवल नकारात्मक विचार ही गायब होते हैं, इसलिए यह सचेत मन की गतिविधियों को प्रभावित नहीं करता है।

यह उस बात का एक अलग पहलू है जिसके बारे में मैंने हाल ही में लिखा था, और यह घटनात्मक रूप से एक ही है।

केवल नाक के सिरे पर ध्यान केंद्रित करने से ऊर्जा बढ़ती है और ऊर्जा मूलाधार से लेकर भौहों तक प्रवाहित होती है। यह ऊर्जा का बढ़ना केवल ऊर्जा ही नहीं है, बल्कि यह नकारात्मक विचारों को भी दूर करने जैसा है।

शायद, शरीर के विभिन्न हिस्सों में चिपके हुए नकारात्मक विचारों के टुकड़े ऊर्जा की लहरों के कारण बह जाते हैं और साफ हो जाते हैं।

नकारात्मक विचारों पर ध्यान केंद्रित करने की कोई आवश्यकता नहीं है, बस ऊर्जा के कारण थोड़ी खुरदरापन महसूस होती है, और नकारात्मक विचार नष्ट हो जाते हैं। यह नकारात्मक विचारों से ज्यादा ऊर्जा का एक समूह है, जो या तो हाल ही में किसी और से प्राप्त ऊर्जा का अवशेष है, या फिर, किसी ऊर्जा का समूह जो अंतरिक्ष से दूर होकर मेरे बारे में सोच रहा है।

किसी भी स्थिति में, ऊर्जा के टुकड़े मेरे आसपास चिपके होते हैं, इसलिए ऊर्जा की लहरों के कारण अनावश्यक चीजें बह जाती हैं। फिर नकारात्मक विचार तुरंत गायब हो जाते हैं। शुरुआत में थोड़ी ऊर्जा का अनुभव होता है, लेकिन जल्दी ही नकारात्मक विचार गायब हो जाते हैं।

इस तरह, नाक के सिरे पर ध्यान केंद्रित करने की विधि प्राचीन ग्रंथों में विभिन्न तरीकों से बताई गई है।

और, हाल ही में नाक के सिरे पर ध्यान केंद्रित करने की यह स्थिति, पहले की नाक के सिरे पर ध्यान केंद्रित करने की स्थिति से काफी अलग है। पहले, मैंने प्राचीन ग्रंथों में बताई गई विधि का पालन किया था, लेकिन मुझे हमेशा पीछे के हिस्से पर ध्यान केंद्रित करना अधिक उपयुक्त लगता था।

अब, नाक के सिरे पर ध्यान केंद्रित करना बिल्कुल सही लगता है। अब पीछे के हिस्से पर ध्यान केंद्रित करने की कोई आवश्यकता नहीं है, नाक का सिरा ही सबसे अच्छा है, ऐसा महसूस होता है।

पहले भी, नाक या भौहों के बीच ध्यान केंद्रित करने से कुछ हद तक लाभ होता था, लेकिन वास्तव में, मुझे कभी भी पूरी तरह से यह समझ में नहीं आया कि भौहों के बीच या नाक का सिरा क्यों महत्वपूर्ण है, और आज की तुलना में यह उतना संतोषजनक नहीं था। मुझे इसकी कुछ समझ थी और इसका कुछ प्रभाव भी था, इसलिए मैं कुछ हद तक संतुष्ट था, लेकिन मुझे लगता था कि पीछे के हिस्से पर ध्यान केंद्रित करने से भी समान प्रभाव मिल सकता है, और पीछे का हिस्सा अधिक स्थिर लगता था, इसलिए मैं यह नहीं समझ पा रहा था कि प्राचीन ग्रंथों में विशेष रूप से भौहों के बीच या नाक के सिरे का उल्लेख क्यों किया गया है, और उस पहलू को मैं पूरी तरह से नहीं समझ पा रहा था।

लेकिन, इस स्थिति में, मुझे लगता है कि वास्तव में नाक का ऊपरी भाग ही सही उत्तर है।

शायद पहले मैं पश्चकपाल (posterior cranial fossa) पर ध्यान केंद्रित कर रहा था, और उसका भी कुछ प्रभाव हो सकता था, लेकिन अगर मैं हमेशा भौहों पर ध्यान केंद्रित करता रहता, तो क्या होता, यह मुझे नहीं पता। लेकिन कम से कम अभी, नाक का ऊपरी भाग सबसे प्रभावी है। अब मैं केवल नाक के ऊपरी भाग के बारे में सोच सकता हूं। नाक का ऊपरी भाग सबसे अधिक ऊर्जा प्रदान करता है, और यह नकारात्मक विचारों के खिलाफ भी प्रभावी है। यह अद्भुत है।

इस तरह, मुझे लगता है कि मैं ध्यान और दैनिक जीवन को अलग किए बिना, दैनिक जीवन में भी पर्याप्त शांति बनाए रख पाऊंगा।

मुझे लगता है कि यह योग सूत्र में लिखी गई योग की परिभाषा के समान है।

yogas chitta vritti nirodhah

इसका अर्थ है, "योग का अर्थ है मन की अस्थिरता (कंपन) को रोकना (समाप्त करना)।"

यदि हम इसे सीधे तौर पर पढ़ते हैं, तो हम सोच सकते हैं, "क्या यह सार्थक है कि हम अपना मन खो दें?" लेकिन इसका मतलब यह नहीं है, बल्कि इसका मतलब है कि मन की गति को स्थिर करने की स्थिति। जब भी अस्थिरता फिर से उत्पन्न होती है, तो मन चलता है, इसलिए इसे पूरी तरह से समाप्त नहीं किया जाता है। दूसरे शब्दों में, इसका मतलब है कि मन को प्रभावी ढंग से नियंत्रित करना। योग का मूल सिद्धांत यह है कि मन को एक उपकरण के रूप में प्रबंधित किया जाना चाहिए, न कि भावनाओं, यादों या आघातों से प्रभावित होना चाहिए।

और इस तरह की स्थिर स्थिति को विभिन्न तरीकों से प्राप्त किया जा सकता है, लेकिन मुझे लगता है कि यह ऊर्जा को बढ़ाकर भी संभव है, जैसा कि इस बार है।

यह उस समय के समान है जब धान की रोपाई से पहले, एक खेत जो दिखने में बंजर लगता है, उसमें पानी डाला जाता है, और वह तुरंत चमकता है और शांत हो जाता है। भले ही छोटे-छोटे नकारात्मक विचार आ-जा रहे हों, लेकिन ऊर्जा बढ़ने से वे धीरे-धीरे दूर हो जाते हैं। यदि हमारे पास पर्याप्त ऊर्जा नहीं है, तो हम कहीं से आने वाले नकारात्मक विचारों और अन्य चीजों से प्रभावित हो जाते हैं।

हालांकि, यहां तक पहुंचने में कुछ चरण थे, और मूल रूप से "एकाग्रता" की आवश्यकता थी, लेकिन यहां पहुंचने पर, इतनी अधिक एकाग्रता की आवश्यकता नहीं है; बस हल्के से नाक के ऊपरी भाग पर ध्यान केंद्रित करने से ही ऊर्जा बढ़ जाती है और नकारात्मक विचार तुरंत दूर हो जाते हैं।

मुझे लगता है कि यह शायद योग सूत्र में लिखी गई योग की परिभाषा की स्थिति है।

यहां "चित्त" निम्नलिखित से बना है:

■ मन (चिट्टा, Citta) के घटक:
・ बुद्धी (बुद्धि, ज्ञान, तर्क, बोध, सैद्धांतिक विचार)
・ अहंकार (अहंकार, स्व)
・ मनस (मनस, इच्छा, भावना, स्मृति)

इसलिए, इन सभी को सामान्य रूप से काम करने के लिए, "विचलन" को शांत करना आवश्यक है। इसका मतलब यह नहीं है कि ये पूरी तरह से गायब हो जाएंगे, बल्कि विचलन को कम करना है।

जब विचलन समाप्त हो जाते हैं, तब भी "इच्छा" लगातार काम करती रहती है। स्पष्ट इच्छा काम करती रहती है, लेकिन केवल विचलन ही गायब हो जाते हैं।

उस स्थिति में भी, "देखने वाला", यानी आर्टमन (आत्म) के रूप में अवलोकन करने वाला चेतना काम करता रहता है, लेकिन यह उपरोक्त चित्त से अलग है। आर्टमन (आत्म) चित्त को देखने वाली एक अलग इकाई है। आर्टमन (आत्म) शुरू से ही अपरिवर्तित रहता है, केवल उपरोक्त चित्त (यानी मन) ही शांत होता है।

शुरु से ही, कई जगहों पर यह कहा जाता रहा है कि गहरी सांस लें और आराम करें, और इसमें कुछ सच्चाई है, लेकिन मुझे हमेशा लगा कि "आराम" शब्द थोड़ा बढ़ा-चढ़ाकर बताया गया है।

इसके अलावा, ध्यान में भी अक्सर कहा जाता है कि "सिर्फ सांस पर ध्यान केंद्रित करने से ही मन शांत हो जाता है और नकारात्मक विचार कम हो जाते हैं।" मैं जानता हूं कि इसमें कुछ सच्चाई है, लेकिन मुझे हमेशा लगा कि "मन शांत होना" या "नकारात्मक विचारों का कम होना" थोड़ा बढ़ा-चढ़ाकर बताया गया है... मुझे लगता था कि यह सिर्फ एक सामान्य मार्गदर्शन है।

हाल ही में, जब मैंने सिर्फ अपनी नाक के सिरे पर ध्यान केंद्रित करके सांस ली, तो ऊर्जा मेरे सिर तक पहुंचने लगी, और इसके परिणामस्वरूप, सिर्फ नाक के सिरे पर ध्यान केंद्रित करने से ही नकारात्मक विचार गायब हो गए। इसलिए, अब मुझे गहरी सांस लेने से होने वाले आराम और सांस पर ध्यान केंद्रित करके ध्यान में प्रवेश करने का तरीका अधिक समझ में आ रहा है।

पहले भी, अगर मैं समय लेता, तो धीरे-धीरे मेरा मन शांत होता और मैं ध्यान की स्थिति के करीब पहुंचता था, इसलिए यह कहना गलत नहीं होगा कि इसका कोई प्रभाव नहीं था।

हालांकि, पहले इसमें काफी समय लगता था।

अब, सिर्फ एक गहरी सांस लेने या ध्यान के दौरान सिर्फ एक बार नाक के सिरे पर ध्यान केंद्रित करने से ही ऊर्जा काफी हद तक मेरे माथे तक निचले शरीर से ऊपर उठती है, और इसके परिणामस्वरूप, नकारात्मक विचार काफी हद तक दूर हो जाते हैं।

इस तरह से, इसे "गहरी सांस लेने से होने वाला आराम" भी कहा जा सकता है, या इसे "नाक के सिरे पर ध्यान केंद्रित करना" या "नाक के सिरे पर ध्यान केंद्रित करके ध्यान" भी कहा जा सकता है।

यह सिर्फ ध्यान की मुद्रा में ही नहीं होता है, बल्कि यह हमेशा होता है। जब भी मैं अपने दैनिक जीवन में नकारात्मक विचारों से घिरा होता हूं, तो मैं बस हल्के से अपने नाक के सिरे पर ध्यान केंद्रित करता हूं, और तुरंत ऊर्जा मेरे माथे तक पहुंच जाती है और नकारात्मक विचारों को दूर कर देती है, जिसके परिणामस्वरूप आराम मिलता है।

इसे "एकाग्रता" भी कहा जा सकता है, लेकिन यह उस तरह की चरम एकाग्रता नहीं है जिसकी हम कल्पना करते हैं। ध्यान की शब्दावली में, इसे "एकाग्रता" कहना एक तरह से सही है, वास्तव में यह सिर्फ हल्के से ध्यान केंद्रित करने जैसा है। इतनी ही चीज होने पर भी, ध्यान की बात करें तो इसे "एकाग्रता" कहा जाता है। ध्यान में "एकाग्रता" और "अवलोकन" की बात होती है, और यह निश्चित रूप से "एकाग्रता" की श्रेणी में आता है।

इसलिए, ध्यान के दृष्टिकोण से, यह "एकाग्रता" है, लेकिन सामान्य शब्दों में, यह सिर्फ "नाक के सिरे पर ध्यान केंद्रित करना" जैसा है, और सिर्फ इसी से ऊर्जा माथे तक बढ़ जाती है, जिससे नकारात्मक विचारों और आराम का अनुभव होता है। ऊर्जा बढ़ने के कारण, निश्चित रूप से मैं अधिक सक्रिय और ऊर्जावान महसूस करता हूं।

गहरी सांस लेने से ही नकारात्मक विचार कम हो जाते हैं और आराम मिलता है, यह एक आम धारणा है, और मुझे लगता है कि अधिकांश लोग इसे मानते हैं। लेकिन, कम से कम मेरे मामले में, ऐसा हमेशा नहीं होता था, और मुझे लगता है कि यह हर किसी पर लागू नहीं होता है। शायद, यह एक प्रसिद्ध व्यक्ति ने पहली बार कहा होगा, और फिर यह बात फैल गई। उस व्यक्ति के लिए यह स्वाभाविक हो सकता है। यदि कोई व्यक्ति जन्म से ही ऐसा महसूस करता है, तो वह उन लोगों के बारे में नहीं जान पाएगा जो ऐसा महसूस नहीं करते हैं। या, हो सकता है कि वे बस बोलने में अच्छे न हों, या शायद उनके कुछ शब्दों को ही याद रखा गया हो। किसी भी तरह से, इस तरह की धारणाएं उन लोगों पर लागू होती हैं जो इसे महसूस करते हैं और उन लोगों पर नहीं जो इसे महसूस नहीं करते हैं।

मृत्यु के बाद, मूल रूप से, वे उसी रूप में जीवित रहते हैं जैसा कि वे जीवित रहते थे, खासकर अपने युवावस्था के रूप में। लेकिन, ऐसे आत्मा या भूत, जिसे सरल शब्दों में भूत या आत्मा कहा जाता है, जो एक चेतन अस्तित्व होते हैं, वे मौजूद होते हैं।

दूसरी ओर, ऐसे भी अस्तित्व होते हैं जो आत्मा नहीं हैं, बल्कि स्थिर होते हैं। पहाड़, घर, दीवारें, और अन्य चीजें भी आत्माओं की दुनिया में मौजूद होती हैं।

लेकिन, ये इस दुनिया की तरह स्थिर नहीं होते हैं। मनुष्य... या, चेतन आत्माओं के लिए, आसपास का वातावरण कुछ भी हो सकता है।

उदाहरण के लिए, मेरी पिछली कहानी।

जब मैं मर जाता हूं, तो मैं दूसरी दुनिया में जाता हूं, और वहां एक ऐसी जगह होती है जहां मेरे पिछले जीवन में मेरे साथ रहने वाली पत्नी और मेरे करीबी लोग इकट्ठा होते हैं। एक बार, मैं एक जीवन समाप्त करने के बाद अपनी पत्नी के साथ वहां गया, और वहां बहुत सारी पिछली जीवन की पत्नियां मेरा स्वागत कर रही थीं, "आपका स्वागत है!!"

लेकिन, उस अंतिम जीवन में मेरी पत्नी, वह समझ नहीं पाई और उसके दिमाग में भ्रम था (हंसी)।

चूंकि यह आत्मा, या रूप, मेरी पत्नी का ही है, इसलिए, सरल शब्दों में, अगर मेरी पत्नी दूसरी दुनिया में जाती है, तो वह बहुत ज्यादा नहीं बदलती है।

अधिक विशिष्ट रूप से, चाहे पति पहले मरें या पत्नी पहले मरें, यह अलग-अलग होता है, लेकिन अक्सर महिलाएं अधिक समय तक जीवित रहती हैं। जब पति पहले मर जाते हैं और उनके करीबी लोग एक जगह पर इकट्ठा होते हैं, तो थोड़ी देर बाद पत्नी मर जाती है।

तब, पत्नी को पता नहीं होता कि उसे कहां जाना चाहिए, इसलिए पति उसे लेने जाते हैं।

...अगर पति-पत्नी के बीच खराब संबंध थे, तो क्या होता है, मुझे नहीं पता। खैर, मेरे मामले में, ऐसा अक्सर होता है।

और जब वे उसे ले जाते हैं और कहते हैं, "यह यहां है," तो वहां बहुत सारी पिछली जीवन की पत्नियां होती हैं, इसलिए उसका दिमाग भ्रमित हो जाता है (हंसी)।

...यह क्या है??? ऐसा महसूस होता है।

खैर, वे सभी अच्छे लोग हैं, इसलिए वे काफी अच्छे से साथ रहते हैं, लेकिन कभी-कभी, वे एक-दूसरे को यह नहीं पता होता कि उन्हें कैसे व्यवहार करना चाहिए। वे थोड़े भ्रमित महसूस करते हैं।

ऐसे समय में, जो पत्नियां विशेष रूप से वहां जाने के लिए अभ्यस्त नहीं हैं, वे भ्रमित हो जाती हैं, और शुरू में वे विशेष रूप से पति (यानी, मैं) को रोते हुए कहती हैं, "ओह, ओह। मैं सोचती थी कि तुम सिर्फ मेरे लिए हो।" या, जब अन्य पत्नियां उनसे बात करने की कोशिश करती हैं, तो वे कहती हैं, "तुम मेरे पति हो!" ऐसे में, विशेष रूप से जब वे हाल ही में एक जीवन समाप्त करके वहां आती हैं, तो कभी-कभी गलतफहमी होती है।

लेकिन, मेरे मामले में... मैं नहीं जानता कि दूसरे लोग क्या करते हैं, लेकिन मैं सोचता हूं कि अगले जीवन में सभी को खुशी से रहना चाहिए, इसलिए मैं उन्हें ऐसा समझाने की कोशिश करता हूं। लेकिन, कुछ बच्चे समझने में मुश्किल होते हैं।

और, अगर कोई व्यक्ति लगातार नए पत्नियों के साथ रहता है, तो अन्य पिछली पत्नियाँ कहीं दूर से उन्हें घूरने लगती हैं, जिससे थोड़ा डर लगता है (मुस्कुराहट)।

कितना डरावना!

फिर भी, मैं कुछ नहीं कर सकता था, इसलिए मैंने उस लड़की को थोड़े समय के लिए बाहर भेजने का फैसला किया।

वास्तव में, चूंकि यह एक आध्यात्मिक दुनिया है, इसलिए कहीं भी जाना पलक झपकते ही संभव है, लेकिन मैंने एक मजबूत छवि बनाई कि उसे एक दूर के शहर तक पैदल जाकर काम करना है... उस शहर तक पहुंचने के लिए, उसे कई पहाड़ों को पार करना होगा और इसमें कई दिन लगेंगे। मैंने उस लड़की, जो थोड़ी परेशान थी, के दिमाग में यह कहानी डाली।

फिर, उस लड़की को ऐसा लगा जैसे वह किसी सुझाव के तहत है और उसे काम पर जाना है। अन्य पत्नियाँ कहती हैं, "हाँ! अगर तुम दूर जा रही हो, तो तुम्हें तैयारी करनी चाहिए! यह और वह चीजें तुम्हारे साथ होनी चाहिए! ये कपड़े भी अच्छे रहेंगे!" वे सभी अच्छी लड़कियाँ हैं, इसलिए उन्होंने उसकी देखभाल की।

बेशक, यह सब एक सुझाव था, लेकिन आध्यात्मिक दुनिया में, सुझाव भी एक तरह से वास्तविक घटनाएं होती हैं। "वास्तविकता विचारों से बनती है" जैसी बातें आध्यात्मिक दुनिया में बिल्कुल सच होती हैं।

फिर, सभी ने मिलकर उस लड़की को धूमधाम से विदा किया, और सभी घर के बाहर निकलकर "जाओ!" कहकर उसका स्वागत किया। इसके बाद, मैं आखिरकार शांत हो गया और "आह, आखिरकार उसने मुझे मुक्त कर दिया (मुस्कुराहट)" कहकर, मैंने उन पत्नियों के साथ बातचीत शुरू की जो उसे देखती रहीं।

और, भले ही कई दिनों तक खूब मस्ती हुई, लेकिन उस लड़की ने लगातार पैदल काम करते रहे। वास्तव में, यह पलक झपकते ही हो जाता है, और वास्तव में, कोई काम भी नहीं था, और वह सब भी एक सुझाव था, लेकिन चूंकि यह एक आध्यात्मिक दुनिया है, इसलिए वह भी वास्तविकता है।

और, जब वह लड़की वापस आई, तो शुरुआत में वह थोड़ी भ्रमित थी, लेकिन उसने काफी शांति से काम लिया। आह।

ऐसा भी होता है।

इसके अलावा, कभी-कभी पत्नियाँ मुझसे संपर्क करती हैं और कहती हैं, "आज रात मैं तुम्हारे साथ सोना चाहती हूँ..." ऐसे मामलों में, मैं तुरंत एक कमरे या बिस्तर की कल्पना करता हूँ, और वह तुरंत प्रकट हो जाता है, और वह एक निजी कमरा बन जाता है। ऐसा लगता है कि यादें और अन्य चीजें जो जीवित हैं, वे ज्यादातर उसी रूप में उपयोग की जाती हैं।

इसके बाद, यह भी है कि "दूसरे संसार" में भी खाना और भोजन जैसी चीजें मौजूद हैं, और अगर आप कल्पना करें, तो वे तुरंत आपके दिमाग में आ जाएंगी।

स्वाद भी निश्चित रूप से मौजूद है, और यह स्पष्ट है कि कुछ स्वादिष्ट है और कुछ स्वादिष्ट नहीं है।

इस तरह, "दूसरे संसार" में आप कुछ भी कर सकते हैं, लेकिन फिर भी, इंसानी आत्मा को बनाना संभव नहीं है, और अच्छे बच्चों को खोजने के लिए आपको "वास्तविक दुनिया" में जाना होगा।

बातचीत करने के लिए आपको किसी को खोजना होगा, लेकिन वस्तुओं के मामले में, आप पूरी तरह से स्वतंत्र हैं।

हाल ही में, चाहे मैं ध्यान कर रहा हूँ या सामान्य जीवन जी रहा हूँ, मेरे मन में आने वाले अनावश्यक विचारों की संख्या कम हो रही है।

"अनावश्यक विचारों की संख्या कम हो गई" - यह अभिव्यक्ति पहले भी कई बार, धीरे-धीरे बदलाव के रूप में आई है, लेकिन हाल ही की स्थिति, उनसे अलग है। शब्दों में व्यक्त करने की कोशिश करने पर, यह समान लग सकता है।

हाल ही में, जब मैं सचेत रूप से और इरादे के साथ कार्य कर रहा होता हूँ, तो मेरी चेतना सक्रिय होती है, लेकिन अनावश्यक विचारों की संख्या कम हो रही है।

पहले, जब अनावश्यक विचारों की संख्या कम होती थी, तो अक्सर एक सचेत इरादा होता था कि अनावश्यक विचारों को दबाया जाए। अनावश्यक विचारों को कम करने के इरादे और कार्य करने के इरादे एक साथ नहीं हो पाते थे, और इरादा केवल एक ही होता था - या तो अनावश्यक विचारों को दबाने का इरादा, या किसी चीज़ को स्पष्ट रूप से देखने का इरादा। उस समय, अनावश्यक विचार कम हो जाते थे, और कभी-कभी, विपासना की स्थिति में, दृश्य धीमी गति के फिल्म की तरह दिखाई देता था। इसे इस तरह भी कहा जा सकता है कि अनावश्यक विचारों को दबाने के लिए एक इरादे का उपयोग किया जा रहा था, या इसका परिणाम था। किसी भी स्थिति में, इरादे की आवश्यकता थी।

हाल ही में, ध्यान करते समय या सामान्य जीवन जीते समय, मेरा इरादा उस समय के ध्यान या सामान्य जीवन का उद्देश्य होता है, और मेरी चेतना भी उसी की ओर होती है, लेकिन इसके अलावा, ऐसा लगता है कि एक अलग शक्ति काम कर रही है, जो अनावश्यक विचारों को दबाने में मदद करती है।

पहले, अनावश्यक विचारों को दबाने की शक्ति का उपयोग करने के लिए एक अलग इरादे का उपयोग किया जाता था, लेकिन अब, विशेष रूप से इरादा किए बिना भी, अनावश्यक विचारों को कम करने का एक स्वचालित प्रभाव काम कर रहा है।

यदि इसे "समाधि" जैसे शब्दों में व्यक्त किया जाए, तो पहले यह "इरादे, चेतना या प्रश्न वाली समाधि" थी, जिसे आमतौर पर "सावितारका" (प्रश्न वाली) समाधि कहा जाता है।

हाल ही में, इस प्रकार के "प्रश्न" कम होते जा रहे हैं। यह कहना मुश्किल है कि वे पूरी तरह से गायब हो गए हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि यह एक संक्रमणकालीन अवधि है, और धीरे-धीरे यह "प्रश्न रहित" समाधि, जिसे आमतौर पर "निर्वितारका समाधि" कहा जाता है, की ओर बढ़ रहा है।

योग सूत्र
1-42) ध्वनि, अर्थ और उनसे उत्पन्न ज्ञान, मिलकर प्रश्न वाली समाधि (जिसे सावितारका कहा जाता है) बनाते हैं। यहाँ, ध्वनि का अर्थ है कंपन, जो तंत्रिका तंत्र के माध्यम से संचारित होती है। और ज्ञान का अर्थ है प्रतिक्रिया। (छोड़कर) शब्दों, अर्थों और ज्ञान के मिश्रण से, विषय और वस्तु के बीच द्वैत बना रहता है।
1-43) "प्रश्न रहित" समाधि, जिसे निर्वितारका कहा जाता है, तब आती है जब स्मृति शुद्ध हो जाती है, यानी जब केवल (ध्यान की वस्तु का) अर्थ प्रकट होता है और उसका कोई गुण नहीं होता है।
"राजा योग (स्वामी विवेकानंद द्वारा लिखित)"

धीमी गति वाले विपश्यना अवस्था की तुलना में, इसे समझने के लिए, उदाहरण के लिए, यहां जो ध्वनि है, वह बाहरी दुनिया से प्राप्त संवेदी इनपुट है, जो दृश्य क्षेत्र के तंत्रिका संकेतों के समान है। जब दृश्य क्षेत्र के ये तंत्रिका संकेत मस्तिष्क में प्रवेश करते हैं, तो अर्थ प्रकट होता है। और अंततः, न केवल उस अर्थ के साथ, बल्कि उसमें छिपे हुए या निहित ज्ञान भी दिखाई देते हैं। या, इसे ज्ञान के प्रकट होने के रूप में भी कहा जा सकता है।

इस प्रकार, तंत्रिका संकेतों, सरल अर्थों और छिपे हुए ज्ञान (या समझ) के बीच एक सतह होती है। ये चीजें, अध्ययन की तरह, केवल याद रखने या समझने की चीजें नहीं हैं, बल्कि वास्तव में ध्यान करने और उस स्थिति को महसूस करने की चीजें हैं। जब ध्यान के माध्यम से यह सत्यापित किया जाता है कि ये चीजें सही हैं, तभी ये सामग्री ज्ञान के रूप में आत्मसात होती है।

इस प्रकार, सबसे पहले, एक ऐसी समाधि आती है जिसमें कर्ता और कर्म दोनों मिश्रित होते हैं, और यह चरण मेरे धीमी गति वाले विपश्यना अवस्था के समान है। उस स्थिति में, "देखने वाला मैं" और "देखा जाने वाला वस्तु" के बीच एक अंतर मौजूद है, इसलिए द्वैत बना रहता है।

दूसरी ओर, हाल की स्थिति में, विशेष रूप से दृश्य क्षेत्र पर ध्यान केंद्रित किए बिना भी, स्वचालित रूप से ऐसी विपश्यना अवस्था उत्पन्न होती है। पहले की तरह, इसमें कोई केंद्रीय अक्ष नहीं होता है, और पहले की स्थिति में कुछ अर्थ में तीव्रता और स्पष्टता थी, लेकिन अब ध्यान पतला होता जा रहा है, इसलिए शुरू में ऐसा लग सकता है कि यह पहले की तुलना में पीछे हट गया है, लेकिन उस स्थिति को जारी रखने पर, यह समझ में आता है कि शायद द्वैत कम हो रहा है।

मुझे लगता है कि यह ध्यान के प्रभाव के कारण है। योग की दुनिया में अक्सर कहा जाता है कि जैसे-जैसे आप ज्ञान की ओर बढ़ते हैं, आपकी नींद का समय कम होता जाता है।

इस तरह के अनुभव अक्सर विभिन्न जगहों पर देखे जा सकते हैं।

गुरुओं के अनुसार, जब कोई व्यक्ति ज्ञान प्राप्त करता है, तो उसकी चेतना हमेशा तीव्र और स्पष्ट रहती है। सामान्यतः, जब हम सोते हैं, तो हमारी विचार प्रक्रिया बंद हो जाती है और चेतना समाप्त हो जाती है। लेकिन जब कोई व्यक्ति ज्ञान प्राप्त करता है, तो उसकी चेतना कभी समाप्त नहीं होती। बल्कि, उसकी चेतना एक अति-चेतन अवस्था में रहती है। नींद के दौरान चेतना का न खत्म होना, ज्ञान का एक महत्वपूर्ण संकेत है। ("एक ध्यान करने वाले की यात्रा" - बॉब फिक्स द्वारा)।

मेरे मामले में, ऐसा नहीं है कि मेरी चेतना लगातार बनी रहती है, बल्कि यह पहले से अधिक स्पष्ट है और मुझे सोने में कठिनाई हो रही है, इसलिए यह अभी भी एक शुरुआती अवस्था है, लेकिन संकेत मौजूद हैं।

मेरे पिछले जीवन या सामूहिक आत्मा की यादों को देखते हुए, मुझे याद है कि अतीत में भी ऐसी स्थितियां थीं। उदाहरण के लिए, जब मैं पेरिस के उपनगरों में एक आध्यात्मिक व्यक्ति के रूप में रहता था, तो मैं रात में जागते हुए लेटा रहता था, और मेरी चेतना बिल्कुल जागृत रहती थी, जबकि मेरा शरीर सो रहा होता था।

इसलिए, मेरा मानना है कि नींद के दौरान चेतना का जागृत होना सामान्य है, और मेरे मामले में, मैं पहले विभिन्न उद्देश्यों के लिए अचेतन अवस्था में था, लेकिन अब मैं वापस सामान्य स्थिति में आ गया हूं।

इसी तरह के लक्षण अनिद्रा के कारण भी हो सकते हैं, लेकिन मेरे मामले में, विशेष रूप से कोई तनाव या अन्य समस्या नहीं है, इसलिए मुझे इसमें कोई समस्या नहीं दिखती।

मुझे याद है कि जब मैं पहले भारत गया था, तो उस समय मैंने जिस आश्रम में रहा था, वहां के गुरुजी अब बूढ़े हो गए हैं और सोते हैं, लेकिन जब वे युवा थे और स्वस्थ थे, तो वे रात को बिल्कुल नहीं सोते थे। इसलिए, ऐसे स्वस्थ लोग हैं, और जो लोग ज्ञान प्राप्त करते हैं, उनके लिए रात की नींद कम होना सामान्य है।

ध्यान के दौरान, मैंने अपने हृदय की गहराई में स्वयं ईश्वर या ईश्वर चेतना को महसूस किया, और यह केवल तीन लोकों को देखने से कहीं अधिक था; यह इस दुनिया को अपनी इच्छानुसार बदलने की क्षमता थी, और इसने मुझे खुशी से अधिक डर महसूस कराया।

यह डरावना था, लेकिन असहनीय नहीं था। शायद कुछ मिनटों तक मैंने इसे महसूस किया, और फिर धीरे-धीरे डर चला गया, और केवल ईश्वर चेतना की एक छाया जैसी चीज मेरे हृदय में रह गई।

उस चेतना के आने से पहले, मैं हाल के ध्यानों की तरह, सांसों से विकर्षणों को दूर करने और ऊर्जा को अजना तक प्रवाहित करने की कोशिश कर रहा था। अचानक, एक ऐसी ईश्वर चेतना या किसी गहरी चेतना का अनुभव हुआ। शुरू में, मुझे लगा कि मैं कल्पना कर रहा हूं, और मुझे कॉमिक्स में दिखाई देने वाले देवताओं के दृश्य दिखाई देने लगे, और फिर अचानक, मेरे हृदय में एक ईश्वर चेतना जैसी चीज प्रकट हुई।

मुझे नहीं पता कि "ईश्वर चेतना" सही शब्द है या नहीं। यह योग में "आत्मा" हो सकता है।

ध्यान के बारे में कई पुस्तकों में लिखा है कि ध्यान करते समय डर उत्पन्न होता है, और यह शायद उन बातों से मेल खाता है, या शायद नहीं।

एक पुस्तक में लिखा था कि "जब 'मैं' गायब हो जाता है, तो डर उत्पन्न होता है," लेकिन इस बार, ऐसा नहीं लगा कि 'मैं' गायब हो रहा है, बल्कि यह इस दुनिया को स्वतंत्र रूप से बदलने की क्षमता के प्रति डर था।

ईश्वर चेतना, इस दुनिया को देखने और इसे जैसा है वैसा ही महसूस करने से कहीं अधिक, इस दुनिया को अधिक सक्रिय रूप से अपनी इच्छानुसार बदलने की क्षमता वाली चेतना हो सकती है।

यदि ऐसा है, तो इसका मतलब है कि दुनिया ईश्वर चेतना के आधार पर कुछ भी हो सकती है, इसलिए इस तरह की महान शक्ति स्वाभाविक रूप से डर पैदा करेगी। यदि सही इरादे की शक्ति नहीं है, तो यह बहुत भयानक हो सकता है।

यह शक्ति से भरपूर है, इसलिए यह काफी सकारात्मक है, लेकिन इसमें खुशी की भावना नहीं है, बल्कि एक महान शक्ति के प्रति डर है। एक अपार शक्ति। एक ऐसी चेतना जो इस दुनिया को कुछ भी बना सकती है। मुझे सहज रूप से पता चला कि यह कहना गलत नहीं होगा कि यह दुनिया ईश्वर चेतना द्वारा बनाई गई है।

यह पृथ्वी एक अंडे की तरह नाजुक है, और मैं उस अंडे की तरह की पृथ्वी को अपने हाथों की हथेली में रख रहा हूं। मुझे एहसास होता है कि यदि मैं चाहूं, तो मैं उस पृथ्वी के अंडे को अपनी हथेली में निचोड़कर तोड़ सकता हूं, लेकिन मैं निश्चित रूप से ऐसा नहीं करूंगा, और मैं बस अपनी हथेली को थोड़ा खुला रखूंगा। इस तरह, डर इस बात से आता है कि यदि मैं शक्ति का उपयोग करना चाहता हूं, तो मैं कुछ भी कर सकता हूं। ब्रह्मांडीय चेतना की शक्ति बहुत महान है, और मुझे ऐसा महसूस होता है कि मैं कुछ भी कर सकता हूं।

यह, भविष्य के "ऐसे होने" के बजाय, भविष्य को "ऐसे बनाने" की भावना है। यह भविष्यवाणी नहीं है, बल्कि सृजन है। मुझे लगता है कि "सृष्टि कर्ता" की व्याख्या इसी से आई है। यह एक ऐसी भावना है जैसे कि सृष्टि कर्ता मेरे भीतर है।

जब मैं इस चेतना में होता हूं, तो मेरी चेतना जो देखती है, वह यह दुनिया है, और स्वाभाविक रूप से, मुझे लगता है कि मैं दुनिया के लिए कुछ कर रहा हूं। मुझे लगता है कि दुनिया के लिए कुछ करना स्वाभाविक है। जब यह अवस्था प्रबल होती है, तो व्यक्तिगत लाभ के लिए कार्य करने की भावना लगभग नहीं होती है, और व्यक्तिगत लाभ की भावना कहीं दूर, अलग से महसूस होती है, और मैं दुनिया के लिए कुछ करने की इच्छा से प्रेरित होता हूं।

हालांकि, वास्तव में, कुछ भी दिखाई नहीं देता है, लेकिन यह एक भावना के रूप में महसूस होता है। इसी तरह, वास्तव में दुनिया को स्वतंत्र रूप से नियंत्रित नहीं किया जा सकता है, लेकिन यह एक भावना के रूप में महसूस होता है।

जो चीज मेरे सीने के अंदर है, वह शुरू में मेरे सीने से थोड़ा दूर, पीछे थी, और जब मैंने पहली बार ध्यान करना शुरू किया, तो यह धीरे-धीरे मेरे शरीर के करीब आ रही थी, और उस दिन, यह मेरे पीठ के पीछे चिपकी हुई महसूस हुई। अगले दिन, यह मेरे सीने के अंदर के पीछे की तरफ महसूस होने लगी।

मैंने इन चीजों को ध्यान के दौरान बहुत तीव्रता से महसूस किया, और ध्यान समाप्त होने के बाद, वह भावना कम हो जाती है, और केवल एक हल्की सी भावना पीछे रह जाती है।

मुझे केवल शुरुआत में ही डर लगा, और उसके बाद, यह इतना बुरा नहीं था।

हालांकि, शायद, यह केवल इस बार का पहला संपर्क या पहली अनुभूति थी, और शुरुआत में यह बहुत तीव्र महसूस हुई, लेकिन यह अभी भी शुरुआत है, और जल्द ही यह भावना और गहरी हो जाएगी... ऐसा मुझे लगता है।

सृजन, विनाश के साथ अभिन्न रूप से जुड़ा हुआ है, और यदि आप कुछ भी बना सकते हैं, तो आप कुछ भी नष्ट भी कर सकते हैं। यहीं पर सृजन और विनाश का भय निहित है। यह एक ऐसी भावना है जैसे कि शिव भगवान का विनाशकारी पहलू और सृजनकारी पहलू एक साथ जुड़े हुए हैं।

यदि मैं इस "सृजन" की चेतना के साथ एक हो सकता हूं, तो उस समय, मैं इस दुनिया के नियमों को भी बदल सकता हूं, और मुझे एक प्रेरणा मिली कि "हवा में तैरना" एक आसान काम है, लेकिन मुझे नहीं पता कि यह सच है या नहीं। ऐसा लगता है कि इसमें वह क्षमता है, लेकिन यह तुरंत होने वाला नहीं है।

वेद में "सृजन", "विनाश" और "रक्षण" की तीन शक्तियों का उल्लेख है, और ध्यान के दौरान, मुझे सृजन और विनाश महसूस हुआ, लेकिन "रक्षण" नहीं... मैं कुछ समय के लिए ऐसा सोचता रहा, लेकिन अचानक, मुझे एहसास हुआ कि "जिस शक्ति से आप (एक अंडे को) कुचल सकते हैं, लेकिन आप उसे नहीं कुचलते हैं," वही "रक्षण" की शक्ति है, और मैंने अपनी समझ बदल ली।

यदि ऐसा है, तो यह गहरा, जिसे हम शायद ब्रह्मांडीय चेतना या दिव्य चेतना कह सकते हैं, उसमें सृजन, संरक्षण और विनाश की सभी शक्तियां हैं। यह वह शक्ति है जिसे हिंदू धर्म में भगवान शिव (विनाश), भगवान विष्णु (संरक्षण) और भगवान ब्रह्मा (सृजन) द्वारा दर्शाया गया है।

मुझे ऐसा लग सकता है कि इनमें से कोई एक शक्ति प्रबल हो सकती है या उनमें अंतर हो सकता है, इसलिए मैंने एक-एक करके उनका परीक्षण किया, लेकिन मैं इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि वे सभी समान हैं। मुझे तीनों ही महसूस हुए, लेकिन ऐसा लग रहा था कि सबसे पहले मुझे भगवान शिव जैसे विनाश का पहलू प्रबल लग रहा था, लेकिन मुझे सृजन (ब्रह्मा) की ऊर्जा भी उतनी ही महसूस हुई, और साथ ही संरक्षण की शक्ति (विष्णु) भी उतनी ही महसूस हुई जो दोनों के बराबर थी। ऐसा लगता है कि अलग-अलग समय और परिस्थितियों में अलग-अलग पहलू सामने आते हैं, लेकिन तीनों ऊर्जाएं एक साथ मौजूद हैं। और, भले ही वे गुणात्मक रूप से अलग-अलग शक्तियां हैं, लेकिन ऊर्जा के रूप में वे समान शक्ति प्रतीत होती हैं।

जब यह चेतना आई, तो ध्यान के दौरान मुझसे पूछा गया, "क्या आप इस सृजन और विनाश की चेतना के साथ एक हो जाना चाहते हैं?" उस भयावहता के कारण, मैंने जवाब देने में थोड़ी हिचकिचाहट महसूस की। "नहीं... यह..." मेरे अहंकार ने प्रतिक्रियास्वरूप इनकार कर दिया। मेरे "अवलोकन करने वाले मन" ने देखा कि मेरा अहंकार "नहीं, यह डरावना है। मुझे यह पसंद नहीं है" कह रहा है। मेरा अहंकार डरा हुआ था और उसने इनकार किया।

हालांकि, मेरे सोचने के कार्य (बुद्धि) ने "यह डरावना है, लेकिन यह सृजन है, और सृजन के विपरीत पहलू विनाश है, इसलिए यह वेदों में वर्णित इस दुनिया के तीन गुण हैं: सृजन, संरक्षण और विनाश। यह सत्य होना चाहिए। इसलिए इसे स्वीकार किया जाना चाहिए" यह निर्णय अपेक्षाकृत सहज रूप से लिया गया, और मेरे अहंकार के प्रतिरोध को दबाते हुए, मेरे अहंकार ने हिचकिचाते हुए, किसी तरह प्रयास करके, धीरे से "हाँ" कहा।

फिर वह थोड़ा दूर हो गया, और केवल एक हिस्सा ही रह गया।

शायद एक साहसी व्यक्ति तुरंत "हाँ" कह देता। लेकिन यह वास्तव में एक बहुत शक्तिशाली शक्ति है जो इस दुनिया को किसी भी तरह से बना और नष्ट कर सकती है, और उस शक्ति को सीधे स्वीकार करना उस प्रश्न के लिए बहुत अचानक था, खासकर उस समय मैं सृजन और विनाश की जबरदस्त शक्ति महसूस कर रहा था, इसलिए मैं तुरंत जवाब नहीं दे सका। यदि मैं तुरंत जवाब दे पाता, तो शायद मैं बहुत जल्दी एक हो जाता। यह पता नहीं है।

शुरुआत में हिचकिचाहट हुई, लेकिन कुछ दिनों बाद, जब मैंने इसके बारे में सोचा, तो मुझे एहसास हुआ कि वही मूल है, जिसे हम "ब्रह्मांड का सार" कहते हैं, और इससे बचना संभव नहीं है।

उस दिन, शुरुआती, जबरदस्त अनुभूति लगभग गायब हो गई थी, और थोड़ी सी अनुभूति शेष थी। इसलिए, शुरू में, मैंने सोचा था कि यह शायद अस्थायी है। लेकिन, बाद में, ध्यान जारी रखने के साथ, अनुभूति थोड़ी गहरी होती गई। भविष्य में, क्या मैं उस जबरदस्त, डरावने और रचनात्मक शक्ति के साथ एक हो पाऊंगा... यह मैं भविष्य में देखूंगा।

कम से कम, यदि मुझे फिर से उसी तरह का प्रश्न पूछा जाता है, तो मैं इस शरीर के साथ जो भी हो, "हाँ" कहने के लिए तैयार हूं।

विभिन्न विश्लेषणों के बाद, मैंने यह निर्णय लिया है कि यह एक ऐसा मार्ग है जिससे बचना नहीं चाहिए, बल्कि इसे अपनाना चाहिए, और शायद यही एकमात्र रास्ता है। इसलिए, मुझे "हाँ" कहना ही होगा।

अब तक, मुझे लगता था कि मैं शायद ध्यान के मध्यवर्ती स्तर पर हूँ, लेकिन अब मुझे लगता है कि शायद मैं वास्तव में अभी-अभी शुरुआती स्तर से बाहर निकला हूँ।

दरअसल, ध्यान मूल रूप से एक ऐसी अवस्था है जिसमें आप केवल अपनी नाक के सिरे पर ध्यान केंद्रित करके सांस लेते हैं, जिससे ऊर्जा आपके सिर तक पहुँच जाती है, या केवल नाक के सिरे पर ध्यान केंद्रित करने से ही सभी नकारात्मक विचार दूर हो जाते हैं। केवल बैठकर मंत्रों का जाप करना या ऊर्जा से संबंधित गतिविधियाँ करना, या नकारात्मक विचारों को दबाने की कोशिश करना, यह अभी भी शुरुआती स्तर की बात है।

...ऐसा मुझे लगता है।

मुझे लगता है कि इस तरह सोचना सही है। खासकर, किसी ने मुझे ऐसा नहीं बताया, लेकिन हाल ही में मेरी इस स्थिति के बारे में जानने के बाद, मुझे लगता है कि अब तक जो भी मैं ध्यान कर रहा था, वह वास्तव में ध्यान जैसा कुछ भी नहीं था।

इसलिए, वास्तव में, मैं हमेशा ध्यान का शुरुआती स्तर पर ही था, और शायद अब मैं आखिरकार ध्यान के शुरुआती स्तर से बाहर निकल गया हूँ।

मुझे लगता है कि शायद मैंने एक बाधा को पार कर लिया है।

हालांकि, मुझे लगता है कि मैंने अभी केवल एक बाधा को पार किया है, और मैं अभी भी पूरी तरह से स्वतंत्र अवस्था तक नहीं पहुँचा हूँ।

मुझे कुंडालिनी का अनुभव हुआ है, ऊर्जा बढ़ी है, और मुझे नद ध्वनि का अनुभव हुआ है, लेकिन यह, अब तक, व्यक्तिगत चेतना के दृष्टिकोण से एक बड़ा अनुभव था, लेकिन शायद यह दिव्य चेतना के दृष्टिकोण से एक छोटा अनुभव था।

यह दिव्य चेतना को जानने के बाद छोटा लगता है, और शायद इन ध्यान अनुभवों को शुरुआती स्तर के अनुभव कहा जा सकता है।

मुझे लगता है कि "द शाइनिंग थियोसोफी" (मिउरा कान्जो द्वारा लिखित) नामक थियोसोफी से संबंधित एक पुरानी पुस्तक में वर्णित अगला चरण सही है। और मुझे लगता है कि प्रत्येक चरण में मेरी स्थिति मेल खाती है।

1. निचले चक्रों का सक्रियण, स्थिरीकरण। ऊर्जा को प्रवाहित करना। कुंडालिनी के कारण मणिपुरका प्रबल होने की स्थिति के समान। अन्य विवरणों के लिए योग इतिहास देखें। तैयारी के चरण का पहला भाग। चित्र में "परीक्षण का मार्ग" के समान।
2. ऊपरी चक्रों का सक्रियण, इसी तरह ऊर्जा को प्रवाहित करना। अनाहत प्रबल होने की स्थिति, और, अजना प्रबल होने की स्थिति, मौन की चेतना, और, मूलाधार को महसूस करने मात्र से ऊर्जा शिखर के सहस्रार तक प्रवाहित होती है, या सहस्रार से ऊर्जा ऊपर की ओर निकलती है, ऐसी स्थिति के समान। तैयारी के चरण का दूसरा भाग। चित्र में "शिष्य का मार्ग" के समान।
↑ यह शुरुआती लोगों तक है।

3. अनाहत चक्र, विशुद्ध चक्र (कंस चक्र), अजना चक्र। ये अक्सर इसी क्रम में होते हैं, लेकिन वास्तव में क्रम भिन्न हो सकता है। मेरे मामले में, हाल ही में, मुझे यह महसूस हुआ कि दिव्य चेतना इस दुनिया को अपनी इच्छानुसार कर सकती है, और इससे मुझे डर लगा, यह अहसास अनाहत के भीतर हुआ। मैंने सोचा था कि अनाहत अधिक प्रेम से भरा होगा, इसलिए यह थोड़ा आश्चर्यजनक था। यह निश्चित रूप से प्रेम है, लेकिन यह एक विशाल चेतना या इच्छाशक्ति है जिसमें विनाश और सृजन दोनों मौजूद हैं, और जो भय भी महसूस कराती है। हर चीज को अपनी इच्छानुसार करने की क्षमता वाली सृजन ऊर्जा भी भयानक थी।
4. सभी चक्र एक हो जाते हैं, एकीकृत चक्र।

इसलिए, मैं वर्तमान में तीसरे चरण में हूं।

चक्रों के बारे में, वास्तविक चक्रों को तीसरे चक्र से शुरू किया जा सकता है, और पहले और दूसरे चक्रों को समायोजित करने के रूप में माना जाता है, यह मेरी समझ के अनुरूप है।

निचले कुंडालिनी द्वारा मणिपुर के प्रबल होने से भी मैं काफी सकारात्मक महसूस करने लगा और जीवन को आनंद से जीने लगा। अनाहत के प्रबल होने से भी जीवन अद्भुत महसूस हुआ। लेकिन यह अंत नहीं है, बल्कि ऊर्जा और भी ऊपर तक प्रवाहित होती है, और अब, अंततः, अनाहत के भीतर मौजूद मौलिक सृजन की इच्छा और ऊर्जा से जुड़ाव हो गया है, और यह पहले से ही एक अलग दुनिया है। पहले, मैंने सोचा था कि मैंने पहले चक्रों से गुजरने के बाद ध्यान में कुछ प्रगति की है, लेकिन शायद तीसरे चरण में प्रवेश करने पर, अब तक जो ध्यान किया गया है, वह केवल शुरुआती लोगों द्वारा किया जाने वाला है, और शायद अब मैं शुरुआती लोगों से स्नातक हो गया हूं... ऐसा महसूस हो रहा है। तीसरे चरण में प्रवेश करने पर ही रहस्यमय दुनिया में प्रवेश किया जाता है, और पहले दो चरण निश्चित रूप से तैयारी ही हैं। इसलिए, पहले दो चरण शुरुआती लोगों के लिए हैं, और तीसरे चरण में प्रवेश करने पर ही शुरुआती लोगों से स्नातक होने की बात कही जा सकती है।

इस तीसरे चरण के सृजन की ऊर्जा और इच्छा के बारे में जानने के बाद, ऐसा लगता है कि अब पीछे हटना संभव नहीं है।

शायद आध्यात्मिक और रहस्यमय विषयों में "मज़ेदार" या "दिलचस्प" कहना केवल पहले दो चरणों तक ही संभव है। तीसरा चरण काफी वास्तविक है, और सावधानी से नहीं छुआ तो इसमें जलने का खतरा है।

पहले और दूसरे चरणों में भी, चक्र सक्रिय हो गए थे और ऊर्जा के स्तर पर, प्रत्येक भाग प्रभावी हो गया था। इसलिए, मुझे अस्पष्ट रूप से लगता था कि यह वही है जो दुनिया में "चक्र को खोलना" कहा जाता है। भावनाओं और नकारात्मक विचारों में कमी, यौन इच्छा पर काबू पाना, और ऊर्जा में वृद्धि के कारण सकारात्मकता में वृद्धि जैसे बदलाव आए थे, लेकिन यह चक्र को खोलने के लिए बहुत कम था, क्योंकि प्राचीन ग्रंथों और अन्य पुस्तकों में वर्णित अलौकिक परिवर्तन नहीं हुए थे। मैंने सोचा, "शायद यह ठीक है।"

हालांकि, इस बार, शायद तीसरे चरण में प्रवेश करने के कारण, अनाहत में एक अनुभूति हुई है जो चक्र के लिए उपयुक्त है। यदि ऐसा है, तो पहले जो कुछ भी हुआ, वह "चक्र को खोलना" नहीं था, बल्कि जैसा कि ऊपर लिखा है, "चक्र को समायोजित करना" था। हालांकि, इसमें ऊर्जा से संबंधित कुछ भी नहीं लिखा है, इसलिए शायद यह लेखक और मेरे मामले में थोड़ा अलग है।

यह पुस्तक पहले चक्र को समायोजित करने, फिर चक्र को खोलने, और फिर ऊर्जा को बढ़ाने का क्रम बताती है। मेरे मामले में, पहले ऊर्जा का स्तर बढ़ना, फिर चक्र को समायोजित करना, और फिर चक्र को खोलना, यह क्रम अधिक उपयुक्त लगता है। शायद यह केवल लिखने का तरीका है और वास्तव में यह एक ही है, लेकिन लेखक अब नहीं हैं, इसलिए मैं इसकी पुष्टि नहीं कर सकता।

हालांकि, पहले चक्र को नीचे और ऊपर समायोजित करना (पहला और दूसरा चरण), फिर अनाहत (तीसरा चरण), विशुद्ध, अजिना-सahasrara, यह क्रम उचित लगता है। यह ऐसा लगता है जैसे पहले ऊपर जाना, फिर अनाहत तक वापस आना, और फिर फिर से ऊपर जाना। यह मेरी वर्तमान स्थिति से मेल खाता है।

शायद, ऐसा ही है।

हाल ही में, अनाहता में सृजन और विनाश की अनुभूति का अनुभव हुआ, जैसा कि मैंने पहले लिखा था, लेकिन उससे पहले, अजना तक एक निश्चित स्तर तक ऊर्जा से भरा हुआ था। वास्तव में, अभी भी ऐसा ही है, लेकिन बाहर से देखने पर, यह स्थिति अनाहता के प्रभुत्व वाली स्थिति में वापस आ गई है, ऐसा लग सकता है।

लेकिन, वास्तव में, जैसा कि मैंने पहले लिखा था, यह एक स्तर से आगे है।

हालांकि, बाहर से देखने पर, ऊर्जा के स्तर में यह पीछे हटने जैसा लग सकता है।

चेतना के स्तर पर, यह गहरे स्तर से जुड़ा हुआ है और बदल गया है, लेकिन इसे पीछे हटने के रूप में पहचाना जाता है।

उदाहरण के लिए, जब मैंने यूके में एक चुड़ैल के साथ स्पार्टा शिक्षा दी, तो वह जन्म से ही जागृत अवस्था में थी, इसलिए मैंने शिष्यों को शिक्षित करते समय "ऊर्जा को कम न करें, बल्कि बढ़ाएं" की एक समान शिक्षा दी। उस समय, उससे पहले और बाद में, मैं मूल रूप से हमेशा जागृत अवस्था में था, इसलिए मुझे इस बात की समझ नहीं थी कि शिष्य पहले नीचे जाते हैं और फिर दोबारा ऊपर जाते हैं, जैसे कि यह परिवर्तन होता है।

इसलिए, केवल ऊर्जा के स्तर को देखकर, "आपने क्यों पीछे हटी? अपनी ऊर्जा बढ़ाएं" ऐसा लगता है, और चूंकि यह स्पार्टा शैली है, इसलिए शिष्य को बहुत तकलीफ होती है।

ऐसा लगता है कि मेरी शिक्षण पद्धति में कुछ गलत है...।

अभी तक, मुझे इस बात का एहसास हुआ है।

हो सकता है कि इस बात का एहसास होना इस जीवन का एक उद्देश्य था।

अभी भी यूके में जारी स्पार्टा शैली की आध्यात्मिक शिक्षा को थोड़ा बदलने की आवश्यकता हो सकती है। हालांकि, यह पहले से ही मेरे नियंत्रण से बाहर है, इसलिए इसमें कुछ चीजें हैं जिन्हें मैं नहीं बदल सकता।

हाल ही में, मेरे हृदय के भीतर के दिव्य चेतना ने महसूस कराया कि यह दुनिया हर चीज को अपनी इच्छानुसार कर सकती है, और इससे मुझे डर लगा। वास्तव में, यह डरावना है, लेकिन यह "राक्षस" जैसा डरावना नहीं है, बल्कि यह सृजन और विनाश के दो पहलुओं में से विनाश वाला पहलू है।

हालांकि, संवेदी रूप से, इसे "राक्षस" के रूप में पहचाना जा सकता है।

यह संभव है कि सृजन और विनाश में से विनाश का पहलू कुछ लोगों द्वारा "राक्षस" के रूप में पहचाना जाए। यह इतना डरावना महसूस होता है, लेकिन साथ ही इसमें सृजन की ऊर्जा भरी हुई है, इसलिए यह सिर्फ एक "राक्षस" नहीं है।

मुझे लगता है कि कुछ योगियों ने भी इस अनुभूति को "राक्षस" के रूप में व्यक्त किया है।

हालांकि, यह "राक्षस" से अधिक "सृजन" है, ऐसा कहना अधिक उचित हो सकता है।

यह एक ऐसी "राक्षस" है जिसका सामना हर साधक को साधना के दौरान करना पड़ता है। इसके अलावा, वास्तव में ऐसे दुष्ट प्राणी भी होते हैं, लेकिन वे अलग हैं। यदि यह एक ऐसी "राक्षस" है जिसका सामना हर साधक को करना पड़ता है, तो यह सृजन और विनाश के विनाश वाले पहलू की बात है। यह डरावना है, इसलिए इसे "राक्षस" कहा जा सकता है।

इसके अलावा, मन की अशांति और आघात जैसी चीजों में फंसा हुआ अवस्था को भी "राक्षसलोक" कहा जाता है, लेकिन यह भी अलग है।

यह कल्पना या आघात जैसी बातें नहीं हैं, बल्कि यह एक ऐसी मान्यता है कि अस्तित्व स्वयं सृजन और विनाश दोनों पहलुओं को धारण करता है, और यह मेरे हृदय के गहरे भीतर मौजूद है, या करीब आ रहा है, और शुरू में यह बहुत तीव्र होता है, और फिर यह लगातार हल्का रहता है।

यह थोड़ा अलग हो सकता है, लेकिन कुछ महान योगियों ने भी इसी तरह की बातें कही हैं। भले ही अभिव्यक्ति अलग हो, लेकिन यह शायद एक ही बात हो सकती है।

जब कोई व्यक्ति व्यक्तिगत कर्म से परे एक ऐसी दुनिया की ओर बढ़ने की कोशिश करता है, तो निश्चित रूप से एक "राक्षस" आएगा जो बाधा डालेगा। निश्चित रूप से। जो व्यक्ति "राक्षस" का सामना नहीं करता है, वह धार्मिक दृष्टिकोण से, आध्यात्मिक विकास के मामले में अभी शुरुआती अवस्था में है। जो व्यक्ति "राक्षस" का सामना नहीं करता है, वह अभी भी धार्मिक रूप से परिपक्व नहीं है। वह अभी भी केवल अपने व्यक्तिगत कर्मों के दायरे में ही चल रहा है। "आत्मा का साया", "डरावना" आदि, यह सब उससे बिल्कुल अलग है। "राक्षस" का सामना करना ही एक अलग अनुभव है। जब कोई "राक्षस" का सामना करता है, तो वह डर के मारे भगवान की प्रार्थना करने लगता है। ("अतिचेतना की ओर छलांग," होंसान हको द्वारा लिखित)

यह वास्तव में मौजूद हो सकता है, लेकिन यदि वे एक ही हैं, तो मेरे लिए यह एक बुरा और डरावना "राक्षस" नहीं है, बल्कि यह सृजन और विनाश के विनाश वाले पहलू की बात है। व्यक्तिगत रूप से, मैंने फैसला किया है कि इसे टाला नहीं जाना चाहिए।

मुझे नहीं लगता कि यदि कोई राक्षस एक अस्तित्व के रूप में है, तो हम निश्चित रूप से उससे मिलेंगे। लेकिन, यदि यह एक ऐसा राक्षस है जिससे हम निश्चित रूप से मिलेंगे, तो मुझे लगता है कि यह उसी चीज़ के समान है। आपका क्या विचार है?

वैसे, शटाइनर द्वारा बताए गए "सीमाओं के रक्षक" के बारे में भी था। शायद यह भी वही बात हो। यदि ऐसा है, तो मैं समझ सकता हूँ। पहले भी, मैंने ध्यान करते समय कुछ डरावने दिखने वाले छाया जैसे चीज़ें देखी थीं, और उस समय मैंने सोचा था कि वे "सीमाओं के रक्षक" हो सकते हैं। लेकिन, यदि इस रचना और विनाश के विनाश के पहलू को "सीमाओं के रक्षक" के रूप में पहचाना जाता है, तो वह अधिक उपयुक्त लगता है।

रचना और विनाश (और रखरखाव) की चेतना व्यक्तिगत अहंकार को प्राथमिकता देने की अनुमति नहीं देती है।

रचना (और विनाश और रखरखाव) की चेतना, सीधे तौर पर ब्रह्मांडीय चेतना जैसी ही एक विशाल और व्यापक चेतना है, और उस समय, "व्यक्ति" के रूप में चेतना एक कोने में धकेल दी जाती है।

सबसे पहले व्यापक चेतना आती है, और उस समय, व्यक्तिगत चेतना को प्राथमिकता देना संभव नहीं है।

अक्सर, धार्मिक लोग "व्यक्ति को प्राथमिकता देना है या सार्वजनिक हित को प्राथमिकता देना है" जैसे विषयों पर बात करते हैं, लेकिन यह इस बारे में नहीं है कि किसे प्राथमिकता दी जानी चाहिए, बल्कि यह एक ऐसी स्थिति है जिसमें "सार्वजनिक हित" स्वाभाविक रूप से पहले आता है, और "व्यक्ति" को कोने में धकेल दिया जाता है।

इसलिए, "रचना और विनाश (और रखरखाव) की शक्ति बहुत शक्तिशाली है, इसलिए हमें व्यक्तिगत हितों की तुलना में सार्वजनिक हितों को प्राथमिकता देनी चाहिए..." जैसा कुछ सोचने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि चेतना स्वयं शुरू से ही "सार्वजनिक हित" है, इसलिए सोचने की हर चीज स्वचालित रूप से "सार्वजनिक हित" बन जाती है।

जब आप उस चेतना से अलग होते हैं, तो व्यक्तिगत चेतना फिर से उभरती है, और तब ऐसे प्रश्न और विचार उत्पन्न हो सकते हैं, लेकिन जब आप रचना और विनाश (और रखरखाव) की चेतना के साथ एकीकृत होते हैं, तो चेतना का 90% हिस्सा "सार्वजनिक हित" द्वारा व्याप्त होता है।

इसलिए, रचना और विनाश (और रखरखाव) की चेतना के साथ होने पर व्यक्तिगत हितों को प्राथमिकता देना संभव नहीं है।

हालांकि, जब यह चेतना अस्थिर होती है, तो यह संभव है कि किसी चीज को सार्वजनिक हित के आधार पर निर्णय लेने के बाद भी, व्यक्तिगत चेतना में वापस आने पर निर्णय गलत हो सकता है। उस स्थिति में, जीवन में 100% हमेशा रचना और विनाश (और रखरखाव) की चेतना के साथ एकीकृत नहीं होते हैं, इसलिए यदि यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि एकीकृत न होने के समय व्यक्तिगत हितों को प्राथमिकता न दी जाए, तो यह एक ध्यान देने योग्य बात है।

हालांकि, जैसे-जैसे रचना और विनाश (और रखरखाव) की चेतना गहरी होती जाती है, इस तरह की चिंता कम होती जाती है।

तेल इई मासुना द्वारा लिखित पुस्तक "शिन्को तो ज़ाज़ेन" को पढ़ रहा हूँ।

• कुमुहेनशो → "इसके बाद"
• शिकिमुहेनशो → "इसके लिए"
• मुशोजो
• हिसो-हिहिसोशो

हाल ही में, मैंने विश्लेषण किया था कि "शिकिमुहेनशो" के लक्षण दिखाई दे रहे हैं, लेकिन अब मुझे अपने हृदय के भीतर की दिव्य चेतना के बारे में एक अहसास हुआ है कि यह दुनिया को अपनी इच्छानुसार कर सकती है, जिससे मुझे डर महसूस हुआ। इसलिए, उस अहसास और पुस्तक के विवरण की तुलना करने पर, ऐसा लगता है कि पहले मैं "कुमुहेनशो" के चरण में था, और उस अनुभव के बाद मैं "शिकिमुहेनशो" में प्रवेश कर गया।

उस क्षण, एक गहरा अहसास होता है जो पूरे शरीर में फैलता है, और ऐसा लगता है कि स्वयं के ऊपर ब्रह्मांड की विशालता महसूस की जा रही है। यह वह स्थिति है जहाँ "कुमुहेनशो" पूरी तरह से प्राप्त हो गया है, और साथ ही "शिकिमुहेनशो" खुल गया है। ("शिन्को तो ज़ाज़ेन" - तेल इई मासुना द्वारा लिखित)

इसलिए, मुझे लगता है कि मेरे द्वारा अपने हृदय के भीतर "सृजन और विनाश की चेतना" महसूस करने और डर महसूस करने का अनुभव इसी के अनुरूप है। इसे दूसरे शब्दों में कहें तो, यह ब्रह्मांडीय चेतना है। इसे दुनिया को नियंत्रित करने वाला नियम भी कहा जा सकता है। कुछ लोग इसे भगवान या दिव्य चेतना कह सकते हैं।

इस स्थिति में, व्यक्तिगत मन को किनारे पर धकेल दिया जाता है, ऐसा लिखा है। और, अगले चरण तक पहुंचने पर, जो पहले किनारे पर था, वह व्यक्तिगत मन पूरी तरह से खाली हो जाता है (गायब हो जाता है?), ऐसा लिखा है। इसलिए, मेरे अनुभव को उस एक चरण से पहले की स्थिति के रूप में माना जा सकता है।

इसलिए, यह कहना उचित होगा कि मैंने "सृजन और विनाश" की चेतना को जानने के साथ ही "कुमुहेनशो" को पूरा कर लिया और "शिकिमुहेनशो" में प्रवेश कर लिया।

हालांकि, मैं पूरी तरह से उस स्थिति में नहीं हूं, और इसे पूरा करने में थोड़ा और समय लगेगा। शुरुआत में, सृजन और विनाश की भावना बहुत तीव्र थी, लेकिन अब वह उतनी नहीं है, इसलिए मुझे लगता है कि मुझे ध्यान को गहरा करने की आवश्यकता है।

शुरू में, यह बस मेरे सीने के गहरे हिस्से में थोड़ा सा मौजूद था।

पहले दिन, मैंने सबसे पहले एक विशाल सृजन और विनाश की भावना महसूस की, जिससे मुझे डर भी लगा।

और उस भावना का थोड़ा सा हिस्सा बना रहा।

अब, जैसे-जैसे मैं ध्यान जारी रखता हूं, वह बची हुई भावना, जो मेरे सीने के गहरे हिस्से में चुपचाप मौजूद थी, फैल रही है, और अब यह मेरे पूरे सीने में फैल गई है, और यह मेरे गले तक पहुंच रही है।

इस स्थिति में, मुझे विशेष रूप से कोई दर्द या डर नहीं हो रहा है, बल्कि यह पहले महसूस किए गए सृजन और विनाश की भावना का एक कमजोर रूप है, जो कि काफी गहरा है, लेकिन पहले की तुलना में कम गहरा है, और यह मेरे पूरे सीने में फैल रहा है।

शुरू में, मुझे ऐसा लग रहा था कि मेरा शरीर, मेरी चेतना, और मेरी कल्पना, सृजन और विनाश की भावना से अलग हैं।

विशेष रूप से शुरू में, यह मेरे सीने के पीछे से आ रहा था, और पहले दिन, मैंने अपने सीने के पीछे से ही सृजन और विनाश की भावना को बहुत तीव्रता से महसूस किया था।

और मेरे सीने के थोड़ा पीछे के हिस्से में एक हल्की सी भावना बनी हुई थी।

उस स्थिति में, मुझे अभी भी अपने आप से पूरी तरह से एकीकृत महसूस नहीं हो रहा था, हालांकि शारीरिक रूप से यह मेरे शरीर के साथ ओवरलैप हो रहा था, लेकिन मेरी चेतना या आभा के रूप में, यह थोड़ा पीछे की ओर मौजूद था।

इसलिए, उस समय मुझे ऐसा लग रहा था कि यह "बाहर" है।

दूसरी ओर, जैसे-जैसे मैं ध्यान करता रहा, शुरू में जो सृजन और विनाश की भावना के टुकड़े "बाहर" थे, वे धीरे-धीरे मेरे सीने में प्रवेश करने लगे, और अब वे मेरे पूरे सीने में फैल गए हैं।

शुरू में, सृजन और विनाश की भावना डरावनी भी थी, लेकिन जब मैंने इसे स्वीकार कर लिया, तो यह मूल रूप से डरावनी नहीं थी, लेकिन फिर भी, एक भावना के रूप में, मुझे उस समय महसूस हुई हल्की सी डर की भावना भी महसूस हो रही है।

मुझे लगता है कि यह धीरे-धीरे घुल जाएगा।

अभी भी यह भावना केवल मेरे सीने के आसपास है, और यह मेरे गले के विशुद्धा चक्र को छूने लगी है, और मुझे ऐसा लग रहा है कि मेरा विशुद्धा चक्र थोड़ा कर्कश है।

अगला, मुझे लगता है कि विशुद्धा चक्र में कुछ है, क्या आपको ऐसा लगता है?

फिलहाल, मैं एक ऐसा ध्यान कर रहा हूं जिसमें मैं बस अपने नासिका के सिरे पर ध्यान केंद्रित करके सांस लेता हूं, और इससे ऊर्जा मेरे सिर तक पहुंच जाती है, और साथ ही, जब मैं अपने नासिका के सिरे पर ध्यान केंद्रित करता हूं, तो मेरे मन में आने वाले सभी विचार गायब हो जाते हैं, लेकिन मैं विशेष रूप से विशुद्धा चक्र पर कुछ भी नहीं कर रहा हूं, लेकिन विशुद्धा चक्र ऊर्जा का मार्ग है, इसलिए यह प्रतिक्रिया कर रहा है। मैं भविष्य में देखूंगा कि विशुद्धा चक्र सहित यह कैसे बदलता है।

हाल ही में, मुझे छाती के अंदर सृजन, विनाश और रखरखाव की भावना महसूस हुई, जो छाती तक फैल गई, जिसके बाद मुझे गले के विशुद्ध चक्र में दबाव महसूस होने लगा। ऐसा लग रहा था कि विशुद्ध चक्र में कोई अवरोध है, इसलिए मैंने विपरीत दिशा में, मूलाधार की ओर, अपनी चेतना को नीचे फैलाना शुरू कर दिया।

फिर, सृजन, विनाश और रखरखाव की यह ऊर्जा मूलाधार की ओर अपेक्षाकृत आसानी से फैलने लगी और मूलाधार की ऊर्जा के साथ मिल गई।

इसके बाद, मूलाधार में मौजूद "स्व" के कुछ टुकड़े जैसे कि कंपन करने लगे, और यह स्व द्वारा अंतिम प्रतिरोध जैसा प्रतिक्रिया था, जिसके बाद मूलाधार में स्व काफी कम हो गया। मूल रूप से, स्व पहले से ही कम था, लेकिन यह सृजन, विनाश और रखरखाव की ऊर्जा वास्तव में "सार्वजनिक" या समग्र चेतना है। इसलिए, ऐसा लगता है कि जब यह सृजन, विनाश और रखरखाव की ऊर्जा मूलाधार को भर देती है, तो वहां मौजूद "व्यक्ति" के रूप में चेतना, यानी स्व के टुकड़े, गायब हो जाने चाहिए।

इस तरह, मूलाधार में बचा हुआ स्व कंपन करने के बाद और अंतिम प्रतिरोध के बाद गायब हो गया, और थोड़ी देर बाद स्थिर हो गया।

इसके बाद, जब मैंने मूलाधार से ऊर्जा को रीढ़ की हड्डी (योग में सुषुम्ना) के साथ ऊपर तक ले जाने की कोशिश की, तो मुझे पहले से कहीं अधिक मोटी, मजबूत और चिपचिपी ऊर्जा महसूस हुई।

पहले, मूलाधार से अजिना तक ऊर्जा को ऊपर ले जाने पर, मुझे थोड़ी गैसीय और हल्की ऊर्जा महसूस होती थी। यह सापेक्ष है, इसलिए यह पहले की तुलना में अधिक चिपचिपा था, लेकिन सापेक्ष रूप से, इस बार सृजन, विनाश और रखरखाव की ऊर्जा में और भी अधिक चिपचिपाहट थी, और यह गैसीय होने के साथ-साथ थोड़ी चिपचिपी, जैसे कि थोड़ा चिपचिपा तरल पदार्थ ऊपर जा रहा हो, ऐसा महसूस हुआ। खैर, ऐसा लगता है कि इसे शब्दों में व्यक्त करना मुश्किल है, लेकिन मैंने इसे लिख दिया।

इस तरह, सापेक्ष रूप से अधिक ठोस ऊर्जा मूलाधार से ऊपर की ओर बढ़ रही है, और रास्ते में, संवेदनाएं गायब हो जाती हैं, और कुछ ऊर्जा सिर तक पहुंच गई है।

जब यह चिपचिपी ऊर्जा ऊपर जा रही थी, तो मुझे रीढ़ की हड्डी की मांसपेशियों पर कुछ दबाव महसूस हुआ। और, मूलाधार में हुई घटना की तरह, रीढ़ की हड्डी के आसपास मौजूद स्व की चेतना थोड़ी कंपन करने के बाद गायब हो जाती है।

फिर, विशुद्ध चक्र में फिर से हलचल महसूस हुई। मुझे लगता है कि विशुद्ध चक्र अभी भी सक्रिय नहीं है, अवरुद्ध है।

कुछ ऊर्जा सिर तक पहुँच रही है, और सिर में मौजूद कुछ हद तक "स्व" को भी उसी तरह कंपन करके और गायब करके नष्ट कर दिया गया, लेकिन ऐसा लगता है कि "स्व" पूरी तरह से गायब नहीं हुआ है। हालांकि, ध्यान से पहले की स्थिति की तुलना में, ऐसा लगता है कि "रचना, विनाश और रखरखाव" की चेतना शरीर में फैल गई है, इसलिए इसे एक परिणाम के रूप में पर्याप्त माना जा सकता है, और इसे जारी रखा जा सकता है।

यह कंपन और "स्व" के गायब होने की अनुभूति, गायब होने के क्षण में "स्व" का थोड़ा सा प्रतिरोध करने जैसा है। इसे "डर" के रूप में भी व्यक्त किया जा सकता है, लेकिन यह भावना बहुत कम है, और इसे "डर" कहने के लिए पर्याप्त नहीं है। यह एक तत्व हो सकता है, लेकिन यह मुख्य भावना नहीं है। यह ऐसा लगता है जैसे "स्व" अंतिम निर्णय ले रहा है और बिना किसी प्रतिरोध के गायब हो रहा है। हालांकि, "स्व" अभी भी मौजूद है, और यह शरीर में काफी कमजोर स्थिति में है, लेकिन फिर भी मौजूद है।

यह भी महसूस हो रहा है कि क्या "स्व" को बनाए रखने से दैनिक जीवन में कोई बाधा आएगी, या कुछ ऐसा। यह भी एक सच्चाई है। लेकिन, "स्व" अहंकार (अहंकार) है, और यह बुद्धि (निर्णय लेने की क्षमता) की प्रतिक्रिया के रूप में उत्पन्न होता है, इसलिए यहां सभी "स्व" को अस्थायी रूप से गायब कर दिया गया है, लेकिन जब तक बुद्धि मौजूद है, तब तक अहंकार फिर से उत्पन्न होगा, इसलिए यह कोई समस्या नहीं होनी चाहिए। क्या आप सहमत हैं?

यहां गायब किया जा रहा "स्व" एक ऐसा "स्व" है जो एक आदत बन गया है और स्थिर हो गया है, और बुद्धि के साथ हर बार अहंकार उत्पन्न होना अपरिहार्य है, और चूंकि इसे उस समय अहंकार की प्रतिक्रिया के रूप में पहचाना जा सकता है, इसलिए यह कोई समस्या नहीं होनी चाहिए।

जांच करने पर, ऐसा कोई विशेष समस्या नहीं दिखाई दी, इसलिए मैं "रचना, विनाश और रखरखाव" की चेतना को और अधिक फैलाना जारी रखूंगा।