De temps en temps, je ressens une forte contraction cardiaque qui "martèle" et ma poitrine se soulève soudainement, et mes épaules remontent légèrement. Ce n'est pas comme si je flottais, mais le mouvement ascendant causé par la contraction cardiaque fait légèrement s'étirer mon bas du dos, bien que ce ne soit pas assez pour soulever mes jambes et mon bas du dos du sol. C'est plutôt que la pression sur ma partie inférieure du corps est légèrement relâchée en raison du choc dans ma poitrine.

Cela se produit occasionnellement depuis un certain temps, et cela s'est produit une fois hier et une fois aujourd'hui.

Rien de spécifique ne se produit après qu'il se soit produit, mais je note simplement le fait.

Il n'y a pas de sensation de picotement comme un choc électrique. Le mouvement est similaire à celui qu'un personnage dans un drama pourrait avoir, avec la poitrine ouverte et des spasmes après avoir reçu un choc électrique au cœur, mais dans mon cas, ce n'est pas de l'électricité ; c'est simplement un battement de cœur important qui pulse soudainement une fois, et la zone autour de ma poitrine bouge avec lui, ce qui soulage légèrement la tension dans ma partie inférieure du corps.

En ce qui concerne la méditation, je n'ai pas encore atteint un état de silence complet, mais je suis dans une phase juste avant cela, où le silence s'approfondit progressivement. Plusieurs fois, j'ai atteint cette phase, et la tension subtile dans mon corps a progressivement disparu, et lorsque je me suis rapproché d'un état de silence, j'ai ressenti un rythme cardiaque important.

Le sentiment est similaire à une scène du manga "Yu Yu Hakusho" où le cœur du protagoniste bat la chamade pendant son combat avec Senzai.

Après cela, j'ai ressenti une pulsation similaire légèrement en dessous du cœur, mais cela ressemblait davantage à une réaction musculaire qu'à un battement de cœur. Il est possible que ce que je perçois comme un battement de cœur ne soit qu'une réaction musculaire se produisant dans la zone autour du cœur. La pulsation était différente d'un battement de cœur typique. Il est plus facile de comprendre à la fois la pulsation dans le cœur et la pulsation légèrement en dessous du cœur comme des réactions musculaires.

Et, qu'il y ait un lien ou non, j'ai également ressenti un son "kakun", comme des os vibrant, au milieu de ma tête, et une sensation de quelque chose essayant de sortir d'une coquille d'œuf. C'est comme une fissure apparaissant dans une coquille d'œuf incrustée dans ma tête. Ceci n'est qu'une image.

Malgré cela, il n'y a eu aucun changement significatif dans ma vie quotidienne, mais je ressens une légère douleur lancinante autour de mon cœur. Ce n'est pas douloureux, mais je ressens une sensation de tension lorsque j'inspire et ma poitrine se dilate.

Il se pourrait que ce soit simplement dû à un manque d'exercice. Je note juste ça.

[Mise à jour du 30/12/2020] J'ai remplacé le terme original "Nirvana" par "un état de silence".

Selon moi, Dieu semble utiliser les canaux et les médiums, même si leurs paroles sont parfois négatives, de manière à les considérer comme des outils jetables.
Au début, il contacte une personne et lui transmet un message.

Mais lorsque cette personne devient trop orgueilleuse et commence à falsifier la parole de Dieu, Dieu se retire.
C'est généralement un cycle qui se répète. C'est ce que j'ai observé.

Lorsque la personne ne reçoit plus la parole de Dieu, elle commence à créer ses propres "paroles divines" dans son esprit.
C'est courant dans les nouvelles religions. Au début, tout peut sembler bien, mais finissent par devenir des gourous.

Lorsque quelqu'un dit "c'est la parole de Dieu", la plupart des gens ne peuvent que l'accepter sans vérifier sa véracité. Ainsi, seules les personnes qui obéissent docilement se retrouvent ensemble.
Cette image est très éloignée de ce que Dieu désire réellement.

Dans le shintoïsme, il existe le concept de "shikinen" (prêtre divin), et dans le yoga, le channeling est généralement considéré comme quelque chose de négatif, les courants de yoga qui y sont opposés étant les plus courants. Le contact avec de telles divinités est considéré comme un obstacle à l'illumination.

Il existe de nombreux esprits et êtres humains puissants dans ce monde, et certains possèdent un pouvoir qui ressemble à celui de Dieu. Cependant, du point de vue de l'illumination ultime, ceux qui ont atteint l'illumination sont libérés du pouvoir. Il peut y avoir des malentendus, mais une fois que l'on a atteint l'illumination ultime, on est libéré des lois de ce monde et on atteint un niveau où la force n'a plus d'importance.

Les fantômes, les esprits maléfiques, les tengu et les pouvoirs des divinités mentionnées dans les mythes sont basés sur la force de la pensée astrale. Cependant, ceux qui ont atteint l'illumination vivent dans le monde causal (ou color).
Les capacités spirituelles, telles que celles décrites dans les contes de fées, sont un monde de magie où la force de la pensée est accumulée, volée ou utilisée pour créer des pouvoirs surnaturels. Bien que ce soit une capacité incroyable, être impliqué dans ce monde empêche d'atteindre l'illumination.

On utilise souvent le mot "éveil". Il a différentes significations, mais je pense qu'il existe un "éveil" de la capacité astrale et un "éveil" au sens de l'illumination. L'éveil astral est encore un monde émotionnel, tandis que l'éveil en tant qu'illumination est causal.
Le mot "illumination" a également différentes interprétations selon les courants, mais, en général, les choses magiques sont astrales, et ce qui dépasse la magie et les émotions est causal. Je pense que causal est plus approprié pour l'illumination.

Selon un livre, le saint Milarepa, de l'Antiquité, a atteint l'illumination causale, tandis que les disciples ordinaires ont atteint l'illumination astrale, ce qui a entraîné des différences de capacités. Par exemple, les disciples ordinaires qui ont atteint l'illumination astrale pouvaient flotter dans les airs de quelques mètres à quelques dizaines de mètres, tandis que Milarepa, qui a atteint l'illumination causale, pouvait atteindre le sommet d'une montagne en un instant.
À l'étape astrale, il existe le bien et le mal, et il y a une opposition, mais à l'étape causale, il y a une transcendance du bien et du mal.

Les canaux et les médiums atteignent souvent cet "éveil" astral et reçoivent la "parole de Dieu". Ils agissent comme des représentants de Dieu, mais finissent par ne plus transmettre correctement l'intention de Dieu et sont abandonnés par Dieu.
C'est peut-être tout simplement une leçon.
En général, si vous êtes adulé pendant 3 ans, c'est déjà pas mal, mais si vous restez 7 ou 10 ans, il y a une forte probabilité que Dieu vous abandonne et que vous viviez de vos anciens succès.
À ce moment-là, Dieu aura probablement trouvé de nouvelles "extensions" et se sera lié à elles.
Je pense qu'il est préférable que les canaux et les médiums soient conscients qu'ils peuvent être considérés comme des outils jetables.
Bien sûr, certaines personnes peuvent penser que ce n'est pas le cas, et il y a probablement des personnes pour lesquelles ce n'est pas le cas. Cependant, comme pour les relations humaines, personne ne veut être lié à des personnes arrogantes ou prétentieuses. C'est la même chose avec Dieu. Si vous vivez une vie qui fait que Dieu veut s'éloigner, il le fera.
Même s'il ne s'éloigne pas, Dieu peut transcender le temps et l'espace et "accélérer" la vie de cette personne, la terminer et passer à autre chose. Ce n'est pas parce que Dieu a promis de vous protéger tout au long de votre vie qu'il vous accompagnera de près chaque jour. Cependant, cela dépend du niveau de Dieu. Pour les divinités qui ne peuvent pas transcender le temps et l'espace, comme les tengu, ils seront probablement liés à vous, mais pour les anges, qui peuvent transcender le temps et l'espace, ils ont tendance à avoir une vue d'ensemble plus large.

Les dieux, les tengu, les anges sont assez capricieux, et ils aiment jouer avec leurs canaux ou médiums préférés, mais ils finissent par partir. Bien sûr, il y a des esprits protecteurs qui restent avec une personne toute sa vie, mais dans ce cas, ce n'est pas comme si différents dieux se succédaient. Même pour les canaux qui, au début, étaient visités par de nombreux dieux, ces derniers finissent par partir lorsque le canal devient trop arrogant et se transforme en gourou, ne laissant que l'esprit protecteur. Même si des messages viennent de l'esprit protecteur, l'esprit protecteur lui-même peut être un tengu, un dragon, ou autre.

Eh bien, il semble que, dans de nombreux cas, au début, de nombreux dieux entrent et sortent, mais finalement, les dieux ne viennent plus et seul l'esprit protecteur reste pour suivre et veiller sur la personne.

Ceci est une opinion personnelle, et je ne fais référence à personne en particulier.

Personnellement, je pense qu'il y a une grande différence entre le moment où l'on reçoit un message grâce aux compétences de canalisation ou de médium, et le moment où c'est son propre esprit qui agit de manière proactive, en se déplaçant physiquement ou en se détachant du corps, afin d'enquêter et de tirer ses propres conclusions.

1. Lorsque le cerveau physique est le principal et qu'il n'y a pas de connexion avec l'esprit.
2. Lorsque le cerveau physique et l'esprit commencent à se connecter.
3. Lorsque l'esprit est le principal.

Dans chacune de ces étapes, il est possible de pratiquer la canalisation ou le médium.

1 + canalisation → simple canaliseur
2 + canalisation → gourou
3 + canalisation → maître

Il existe de nombreuses façons de l'exprimer, mais si l'on n'atteint pas le troisième niveau, on vit et meurt comme un gourou. Et, généralement, pour atteindre le troisième niveau, une formation est nécessaire, ce qui n'a pas nécessairement à voir avec la canalisation, et peut même être un obstacle.

Dans de nombreux cas, les dieux remarquent une personne au niveau 1 ou 2, elle devient alors un canal ou un gourou, et finit par être abandonnée par les dieux, ne laissant que l'esprit protecteur. Les dieux sont capricieux, donc ils partent assez rapidement une fois qu'ils se lassent. Et ce qui reste, ce sont les gourous.

Récemment, je ne ressens plus autant que l'énergie monte de Vishuddha vers la tête, et même en me concentrant à l'arrière de la tête, je ne ressens pas beaucoup de changement. Je suis plutôt dans un état qui ressemble à une sorte de Nirvana conscient.

Dans cet état, je trouve que la concentration à la zone du sommet du crâne est plus stable que la concentration à l'arrière de la tête.

Le sommet du crâne est le chakra Sahasrara. Lorsque je me concentre sur le sommet du crâne, en particulier sur la partie interne de la peau du crâne, une aura commence à s'accumuler progressivement, et lorsqu'elle s'accumule un peu, elle se dissipe vers le haut.

Auparavant, même lorsque je me concentrais sur Sahasrara, je ne ressentais pas beaucoup de changement, et je ne sentais pas non plus que l'énergie se dissipait vers le haut.

Au début, dans le type de Nirvana de silence que j'ai expérimenté, l'énergie se concentrait à l'arrière de la tête et se déversait vers Vishuddha. Cela est probablement dû au fait que le canal énergétique (nadi) entre l'arrière de la tête et Vishuddha n'était pas très bien connecté.

Maintenant que ce nadi est plus dégagé, la concentration à l'arrière de la tête n'est plus aussi nécessaire, et dans cet état, je suis dans un état qui peut être considéré comme un Nirvana conscient. De plus, j'ai l'impression que la concentration sur le sommet du crâne est plus agréable que sur l'arrière de la tête.

L'expression "plus agréable" est basée sur ce que j'ai ressenti en l'expérimentant. C'est quelque chose qui s'est produit naturellement. Ce n'est pas une question de logique. Peut-être que mon corps le sait mieux.

Ainsi, l'énergie se concentre sur le sommet du crâne, et après un certain temps, lorsqu'elle s'est accumulée à un certain niveau, elle se dissipe progressivement vers le haut du sommet du crâne. Je pense que cela signifie probablement que le canal au-dessus de Sahasrara a commencé à s'ouvrir.

D'un point de vue sensoriel, je pense que ce canal n'est pas encore complètement ouvert, c'est pourquoi la concentration pendant la méditation est nécessaire, et qu'il faut accumuler de l'énergie et ouvrir progressivement ce chemin pour que l'énergie puisse s'écouler vers le haut.

(Note : Il semble que, selon la tradition zen, ce n'est pas un Nirvana, mais probablement un quatrième état de concentration. Il semble que la position du Nirvana varie selon les écoles. Je vais écrire plus en détail plus tard.)

▪️ L'énergie peut atteindre Sahasrara, le sommet du crâne, simplement en étant conscient de Muladhara.

Ce n'était pas le cas auparavant. Depuis que le blocage de Vishuddha a été levé, il me semble que le flux d'énergie entre la tête et le bas du corps est meilleur qu'avant.

Selon l'ouvrage du professeur Honzan, "Muladhara et Ajna sont directement connectés".

Muladhara et Ajna sont directement connectés par les trois nadis : Ida, Pingala et Sushumna, ce qui signifie qu'il existe une relation étroite où ce qui se produit dans l'un se produit nécessairement dans l'autre. ("Yoga du Tantra" par Honzan).

Je savais déjà cela, mais je n'en avais pas été conscient jusqu'à présent. Cependant, récemment, cette sensation s'est intensifiée.

Même en ne faisant que légèrement attention au mūlādhāra, de l'énergie se concentre dans la tête, sans que je l'aie intentionnellement recherchée. Ce n'était pas le cas auparavant.

Pendant la méditation, si je me concentre trop longtemps sur le mūlādhāra, trop d'énergie s'accumule, donc je me concentre un peu sur le mūlādhāra, observe les effets, puis je me concentre à nouveau sur le mūlādhāra, et ainsi de suite. C'est le cas pour le moment.

En observant cela, il semble que, dans mon cas, le sūṣumnā arrive jusqu'à la région de l'ājinā, mais que l'idā et le piṅgalā arrivent jusqu'à un endroit légèrement en dessous de l'ājinā, et que, d'un point de vue sensoriel, il semble qu'il manque juste les derniers 3 cm ou environ pour qu'ils soient connectés.

Lorsque je me concentre sur le mūlādhāra, l'énergie monte le long des trois nādis. Le sūṣumnā monte tout droit, tandis que l'idā et le piṅgalā tournent en spirale autour du sūṣumnā avant de se connecter à l'ājinā, mais il semble que la dernière partie de l'idā et du piṅgalā ne soit pas connectée.

Selon certains textes, l'idā et le piṅgalā sont censés être connectés à l'ājinā, mais je ne sais pas si c'est le cas. Je ne sais pas si cela n'a pas été le cas depuis le début, ou si c'est simplement le cas pour moi.

Je vais observer si cela se connectera à l'avenir, ou si cela restera ainsi. Pour l'instant, c'est comme ça.

▪️Méditation de résonance avec les sons nāda

Récemment, j'ai plutôt ignoré les sons nāda, mais récemment, j'ai essayé une méditation qui consiste à faire résonner le corps avec les sons nāda.

Jusqu'à présent, je fixais mon corps, écoutais les sons nāda en les laissant passer, et concentrais légèrement mon attention sur le point entre les sourcils ou l'arrière de la tête pour atteindre un état de silence.

Récemment, il est devenu plus stable de concentrer mon attention sur le sommet de la tête plutôt que sur l'arrière de la tête, ce qui m'a donné l'impression d'être un peu plus proche des vibrations des sons nāda. Ce n'est qu'un tout petit peu.

Lorsque je concentre mon attention sur le sommet de la tête, sans penser ni lire quoi que ce soit, je me sens naturellement immergé dans les sons nāda.

Petit à petit, je me suis mis à faire résonner mon corps avec les sons nāda, et à faire résonner mon corps avec les sons nāda.

Les sons nāda sont entendus des deux côtés de ma tête, et comme je fais résonner mon corps avec eux, la résonance se produit principalement autour de la tête, et il n'y a pas vraiment de résonance en dessous du cou. Cependant, même cela me donne l'impression d'être connecté à quelque chose de profond, ou pas, et une légère sensation de futur, et je pense que cela signifie que quelque chose va se produire.

Je ne sais pas encore ce qui se passera, mais j'ai l'impression que, en entrant en résonance avec le son primordial, on peut apercevoir les profondeurs du son primordial. Ce serait bien si, avec cela, on pouvait lire ce qui ressemble à un "sens" qui est lié au son primordial. Qu'en pensez-vous ?

C'est quelque chose que je vais observer attentivement à l'avenir.

▪️ En se concentrant légèrement sur le Muladhara, on se rapproche de la conscience du silence.

Auparavant, il fallait méditer pendant une période relativement longue et aspirer le tamas dans le Vishuddha à plusieurs reprises pour atteindre la conscience du silence.

Maintenant, simplement en se concentrant sur le Muladhara, l'énergie se propage jusqu'au Sahasrara, le sommet. Dans cet état, simplement en se concentrant sur le Muladhara, l'énergie de tout le corps est activée, et cette énergie détruit la plupart des pensées parasites, ce qui rapproche la conscience du silence.

Il est plus facile de méditer en position de lotus, mais même dans la vie quotidienne, simplement en se concentrant brièvement sur le Muladhara, l'énergie augmente, ce qui réduit les pensées parasites, et, si tout se passe bien, la conscience change considérablement et se rapproche de l'état de silence.

Il ne semble pas nécessaire de se concentrer sur le Muladhara pendant très longtemps, et je ne sais pas ce qui se passera à l'avenir, mais du moins, pour le moment, même une légère concentration libère et fait monter une énorme quantité d'énergie, qui enveloppe tout le corps.

Jusqu'à présent, je ne me suis pas beaucoup concentré sur le Muladhara, et je me suis parfois concentré dessus, mais je n'ai jamais ressenti cela. C'est très récent.

Il semble que les pensées parasites soient éliminées par l'énergie qui monte du Muladhara.

La qualité de l'énergie du bas du corps a également changé par rapport à avant. Il y a peu de temps, la qualité de l'énergie était un peu lourde dans le bas du corps, avec une conscience claire dans la tête, et le Vishuddha était une sorte de limite. Maintenant, cette qualité d'énergie s'uniformise, le bas du corps est plus pur qu'avant, et même si l'énergie du bas du corps atteint la tête, cela ne provoque pas d'instabilité, et l'ensemble semble être purifié.

Si l'on se concentre uniquement sur la tête, on peut voir qu'il y a un peu plus d'énergie lourde du bas du corps mélangée à l'état de pureté d'avant, et il n'y a pas de séparation comme auparavant au niveau du Vishuddha, mais il y a une sensation de connexion, comme un dégradé, du bas du corps à la tête. Ce dégradé était auparavant intense, mais maintenant il est un dégradé plus doux, et la qualité de l'énergie s'est relativement uniformisée, de sorte que même si l'énergie du Muladhara monte jusqu'à la région de l'Ajna, cela ne provoque pas d'instabilité, et même s'il y a une légère sensation de "trip" énergétique, cela ne provoque pas de malaise comme auparavant, et cette énergie élimine les pensées parasites, ce qui rapproche l'état de conscience de l'état de silence.

Probablement, la première fois que j'ai atteint la conscience du silence, l'énergie était divisée au niveau de Vishuddha, et seule la tête était dans un état de pureté, ce qui maintenait la tranquillité de la conscience.

Maintenant, les blocages autour de Vishuddha ont été éliminés, l'énergie s'uniformise, et l'énergie provenant du ciel commence à pénétrer jusqu'au bas du corps, ce qui permet également une purification de l'énergie du bas du corps. Grâce à cet état, je pense qu'il est possible de remonter l'énergie de Muladhara jusqu'à la tête sans qu'elle devienne instable, et d'atteindre un état proche de la conscience du silence.

Si l'on se concentre uniquement sur la tête, l'état de tranquillité qui correspond le plus à la conscience du silence était celui d'avant, lorsque l'énergie était divisée au niveau de Vishuddha. Maintenant, l'énergie du bas du corps est uniformisée, donc ce n'est pas un état de silence aussi parfaitement pur, mais c'est quand même assez calme, et je pense que c'est acceptable.

Pendant la méditation, j'ai concentré mon attention sur le chakra Muladhara, et en conséquence, j'ai ressenti une sensation de picotement dans le chakra Ajna. Même avec une légère concentration sur le Muladhara, la sensation de picotement dans le chakra Ajna apparaissait automatiquement, sans que je n'aie à y penser. Parfois, je pouvais sentir l'énergie monter le long de ma colonne vertébrale, et d'autres fois, je ressentais simplement une sensation dans la zone du chakra Ajna et percevais l'énergie de l'aura.

J'ai pratiqué une méditation qui impliquait de me concentrer sur les chakras Muladhara et Ajna, ce qui est similaire à ce que l'on connaît sous le nom d'Ashwini Mudra. Dans ce mudra, on contracte et relâche le périnée en synchronisation avec la respiration. Cette contraction et cette relaxation doivent être très légères, presque comme si vous ne bougiez que légèrement les muscles et que vous concentriez simplement votre attention pour envoyer un léger signal électrique à la peau. Au début, on effectue uniquement la contraction et la relaxation, puis progressivement, on les synchronise avec la respiration, en contractant le périnée pendant l'inspiration et en le relâchant pendant l'expiration. On dit que la conscience de la respiration est importante. Cette méthode d'exécution du mudra est basée sur la description dans "Mikkyo Yoga" de Hiroshi Honzan.

Puis, de manière inattendue, une voix grave provenant d'un endroit inconnu demanda : « Voulez-vous le pouvoir ?»

J'ai fait une pause pendant un instant, puis j'ai répondu : « Le pouvoir (mondain) entrave l'illumination. Je veux un pouvoir qui n'entraîne pas l'illumination. »

La voix grave a dit : « Je comprends. »

…Cependant, il n’y a eu aucun changement immédiat. Je me demande ce que cela signifie. Eh bien, je ne peux pas grand-chose à ce sujet, alors je vais simplement observer et voir ce qui se passe.

La méditation So Ham (So Ham, méditation So Ham) est une méditation où l'on inspire en prononçant "so" et expire en prononçant "ham". Pendant le "so", l'énergie monte de la base de la colonne vertébrale (Muladhara) le long de la colonne vertébrale (Sushumna Nadi) jusqu'au sommet de la tête (Sahasrara), et pendant le "ham", elle redescend par l'avant du corps jusqu'à la base de la colonne vertébrale.

Le Petit Tour (Xiao Zhoutian) est similaire, car il fait circuler l'énergie autour de l'avant et de l'arrière du corps.

Il existe des différences subtiles, et des différences selon les écoles.

Par exemple, dans "La méthode de méditation du Tantra Yoga" (de Swami Jyotirmayananda), il existe une explication détaillée selon laquelle, au début, on combine la respiration et le So Ham, puis on passe progressivement à un état où l'on n'entend que le So Ham, et enfin, on continue la méditation jusqu'à ce qu'il ne reste que le flux de circulation de l'énergie.

Bien qu'il existe des différences selon les écoles, il semble qu'ils aient en commun le fait de faire monter l'énergie par la colonne vertébrale et de la faire redescendre par l'avant.

Récemment, en me concentrant simplement sur la base de la colonne vertébrale, l'énergie a commencé à monter jusqu'à l'Ajna, et j'ai remarqué que cet état, auquel je ne m'étais pas particulièrement attendu, ressemblait beaucoup à la méditation So Ham ou au Petit Tour.

Je ne prononce même pas le So Ham, mais parfois, cela me semble être simplement une onomatopée de la respiration, et je me demande s'il ne s'agit pas d'une expression onomatopéique de l'inspiration et de l'expiration, comme le "sou" et le "ha" en japonais, qui a simplement donné son nom à cette pratique.

Si c'est le cas, il serait peut-être préférable de se concentrer sur l'aspect énergétique plutôt que sur les mots So Ham ou So Ham. Bien que ces éléments soient basés sur des intuitions que j'ai reçues pendant la méditation, et qu'ils ne soient peut-être pas totalement erronés.

Quoi qu'il en soit, il ne s'agit pas de copier la méditation So Ham, mais simplement de constater que ma méditation récente ressemble par hasard à celle-ci. Je ne cherche pas à l'imiter.

Dans cet état actuel, lorsque je me concentre légèrement sur la base de la colonne vertébrale, l'énergie monte instantanément jusqu'à l'Ajna, et une légère sensation de vibration apparaît entre mes sourcils. C'est ce qui correspond au "so", et cela se produit simplement en me concentrant sur la base de la colonne vertébrale, sans prononcer le mantra "so". Ensuite, lorsque j'expire et que je relâche ma concentration, le point entre mes sourcils se détend naturellement, l'énergie se stabilise légèrement, environ la moitié est dissipée, et il reste encore de l'énergie autour de mes sourcils. Et lorsque je prends une nouvelle inspiration et que je me concentre à nouveau sur la base de la colonne vertébrale, l'énergie monte à nouveau jusqu'à l'Ajna. C'est un cycle qui se répète.

Ceci me rappelle, il y a longtemps, lorsque j'ai essayé la méditation So Hum ou le petit cercle, il fallait faire beaucoup d'efforts pour concentrer l'esprit et faire circuler l'énergie, comme pour irriguer un terrain sec.

Maintenant, les canaux énergétiques (nadis) sont tellement larges, ou plutôt, l'aura est tellement étendue, que je ne sais plus exactement où ils se trouvent. L'énergie monte dans tout le corps, en commençant par la colonne vertébrale, et une partie de cette énergie revient.

Je pense que maintenant, les canaux énergétiques (nadis) sont connectés de la base (Muladhara) au sommet du crâne (Ajna Chakra et Sahasrara).

Que ce soit dans le yoga, le shintoïsme ou le domaine spirituel, il semble que les personnes avancées ne dépendent pas du tout du channeling.

Dans le shintoïsme, il existe ce que l'on appelle les "shikigami", et il existe une procédure pour déterminer si l'entité qui apparaît est une conscience divine ou une sorte de farce animale. Les yogis sont généralement négatifs envers le channeling et le rejettent catégoriquement en disant que "c'est une perte de temps".

Dans le domaine spirituel, il existe des personnes qui pratiquent principalement le channeling, mais il existe également des personnes qui rejettent le channeling, même dans le domaine spirituel. C'est un domaine nouveau, donc il existe diverses positions.

Cependant, il semble que plus une personne devient avancée, moins elle accorde d'importance au channeling.

Il y a une raison à cela, qui est qu'il est difficile pour nous, les êtres humains qui vivons avec un corps, de déterminer la véracité de ce que disent les entités que nous ne pouvons pas voir. Mais plus fondamentalement, cela revient à dire que "les choses doivent être vérifiées par soi-même".

Acceptez-vous aveuglément les histoires que vous entendez par le biais du channeling ? Ce n'est pas une réponse que vous avez trouvée vous-même, mais une réponse qui vous a été donnée. Même si c'est vrai, cela contribue-t-il à votre croissance spirituelle ? Les connaissances inutiles ne sont pas nécessaires.

Cependant, il existe différents types de channeling, et la base du channeling est simplement "de parler à quelqu'un", donc cela dépend de la personne.

Il existe différents types de personnes, et certains ont des guides, des maîtres sur qui on peut compter, mais la plupart des gens ne sont pas comme ça.
Il faut se fier aux paroles d'un guide, mais même si c'est un guide, la première chose à faire est de pratiquer la discipline spirituelle par soi-même, sans dépendre du guide.

De la même manière, si un esprit gardien vous guide, vous devriez l'accepter pleinement, mais en fin de compte, c'est vous qui grandissez.
S'il y a un guide humain vivant, il est préférable de s'y fier, mais si un esprit gardien vous aide, ce n'est pas grave, mais ce n'est qu'une forme de guidance, pas une dépendance.

Dans tous les cas, une fois que vous êtes devenu un pratiquant avancé, vous devez devenir indépendant, donc la première chose est de voir et d'entendre par vous-même et de réfléchir soigneusement par vous-même.

Par conséquent, si vous devez vous fier à quelqu'un en cours de route, vous devez soigneusement évaluer cette personne, et dans tous les cas, vous devez finalement devenir indépendant, donc il n'est pas nécessaire de dépendre du channeling.

Après tout, une fois qu'une certaine croissance spirituelle a été atteinte, le channeling devient facile. Cependant, à un stade où vous n'avez pas encore beaucoup progressé, le channeling peut même entraver votre pratique, donc jusqu'à ce que vous en ayez une certaine compréhension, vous pouvez ignorer le channeling.

▪️ Je fais en sorte de ne pas être contactée par des entités, en plaçant une sorte de "interdiction".

Je demande à mon esprit protecteur de maintenir un espace de 2 à 3 mètres autour de moi, dans la mesure du possible, exempt de toute présence spirituelle.

J'ai clairement indiqué : "Ne me parlez pas (par canalisation) sauf si c'est absolument nécessaire", et je préviens les autres entités de "ne pas m'approcher trop".

Bien qu'il n'y ait rien de physique affiché, c'est comme si je plaçais silencieusement une "interdiction" pour empêcher toute canalisation.

Si je ne fais pas cela, des personnes me contactent sans cesse, ce qui est très ennuyeux.

Cela rend la méditation difficile, et si c'est une personne que je connais de mes vies antérieures, il serait impoli de ne pas répondre.

Cependant, j'utilise actuellement un "manteau" spirituel pour bloquer les influences, et au moins lorsque je suis immobile, je m'assure qu'aucune entité ne s'approche de moi, ce qui me permet de rester tranquille.

C'est un état qui facilite grandement la pratique spirituelle.

De plus, il est important de ne pas accepter tout ce qui est dit, et de réfléchir par soi-même. C'est pourquoi il est préférable que personne ne me parle.

Même si je me trompe, il est important de réfléchir par soi-même. Pour cela, il est nécessaire de regarder attentivement avec ses propres yeux et de réfléchir correctement. Parfois, la canalisation peut être un obstacle.

Finalement, lorsque l'on est capable de réfléchir par soi-même, ou même lorsqu'on peut voir avec ses propres yeux, ou encore lorsqu'on peut se projeter hors de son corps et voyager dans le temps et l'espace, on peut comprendre les choses beaucoup plus clairement. Dans une vie antérieure, j'utilisais les connaissances acquises par la projection astrale pour faire du conseil. En y repensant, il n'est pas nécessaire de demander à quelqu'un d'autre de faire une canalisation ; on peut simplement se projeter hors de son corps et aller vérifier soi-même.

Même si l'on ne peut pas se projeter hors de son corps, voir avec ses propres yeux et réfléchir par soi-même est la même chose. Quoi qu'il en soit, la canalisation n'est pas très différente de "une conversation avec une personne (qui a un corps)". La personne avec qui l'on parle est simplement une personne ordinaire, même si elle n'a pas de corps. J'ai déjà écrit cela il y a quelque temps.

J'ai toujours eu l'impression d'être éloignée de la canalisation. Même lorsque j'étais sorcière au Moyen Âge, je ne faisais pas de canalisation, et même si des entités étranges s'approchaient, je les considérais comme des "petites choses" ou des "insectes". Et même lorsque j'ai vécu en tant que diseuse de bonne aventure, j'utilisais mon "troisième œil" pour voir à distance le passé et le futur, mais je n'ai jamais eu recours à une autre entité, et je n'en ai jamais eu l'occasion, même en regardant en arrière. C'est pourquoi je ne comprends pas vraiment ce qu'est la canalisation. Si l'on veut vraiment voir le passé et le futur de manière approfondie, il suffit de se projeter hors de son corps, de voyager dans le temps et l'espace, et d'observer attentivement les différentes lignes temporelles, les autres mondes possibles, et les possibilités futures. Je ne comprends pas, dès le début, pourquoi certaines personnes ont recours à la canalisation au lieu de cela.

Il est probable que le terme « channeling » soit apparu en relation avec l'univers, et dans mon enfance, j'avais un camarade de classe qui prétendait communiquer avec des extraterrestres et faire du channeling. J'ai même intercepté ses communications et j'ai prétendu communiquer télépathiquement avec des extraterrestres. Bien sûr, ces « extraterrestres » n'étaient que des gens ordinaires, avec une personnalité joyeuse et enjouée, typique des Américains. Donc, je pense qu'il existe une forme de channeling, une sorte de conversation. Il s'agit probablement d'une forme de channeling qui ressemble à une conversation. Cependant, je pense que pour les personnes ordinaires, le channeling n'a rien à voir avec cela, et le channeling lui-même, qui est censé favoriser la croissance, ne diffère pas beaucoup de la conversation, donc, tout comme les conversations peuvent parfois être ennuyeuses, le channeling peut parfois aussi être ennuyeux. Il existe donc des aspects opposés entre la pratique spirituelle et le channeling, et je pense qu'il est préférable de limiter le channeling autant que possible, tout comme il est important de réduire les conversations. Il est préférable de considérer le channeling comme une simple conversation, et de ne pas lui accorder une importance particulière.

En bref, je fais attention à ne pas laisser les esprits « faire trop de bruit » à proximité.

L'expérience de méditation ou de projection astrale, qui permet de se rapprocher d'un état de conscience, est une occasion de entrevoir l'illumination. Cependant, l'illumination véritable se manifeste dans la vie quotidienne. Même une simple intuition peut être précieuse.

La projection astrale, qui permet de transcender l'espace-temps, peut être expérimentée par la plupart des gens avec l'aide d'une autre personne.

J'ai moi-même, à l'université, extrait l'âme d'une connaissance et lui ai montré le monde. Elle était, pour ainsi dire, "naïve". Bien qu'elle ait étudié la philosophie et d'autres matières, elle était ignorante en matière spirituelle, et sa compréhension était biaisée.

Même avec une telle personne, j'ai pu, en effectuant une projection astrale et en tirant son âme de son corps, la séparer de son corps. Au début, cela a nécessité un certain effort, mais elle est ensuite entrée dans un état de projection astrale.

Puisque je ne pouvais pas bouger moi-même, je l'ai tirée et lui ai montré diverses choses en transcendant l'espace-temps.

Même une âme aussi immature que celle-ci peut transcender l'espace-temps si elle est guidée par quelqu'un.

Cependant, même si elle a conservé le souvenir de sa projection astrale et de sa transcendance de l'espace-temps, sa conscience ne peut pas transcender l'espace-temps dans sa vie quotidienne.

La projection astrale, qu'elle se manifeste naturellement comme une étape sur le chemin de l'illumination, ou qu'elle soit réalisée par des techniques ou avec l'aide d'autrui, est une expérience différente. Il existe de nombreuses techniques, mais celles-ci peuvent créer une grande distance entre la vie quotidienne et l'expérience.

La méditation est similaire. On peut voir et entendre beaucoup de choses pendant la méditation, mais c'est en appliquant ces expériences à la vie quotidienne que l'on atteint l'illumination.

Il existe de nombreux types de méditation, notamment la transe, le silence, etc. Certains types peuvent même paralyser l'ego. Dans ce cas, la différence entre la méditation et la vie quotidienne est grande, et il peut y avoir un décalage entre l'expérience méditative et la vie quotidienne.

L'idéal est que la différence entre l'état pendant la méditation et la vie quotidienne diminue progressivement.

De même pour la projection astrale. Même si l'on utilise une technique pour se projeter et atteindre temporairement une conscience cosmique ou transcendant l'espace-temps, il est important de savoir dans quelle mesure cette expérience peut être appliquée à la vie quotidienne après le retour au corps.

L'état ultime de l'illumination est un état où, tout en menant une vie quotidienne, la conscience est connectée à l'univers, transcende l'espace-temps, et comprend le passé, le futur, les mondes parallèles, et même les "lignes" qui les relient. Dans cet état, on comprend que le passé et le futur existent, mais ce ne sont que des étapes à comprendre. La conscience transcende l'espace-temps, mais le temps existe pour permettre à la conscience de comprendre les choses en les divisant. Sans le temps, la compréhension des choses arriverait en "un instant", ce qui serait difficile à comprendre pour certains, et la division en étapes est simplement une manière de comprendre. À l'origine, il n'y avait pas de temps, mais le désir de comprendre a conduit à la division, qui est devenue le temps. Par conséquent, la conscience originelle transcende l'espace-temps. L'état d'illumination est celui où la conscience transcende l'espace-temps, même dans la vie quotidienne, et comprend l'espace-temps lui-même. Dans cet état, la conscience ne disparaît pas, comme dans un état de transe, et la conscience ordinaire et la conscience illuminée sont connectées de manière continue.

Cela peut également être exprimé comme « un état de connexion avec son véritable soi », mais si on le lit littéralement, on pourrait simplement interpréter cela comme un état où la conscience s'apaise. En réalité, il s'agit de la connaissance selon laquelle l'« Âtman » (qui correspond à l'âme) est en fait identique au « Brahman » (qui englobe tout dans cet univers). On pense être un Âtman, mais en réalité, on est un Brahman. Bien que l'Âtman soit séparé, il est connecté au Brahman en tant que conscience universelle. Cela transcende le temps et l'espace, et les mondes parallèles, le passé et le futur existent tous dans notre conscience. Cet état de conscience n'existe pas seulement pendant la méditation ou les expériences de mort imminente, mais aussi dans la vie quotidienne. C'est cet état qui est l'illumination. Être à la fois un Âtman et un Brahman signifie que la conscience individuelle de l'Âtman existe, tout en existant simultanément comme la conscience universelle du Brahman. Ce n'est pas une question de choisir l'un ou l'autre. Il existe une conscience individuelle, mais aussi une conscience qui transcende le temps et l'espace, qui peut être considérée comme une conscience universelle.

Ainsi, dans la vie quotidienne, il suffit de faire un peu attention pour comprendre rapidement le cours du passé et du futur, ou ce que quelqu'un fait dans un monde parallèle, ou quel est le but de l'apprentissage dans cette vie. Cependant, il existe une sorte de fierté chez les personnes cultivées qui les empêche de regarder les autres sans leur consentement. Lorsqu'on est illuminé, on peut comprendre tout ce qu'on veut, mais comme nous vivons avec un corps, il serait impoli de dire ce qu'on a compris. De plus, si on n'est pas intéressé, on ne cherche même pas à comprendre.

Quoi qu'il en soit, il existe une coexistence de la conscience consciente et de la conscience universelle, et l'illumination est un état de continuité de cette conscience dans la vie quotidienne.

Lorsque la conscience progresse davantage, on atteint un état qui peut être appelé un « avatar », et la capacité de transformer librement ce monde apparaît. Les saints les plus exceptionnels de l'Himalaya sont appelés « avatars ». Lorsqu'on devient un avatar, il est relativement facile de changer la météo, et on peut manipuler les objets à volonté, et même faire ce qu'on appelle le « téléportation ». Il existe différents niveaux de conscience universelle.

Se connecter à la conscience universelle par la conscience est l'illumination, et être capable de manipuler librement ce monde est être un avatar.
Il semble qu'il existe différents niveaux d'avatars, et même cela n'est pas le but ultime.

Comprendre ce qu'est un avatar peut être fait en lisant cette explication, ce qui permet de comprendre, du moins en partie. Il n'y a pas beaucoup de personnes qui sont des avatars, mais si l'on pouvait rencontrer un saint ou faire l'expérience d'une expérience hors du corps et, par chance, apercevoir un avatar, on pourrait comprendre sa grandeur de manière plus directe. Cependant, pour devenir réellement un avatar, il faut un long chemin pour les gens ordinaires. Tout d'abord, il faut atteindre l'illumination. Dans la vie, on pourrait dire que l'illumination est suffisante. Si on dit cela, on pourrait dire que même simplement se détendre ou être conscient du silence est suffisant. Pour dire plus, il suffit de vivre dans ce monde. Quel niveau voulez-vous viser ? Visez-vous l'illumination ou l'avatar ? Ou êtes-vous satisfait de vous détendre ? Êtes-vous satisfait de connaître l'illumination, ou voulez-vous réellement atteindre l'illumination ?

Mon objectif initial dans la vie est d'atteindre l'illumination, mais j'ai également un objectif élevé, à savoir devenir un avatar. Je ne pourrai probablement jamais atteindre le niveau d'un avatar, mais ce n'est pas grave. Il est important de se fixer des objectifs, mais de ne pas être trop obstiné.

- "Éveil": Dans les industries traditionnelles, on a toujours utilisé le terme "illumination", mais dans le monde spirituel, le terme "éveil" semble être une tendance populaire. Il a été utilisé comme terme général depuis longtemps, mais on dirait qu'il est devenu un mot à la mode maintenant.
- "Porte du Lion": Je ne comprends pas vraiment cela. Il y avait une rumeur selon laquelle une porte se fermait, mais je ne sais pas ce que cela signifie.
- "Mise en scène": Je ne sais pas qui a commencé cela, mais il y a de plus en plus d'histoires comme "la vie est une mise en scène" à divers endroits. Il semble qu'il s'agisse d'une dérivée de l'histoire "la vie est un jeu". Dans le passé, il y avait un dicton comme "vous êtes né pour décider de votre propre vie", n'est-ce pas ? Il semble que ce sujet, qui change de formulation, devienne régulièrement un mot à la mode tous les dix ans environ.
- Des histoires de personnes qui se désillusionnent de la spiritualité. Les histoires de personnes qui étaient impliquées dans de nouvelles religions ou la spiritualité et qui "se réveillent" existent depuis longtemps, mais grâce à YouTube, cela semble plus visible cette année.
- "Dimension": C'est une tendance de longue date. Étant donné qu'elle est utilisée depuis longtemps, il semble que cette année ait été une année où il y a eu une réaction comme "le terme 'dimension' a-t-il même un sens ?".
- "Ère du Vent": Il semble qu'il s'agisse d'une histoire d'astrologie, mais je ne comprends pas vraiment les détails. Est-ce comme l'histoire de "l'âge du Verseau" ? Je me demande qui a commencé cela. C'est incroyable qu'ils trouvent constamment de nouveaux sujets.
- "Bashar": C'est un être extraterrestre spirituel qui est populaire depuis environ 10 ans. J'avais déjà entendu parler de son nom, mais je n'étais pas personnellement intéressé par lui et je ne l'ai jamais étudié correctement. Je suis également curieux de savoir pourquoi il est toujours si populaire.
- "Starseed": Si l'on remonte aux origines, je pense qu'un nombre considérable de Terriens seraient des "starseeds", donc je ne pense pas qu'il soit nécessaire de le mentionner particulièrement. Personnellement, je ne ressens aucun lien particulier avec cela.
- "Étoile Clarion": Je ne connais pas vraiment la vérité à ce sujet.
- "Katamuna": C'est une tendance discrète. Verrons-nous enfin cette tendance sortir de son créneau et devenir grand public ?

Ceci est mon impression personnelle, et je n'ai fourni aucune statistique.

La définition de « l’éveil » varie d’une personne à l’autre, et elle est souvent imprécise. Il semble qu’elle fasse référence à la conscience de l’immobilité, mais certaines personnes l’utilisent pour désigner l’illumination. Il est frustrant que les nouveaux mots à la mode dans les nouveaux secteurs d’activité aient des contextes différents pour différentes personnes, mais il y a aussi un aspect intéressant à comprendre le contenu. Cependant, j’aimerais que les gens définissent ce terme plus clairement avant de l’utiliser. Il existe diverses écoles de pensée concernant « l’illumination », il existe donc une certaine tolérance à ce sujet.

Je n'ai aucun souvenir de "Lion's Gate". Je ne sais même pas ce que c'est. Selon mes guides invisibles, "il y a des personnes qui progressent plus facilement si un événement de ce type se produit". Les guides semblent également ne pas savoir ce que c'est. Il semble que cela ait été créé récemment, et qu'il existe des groupes qui le promeuvent comme un événement de croissance. Il n'y a pas d'intention malveillante apparente, et c'est une chose pure, mais à mesure qu'elle devient plus populaire, certaines personnes qui essaient de gagner de l'argent y entrent, ce qui est un phénomène courant dans ce secteur. En conséquence, ce qui commence comme une bonne chose finit par être pris en charge par des personnes qui essaient de gagner de l'argent, et le mot-clé n'est plus utilisé. Ce n'est pas encore arrivé, mais c'est toujours populaire. Il y a des personnes qui apprécient ce genre d'événements, donc on dirait que certains anges ou extraterrestres planifient et promeuvent cela. Ce genre de planification par des entités invisibles est courant dans le monde spirituel. Il en était de même pour "l'ascension". Il y avait beaucoup d'enthousiasme autour de "l'ascension". Bien qu'il y ait effectivement des transformations importantes, la question de savoir s'il faut l'appeler "ascension" est une autre question. "L'ascension" de Lemuria est quelque chose qui pourrait être considéré comme digne d'être appelé "ascension", mais je ne pense pas que la même chose se reproduira. Cependant, cela a eu pour effet de changer la conscience des gens et de diriger leur attention. Par conséquent, l'événement "ascension" est considéré comme un succès relativement important.



Concernant les "paramètres", il y a toujours eu des histoires sur "la vie est ce que vous décidez et dans quoi vous êtes né". Cependant, récemment, il y a eu des histoires qui ajoutent à cela, comme "les personnes ayant une richesse d'expérience spirituelle choisissent de se pousser dans des environnements difficiles et de vivre des vies difficiles". Je suis un exemple de cela.
Jusqu'à quelques décennies, le niveau spirituel des gens était souvent déterminé par la couleur de leur aura, et les personnes qui cherchaient à accumuler beaucoup d'expérience de vie dans une vie difficile étaient souvent étiquetées comme ayant une "aura rouge", ce qui était considéré comme "une personne de faible niveau spirituel". Les gens ordinaires ont tendance à vouloir se sentir supérieurs, donc leur faible désir de rabaisser les autres par la couleur de leur aura est piégé dans le piège de la spiritualité, surtout les personnes de 50 ans et plus qui ont grandi pendant l'ère de la bulle. Il y a toujours eu un certain nombre de personnes qui utilisent la spiritualité comme un outil pour établir une supériorité, et dans le passé, il y avait beaucoup de personnes qui évaluaient les autres en fonction de la couleur de leur aura. Même à cette époque, il y avait l'expression "la vie est un jeu", mais le mot à la mode récent de "la vie est ce que vous choisissez" n'était pas bien compris.
Par exemple, je suis né avec un manteau spécial et sans capacités psychiques, et le remboursement de mon karma était l'un des objectifs de ma vie. Par conséquent, pour des personnes comme moi qui se sont consciemment poussées vers le bas à un moment donné, la tendance à être jugées en fonction de la couleur de leur aura était un monde difficile à vivre.
Pour ces raisons, l'idée que "la vie est un paramètre" s'est enfin répandue dans le monde, et j'ai l'impression de dire "enfin ?". J'espère que cela continuera de se répandre et deviendra une évidence.



Il y a toujours un certain nombre de personnes qui se sont désillusionnées face aux pièges de la spiritualité, tant dans le passé que dans le présent. Cependant, dans le monde de la vérité, il existe un vieil adage qui dit que "le maître ne peut que montrer la vérité (il ne peut pas enseigner directement, mais ne peut que vous rapprocher d'elle)", et que la vérité ultime doit être découverte par l'individu. C'est un concept très basique, mais il semble qu'il ne soit pas bien compris. Les personnes spirituelles étudient-elles les enseignements spirituels classiques ? Il y a toujours des leaders spirituels qui parlent de la vérité comme si c'était quelque chose de nouveau et qu'eux seuls le savaient, ce qui est très troublant. Les personnes spirituelles ne font-elles que des choses spirituelles ? Si vous ne comprenez pas les bases de ce monde de la pratique spirituelle, vous finirez par avoir des histoires comme "pourquoi le maître vous a-t-il enseigné de mauvaises choses". Dès le départ, il est impossible d'exprimer et d'enseigner la vérité directement. Lorsqu'une personne connaît la vérité, elle tend à tomber dans deux catégories : celles qui essaient d'exprimer leur compréhension de la vérité, même s'elles ne peuvent pas l'exprimer parfaitement, et celles qui restent silencieuses, croyant qu'il est impossible d'exprimer la vérité. Si le maître est éloquent, c'est bien, mais il y a aussi des maîtres qui ne sont pas doués pour s'exprimer. C'est toujours le cas. Certains maîtres parlent beaucoup, tandis que d'autres parlent très peu. C'est juste ainsi. Même ainsi, il est normal d'être reconnaissant envers le maître qui essaie de l'exprimer. Bien sûr, il y a des maîtres qui ne sont pas réellement éclairés, mais ce n'est pas quelque chose qui devrait vous préoccuper. Peu importe s'ils vous enseignent même un aperçu de la vérité. Il y a aussi des maîtres qui enseignent par leurs actions plutôt que par les mots. Dans le monde de la pratique spirituelle, on dit aussi que "c'est une bénédiction de rencontrer un bon maître", et il n'est pas facile de rencontrer un bon maître. C'est juste ainsi. En réfléchissant à mon propre comportement passé, j'ai quelques regrets, mais cela a été une bonne occasion de réfléchir au passé.



"À propos de "Dimensions"
Il semble qu'il existe une période où le concept de "dimension" est remis en question dans l'industrie spirituelle. Lorsque l'on me demande ce qu'est une "dimension", je ne comprends pas vraiment les chiffres qui y sont associés, donc je n'en parlerai pas. Pour faire simple, si quelque chose est appelé "dimension supérieure", j'utilise ce terme pour désigner le royaume où se trouve mon esprit gardien ou mon moi supérieur, mais il n'y a pas de définition claire pour cela. D'ailleurs, j'ai écrit auparavant qu'il semble que les dimensions diminuent et disparaissent plutôt que d'augmenter. J'ai l'impression que la sensation que les dimensions diminuent est plus proche de la vérité. Je ne parle pas seulement d'une image ; je parle des royaumes que j'ai vus et entendus lors d'expériences hors du corps. Ainsi, en réalité, les choses existent d'abord, et nous essayons de trouver des mots pour les exprimer. S'il existe un moyen plus précis de l'exprimer que "dimension supérieure", j'aimerais le connaître. Dire "ce monde" ne transmettra probablement pas le sens. Même si je dis "dimension supérieure" puis que je dis "les dimensions diminuent", cela peut sembler confus, mais ce n'est pas une contradiction. C'est simplement ainsi que la réalité est. Mais je ne comprends pas vraiment les chiffres. S'il y a un malentendu, j'aimerais utiliser des mots différents, mais je ne peux pas trouver de substituts appropriés pour le moment. Puisque la réalité ne change pas, il serait préférable qu'il existe des mots plus directs et moins ambigus. Devrais-je dire "réelme angélique" à la place ? Mais ce n'est pas dans un autre endroit ; c'est juste ici. Dire "réelme angélique" pourrait donner l'impression que c'est dans un paradis lointain, mais c'est juste un royaume légèrement différent, donc c'est juste ici. Néanmoins, "dimension supérieure" me semble plus approprié. Cependant, la sensation est plutôt que "les dimensions disparaissent". Je sais que c'est déroutant à entendre. C'est simplement ainsi. Ma base est constituée d'expériences hors du corps où j'ai vu et entendu des choses qui transcendent le temps et l'espace. Je comprends donc le concept de transcender le temps et l'espace, et l'existence de d'innombrables mondes parallèles. "La dimension supérieure" existe, mais la définition de "dimension" varie d'une personne à l'autre, et parfois je ne sais même pas à quoi les autres se réfèrent lorsqu'ils parlent de dimensions. Surtout en ce qui concerne les chiffres, je ne les comprends pas. Lorsque j'entends des choses comme "7 dimensions" ou "12 dimensions", je ne comprends que vaguement que cela signifie "une âme qui a progressé à ce point". Il semble que "dimension" est censé signifier le niveau de conscience, mais je ne comprends pas vraiment la définition. Je dis "dimension supérieure", mais je ne parle presque jamais des chiffres. Je ne comprends pas les chiffres. De plus, les concepts de "dimensions" n'apparaissent pas dans le yoga, les Védas ou le bouddhisme, et le terme "dimension" est un développement relativement récent. J'utilise simplement le terme "dimension supérieure" parce que, conceptuellement, cela me semble juste. Même lorsque je demande à mes guides invisibles : "Que signifient les chiffres ?", je n'obtiens pas de réponse. Personnellement, je pense que les chiffres ne sont probablement pas très importants.



Il y a eu de nombreux autres mots à la mode, et c'est incroyable de voir autant de nouveaux mots apparaître. D'une certaine manière, c'est impressionnant.

...Cette année a été riche en événements. Il est bon de prendre le temps de réfléchir aux choses de temps en temps.

Il est important, même brièvement, de comprendre ce qu'est la conscience cosmique, et dans mon cas, j'y ai été confronté lorsque j'étais à l'école primaire, lors d'une expérience de mort imminente. Cependant, cela n'est que le début. Bien qu'il soit important de le savoir, cela ne signifie pas que la conscience quotidienne est connectée à la même conscience cosmique. L'objectif est de pouvoir se connecter à la conscience cosmique tout en menant une vie quotidienne.

Dans les traditions, on commence par la méditation pour enseigner la tranquillité de l'esprit, puis on progresse vers l'illumination. Cependant, il existe différentes approches spirituelles, et récemment, certaines méthodes se concentrent sur les émotions, cherchant à apaiser temporairement l'esprit par le biais des émotions afin de se connecter à la conscience cosmique. Dans ce cas, cette tranquillité de l'esprit et cette conscience cosmique sont temporaires. Il est donc naturel de ressentir un décalage après être revenu à la réalité, de devenir hystérique ou irritable en raison de la différence entre la connaissance acquise et la réalité. L'approche différente conduit à des résultats différents. Si la "colère" est le résultat, même si l'on a temporairement accédé à la conscience cosmique, on pourrait dire que c'est un échec. Cependant, il s'agit d'une question personnelle, et chacun est libre de choisir. À long terme, il n'y a pas de grande différence, mais si ce n'est pas le cas, il est préférable de ne pas être en colère. Pour moi, si je ne peux pas mener une vie quotidienne paisible, la conscience cosmique ne fait que perturber mon esprit et ne sert qu'à élargir ma conscience. Avec les méthodes traditionnelles, on atteint d'abord un état de tranquillité de l'esprit, puis on se connecte à la conscience cosmique tout en maintenant cette tranquillité. Cependant, lorsqu'on se connecte à la conscience cosmique en supprimant les émotions, la tranquillité de l'esprit devient instable, et les émotions peuvent exploser en raison des retours de la conscience cosmique. C'est un exemple triste de la façon dont l'expansion de la conscience vers la conscience cosmique n'a pas toujours conduit au bonheur. Je pense personnellement que ceux qui cherchent l'illumination ne devraient pas être ainsi. Cependant, historiquement, même dans les traditions, il y a eu des personnes qui ont atteint l'illumination de cette manière, mais qui étaient agitées. Il y a toujours un certain pourcentage de personnes comme ça. Ces personnes ont tendance à vivre une vie ordinaire après une période de remise en question, puis à atteindre l'illumination à nouveau. Les personnes qui peuvent atteindre l'illumination et rester paisibles peuvent renaître dans le même état d'illumination.

Lorsque j'étais à l'école primaire, j'ai vécu une expérience de mort imminente, j'ai découvert la conscience cosmique, j'ai obtenu une perspective qui transcende le temps et l'espace, j'ai pu voir le passé et le futur, et j'ai pu observer les mondes parallèles et même redessiner le futur. Cependant, lorsque je suis retourné dans mon corps, ma conscience était toujours celle d'un être humain. Bien que je conserve le sentiment de compréhension et d'expérience, la connexion entre cela et ma conscience quotidienne varie d'un jour à l'autre. Personne ne comprenait ce que je disais sur la conscience cosmique, et il semblait que les gens me considéraient comme quelqu'un de "New Age". J'utilisais le langage du New Age pour expliquer, mais ce qui était à la base était la connaissance acquise lors de mon expérience de mort imminente, donc cela ne correspondait pas. Même à cette époque, je connaissais la conscience cosmique qui transcende le temps et l'espace, mais maintenant, je peux affirmer que l'état actuel est complètement différent de l'état où j'ai atteint un certain niveau de réalisation sur le chemin de l'illumination traditionnelle et où j'ai temporairement accédé à la conscience cosmique et transcendé le temps et l'espace. Bien que quiconque puisse accéder temporairement à la conscience cosmique avec une assistance, j'ai même "tiré" l'âme d'une amie à l'université et lui ai montré beaucoup de choses, mais elle n'a pas "compris". Même si vous avez de l'aide, vous pouvez voir et entendre. Vous pouvez également atteindre temporairement la conscience cosmique par la méditation, mais cela ne correspond pas non plus à la conscience cosmique dans la vie quotidienne. Par conséquent, il est important de ne pas être trop fier d'avoir temporairement accédé à la conscience cosmique. Bien sûr, c'est une question de liberté personnelle, et chacun est libre de choisir. C'est juste ce que je pense. Je pense que chacun est libre de choisir. Ce ne sont que mes sentiments personnels.

Dans mon cas, l'objectif est celui qui a été mentionné précédemment, à savoir la conscience cosmique et la conscience qui transcende le temps et l'espace que j'ai vécues lors de mon expérience de mort imminente. Bien que je connaisse l'objectif, il ne s'agit pas de mon propre éveil. Même si je connais simplement cet état, cela change quelque chose. Cependant, je ne suis toujours qu'un être humain ordinaire avec un corps. L'objectif est de pouvoir maintenir cette connexion avec la conscience cosmique tout en menant une vie quotidienne, et c'est là que réside l'entraînement. Il existe un décalage entre le sentiment de conscience cosmique que j'ai dans ma mémoire et ma conscience actuelle.

Par conséquent, il est très naïf de penser que l'on a atteint l'illumination simplement en connaissant la conscience cosmique. Il ne s'agit que d'un aperçu, et même cela est quelque chose de merveilleux. Cependant, si la conscience quotidienne n'est pas à la hauteur ou si elle est misérable, alors on n'est pas illuminé.

L'accès à la conscience cosmique, même temporairement, et la capacité de transcender l'espace-temps permettent de façonner sa vie à volonté, ce qui peut conduire à une liberté financière. Inversement, on peut se mettre dans des situations difficiles pour se soumettre à un entraînement rigoureux. Cependant, le simple fait de pouvoir vivre sa vie librement ne signifie pas nécessairement que vous avez atteint l'illumination. Dans tous les cas, lorsqu'on se connecte à la conscience cosmique, on risque de faire des erreurs au début, ce qui peut conduire à abandonner l'entraînement en se disant : "J'ai déjà fait l'expérience de la projection astrale et je connais la vérité". C'est une erreur.

Même si l'on accède temporairement à la conscience cosmique et que l'on découvre la vérité en transcendant l'espace-temps, il faut généralement de longs entraînements pour maintenir cette connexion dans la vie quotidienne. Même pour les personnes douées, il faut plusieurs années, et souvent dix ans, voire plusieurs décennies.

Même lorsque l'on souligne ce point, certaines personnes peuvent refuser d'écouter, affirmant : "Je le sais déjà". Cependant, ce n'est pas le cas.

Le simple fait de penser qu'on est différent des autres après avoir brièvement accédé à la conscience cosmique est souvent un piège spirituel. On peut avoir l'impression d'être spécial, mais il n'est pas nécessaire de se sentir exceptionnel. C'est une impression que l'on peut ressentir au début. Je pense que c'est un chemin que tout le monde emprunte un jour. Il est important de continuer à s'entraîner sans s'arrêter à ce point, mais je ne sais pas si tout le monde s'en rend compte. Cependant, je pense que les personnes qui en sont là finiront par s'en rendre compte.

Swami Yogenanda, qui a fondé le Yoga Niketan en Inde, a rencontré un saint de l'Himalaya lorsqu'il était jeune, a découvert la vérité et a consacré de nombreuses années à la maîtriser. L'entraînement consiste en cela. Connaître la vérité ne sert à rien si elle n'est pas intégrée. Connaître la vérité est une chose, l'intégrer en est une autre.

J'ai fait l'expérience d'une projection astrale et j'ai découvert la vérité en transcendant l'espace-temps lorsque j'étais à l'école primaire. J'ai ramené cette connaissance, mais je n'étais pas dans un état d'illumination. Je connaissais la vérité, mais je ne l'avais pas intégrée. Cela s'applique également aux expériences faites lors de projections astrales ou de méditations. Il est formidable de pouvoir atteindre un état d'illumination temporaire, mais il faut généralement un entraînement pour intégrer cet état dans la vie quotidienne.

Effectivement, j'ai moi-même fait l'expérience d'une projection astrale et, pendant un certain temps, j'ai cru que je connaissais la vérité et que j'étais différent des autres, ce qui m'a rendu un peu arrogant. Bien sûr, j'étais encore un enfant. Une telle illumination temporaire est une belle histoire, mais elle ne sert à rien si elle n'est pas intégrée à la vie quotidienne. Au contraire, cela peut entraîner un état psychologiquement difficile, où la conscience de la vérité et la conscience de la vie quotidienne sont en conflit. On ne peut ni vivre uniquement pour les désirs matériels, ni vivre selon la vérité. Dans mon cas, la raison était un peu plus complexe.

Même après avoir fait l'expérience d'une projection astrale, et même si cette expérience était réelle, je n'étais pas dans un état où j'avais intégré la conscience de l'illumination. J'étais dans un état où je me sentais séparé de moi-même et de cette conscience de l'illumination. Pour fusionner cette conscience de la vérité avec la conscience de la vie quotidienne, il était nécessaire de s'entraîner.

Je ne sais pas si cela s'applique aux autres, et chacun est libre de vivre comme il l'entend, mais c'est ce qui s'est passé pour moi.

Il est possible de le faire, mais ce n'est pas forcément possible.

・Seul l'espace est libre, alors que l'on est prisonnier du temps présent.
・On est libre par rapport à l'axe temporel, mais on ne sait pas jusqu'où cela va (jusqu'à des mondes parallèles).
・On peut voyager dans le temps et l'espace, y compris jusqu'aux mondes parallèles.

Il semble que cela dépende du niveau de conscience et de la compréhension de la portée de ce qui est possible.

Dans le cas d'une âme immature, il s'agit d'une expérience hors du corps qui ne permet qu'une liberté dans l'espace.
Avec un peu plus d'expérience, on peut comprendre le passé et le futur, voire se déplacer. Le corps astral lui-même peut se déplacer sans être entravé par l'axe temporel.

Ensuite, avec encore plus d'expérience, on peut voyager dans le temps et l'espace, y compris jusqu'aux mondes parallèles.

Tout cela est possible avec quelques astuces.

Quand j'étais à l'école primaire, j'ai eu une expérience hors du corps assez importante pendant environ une semaine, et j'étais assez avancé, et à ce moment-là, j'avais la possibilité de manipuler ma propre vie.

Il est peut-être possible de changer la vie des autres si l'on est encore plus avancé, mais je ne suis pas sûr. Après tout, la vie de chacun est la responsabilité de cette personne, donc je ne pense pas qu'il soit facile de manipuler les autres. Bien sûr, il existe de nombreuses possibilités de manipuler l'environnement autour des autres, mais je ne pense pas que cela ait beaucoup de sens.

Même si l'on réalise ses désirs en faisant cela, ce n'est que dans une certaine mesure, et l'autre côté va à nouveau modifier la ligne temporelle, de sorte que le monde où les désirs sont exaucés peut être annulé.

Eh bien, cela se passera comme ça. Il est plus important d'apprendre à s'éveiller que de manipuler. C'est ce que je pense personnellement.

Si vous manipulez, vous serez manipulé en retour. C'est tout. Ce n'est pas très différent de la vie d'une personne ordinaire.

L'expérience hors du corps et la ligne temporelle sont une extension du mode de vie de l'être humain éveillé.

La souffrance qui découle de la manipulation basée sur le désir est une sorte de mystère, et ce n'est pas très différent de la souffrance que ressent un être humain ordinaire. C'est la même chose que "si vous faites, vous serez fait".

D'un autre côté, si vous visez un mode de vie qui vise l'éveil, la ligne temporelle sera également conçue de cette manière. Ce n'est qu'une question de portée de l'influence. Je pense que l'état d'expérience hors du corps et l'état avec un corps physique sont fondamentalement les mêmes.

Tout le monde peut faire l'expérience hors du corps, et ce n'est pas parce que vous avez fait l'expérience hors du corps que vous êtes génial ou quoi que ce soit. Il est également possible de le faire sans entraînement avec l'aide des autres. Même si vous faites l'expérience hors du corps et obtenez temporairement une conscience transcendante qui ressemble à l'éveil, si cela ne se poursuit pas dans la vie quotidienne, ce n'est qu'un bref aperçu, et ce n'est pas très agréable. En particulier, si vous apprenez cela grâce à l'aide de quelqu'un d'autre, il est important de ne pas se méprendre.

Depuis longtemps, il existe ce genre de personnes, qui créent de nouvelles religions, se proclament leaders spirituels, ou prétendent avoir atteint l'illumination ou l'éveil. Parmi ces personnes, il y en a un certain nombre qui sont en réalité dans cette situation. Ce n'est pas le cas de tout le monde, mais c'est le cas de chacun. Cependant, je pense qu'un certain pourcentage de ces personnes est toujours présent.

Récemment, j'ai parlé de la possibilité d'atteindre un état de conscience hors du corps et d'entrevoir la vérité ou l'illumination grâce à l'aide d'autrui. Même si certaines personnes, qui ne pratiquent pas du tout et qui sont "dans l'erreur" ou qui "vont dans une direction inattendue", peuvent expérimenter un état temporaire d'éveil ou d'illumination grâce à l'aide d'autrui. Cependant, il ne s'agit que d'un bref aperçu, et il est préférable de ne pas le prendre pour une illumination ultime.

En réalité, cet aperçu de l'illumination est plutôt une grâce qui vous incite à l'utiliser comme guide pour vos pratiques ultérieures. Si votre vie ultérieure ne correspond pas à cet état d'illumination, ou si elle est misérable, alors il ne s'agit que d'un bref aperçu.

Bien sûr, ces aperçus peuvent se produire à tout moment, que ce soit pendant la méditation ou pendant une expérience hors du corps. L'intensité de ces aperçus peut varier, mais même les petites illuminations sont fréquentes, et les grandes illuminations se produisent parfois. Cependant, on ne peut pas dire que l'on a atteint l'illumination ultime si cet état d'illumination ultime ne se poursuit pas en continu, 24 heures sur 24, dans la vie quotidienne. Si cela dure un certain temps, on peut considérer que c'est un état d'illumination, mais il est nécessaire de continuer à s'efforcer, pour ainsi dire, de faire progresser l'illumination.

Il y a énormément de personnes qui, après avoir eu un aperçu de l'illumination, pensent qu'elles ont atteint l'illumination et abandonnent leurs pratiques ou argumentent avec les autres. Il est donc inutile de se soucier de ces personnes, et il est nécessaire de déterminer le niveau auquel se trouve la personne qui parle.

Même si le contenu de ce qu'elle dit est vrai, il est important de savoir si elle parle de cet aperçu ou si elle est en communion constante avec le divin et que c'est de là que cela émane. La différence est énorme.

En général, il semble que ces aperçus soient souvent provoqués par l'inspiration que le disciple reçoit de son gourou (guide spirituel).

Le gourou donne une grâce qui permet au disciple de vivre temporairement un état d'illumination. À ce moment-là, le disciple sait clairement que cet état d'illumination est dû à la grâce du gourou, il ne fait donc pas d'erreur. Cependant, dans le domaine spirituel actuel, il semble qu'il existe une tendance à croire que l'on a atteint l'illumination après avoir simplement entrevu brièvement un état d'éveil pendant un séminaire ou une méditation.

Il existe de nombreuses façons de le distinguer, mais si une personne vous donne "des douleurs lancinantes dans le ventre" ou vous fait "sentir fatiguée même si elle dit des choses positives", il est préférable de s'en éloigner ou d'arrêter de la regarder. Il est possible que le chakra manipura soit dominant, que l'amour soit au niveau de l'émotion, ou qu'il y ait un démon ou un esprit de type Inari derrière elle. Ce sont des sortes de vampires énergétiques.
De même, je ne suis pas intéressé par les courants spirituels hystériques ou les courants spirituels de développement personnel. Il est possible que ce soient des esprits de type Tengu.

Ceux qui sont authentiques parlent simplement de Dieu. Ils ne parlent que de Dieu, et la grâce et la bienveillance de Dieu transparaissent de chaque mot et de chaque geste. Lorsqu'on atteint cet état, on s'éloigne un peu des tendances attrayantes du monde spirituel actuel, mais son essence est pleine de la conscience de Dieu, et on peut ressentir une sensation de lumière divine.

Une fois que l'on comprend, il est assez facile de le distinguer. Cependant, au début, c'est difficile. Même si l'on se retrouve dans un endroit médiocre sans comprendre, ce n'est pas une perte, car c'est une forme d'apprentissage. Il n'y a rien de perdu.

Même pour ceux qui, par erreur, commencent à enseigner à autrui après avoir eu un aperçu de l'illumination, c'est une forme d'apprentissage pour eux-mêmes, car ils apprennent en enseignant. Néanmoins, il n'y a pas de problème particulier, et le simple fait de se réunir dans un tel endroit signifie que des personnes du même niveau s'apprennent mutuellement au-delà du cadre de l'enseignant et de l'élève.

Rien n'est perdu, et même les erreurs sont une grâce de Dieu. Vraiment, ce monde est plein de choses merveilleuses. Il est rempli de la conscience de Dieu.

Si vous voulez avoir un aperçu, il existe de nombreuses méthodes. Si vous voulez une méthode simple, vous n'avez même pas besoin de vous entraîner.

Je n'ai jamais fait ça, mais si vous êtes prêt à accepter des séquelles, il est peut-être possible d'utiliser des hallucinogènes, ou des méthodes liées à la sorcellerie, un état de transe spirituelle, ou, comme je l'ai écrit récemment, demander à quelqu'un de vous aider à faire une expérience de mort imminente pour traverser le temps et l'espace. Tout cela est une "aperçu". Si vous voulez juste un aperçu, vous n'avez pas vraiment besoin de vous entraîner. Même si vous vous entraînez, si vous utilisez des méthodes magiques ou des techniques, vous pouvez avoir un aperçu même si vous conservez votre ego. Avec un certain niveau de technique et de chance, un aperçu est possible.

Il s'agit de définir votre objectif. Même si vous avez un objectif de "sagesse", cela dépend de savoir si vous recherchez une sagesse éphémère ou une sagesse durable dans votre vie quotidienne.

La sagesse que l'on ne peut ressentir qu'en méditation est, même si c'est tout ce que vous ressentez, certainement une chose merveilleuse. La sagesse que l'on ressent lors d'une expérience de mort imminente est également, sans aucun doute, une chose merveilleuse. C'est merveilleux, mais où voulez-vous placer votre objectif final ?

Si votre objectif final est un état de sagesse qui imprègne votre vie quotidienne, vous devrez probablement suivre les méthodes traditionnelles.

Si vous voulez juste un aperçu, il existe de nombreuses méthodes, comme la transe, une méditation intense ou une méthode choquante. La méthode la plus simple et qui ne nécessite absolument aucun entraînement est de demander à quelqu'un de vous aider à faire une expérience de mort imminente.

Mais vous pourriez souffrir du fossé entre votre conscience consciente après votre retour et ce que vous avez vu et entendu lors de l'expérience de mort imminente. Cela dépend de la personne. Il se peut que ce ne soit pas un problème.

Quoi qu'il en soit, un aperçu n'est qu'un aperçu, et si vous voulez que ce soit votre objectif, c'est très bien. Mais je pense que si vous vous trompez et que vous pensez qu'un aperçu est une sagesse durable, vous ne serez pas heureux.

Si vous voulez un aperçu, vous n'avez pas besoin de méditer. Vous pouvez temporairement calmer votre esprit ou, comme dans une transe, temporairement endormir votre conscience consciente pour faire remonter votre conscience profonde. Je ne vais pas entrer dans les détails, mais il existe de nombreuses méthodes.

Quelle est votre véritable objectif ?

Si votre objectif est une véritable sagesse qui imprègne votre vie quotidienne, alors, fondamentalement, c'est la méditation. Entrer dans un état de silence, un état de conscience tranquille où les pensées parasites sont réduits, et atteindre la conscience cosmique.

C'est tout ce que je pense.

YouTube ou sur des blogs, on trouve beaucoup de personnes qui parlent de l'éveil ou de l'illumination. Il y a pas mal de personnes qui expliquent l'illumination fugace ou l'éveil fugace comme s'il s'agissait d'une véritable illumination, et cela peut induire en erreur, mais je pense que savoir distinguer ce qui est faux en est une forme de pratique, et chacun est libre de faire ce qu'il veut. Il y a aussi des personnes qui recherchent ce type d'éveil fugace. Tout ce que l'on fait est une question de liberté individuelle.

On dit depuis longtemps que les personnes qui obtiennent une illumination fugace deviennent des gourous, tandis que celles qui obtiennent une véritable illumination ne le deviennent pas. Cela correspond en partie à la réalité. De nos jours, ce ne sont pas tant les gourous de nouvelles religions, mais plutôt les "gourous" de chaînes YouTube, mais c'est la même chose, même si le style est différent.

Il y a beaucoup de personnes qui, après avoir eu une illumination fugace, disent : "J'ai atteint l'illumination !", et abandonnent ainsi leur pratique. Dans les rassemblements spirituels, on rencontre assez souvent des personnes qui disent : "J'ai atteint l'illumination", "Je suis éveillé", "J'ai acquis la conscience universelle". Il est important de déterminer si cela est temporaire ou continu. S'il y a un guide spirituel, il peut vous dire : "Votre illumination n'est qu'une chose temporaire", mais si vous travaillez seul, vous risquez de vous tromper.

Il y a des personnes qui s'adonnent à des pratiques spirituelles ou religieuses, et certaines d'entre elles sont motivées par des problèmes, mais un certain pourcentage ont vécu, dans leur enfance, des expériences mystiques, ont entrevu des choses qu'ils ne pouvaient pas voir, ou ont entendu des choses qu'ils ne pouvaient pas entendre, et souhaitent en savoir plus sur ces domaines, ou veulent rendre leur illumination plus certaine, et se lancent donc dans ces pratiques. De cette manière, une illumination fugace n'est qu'une illumination fugace, et certaines personnes commencent à pratiquer pour rechercher cette illumination fugace, car elles savent que la sensation obtenue par cette illumination fugace finira par s'estomper. Il y a pas mal de personnes qui, après avoir vécu une expérience de mort imminente ou une expérience de projection astrale dans leur enfance, se sont lancées dans des pratiques spirituelles ou religieuses pour rechercher l'illumination. Même si une illumination fugace n'est qu'une illumination fugace, elle peut être un bon point de départ.

Comme Swami Yogenvaranda, qui a rencontré un grand maître de l'Himalaya lorsqu'il était jeune, a été influencé par lui et a consacré sa vie à la pratique.

Beaucoup de personnes ont été influencées par ce qu'elles ont vu lors d'une illumination fugace, ont compris la vérité et ont commencé à pratiquer. Une illumination fugace n'est donc pas inutile. Il y a beaucoup de cas où, même si l'on commence par rechercher une illumination fugace, on finit par rechercher une véritable illumination.

J'ai oublié où j'ai lu cette histoire, mais il paraît qu'il y a longtemps, probablement il y a environ cinquante ans, un swami est venu de l'Inde jusqu'en Amérique pour assister à une conférence mondiale des religions.

D'après ce dont je me souviens, le thème de cette conférence mondiale des religions était quelque chose comme "une religion universelle et unifiée", et je pense que le thème était "l'unité".

Chaque courant religieux a parlé de la religion unifiée, et il y a eu des applaudissements et des acclamations. Sur place, le mot "unité" était crié, et les personnes de chaque courant religieux dansaient et se réjouissaient en disant : "Nous sommes tous ensemble, l'unité est merveilleuse".

Un swami a ressenti une dissonance par rapport à cela, et il a dit les choses suivantes :
"L'unité, ce n'est pas que tout le monde devienne la même chose. Tout le monde est différent, et c'est ça qui est merveilleux. C'est parce que tout est différent que le monde est beau. Il n'est absolument pas nécessaire que les religions deviennent une seule et se rejoignent".

... Apparemment, cette déclaration a figé l'assistance.

Je comprends que c'est aussi un enseignement des Védas.

Dans les Védas, l'essence de l'être humain est l'âtman, qui est une sorte d'âme. Mais l'essence de cet âtman est en réalité le Brahman, qui est omniprésent dans ce monde, et le Brahman est la véritable essence de l'unité.

Par conséquent, les Védas enseignent que les humains sont des âtmans individuels, mais qu'en réalité, ils sont le Brahman. Cela signifie que, même sans rien faire, on est déjà le Brahman, et que l'individualité de l'âtman reste intacte. Chaque âtman est différent, et c'est très bien, mais ils sont tous identiques en tant que Brahman. C'est pourquoi les Védas ne cherchent pas à uniformiser les individus, et par conséquent, ils ne cherchent pas à unifier les religions. Il n'est pas nécessaire de faire cela, car tous les êtres humains, et non seulement les humains, mais tout ce qui existe dans ce monde, sont déjà le Brahman, et sont donc déjà en unité.

En fin de compte, on pourrait se demander si le véritable objectif de cette conférence religieuse, qui prétendait promouvoir l'unité, n'était pas en réalité d'étendre un courant religieux particulier...

Cela dit, les Védas ne prônent pas l'uniformisation des individus, mais considèrent que les différences sont bonnes.

Par conséquent, les Védas sont en contradiction avec la notion récente et mal comprise de l'unité, et il existe une véritable unité essentielle dans les Védas.

Dans la description du yoga, il est dit que les trois éléments, l'observateur, l'observé et le moyen d'observation, deviennent un. Il s'agit d'une explication du samadhi, mais jusqu'à présent, je pensais vaguement que c'était l'état de vipassana.

Littéralement, cela peut être interprété comme la disparition du sujet et de l'objet de l'action, et que seule l'action elle-même subsiste. Récemment, grâce à mon état actuel, j'ai enfin pu comprendre cela directement, et je me suis rendu compte que ma compréhension était insuffisante jusqu'à présent.

Ces derniers temps, l'état de vipassana, où la vision est ralentie, est devenu la base, et parfois je sors de cet état, et parfois je vis dans cet état. Cependant, de plus en plus, je me trouve dans un état qui peut être appelé vipassana ou samadhi. Au début, c'était un état où seule la vision était ralentie, mais récemment, il est devenu difficile à exprimer, mais il est devenu plus "flou".

La vision peut être ralentie si on le souhaite, mais cela ne se produit que lorsque l'on essaie activement d'utiliser la vision. Maintenant, je ne ressens pas autant la sensation de ralenti qu'avant, mais en même temps, les sensations à l'intérieur du corps, et une sorte de "barrière" invisible ou d'antenne qui perçoit vaguement l'environnement, se sont étendues. Bien sûr, les sensations sont encore faibles.

Cette antenne est plus faible à mesure qu'elle s'étend, et lorsque la vision et les sensations s'étendent ainsi, la sensation d'être "ici" s'estompe, et cela devient une sensation "floue".

Bien sûr, la profondeur de cela varie selon les jours, mais parfois, lorsque je marche ou fais du vélo, je perds le sens de la distance, ce qui peut être dangereux. Si je concentre ma conscience sur la vision et que je vois en ralenti, je peux éviter certains dangers, mais comme je suis dans un état "flou", il est plus facile de percevoir l'environnement par les sensations que de concentrer ma conscience sur la vision. C'est pourquoi je suis dans un état un peu "flou", le sens de la distance est estompé, et il est un peu dangereux de conduire un véhicule. Peut-être que je ne suis pas encore habitué à cette sensation.

En vivant dans cet état, j'ai soudainement réalisé que la sensation de "moi" est très faible. Je suis "flou", je bouge, je fais des actions, mais je ne ressens pas vraiment que je suis en train de bouger. C'est "flou".

Comme si l'univers ou le monde me faisait bouger, et que c'est l'univers qui bouge plutôt que moi. Bien sûr, "moi" est un individu, donc ce qui bouge est le corps de la personne que je suis, mais c'est plutôt une sensation d'être un individu-univers qui bouge. Bien sûr, ce n'est pas que ce qui m'entoure bouge tout seul, mais que c'est mon corps qui bouge, mais j'ai la sensation que c'est l'univers qui bouge. Il n'y a pas vraiment de distinction entre ce qui m'entoure et moi-même, et j'ai l'impression que c'est juste moi qui bouge par hasard.

Alors, du point de vue de la sensation, c'est "flou", et il n'y a pas de "sujet", pas d'"objet", et pas de "moyen de bouger". Même si j'essaie de le trouver, je ne trouve aucune de ces choses.

Récemment, je me suis demandé si cet état pourrait être lié aux trois états du yoga.

Par exemple, quand je vais faire les courses à vélo, l'univers me fait bouger, donc je ne trouve pas de "moi" en tant que sujet, et il n'y a pas d'"objet" que "je" ferais bouger, et il n'y a pas de "moyen de bouger" comme "pédaler" sur le vélo, mais c'est comme si l'univers pédalait sur le vélo. C'est assez courant dans ma vie quotidienne, pas seulement avec le vélo.

Cette explication peut être différente de celle du yoga, mais pour moi, c'est une explication qui correspond bien aux trois histoires que l'on voit souvent dans le yoga.

Eh bien, une fois que l'on comprend, ce n'est pas grand-chose.

Les artisans, par exemple, atteignent un état où "l'univers me fait bouger et crée des œuvres", mais quand ils disent cela, ils ne parlent pas seulement de leur travail, mais aussi de la façon dont l'univers les fait bouger dans leur vie quotidienne.

Dans ce cas, le yoga explique cela avec les mots "trois états", mais pour les Japonais, c'est un peu compliqué, et il est possible de l'expliquer et de le comprendre plus directement, c'est-à-dire que des histoires comme "Dieu me fait bouger et créer des œuvres" ou "Quand je suis dans un état de concentration, Dieu m'aide et je gagne des compétitions sportives sans le savoir" seraient beaucoup plus faciles à comprendre.

Que ce soit appelé "le monde" ou "Dieu", c'est à chacun, mais il existe un état où une entité qui me dépasse me fait bouger, et où la sensation de "moi" et de "l'autre", et de ce que je fais, disparaît. Je pense que le yoga appelle cela "samadhi" ou "vipassana".

Encore une fois, j'ai recherché la signification de ces trois mots. Il s'agit du verset 1.41 des Yoga Sutras.

(1-41) Le yogi dont ce "vritti" (flux de pensée) est ainsi maîtrisé (contrôlé), comme un cristal placé devant des impressions de différentes couleurs, fait que le sujet, l'objet et l'acte de perception (le "soi", le mental et l'objet extérieur) se concentrent et deviennent identiques. "Raja Yoga" (Swami Vivekananda).

Comme indiqué ici, le "soi" est le "Self", donc l'Atman, c'est-à-dire l'âme. Le mental est le "manas" dans le yoga, et les impressions extérieures sont appelées "vritti" dans le yoga. Le fait que ces trois éléments deviennent identiques signifie que le mental est devenu pur, et que l'âme (Atman) reflète directement les impressions extérieures.

C'est précisément l'état actuel.

En Inde, lorsque j'étais gourou.

... C'est une histoire que j'ai vue dans des rêves ou des méditations, donc je ne sais pas si c'est vrai ou non.

À cette époque, en tant que gourou, je conseillais les personnes qui venaient visiter le temple.

Puisque je pouvais voir le futur, je regardais si les souhaits des visiteurs pouvaient se réaliser et je leur donnais des conseils.

Un jour, une grand-mère est venue, et bien que je ne me souvienne pas des détails, elle voulait qu'une certaine chose se réalise et est venue me demander si cela allait se produire.

En regardant le futur, il semblait très probable que cela se réaliserait, alors je lui ai répondu : "C'est bon. Votre souhait va se réaliser."

La grand-mère est partie en étant heureuse.

Quelques jours plus tard, cette grand-mère est revenue et a dit que ce souhait ne s'était pas réalisé.

Je me suis demandé pourquoi et j'ai vérifié la réalisation de ce souhait.

Il s'est avéré que la forme de la réalisation de ce souhait existait encore sous une forme astrale, et il semblait certain que cela allait se réaliser.

Quand je me suis demandé ce qu'il fallait faire, la grand-mère a dit qu'elle avait entendu dire que cela allait se réaliser, alors elle n'a rien fait et a attendu que son souhait se réalise à la maison.

J'ai dit : "Bien sûr, il est certain que cela va se réaliser, mais cela ne se réalisera que si vous agissez vous-même. Si vous ne faites rien et que vous attendez, cela ne se réalisera pas, car c'est la nature de ce souhait."

On dirait que j'ai mal compris la grand-mère, ou peut-être que la grand-mère s'est précipitée... Quoi qu'il en soit, quelque chose qui aurait dû se réaliser ne s'est pas réalisé.

Cela arrive souvent dans les lectures de tarot. Il est assez courant que quelque chose qui semblait devoir se réaliser ne se soit pas réalisé parce que, dans une lecture de tarot, il semblait que cela allait se réaliser, alors les gens se sont relâchés et n'ont pas agi.

Il faut vraiment agir.

Parfois, la voyance peut être une source de problèmes.

Après cela, j'ai commencé à faire plus attention à mes paroles. J'ai commencé à ajouter une phrase comme : "Vous devez agir." J'ai commencé à avertir : "Ce n'est pas quelque chose qui se réalisera si vous ne faites rien."

De plus, j'ai décidé de dire les choses de manière un peu moins optimiste, en termes de probabilité. Bien que la voyance soit assez précise, je ne voulais pas que les gens cessent d'agir ou négligent leurs efforts, alors je disais les choses de manière vague et je disais qu'il fallait faire des efforts. C'est ainsi que je me suis soucié de ne pas laisser les gens se sentir trop confiants.

Lorsque l'on se concentre sur le chakra Muladhara, l'énergie monte immédiatement vers le chakra Ajna.
Lorsque l'on se concentre sur le chakra Sahasrara, l'énergie se répand de la gorge jusqu'au bas du corps.

Chaque type d'énergie représente le yin et le yang, et semble avoir des propriétés légèrement différentes.

Que ce soit pour l'une ou l'autre des énergies, les pensées parasites sont éliminées et l'on se trouve dans un état de calme. Cela peut être reformulé comme suit : l'état de calme est atteint grâce à la plénitude de l'énergie, ou, l'énergie qui se manifeste conduit à un état positif. Bien que le terme "positif" puisse être mal interprété, il ne s'agit pas d'une fausse positivité, mais plutôt d'un état positif qui se manifeste naturellement grâce à la plénitude de l'énergie. Par conséquent, il serait peut-être plus juste de dire simplement que l'énergie se manifeste et que l'on se trouve dans un état de calme.

La qualité de l'énergie du chakra Sahasrara, qui est une énergie céleste, est fondamentalement blanche, mais cette blancheur est une blancheur brillante, comme si le noir brillait en blanc. Cependant, si l'on devait la décrire par une couleur, ce serait probablement du blanc.

En revanche, l'énergie terrestre, provenant du chakra Muladhara, est fondamentalement noire, mais cette noirceur peut aussi être interprétée comme du blanc, et si on dit qu'elle est blanche, elle semble blanchâtre, mais elle reste fondamentalement noire. On pourrait dire que c'est gris, mais ce n'est pas du gris, c'est fondamentalement noir, mais on pourrait aussi le voir comme du blanc.

... Je pense que c'est incompréhensible si on essaie de l'expliquer avec des mots. Bon, en résumé, le chakra Sahasrara est blanc et le chakra Muladhara est noir.

Dans le diagramme du Taijitu, il y a des éléments où le yin et le yang se mélangent, mais en regardant de près, ce ne sont pas de simples yin et yang, mais des points ronds. Il existe diverses interprétations du diagramme du Taijitu, mais si l'on considère que l'énergie blanche de Sahasrara descend le long de la partie avant du corps et que l'énergie noire de Muladhara remonte le long de la colonne vertébrale, ce diagramme semble logique. J'ai eu une telle image pendant la méditation. Dans le diagramme de droite, j'ai ajouté deux points ronds au centre pour correspondre au diagramme du Taijitu, mais il n'y avait pas ces deux points ronds au centre dans ce que j'ai réellement vu ou ressenti.

Il est important de trouver un équilibre entre ces énergies. Si l'on se concentre uniquement sur Muladhara, on risque de manquer d'énergie céleste. Bien que Sahasrara ne soit pas encore très ouvert, je ne suis pas encore préoccupé par le risque que l'énergie céleste devienne dominante, mais cela pourrait arriver. Je pense que l'équilibre est essentiel.

Que le corps soit rempli d'une énergie ou d'une autre, il devient épanoui, positif et paisible, mais lorsque l'énergie céleste est insuffisante, il a tendance à devenir instable.

Récemment, j'ai pratiqué la méditation consistant à me concentrer sur Muladhara et à faire remonter l'énergie jusqu'à Ajna, mais j'ai l'impression que cela peut entraîner un manque d'énergie céleste, je pense donc qu'il est bon d'intégrer également l'énergie céleste, en fonction de l'état.

L'ordre est le suivant :

1. Vérifier si l'énergie circule dans le corps. Pour tester, si l'on se concentre légèrement sur Muladhara et que l'énergie remonte immédiatement jusqu'à Ajna, c'est normal. Si ce n'est pas le cas, cela signifie qu'il y a un blocage, il faut donc l'ajuster. Par exemple, en se concentrant sur Ajna ou la nuque, attendre que le tamas soit aspiré vers Vishuddha. Continuer la méditation jusqu'à atteindre un état d'esprit paisible. S'il y a quelque chose qui s'attache et qui absorbe l'énergie, il faut le détacher avant d'atteindre un état d'esprit paisible. Il n'est pas nécessaire d'atteindre un état de silence complet à ce stade, un état de paix est suffisant.
2. Lorsque le tamas s'accumule, se concentrer sur Sahasrara pour faire descendre l'énergie céleste.
3. Se concentrer sur Muladhara et faire remonter l'énergie jusqu'à Ajna.

Les étapes 2 et 3 ont le même effet d'augmentation de l'énergie et de réduction des pensées parasites, ou de rendre les pensées parasites moins influentes. Cependant, du point de vue des pensées parasites, l'énergie de Muladhara semble être plus efficace. Cependant, si l'on augmente l'énergie de Muladhara sans que Muladhara ne soit purifié par l'énergie céleste, on peut ressentir un malaise, il est donc nécessaire de faire descendre l'énergie de Sahasrara jusqu'au bas du corps et de bien la purifier.

Ensuite, si nécessaire, on décharge l'énergie de Sahasrara et on purifie soigneusement la partie inférieure du corps. L'énergie de Muladhara, qui est ce qu'on appelle le Kundalini, semble être une force vitale assez puissante. Cependant, si elle n'est pas purifiée, elle ne sera pas suffisante, il est donc nécessaire de la purifier d'abord avec l'énergie céleste de Sahasrara.

Il y a encore un certain temps, lorsque je me concentrais sur le chakra Sahasrara au sommet de la tête, j'avais l'impression qu'une petite quantité d'énergie céleste s'échappait et descendait, et je la faisais pénétrer dans mon corps, de la gorge jusqu'aux jambes. À cette époque, j'avais une sensation principalement dans la zone de la tête, et il y avait très peu de sensation au-dessus. Néanmoins, une certaine quantité d'énergie céleste descendait et je pouvais l'intégrer dans mon corps. L'énergie qui entrait était principalement dirigée vers la tête, et une partie d'elle se propageait jusqu'aux jambes.

Récemment, bien que la quantité d'énergie céleste entrant par le chakra Sahasrara ne soit pas très différente, j'ai commencé à ressentir une sensation légèrement au-dessus du sommet de la tête, et je suis devenu capable de prendre consciemment davantage d'énergie céleste dans mon corps.

Plus précisément, j'imagine une sorte de main invisible, située légèrement au-dessus du sommet de la tête (c'est une sensation), à environ 50 cm ou 1 mètre au-dessus, et je fais tourner cette "main" dans le sens de l'horloge, comme si elle tournait lorsqu'on la regarde vers le haut. Ensuite, je "capture" l'énergie céleste qui se trouve là, et j'absorbe rapidement cette énergie dans ma tête, mon corps et mes jambes.

Cette "main" n'a pas de doigts, c'est comme une main en forme de poing. Néanmoins, il semble que je puisse prendre une quantité surprenante d'énergie céleste, que l'on pourrait peut-être appeler une aura.

C'est un peu différent, mais cela ressemble à ce qui se passait lorsque j'étais dominé par le chakra Manipura. À cette époque, l'énergie ne montait qu'à Manipura, et lorsque je tentais de la faire remonter jusqu'au chakra Anahata, je la faisais tourner et je la "tirais" vers le haut. À cette époque aussi, c'était dans le sens de l'horloge, mais c'était une rotation vers le bas, donc c'est une rotation opposée à celle que j'utilise maintenant, par rapport à la direction du corps. En termes de direction du mouvement, c'est la même chose, car il s'agit d'une rotation dans le sens de l'horloge.

Je pense qu'à l'époque où jeétais dominé par le chakra Manipura, le canal énergétique (nadis) entre Manipura et Anahata était bloqué, ce qu'on appelle le "granthis", et que j'avais besoin de faire tourner consciemment mon aura pour dépasser ce blocage (granthis).

Maintenant, même si l'énergie commence à passer légèrement au niveau du chakra Sahasrara, elle ne passe pas encore complètement, et c'est pourquoi je dois consciemment faire tourner mon aura pour prendre l'énergie céleste.

Cette idée de "faire tourner pour laisser passer l'énergie" est quelque chose que j'ai apprise en lisant le livre "Kundalini Yoga" de M. Nariaki Arase, dont je parlais dans un autre article. Comme il est écrit dans l'article, au début, j'étais à moitié endormi, puis M. Arase est soudainement apparu dans mon rêve et tournait ses hanches. J'ai essayé de bouger mon corps pour l'imiter, mais j'étais alité à cause d'une fracture, donc je ne pouvais pas bouger mon corps comme je le voulais. J'ai donc imaginé que mes doigts bougeaient, et même cela a fait bouger mon aura, c'est mon expérience initiale. Le livre de M. Arase mentionne de faire tourner les hanches, mais en réalité, je ne bougeais pas mes hanches, mais je faisais bouger quelque chose d'imaginé, une sorte d'énergie. Je suppose que c'est la même chose que de bouger les hanches, mais je l'interprète ainsi. Dans le cas de Manipura, on peut réellement bouger le corps, mais dans le cas de Sahasrara, qui est situé plus haut, il n'y a pas de corps à cet endroit, donc on ne peut pas réellement bouger. Une chose qui pourrait être une alternative serait de faire tourner la tête, mais je ne suis pas sûr. Il existe peut-être des écoles qui font tourner la tête ou tout le corps, mais personnellement, je ne pense pas qu'il soit nécessaire de bouger le corps.

Cette « rotation » semble importante pour surmonter les blocages, appelés « grantis », qui se trouvent dans les nadis (canaux énergétiques).

L'emplacement de ces grantis varie légèrement selon les ouvrages. Les trois grantis les plus représentatifs sont le Brahmagranthi (situé dans le chakra Muladhara), le Vishnugranthi (situé dans le chakra Anahata) et le Rudragranthi (situé dans le chakra Ajna). La théorie générale est qu'ils se trouvent dans les chakras, mais leur emplacement varie légèrement selon les ouvrages, et certains correspondent à mes propres sensations, tandis que d'autres ne le font pas.

On enseigne aux étudiants de yoga qu'il existe beaucoup plus de blocages énergétiques que ces trois grantis représentatifs, et c'est effectivement ce que je pense.

Récemment, j'ai absorbé de l'énergie céleste, mais l'énergie terrestre est souvent plus dominante, ce qui entraîne un déséquilibre, car l'énergie céleste a tendance à être déficiente.

C'est pourquoi, récemment, ma sensation s'est étendue jusqu'à la partie supérieure de ma tête, et lorsque j'ai fait tourner cette zone pour absorber de l'énergie, j'ai pu l'absorber assez facilement.

En y repensant, j'ai l'impression d'avoir essayé des choses similaires à chaque fois, mais récemment, l'énergie ne descend pas aussi facilement qu'avant, et à l'époque, elle semblait se disperser sur le devant et l'arrière de mon corps.

Je ne sais pas encore ce qui va se passer, mais si c'est la même chose que ce qui s'est passé au Manipura, alors peut-être qu'un jour le blocage énergétique (granthi) du Sahasrara s'ouvrira, et que l'énergie descendra du ciel sans avoir besoin de la faire tourner. Qu'en pensez-vous ? Je vais observer cette partie dans le futur.

C'est une tradition ancienne.

Les saints affirment que seule la pratique, après avoir lu les écritures, permet d'atteindre la compréhension.

Un certain swami a dit :
"L'illumination est la vraie religion, et tout le reste n'est qu'une préparation. Écouter des sermons, lire des livres ou suivre une logique ne sont que des préparations de base. Ce n'est pas la religion." (omission)
"L'ensemble du domaine de l'illumination se trouve au-delà de la perception sensorielle." "Raja Yoga" (par Swami Vivekananda).

Le yoga affirme que tout le monde peut atteindre l'illumination.

Le yoga ne dit pas, comme certaines religions, "croyez" ou "vous serez sauvé si vous croyez", mais il est nécessaire d'avoir confiance dans les écritures et le professeur (guru). Il est possible que certaines de ces religions utilisent le mot "croire" dans le sens de la confiance, mais cela revient au même.

Le yoga enseigne que les écritures et le guru doivent être compris et confiés, et que l'illumination est une expérience à acquérir.
Depuis longtemps, les saints qui ont atteint l'illumination ont dit la même chose.

Il y a quelque temps, je atteignais un état de silence en méditant en concentrant l'énergie sur la partie postérieure de la tête et en la faisant remonter vers le chakra Vishuddha. Je restais ensuite dans cet état de silence.

Dans cet état, la partie inférieure du corps était pleine d'énergie, et la région de la poitrine était également relativement pleine.

En continuant cette méditation, j'ai ressenti une sensation de plénitude qui s'étendait jusqu'à la région de la poitrine, et j'ai perçu une aura claire et transparente autour de la tête, ainsi qu'une sensation de plénitude en dessous du cou. J'ai interprété cela comme un état où la tête était remplie d'énergie céleste et la partie inférieure du corps était remplie d'énergie terrestre, c'est-à-dire de l'énergie Kundalini.

En continuant la méditation, l'aura a cessé de descendre en dessous du cou, et l'énergie Kundalini a commencé à remplir la moitié inférieure de la tête.

Dans cet état, j'atteignais un certain état de silence, mais il était un peu instable. Je pensais que cela pourrait être dû au fait que l'énergie terrestre était trop dominante, alors j'essayais de méditer en me concentrant sur l'absorption d'énergie céleste pour rétablir l'équilibre entre l'énergie céleste et l'énergie terrestre.

Au fur et à mesure, l'énergie Kundalini a commencé à se concentrer autour du chakra Ajna, et bien qu'elle ait été instable au début, j'ai rétabli l'équilibre en faisant descendre l'énergie céleste.

J'ai continué à me concentrer sur le chakra Ajna, et à chaque fois, j'ai consciemment concentré l'énergie Kundalini vers le chakra Ajna. J'accumulais l'aura autour du chakra Ajna, et je "poussais" cette énergie vers l'avant avec toute la force de mon corps, ressentant une sensation de pression. Je pensais que cela contribuait à la stabilité.

Soudain, sans que je ne le remarque particulièrement, une légère tension s'est relâchée et j'ai ressenti une certaine stabilité. Peut-être que l'équilibre avec l'énergie céleste avait été rétabli. La sensation de pression autour du chakra Ajna avait considérablement diminué.

En continuant ce type de méditation plusieurs fois, et sans intention particulière, j'ai ressenti une petite sensation de "clic" dans la région de la poitrine, au niveau du chakra Anahata, suivie d'un relâchement supplémentaire de la tension dans la région de la poitrine, ce qui a approfondi la relaxation. La région de la poitrine est devenue une zone où l'air circulait librement.

Ce n'était pas une sensation de circulation d'air extrêmement forte, mais plutôt une sensation d'ouverture. Néanmoins, j'ai ressenti que quelque chose circulait plus librement qu'avant.

Je crois que j'ai ressenti une sensation similaire à plusieurs reprises dans le passé, mais cette fois, elle était plus clairement perceptible. Est-ce que le chakra Anahata s'ouvre progressivement ?

Bien que je me concentrais sur le chakra Ajna, je n'étais pas particulièrement conscient du chakra Anahata, mais il semble que cela puisse arriver.

Dans cet état, même si le chakra Ajna est rempli d'énergie terrestre, l'énergie Kundalini, il n'est pas instable, et bien qu'il ne s'agisse pas d'un état de silence profond, il y a une conscience profonde qui empêche de s'immerger complètement dans le silence. Néanmoins, il est stable.

Sur la base de mes souvenirs de l'éducation spartiate que j'ai reçue en Angleterre, il semble que concentrer l'énergie sur le chakra Ajna et la concentrer fortement soit important. Bien que je n'aie pas de souvenirs précis de cette éducation, je pense que l'essentiel était de remplir l'aura d'énergie.

Et, en continuant la méditation, le chakra Ajna reste plein d'énergie et on atteint un état de silence.

J'ai expérimenté deux types d'états de silence jusqu'à présent.
* L'état de silence qui se produit lorsque la partie inférieure du corps est remplie d'énergie terrestre, l'énergie Kundalini, et que la tête est remplie de lumière transparente d'énergie céleste.
* L'état de silence qui se produit lorsque le chakra Ajna est rempli d'énergie terrestre, l'énergie Kundalini, et qu'il est pleinement développé.

Maintenant, l'état de silence est un peu différent de celui où la qualité de l'aura était divisée au niveau du chakra Vishuddha, mais du point de vue de la tranquillité de l'esprit, les deux peuvent être considérés comme des états de silence. L'état de silence peut-être un état où l'aura est très stable.

Dans les Yoga Sutras, le texte sacré, il est dit que la purification de l'esprit permet à l'âme (Purusha) de refléter l'objet tel qu'il est.
Dans les domaines spirituels, il semble y avoir diverses formes de "lettre-go". Si la purification de l'esprit est appelée "lettre-go", alors c'est correct.
De même, si "demander le pardon à Christ" est une façon de purifier l'esprit, alors c'est correct.

Dans le yoga, la purification se fait en se concentrant et en méditant, mais les méthodes varient selon les écoles.

Ce type de purification ne se réalise pas en une seule fois, mais peut prendre plusieurs années, voire des décennies pour certaines personnes. Bien sûr, pour les personnes qui mènent une vie relativement normale, il peut arriver qu'elles ne l'atteignent pas et qu'elles décèdent, mais cela peut être plus rapide si l'on se détache du monde. Quoi qu'il en soit, cela prend du temps.

Quelle que soit la méthode, il est important que l'esprit soit suffisamment purifié pour que l'âme reflète l'objet tel qu'il est, comme un miroir.

Les méthodes et les expressions pour y parvenir varient selon les écoles, mais l'objectif est assez similaire. Certaines écoles parlent de la purification de l'esprit, ou de la façon dont l'esprit reflète, mais l'objectif est d'atteindre un état pur où l'âme ou l'esprit reflète l'objet tel qu'il est, comme un miroir.

Dans le yoga, cela est appelé Samadhi, tandis que certaines branches du christianisme pourraient parler de "conscience du Christ", et dans les domaines spirituels, on pourrait parler d'éveil ou d'un "état de lettre-go". Les expressions sont variées. Il existe également des expressions comme "abandonner".

Que ce soit le "lettre-go", la "prière", la "méditation concentrée" ou "l'abandon", les résultats ne seront pas obtenus si cela est fait à moitié. Si vous avez un objectif clair et que vous le poursuivez pendant un certain temps, vous atteindrez finalement la purification, et l'âme ou l'esprit reflétera l'objet tel qu'il est, comme un miroir.

Quoi qu'il en soit, bien que les méthodes soient différentes, les objectifs sont assez similaires, même si les expressions sont légèrement différentes.

Récemment, j'ai découvert une personne nommée Masasa Yui et je lis son livre "Shinjin to Zazen" (Foi et Zazen), qui décrit le processus de la méditation zen et les états qui en découlent. En comparant cela à mes propres expériences, il semble que mon état actuel correspond approximativement au quatrième stade de la méditation zen. Bien sûr, c'est mon propre jugement, et personne ne m'a dit cela, mais les descriptions correspondent très bien à mon expérience.

La tension que j'avais ressentie s'est dissipée sans inconfort, et j'ai soudainement ressenti un sentiment de paix. C'est à ce moment-là qu'on prend conscience du flux de "ku dai" (vide et immensité) venant d'en haut.
"Shinjin to Zazen (écrit par Masasa Yui)."

Cependant, de nombreux avertissements sont mentionnés.

Mais ce n'est encore qu'un état de confort. (Omission) Le fait de ne ressentir aucun inconfort en étant immobile est comme un miroir, où les choses apparaissent telles qu'elles sont, et disparaissent telles qu'elles sont, sans aucune distorsion. C'est un état d'être complètement immergé dans un vague sentiment de confort, un état de "néant". Par conséquent, si l'on devient complaisant et que l'on se complaît dans ce confort, on peut tomber dans un état d'être un cadavre, gardant une méditation dénuée de sens. "Shinjin to Zazen (écrit par Masasa Yui)."

L'histoire de rester trop longtemps dans un état de confort est un sujet de prudence à la fois dans le bouddhisme et dans le yoga. En effet, l'état de stillness semble avoir une telle puissance. Dans le bouddhisme, on met en garde les pratiquants de ne pas rester dans le confort de la méditation Zen, et dans le yoga, je me souviens que quelqu'un comme Vivekananda ou Yoganda avait un fort désir de rester dans le samadhi, mais son enseignant (guru) lui a demandé de ne pas rester dans cet état confortable. De tels pièges existent, et les sectes traditionnelles ont des avertissements similaires. Atteindre le samadhi n'est pas la fin. Il y a beaucoup plus de détails, et j'ai cherché un livre qui explique ces détails en profondeur, et je l'ai finalement trouvé.

L'explication dans le livre continue.

Puisqu'il s'agit encore d'un état nouvellement développé, on ne peut que l'observer et le ressentir, et comprendre sa nature et son mouvement du point de vue de la cause et de l'effet, à un niveau cosmique. En d'autres termes, c'est un état où la capacité d'observation pure a été éveillée, et où aucune autre "meuyuu riki" (puissance d'harmonisation) n'a encore émergé. "Shinjin to Zazen (écrit par Masasa Yui)."

Selon le livre, l'étape suivante est la « première étape de Bodhisattva, qui est la quatrième étape de la méditation Zen ». Sur la base de cela, je peux déduire que mon état actuel est à peu près équivalent à avoir atteint ou être en train d'atteindre la quatrième étape de la méditation Zen. En effet, mon état semble être celui où une capacité d'observation pure émerge. Cependant, cette capacité est limitée à une très petite zone autour de moi, et ce n'est pas quelque chose qui puisse être appelé cosmique. Néanmoins, de nombreuses autres descriptions dans le livre semblent correspondre à mon expérience.

Je ne comprends pas complètement ce que signifie précisément « meuyuu riki » (puissance d'harmonisation), mais pour l'instant, je ne sens pas le besoin de connaître les détails.

La manière dont cette personne utilise les mots "mu" (néant) et "yu" (existence) est très intéressante. Il y a des passages qui diffèrent de ma compréhension précédente, et c'est très utile.

Cette personne est tombée malade et était au bord de la mort à cause de la tuberculose, mais elle s'est miraculeusement rétablie. Après cela, elle a développé des pouvoirs étranges, et il existe des récits de personnes l'ayant vue marcher sur l'eau. Il semble qu'il s'agisse d'une personne relativement récente.

Il est très précieux et appréciable qu'une personne d'une époque relativement récente ait laissé de tels documents détaillés.

Je vais continuer à lire l'ouvrage de Masasa Yui. La perspective du bouddhisme zen est très intéressante.

Dans ce qui est appelé le quatrième état de concentration (dōjō), (omission) même l'état de nirvana qui apparaît dans cette clairvoyance n'est qu'une illusion qui reflète légèrement une ombre. (omission) Le "sans concept" (musō) signifie que l'état de "non-être constant" (muigo) de l'absence de pensée et de sentiment se manifeste, mais si l'on considère immédiatement cela comme l'état de nirvana et que l'on maintient indéfiniment cette posture de "non-être" comme un arbre mort et des cendres, et que l'on pratique la loi qui n'est ni forme ni esprit, cela devient une hérésie. "Confiance et zazen (Masasa Yui)".

Il semble que, dans le bouddhisme zen, ce qui est le plus strictement interdit soit ce qui se trouve autour de nous. Même si l'on a étudié un peu le spirituel, le bouddhisme zen ou le bouddhisme en général, au Japon, même les débutants ont probablement entendu parler de ces enseignements du zen.

Cependant, selon ce livre, il s'agit d'un chemin que l'on doit absolument suivre. Je me souviens qu'il y avait quelque chose de similaire écrit dans le bouddhisme Theravada.

Cependant, cette concentration apparaît comme un état intermédiaire qui se manifeste temporairement chez ceux qui pratiquent les voies intérieures du bouddhisme, lorsqu'ils passent de la sphère de la forme à la sphère de l'immatériel, et elle est classée avec le "état d'extinction" (metsujin-jō) qui apparaît lors du passage de la sphère immatérielle à la sphère de la loi, et est appelée "concentration sans cœur" (munshin-jō), qui est une concentration difficile. "Confiance et zazen (Masasa Yui)".

Dans ce livre, il y a une histoire extrêmement célèbre, comme "si vous rencontrez le Bouddha, coupez-le", qui est donnée comme une mise en garde pour ce stade. C'est semble-t-il ce stade.

En me comparant à cela, il m'est arrivé de voir le premier état de silence comme un état de nirvana, mais en réalité, il s'agissait peut-être du quatrième état de concentration ou du "sans concept". Du moins, c'est ce que l'on dit dans le bouddhisme zen. Dans mon cas, il se peut que l'état dans lequel je pensais être dans un état de nirvana ait été temporaire, et qu'il ait été suivi d'une sensation qui semblait jaillir de l'intérieur de ma poitrine, et qui me guidait vers un état de mouvement qui ne me permettait pas de m'y installer. Et récemment, j'ai atteint un autre état qui ressemble à un état de nirvana, mais je pense que c'est un état différent.

Quoi qu'il en soit, si le premier état n'était pas un état de nirvana, mais un quatrième état de concentration ou un "sans concept", cela serait logique.
Je suis sûr que la version récente est la même. Cependant, comme je l'ai mentionné, l'état du corps est différent.

Je pensais peut-être que le nirvana était temporaire et que l'éveil était au-delà, mais le nirvana du bouddhisme zen semble être plus proche de l'éveil. Je pensais que j'avais peut-être terminé le nirvana, mais, du point de vue du bouddhisme zen, il semble que je n'ai pas encore atteint le nirvana, et que le véritable nirvana est encore plus loin.

Le concept de Nirvana, tel que défini par le bouddhisme zen, semble impliquer une connexion plus permanente et plus sûre avec la conscience universelle. Ce que j'ai expérimenté ressemblait davantage à l'état extrême de la paix et du silence, donc peut-être devrais-je utiliser la terminologie bouddhiste zen.

Le livre mentionne également que ce "sans-pensée" peut facilement être confondu avec le Nirvana. Il est dit que certaines personnes le confondent avec le Nirvana et s'y installent.

Cependant, je ne peux pas dire que j'étais suffisamment expérimenté pour rester dans cet état pendant longtemps. J'ai souvent ressenti une sensation de Nirvana à la fin de la méditation, lorsque j'atteignais un état de silence extrême. Même si, selon le bouddhisme zen, ce n'est pas le Nirvana, mais plutôt le quatrième état de concentration ou le "sans-pensée", je n'étais pas encore au point de m'immerger dans le "sans-pensée" ou de le transcender. Je suis simplement parvenu à atteindre de manière stable et fréquente le quatrième état de concentration ou le "sans-pensée".

Comme mentionné ci-dessus, il est probable que ce soit une étape inévitable.

Le "sans-pensée" est un état de méditation où l'on ne pense à rien. Cependant, je n'avais pas nécessairement zéro pensée. Au début, lorsque j'atteignais l'état de silence, les pensées parasites disparaissaient rapidement, mais ensuite, il restait une légère sensation de quelques pensées. Donc, ce n'est pas un état où il n'y a absolument aucune pensée, comme le nom l'indique, ce qui pourrait être différent de mon état. Cependant, même dans cet état, les pensées qui peuvent surgir n'ont qu'un impact minime. Puisqu'il ne s'agit pas d'une disparition complète des pensées, cela pourrait être différent du "sans-pensée", mais le fait que les pensées aient un impact minime et que les pensées parasites soient extrêmement réduites pourrait être considéré comme du "sans-pensée".

Eh bien, c'est peut-être pour cette raison que certaines personnes, malgré leurs efforts, tombent dans un piège.

Je pense qu'il existe différentes façons de l'exprimer, mais en substance, il ne faut pas s'endormir dans un état de "sans-pensée" et de confort pendant la méditation.

Bien que cet état soit confortable, j'étais conscient que ce n'était pas la fin. Cependant, je ne savais pas exactement ce qu'il fallait faire ensuite, et c'est à ce moment-là que j'ai trouvé ce livre.

Je me suis soudainement demandé si le bouddhisme zen utilise le "demi-œil" pour éviter de s'endormir dans le "sans-pensée" ou le "état d'extinction". D'ailleurs, le bouddhisme tibétain Dzogchen pratique également la méditation les yeux ouverts. Peut-être que la méditation les yeux ouverts est préférable pour transcender ce stade du "sans-pensée". Il s'agit encore d'une hypothèse.

cependant, il est vrai que pour dépasser ce point, il est peut-être préférable d'avoir les yeux ouverts, mais il semble aussi qu'il soit plus facile d'y parvenir en fermant les yeux, qu'en pensez-vous ?

Il est peut-être plus naturel de penser que le premier état de silence, qui ressemble à le néant, est le quatrième dhyana, et que, bien qu'on y ait temporairement atteint un état de non-conceptualisation, on a été conduit au niveau suivant par une sensation qui jaillissait du fond de la poitrine.

À chaque fois, je réponds : « Je veux une méthode pour maîtriser le pouvoir. »

Pendant la méditation, on me montre à plusieurs reprises des images qui, selon l'idée, pourraient me permettre d'acquérir le pouvoir et de devenir un héros. Ce sont des images concrètes d'un futur possible, ou des actes que les saints, selon ce qui se dit dans le monde, semblent avoir accomplis, comme s'ils étaient des miracles. Et parfois, on utilise même des images de sorciers de dessins animés pour me demander : « Voulez-vous le pouvoir ? »

Mais je suis indifférent.

Ma conscience paisible reste inchangée, et je continue à observer cela.

Et à chaque fois qu'on me pose la question, je réponds : « Je veux une méthode pour maîtriser le pouvoir. »

Alors, peu à peu, cette tentation disparaît.

Le simple fait qu'elle disparaisse ne provoque aucune émotion en moi. La méditation continue simplement.

En particulier, répondre à cette question ne provoque aucun changement en moi. Le simple fait de dire que je veux une méthode ne signifie pas que j'obtiens immédiatement une méthode quelconque.

Cela ressemble à une simple farce.

Si je me souviens bien, il y a quelques années, j'avais l'impression d'être absorbé par ces images pendant la méditation.

Maintenant, cela n'a aucune importance, et je peux continuer à méditer.

Comme le dit le Yoga Sutra, il faut rejeter la tentation du pouvoir. Le bouddhisme zen enseigne également qu'il faut surmonter les tentations de ce genre. Je pense que c'est le cas.

J'avais peut-être un désir de pouvoir plus fort qu'avant, et j'étais absorbé par cela, mais maintenant, je sais que c'est une farce, donc je suis indifférent. Et je ne suis pas déçu, je me contente de considérer ces images comme de simples images.

J'ai été tenté par cette voix depuis longtemps, mais au fil du temps, je suis devenu de plus en plus indifférent. Je l'ai vue plusieurs fois, donc j'ai tendance à l'ignorer, mais je pense que je l'ai regardée pendant un certain temps. Récemment, il y a eu des événements similaires. Avant cela, j'ai été tenté à plusieurs reprises, et il y a quelques années, j'avais l'impression d'être assez absorbé par cela.

La tentation du pouvoir était séduisante, mais maintenant, cela ne me semble qu'une farce.

La méditation (samadhi) est divisée en royaumes de la forme et royaumes sans forme.

・Kuumhensho → ceci
・Shiki mu hensho
・Lieu sans propriétaire (mushōsho)
・Hisō salut hisōsho

Il semble que certaines récemment, j'ai réalisé, grâce au livre "Shinji to Zazen" de Masaharu Yui, que ma compréhension précédente était différente.

Selon ce livre, les quatre méditations sont des étapes qui passent de "l'existence" à "le néant", et ces quatre royaumes sans forme sont des étapes qui passent du "néant" à "le vide". bien que les méditations du royaume sans forme soient censées "ne prendre aucune forme", la première étape, le royaume de la forme vide, à une force limitée.

En effet, comme il s'agit encore du monde du « néant » au sein de l'existence, les facteurs mentaux invisibles qui sont les forces de ce monde laissent subsister une ombre de l'existence. subsister quelque part. (omission) Au fur et à mesure que la concentration s'approfondit (omission), seule la forme mentale la plus subtile subsiste comme la "Shinji to Zazen (Masaharu Yui)".

Après avoir dépassé les quatre méditations et traversé l'état de "sans concept", l'étape suivante consiste à continuer la méditation jusqu'à ce que la forme disparaisse. Quatrième méditation, que j'ai ressenti pour la première fois, est similaire à un "nirvana" (faux) et peut être appelé un état de "sans concept", alors le moment où une conscience profonde est apparue qui ne permettait pas de s'immerger dans cet état de silence était peut-être le moment où j'entrais dans le royaume de la forme vide.

Dans la méditation et le yoga, on met en garde contre le fait de s'attarder dans un état de "sans concept". bien sûr, cela continue encore aujourd'hui.

Le concept de "lettre go" souvent mentionné dans le domaine spirituel, me semble nécessiter justement un véritable "lettre go" pour dépasser cette étape.

Comme je l'ai écrit récemment, "kuumubensho" est un état où une légère trace de couleur (forme) subsiste encore. Il s'agit de "lâcher prise" sur cette dernière trace de couleur (forme).

Les précédents "lettre go" étaient apparemment seulement des mots et ne semblaient pas avoir beaucoup de sens.
Maintenant, nous arrivons à un état qui peut être appelé véritablement "lettre go", ce qui semble approprié.

Personnellement, le concept de "lettre go" souvent mentionné dans le domaine spirituel n'a jamais vraiment résonné en moi. Je ne peux accepter que ce que je ressens moi-même, donc j'ai observé ce "lettre go" comme quelque chose d'intéressant, mais sans y prêter trop attention. Cependant, maintenant, je commence à comprendre cela.

Cela dit, même si les mots sont les mêmes, cela peut être différent de ce qui est mentionné dans le domaine spirituel. Quoi qu'il en soit, c'est bien ainsi. Dans le domaine spirituel, la définition des mots est souvent vague et varie d'une personne à l'autre. Pour moi, simplement interpréter les mots littéralement me permet de comprendre ce que signifie "lettre go".

Dans cet état de "kuumubensho", un sentiment subtil de tranquillité ou certaines images apaisantes apparaissent successivement, donnant parfois l'illusion d'être dans le Nirvana. Si nous restons ancrés dans ces sensations agréables, nous risquons de tomber dans une fausse forme de Nirvana et notre croissance peut s'arrêter à ce niveau. D'un autre côté, si nous cédons à la tentation de complètement arrêter notre esprit et de ressentir un sentiment agréable, nous pouvons même sombrer dans un état qui, du point de vue du Samadhi ou du "dhyana", serait considéré comme une simple profonde inertie, et du point de vue bouddhiste de l'esprit, cela pourrait être considéré comme un royaume des ténèbres.

Bien sûr, il y avait aussi auparavant beaucoup de pensées parasites et il était fréquent d'imaginer certaines images, ce qui était probablement déjà un état de "royaume des ténèbres". Cependant, avant cette étape, le "lettre go" ne semblait pas fonctionner. Même si nous essayions de "lâcher prise", cela ne fonctionnait pas, et la "concentration" semblait être la clé pour repousser les pensées parasites. C'était ainsi auparavant.

En dépassant le quatrième état de concentration, on perd le sentiment d'être concentré, et l'on a simplement une sensation de tranquillité où tout semble plus éloigné, comme légèrement embrumé. Il s'agit probablement du premier stade du quatrième état de concentration, perçu comme une vision au ralenti, et bientôt, nous pouvons ressentir les mouvements subtils de notre corps. Dans les deux cas, il y a peu de sentiment d'être concentré, et c'est plutôt un sentiment général d'observation. Au début, l'observation était encore légèrement influencée par la concentration, mais progressivement, l'observation est devenue prédominante.

De cette manière, lorsque la concentration diminue progressivement et que l'observation devient prédominante, le sentiment d'observation instantanée caractéristique de Kanika Samadhi s'estompe légèrement et prend une forme plus douce. Au début, je pensais que cela était dû à un affaiblissement de l'observation, mais maintenant, j'interprète cela comme étant plutôt le résultat du fait qu'initialement, la concentration était prédominante, mais que désormais, c'est l'observation qui prend le dessus.

En progressant ainsi, on atteint un état qui ressemble à Nirvana, mais il s'avère que ce n'est pas le Nirvana au sens bouddhiste, mais plutôt le quatrième état de méditation (dhyana) appelé "sans conceptualisation". Et, selon les enseignements, si l'on se laisse submerger par des imaginations et des images qui apparaissent sur un sentiment de tranquillité lors du passage du quatrième dhyana à la région sans limites (ākāśagarbha), en pensant que c'est le Nirvana, alors la pratique peut stagner.

Je pense que la clé pour dépasser cet état est "le lâcher-prise".

Si l'on essaie de forcer le passage avec la force de l'esprit, cela annule le Samadhi. Et si on se laisse simplement faire, cela ne disparaît pas non plus. Il faut renforcer la capacité d'observation du Samadhi. Et en même temps, ce qui semble se produire est un "lâcher-prise".

Ce que j'entends par "lâcher-prise" n'est pas de "ne rien faire", mais surtout au début, c'est de déclarer (avec une volonté globale et puissante) : "Je lâche !", ou d'injecter de l'énergie dans cette intention. Et progressivement, à mesure que la force du Samadhi se renforce et que la puissance des formes diminue, on peut rendre ce "lâcher-prise" plus doux.

Certains pourraient se demander : comment peut-on injecter de l'énergie tout en pratiquant le lâcher-prise ? Mais, la conscience éveillée maintient continuellement l'état du Samadhi, et en y canalisant de l'énergie, on peut percer cette illusion, qui mérite bien d'être appelée "maya" (illusion). On utilise donc cette énergie pour transcender l'illusion. C'est pourquoi il s'agit d'un lâcher-prise avec une intention. L'intention pourrait évoquer la conscience éveillée, mais en réalité, c'est la conscience profonde qui est mobilisée, tandis que la conscience éveillée reste calme. Si la conscience éveillée se met à bouger et à s'attacher aux illusions (maya), on risque de tomber dans un état d'emprisonnement. Il faut donc que la conscience éveillée maintienne un sentiment de tranquillité tout en faisant travailler la conscience profonde pour transcender le maya.

Bien sûr, cela peut paraître exagéré lorsqu'on l'écrit, mais il s'agit essentiellement d'une question d'intention.
Je n'ai pas encore complètement réussi à transcender cette illusion (maya), mais j'ai une petite intuition que c'est probablement ainsi.

"Lâcher prise" peut donner l'impression que cela ne nécessite pas d'énergie, mais en réalité, cela demande de l'énergie et il faut la reconstituer.

Quand on entend "lâcher prise", cela semble être une "action", ce qui est un abus de langage ; il vaut mieux considérer le "lâcher prise" comme un "résultat". On ne "fait" pas du lâcher prise. En utilisant la force de la volonté pour essayer de discerner, l'acte de "lâcher prise" se produit alors comme un "résultat". Cela peut être interprété et expliqué avec une conscience ordinaire ; en revanche, d'un point de vue de la conscience profonde, on pourrait dire que c'est un "acte de lâcher prise". Bon, pour éviter toute confusion, il est préférable de penser qu'"il ne s'agit pas d'une action mais d'un résultat", et changer les mots pour dire qu'"il ne s'agit pas d'une action, mais d'une compréhension" n'est pas non plus une erreur. Quoi qu'il en soit, il semble y avoir un abus de langage. Il s'agit là de ce qui n'est pas directement expliqué et qui pourrait sembler être le cas.

Quoi qu'il en soit, le lâcher prise se produit, et c'est à la fois un résultat et une volonté accompagnée d'énergie par la conscience profonde.

En tant que vœu, j'aimerais que cette année soit une année de démarrage qui change radicalement ma vie.

Jusqu'à présent, le but de ma vie était de vérifier les étapes de la résolution du karma et de l'éveil, et j'ai accompli plus de 80 % de cela, et j'ai reçu l'approbation de pouvoir vivre librement, et je pense que je peux commencer une nouvelle vie.

Je pense que cette année marquera le début d'une période de presque cinquante ans.

Pendant les quarante quelques années passées, j'ai vérifié les étapes de la résolution du karma et de l'éveil, en termes d'impressions subtiles (samskaras). En un sens, j'ai poursuivi un but en tant qu'"individu". On peut dire que j'ai vécu pour résoudre mes problèmes personnels et approfondir ma compréhension personnelle. J'ai voyagé à vélo, fait du vélo, conduit des motos, voyagé à l'étranger, etc., par intérêt personnel.

Pour les cinquante ans à venir, je pense que ce sera une vie "publique".
Ce n'est pas tant un souhait individuel, mais plutôt que ma conscience a changé, et je ne peux pas faire autrement.
Ce tournant coïncide avec le moment où, il y a quelques jours, j'ai ressenti les trois forces de "création, destruction et maintien" au plus profond de mon chakra anahata et qu'elles ont commencé à s'installer dans mon corps, marquant une transition de "l'individu" à "le public". Il est difficile de résister à cette force, et mon "individu" est repoussé au fond. Je sens vaguement que je ne peux que vivre pour "le public" à partir de maintenant. Bien que cela ne se soit pas encore concrétisé, certaines idées me sont venues. Cependant, c'est une histoire tellement hors du commun que je me demande si c'est vrai, mais je suppose que je le saurai bientôt. Il n'y a pas de sens à s'inquiéter maintenant.

Et je souhaite améliorer le Japon et, autant que possible, le monde.
Je souhaite que 2021 soit l'année de ce début.

Je ne connais pas bien l'astrologie, mais cette période coïncide avec l'ère du "Vent" (à partir du 22 décembre 2020). Le moment où j'ai ressenti les trois forces de "création, destruction et maintien" au plus profond de mon chakra anahata et que ma conscience a basculé vers "le public" était le 26 décembre 2020, soit seulement 4 jours de différence. Je n'étais pas intéressé par le sujet de l'"ère du Vent" et je l'ignorais presque, mais le fait que cela coïncide est une histoire intéressante. Il pourrait avoir une influence plus importante que prévu. Ce n'est peut-être qu'une coïncidence, mais la date est proche, il est donc certain que c'est la même période, et il reste à voir si cela a une influence.

Cela crée une sensation de calme intérieur, comme si seul mon être subsistait. C'est un état où seul mon esprit demeure, plutôt que mon corps. Parfois, des pensées parasites surgissent, mais je m'en rends compte et reviens à cet état de pureté mentale.

Cet état de pureté, on pourrait le décrire comme une aube lavande, plutôt qu'un blanc immaculé.

Cet état persiste pendant toute la durée de la méditation.

Lorsque de petites pensées parasites surgissent, je les observe simplement, puis je reviens à cet état d'aube lavande.

Parfois, je suis aspiré dans des images mentales, mais en prenant conscience de cela, je reviens à cet état d'aube lavande.

C'est un état où seul l'esprit demeure.

Mon esprit est présent dans mon cœur, et je ressens une sensation d'expansion vers l'avant, particulièrement au niveau de la poitrine.

Il ne s'agit pas de voir réellement une couleur lavande, mais plutôt d'une sensation intérieure.

Dans cet état, je peux consciemment diriger l'énergie de Muladhara vers Ajna, ou faire descendre l'énergie céleste vers Sahasrara.

Cependant, cette énergie et cet état d'aube lavande semblent pouvoir coexister.

Il ne semble pas que l'énergie doive nécessairement augmenter pour que l'état change, et je peux même pratiquer des exercices énergétiques tout en maintenant cet état d'aube lavande.

Autrefois, je cherchais souvent à éliminer les pensées parasites en augmentant mon énergie, et j'ai souvent expérimenté comment l'énergie pouvait changer les pensées.

Cet aspect central de moi-même, que l'on pourrait appeler la "nature de l'esprit", semble être séparé des mouvements énergétiques.

Même lorsque l'énergie s'intensifie autour de moi, cette nature de l'esprit reste inchangée, et cet état maintient la couleur de l'aube lavande.

De plus, je pense que cet esprit peut être progressivement réduit en taille grâce à la volonté préalable que l'on lui donne en méditation. L'esprit grandit lorsque l'on y pense, et se réduit lorsque l'on ne y pense pas. Cela signifie que l'on peut contrôler l'esprit en lui donnant une intention préalable. Si l'on cherche un état où l'esprit ne bouge pas beaucoup, ou un état où l'esprit reste calme même lorsqu'il se réduit, on pourrait dire que c'est un état d'aube lavande.

Il est probable que si l'on réduit progressivement l'esprit jusqu'à le faire disparaître, on atteindrait un état de paix, mais ce serait probablement un état de "néant de la pensée" (ou de "non-conceptualisation") que le bouddhisme met en garde avec sévérité. (Bien que, en théorie, cela devrait être de la "non-conceptualisation", mon intuition me dit que c'est le "néant de la pensée", donc je l'ai mentionné en parallèle). Si l'on perd ainsi son esprit, on pourrait passer des siècles dans un état de paix, puis devoir recommencer sa pratique depuis un stade antérieur. Il semble que l'esprit doit être purifié et élevé au niveau du bouddha, et non pas éliminé. Il est vrai que il existe un piège à ce niveau où l'on peut se tromper et croire que l'on fait quelque chose de bien en éliminant son esprit. Les conseils d'un maître spirituel ou l'étude des écritures peuvent aider à éviter ces erreurs. C'est très subtil, et on peut facilement se tromper sans s'en rendre compte, et croire que l'on fait quelque chose de bien en éliminant son esprit. Il existe de nombreux pièges dans la pratique spirituelle.

Ces derniers six mois, je suis souvent arrivé dans cet état, et parfois j'ai connu des "reculs" qui m'ont ramené à un état inférieur, mais je pense que cela se stabilise progressivement.

Dans mon cas, lorsque je suis tenté de rester dans un état où je "perds" mon esprit, quelque chose se produit dans le monde réel qui perturbe mon esprit, me fait reculer, et je dois recommencer, tout en essayant de comprendre l'essence de ce qui se passe. Je pense que c'est peut-être mon esprit qui a voulu que cela se produise. De plus, une conscience profonde émerge des profondeurs de mon être, et ne me permet pas de rester dans un état de complaisance.

Selon le livre "Confiance et Zazen" de Masaharu Ooi que je lis en ce moment, il s'agit probablement d'un état appelé "espace infini de la vacuité" (kuumubensho) ou "espace infini de la conscience" (shikimubensho).

* Espace infini de la vacuité (kuumubensho) → À partir d'ici
* Espace infini de la conscience (shikimubensho) → Ici
* Espace de non-possession (mushōsho)
* Espace de non-pensée, non-non-pensée (hisōhihisōsho)

Tout d'abord, l'état où seul l'esprit demeure est appelé "espace infini de la vacuité".

Il s'agit de se détacher de l'ombre de la forme. (omission) L'entité de l'esprit est une dépendance qui reste comme un léger vestige de la forme. "Confiance et Zazen (Masaharu Ooi)".

Concernant l'étape suivante, l'espace infini de la conscience, il est écrit ce qui suit :

Une résonance se fait sentir dans la poitrine, et une sensation d'espace se répand dans tout le corps. (omission) C'est l'état où l'on ressent la vastitude de l'univers au-dessus de soi. Cet état est à la fois le point où l'état de l'espace infini de la vacuité est parfaitement atteint, et le point où l'état de l'espace infini de la conscience s'ouvre. (omission) La force insaisissable qui manipule toutes les formes est manifestement visible comme un mouvement de l'esprit informe. "Confiance et Zazen (Masaharu Ooi)".

Maintenant, je ne suis pas encore complètement connecté à l'expansion de l'univers, mais je ressens clairement que mon corps est un avec l'univers, donc je pense que cela correspond.
Il se pourrait que l'on ne comprenne le mouvement du qi qu'en atteignant l'état de "conscience illimitée".

Dans mon cas, j'avais déjà une certaine perception du qi, mais récemment, j'ai l'impression de la comprendre encore plus finement. La sensation de percevoir les vibrations des aliments dans les supermarchés est devenue plus précise, ce qui rend plus facile l'évitement des aliments aux vibrations négatives. Auparavant, j'hésitais souvent ou je ne comprenais pas clairement en raison du mélange avec d'autres choses, mais maintenant, c'est beaucoup plus clair.

Il se pourrait que l'on ne puisse réellement pratiquer la spiritualité qu'en atteignant l'état de "conscience illimitée".

Je vais lire le livre "Shinji to Zazen" de Masasa Yui.

- Kūmuhensho (Vide sans limite) → À partir d'ici.
- Shiki Mube Sho (Perception sans limite) → Un précurseur pour atteindre cela.
- Mushōsho (Non-possession)
- Hiso Hihiso Sho (Au-delà de la pensée et au-delà du non-pensée)

En plus de la description précédente, voici une description concernant la transition de Shiki Mube Sho à Mushōsho :

"Finalement, l'équilibre Yin-Yang, qui est l'aspect fondamental de la création de la vie, apparaît soudainement sous la forme d'un Manji à la surface de la conscience. (Omission) Finalement, la dernière conscience restante, qui sert de support, s'ouvre soudainement et instantanément. Avec cela, la dernière conscience restante, qui sert de support, est vidée dans le vide." - "Shinji to Zazen" de Masasa Yui.

Si le Manji ressemble à la forme d'un Taijitu (symbole du Yin-Yang), j'ai déjà ressenti quelque chose de similaire, et depuis lors, je suis essentiellement dans cet état. Si le Manji est utilisé avec un sens similaire à celui du Taijitu, alors peut-être que la moitié de mon expérience correspond à cela.

Et l'histoire concernant la dernière conscience restante qui s'est "soudainement" manifestée pourrait correspondre à une petite sensation de "pop" que j'ai ressentie récemment dans ma poitrine, ce qui pourrait être l'ouverture du chakra du cœur. Avant l'ouverture, j'ai ressenti une sensation légèrement douloureuse et instable, ce qui pourrait correspondre à la description dans le livre, qui indique que l'état avant l'ouverture est "un état lourd et fermé".

Cependant, on a l'impression que ce n'est pas encore complètement ouvert, comme le décrit la dernière partie du livre, donc je pense que c'est probablement juste un précurseur.

Pour ajouter, le chakra du cœur a également subi de petits changements à plusieurs reprises auparavant, donc ce n'est pas un événement exceptionnel.

Lorsqu'on lit les expériences d'autres personnes concernant l'ouverture du chakra du cœur, certaines personnes vivent un choc qui est "comme si leur poitrine était déchirée et qu'elles perdaient connaissance en mousseant à la bouche". Il semble que l'expérience varie d'une personne à l'autre. Dans mon cas, jusqu'à présent, je n'ai rien vécu d'aussi choquant, et il semble que mon chakra s'ouvre progressivement.

Eh bien, à part cela, il n'est pas certain que des expériences spéciales se produisent nécessairement lorsque le chakra s'ouvre.
Il existe également un enseignement dans le bouddhisme tibétain, donc peut-être qu'il n'est pas nécessaire de trop se fier à de tels sentiments.

(Le royaume de la conscience parfaite) est un état où l'œil de l'esprit, qui est connecté au monde extérieur, abandonne complètement sa connexion, et en même temps, il est vidé intérieurement, révélant la véritable nature. "Foi et Zazen" (de Yui Jinsha).

Il s'agit peut-être de ce qu'on appelle un état de « lever de soleil violet », mais il ne semble pas complètement vide, et quelque chose ne correspond pas tout à fait. Par conséquent, bien que je sois dans le domaine de la conscience parfaite, je n'en suis pas encore sorti, et pourtant, j'ai l'impression de entrevoir la prochaine étape de la conscience parfaite.

Peut-être que les pressentiments du royaume de la conscience parfaite apparaissent dans divers endroits.

Récemment, pendant la méditation, j'ai l'impression de voir une image de moi-même, comme si je me voyais de l'extérieur.

J'avais l'impression que cela se produisait de temps en temps auparavant, mais j'ai l'impression que cela se produit assez fréquemment ces derniers temps.

Il s'agit souvent d'un miroir flottant dans les airs, dans lequel je me vois, ou de plusieurs cristaux autour de moi, chacun reflétant mon image. Parfois, je ne vois qu'un seul, et parfois plusieurs en même temps.

Je suis entouré de nombreux cristaux ou de nombreux miroirs, et parfois je les vois à travers l'un d'eux, ou à travers plusieurs.

Il y a deux possibilités.
・Il s'agit d'une image que j'imagine de moi-même. C'est comme la contemplation d'une divinité ou d'un mantra.
・Mon esprit est devenu paisible, et comme l'esprit a cessé de projeter des images sur les objets, il s'est arrêté et est devenu calme comme une surface d'eau, ce qui fait que mon image se reflète dans mon esprit.

Bien que cela puisse sembler similaire, ce sont des choses très différentes.

Mon interprétation est que l'état actuel est le second, et que comme mon esprit commence à s'arrêter, il n'y a plus rien à projeter, et c'est pourquoi je vois mon propre corps.

Lorsque je pense, que j'ai des pensées parasites ou des pensées, mon esprit prend une forme qui s'unit à cet objet. En particulier, lorsque je médite sans pensées parasites, mon esprit n'a aucun objet sur lequel se fixer, et il semble que mon propre corps, qui se trouve à proximité, soit simplement reflété. Pour que cela se produise, une certaine purification de l'esprit est nécessaire.

J'ai l'impression que dans les textes de yoga ou dans les miroirs du shintoïsme, il est question de l'idée de "mouvement" ou de "perturbation". J'aimerais citer des passages pertinents si je les trouvais, mais j'ai l'impression d'en avoir lu beaucoup.

C'est très différent de ce que l'on voit lors d'une expérience de mort imminente. Lors d'une expérience de mort imminente, les yeux fonctionnent pleinement et on voit directement à travers ces yeux, mais dans ce cas, mon "œil" de méditation (ce qu'on appelle le Purusha) est resté là où je suis assis, et j'ai l'impression de voir mon propre corps reflété dans l'image de mon esprit environnant.

Eh bien, je ne pense pas que cela ait beaucoup de sens, et je pense que c'est quelque chose qu'on peut généralement ignorer, donc si on l'ignore, cela perdra rapidement de sa force et disparaîtra. C'est ce que je pense.

Peut-être serait-il préférable d'avoir une intention plus explicite de "briser" cela, mais pour l'instant, je me contente de l'ignorer et d'attendre qu'il disparaisse.

Plus tôt, j'avais l'impression d'avoir atteint un certain niveau de "shiné", mais depuis septembre 2020, lorsque j'ai pu maintenir un état de méditation paisible même les yeux ouverts, il semble naturel de penser que j'ai finalement atteint le niveau de "shiné".

Personnellement, je pense qu'il y avait plusieurs étapes auparavant, mais ma compréhension était peut-être légèrement décalée. Ce qui me semblait être le niveau de "shamatha" (concentration), que je pensais avoir atteint, semble maintenant être un niveau que j'ai atteint plus récemment.

(1) Shiné (également appelé "newa") : État de silence.
En fixant un objet, ou sans objet, on fixe la conscience et le regard, et on entre dans un état de silence. Cet état devient naturel et devient encore plus solide.
(2) Lhantong (également appelé "miowa") : Vision ou intuition plus grande.
L'état de silence se dissout, ou est "réveillé". Même s'il y a des mouvements de pensée, la pratique peut progresser sans un "gardien" interne. L'état de silence ne devient plus quelque chose que l'on doit activement créer.
(3) Nime (également appelé "namné") : État de non-dualité.
Le "shiné" et le "lhantong" se produisent ensemble. On atteint le-delà du dualisme.
(4) Lundup : État de perfection dans l'état actuel.
La non-dualité est maintenue dans toutes les actions.
"L'arc-en-ciel et le cristal" (par Namkai Norbu).

Dans un autre chapitre de ce livre, ou dans d'autres livres, ce qui suit le "shiné" est "tekchö" et "tügar", mais cela semble varier légèrement selon les écoles.

Dans mon cas, le niveau de "shiné" correspond à l'étape consistant à se concentrer et à atteindre un état de silence.
Le "lhantong" pourrait correspondre à une conscience profonde qui ne permet pas de s'immerger dans l'état de silence.

Je ne suis pas sûr du niveau de "nime". Je ne pense pas avoir encore atteint le dernier niveau, le "lundup".

Les niveaux de "shiné", "tekchö" et "tügar" sont difficiles à distinguer, ce qui peut entraîner des confusions. En revanche, avec les niveaux mentionnés ci-dessus, il n'y a qu'un seul état de silence, ce qui le rend assez clair.
Ce dernier ensemble de niveaux correspond davantage à mon état et me semble plus approprié.

Si c'est le cas, le "shiné" pourrait également ressembler à l'état de Nirvana que j'ai expérimenté, qui est un état de silence, et si le "tekchö" suivant correspond à une métaphore du lever du soleil lavande, cela me semble approprié.
Dans ce cas, il est essentiel de approfondir cet état que j'ai récemment atteint. Probablement.

Il y a quelque temps, ce n'était pas le cas, et je me concentrais légèrement sur le chakra Muladhara pour faire remonter l'énergie jusqu'à la tête.

Récemment, même sans cela, simplement en concentrant mon attention sur la pointe du nez ou le front et en respirant, l'énergie remonte du corps jusqu'à la tête.

Il semble que la concentration de l'énergie dans la tête, en particulier le front, soit devenue plus facile.

Lorsque l'énergie remonte à travers le corps, je ressens une sorte d'électricité statique dans différentes parties du corps, ce qui me fait redresser le dos.

Ma posture s'est améliorée, et l'angle de la tête pendant la méditation est devenu plus droit, allant du dos jusqu'au sommet de la tête, contrairement à avant où elle avait tendance à être légèrement penchée en avant.

Je ressens parfois une sensation d'électricité statique autour du cœur, ou une légère stimulation à un endroit précis le long de la colonne vertébrale, comme un petit blocage. Ce n'est pas assez pour perturber la méditation.

Ainsi, l'énergie remonte maintenant sans avoir à se concentrer intentionnellement sur le chakra Muladhara. Avant, lorsque je me concentrais sur le Muladhara, je devais déplacer consciemment mon attention du front ou de la nuque vers le Muladhara, puis la ramener vers le front ou la nuque. C'était une procédure assez complexe, et j'oubliais souvent cette procédure en méditant, ce qui me faisait parfois m'en rendre compte et recommencer.

Cependant, maintenant, simplement en respirant tout en concentrant mon attention sur la pointe du nez (ou le front), l'énergie remonte du bas, environ au niveau du Muladhara, jusqu'à la tête à chaque inspiration.

C'est beaucoup plus facile, et l'énergie semble se concentrer plus facilement qu'avant.

En observant l'aura, j'ai l'impression qu'elle est devenue relativement uniforme, du Muladhara au chakra Sahasrara. Auparavant, elle était assez divisée, et il y avait des moments où le yin et le yang étaient séparés au niveau du chakra Vishuddha. Ensuite, elle est devenue plus graduelle.

Récemment, cette uniformité semble être encore plus prononcée.

Dans cet état, la différence entre l'énergie céleste et l'énergie corporelle diminue, et je n'ai plus besoin d'intégrer intentionnellement l'énergie céleste, car mon corps est déjà proche de l'énergie céleste. Plus précisément, l'équilibre est déjà atteint sans avoir à intégrer l'énergie céleste, donc lorsque j'élève l'énergie du Muladhara, j'ai moins besoin d'intégrer l'énergie céleste pour rétablir l'équilibre. Il semble que l'énergie céleste et l'énergie terrestre soient uniformisées.

Bien qu'il soit plus facile de méditer en position de lotus, il est possible de se rapprocher de l'état de méditation simplement en étant conscient de la pointe du nez dans la vie quotidienne, et cela fait également remonter l'énergie jusqu'au front. C'est très bien.

Ce n'est pas encore comme si l'énergie perçait complètement le sommet de la tête, mais au moins, dans certaines parties du corps, il semble que l'énergie supérieure et inférieure soient connectées.

Lorsque je suis conscient de la pointe du nez, l'énergie apparaît au niveau du Muladhara et remonte jusqu'à la tête. Une partie de cette énergie se dissipe et disparaît, tandis qu'une autre partie reste au niveau du front. Ensuite, à chaque inspiration, l'énergie apparaît à nouveau au niveau du Muladhara, remonte jusqu'à la tête, et une partie se dissipe à nouveau.

C'est comme des vagues qui se brisent éternellement sur une plage. La façon dont l'énergie apparaît et disparaît est clairement perceptible, et il est également évident que ce n'est pas qu'un simple phénomène, mais qu'il est contrôlé par ma propre respiration.

Il y a des jours où je ne me sens pas bien, et même si je suis conscient de la pointe du nez et que je respire, l'énergie ne remonte pas correctement. Dans ce cas, il est utile de répéter légèrement la concentration sur le Muladhara pour faire remonter l'énergie, ce qui améliore progressivement la circulation de l'énergie et permet à l'énergie de circuler simplement en respirant. Ou bien, la pratique du Kumbhaka (respiration contrôlée) pourrait également être efficace.

De plus, j'ai l'impression que l'alimentation influence également ce flux d'énergie. Je pense que manger sainement favorise une bonne circulation de l'énergie. De même pour l'eau. (L'eau des bouteilles en plastique) semble différente de l'eau du robinet filtrée, et cela peut même varier en fonction de la région d'origine.

Particulièrement, même sans adopter la posture de méditation en tailleur, simplement en étant conscient de l'espace entre les sourcils à chaque fois, l'énergie augmente, et par conséquent, les pensées parasites disparaissent. Il semble que cela se produise comme une action énergétique, même sans être conscient des pensées parasites.

Cela ne signifie pas que ma propre volonté disparaît, mais simplement que les pensées parasites disparaissent, ce qui n'affecte pas les actions de la conscience.

Cela exprime simplement un autre aspect de ce que j'ai écrit récemment, et c'est la même chose sur le plan phénoménal.

En se concentant simplement sur le bout du nez, l'énergie augmente et se déplace de la région du chakra Muladhara jusqu'entre les sourcils. Cette augmentation d'énergie ne se limite pas à l'énergie elle-même, mais semble également éliminer les pensées parasites.

Il est probable que les fragments de pensées parasites qui adhéraient à diverses parties du corps soient emportés par les ondes énergétiques, ce qui les nettoie.

Il n'est absolument pas nécessaire d'être conscient de ces pensées parasites ; il y a simplement une sensation légèrement granuleuse, comme si elles étaient légèrement emportées par l'énergie, et les pensées parasites disparaissent. Ce ne sont pas vraiment des pensées parasites, mais plutôt des amas d'énergie, qui peuvent être des amas d'énergie que j'ai reçus d'autrui, ou qui peuvent être de l'énergie provenant d'un endroit éloigné, au-delà de l'espace, qui imagine ma personne.

Dans tous les cas, des fragments d'énergie adhèrent à mon environnement, et les ondes énergétiques éliminent ce qui est inutile. Par conséquent, les pensées parasites disparaissent rapidement. Au début, il peut y avoir une sorte de sensation d'intoxication énergétique, mais les pensées parasites disparaissent assez rapidement.

Cette méthode de concentration sur le bout du nez a été décrite de diverses manières dans les textes sacrés depuis longtemps.

Et cet état de concentration récent sur le bout du nez est très différent de la concentration sur le bout du nez que j'ai pratiquée auparavant. Bien que j'aie pratiqué cette méthode comme décrit dans les textes sacrés, je trouvais auparavant la concentration sur la partie postérieure du crâne plus satisfaisante.

Maintenant, la concentration sur le bout du nez est vraiment ce qui me convient le mieux. Maintenant, la concentration sur la partie postérieure du crâne est inutile, et le bout du nez est préférable, c'est ce que je ressens.

Même auparavant, la méditation de concentration sur le bout du nez ou l'espace entre les sourcils avait un certain effet, mais en réalité, je ne comprenais pas profondément pourquoi c'était le bout du nez ou l'espace entre les sourcils, et cela ne me convenait pas autant que maintenant. Je comprenais dans une certaine mesure, et il y avait un certain effet, donc j'étais plus ou moins satisfait, mais j'avais l'impression que la même chose pouvait être obtenue en se concentrant sur la partie postérieure du crâne, et que la partie postérieure du crâne était plus stable, donc je ne comprenais pas vraiment pourquoi les textes sacrés spécifiaient spécifiquement le bout du nez ou l'espace entre les sourcils.

cependant, en observant cet état, je réalise que c'est précisément la zone du nez qui est la solution.

peut-être que la concentration sur la zone occipitale avait ses propres effets, et je ne sais pas ce qui se serait passé si j'avais continué à me concentrer sur le front, mais pour l'instant, la zone du nez est la plus efficace. je ne peux plus imaginer autre chose que la zone du nez. la zone du nez est de loin celle qui génère le plus d'énergie, et elle est également efficace contre les pensées parasites. c'est formidable.

grâce à cela, je pense pouvoir maintenir un certain niveau de calme dans la vie quotidienne, sans avoir à séparer la méditation de la vie quotidienne.

cela me semble correspondre à la définition du yoga qui est écrite au début des Yoga Sutras.

yogas chitta vritti nirodhah

cela signifie "le yoga est la cessation (l'arrêt) des fluctuations (des vibrations) du chitta (l'esprit relatif aux émotions et aux souvenirs)".

si on interprète cela littéralement, on pourrait se demander "est-ce que cela a du sens de perdre son esprit ?", mais ce n'est pas cela. cela signifie l'état même de faire cesser les mouvements du chitta. si les fluctuations se reproduisent, le chitta (l'esprit) bouge, donc ce n'est pas comme si on l'effaçait. en d'autres termes, il s'agit de bien contrôler le chitta (l'esprit). le yoga consiste à ne pas être emporté par les émotions, les souvenirs ou les traumatismes, mais à gérer le chitta (l'esprit) comme un outil.

et, comme cet état de calme peut être atteint de différentes manières, je pense qu'il est possible de l'atteindre en augmentant l'énergie, comme dans ce cas.

c'est comme lorsque l'eau est introduite dans un champ de riz qui semble, au premier abord, être abandonné, et qui retrouve alors son éclat et devient une surface d'eau calme. même si de petites pensées parasites apparaissent, elles sont éliminées grâce à l'augmentation de l'énergie. c'est parce que nous n'avons pas assez d'énergie que nous sommes perturbés par des pensées parasites ou d'autres choses qui viennent de nulle part.

cependant, il y a des étapes à suivre pour arriver ici, et fondamentalement, la "concentration" est nécessaire, mais une fois arrivé ici, il n'est pas nécessaire d'avoir une concentration aussi intense, et l'énergie augmente et les pensées parasites sont instantanément éliminées, simplement en portant légèrement l'attention sur la zone du nez.

je pense que c'est probablement l'état décrit dans la définition du yoga dans les Yoga Sutras.

le chitta dont on parle ici est constitué de :

■Les constituants de la conscience (Citta)
・Buddhi (intellect, raison, perception, pensée théorique)
・Ahamkara (égoïsme, moi)
・Manas (intention, émotion, mémoire)

Par conséquent, pour que tous ces éléments fonctionnent correctement, il est nécessaire de calmer les « vrittis » (fluctuations) qui ressemblent aux pensées parasites. Il ne s'agit pas de les faire disparaître complètement, mais de les calmer.

Même lorsque les pensées parasites ont disparu, la « volonté » continue de fonctionner. La volonté agit clairement, tandis que seules les pensées parasites disparaissent.

Même dans cet état, la conscience qui observe, c'est-à-dire l'Atman (le Soi véritable), continue de fonctionner, mais elle est distincte de la Citta mentionnée ci-dessus. Il existe un Atman (le Soi véritable) qui observe la Citta. L'Atman (le Soi véritable) ne change pas depuis le début, et seule la Citta (c'est-à-dire la conscience) s'apaise.

Depuis longtemps, on entend dire partout qu'il faut respirer profondément et se détendre, et bien qu'il y ait une part de vérité là-dedans, je pensais toujours que "se détendre" était un peu exagéré...

De même, dans la méditation, on dit souvent que "le simple fait de porter son attention sur la respiration permet de calmer l'esprit et de réduire les pensées parasites". Je savais que c'était en partie vrai, mais je trouvais que "calmer l'esprit" ou "réduire les pensées parasites" était un peu exagéré... Je l'interprétais vaguement comme une simple indication.

Récemment, le simple fait de porter son attention sur le bout du nez pendant la respiration a commencé à faire remonter l'énergie jusqu'à la tête, ce qui a permis que, simplement en portant son attention sur le bout du nez, les pensées parasites disparaissent. C'est donc maintenant que j'arrive à comprendre comment respirer profondément pour se détendre ou comment entrer en méditation en étant conscient de sa respiration.

Même avant, il y avait une certaine progression, et en prenant le temps, l'esprit se calmait progressivement et on se rapprochait de l'état de méditation. Donc, ce n'était pas complètement inefficace.

Cependant, jusqu'à présent, cela prenait un certain temps.

Maintenant, il suffit d'une seule respiration profonde ou, pendant une méditation, d'une seule fois où l'on porte son attention sur le bout du nez pour que l'énergie remonte considérablement jusqu'au niveau des sourcils, en partant du bas du corps, ce qui permet d'éliminer une grande partie des pensées parasites.

Par conséquent, on peut dire que c'est une "relaxation par la respiration profonde", mais on peut aussi dire que c'est "porter son attention sur le bout du nez" ou "méditer en se concentrant sur le bout du nez".

Cela ne se limite pas à prendre une posture de méditation, mais cela se produit constamment, et dans la vie quotidienne, lorsque des pensées parasites apparaissent, il suffit de porter brièvement son attention sur le bout du nez pour que l'énergie remonte jusqu'aux sourcils, éliminant ainsi les pensées parasites, ce qui entraîne une relaxation.

On peut appeler cela de la "concentration", mais ce n'est pas une concentration extrême comme on l'imagine, mais plutôt un terme utilisé dans le contexte de la méditation, et en réalité, il s'agit simplement de porter légèrement son attention. Même avec une telle concentration, c'est considéré comme une forme de concentration dans le contexte de la méditation. En méditation, on parle de concentration et d'observation, et cela correspond à la catégorie de la concentration.

Ainsi, du point de vue de la méditation, c'est de la concentration, mais en termes simples, c'est simplement de porter son attention sur le bout du nez, et cela suffit pour que l'énergie remonte jusqu'au niveau des sourcils, ce qui entraîne l'élimination des pensées parasites et la relaxation. L'énergie est élevée, donc bien sûr, on devient plus actif et on se sent plein de vitalité.

Il semble que l'idée que respirer profondément réduit les pensées parasites et favorise la relaxation soit une sorte de consensus général, mais, au moins pour moi, ce n'était pas le cas auparavant, et je pense que cela ne s'applique pas à tout le monde. Il est probable que la première personne à avoir dit cela, une personne qui pouvait se détendre de cette manière, ait popularisé cette idée, qui est alors devenue une règle. Pour cette personne, cela devait être la norme. Si elle est née avec cette capacité, elle ne connaîtrait peut-être pas les personnes qui ne la possèdent pas. Ou peut-être est-ce simplement une question de maladresse verbale, ou peut-être que seule une partie de ce qu'elle a dit a été transmise aux générations suivantes. Quoi qu'il en soit, je pense que de telles règles générales existent, et qu'il y a des personnes pour lesquelles cela fonctionne et des personnes pour lesquelles cela ne fonctionne pas.

Après la mort, fondamentalement, on continue de vivre avec la même apparence que lorsqu'on était vivant, en particulier la forme qu'on avait lorsqu'on était jeune. Cependant, il existe des entités, que l'on peut appeler âmes, fantômes, esprits, qui possèdent une volonté.

D'un autre côté, il existe également des entités qui ne sont pas des esprits, mais des choses fixes. Les montagnes, les maisons, les murs, et autres, existent également dans le monde des esprits.

Cependant, contrairement au monde physique, ces choses ne sont pas fixes, et pour les esprits dotés d'une volonté, l'environnement qui les entoure peut être modifié à volonté.

Par exemple, voici une histoire que j'ai vécue.

Quand je suis mort, je suis retourné dans l'au-delà, et il y avait un endroit où se rassemblaient de nombreuses personnes qui avaient été ma femme ou mes proches dans des vies antérieures. Un jour, après avoir terminé une vie et emmenant ma femme avec moi, j'ai été accueilli par de nombreuses femmes de vies antérieures qui me disaient : "Bienvenue !!".

Cependant, l'âme qui avait été ma femme dans cette dernière vie ne comprenait pas et se demandait : "Euh ? Euh ?", son esprit tourbillonnant (rire).

Puisqu'il s'agit d'une âme, et que sa forme est celle d'une femme, on peut dire simplement que c'est comme si la femme était allée dans l'au-delà. Elle ne change pas beaucoup par rapport à lorsqu'elle était vivante.

Pour être plus précis, que ce soit l'époux qui meurt en premier ou l'épouse, il est souvent le cas que les femmes vivent plus longtemps. Ainsi, après que l'époux soit décédé et soit retourné dans un endroit où se trouvent de nombreuses personnes qu'il apprécie, un certain temps passe, et l'épouse décède.

Dans ce cas, l'épouse ne sait pas où aller, alors l'époux vient la chercher.

... Je ne sais pas ce qui arrive aux couples qui ne s'entendent pas. Dans mon cas, c'est souvent comme ça.

Et quand il vient la chercher et dit : "C'est par là", il y a de nombreuses autres femmes de vies antérieures, ce qui la rend confuse (rire).

... Qu'est-ce que c'est que ça ?!? C'est ce qu'elle ressent.

Bien sûr, elles sont toutes de bonnes personnes et s'entendent généralement bien, mais il y a parfois des moments où elles ne savent pas comment interagir les unes avec les autres. Elles semblent un peu perplexes.

À ce moment-là, surtout pour les femmes qui sont arrivées là sans s'y être habituées, elles peuvent être confuses et, au début, elles peuvent pleurer et s'accrocher à l'époux (c'est-à-dire moi) en disant : "Euh, euh. Je pensais que tu étais le seul à m'appartenir", ou, lorsqu'une autre femme essaie de se lier d'amitié, elles peuvent dire : "Tu es mon mari !", et il peut parfois y avoir des malentendus, surtout au début, lorsqu'elles sont arrivées de leurs vies antérieures.

mais, dans mon cas... Je ne sais pas ce que font les autres, mais moi, je ne choisis pas une seule personne dans l'au-delà, et je pense que tant à tous il est possible de vivre joyeusement, alors je les persuade ainsi, mais il y a parfois des enfants qui ne comprennent pas.

Et, si cette nouvelle femme ne fait que s'occuper de lui et ne comprend pas, les autres femmes de vies antérieures commencent à la regarder de loin, ce qui est un peu effrayant (rire).

C'est effrayant.

Mais, comme il n'y a rien à faire, j'ai décidé de laisser cette enfant sortir un moment.

En réalité, c'est le royaume des esprits, donc même si on va loin, on peut y aller en un instant, mais j'ai créé une image très forte dans mon esprit, et je lui ai fait croire qu'elle devait marcher jusqu'à une ville lointaine... Pour y arriver, il faut traverser plusieurs montagnes, et cela prend plusieurs jours. Je lui ai demandé de faire cette mission... J'ai envoyé cette histoire dans l'esprit de cette femme, qui était un peu problématique.

Alors, cette femme, comme si elle était sous une suggestion, a commencé à avoir l'impression qu'elle devait partir en mission, et les autres femmes ont dit : "Oui, si tu vas loin, tu dois te préparer ! Tiens, prends ça, ça pourrait être utile ! Et cette tenue serait bien pour toi ?" Elles sont toutes de bonnes personnes, alors elles se sont occupées d'elle.

Bien sûr, tout cela était une suggestion, mais dans l'au-delà, même si c'est une suggestion, c'est en quelque sorte un événement réel. L'histoire selon laquelle la réalité est créée par les pensées est vraie dans l'au-delà.

Et, toutes les femmes ont envoyé cette femme de manière grandiose, et toutes sont sorties de la maison et ont dit : "Au revoir !" Après cela, je me suis enfin détendue et j'ai dit : "Enfin, elle m'a laissée tranquille (rire)", et j'ai commencé à discuter avec les femmes, qui regardaient tout cela.

Et, même si cela a duré plusieurs jours, cette femme, qui était un peu problématique, est restée en train de marcher pour cette mission. En réalité, on peut y aller en un instant, et en réalité, il n'y avait pas de mission, et même cela était une suggestion, mais comme c'est l'au-delà, c'est aussi une réalité.

Et, cette femme, qui était un peu problématique, est revenue, et au début, elle était un peu confuse, mais elle s'est relativement bien adaptée. Enfin.

Il y a eu des choses comme ça.

Et, de temps en temps, la femme me fait des avances, et si elle dit : "Je veux dormir avec toi ce soir...", je peux instantanément créer une chambre ou un lit, et cela devient une chambre privée. Il semble que la plupart des choses qui existent sont utilisées telles quelles, y compris les souvenirs.

Après, il y a aussi la cuisine et les repas dans l'au-delà, et si vous imaginez, cela vous vient immédiatement à l'esprit.

Les goûts sont bien présents, et il y a une distinction claire entre ce qui est bon et ce qui ne l'est pas.

L'au-delà est un endroit où vous pouvez faire ce que vous voulez, mais même ainsi, vous ne pouvez pas créer des âmes humaines, et les "bonnes personnes" ne peuvent être trouvées que sur terre.

Vous devez trouver des interlocuteurs avec qui parler, mais pour les objets, vous êtes totalement libre.

Récemment, que ce soit pour la méditation ou pour la vie quotidienne, le nombre de pensées parasites a diminué.

Bien que l'expression "le nombre de pensées parasites a diminué" implique également des changements progressifs qui se sont produits à plusieurs reprises dans le passé, l'état actuel est différent de ceux-ci. Lorsque j'essaie de l'exprimer avec des mots, cela donne des expressions similaires.

Ces derniers temps, même si je suis conscient et agis intentionnellement, le nombre de pensées parasites a diminué.

Auparavant, lorsque le nombre de pensées parasites diminuait, une intention consciente de supprimer ces pensées parasites se manifestait souvent. L'intention de réduire les pensées parasites et l'intention d'agir coexistaient difficilement, et l'intention était généralement une seule, soit de supprimer les pensées parasites, soit de voir clairement quelque chose. Lorsque cela se produisait, les pensées parasites diminuaient, et j'entrais parfois dans un état de vipassana, où ma vision ressemblait à un film au ralenti. On peut dire que j'ai supprimé les pensées parasites en fonction de l'état de volonté de mon intention, ou que c'est le résultat de cela. Quoi qu'il en soit, une intention était nécessaire.

Récemment, que ce soit pendant la méditation ou dans la vie quotidienne, il y a une intention et une conscience dirigées vers le but de la méditation ou de la vie quotidienne, mais en plus de cela, il semble qu'une autre force agisse pour supprimer les pensées parasites.

Auparavant, j'utilisais une autre intention pour exercer la force de supprimer les pensées parasites, mais maintenant, il semble qu'une action automatique pour réduire les pensées parasites se produise sans intention particulière.

Si on exprime cela avec des termes liés à la samadhi, auparavant, c'était une samadhi avec une intention, une conscience ou une question, ce qu'on appelle une samadhi "avec question" (savikalpa samadhi).

Récemment, ce type de "question" semble avoir disparu. Ce n'est pas qu'elle a complètement disparu, mais j'ai l'impression que c'est une période de transition, et que je me rapproche progressivement d'une samadhi "sans question", ce qu'on appelle une nirvikalpa samadhi.

Yoga Sutra
1-42) Le son, le sens et la connaissance qui en découlent se mélangent, ce qui est appelé samadhi avec question. Le son fait ici référence à la vibration, qui est le flux nerveux qui le transmet. Et la connaissance fait référence à la réaction. (Omission) Le mélange du mot, du sens et de la connaissance maintient la dualité du sujet et de l'objet.
1-43) La samadhi, appelée "sans question", apparaît lorsque la mémoire est purifiée, c'est-à-dire lorsque seul le sens (de l'objet de méditation) apparaît, sans aucune qualité.
"Raja Yoga" (Swami Vivekananda)

Comparé à un état de vipassana en ralenti, on peut comprendre que, par exemple, le son que nous entendons ici est une entrée sensorielle provenant du monde extérieur, ce qui correspond aux signaux nerveux de la vue. Lorsque ces signaux nerveux de la vue atteignent le cerveau, du sens apparaît. Et éventuellement, non seulement ce sens, mais aussi la connaissance qui s'y cache ou qui est implicite, devient visible. Ou, on pourrait dire que la connaissance apparaît.

Ainsi, il existe une couche de signaux nerveux, de sens simples et de connaissances cachées (ou de compréhension). Il ne s'agit pas simplement de mémoriser ou de comprendre cela comme si on étudiait, mais plutôt de ressentir réellement cet état en méditant. Ce n'est qu'après avoir médité et que ces éléments ont été confirmés comme corrects que ces contenus deviennent réellement une connaissance.

Ensuite, l'arrivée d'un état de samadhi où le sujet et l'objet se mélangent, cette étape me semble correspondre à mon état de vipassana en ralenti. Cet état maintient une dualité, car il existe une différence entre celui qui observe et l'objet observé.

D'un autre côté, dans les états récents, un tel état de vipassana se produit automatiquement sans intention particulière de se concentrer sur la vue, et contrairement à avant, il n'y a pas d'axe central. Auparavant, il y avait une certaine intensité et un point focal, ce qui le rendait facile à comprendre, mais maintenant, le point focal s'estompe, et au début, on pourrait avoir l'impression que c'est une régression par rapport à avant. Cependant, en continuant dans cet état, j'ai compris que cela signifiait probablement que la dualité s'estompe.

Je pense que c'est dû à la méditation. C'est ce que l'on dit souvent dans le monde du yoga : plus on se rapproche de l'éveil, moins on a besoin de sommeil.

On trouve souvent des témoignages similaires.

Selon les maîtres, lorsqu'on est éveillé, la conscience est toujours vive et alerte. Habituellement, le sommeil coupe l'interrupteur de la pensée et la conscience disparaît. Mais lorsqu'on est éveillé, la conscience ne disparaît jamais. Au contraire, un état de conscience supérieure se poursuit. Le fait que la conscience ne disparaisse pas pendant le sommeil est un signe important de l'éveil. "Les aventures d'un méditant (Bob Fix)".

Dans mon cas, plutôt que d'avoir une conscience continue, j'ai l'impression que ma conscience est plus vive qu'avant et que je dors moins facilement, donc je suis encore loin, mais il y a des signes.

En remontant à mes vies antérieures ou à la mémoire de mon groupe d'âmes, je me souviens d'avoir vécu des états similaires. Par exemple, lorsque j'ai vécu en tant que médium dans la banlieue de Paris, je me souviens d'être restée éveillée la nuit, la conscience étant comme si j'étais éveillée, alors que mon corps dormait.

Donc, je pense que ce type de conscience éveillée pendant le sommeil est normal, et dans mon cas, j'étais dans un état de non-éveil pour diverses raisons auparavant, mais je suis enfin revenue à cet état.

Des symptômes similaires peuvent également survenir en cas d'insomnie et de fatigue, mais comme je n'ai pas de stress particulier, je ne pense pas que cela soit un problème.

À propos, lorsque j'ai séjourné dans un ashram en Inde, le gourou, qui est maintenant âgé et dort, disait qu'il ne dormait pas du tout la nuit lorsqu'il était jeune et plein d'énergie. Donc, il y a des personnes en bonne santé qui dorment peu, et je pense que c'est particulièrement vrai lorsqu'on est éveillé.

Pendant la méditation, j'ai ressenti une présence divine, ou une conscience divine, au plus profond de ma poitrine. Ce n'était pas simplement une capacité à percevoir le monde, mais plutôt une capacité à modifier ce monde à volonté, ce qui a suscité davantage de crainte que de joie.

Cette sensation de crainte n'était pas insupportable, et après quelques minutes, la peur s'est estompée, ne laissant qu'une sorte d'ombre de conscience divine au plus profond de ma poitrine.

Avant que cette conscience n'apparaisse, je pratiquais la méditation en utilisant la respiration pour calmer mon esprit et diriger l'énergie vers le chakra Ajna, comme je l'ai appris. Soudain, une conscience profonde, que je pourrais qualifier de conscience divine, est apparue. Au début, j'ai pensé que c'était une simple imagination, puis j'ai vu des scènes de dieux tirées de mangas, et soudain, une conscience divine est apparue au plus profond de ma poitrine.

Je ne suis pas sûr que "conscience divine" soit le terme approprié. Il pourrait s'agir de l'Atman, tel que décrit dans le yoga.

J'ai lu dans de nombreux livres de méditation que la peur peut surgir pendant la méditation, et il est possible que ce que j'ai ressenti corresponde à ces descriptions, ou peut-être pas.

Un livre mentionnait que la peur peut surgir au moment où le "soi" disparaît. Dans mon cas, je n'ai pas ressenti une disparition du "soi" comme telle, mais plutôt une peur liée à la capacité de modifier ce monde à volonté.

La conscience divine pourrait être une conscience qui ne se contente pas de percevoir le monde, mais qui a la capacité de le modifier activement.

Si le monde peut être modifié selon la conscience divine, alors il est naturel que cette grande puissance suscite la peur. Sans une volonté juste, cela pourrait entraîner des conséquences désastreuses.

Bien qu'elle soit pleine de puissance, cette conscience n'a pas suscité une joie émotionnelle intense, mais plutôt une peur face à une force immense. Une force absolue. Une conscience qui peut transformer ce monde. J'ai instinctivement compris que ce monde pourrait être créé par cette conscience.

J'ai ressenti que cette Terre était comme un œuf fragile, et que je la tenais dans la paume de ma main. J'ai senti que si je le voulais, je pourrais serrer cette main et écraser l'œuf de la Terre, mais bien sûr, je ne l'ai pas fait, et j'ai simplement gardé ma main ouverte. Cette sensation de pouvoir potentiellement détruire quelque chose est ce qui suscite la peur. La puissance de la conscience cosmique est immense, et on a l'impression qu'elle peut tout accomplir.

C'est un sentiment que le futur ne "sera" pas, mais qu'il "sera fait". C'est la création, pas la prédiction. Je me suis rendu compte que le concept de "créateur" pourrait provenir de cette expérience. J'ai ressenti la présence d'un créateur au plus profond de moi.

Lorsque cette conscience est présente, on a naturellement le sentiment de voir le monde et de faire quelque chose pour lui. On ressent le besoin de faire quelque chose pour le monde. Lorsque cet état est dominant, on a rarement le sentiment de faire quelque chose pour son propre intérêt. Le sentiment d'agir pour son propre intérêt semble être quelque chose de lointain, et on est plutôt dans un état où l'on a l'intention de faire quelque chose qui bénéficie au monde.

Bien sûr, on ne voit pas réellement des choses lointaines, mais on les perçoit comme une sensation. De même, on ne peut pas réellement modifier le monde à volonté, mais on le perçoit comme une sensation.

Cette présence au plus profond de ma poitrine était initialement située un peu en arrière, et lors de ma première méditation où j'ai commencé à la ressentir, elle s'est progressivement rapprochée de mon corps, et ce jour-là, elle était collée au bas de mon dos. Le jour suivant, elle a commencé à être ressentie un peu plus en arrière, au niveau de ma poitrine.

J'ai ressenti ces choses de manière très intense pendant la méditation, et après la fin de la méditation, cette sensation s'est estompée, ne laissant qu'une légère sensation persistante au plus profond de moi.

La peur n'a été ressentie qu'au début, et ensuite, ce n'était pas si intense.

Cependant, il est possible que ce que j'ai vécu ne soit qu'un premier contact, une première prise de conscience, et que ce ne soit que le début d'un processus qui s'approfondira avec le temps.

La création est indissociable de la destruction, et le fait de pouvoir créer tout signifie aussi pouvoir détruire tout. C'est cette dualité de la création et de la destruction qui est effrayante. C'est un mélange des aspects destructeurs et créatifs du dieu Shiva.

Si l'on peut s'unir à cette conscience de "création", alors on peut potentiellement modifier les lois de ce monde. J'ai eu l'intuition que des choses simples comme flotter dans les airs seraient possibles, mais je ne sais pas si c'est vrai. Il semble qu'il s'agisse d'un potentiel, et non d'une réalité immédiate.

Dans les Védas, on parle de trois forces : la création, la destruction et la préservation. Pendant la méditation, j'ai ressenti la création et la destruction, mais pas la "préservation". J'ai pensé à cela pendant un certain temps, mais soudain, j'ai réalisé que la force qui consiste à "pouvoir écraser l'œuf, mais à ne pas le faire" est en fait la force de la "préservation".

Si c'est le cas, cette conscience profonde, que l'on pourrait appeler conscience cosmique ou conscience divine, possède toutes les forces de la création, du maintien et de la destruction. Ce sont les forces symbolisées par les dieux hindous Shiva (destruction), Vishnu (maintien) et Brahma (création).

J'ai pensé qu'il pourrait y avoir une prédominance ou une différence entre l'un ou l'autre de ces aspects, et j'ai vérifié chacun d'eux un par un, mais j'en suis arrivé à la conclusion qu'ils sont tous égaux. J'ai ressenti les trois, mais il semblait que l'aspect de la destruction, comme Shiva, était prédominant, mais j'ai également ressenti une énergie de création (Brahma) tout aussi forte, et une force de maintien (Vishnu) qui lui était comparable. Il semble que différents aspects se manifestent selon le temps et les circonstances, mais que les trois énergies existent simultanément. Et bien qu'il s'agisse de forces qualitatives distinctes, elles semblent être des forces uniformes en termes d'énergie.

Lorsqu'elle est apparue, cette conscience m'a posé la question suivante, pendant la méditation : "Voulez-vous vous unifier avec cette conscience de la création et de la destruction ?" J'ai hésité à répondre en raison de sa terreur. "Euh, non... c'est...". Mon moi a d'abord réagi en refusant. Mon "ego" (moi) disait : "Non, j'ai peur. Je n'aime pas ça". Mon "esprit observateur" observait cela. Mon moi avait peur et exprimait son rejet.

Cependant, ma fonction de pensée (buddhi) a jugé intuitivement : "C'est une chose effrayante, mais c'est la création, et c'est le côté opposé de la création, qui est la destruction, ce qui représente les trois attributs de ce monde, la création, le maintien et la destruction, tels que décrits dans les Védas. Ce doit être la vérité. Par conséquent, nous devrions l'accepter". Tout en supprimant la résistance de mon moi, mon moi a fait de son mieux pour faire fonctionner sa volonté, hésitant, et a finalement répondu timidement "oui".

Alors, cela s'est légèrement éloigné, ne laissant qu'une partie.

Une personne courageuse aurait peut-être répondu immédiatement "oui". Cependant, c'est une force immense qui semble pouvoir créer et détruire tout dans ce monde, et la question était trop abrupte pour être acceptée immédiatement, surtout que j'étais submergé par une création et une destruction incroyables à ce moment-là, donc je n'ai pas pu répondre immédiatement. Peut-être aurais-je pu m'unifier plus rapidement si j'avais pu répondre immédiatement. Je ne sais pas.

Bien qu'il y ait eu une hésitation au début, après quelques jours, en y repensant, je pense que c'est bien cela qui est fondamental, qui est lié à l'essence de l'univers, et qu'il est impossible de l'éviter.

Le jour même, la sensation initiale et accablante avait presque disparu, ne laissant qu'une légère sensation. C'est pourquoi j'ai d'abord pensé que c'était quelque chose de temporaire, mais depuis, en continuant la méditation, la sensation s'est légèrement approfondie. Il faudra voir si je vais un jour m'unifier avec cette force créative et terrifiante.

Quoi qu'il en soit, si je suis à nouveau posée la même question, je répondrai "oui", même si cela signifie que mon corps peut subir n'importe quoi.

Après avoir analysé tout cela, j'ai conclu que ce n'est pas un chemin à éviter, mais un chemin à suivre, probablement le seul chemin possible. Par conséquent, je ne peux qu'y répondre par "oui".

Jusqu'à présent, j'avais l'impression d'être déjà un pratiquant de méditation de niveau intermédiaire, mais maintenant, je me demande si je viens de terminer mon initiation.

En effet, la méditation est censée être une pratique où l'on concentre son attention sur la pointe du nez en respirant, ce qui permet à l'énergie de remonter jusqu'à la tête, ou simplement en se concentrant sur la pointe du nez, les pensées parasites disparaissent. Le simple fait de s'asseoir, de réciter des mantras ou de tenter des exercices qui ressemblent à des travaux énergétiques, ou d'essayer de supprimer les pensées parasites, ne dépassait pas le niveau d'un débutant.

... C'est ce que je ressens.

Il semble que cette façon de penser me convient. Et bien que personne ne me l'ait dit, le fait de connaître mon état actuel me fait penser que mes méditations précédentes n'étaient pas aussi importantes qu'on pourrait le croire.

Ainsi, en réalité, j'ai été un débutant en méditation pendant tout ce temps, et je viens peut-être de terminer mon initiation.

J'ai l'impression d'avoir enfin franchi un obstacle.

Cependant, j'ai aussi l'impression que je n'ai franchi qu'un obstacle, et que je ne suis pas encore au point d'être totalement libre.

J'ai vécu des expériences de Kundalini, ressenti une montée d'énergie, entendu des sons de Nāda, mais cela, jusqu'à présent, était une expérience vaste et variée pour la conscience individuelle, mais peut-être une expérience mineure pour la conscience divine.

Cela pourrait être considéré comme mineur une fois que l'on connaît la conscience divine, et ces expériences de méditation pourraient être considérées comme celles d'un débutant.

Je sens que la prochaine étape décrite dans l'ancien livre ésotérique "Le Dieu brillant" (écrit par Misura Kansho) est la bonne, et que mon état à chaque étape correspond.

1. Activation et stabilisation des chakras inférieurs. Permettre le passage de l'énergie. Cela correspond à un état où le chakra manipura est dominant grâce au kundalini. Pour plus de détails, veuillez consulter l'historique du yoga. Première partie de la phase de préparation. Correspond à "le chemin de l'épreuve" dans le schéma.
2. Activation des chakras supérieurs, de même, permettant le passage de l'énergie. Cela correspond à un état où le chakra anahata est dominant, ainsi qu'à un état où le chakra ajna est dominant, ou à une conscience de silence, et où, simplement en étant conscient du chakra muladhara, l'énergie peut atteindre le chakra sahasrara, ou à un état où l'énergie peut s'écouler du chakra sahasrara vers le haut. Deuxième partie de la phase de préparation. Correspond à "le chemin du disciple" dans le schéma.
↑ Jusqu'ici, c'est pour les débutants.

3. Les chakras anahata, vishuddha (chakra de la gorge) et ajna. Il semble que l'ordre le plus courant soit celui-ci, mais en réalité, l'ordre peut varier. Dans mon cas, récemment, j'ai ressenti une peur en réalisant que la conscience divine pouvait contrôler ce monde à volonté, et j'ai ressenti cela au plus profond du chakra anahata. Je pensais que le chakra anahata était plus rempli d'amour, donc cela a été un peu surprenant. C'est bien de l'amour, mais c'est une énergie vaste, voire une volonté, qui contient à la fois la destruction et la création, et qui peut provoquer la peur. L'énergie de création qui permet de faire tout ce que l'on veut est également effrayante.
4. Tous les chakras sont intégrés, formant un chakra unifié.

Si c'est le cas, je suis actuellement au stade 3.

Comme je le ressens, on peut vraiment parler de chakras à partir du troisième chakra, et les premiers et deuxièmes chakras sont plutôt à considérer comme des ajustements.

Même avec l'activation du kundalini dans les chakras inférieurs, où le chakra manipura est dominant, j'ai pu devenir beaucoup plus positif et vivre une vie agréable. De même, même avec le chakra anahata dominant, la vie est devenue merveilleuse. Cependant, ce n'est pas la fin, et maintenant que l'énergie se propage encore plus haut, et que je me suis enfin connecté à la volonté et à l'énergie créatrices fondamentales qui se trouvent au plus profond du chakra anahata, c'est un monde complètement différent. Bien que je pensais que ma méditation s'était améliorée après avoir traversé les premiers et deuxièmes stades, je pense probablement que ce que j'ai fait jusqu'à présent en méditation n'est que ce que font les débutants, et que je suis peut-être en train de passer du statut de débutant. Entrer dans le troisième stade, c'est enfin entrer dans le monde du mystère, et les deux premiers stades ne sont probablement que des préparations. Si c'est le cas, on peut dire que les deux premiers stades sont pour les débutants, et qu'on passe du statut de débutant en atteignant le troisième stade.

Cette troisième étape, la connaissance de l'énergie et de la volonté de la création, donne l'impression qu'il est impossible de revenir en arrière.

Il est probable que ce qui est considéré comme amusant ou intéressant dans le domaine spirituel et occulte se limite aux deux premières étapes. La troisième étape est très réaliste, et il faut la traiter avec précaution, sinon on risque de se brûler.

Même au niveau des étapes 1 et 2, les chakras ont été activés et les différentes parties du corps ont pris le dessus sur le plan énergétique. C'est peut-être ce que l'on entend généralement par "ouverture des chakras", et j'ai ressenti des changements tels que la réduction des émotions et des pensées parasites, la maîtrise de la sexualité et une amélioration de la positivité grâce à l'augmentation de l'énergie. Cependant, ce n'était pas ce qui était décrit dans les textes anciens et les autres ouvrages concernant les changements surnaturels qui se produisent lorsque les chakras sont ouverts, ce qui m'a laissé un sentiment de malaise. Je me suis dit que c'était peut-être normal.

Cependant, cette fois, j'ai probablement entré dans la troisième étape, et j'ai ressenti une sensation dans l'anahata, une sensation qui correspond à ce que l'on appelle un chakra. Si c'est le cas, ce qui s'est passé auparavant n'était pas vraiment une "ouverture des chakras", mais plutôt une "régulation des chakras", comme indiqué ci-dessus. Cependant, il n'y a rien d'écrit sur l'énergie, il se pourrait donc que cela soit légèrement différent pour cet auteur et pour moi.

L'ouvrage semble suggérer qu'il faut d'abord ajuster les chakras, puis les ouvrir, et enfin augmenter l'énergie. Dans mon cas, j'ai l'impression qu'il est plus logique d'augmenter d'abord l'énergie, puis de réguler les chakras, et enfin d'ouvrir les chakras. Bien sûr, il ne s'agit peut-être que d'une question de formulation, et cela pourrait être la même chose en réalité, mais l'auteur est décédé, et je ne peux pas le vérifier.

Cela dit, l'ordre suivant est logique : d'abord ajuster les chakras inférieurs et supérieurs (étapes 1 et 2), puis l'anahata (étape 3), puis le vishuddha, l'ajna et le sahasrara. Cela donne l'impression de remonter, puis de redescendre jusqu'à l'anahata, puis de remonter à nouveau. Cela correspond à mon état actuel.

Probablement, c'est peut-être cela.

Récemment, l'expérience de création et de destruction ressentie à Anahata, comme mentionné précédemment, était précédée d'une aura qui remplissait partiellement le chakra Ajna. En réalité, c'est similaire même maintenant, mais de l'extérieur, cet état pourrait sembler être un retour à un état où Anahata est dominant.

Cependant, comme mentionné précédemment, il s'agit en réalité d'une étape au-delà de cela.

Néanmoins, de l'extérieur, cela pourrait sembler être un retour en arrière en termes d'aura.

Bien que la conscience soit connectée à un niveau plus profond et ait changé, cela est perçu comme un retour en arrière.

Par exemple, lorsque j'ai enseigné avec une méthode spartiate à la sorcière britannique, elle était naturellement dans un état de conscience éveillé, donc dans l'éducation de mes disciples, j'insistais sur une éducation cohérente pour "augmenter sans abaisser l'aura". Cependant, même à ce moment-là, avant et après, j'étais fondamentalement dans un état éveillé de ma naissance à ma mort, donc je ne comprenais pas bien les changements où les disciples semblent temporairement baisser puis remonter.

Par conséquent, si l'on se base uniquement sur l'aura, on pourrait se demander "Pourquoi êtes-vous revenu ? Veuillez augmenter votre aura", et de plus, étant donné que c'est une méthode spartiate, les disciples doivent endurer des moments difficiles.

Il semble que ma méthode d'enseignement ait été incorrecte dans ce domaine.

Je me suis rendu compte de cela maintenant.

Il est peut-être que prendre conscience de cela était l'un des objectifs de cette vie.

L'éducation spirituelle spartiate qui continue au Royaume-Uni pourrait être légèrement modifiée. Cependant, il y a aussi des aspects où cela est déjà hors de mon contrôle.

Récemment, j'ai ressenti une terreur en réalisant que la conscience divine au plus profond de moi pouvait contrôler ce monde à volonté, mais en réalité, c'est quelque chose qui, bien que potentiellement effrayant, n'est pas une "force maléfique" au sens propre, mais plutôt l'aspect destructeur de la création et de la destruction.

Cependant, sur le plan sensoriel, il est possible que cela soit perçu comme une "force maléfique".

Il est possible que, pour certaines personnes, l'aspect destructeur de la création et de la destruction soit perçu comme une "force maléfique". C'est quelque chose qui peut être effrayant, mais en même temps, il est rempli d'énergie créatrice, et ce n'est pas simplement une "force maléfique".

J'ai l'impression que certaines personnes pratiquant le yoga expriment cette sensation comme une "force maléfique".

Cependant, il semble plus approprié de le décrire comme de la "création" plutôt que comme une "force maléfique".

Il s'agit d'une "force maléfique" que l'on rencontre inévitablement en progressant dans la pratique spirituelle. Il existe également de véritables entités démoniaques, mais ce sont des choses différentes. Si c'est une "force maléfique" que l'on rencontre inévitablement, il s'agit probablement de l'aspect destructeur de la création et de la destruction. Cela peut être effrayant, c'est pourquoi on peut le qualifier de "force maléfique".

Outre cela, on peut également parler d'un état de "désespoir" où l'on est piégé par des pensées parasites ou des traumatismes, mais ce sont des choses différentes.

Il ne s'agit pas de simples imaginations ou de traumatismes, mais de la reconnaissance que l'entité elle-même possède à la fois les aspects de la création et de la destruction, et que cette reconnaissance existe au plus profond de moi, ou plutôt, qu'elle s'approche et apparaît, d'abord de manière intense, puis de manière subtile et constante.

Il se peut que cela soit légèrement différent, mais certains grands maîtres du yoga parlent de cela. Bien que l'expression puisse être différente, il pourrait s'agir de la même chose.

Lorsqu'on essaie de se diriger vers un monde qui transcende le karma individuel, une "force maléfique" apparaît inévitablement pour nous empêcher. C'est inévitable. Ceux qui ne rencontrent pas de "force maléfique" sont, du point de vue de la croissance spirituelle, encore des débutants en tant que religieux. Ceux qui ne rencontrent pas de "force maléfique" ne sont encore que des personnes qui évoluent dans le cadre de leur propre karma. Ce n'est pas du tout la même chose que d'être possédés par un esprit ou d'être effrayés. Rencontrer une "force maléfique" est effrayant, alors on finit par vénérer Dieu. "Le saut vers la super-conscience" (par Honsan Hiro).

Il se peut que cela existe réellement, mais si c'est la même chose, pour moi, ce n'est pas une "force maléfique" si terrible, mais plutôt l'aspect destructeur de la création et de la destruction. Personnellement, je pense qu'il n'est pas nécessaire d'éviter cela.

Je ne pense pas qu'on rencontre forcément des monstres en tant qu'entités, mais si c'est un monstre avec lequel on est sûr de rencontrer, j'ai l'impression que c'est la même chose. Qu'en pensez-vous ?

À propos, il y a aussi la théorie de Steiner sur les "gardiens de la frontière". Peut-être que c'est la même chose. Si c'est le cas, je comprends. Il y a longtemps, j'ai vu une sorte d'ombre effrayante pendant la méditation, et j'ai pensé que c'était peut-être un gardien de la frontière, mais si l'aspect "destruction" de la création et de la destruction est considéré comme un "gardien de la frontière", cela me semble plus approprié.

Je ne pense pas qu'une conscience de la création et de la destruction (et de la maintenance) puisse donner la priorité à l'ego individuel.

La conscience de la création (et de la destruction et de la maintenance) est une conscience vaste et étendue, que l'on peut considérer comme une conscience cosmique, et à ce moment-là, la conscience de "l'individu" est reléguée à un coin.

C'est la conscience vaste qui vient en premier, et à ce moment-là, il est impossible de donner la priorité à la conscience individuelle.

On entend souvent les religieux dire : "Faut-il donner la priorité à l'individu ou au collectif ?", mais il ne s'agit pas de savoir lequel donner la priorité, car absolument, le "collectif" vient en premier, et l'individu est relégué à un coin.

Par conséquent, il n'est pas nécessaire de réfléchir à la "puissance de la création et de la destruction (et de la maintenance)" et de penser qu'il faut donner la priorité au collectif plutôt qu'à l'individu, car la conscience elle-même est initialement "le collectif", et donc, toute réflexion devient automatiquement "le collectif".

Lorsque l'on s'éloigne de cette conscience, la conscience individuelle resurgit, et c'est alors que de telles questions et réflexions existent, mais lorsque l'on est en communion avec la conscience de la création et de la destruction (et de la maintenance), 90% de la conscience est occupée par le collectif.

Par conséquent, il est impossible de donner la priorité à l'individu lorsqu'on est en communion avec la conscience de la création et de la destruction (et de la maintenance).

Cependant, dans les cas où cette conscience est instable, il est possible de prendre une décision basée sur le collectif, mais lorsque la conscience individuelle revient, on peut se tromper dans sa décision. Dans ce cas, on n'est pas toujours en communion à 100% avec la conscience de la création et de la destruction (et de la maintenance), donc si l'on peut dire qu'il faut faire attention à ne pas donner la priorité à l'individu lorsque l'on n'est pas en communion, cela peut être considéré comme une précaution à prendre.

Cela dit, plus la conscience de la création et de la destruction (et de la maintenance) s'approfondit, moins on a à s'inquiéter de cela.

Je vais lire le livre "Shinji to Zazen" de Masasa Yui.

- Kūmuhensho (videur sans limite) → à partir de maintenant
- Shikimūhensho (perception sans limite) → ceci
- Mushōsho (absence de possession)
- Hishō Hihisōsho (au-delà de la pensée et de la non-pensée)

Récemment, j'ai analysé que les prémices de Shikimūhensho pourraient apparaître. Cependant, j'ai ressenti un sentiment de terreur lorsque j'ai réalisé que la conscience divine au plus profond de mon cœur pouvait contrôler ce monde, donc en comparant ce sentiment avec les descriptions du livre, il semble que jusqu'à récemment, j'étais dans le stade de Kūmuhensho, et que après avoir éprouvé ce sentiment, j'ai entré dans Shikimūhensho.

À cet instant, un son résonne dans la poitrine, et une sensation d'espace se répand dans tout le corps. (Omission) Cet état, où l'immensité de l'univers est ressentie au-dessus de soi, est le moment où le "Kūmuhensho" est complètement atteint, et en même temps, le "Shikimūhensho" s'ouvre. "Shinji to Zazen (écrit par Masasa Yui)"

Par conséquent, le sentiment de "conscience de la création et de la destruction" que j'ai ressenti au plus profond de mon cœur, et même la terreur que j'ai ressentie, semblent correspondre à cela. En d'autres termes, on peut l'appeler conscience cosmique. C'est comme la loi qui gouverne ce monde. Certaines personnes pourraient l'appeler Dieu, ou conscience divine.

Dans cet état, l'esprit du soi individuel est repoussé en périphérie, selon le texte. Et il est écrit que lorsque l'étape suivante est atteinte, le soi individuel qui a été repoussé en périphérie disparaît complètement (vanish ?). Par conséquent, mon état semble correspondre à l'étape qui précède celle-ci.

Si c'est le cas, il serait approprié de considérer que j'ai terminé la phase de Kūmuhensho et suis passé à la phase de Shikimūhensho lorsque j'ai pris conscience de la notion de "création et destruction".

Cependant, je n'ai pas encore complètement atteint cet état, et il semble que davantage de temps soit nécessaire pour le compléter. Au début, le sentiment de création et de destruction était intense, mais ce n'est pas aussi fort maintenant, donc je pense que je dois approfondir ma méditation.

Au début, il n'y en restait qu'une très légère trace, au plus profond de ma poitrine.

Le premier jour, j'ai d'abord ressenti une immense conscience de création et de destruction, ce qui m'a rendu effrayé.

Et cette sensation est restée, légèrement présente.

Maintenant, en continuant la méditation, cette sensation résiduelle, qui n'était qu'une simple présence silencieuse au plus profond de ma poitrine, s'est étendue et, maintenant, elle s'est répandue dans toute ma poitrine, au point de me serrer la gorge.

Dans cet état, je ne ressens pas particulièrement de douleur ou de peur, mais plutôt une faible sensation de création et de destruction, comme au début, bien que moins intense, mais tout de même profonde, qui se répand dans toute ma poitrine.

Au début, j'avais l'impression que mon propre corps, ma conscience, mon imagination, ainsi que la conscience de la destruction, étaient séparés.

Plus précisément au début, cela s'approchait de moi par l'arrière de ma poitrine, et le premier jour, j'ai ressenti fortement cette création et cette destruction par l'arrière de ma poitrine.

Et il restait une légère rémanence dans la partie légèrement arrière de ma poitrine.

Dans cet état, je ne me sentais pas encore complètement intégré, bien que physiquement présent dans la partie qui chevauche mon corps, mais en termes de conscience ou d'aura, j'avais l'impression d'être légèrement décalé vers l'arrière.

Par conséquent, j'avais l'impression que cela se trouvait "à l'extérieur".

En revanche, en continuant la méditation, au début, ces fragments de conscience de création et de destruction qui se trouvaient "à l'extérieur" ont progressivement pénétré dans ma poitrine, et maintenant, ils se répandent dans toute ma poitrine.

Bien que la création et la destruction aient été effrayantes au début, une fois acceptées, elles ne sont fondamentalement pas effrayantes, mais je ressens encore faiblement la sensation de peur que j'ai ressentie à ce moment-là.

Je pense qu'elles finiront par s'intégrer.

Pour l'instant, cette sensation se limite à la région de ma poitrine, et elle commence à affecter mon chakra Vishuddha, ce qui me donne une légère sensation de picotement.

Il semble qu'il y ait quelque chose dans mon chakra Vishuddha, qu'en pensez-vous ?

Pour l'instant, je fais une méditation qui consiste simplement à concentrer mon attention sur la pointe de mon nez pour que l'énergie monte jusqu'à ma tête, et en même temps, simplement en me concentrant sur la pointe de mon nez, les pensées parasites disparaissent, mais je ne fais rien de particulier concernant mon chakra Vishuddha, mais il réagit, car c'est un passage d'énergie. Je vais observer comment cela va évoluer, y compris mon chakra Vishuddha.

Récemment, j'ai ressenti une sensation de création, de destruction et de maintien au centre de ma poitrine, qui s'est propagée jusqu'à ma poitrine. Ensuite, j'ai commencé à ressentir une pression dans ma gorge, au niveau de Vishuddha.
Il semblait que Vishuddha était bloqué, alors j'ai essayé de diriger ma conscience dans la direction opposée, vers Muladhara, vers le bas.

L'énergie de création, de destruction et de maintien s'est propagée assez facilement vers Muladhara, et s'est mélangée à l'énergie de Muladhara.

Ensuite, un fragment de "moi" qui existait dans Muladhara a légèrement vibré, comme une dernière résistance de la part du moi, puis le moi de Muladhara a considérablement diminué. Bien que le moi ait déjà été réduit, cette énergie de création, de destruction et de maintien est en quelque sorte une conscience globale, une "entité publique". Par conséquent, lorsque cette énergie de création, de destruction et de maintien remplit Muladhara, tout fragment de conscience individuelle, c'est-à-dire le fragment du moi, doit disparaître.

Ainsi, le moi qui restait dans Muladhara a vibré, a résisté pour la dernière fois, puis a disparu, et après un certain temps, il s'est stabilisé.

Par la suite, lorsque j'ai essayé de faire remonter l'énergie de Muladhara le long de la colonne vertébrale (le Sushumna du yoga) jusqu'à la tête, j'ai ressenti une énergie plus épaisse, plus solide et plus adhérente que d'habitude.

Jusqu'à présent, même lorsque je faisais remonter l'énergie de Muladhara jusqu'à Ajna, j'avais l'impression qu'une énergie plus légère, plus proche d'un gaz, remontait. Il s'agit d'une comparaison relative, car elle est déjà plus adhérente qu'il y a longtemps, mais relativement parlant, l'énergie de création, de destruction et de maintien que j'ai ressentie cette fois était encore plus adhérente, et bien qu'elle soit un gaz, elle a une légère adhérence, et donne la sensation d'une légère quantité de liquide légèrement adhérent qui remonte. Je ne suis pas sûr que cela se traduise bien en mots, mais je l'ai quand même écrit.

Ainsi, une énergie qui semble plus solide qu'avant est remontée de Muladhara, et en cours de route, la sensation disparaît, et une partie de cette énergie est montée jusqu'à la tête.

Lorsque cette énergie adhérente remonte, j'ai l'impression qu'une certaine pression est exercée sur les muscles de la colonne vertébrale. Et, comme ce qui s'est passé à Muladhara, une conscience du moi qui restait dans la région des muscles du dos tremble légèrement, puis disparaît.

Ensuite, j'ai à nouveau ressenti une sensation de "frémissement" au niveau de Vishuddha. J'ai l'impression que Vishuddha n'est pas encore actif, qu'il est bloqué.

Une partie de l'énergie est montée jusqu'à la tête, et a fait vibrer et disparaître une partie du moi qui restait dans la tête. Cependant, il semble que le moi ne soit pas encore complètement disparu. Néanmoins, comparé à l'état avant la méditation, j'ai l'impression que la conscience de la création, de la destruction et du maintien s'est imprégnée dans tout le corps, donc, en tant que résultat, c'est suffisant pour le moment, et je peux continuer plus tard.

Cette sensation de vibration et de disparition du moi semble être une légère résistance du moi au moment de sa disparition. On pourrait peut-être l'exprimer comme "peur", mais cette sensation de peur est très légère, et ce n'est pas vraiment quelque chose qui mérite d'être qualifié de "peur". Il est vrai qu'il pourrait y avoir un tel élément, mais ce n'est pas la sensation principale. C'est comme si le moi, prenant sa dernière décision, acceptait sa disparition. Cependant, le moi est encore présent, et il est dans un état de désavantage considérable dans le corps, mais il est toujours là.

J'ai également un sentiment, peut-être une résistance du moi, comme si je devais le conserver pour ne pas avoir de problèmes dans la vie quotidienne. C'est peut-être la vérité. Cependant, le moi (ego) est une réaction du "buddhi" (capacité de décision), et tant qu'il y a du "buddhi", le moi (ego) réapparaîtra, même si nous supprimons complètement le moi ici, donc il ne devrait pas y avoir de problème. Qu'en pensez-vous ?

Le moi que nous supprimons ici est un moi figé, une habitude, et il est inévitable que le moi (ego) qui apparaît à chaque fois avec le "buddhi" apparaisse, et comme nous pouvons nous rendre compte que c'est une réaction du moi à chaque fois, cela ne devrait pas poser de problème.

Après avoir vérifié, il ne semble y avoir aucun problème, donc je vais continuer à étendre la conscience de la création, de la destruction et du maintien.