최근에 가끔 심장이 크게 뛰는 느낌을 받습니다. 심장이 "쿵"하고 울리면서 가슴이 갑자기 위로 솟아오르고, 어깨가 약간 올라갑니다. 마치 공중에 뜨는 것처럼 느껴지지는 않지만, 심장 박동으로 인한 위쪽 움직임 때문에 허리가 순간적으로 약간 늘어나는 느낌이 듭니다. 다리나 허리가 들리는 것은 아니고, 오히려 가슴의 충격으로 인해 하체에 가해지는 부담이 약간 해소되는 느낌입니다.

이러한 현상이 꽤 오랫동안 반복되고 있으며, 어제 한 번, 오늘 한 번 발생했습니다.

특별한 상황에서 발생하는 것은 아니지만, 기록해 두려고 합니다.

전기 충격과 같은 따끔거리는 느낌은 없습니다. 신체 움직임으로는 드라마 속 등장인물이 심장에 전기 충격을 받은 후 가슴을 활짝 열고 움찔하는 모습과 비슷하지만, 제 경우에는 전기 충격이 아니라 단순히 심장이 갑자기 크게 뛰면서, 그 부위가 함께 움직여 하체에 가해지는 부담을 약간 해소하는 느낌입니다.

명상 측면에서, 아직 완전한 침묵 상태에 도달하지는 못했지만, 침묵이 점차 깊어지는 단계에 있습니다. 이 단계는 여러 번 경험했으며, 신체의 긴장이 점차 완화되면서 침묵 상태에 가까워지고, 그 과정에서 심장이 크게 뛰는 느낌을 받았습니다.

이 느낌은 만화 "유유백조"에서 주인공이 센자이와의 전투 중에 심장이 뛴 장면과 비슷합니다.

그 이후에도 심장 아래쪽 부위에서 비슷한 맥박을 느꼈지만, 심장 자체보다는 근육의 반응과 같은 느낌이었습니다.
제가 느끼는 심장 박동이 실제 심장 박동이 아니라 그 부위의 근육 반응일 가능성도 있습니다.
심장 박동과 함께 느껴지는 약간 아래쪽의 맥박을 모두 근육 반응으로 이해하는 것이 더 합리적일 수 있습니다.

그리고, 관련이 있을 수도 있지만, 머리 중앙에서 "깍"하는 소리가 나면서, 뼈가 진동하는 듯한 느낌과 함께, 마치 무언가가 달걀 껍질을 깨고 나오는 듯한 느낌을 받았습니다. 머릿속에 달걀 껍질이 갈라지는 듯한 느낌이었습니다. 이는 단순히 비유적인 표현입니다.

이러한 현상에도 불구하고, 일상생활에는 큰 변화가 없지만, 심장 주변에 약간의 두근거림이 느껴집니다. 통증은 아니지만, 숨을 들이쉴 때 가슴이 열리는 느낌과 함께 약간의 답답함이 느껴집니다.

아마도 운동 부족 때문일 수도 있습니다. 기록해 두려고 합니다.

[2020/12/30 업데이트] 원래 "열반"이라고 쓰여 있던 부분을 "정적의 경지"로 대체했습니다.

제 생각에는, 신은 채널러나 영능력을 가진 사람들을, 말은 나쁘지만 일회용품처럼 이용하는 것처럼 보입니다.
처음에 신이 관심을 갖는 사람이 있다면, 연락을 취해서 메시지를 전달합니다.

하지만, 그 사람이 잘난 척하면서 신의 말씀을 왜곡하려고 하면, 신은 떠나갑니다.

대부분 이런 패턴으로 반복됩니다. 제가 관찰한 범위에서는 그런 것 같습니다.

신의 말씀을 더 이상 듣지 못하게 되면, 이제는 자신의 머릿속에서 상상 속의 신의 말씀을 만들어냅니다.
신흥 종교에서 흔히 볼 수 있는 현상입니다. 처음에는 괜찮다가, 결국 교주가 되는 것입니다.

"신의 말씀입니다"라고 말하면, 주변 사람들은 쉽게 반박할 수 없습니다. 그래서 대부분의 사람들은 진위를 확인하지 않고 받아들일 수밖에 없습니다. 그렇게 되면, 순종하는 사람들만 모이게 됩니다.

그 모습은, 원래 신이 바라던 모습과는 거리가 멉니다.

신도에서는 심신자라는 존재가 있고, 요가에서는 기본적으로 채널링을 좋은 것으로 여기지 않으며, 채널링에 부정적인 사상이 요가에서는 주류입니다. 그런 힘을 가진 신들과의 접촉은 깨달음으로 가는 방해물이 된다는 것이 요가의 기본적인 입장입니다.

이 세상에는 힘을 가진 영이나 인간이 많이 있으며, 신과 같은 힘을 가진 사람도 있습니다. 하지만, 궁극적인 깨달음이라는 관점에서 보면, 최고의 깨달음에 도달했다면 힘으로부터 자유로워집니다. 오해가 있을 수 있지만, 궁극적인 깨달음을 얻었다면 이 세상의 이치로부터 자유로워져, 강한 것도 약한 것도 관계없는 세계에 도달한다는 것입니다.

유령이나 악령, 천공, 신화에 등장하는 인격신과 같은 존재의 힘은, 일종의 아스트랄적인 의지의 힘에 의한 것입니다. 하지만, 깨달음을 얻은 사람은 그 다음 단계인 카우잘(칼라나, 원인)의 세계에 살게 되므로, 아스트랄을 초월합니다.

일반적으로 말하는 인격신으로서의 영능력은, 판타지에 등장하는 것과 같은 마법의 세계에서, 의지의 힘을 축적하거나 빼앗거나 이용하면서 초자연적인 힘을 만들어냅니다. 그것은 매우 대단한 능력일 수 있지만, 그 세계에 관여하면 깨달음에 도달할 수 없습니다.

흔히 "각성"이라는 단어가 있습니다. 사람마다 그 의미하는 바가 다르지만, 아스트랄적인 능력의 각성과, 깨달음이라는 의미에서의 각성이 있다고 생각합니다. 아스트랄적인 각성은 아직 감정의 세계이며, 깨달음으로서의 각성은 카우잘적인 것입니다.

"깨달음"이라는 단어도 종파에 따라 다르지만, 아스트랄적인 깨달음의 경우도 있습니다. 하지만, 단어의 정의보다는, 마법적인 것이라면 아스트랄, 마법이나 감정을 초월한 세계라면 카우잘이라고 할 수 있습니다. 카우잘이 깨달음에 더 적합하다고 생각합니다.

제가 읽은 책에서, 고대 시대에 성자 밀라레파는 케주알의 경지에 도달했고, 주변의 일반적인 수행자들은 아스트랄의 경지에 도달했다는 내용이 있었습니다. 따라서 그들의 능력에는 차이가 있었습니다. 예를 들어, 아스트랄의 경지에 도달한 수행자들은 몇 미터 또는 수십 미터 정도 공중으로 떠오를 수 있었지만, 케주알의 경지에 도달한 밀라레파는 순식간에 산 정상에 도달할 수 있었습니다.

아스트랄의 경지에는 선과 악의 이원성이 존재하지만, 케주알의 경지에서는 선과 악을 초월합니다.

채널러와 영매들은 종종 신의 말씀을 받기 위해 이러한 아스트랄 각성을 경험합니다. 그들은 신의 대변인인 것처럼 행동할 수도 있지만, 결국 신의 의도를 제대로 전달하지 못하고 신에게 버려집니다.

글쎄요, 어쩌면 그것은 모두 학습 과정일 수도 있습니다.

일반적으로 채널러나 영매가 3년 동안 인기를 얻는다면, 그것은 꽤 좋은 기간입니다. 그러나 7년 또는 10년 동안 지속된다면, 신에게 버려지고 과거의 영광에만 의존하게 될 가능성이 높습니다.

그때쯤에는 신은 새로운 "손과 발"을 찾았을 것이고, 그들과 함께하고 있을 것입니다.

저는 채널러와 영매들이 사용되고 버려질 준비를 해야 한다고 생각합니다.

어떤 사람들은 "나는 그런 사람이 아니다!"라고 생각할 수도 있습니다. 그리고 실제로 그런 사람들이 있는 것도 맞습니다. 그러나 인간 관계와 마찬가지로, 아무도 오만하거나 거만한 사람들과 어울리고 싶어하지 않습니다. 신도 마찬가지입니다. 만약 누군가가 신이 떠나고 싶게 만드는 삶을 산다면, 신은 빠르게 떠날 것입니다.

신이 떠나지 않더라도, 신은 시간과 공간을 초월할 수 있으므로, 신은 "빨리 감기" 기능을 사용하여 그 사람의 삶 전체를 빠르게 보고 끝낼 수도 있습니다. 신이 누군가를 평생 보호하겠다고 약속한다고 해서, 반드시 매일 모든 것을 자세히 함께하는 것은 아닙니다. 그러나 이것은 신의 수준에 따라 다릅니다. 예를 들어, 텐구와 같은 존재는 낮은 수준에 있으며, 아마도 그 사람과 함께할 것입니다. 반면에, 천사와 같이 시간과 공간을 초월할 수 있는 존재는 좀 더 일반적인 관점을 가질 가능성이 높습니다.

신, 텐구, 천사들은 꽤 변덕스럽습니다. 그들은 자신이 좋아하는 채널러나 영매들과 함께하는 것을 즐길 수도 있지만, 결국에는 떠날 것입니다. 물론, 그 사람과 평생 함께하는 수호령은 있습니다. 그러나 그 경우, 다양한 신들이 오고 가는 것이 아니라, 수호령만이 함께하게 됩니다. 처음에는 많은 신들이 방문했던 채널러가 오만해지고 종교 지도자가 된다면, 그 신들은 떠나고 수호령만이 남게 됩니다. 심지어 그 후에도 수호령으로부터 메시지가 전달될 수 있지만, 수호령은 텐구, 용, 또는 다른 존재일 수도 있습니다.

음, 그렇게 보면, 처음에는 재미있다고 많은 신들이 오가는 곳이라도, 결국에는 신들은 오지 않고 수호령만이 평생 따라다니며 지켜보는 경우가 많다고 생각됩니다.

이것은 개인적인 감상이며, 특정 누구를 비난하려는 의도가 아닙니다.

개인적으로 생각하기에, 채널링이나 영매로서 영적인 능력을 통해 메시지를 받는 단계와, 스스로의 정신...이라고 말하기는 곤란하지만, 스스로의 영혼이 주체적으로 움직여 스스로 몸을 움직이거나 유체 이탈을 하여 조사하고 스스로 확실하게 확인하고 결론을 내리는 경우 사이에는 상당히 단계적인 차이가 있는 것 같습니다.

1. 육체의 머리가 주체가 되어 영혼과 연결되지 않은 단계
2. 육체의 머리와 자신의 영혼이 연결되기 시작한 단계.
3. 자신의 영혼이 주체가 된 단계

이러한 단계 중 어느 단계에서도 채널링이나 영매는 가능합니다.

1 + 채널링 → 단순한 채널러
2 + 채널링 → 교주
3 + 채널링 → 마스터

표현은 다양할 수 있지만, 3번째 단계에 도달하지 못하면 교주로서 살아갈 뿐입니다. 그리고, 3번째 단계에 도달하기 위해서는 일반적으로 수련이 필요하며, 그것은 반드시 채널링과 관련이 있는 것은 아니며, 오히려 채널링은 방해가 되기도 합니다.

1이나 2단계에서 신에게 눈에 띄어 채널링이나 영매, 혹은 교주가 되어, 결국 신에게 싫증당해 수호령만이 남는 경우가 많다고 생각됩니다. 신은 변덕스러우니까요. 흥미가 없어지면 꽤 빨리 사라집니다. 그리고, 남겨지는 것은 교주라는 것입니다.

최근에는 비슈다(Vishuddha)에 머리의 타마스를 흡수한다는 느낌이 없어지고, 후두부에 집중해도 큰 변화가 없으며, 꽤나 제2의 열반이라고 할 수 있는 의식적인 열반에 준하는 상태가 되고 있습니다.

이 상태에서는 후두부 집중보다 머리 꼭대기에 집중하는 것이 더 안정적입니다.

머리 꼭대기는 사하스라라 차크라인데, 머리 꼭대기, 특히 머리 피부 안쪽에 집중하면 오라가 조금씩 쌓여오고, 어느 정도 쌓이면 위로 빠져나갑니다.

이전에는 사하스라라에 집중해도 큰 변화가 없었고, 위로 빠져나가는 느낌도 별로 없었습니다.

처음에 경험했던 정적인 열반에서는 에너지가 후두부에 집중되어 아래의 비슈다로 빠져나갔는데, 이는 아마도 후두부와 비슈다 사이의 에너지 경로(나디)가 잘 연결되지 않았기 때문이라고 생각합니다.

지금은 그 경로가 잘 연결되어 있기 때문에 후두부에 집중할 필요가 없어지고, 그 상태에서는 의식적인 열반이라고 할 수 있는 상태가 되며, 더 나아가 집중한다면 후두부보다 머리 꼭대기가 더 편안하게 느껴집니다.

머리 꼭대기가 더 편안하게 느껴진다는 것은, 실제로 해보니 그렇다는 이야기입니다. 어딘가 자연스럽게 그렇게 되었습니다. 논리적인 설명은 아닙니다. 몸이 가장 잘 알고 있을지도 모릅니다.

그러면 머리 꼭대기에 에너지가 모여서, 어느 정도 쌓이면 머리 꼭대기에서 위로 조금씩 빠져나갑니다. 이는 아마도 사하스라라 위의 경로가 열리기 시작한 것 같습니다.

느낌상으로는 아직 그 경로가 완전히 연결되지 않은 것 같아서, 그래서 명상을 통해 집중이 필요하고 에너지를 모아 조금씩 위로 빠져나가는 경로를 열어갈 필요가 있을 것 같습니다.

(추기: 젠 종에서는 이것을 열반이라고 하지 않고 아마도 제4선정입니다. 종파에 따라 열반의 위치가 다른 것 같습니다. 나중에 자세히 쓰겠습니다.)

▪️무라다라를 의식한 것만으로도 머리 꼭대기까지 에너지가 통과

이전에는 그런 적이 없었습니다. 비슈다의 막힘이 해소된 상태가 된 이후로, 머리와 하반신 사이의 에너지 흐름이 이전보다 좋아진 것 같습니다.

본산 히로시 선생님의 저서에 따르면 "무라다라와 아지나는 직접 연결되어 있다"고 합니다.

무라다라와 아지나는 이다, 핑갈라, 수슈무나의 3가지 나디에 의해 직접 연결되어 있기 때문에, 한쪽에 영향을 미치는 것은 반드시 다른 쪽에도 영향을 미치는 밀접한 관계가 있습니다. "밀교 요가(본산 히로시 저)"

이것은 알고 있었지만, 지금까지 뚜렷하게 느껴지지는 않았습니다. 하지만, 최근 들어 갑자기 이러한 느낌이 강해졌습니다.

무랄라 차크라를 조금만 의식해도, 특별히 의도하지 않아도 머리 주변에 에너지가 모입니다. 이전에는 이런 적이 없었습니다.

명상 중에 계속 무랄라 차크라에 집중하면 에너지가 너무 많이 모이므로, 조금 무랄라 차크라에 집중하고 상태를 살펴본 후, 다시 무랄라 차크라에 집중하는 방식으로 진행하고 있습니다. 현재는.

관찰해 보면, 제 경우에는 머리의 아지냐 부근까지 수슈мна가 연결되어 있는 듯한 느낌이 있지만, 이다와 핑갈라는 아지냐에서 조금 떨어진 곳까지 연결되는 듯하지만, 감정적으로는 아주 조금, 대략 3cm 정도 마지막 부분이 연결되지 않은 느낌을 받습니다.

무랄라 차크라에 집중하면 에너지가 세 개의 나디를 따라 올라가는데, 수슈мна는 곧게 올라가고, 이다와 핑갈라는 수슈мна 주변을 여러 번 나선형으로 회전하면서 아지냐에 연결되지만, 이다와 핑갈라의 마지막 부분이 연결되지 않은 느낌입니다.

이다와 핑갈라는 관련 서적에 따르면 아지냐와 연결되어 있다고 하는데, 과연 그럴까요? 처음부터 연결되어 있지 않은 것인지, 아니면 제가 우연히 그런 것인지, 정확히는 잘 모르겠습니다.

앞으로 연결될 것인지, 아니면 그대로일 것인지, 지켜봐야겠지만, 현재는 이런 상태입니다.

▪️나다 음에 공명하는 명상

최근에는 나다 음을 꽤 무시해 왔지만, 최근 들어 나다 음에 몸을 공명시키는 명상을 해 보았습니다.

지금까지는 몸을 고정하고 나다 음을 듣는 척하면서, 미간 또는 후두부에 의식을 고정하거나 가볍게 집중하여 고요한 의식으로 이끌어 왔습니다.

최근 들어 후두부보다 정수리에 집중하는 것이 더 안정되는 경향이 있어서, 그렇게 되면 나다 음의 파동에 더 가까워진 듯한 느낌이 들었습니다. 아주 조금이지만.

정수리에 의식을 집중하면, 특별히 생각하거나 읽은 것은 없지만, 자연스럽게 나다 음에 몸을 맡기는 느낌이 들었습니다.

이러한 과정을 거치면서 나다 음에 몸을 맞추고, 나다 음에 몸을 공명시키는 듯한 느낌이 들었습니다.

나다 음은 머릿속의 좌우에서 들려오고, 그것에 공명시키기 때문에 공명하는 것은 주로 머리 주변이고, 목 아래는 공명하는 느낌이 들지 않지만, 그래도 뭔가 깊숙한 곳에 연결되는 듯한, 혹은 그렇지 않은 듯한, 약간의 미래의 예감과 같은 것을 느끼게 되었고, 분명히 이것은 무언가가 있다는 것을 느꼈습니다.

저는 다른 무엇이 있는지 확신하지 못하지만, "나다" 소리에 공명함으로써 "나다" 소리의 깊이가 드러날 수 있을 것 같습니다. 이 방법으로 "나다" 소리에 담긴 "의미"를 읽을 수 있을까요? 어떻게 생각하시나요?

이것은 제가 계속 관찰할 부분입니다.

▪️멀라다라 차크라에 집중하는 것만으로도 침묵의 인지에 더 가까워집니다.

이전에 저는 비교적 긴 시간 동안 명상하고, 타마스를 비슈다 차크라로 반복적으로 끌어들여야 침묵의 인지에 도달할 수 있었습니다.

이제 멀라다라 차크라에 단순히 집중하는 것만으로도 에너지가 사하스라라 차크라까지 흐릅니다. 이 상태에서 멀라다라 차크라에 집중하는 것만으로도 신체 전체의 에너지가 활성화되고, 그 에너지는 대부분의 산만함을 유발하는 생각을 사라지게 하여 침묵의 인지에 더 가까워지게 합니다.

앉은 자세로 명상하는 것이 더 쉽지만, 일상생활에서도 멀라다라 차크라에 집중하는 것만으로도 에너지가 상승하여 산만함을 줄이고, 잘 되면 인식이 침묵의 인식과 매우 가까운 상태로 변화합니다.

멀라다라 차크라에 오랫동안 집중할 필요는 없어 보입니다. 미래가 어떻게 될지는 모르겠지만, 적어도 지금은 멀라다라 차크라에 약간만 집중해도 에너지가 방출되고, 엄청난 양의 에너지가 상승하여 신체 전체를 에너지로 감싸게 됩니다.

저는 이전에 멀라다라 차크라를 대부분 무시했고, 때로는 멀라다라 차크라에 집중하기도 했지만, 이런 경험은 한 번도 하지 못했습니다. 이러한 현상은 최근에 시작되었습니다.

마치 멀라다라 차크라에서 상승하는 에너지에 의해 산만함이 씻겨 내려가는 것 같습니다.

하체의 에너지 품질도 변화했습니다. 최근까지는 하체의 에너지가 다소 무거웠고, 목 차크라(비슈다) 위로는 정신이 맑았습니다. 이제 하체의 에너지 품질이 더 균일해지고, 이전보다 하체가 더 깨끗해졌으며, 하체의 에너지가 머리로 들어와도 불안정해지지 않으므로, 신체 전체가 정화된 것 같습니다.

머리만 볼 때, 이전에는 없었던 하체의 무거운 에너지가 약간 섞여 있습니다. 이전에는 비슈다 차크라에서 분리되어 있었지만, 이제는 하체에서 머리까지 연결되는 그라데이션처럼 느껴집니다. 그 그라데이션은 이전에는 강렬했지만, 지금은 희미한 그라데이션이며, 에너지 품질이 상대적으로 균일해졌습니다. 따라서 멀라다라 차크라에서 상승하는 에너지가 아즈나 차크라 근처에 도달하더라도 불안정해지지 않고, 약간의 에너지 과잉감을 느끼지만, 이전처럼 메스꺼움을 유발하지 않습니다. 그 에너지는 산만함을 유발하는 생각을 씻어내고, 전체적인 인식이 침묵의 인식 상태에 가까워집니다.

아마도, 처음으로 침묵의 의식에 도달했을 때는 비슈다 차크라에서 에너지가 분산되어 머리만 특히 깨끗한 상태가 되어 의식의 평온을 유지했던 것 같습니다.

지금은, 비슈다 차크라 주변의 막힘이 해소되어 에너지가 균일해지고, 천상의 에너지가 하체까지 스며들게 되어 하체의 에너지 정화도 어느 정도 진행되었고, 그 상태가 되면서 무라다라 차크라에서 에너지를 머리까지 끌어올려도 불안정하지 않고 침묵의 의식에 가까운 상태가 될 수 있다고 생각합니다.

머리만 보면 이전에는 비슈다 차크라에서 분산되었을 때보다 더 침묵의 의식이라고 부르기에 적합한 평온한 상태였지만, 지금은 하체의 에너지와 균일해져서 그만큼 완벽하게 순수한 침묵의 의식은 아니지만, 나름대로 조용하고, 이것도 괜찮다고 생각합니다.

명상 중, 뮬라다라에 의식을 집중하고, 그로 인해 아지나에 간지러운 느낌을 받았습니다. 뮬라다라에 아주 조금만 의식을 집중하면, 아지나를 생각하지 않아도 자동으로 아지나 주변에 간지러운 느낌이 나타납니다. 때로는 척추를 따라 에너지가 상승하는 느낌을 받기도 하고, 단순히 아지나 주변에 느낌이 와서 오라의 에너지를 느끼기도 합니다.

이러한 방식으로 뮬라다라와 아지나에 의식을 집중하는 명상, 일명 아슈비니 무드라(Ashwini Mudra)와 비슷한 것을 하고 있었습니다. 이 무드라에서는 호흡에 맞춰 회음부를 수축하고 이완합니다. 이 수축과 이완은 아주 작고 가벼운 것이며, 거의 근육을 움직이지 않고 의식을 약간 집중하여 피부에 가벼운 전기 신호를 전달하는 정도라고 생각합니다. 처음에는 수축과 이완만 하고, 곧 호흡과 함께 흡입 시 회음부를 수축하고, 호흡 시 이완시키는 방식입니다. 이 호흡에 대한 자각이 중요하다고 합니다. 이 무드라의 방법은 "밀교 요가(본산 히로키 저)"의 설명을 따릅니다.

그러던 중, 갑자기 어딘가에서 "힘이 필요한가?"라는 깊은 목소리가 들렸습니다.

이에 저는 잠시 침묵한 후, "(현세적인) 강한 힘은 깨달음을 방해한다. 깨달음을 방해하지 않는 범위의 힘을 원한다"라고 대답했습니다.

그러자 그 깊은 목소리는 "알겠다"라고 말했습니다.

...하지만 곧 어떤 변화도 일어나지는 않았습니다. 어떨까요. 뭐, 너무 신경 써도 소용없으니, 일단 지켜보자, 하는 정도입니다.

소한 명상(So Ham 명상)은 '소(so)'로 숨을 들이쉬고 '함(ham)'으로 숨을 내쉬는 명상으로, '소'의 시기에 에너지를 뮬라다라에서 척추(수슈무나 나디)를 통해 머리 꼭대기(사하스라라)까지 올리고, '함'으로 몸의 앞을 지나 뮬라다라까지 되돌리는 명상입니다.

소주천도 비슷한 방식으로 몸의 앞과 뒤를 빙글빙글 돌려 에너지를 순환시킵니다.

세부적으로는 차이가 있으며, 종파에 따라서도 차이가 있습니다.

예를 들어, "탄트라 요가 명상법"(스와미 조티르마야난다 저)에는 처음에는 호흡과 소한을 함께 한 후 점차 소한만 듣는 상태로 전환하여 에너지의 순환하는 흐름만으로 명상을 계속한다는 상세한 설명이 있습니다.

그렇게 종파마다 차이는 있지만, 척추를 통해 올려서 몸의 앞을 통해 내리는 점에서는 공통적인 것 같습니다.

최근에는 뮬라다라에 의식을 집중하는 것만으로도 에너지가 아지나까지 올라가게 되었고, 이 상태는 특히 의도한 것은 아니었지만, 문득 깨달았을 때 소한 명상 또는 소주천의 상태와 매우 비슷하다는 것을 알게 되었습니다.

특별히 소한이라고 외치고 있는 것은 아니지만, 깨달으면 소한은 단순히 호흡의 의성어와 같은 느낌이 들기도 하고, 어쩌면 원래는 단순히 일본어의 "스- 하-"처럼 호흡의 내쉬기・들이쉬기를 의성어로 표현한 것이 그대로 이름이 되었을지도 모른다고 생각하게 됩니다.

그렇다면 특히 소한, 소함이라는 단어에 주목하기보다는 에너지적인 것에 주목하면 될 것입니다. 이 부분의 근거는 추측에 불과하지만, 명상 중에 떠오른 영감을 바탕으로 하고 있으므로 틀린 것은 아닐지도 모릅니다.

어찌되었든 소한 명상 자체를 흉내 내는 것이 아니라, 단순히 자신의 최근 명상이 우연히 비슷했던 것일 뿐입니다. 흉내 내려고 하는 것이 아닙니다.

현재의 상태는 '소'에 해당하는 상태로, 뮬라다라를 약간 의식하면, 그것만으로도 에너지가 순식간에 아지나까지 올라가 이마에 약간의 흔들리는 느낌이 나타납니다. 이것이 '소'의 부분으로, 특히 만트라의 '소'를 외치지 않고 단순히 뮬라다라를 의식하는 것만으로 이렇게 됩니다. 그 후, 숨을 내쉬는 타이밍에 의식을 풀면 자연스럽게 이마가 이완된 상태로 돌아오고, 에너지가 약간 평준화되어, 절반 정도는 발산되고, 그래도 아직 이마 주변에 에너지가 남아 있는 상태가 됩니다. 그리고 다음 숨을 들이쉴 때 다시 뮬라다라를 의식하면 그것만으로도 다시 에너지가 아지나까지 올라갑니다. 그 반복입니다.

이것은, 과거에 상당히 오래 전에 소함 명상이나 소주천을 시도했을 때는 어느 정도 의식을 집중시켜 에너지를 조금씩 움직여, 마치 물줄기를 건조한 땅에 흘려보내는 것과 같은 노력이 필요했던 것 같습니다.

지금은, 어디가 에너지 통로(나디)인지 알 수 없을 정도로 두껍거나 오라가 퍼져 있는 느낌으로, 몸 전체의 약간 척추에서 시작하여 전체적으로 에너지가 올라가고 일부만 돌아오는 느낌입니다.

그렇게, 지금은 무라다라에서 아지나-사하스라라까지 에너지 통로(나디)가 연결된 상태가 된 것 같습니다.

요가, 신토, 또는 영성 분야에서, 숙련된 실무자들은 일반적으로 채널링에 의존하지 않는 것 같습니다.

먼저, 신토에는 "시키가미"라는 것이 있으며, 나타나는 존재가 신의 의식인지, 아니면 동물과 같은 장난스러운 존재인지 판단하는 절차가 있습니다. 요기들은 일반적으로 채널링에 대해 부정적인 견해를 가지고 있으며, "시간 낭비"라고 단언합니다.

영성 분야에는 다양한 접근 방식이 있습니다. 어떤 사람들은 주로 채널링을 하는 반면, 다른 사람들은 영성 분야 내에서도 채널링을 거부합니다. 이는 새로운 분야이므로 다양한 관점이 존재합니다.

그러나 숙련될수록 채널링의 중요성은 줄어드는 경향이 있습니다.

이는 인간이 육체로 살아가는 존재로서, 보이지 않는 존재들이 말하는 것의 진실을 판단하기 어렵기 때문입니다. 그러나 더 근본적으로는 "모든 것은 스스로 검증해야 한다"는 생각 때문입니다.

채널링을 통해 듣는 내용을 그대로 믿습니까? 그것은 당신에게 주어진 답변이지, 당신이 스스로 이해한 답변이 아닙니다. 그것이 옳다고 하더라도, 당신의 영적 성장에 도움이 될까요? 불필요한 지식은 필요하지 않습니다.

그러나 채널링에는 다양한 유형이 있으며, 채널링의 기본 원리는 단순히 "누군가와 대화하는 것"이므로, 개인에 따라 다릅니다.

인간과 마찬가지로, 구루나 멘토와 같은 신뢰할 수 있는 사람들도 있지만, 대부분의 사람들은 그렇지 않습니다.
구루의 말씀은 신뢰해야 하지만, 설령 누군가가 구루라고 해도, 가장 중요한 것은 스스로 영적 수양을 하는 것입니다.

마찬가지로, 수호 영이 당신을 인도한다면, 그것을 제대로 받아들여야 하지만, 궁극적으로는 당신 자신의 성장이 중요합니다.
만약 살아있는 인간 구루가 있다면, 그를 따르는 것이 좋지만, 수호 영이 당신을 돕고 있다면, 그것도 좋지만, 그것은 의존적인 관계가 아니라, 구루의 지침입니다.

어떤 경우든, 숙련된 실무자가 되면 독립적이 되므로, 가장 중요한 것은 스스로 보고 듣고, 자신의 머리로 신중하게 생각하는 것입니다.

따라서, 길을 걷는 동안 누군가에게 의존해야 한다면, 그 사람을 신중하게 평가해야 하며, 어쨌든 결국에는 독립적이 되므로, 채널링과 같은 것에 의존할 필요는 없습니다.

글쎄요, 어느 정도의 영적 성장이 이루어지면, 채널링을 쉽게 할 수 있습니다. 그러나 충분히 성장하지 못한 단계에서는, 채널링이 수련을 방해할 수 있으므로, 어느 정도 이해할 때까지는 채널링을 무시할 수 있습니다.

▪️ 저에게 채널링하지 않도록 금지 주문을 걸어두었습니다.

저는 수호 영에게 부탁하여 반경 2~3m의 공간을 최대한 영이 없는 상태로 유지하도록 하고 있습니다.

"（정말로 필요한 경우가 아니면）저에게（채널링으로） 말을 걸지 마세요"라고 말씀드렸고, 다른 영들에게도 "너무 가까이 오지 마세요"라고 주의를 주고 있습니다.

실제로 무언가를 게시하는 것은 아니지만, 채널링하지 않도록 말없이 금지 주문을 걸어둔 것과 같은 상태입니다.

이렇게 하지 않으면, 아무에게나 닥치는 대로 말을 걸어와서 매우 귀찮습니다.

명상하기 어렵게 되고, 제가 알고 있는 과거의 아내와 같은 존재라면 대응하지 않으면 실례가 될 것 같기도 합니다.

하지만 지금은 영계의 망토를 사용하여 차단하고 있으며, 적어도 가만히 있을 때는 주변에 영이 다가오지 않도록 하고 있으므로 조용합니다.

정신 수련을 하기에는 매우 좋은 상태라고 할 수 있습니다.

게다가, 무엇이든 다 알아버리는 것은 좋지 않으며, 자신의 머리로 생각하는 것이 중요하기 때문에, 그러한 의미에서도 말을 덜 듣는 것이 좋습니다.

틀리더라도 자신의 머리로 생각하는 것이 중요합니다. 그러기 위해서는 자신의 눈으로 확실히 보고, 자신의 머리로 제대로 생각해야 하기 때문에, 때로는 채널링이 방해가 되기도 합니다.

궁극적으로 스스로 생각할 수 있게 되거나, 혹은 보더라도 자신의 눈으로 영감을 보거나, 혹은 유체 이탈을 통해 시공간을 초월할 수 있게 되면 더 명확하게 알 수 있을 것입니다. 과거에는 유체 이탈을 통해 얻은 지식을 사용하여 상담을 하기도 했습니다. 그때의 일을 생각하면, 아무리 채널링으로 다른 사람에게 물어볼 필요 없이 유체 이탈을 통해 스스로 조사해 가면 되는 것이기도 합니다.

유체 이탈을 할 수 없더라도 자신의 눈으로 보고 자신의 머리로 생각하는 것은 동일합니다. 어쨌든 채널링은 "(육체를 가진 사람과의) 대화"와 크게 다르지 않습니다. 몸이 없다는 것만 다를 뿐이고, 대화하는 상대는 그냥 평범한 사람이기도 합니다. 이 부분은 조금 전에 썼던 내용입니다.

저는 예전부터 채널링과는 거리가 멀었다고 생각합니다. 중세 시대에 마녀였을 때도 채널링을 하지는 않았고, 이상한 영이 다가와도 찌꺼기나 벌레 취급을 했습니다. 점술가로 살았을 때도 자신의 제3의 눈으로 원격 시나 과거 미래를 보았지만, 다른 영에게 의존하는 방법은, 되돌아 생각해 봐도 한 번도 없었습니다. 그래서, 저는 원래 채널링이라는 것이 잘 이해가 되지 않습니다. 정말로 확실하게 과거 미래까지 보고 싶다면 유체 이탈을 통해 시공간을 초월하여 과거 미래 및 다른 가능성이 있었거나 앞으로 가능성이 있는 평행 세계의 타임라인까지 포함하여 관찰하고 제대로 이해하면 되는 것입니다. 왜 굳이 다른 사람에게 의존하여 채널링이라는 방법을 사용하는지, 저는 근본적인 부분부터 잘 이해가 되지 않습니다.

아마도 "채널링"이라는 용어가 등장하게 된 것은 우주 관련과 연관이 있어서, 제 어린 시절에는 동급생 중에 외계인과 채널링을 하던 사람이 있었고, 그 통신을 가로채서 제가 외계인과 텔레파시를 한 적도 있습니다. 외계인이라고 했지만 그냥 평범한 사람이었습니다. 미국인 같은 밝고 쾌활한 성격입니다. 따라서, 그런 수다와 같은 채널링, 텔레파시는 존재한다고 생각합니다. 이것은 말하는 것과 유사한 감각으로 채널링을 하고 있는 것일 것입니다. 하지만, 일반적인 사람의 경우에는 채널링과는 거리가 멀다고 생각하며, 성장을 위해 채널링 자체가 말하는 것과 크게 다르지 않기 때문에, 수다가 귀찮은 것과 마찬가지로 채널링도 때로는 귀찮게 느껴지기도 합니다. 정신 수련과 채널링은 상반되는 측면도 있어서, 수다를 줄이라는 의미와 마찬가지로 채널링도 최소한으로 해야 한다고 생각합니다. 채널링은 수다와 다르지 않다고 생각하는 것이 좋으며, 특별하게 생각하지 않아야 합니다.

요컨대, 영들에게 "가까이에서는 조용히 해 주세요"라고 주의를 주고 있는 것입니다.

일시적으로 명상을 하거나 유체 이탈을 통해 유사한 상태가 된 것은 깨달음을 엿보는 것이었고, 깨달음의 상태와는 다르지만, 일상생활에서 그러한 상태를 유지할 수 있을 때 비로소 깨달음이라고 할 수 있습니다. 엿보는 것만으로도 훌륭한 일이지만요.

유체 이탈을 통해 시공간을 초월하는 것은 다른 사람의 도움을 받아 유체 이탈을 하면 꽤 많은 사람들이 경험할 수 있습니다.

저도 대학교 시절에 알고 지내던 여자아이의 영혼을 몸에서 끌어내어 세상을 보여준 적이 있습니다. 물론, 명확하게 말해서 "이해하지 못하는" 아이였습니다. 철학이나 공부는 어느 정도 할 수 있었지만, 영적인 측면에서는 무지하거나 엉뚱하게 이해하고 있어서, 본질을 이해하지 못하는 느낌이었습니다.

그런 아이였음에도 불구하고, 제가 유체 이탈을 하여 양팔을 겨드랑이에서 걸어 유체 영혼을 몸에서 떼어내 주었더니, 처음에는 약간 힘이 들었지만 몸에서 영혼이 분리되어 유체 이탈 상태가 되었습니다.

스스로는 움직일 수 없는 것 같아서 제가 계속 잡아당겨 시공간을 초월하는 형태로 여러 가지를 보여주었습니다.

물론, 그 정도의 미성숙한 영혼이라도, 누군가에게 보여주는 방법이라면 시공간을 초월할 수 있습니다.

하지만, 육체로 돌아와서도 유체 이탈을 통해 시공간을 초월한 기억은 있지만, 그 아이의 의식은 일상생활에서는 시공간을 초월할 수 없는 것입니다.

유체 이탈도, 깨달음의 단계에서 자연스럽게 할 수 있게 되는 것과, 기술을 사용하거나 다른 사람의 도움을 받아 하는 것과는 약간 다릅니다. 기술은 여러 가지가 있지만, 기술을 사용하는 경우에는 일상생활과의 괴리가 크게 느껴집니다.

명상도 마찬가지입니다. 명상 중에 여러 가지를 보고 듣겠지만, 그것이 일상생활에 활용될 때 비로소 깨달음이라고 할 수 있습니다.

명상에는 여러 가지 종류가 있어서, 트랜스나 정적 등 다양한 방법이 있지만, 종류에 따라서는 자아를 마비시키는 종류의 것들도 있습니다. 자아를 마비시키는 종류의 명상은 일상생활과 명상의 차이가 극심해서, 명상 중의 경험과 일상생활 사이에 괴리가 생길 수 있습니다.

그렇지 않고, 명상 중의 상태와 일상생활 사이의 차이가 점점 줄어드는 것이 이상적인 것입니다.

유체 이탈도 마찬가지입니다. 기술을 사용하여 유체 이탈을 하고 일시적으로 우주 의식이나 시공간을 초월한 의식을 경험하더라도, 육체로 돌아와서 일상생활을 할 때 얼마나 활용할 수 있는지가 중요합니다.

궁극적인 깨달음의 상태는 일상생활을 하면서 의식이 우주와 연결되어 있고, 나아가 시공간을 초월하여 과거와 미래, 그리고 평행 세계나 그 사이의 "선(비유)"까지도 파악할 수 있는 상태입니다. 그렇게 되면 과거도 미래도, 있기는 있지만 단순히 하나씩 순서대로 이해하고 싶기 때문에 존재하는 것뿐이라는 것도 알 수 있습니다. 의식은 시공간을 초월하고 있지만, 의식이 이해하기 위해 시간이라는 것이 있어서 사물이 이해될 수 있도록 분리되어 있습니다. 시간이 없다면 사물의 이해가 "순식간"에 이루어지고, 이해할 수 있는 사람에게는 이해되지만 새로운 것을 이해하기는 어렵고, 순서대로 이해하기 위해 분리된 것이 바로 시간이라는 것입니다. 원래는 시간이 없었지만, 이해하고 싶은 마음이 분리라는 방법을 선택했고, 그것이 시간이라는 것이 된 것입니다. 따라서 본래의 의식은 시공간을 초월하고 있습니다. 의식이 일상생활에서도 시공간을 초월하여 시공간 자체를 파악하는 것이 깨달음의 상태입니다. 그 때에는 3차원의 육체로서의 의식이 사라지거나, 트랜스 상태처럼 의식을 잃는 것이 아니라, 일상적인 평범한 의식과 깨달음의 의식이 끊김 없이 연결된 상태입니다.

그것을 "진정한 자신과 연결된 상태"라고 표현할 수도 있지만, 문자 그대로 해석하면 단순히 의식이 조용해진 상태처럼 보일 수도 있습니다. 하지만 본래는 베다에서 말하는 "아트만(자신의 영혼에 해당하는 것)"이 사실은 "브라흐만(이 세상의 모든 것)"과 동일하다는 지식에 관한 것입니다. 자신이 아트만이라고 생각했지만 사실은 브라흐만이며, 분명히 아트만으로 분리되어 있지만 우주 의식으로는 브라흐만과 연결되어 있습니다. 그것은 시공을 초월하여 평행 세계, 과거, 미래 모두가 나의 의식 안에 있다는 것입니다. 그것은 명상 중이나 유체 이탈 중뿐만 아니라 일상생활에서도 그러한 의식 상태에 있는 것이 깨달음의 상태입니다.

아트만이고 동시에 브라흐만이라는 것은, 아트만으로서의 개별 의식은 존재하면서도 브라흐만으로서의 우주 의식도 동시에 존재한다는 것입니다. 어느 한쪽으로만 되는 것이 아닙니다. 개별로서의 의식이 있음과 동시에 시공을 초월한 우주 의식이라고도 할 수 있는 의식도 동시에 존재합니다.

그러므로, 일상생활 중에 약간만 의식을 집중하면 과거나 미래의 결과를 쉽게 알 수 있으며, 누가 다른 평행 세계에서 어떤 일을 저질렀는지, 그리고 이번 생에서의 배움이 무엇인지, 알고 싶다면 쉽게 알 수 있습니다. 하지만 그곳에는 신사의 자존심과 같은 것이 있어서 누구에게나 함부로 보여주는 일은 없습니다. 깨달은 상태라면 보고 싶으면 무엇이든 알 수 있지만, 우리는 육체를 가지고 살아 있기 때문에 알았다고 해서 그것을 함부로 말하는 것은 어리석은 일입니다. 게다가, 흥미가 없다면 보고 싶지도 않을 것입니다.

어떤 경우든, 그곳에는 겉으로 드러나는 의식과 우주 의식이라고 부를 수 있는 것이 공존하고 있으며, 일상생활에서 깨달음이 지속적으로 이어지는 것이 깨달음의 상태입니다.

더욱 의식이 발전하면 아바타라고도 불리는 상태가 되어, 이 세상을 자유롭게 변화시킬 수 있는 능력이 나타납니다. 히말라야 성자들 중에서도 특히 뛰어난 성자들이 아바타라고 불립니다. 아바타가 되면 날씨를 비교적 쉽게 바꿀 수 있으며, 물체를 자유자재로 움직일 수 있고, 일명 순간 이동과 같은 것도 할 수 있습니다. 우주 의식에도 수준의 차이가 있는 것 같습니다.

단순히 의식으로 우주 의식과 연결된 것이 깨달음이고, 이 세상을 자유자재로 다룰 수 있는 것이 아바타입니다.
아바타에도 수준의 차이가 있는 것 같고, 그것조차도 목표가 아닐 수 있습니다.

아바타가 어떤 것인지 이해하는 것은 이렇게 글로 설명하면 어느 정도는 이해할 수 있을 것이고, 아바타가 되는 사람은 많지 않지만, 어딘가에 있는 성인에게 만나거나 유체 이탈을 해서 운 좋게 아바타를 엿보더라도 그 굉장함이 훨씬 더 직접적으로 이해될 수 있습니다. 하지만 실제로 자신이 아바타가 되는 것은 일반인에게는 긴 여정입니다. 우선은 깨달아야 합니다. 인생을 살아가는 데에는 깨달음만으로도 충분하다고 생각합니다. 그렇게 말하면, 단순히 편안해지거나 고요한 의식을 유지하는 것만으로도 충분하다고 할 수 있습니다. 더 나아가, 이 세상에 살아있는 것만으로도 충분하다고 할 수 있습니다. 어느 수준을 자신이 목표로 할 것인지, 그렇죠. 깨달음을 목표로 할 것인지, 아바타를 목표로 할 것인지, 혹은 편안함으로 만족할 것인지. 깨달음을 알고 만족할 것인지, 아니면 실제로 깨달음을 원할 것인지.

제 인생의 원래 목적은 깨달음까지였지만, 일단은 목표를 높게 잡고 아바타가 되기를 희망합니다. 아마 아바타에 도달하지 못할 수도 있지만, 그것은 그렇게 되어도 괜찮습니다. 이런 것들은 목표를 일단 내세우고, 너무 한쪽으로 치우치지 않는 것이 중요합니다.

・「각성」전통적인 업계에서는 지금도 예전과 마찬가지로 "깨달음"이지만, 스피리추얼 업계에서는 "각성"이라는 용어가 유행하는 것 같습니다. 예전부터 일반 용어로 사용되었지만, 지금은 유행어처럼 느껴집니다.
・「라이언즈 게이트」저는 잘 모르겠습니다. 게이트가 닫힌다는 소문이 있었지만, 무슨 말인지 잘 모르겠습니다.
・「설정」누가 처음 말했는지는 모르겠지만, 여러 곳에서 "인생은 설정이다"라는 이야기가 늘어나고 있습니다. "인생은 게임이다"라는 이야기의 파생 버전 같은 느낌입니다. 예전에는 "인생은 스스로 결정하고 태어난다"라는 말이 있었죠. 표현은 바뀌지만, 10년 주기로 주기적으로 유행어에 등장하는 이야기인가 봅니다.
・스피리추얼에 흥미를 잃었다는 이야기. 신흥 종교나 스피리추얼에 빠져 있던 사람이 정신을 차리는 이야기는 예전부터 있었지만, 유튜브 덕분인지 올해는 특히 두드러진 것 같습니다.
・「차원」오랫동안 인기를 끌었습니다. 오랫동안 사용되었기 때문에, "차원이 실제로 의미가 있나요?"라는 질문이 나오는 해였던 것 같습니다.
・「바람의 시대」점성술 이야기 같은데, 구체적으로는 전혀 이해가 되지 않습니다. "물병자리 시대"와 같은 이야기인가요? 누가 처음 말했는지도 모르겠습니다. 끊임없이 새로운 이야기를 만들어내는 것이 놀랍습니다.
・「바샤르」10년 정도 전부터 인기를 끌고 있는 스피리추얼한 외계인입니다. 예전부터 이름은 알고 있었지만, 개인적으로는 관심이 없어서 제대로 조사해 본 적이 없습니다. 왜 아직까지 인기가 있는지에 대해서도 의문입니다.
・「스타씨드」뿌리를 알면 상당수의 지구인이 스타씨드일 테니까, 특별히 언급할 필요는 없다고 생각합니다. 개인적으로는 특별하게 느껴지지 않습니다.
・「클라리온성」진위 여부는 잘 모르겠습니다.
・「카타쿠마나」조용히 인기를 이어가고 있습니다. 곧 마이너에서 벗어나 메이저로 될까요?

우주 의식이란 무엇인지 일시적으로 경험하는 것이 중요하며, 제 경우에는 초등학교 시절 유체 이탈 경험을 통해 그것을 알게 되었습니다. 하지만 그것은 시작에 불과했습니다. 지식은 중요하지만, 일상생활에서 우주 의식과 연결되는 것과는 다릅니다. 실천은 일상생활을 하면서 우주 의식과 연결하는 것입니다.

전통적인 분야에서는 사람들이 종종 명상을 통해 정신적인 평화를 얻고, 점진적으로 깨달음을 추구합니다. 그러나 다양한 영적인 접근 방식이 있으며, 최근에는 일부 방법이 감정에 초점을 맞추어, 감정을 통해 일시적으로 마음을 진정시키고 우주 의식과 연결하는 것을 목표로 합니다. 만약 그렇다면, 정신적인 평화와 우주 의식은 일시적이며, 현실로 돌아온 후에는 자연스럽게 공백을 느끼고 히스테리적이거나 예민해질 수 있습니다. 접근 방식이 다르기 때문에 결과도 다릅니다. "분노"가 결과로 남는다면, 일시적으로 우주 의식을 경험했더라도 실패로 간주될 수 있습니다. 하지만 이것은 개인적인 문제이므로, 사람들이 원하는 대로 해야 합니다. 장기적으로는 큰 차이가 없을 수도 있지만, 분노가 없다면 그것이 더 나을 것입니다. 제 생각에, 만약 한 사람이 평화로운 삶을 살 수 없다면, 우주 의식은 단지 인식을 확장하고 혼란을 야기하는 장애물일 뿐입니다. 전통적인 깨달음의 접근 방식에서는 먼저 정신적인 평화를 얻고, 정신적인 평화를 유지하면서 우주 의식과 연결합니다. 그러나 감정을 억누르면서 우주 의식과 연결하면, 정신적인 평화가 불안정해지고, 우주 의식으로부터의 피드백으로 인해 감정이 폭발할 수 있습니다. 이것은 인식을 우주 의식으로 확장하는 것이 항상 행복으로 이어지지 않는 안타까운 예입니다. 저는 개인적으로 그러한 방식으로 깨달음을 추구하는 사람들은 그렇지 않아야 한다고 생각합니다. 하지만 역사적으로, 전통적인 학파에서도 깨달음을 얻었지만 거친 사람들도 있었고, 일정 비율의 사람들이 그러한 경향이 있는 것 같습니다. 글쎄요, 그런 사람들은 좌절을 겪고, 다음 삶에서는 평범한 삶을 살다가 다시 깨달음을 얻을 수도 있습니다. 평화로운 상태를 유지하면서 깨달음을 얻은 사람들은 다음 삶에서는 깨달음을 얻은 상태로 태어날 수도 있습니다.

초등학교 시절, 저는 유체 이탈 경험을 하고, 우주 의식에 대해 알게 되었으며, 시공간의 여러 차원을 초월하는 관점을 얻고, 과거와 미래를 볼 수 있었고, 심지어 평행 세계에 대한 개요를 파악하고, 미래를 재설계할 수도 있었습니다. 하지만 몸으로 돌아왔을 때, 제 인식은 여전히 인간의 것이었습니다. 저는 이해와 경험의 감각을 유지했지만, 그것이 제 일상적인 의식과 직접적으로 연결되는 정도는 날마다 다릅니다. 제가 우주 의식에 대해 이야기할 때, 아무도 저를 이해하지 못했고, 주변 사람들은 제가 뉴에이지에 빠졌다고 생각하는 것 같았습니다. 저는 설명을 위해 뉴에이지 용어를 사용했지만, 근본적인 지식은 유체 이탈 경험에서 얻은 것이기 때문에, 실제로 누구와도 연결되지 않았습니다. 비록 제가 시공간을 초월하는 우주 의식에 대해 알고 있었지만, 이제 저는 전통적인 방법을 통해 특정 수준의 깨달음을 얻는 상태와, 시공간을 초월하여 일시적으로 우주 의식을 경험하고 일상생활로 돌아오는 상태는 완전히 다르다고 말할 수 있습니다. 누구나 비교적 쉽게 유체 이탈 경험을 통해 우주 의식을 경험할 수 있지만, 저는 한 번 대학교 친구에게 유체 이탈 경험을 시켜주고 다양한 것을 보여주었지만, 그녀는 이해하지 못했습니다. 도움이 있다면, 볼 수 있고 들을 수 있습니다. 또한 명상을 통해 일시적인 우주 의식을 경험할 수도 있지만, 그것도 일상생활에서의 우주 의식과는 다릅니다. 따라서, 일시적으로 우주 의식을 경험하더라도 너무 자랑할 필요는 없습니다. 글쎄요, 그것은 개인적인 문제이므로, 사람들이 원하는 대로 해야 합니다. 저는 그렇게 생각합니다. 저는 사람들이 원하는 대로 할 수 있어야 한다고 생각합니다. 이것은 개인적인 의견입니다.

제 경우에는 목표가 먼저 제시된 것처럼, 유체 이탈했을 때의 우주 의식, 시공간을 초월한 의식이 먼저 있고, 목표가 명확하게 드러나 알고는 있지만, 그것이 곧 제 깨달음은 아닙니다. 알고 있는 상태라도 이전과는 변화가 있지만, 그래도 저는 결국 평범한 육체를 가진 인간일 뿐입니다. 그 평범한 인간의 상태에서, 우주 의식을 일상생활에서도 연결된 상태로 유지하기 위한 수련이 필요한 것입니다. 기억 속에 있는 우주 의식의 감각과 현재의 의식 사이에는 괴리가 존재합니다.

따라서 우주 의식을 알고 있다고 해서 자신이 깨달음을 얻었다고 생각하는 것은 매우 어리석은 일입니다. 그것은 단지 엿본 것에 불과하며, 그것만으로도 충분히 훌륭한 일이지만, 일상생활에서의 의식이 그 정도가 아니거나 초라하다면 깨달은 것이 아닙니다.

우주 의식과 일시적으로라도 연결되어 시공간을 초월할 수 있다면 인생도 마음대로 할 수 있으므로 금전적으로도 자유로워질 수 있습니다. 반대로 금전적으로 어려움을 겪는 힘든 상황에서 수련할 수도 있습니다. 인생을 자유롭게 했다고 해서, 당신이 깨달았다고 단정할 수는 없습니다. 어쨌든, 그렇게 우주 의식과 연결되면 처음에는 여러 가지 오해가 생길 수 있습니다. "나는 유체 이탈을 경험했고 진실을 알고 있다"라고 말하며 수련을 멈추는 경우도 있습니다. 그것 또한 어리석은 일입니다.

일시적으로 우주 의식에 연결되어 시공간을 초월한 진실을 알았다고 해도, 일상생활에서 우주 의식과 항상 연결되려면 오랜 수련이 필요합니다. 재능이 있는 사람이라도 몇 년이 필요하며, 보통은 10년 또는 수십 년 정도가 흔합니다.

그 점을 지적해도, "나는 알고 있다"라고 말하며 듣지 않는 경우도 있습니다. 하지만 그것은 틀린 것입니다.

일시적으로 우주 의식을 알고 있다고 해서 자신과 다른 존재라고 생각하는 것은, 어느 정도는 영적인 함정이라고 할 수 있습니다. 알고 있는 것은 사실이지만, 특별하게 느낄 필요는 없지만, 처음에는 특별하게 느껴지는 것 같습니다. 그런 것 같습니다. 아마도 누구든 한 번쯤은 지나가는 길일 것입니다. 거기서 멈추지 않고 수련을 계속해야 하지만, 거기에 알아차리고 있는지 알 수 없지만, 아마도 그런 사람은 언젠가는 알아차릴 것이라고 생각합니다.

인도의 리시케시에 요가니케탄을 세운 스와미 요겐바라난다 경은 젊었을 때 히말라야 성자와 만나 진리를 깨닫고, 그것을 체득하기 위해 오랜 시간을 보냈습니다. 수련이라는 것은 그런 것입니다. 처음에는 진리를 알았다고 해도, 그것을 체득하지 않으면 아무것도 되지 않습니다. 진리를 알고 있는 것과 그것을 체득하는 것은 별개의 문제입니다.

저는 초등학교 시절에 유체 이탈을 경험하여 시공간을 초월하여 진리를 깨달았지만, 그 상태로는 완전한 깨달음의 경지에 이르지 못했습니다. 진리를 알고 있지만 체득하지 못한 상태였던 것입니다. 이는 유체 이탈이나 명상을 통해 얻은 경험에도 해당됩니다. 일시적인 깨달음의 경지는 훌륭한 것이지만, 그 일시적인 깨달음의 상태를 일상생활과 함께 유지하기 위해서는 일반적으로 수행이 필요합니다.

실제로, 저도 유체 이탈을 경험한 후에는 자신이 진리를 알고 있기 때문에 다른 사람들과 다르다고 생각하며, 약간 거만한 상태가 되었습니다. 물론, 초등학생이고 아이였으니 어쩔 수 없었겠죠. 그런 일시적인 깨달음은 분명히 훌륭한 이야기이지만, 일상생활과 깨달음이 공존하지 않으면 아무 의미가 없으며, 오히려 진리를 알고 있다는 의식과 의식적인 자아가 단절되기 시작하여 정신적으로 힘든 상태가 됩니다. 물질적인 욕망에만 살 수도 없고, 진리에만 살 수도 없는 것입니다. 물론, 제 경우에는 그 이유가 그것뿐만이 아니었습니다.

유체 이탈 후에도, 그 경험이 진실이라고 해도, 당시에는 깨달음의 의식을 체득한 상태가 아니었고, 자신과 그 깨달음의 의식이 단절되어 있었습니다. 유체 이탈을 통해 시공간을 초월하여 진리를 깨달았다고 해도, 기본적인 부분에서는 여전히 영적인 초보자였던 것입니다. 마음은 진리를 알고 있는 부분과 의식적인 자아의 갈등하는 부분이 분리되어 대립하고 있었습니다. 그 진리의 의식과 일상생활의 의식적인 자아를 융합하기 위해서는 수행이 필요했던 것입니다.

다른 사람에게도 같은 일이 적용될지는 모르겠습니다. 다른 사람들은 자신이 원하는 대로 살면 되지만, 제 경우에는 그랬습니다.

넘어갈 수 있지만, 반드시 넘어갈 수 있는 것은 아닌 것 같습니다.

・공간에 대해서만 자유롭고 현재라는 시간에 갇혀있는 경우.
・시간축에 대해서도 자유로워지지만 평행세계까지는 알 수 없는 경우.
・평행세계까지 포함하여 시공간을 초월할 수 있는 경우.

이는 의식의 수준에 따라 어느 범위까지 파악할 수 있는지,라는 것이 다르다고 생각합니다.

미숙한 영혼의 경우에는 공간에만 자유로운 유체이탈 현상이 나타나는 것 같습니다.
조금 숙련되면 과거와 미래도 알게 되거나, 이동할 수 있게 됩니다. 유체 자체가 시간축에 방해받지 않고 이동할 수 있게 되는 것입니다.

그 후, 더욱 익숙해지면 평행세계까지 포함하여 시공간을 초월할 수 있게 됩니다.

모두 약간의 팁으로 가능합니다.

제가 초등학교 시절에 유체이탈을 확실히 일주일 정도 했을 때는 어느 정도 숙달되었고, 그때는 자신의 인생에 대해 조작이 가능했습니다.

더욱 숙달되면 타인의 인생도 바꿀 수 있을지도 모르겠지만, 그 부분은 잘 모르겠습니다. 결국에는 자기 자신만이 자신의 인생을 책임지기 때문에, 그렇게 쉽게 타인의 조작은 받아들이지 않을 것입니다. 타인의 주변 환경의 조작이라는 의미라면 여러 가지로 가능하지만, 그런 것을 해도 별로 의미가 없을 것 같다는 느낌입니다.

그런 일을 해서 욕망을 채워도 결국에는 그 정도이며, 저쪽에서도 다시 타임라인을 건드려서 욕망이 충족되는 세계가 취소되기도 합니다.

음, 되는 대로 될 것입니다. 조작하는 것보다 더 많은 것을 깨달아야 할 것입니다. 개인적으로 그렇게 생각합니다.

만약 조작을 한다면, 조작당하게 됩니다. 음, 그런 것이겠죠. 보통 사람의 인생과 크게 다르지 않습니다.

살아있는 인간이 깨달음을 추구하는 삶의 연장선에 유체이탈도 있고, 타임라인 또한 마찬가지입니다.

욕망에 기반한 조작을 하면 어느 정도 고통받게 된다는 것은 신비로운 현상으로, 보통 살아있는 사람이 겪는 고통과 별반 다르지 않습니다. '했다가 되갚는다'와 같은 것도 같습니다.

한편, 깨달음을 추구하는 삶을 목표로 한다면 타임라인 또한 그렇게 의도됩니다. 영향을 줄 수 있는 범위가 다를 뿐이며, 유체이탈 상태든 육체를 가진 상태든 기본적으로는 크게 다르지 않을 것입니다.

누구나 유체이탈이 가능하며, 유체이탈을 했다고 해서 훌륭한 것은 아니며, 타인의 도움만 있다면 수행하지 않아도 가능합니다. 유체이탈을 통해 일시적으로 깨달음과 같은 초월 의식을 얻더라도 그것이 일상생활에서 지속되지 않는다면 그 정도의 잠깐 경험일 뿐이며, 그다지 좋은 느낌은 들지 않을 것입니다. 특히 타인에게 도움을 받아 알게 된 경우에는 오해하지 않도록 주의해야 합니다.

예전부터 이런 종류의 사람들이 있었습니다. 새로운 종교를 세우거나 영적 지도자를 자칭하며, 깨달음을 얻었다거나 각성했다는 말을 하는 사람들 중 꽤 많은 수가 이런 사람들을 포함하고 있습니다. 전부라고는 할 수 없지만, 각각 그렇습니다. 하지만 이런 사람들은 일정 비율로 항상 섞여 있는 것 같습니다.

며칠 전에 다른 사람을 돕는 과정에서도 유체 이탈을 통해 진리나 깨달음을 엿볼 수 있다는 이야기를 했습니다. 그런 방식으로 전혀 수련하지 않고 "오해"하거나 "엉뚱한 방향"으로 나아가는 사람이라도 다른 사람의 도움을 받으면 일시적인 깨달음의 상태를 경험할 수 있는 것인가요? 하지만 그것은 어디까지나 일시적인 것이며, 그것을 최종적인 깨달음이라고 착각하지 않는 것이 좋습니다.

실제로, 그런 일시적인 깨달음을 자신의 지침으로 삼아 이후의 수련에 힘쓰도록 하는 은혜를 받는 것과 같습니다. 하지만 이후의 삶에서 동일한 깨달음의 상태가 아니거나 불쾌한 경험을 한다면, 결국 그 깨달음은 일시적인 것이었을 뿐입니다.

물론, 이런 일시적인 깨달음은 언제든지 일어날 수 있습니다. 명상 중이거나 유체 이탈 중일 수도 있습니다. 일시적인 깨달음은 수준이 다르더라도 작은 깨달음은 흔히 일어나고, 큰 깨달음도 가끔 있습니다. 하지만 큰 깨달음의 최종 상태가 일상생활에서 24시간 지속되지 않는다면, 결국 깨달았다고 할 수 없는 것 아닌가요? 어느 정도 지속된다면, 일단은 깨달음이라고 부를 수 있는 상태라고 생각하지만, 그 이후에도 깨달음이 깊어지도록 노력해야 합니다. (노력이라는 표현은 어색할 수 있지만, 노력과 같은 것을 계속해야 합니다.)

일시적인 깨달음을 경험한 후, 깨달음을 얻었다고 생각하고 수련을 포기하거나 다른 사람에게 이야기하는 사람들은 매우 많습니다. 그래서 그런 사람들을 일일이 신경 쓰는 것은 의미가 없으며, 그들이 어느 수준에 있는지 파악해야 합니다.

말하는 내용이 진실이라 할지라도, 일시적인 깨달음의 내용을 이야기하는 것인지, 아니면 항상 신과 동일화되어 거기서 발언하는 것인지, 그 차이는 매우 큽니다.

일반적으로, 이런 일시적인 깨달음은 제자가 스승(영적 지도자)으로부터 받는 영감에 의해 발생하는 경우가 많다고 생각합니다.

스승의 은혜로 제자에게 일시적으로 깨달음의 상태를 경험하게 하는 것입니다. 그럴 때는 제자가 명확하게 그 깨달음이 스승의 은혜로 인한 것이라는 것을 알고 있으므로 착각하지 않지만, 최근의 영적 분야에서는 세미나나 명상 중에 일시적인 깨달음을 엿본 것만으로 깨달음을 얻었다고 착각하는 경향이 어느 정도 있는 것 같습니다.

차이를 구별하는 다양한 방법이 있지만, "그것은 제 속을 불편하게 만든다" 또는 "좋은 말을 하는 것 같지만, 어쩐지 피곤한 느낌이 든다"와 같은 말을 하는 사람들은 즉시 거리를 두거나 시청을 중단합니다. 그들은 자신의 열등한 측면이 지배적인 수준에 있을 수도 있고, 또는 악마적이거나 이나리 관련 존재의 영향을 받고 있을 수도 있습니다. 그들은 본질적으로 에너지 흡혈귀입니다.

또한, 저는 히스테리컬한 영적 가르침이나 자기 계발 영적 가르침에는 관심이 없습니다. 이러한 가르침은 텐구의 영향을 받았을 수도 있습니다.

제가 진정하다고 생각하는 것은 단순히 신에 대해 이야기하는 사람들입니다. 진정한 깨달은 사람들은 오직 신에 대해서만 이야기하며, 그들의 모든 말과 행동에서 신의 은총과 축복이 솟아납니다. 결과적으로, 그들은 오늘날의 영적 세계의 화려한 유행과는 달리 상당히 겸손하고 조용하며, 하지만 그들의 본질은 신의 의식으로 가득 차 있으며, 심지어는 빛나는 느낌을 받을 수도 있습니다.

한번 이해하면, 차이를 구별하는 것은 비교적 쉽지만, 물론 처음에는 쉽지 않습니다. 이해하지 못한 채 불완전한 스승들을 따르더라도, 그것은 낭비가 아니며, 모든 것이 학습의 경험이라고 생각합니다.

누군가가 실수로 다른 사람들에게 가르침을 시작하더라도, 그것은 그들 자신의 학습 과정의 일부입니다. 그들은 가르침을 통해 배우고 있습니다. 하지만 그것에는 특별히 잘못된 점은 없으며, 그곳에 모인 사람들은 서로에게서 배우며, 스승과 제자의 역할을 넘어섭니다.

아무것도 낭비되는 것은 없으며, 심지어 실수는 신의 축복입니다. 진정으로, 이 세상은 놀라운 것들로 가득 차 있습니다. 그것은 신의 의식으로 가득 차 있습니다.

한 번 엿보기를 원한다면 얼마든지 방법이 있습니다. 간단한 방법이라면 수행조차 필요하지 않습니다.

저는 해본 적은 없지만, 후유증이 있더라도 괜찮다면 환각제를 사용하는 방법도 있을 수 있습니다. 또는 마녀와 관련된 방법, 영적인 트랜스, 또는 얼마 전 말씀드린 것처럼 누군가에게 영체 분리(아스트랄 프로젝션)를 도와달라고 부탁하여 시공간을 초월하는 방법도 있습니다. 모두 "한 번의 엿보기"입니다. 한 번의 엿보기로 충분하다면 굳이 수행할 필요는 없습니다. 수행하더라도, 마녀적인 방법이나 기술을 사용하면 자아(에고)가 남아 있어도 한 번의 엿보기가 가능합니다. 어느 정도의 기술과 운이 있다면 한 번의 엿보기가 가능합니다.

목표를 어디에 두느냐가 중요합니다. 깨달음을 얻고 싶다는 목표가 있더라도, 한 번의 엿보기 깨달음을 원하는 것인지, 아니면 지속적이고 일상적인 삶에서의 깨달음을 원하는 것인지에 따라 달라집니다.

명상 중에만 느낄 수 있는 깨달음은, 그것만으로도 훌륭한 일입니다. 영체 분리를 통해 경험하는 깨달음 또한, 분명 훌륭한 일입니다. 그것은 그것대로 훌륭하지만, 최종 목표를 어디에 두느냐가 문제입니다.

최종 목표가 지속적인 일상생활에까지 미치는 깨달음의 상태라면, 결국 전통적인 방법을 따르게 될 것입니다.

한 번의 엿보기를 원한다면 트랜스나 격렬한 명상, 충격적인 방법 등 다양한 방법이 있습니다. 가장 쉽고 수행이 전혀 필요 없는 방법은 누군가에게 도움을 받아 영체 분리를 하는 것일까요.

하지만, 돌아온 후의 의식과 영체 분리를 통해 보고 들은 내용 사이의 간극으로 인해 고통받을 수도 있습니다. 그것은 개인에 달려 있습니다. 아무 문제가 없을 수도 있습니다.

어떤 방법을 선택하든, 한 번의 엿보기는 결국 한 번의 엿보기일 뿐이며, 그것으로 목표를 달성하고 싶다면 괜찮습니다. 다만, 한 번의 엿보기가 영속적인 깨달음이라고 착각하면 행복해하기 어렵다고 생각합니다.

한 번의 엿보기를 원한다면 명상을 할 필요가 없습니다. 일시적으로 정신을 안정시키거나, 트랜스처럼 의식을 잠시 멈추어 심층 의식을 끌어올리는 등, 다양한 방법이 있습니다. 자세한 내용은 말씀드리지 않겠습니다.

어떤 것이 자신의 목표일까요?

목표가 지속적인 일상생활에까지 미치는 진정한 깨달음이라면, 결국 기본은 명상입니다. 잡념을 줄이고 침묵 상태인 정적인 의식에 들어가, 우주 의식에 도달하는 것입니다.

그것 외에는 없습니다. 저는 그렇게 생각합니다.

유튜브나 블로그를 보면 깨달음이나 각성에 대해 이야기하는 사람들이 많습니다. "일견의 깨달음" 또는 "일견의 각성"을 진정한 깨달음인 것처럼 설명하는 사람들이 꽤 있는데, 오해를 불러일으킨다고 생각하기도 합니다. 하지만 그런 가짜를 구별하는 것도 수행의 일종이라고 생각하며, 자유롭게 하세요. 그런 일견의 깨달음을 추구하는 사람들도 있을 것입니다. 무엇을 하든 개인의 자유입니다.

옛날부터 "일견의 깨달음을 얻은 사람은 교주가 되고, 진정한 깨달음을 얻은 사람은 교주가 되지 않는다"고 합니다. 어느 정도는 맞는 말이죠. 요즘은 신흥 종교의 교주가 아니라 유튜브 채널의 교주 같은 형태이지만, 방식은 다르더라도 같은 것입니다.

일견을 했다고 "저는 깨달았습니다!!"라고 말하며 수행을 그만두는 사람들이 매우 많습니다. 주변의 영적인 모임에 나가면 "저는 깨달았습니다" 또는 "저는 각성했습니다", "우주 의식을 얻었습니다"라고 말하는 사람들이 꽤 흔합니다. 그것이 일시적인 것인지 지속적인 것인지, 구별하는 것이 중요합니다. 스승이 있다면 "당신의 깨달음은 일시적인 것에 불과하다"라고 지적해 줄 수 있지만, 혼자 하고 있으면 착각할 수도 있습니다.

영적인 것이나 종교를 하는 사람들은 고민하면서 그 길에 들어서는 사람들도 꽤 있지만, 일정 비율로 어렸을 때 신비로운 경험으로 깨달음을 엿보거나, 원래 보이지 않던 것을 보거나 들었던 경험이 있고, 그 분야를 더 알고 싶거나 깨달음을 확실하게 만들고 싶다는 목적을 가지고 그 길의 수행을 시작하는 경우가 있습니다. 그렇게, 일견은 결국 일견일 뿐이고, 곧 일견으로 얻은 감각이 희미해지는 것을 느끼고 그것을 추구하며 수행을 시작하는 사람들도 꽤 있을 것입니다. 어렸을 때 유체 이탈을 하거나 임사 체험으로 진리를 보았던 경험이 계기가 되어 영적인 것이나 종교를 하면서 깨달음을 추구하는 사람들이 꽤 있습니다. 일견은 일견일 뿐이지만, 좋은 계기가 될 수 있습니다.

스와미 요겐바라난다처럼 젊은 시절에 히말라야 대사와 만나 감화되어 죽을 때까지 수행에 힘썼다는 사람들도 있습니다.

일견을 통해 진실을 알고 감화되어 수행을 시작하는 사람들도 많으므로, 일견이라도 헛되지 않습니다. 처음에는 일견을 추구했지만, 결국 최종적인 깨달음을 추구하게 되는 경우도 많이 있을 것입니다.

어디에서 읽었는지 기억이 안 나지만, 옛날, 아마 반세기쯤 전에 인도에서 미국으로 건너와 세계 종교 회의에 참석한 스와미가 있었다고 합니다.

제가 기억하는 한 내용을 말씀드리겠습니다. 우선 그 세계 종교 회의의 주제는 보편적인 통일된 종교, 즉 지금 말하는 "일체감"이 주제였던 것 같습니다.

각 종교의 분파가 통일된 종교에 대해 이야기하고, 박수와 갈채를 받았으며, 그 자리에서는 "일체감"이라는 구호가 외쳐지고, 각 분파의 종교인들이 춤을 추면서 "모두 함께, 일체감은 훌륭하다"라고 즐겁게 했습니다.

그러한 모습에 위화감을 느낀 스와미는 다음과 같은 말을 했습니다.

"일체감은 모두가 똑같아지는 것이 아니다. 모두가 다르고, 그래도 그대로 훌륭한 것이다. 다름이기 때문에 세상은 아름다운 것이다. 그러므로 종교가 하나로 통합될 필요는 전혀 없다."

... 그 발언에, 회장은 침묵에 잠겼다고 합니다.

저는 이것이 베다의 가르침이기도 하다고 이해하고 있습니다.

베다에서는 인간의 본질은 아트만이며, 흔히 말하는 영혼과 같은 것입니다. 그런데 그 아트만의 본질은 사실 브라흐만이며, 브라흐만은 이 세상에 널리 존재하고, 브라흐만이 바로 일체감의 본질입니다.

따라서 인간은 개별적인 아트만이라고 생각하지만 사실은 브라흐만이라는 것이 베다의 가르침이며, 그 의미는, 아무것도 하지 않아도 처음부터 브라흐만이며, 아트만으로서의 개성은 그대로 유지된다는 것입니다. 아트만은 각각 다르지만 그것으로 충분하며, 그래도 브라흐만으로서 동일하다는 것입니다. 따라서 베다는 개인을 획일화하는 것을 하지 않으며, 그렇기 때문에 종교를 통일하는 것과 같은 일은 하지 않습니다. 그런 일을 하지 않아도 처음부터 모든 인간, 인간뿐만 아니라 이 세상의 모든 것이 브라흐만이기 때문에, 처음부터 일체감입니다.

결국, 그 종교 회의의 진정한 목적은 일체감이라고 하면서 사실은 특정 종파의 확장을 노렸던 것일 수도 있다는 생각을 하게 됩니다.

그 점은 차치하고서라도, 원래 베다는 개인의 획일화를 이야기하지 않으며, 사람은 다르고 그것으로 충분하다는 생각이 기본에 있습니다.

따라서 베다는 최근에 오해받고 있는 일체감과는 상반되며, 베다적인 본질의 일체감이 있습니다.

요가가 세 가지 요소를 언급하는 설명이 있습니다. 보이는 것, 볼 수 있는 것, 그리고 보는 수단이 하나가 되는 것입니다. 이것은 삼매의 설명이지만, 저는 항상 그것을 이해한다고 느꼈지만, 완전히 파악하지 못했고, 그것을 명상(Vipassana)의 한 상태로 대략적으로 이해했습니다.

문자 그대로 해석하면, 주체와 객체가 사라지고, 그것 자체가 행위가 되는 것입니다. 최근에, 저의 현재 상태 때문에 이것을 직접적으로 이해할 수 있게 되었고, 이전에는 저의 이해가 부족했다는 것을 깨달았습니다.

최근 약 1년 동안, 저의 시각이 느리게 보이는 명상 상태가 기본적인 상태였습니다. 때로는 이 상태에서 벗어나기도 하고, 때로는 이 상태에 머물기도 합니다. 점차적으로, 저는 이러한 종류의 명상 상태(삼매 상태)에 더 자주 있게 되었습니다. 처음에는 시각만 느리게 보이는 명상 또는 삼매 상태였지만, 최근에는 더욱 "몽환적"이라고 표현하기 어려운 상태가 되었습니다.

저는 의도적으로 노력하면 저의 시각을 느리게 볼 수 있지만, 그것은 강하게 시각에 집중할 때만 발생하며, 지금은 이전만큼 느리게 보이는 느낌을 받지 못합니다. 반면에, 저는 신체 내부의 감각과 주변을 감지하는 보이지 않는 경계 또는 안테나와 같은 미묘한 감각을 느낍니다. 그 감각은 여전히 희미합니다.

이 안테나는 거리가 멀어질수록 약해집니다. 저의 시각과 감각이 더 넓게 퍼질수록, "여기"에 있다는 느낌이 약해지고, 저는 "몽환적"이라고 느낍니다.

물론, 이러한 깊이는 매일마다 다릅니다. 때로는 걷거나 자전거를 탈 때 거리 감각을 잃어, 약간 위험할 수 있습니다. 저는 의식적으로 저의 시각에 집중하고 사물을 느리게 보면 어느 정도 위험을 피할 수 있지만, "몽환적"인 상태이기 때문에, 시각에 집중하는 것보다 감각을 통해 주변을 파악하는 것이 더 쉽습니다. 따라서, 거리 감각이 흐릿해지고 "몽환적"인 느낌을 받기 때문에, 차량을 운전할 때는 약간 위험하다고 느낍니다. 어쩌면 저는 이 느낌에 익숙하지 않은 것일 수도 있습니다.

이러한 상태에서 살면서, 갑자기 "나"라는 느낌이 매우 희미하다는 것을 깨달았습니다. 저는 마치 떠다니는 것처럼, 몸을 움직이고, 행동을 하는 것처럼 느껴지지만, 실제로 몸을 움직인다는 느낌은 별로 들지 않습니다. 그것은 "몽환적"이라고 느껴집니다.

마치, 우주 혹은 세계가 나를 움직이고 있어서, 내가 움직이는 것보다 우주가 움직이는 것처럼 느껴집니다. 물론 나는 개인이기 때문에 움직이는 것은 나라는 사람의 몸이지만, 사람의 몸이 움직이는 것보다는 우주로서의 개인이 움직이는 감각입니다. 물론 주변이 저절로 움직이는 것은 아니고 움직이는 것은 내 몸뿐이지만, 우주가 움직이는 듯한 감각이 듭니다. 주변에 있는 것들과 나 자신의 구별도 잘 안 되고, 우연히 나만 움직였다, 라는 감각입니다.

그러면, 감각으로는 "후루후루" 하고, 그렇지만 "주체"가 없고 "객체"도 없고 "움직이는 수단"도 없습니다. 찾아보려고 해도 그 어떤 것도 발견되지 않습니다.

최근에, 혹시 이 상태가 요가에서의 세 가지 상태라는 것일까, 라고 생각하게 되었습니다.

예를 들어, 아무 생각 없이 자전거를 타고 장보러 가는 때, 우주가 나를 움직이고 있기 때문에 "나"라는 주체는 발견되지 않고, 우주가 자전거와 내 몸을 움직이고 있기 때문에 "내가 움직이는 것", 이라는 "객체"도 존재하지 않고, "자전거를 밟는다"라는 "움직이는 수단"도 존재하지 않고, 우주가 자전거를 밟고 있는 상태인 것입니다. 별로 자전거뿐만이 아니라 평소의 생활에서도 꽤 그런 느낌입니다.

이 설명은 요가의 설명과는 다를지도 모르지만, 요가에서 자주 보는 세 가지 이야기의 설명으로는 저에게는 와닿습니다.

음, 이해해버리면 별로 어려운 것은 아니겠네요.

숙련된 기술을 가진 장인들은 "우주가 나를 움직여 작품을 만들고 있다"라는 경지에 도달하기도 합니다. 하지만 그런 말을 하는 것은 그 일에만 해당되는 것이 아니라, 일상생활에서도 우주가 자신을 움직이고 있는 경지에 있다는 것을 의미하는 것이죠.

그렇다면, 요가에서는 이렇게 세 가지 경지라는 말로 설명하고 있지만, 일본인에게는 너무 복잡하고, 일본인에게는 더 직접적으로 설명하고 이해할 수 있는 방법이 필요합니다. 결국 "신이 나를 움직여 작품을 만들고 있다"거나 "내가 무심하게 있으면 신이 도와줘서 어느새 스포츠에서 이기게 해준다"와 같은 이야기가 훨씬 더 이해하기 쉬울 것입니다.

그것을 세계라고 부를지 신이라고 부를지는 개인의 자유이지만, 자신을 초월한 존재가 자신을 움직이고 있고, 자신이나 상대방, 혹은 어떤 행동을 하고 있다는 듯한 감각이 사라진 상태가 있다는 것입니다. 그것을 요가에서는 사마디나 비파사나라고 부르는 것 같습니다.

다시 한번, 이 세 단어의 의미를 조사해 보았습니다. 요가 수트라 1장 41번입니다.

(1-41) 그렇게 무력화(통제)된 비리띠를 가진 요가는, (다양한 색의 인상을 받는) 수정과 같이, 받는 자, 받는 것(의 도구), 그리고 받아지는 것( "자아", 마음, 그리고 외부 대상)이 집중되어 동일해진다. "라자 요가" (스와미 비베카난다 저)

여기에서 보듯이, 먼저 자아는 Self이므로 아트만, 즉 영혼을 의미합니다. 마음은 요가에서 마나스라고 하고, 외부의 인상은 요가에서는 비리띠라고 부릅니다. 이 세 가지가 동일해진다는 것은, 마음(마나스)이 순수해져서 영혼(아트만)이 외부의 인상 그 자체를 직접적으로 반영하는 상태라고 할 수 있습니다.

바로, 최근의 상태가 그러하다고 할 수 있습니다.

인도에서 구루로 활동할 때의 일입니다.

... 꿈이나 명상을 통해 본 이야기이기 때문에, 사실인지 아닌지는 잘 모르겠습니다.

당시에는 구루로서 사원에 방문하는 사람들의 상담을 듣기도 했습니다.

미래를 볼 수 있었기 때문에, 방문객들의 상담을 통해 소망이 이루어질 수 있는지 확인해주기도 했습니다.

어느 날, 할머니 한 분이 오셨는데, 자세한 내용은 잊어버렸지만, 어떤 일이 이루어지기를 바라서, 그것이 가능할지 묻기 위해 오셨습니다.

미래를 보니, 상당히 확실하게 그 일이 일어날 것 같았습니다. 그래서 "괜찮습니다. 그 소망은 이루어질 것입니다."라고 대답했습니다.

할머니는 기뻐하며 돌아가셨습니다.

며칠 후, 그 할머니가 다시 오셔서, 그 소망이 이루어지지 않았다고 말씀하셨습니다.

어떻게 된 일일까 생각하며, 그 소망의 실현 여부에 대해 다시 확인해 보았습니다.

그러자, 그 소망의 실현을 위한 기반이 되는 것은 아스트랄한 형태로 아직 존재하고 있었고, 역시 실현될 가능성이 높았습니다.

어떻게 해야 할지 고민하며 물어보니, 할머니는 실현될 것이라고 들었기 때문에 아무런 행동도 하지 않고 집에서 그 소망이 이루어지기를 기다렸다고 말씀하셨습니다.

저는 "물론 이루어질 가능성이 높지만, 그것은 스스로 행동해야만 이루어지는 일일 것입니다. 행동하지 않고 기다리기만 하면 이루어지지 않을 가능성이 높습니다. 그 소망의 성격상 그랬을 것입니다."라고 말씀드렸습니다.

어쩐지, 제가 할머니를 오해하게 만들었거나, 혹은 할머니가 성급하게 생각했을 수도 있습니다. 어느 쪽이든, 원래 이루어질 수 있었던 일이 이루어지지 않게 된 것입니다.

이런 일은 점술에서도 종종 있습니다. 이루어질 가능성이 있다고 점술을 받았지만, 너무 낙관적으로 생각하고 행동하지 않아서 이루어지지 않은 경우도 꽤 흔합니다.

결국, 실제로 행동해야 하는 것입니다.

점술이나 미래 예측은 때로는 잘못된 결과를 초래할 수 있습니다.

그 이후로, 저는 말에 더욱 신중해졌습니다. "행동해야 합니다."라는 말을 덧붙이게 되었고, "아무것도 하지 않아도 이루어지지 않습니다."라고 주의를 주게 되었습니다.

그리고, 확률적으로도, 조금 낮게 이야기하게 되었습니다. 미래 예측은 꽤 정확했지만, 실제로 행동하지 않거나 노력을 게을리하게 될까 봐 걱정되어, 모호하게 이야기하고, 노력이 필요하다고 강조하게 되었습니다. 그렇게 함으로써, 상대방이 방심하지 않도록 배려한 것입니다.

무랄라다를 의식하면 에너지가 아지나마에서 바로 올라옵니다.
사하스라라를 의식하면 에너지가 목 부분을 지나 하체까지 퍼져나갑니다.

각각의 에너지는 음양을 의미하며, 다소 다른 성질을 가지고 있는 것처럼 느껴집니다.

어떤 에너지든 잡념은 씻겨나가 평온한 상태가 됩니다. 이는 바꿔 말하면, 에너지가 가득 차서 평온해진다, 혹은, 에너지가 가득 차서 긍정적으로 변한다,라고 할 수 있을 것 같습니다. 긍정적이라고 하면 오해의 소지가 있을 수 있지만, 긍정적인 사고와 같은 억지스러운 것이 아니라, 에너지가 가득 차면서 자연스럽게 긍정적으로 변하는 것입니다. 그러므로 긍정적이라기보다는, 단순히 에너지가 가득 차서 평온해진다,라고 하는 것이 오해의 소지가 적을 것 같습니다.

사하스라라의 천상의 에너지의 질은 기본적으로 흰색이지만, 흰색이라고 해도 칠흑이 흰색으로 빛나는 듯한 빛나는 흰색입니다. 그렇다고 해도, 색으로 표현한다면 역시 흰색이라고 생각합니다.

반면에, 땅의 에너지, 무랄라다에서 오는 에너지는 기본적으로 검은색이지만, 검은색이라고 해도 흰색이라고 할 수도 있습니다. 흰색이라고 하면 흰색으로 보일 수도 있지만, 그래도 역시 검은색입니다. 회색이라고 하면 회색 그 자체는 아니고, 기본적으로 검은색이지만, 흰색으로도 보일 수도 있습니다.

... 말로 설명하면 의미가 불분명할 것 같습니다. 뭐, 기본적으로 사하스라라는 흰색이고 무랄라다는 검은색이라고 생각하면 될 것 같습니다.

타이지투 다이어그램에는 음과 양이 혼합된 요소들이 있는데, 자세히 살펴보면 단순히 음과 양이 아니라, 안쪽에 원형 점들이 있습니다. 타이지투 다이어그램에 대한 다양한 해석이 있지만, 흰색 에너지가 사하스라라에서 몸의 앞쪽으로 흐르고, 검은색 에너지가 뮬라다라에서 척추를 따라 올라간다고 생각하면 이 다이어그램은 합리적입니다. 저는 명상 중에 그런 이미지를 보았습니다. 오른쪽 다이어그램에서 저는 임시로 중앙에 두 개의 원형 점을 추가했지만, 제가 실제로 보거나 느꼈던 이미지는 중앙에 그런 원형 점들이 없었습니다.

이러한 에너지의 균형을 맞추는 것이 중요합니다. 뮬라다라에 너무 집중하면, 천상의 에너지가 부족하다고 느낄 수 있습니다. 현재 사하스라라가 활성화되지 않았기 때문에, 천상의 에너지가 너무 우세해질 걱정은 없지만, 그런 일이 발생할 수도 있습니다. 저는 이것들이 균형에 중요하다고 생각합니다.

몸이 어느 한 종류의 에너지로 가득 차면, 풍요롭고 긍정적이며 평화로워지지만, 천상의 에너지가 부족하면 불안정해지는 경향이 있습니다.

최근에는 뮬라다라에 집중하여 에너지를 아즈나까지 끌어올리는 명상을 하고 있지만, 그렇게만 하면 천상의 에너지가 부족해질 수 있으므로, 상태를 관찰하면서 천상의 에너지를 함께 통합하는 것이 좋다고 생각합니다.

순서는 다음과 같습니다.

1. 몸에 에너지가 흐르는지 확인합니다. 테스트로, 뮬라다라에 약간 집중하면 에너지가 즉시 아즈나까지 흐르는 것이 정상입니다. 흐르지 않으면 막힌 것이므로, 조절해야 합니다. 예를 들어, 아즈나 또는 머리 뒤쪽에 집중하고, 타마스를 비슈다까지 끌어들이도록 합니다. 명상을 계속하여 평온한 상태에 도달합니다. 무언가가 붙어 에너지를 흡수하고 있다면, 평온한 상태에 도달하기 전에 그것을 제거합니다. 이 단계에서는 완전한 침묵 상태에 도달할 필요는 없으며, 일반적으로 평온한 상태이면 충분합니다.
2. 타마스가 축적되면, 사하스라라에 집중하여 천상의 에너지를 아래로 끌어옵니다.
3. 뮬라다라에 집중하고, 에너지가 아즈나까지 흐르도록 합니다.

2번과 3번 모두 에너지를 증가시키고, 산만함을 줄이거나, 산만에 덜 민감하게 만드는 효과가 있습니다. 하지만, 산만함의 관점에서 보면, 뮬라다라의 에너지가 더 효과적인 것 같습니다. 하지만, 천상의 에너지로 정화하지 않고 뮬라다라의 에너지를 끌어올리면 불편함을 느낄 수 있으므로, 먼저 천상의 에너지를 하체로 흘려보내 충분히 정화하는 것이 필요해 보입니다.

이후, 필요에 따라 사하스라라에서 에너지를 빼내고, 하반신을 충분히 정화합니다. 뮬라다라의 에너지는 흔히 쿤달리니라고 불리며, 생명력으로서 상당히 강한 것 같습니다. 하지만 그대로는 정화가 충분하지 않으므로, 먼저 사하스라라에서 오는 천상의 에너지로 정화가 필요하다고 생각합니다.

얼마 전, 머리 꼭대기 부분의 사하스라라 차크라에 집중했을 때, 약간의 천상의 에너지가 새어나오는 것을 느꼈고, 그 에너지를 목을 통해 몸 전체로 퍼뜨릴 수 있었습니다. 당시에는 그 에너지가 머리 꼭대기까지 느껴졌지만, 그 위쪽은 거의 감지할 수 없었습니다. 하지만, 어느 정도의 천상 에너지를 받아들이고 체내에 흡수할 수 있었습니다. 머리 속으로 들어온 에너지가 주를 이루었고, 일부는 몸 전체로 퍼져나갔습니다.

최근에는 사하스라라 차크라를 통해 들어오는 천상의 에너지의 양은 크게 변하지 않았지만, 머리 꼭대기 바로 위에서 약간의 감각을 느끼기 시작했고, 의식적으로 더 많은 천상의 에너지를 몸에 흡수할 수 있게 되었습니다.

구체적으로, 머리 꼭대기 바로 위, 약 50cm 또는 1m 정도 떨어진 곳에 존재한다고 상상하는 "손"을 뻗어, 마치 오른쪽으로 올려다볼 때 회전하는 것처럼 시계 방향으로 회전시킵니다. 그 "손"으로 존재하는 천상의 에너지를 감싸고, 빠르게 그 에너지를 머리와 몸 전체로, 그리고 몸 전체 아래쪽으로 끌어들입니다.

이것을 "손"이라고 부르지만, 손가락은 없습니다. 마치 꽉 쥔 주먹과 같습니다. 그럼에도 불구하고, 놀랍게도 저는 그 천상의 에너지, 또는 "오라"라고 할 수 있는 것을 직접 하늘에서 끌어올 수 있습니다.

이것은 약간 다른 단계이지만, 이전에 마니푸라 차크라에 집중했을 때, 에너지가 마니푸라 차크라에만 머물렀던 것과 유사합니다. 그 에너지를 아나하타 차크라로 끌어올리려고 할 때, 회전시키고 빠르게 위로 끌어올렸습니다. 당시에도 시계 방향으로 회전했지만, 아래를 향하고 있을 때의 시계 방향 회전이었으므로, 이번과는 반대 방향입니다. 움직임의 방향은 동일합니다.

제가 마니푸라 차크라에 집중했을 때, 마니푸라와 아나하타 차크라 사이의 에너지 통로(나디)가 막혀 있었고, 이것을 "그란티스"라고 부르는 현상이라고 생각합니다. 저는 의식적으로 오라를 회전시켜 그 막힘(그란티스)을 극복하고 통과해야 했습니다.

이번에는 에너지가 사하스라라 차크라 주변 영역을 통과하기 시작했지만, 아직 완전히 열리지 않았기 때문에, 천상의 에너지를 끌어들이기 위해 의식적으로 회전시켜야 합니다.

이 "에너지가 통과하도록 회전시키는" 방법은 마사하루 나르세가 쓴 "쿤달리니 요가"라는 책에서 배운 것입니다. 책에 나와 있듯이, 저는 잠이 덜 깬 상태에서 갑자기 꿈속에서 마사하루 나르세가 나타나 허리를 회전시키는 것을 보았습니다. 저는 그의 움직임을 따라 하려고 했지만, 골절로 인해 침대에 누워 있었기 때문에 몸을 자유롭게 움직일 수 없었습니다. 어쩔 수 없이 손가락을 상상 속에서 움직였고, 심지어 그것만으로도 제 오라가 움직이는 것을 느꼈습니다. 선생님의 책에서는 허리를 회전하라고 하지만, 저는 실제로 허리를 움직이지 않았습니다. 저는 그것을 에너지와 같은 것을 움직이는 것으로 해석했습니다. 아마도 그것은 허리를 움직이는 것과 같은 것일 수도 있지만, 저는 그렇게 생각합니다. 마니푸라 차크라는 허리 부위에 위치하기 때문에, 실제로 몸을 움직일 수 있지만, 이번 경우에는 머리 꼭대기 바로 위이기 때문에, 그곳에 몸이 없습니다. 유사한 대안으로, 머리를 회전시킬 수도 있지만, 그것은 확실하지 않습니다. 일부 학파에서는 몸 전체를 회전시키는 것을 포함하기도 하지만, 저는 개인적으로 몸을 움직일 필요가 없다고 생각합니다.

이 "회전"은 나디(에너지 통로)에 있는 막힘, 즉 그란티를 넘어서는 데 중요한 것 같습니다.

이 그란티는 서적에 따라 위치가 미묘하게 다르고, 대표적인 것들은 3가지로 브라흐마 그란티(무랄라차크라에 존재), 비슈누 그란티(아나하타 차크라에 존재), 루드라 그란티(아지나 차크라에 존재)가 있으며, 일반적으로는 차크라에 있다고 이야기하지만 서적에 따라 위치가 미묘하게 다르고, 제 경험에서 일치하는 부분도 있고 그렇지 않은 부분도 있습니다.

대표적인 그란티가 3가지라는 것은 요가를 공부하면 그렇게 배울 수 있으며, 실제로 그렇게 생각됩니다.

최근에는 천상의 에너지를 받아들이기도 했지만, 지상의 에너지가 더 우세해지는 경우가 많아, 균형이라는 의미에서 천상의 에너지가 부족해지는 경향이 있었습니다.

그래서 최근에 감각이 머리 꼭대기보다 더 위쪽까지 확장되었기 때문에 회전시켜 에너지를 받아보았더니 꽤 쉽게 에너지를 받아들일 수 있었습니다.

돌이켜보면, 항상 비슷한 시도를 하고 있었던 것 같지만, 최근에는 에너지가 잘 내려오는 느낌이 아니라, 당시에는 몸 앞뒤로 흩어져 있는 느낌이었습니다.

아직 앞으로 어떻게 될지는 모르겠지만, 만약 마니푸라에서 일어난 것과 같다면, 언젠가는 사하스라라의 에너지 막힘(그란티)이 열려, 특히 회전시키지 않아도 에너지가 하늘에서 내려오는 상태가 될 수 있을 것이라고 생각합니다. 하지만 그 부분은 앞으로 지켜봐야 할 것 같습니다.

이것은 오래된 전승입니다.

성인들은 성전을 읽은 후, 실천을 해야만 비로소 깨달을 수 있다고 말합니다.

어느 스와미는 이렇게 말했습니다.
"깨달음이 진정한 종교이며, 다른 모든 것은 준비에 불과하다. 설법을 듣거나, 책을 읽거나, 논리를 따르는 것은 단순히 기초를 준비하는 것에 불과하다. 그것은 종교가 아니다." (중략) "깨달음의 영역은 감각의 인지 너머에 있다." - "라자 요가 (스와미 비베카난다 저)
요가에서는 깨달음이 누구에게나 도달할 수 있다고 말합니다.
요가는 일부 종교처럼 "믿으세요" 또는 "믿으면 구원받습니다"라고 말하지 않지만, 성전과 스승(구루)에 대한 신뢰가 필요하다고 말합니다. 어쩌면 그러한 종교들 중에는 신뢰라는 의미에서 "믿는다"라는 단어를 사용하는 분파도 있을 것이라고 생각하지만, 그렇다면 그것은 같은 의미입니다.
요가는 성전과 구루는 이해하고 신뢰하는 것이며, 깨달음은 경험을 통해 얻는 것이라고 가르칩니다.
오래전부터, 깨달음을 얻은 성인들은 같은 말을 해왔습니다.

며칠 전, 저는 머리 뒤쪽을 집중하고 타마스를 비슈다 차크라로 끌어들임으로써 정적인 상태에 도달할 수 있었습니다. 저는 이 수행을 계속했고, 그 정적인 상태를 유지했습니다.

그 상태에서, 하체는 가득 찬 느낌이었고, 가슴 주변도 비교적 가득 찬 느낌이었습니다.

이 명상을 계속하면서, 가득 찬 느낌이 가슴 부위까지 확장되었고, 머리는 순수하고 투명한 오라로 채워진 느낌이었으며, 목 아래 부위는 가득 찬 느낌이었습니다. 저는 이것을 머리가 천상의 에너지로 채워지고, 아래가 지구적인 에너지, 즉 쿤달리니로 채워진 상태라고 해석했습니다.

명상을 더 계속하면서, 오라는 더 이상 목 아래로 내려가지 않았고, 쿤달리니는 머리 아래쪽 절반까지 가득 찼습니다.

이 상태에서, 저는 어느 정도의 정적인 상태를 유지할 수 있었지만, 다소 불안정하게 느껴졌습니다. 저는 이것이 지구적인 에너지가 너무 우세해졌기 때문이라고 생각했고, 그래서 천상의 에너지를 끌어들여 균형을 맞추려고 노력했습니다.

그러던 중, 쿤달리니가 아즈나 차크라 주변까지 채워지기 시작했습니다. 처음에는 불안정했지만, 천상의 에너지를 끌어들여 균형을 맞추었습니다.

저는 계속해서 아즈나 차크라에 집중했고, 그 동안 저는 종종 의식적으로 음부(perineum)에 집중하여 쿤달리니를 아즈나 차크라로 끌어올렸습니다. 저는 아즈나 차크라 주변의 오라를 모아 모든 힘으로 "밀어내" 압박감을 느꼈고, 이것이 안정화하는 데 도움이 된다고 느꼈습니다.

그러다가 특별한 감각 없이, 명상 중에 갑자기 긴장이 약간 풀리고 더 안정되었다는 것을 깨달았습니다. 어쩌면 천상의 에너지와의 균형이 이루어진 것일 수도 있습니다. 아즈나 차크라 주변의 압박감이 크게 줄어들었습니다.

이 명상을 몇 번 더 계속한 후, 특별한 의도 없이, 가슴 부위의 아나하타 차크라에서 작은 "펑" 소리가 나는 것을 느꼈고, 그 뒤에 긴장이 더 풀리고 가슴 부위에서 더 깊은 이완이 느껴졌습니다. 가슴 주변이 좋은 공기 흐름을 가진 것처럼 느껴졌습니다.

극도로 좋은 공기 흐름이라고 느끼기보다는, 어딘가 열려 있는 느낌이었고, 그렇기 때문에 이전보다 무언가가 더 잘 흐르는 것처럼 느껴졌습니다.

저는 이 감각을 몇 번 전에 느꼈던 것 같지만, 이번에는 더 명확하게 느껴집니다. 어쩌면 아나하타 차크라가 점차 열리고 있는 것일 수도 있습니다.

아지나에 집중하고 있었기 때문에 특히 아나하타는 의식하고 있지 않았지만, 이런 일도 있을 수 있군요.

현재 상태로는 아지나가 땅의 에너지인 쿤달리니로 충만하더라도 불안정해지지 않고, 고요한 경지라고 말하기보다는 고요한 경지에 빠지는 것을 허용하지 않는 깊은 의식이 움직이는 느낌이지만, 그래도 안정되어 있습니다.

영국 시절에 엄격한 교육을 받았던 기억에 따르면, 이렇게 아지나에 오라를 가득 채우고 강력하게 집중하는 것이 중요했던 것 같습니다. 그 당시의 교육은 구체적인 세부 사항은 잊어버렸지만, 기본적으로는 이렇게 오라를 충족시키는 것이었다고 생각합니다.

그리고, 계속해서 명상을 하면 아지나가 충만해진 상태로 고요한 경지에 도달합니다.

지금까지 주로 두 가지의 고요한 경지를 경험했습니다.

・비슈다보다 아래로 땅의 에너지인 쿤달리니로 가득 차고, 머리가 천상의 에너지의 투명한 빛으로 가득 찰 때 발생한 고요한 경지
・아지나까지 땅의 에너지인 쿤달리니로 가득 찬 상태로 충만해질 때 발생한 고요한 경지

현재는 비슈다에서 오라의 질이 분리되었을 때의 고요한 경지와는 조금 다른 상태이지만, 의식의 고요함이라는 관점에서 보면 둘 다 고요한 경지라고 생각합니다. 고요한 경지는 오라가 매우 안정된 상태라고 할 수 있을지도 모릅니다.

요가 수트라에서, 신성한 경전으로 여겨지는 이 책에는 마음을 정화함으로써 영혼(푸루샤)이 사물을 있는 그대로 반영할 수 있게 된다고 나와 있습니다.
영성에서, "놓아버림"이라는 다양한 방법이 있는 것 같습니다. 마음을 정화하는 것이 "놓아버림"이라고 한다면, 그것은 맞는 말입니다.
마찬가지로, 기독교에서 "예수님께 용서를 구하는 것"이 마음을 정화한다면, 그것도 맞는 말입니다.
요가에서는, 마음이 집중적인 명상을 통해 정화되지만, 방법은 학파에 따라 다릅니다.
이러한 정화는 한 번에 이루어지는 것이 아니며, 어떤 사람들에게는 수년, 심지어 수십 년이 걸릴 수도 있습니다. 비교적 평범한 사람들에게는 수십 년이 걸릴 수도 있으며, 그 사이에 세상을 떠날 수도 있습니다. 세속적인 삶을 떠난다면 더 빨리 될 수도 있습니다. 어쨌든 시간이 걸립니다.
방법에 관계없이, 중요한 것은 마음이 충분히 정화되어 영혼이 사물을 있는 그대로 반영할 수 있도록 하는 것입니다. 마치 거울과 같습니다.
각 학파는 자체적인 방법과 표현 방식을 가지고 있지만, 목표는 대체로 동일해 보입니다. 어떤 사람들은 마음이 반영한다고 말하고, 다른 사람들은 영혼에 대해 이야기하지만, 목표는 영혼 또는 마음이 사물을 있는 그대로 반영하는 순수한 상태, 마치 거울과 같은 상태입니다.
요가에서는 이를 삼마디라고 부릅니다. 일부 기독교 교단에서는 "그리스도의 의식"이라고 부를 수도 있습니다. 영성에서는 "각성" 또는 "놓아버림의 상태"라고 부를 수도 있습니다. 표현은 다양합니다. "순종"이라는 표현도 있습니다.
"놓아버림", "기도", "집중적인 명상", 또는 "순종"이든, 제대로 하지 않으면 결과는 얻을 수 없습니다. 목적지를 명확하게 정의하고 꾸준히 노력하면, 결국 정화가 이루어지고 영혼 또는 마음이 사물을 있는 그대로 반영하게 됩니다. 마치 거울과 같습니다.
어쨌든, 방법은 다르지만 목표는 대체로 매우 유사하며, 표현이 약간 다를 뿐입니다.

최근에 마사하 유이라는 분에 대해 알게 되었고, 그녀의 책 "신진과 좌선"을 읽고 있는데, 이 책은 선 명상 과정과 그에 따른 상태를 자세히 설명합니다. 제 최근 경험과 비교해 보면, 제가 선 명상의 네 번째 단계와 유사한 상태에 도달한 것 같습니다. 물론 이것은 제 개인적인 판단이며, 스승님으로부터 그렇게 말씀하신 것은 아니지만, 설명이 제 경험과 매우 일치합니다.

제가 느끼던 긴장이 불편함 없이 해소되었고, 갑자기 평온함을 느낍니다. 바로 이 지점에서 "쿠다이"(공허함과 광대함)의 흐름이 자신 위에서 느껴집니다. "신진과 좌선 (마사하 유이 저)."

하지만 많은 경고가 언급되어 있습니다.

하지만 이것은 아직 편안함에 도달한 상태일 뿐입니다. (생략된 부분) 아무런 불편함 없이 가만히 있는다는 것은 거울과 같아서, 사물이 나타나는 대로 나타나고, 사라지는 대로 사라지며, 왜곡 없이 보여줍니다. 그것은 단순히 모호한 편안함에 몰입한 상태, "무"(무)의 상태입니다. 따라서 만약 한 사람이 이 편안함에 안주하고 쾌락을 느낀다면, 생기가 없는 시체처럼 되어 의미 없고 헛된 명상을 하는 상태에 빠질 수 있습니다. "신진과 좌선 (마사하 유이 저)."

편안한 상태에 머무르는 이야기는 불교와 요가 모두에서 주의해야 할 점입니다. 실제로 침묵의 경지는 그러한 힘을 가지고 있는 것 같습니다. 불교에서는 선 명상의 편안함에 머무르지 말라는 경고가 엄격하게 내려지고, 요가에서는 비베카난다나 요간다와 같은 사람이 삼매에 머무르는 것을 매우 원했지만, 스승(구루)으로부터 그 편안한 삼매 상태에 머무르지 말라는 지시를 받았다고 기억합니다. 그러한 함정이 있으며, 전통적인 종파에서도 유사한 경고가 있습니다. 삼매를 달성하는 것만으로는 끝이 아닙니다. 훨씬 더 많은 세부 사항이 있으며, 저는 이러한 세부 사항을 자세히 설명하는 책을 찾고 있었고, 마침내 이 책을 찾았습니다.

같은 책의 설명이 계속됩니다.

아직 초기 단계이기 때문에, 그것은 원인과 결과에 따라 우주적인 관점에서 그 존재와 움직임을 관찰하고 느끼게 할 뿐입니다. 다시 말해서, 그것은 순수한 관찰 능력을 얻은 상태일 뿐이며, 아직 더 이상의 "메유우리키"(조화로운 힘)가 나타나지 않았습니다. "신진과 좌선 (마사하 유이 저)."

조금만 지나면 동서에서 말하는 "초지의 보살 경계인 사선정"이 달성될 것이라고 합니다. 그렇다면 제 상황으로 볼 때, 아마도 제4선정을 달성했거나 달성하고 있는 상태일 것이라고 추측할 수 있습니다. 실제로 제 상태는 "순수한 관찰력"이라고 할 수 있는 것이 나타나고 있는 상태이고, 그 범위는 제 주변의 매우 좁은 범위에 한정되어 있어서 매우 우주적인 것이라고 할 수 없습니다. 하지만 다른 묘사는 상당히 들어맞습니다.

묘융력이라는 것은 구체적으로 잘 모르겠지만, 뭐, 지금으로서는 자세히 알 필요는 없을 것 같습니다.

이 분은 선종에서 "무"나 "유"와 같은 단어의 사용법이 매우 흥미롭습니다. 제 이전까지 생각했던 정의와 다른 부분도 있어서, 매우 참고가 됩니다.

이 분은 병에 걸려 결핵으로 죽어갈 위기에 처했다가 기적적으로 살아났고, 그 이후에 이상한 힘이 나타나게 되었다고 합니다. 물 위를 걸었다는 이야기도 있습니다. 꽤 최근의 분인 것 같습니다.

꽤 최근 시대의 사람이 이렇게 자세한 단계를 남겨놓은 것은 매우 귀중하고 감사할 만합니다.

저는 마사사 유이의 책을 계속 읽겠습니다. 저는 선불교의 관점에 매우 관심이 있습니다.

"제4선(명상) 상태에서, 그 지혜에 반영된 니르바나 영역조차도 단순한 환상일 뿐이며, 그 이미지를 희미하게 비추는 것에 불과합니다. (생략) '무소'(사고 없음)라는 것은 생각과 감정으로부터 자유로운, 존재하지 않음과 소멸되지 않음의 상태가 열리는 것을 의미하지만, 만약 이것을 즉시 니르바나 영역으로 간주하고 오랫동안 무생적인 상태로 유지하며 공(emptiness)의 원리를 지킨다면 이는 이단적인 명상이 됩니다. 마사사 유이의 "신지 토 자젠"(믿음과 명상).

따라서 선불교에서 엄격하게 금지되는 것은 우리 주변의 것들입니다. 심지어 영성, 선 또는 불교를 어느 정도 공부한 사람이라도, 일본 초심자들도 이러한 선의 가르침을 들어봤을 것입니다.

그러나 같은 책에 따르면 이것은 반드시 따라야 할 길입니다. 그런데 비슷한 내용이 상좌부불교에서도 언급되었습니다.

게다가 이 명상은 내면적인 불교 수행을 하는 사람들이 필연적으로 경험하는 중간 단계이며, 형(form)의 영역에서 무형(formlessness)의 영역으로 전환될 때 일시적으로 나타납니다. 따라서 이것은 "무심조"(이원성이 없는 명상)라고 불리며, 매우 어려운 단계로 여겨지며, 무형의 영역에서 법신(Dharmakaya)으로 전환될 때 나타나는 "멸진조"와 함께 중요하게 다뤄집니다. 마사사 유이의 "신지 토 자젠".

책에서는 또한 이 단계를 경고하기 위해 "부처를 만나면 베어라"라는 매우 유명한 속담을 언급합니다. 그 정도 수준인 것 같습니다.

제 자신과 비교해 보면, 초기에는 평온함이 니르바나처럼 느껴졌지만, 어쩌면 그것은 실제로 제4선 또는 무소였을지도 모릅니다. 적어도 선불교에서는 그렇게 말합니다. 저의 경우, 제가 니르바나라고 생각했던 상태가 일시적이었고, 그 직후에는 내면 깊은 곳에서부터 complacency에 빠지지 않도록 촉구하는 듯한 느낌이 일어나면서 불안정한 상태로 이어졌습니다. 그리고 최근에는 또 다른 상태에 도달했는데, 이번에는 이전과 다르다고 느껴집니다.

적어도 초기 단계는 니르바나가 아니라 제4선 또는 무소였을 가능성이 높으므로, 그것은 어느 정도 타당합니다.
최근의 상태도 비슷할 것이라고 확신하지만, 신체적인 조건은 다를 수 있습니다.

저는 어쩌면 니르바나는 일시적이며, 그 너머에 깨달음이 있을 거라고 생각했지만, 선불교에서는 니르바나가 깨달음에 더 가까운 개념으로 여겨집니다. 저는 심지어 제가 이미 니르바나를 넘어섰다고 생각했지만, 선의 가르침에 따르면 저는 아직 진정한 니르바나에 도달하지 못했으며, 그것은 앞으로 더 나아가야 할 곳입니다.

선불교에서 이해하는 열반은 우주 의식과의 더욱 영구적이고 확실한 연결을 가진 것처럼 보입니다. 제가 경험한 것은 평온함과 정적인 상태의 극단적인 경계에 가까운 느낌이었습니다. 어쩌면 저는 선불교와 더 잘 맞는 용어를 사용해야 할 것입니다.

책에서도 이 "무사고" 상태가 열반으로 오해될 수 있다는 내용이 언급되어 있습니다. 어떤 사람들은 이것을 열반이라고 착각하고 그 상태에서 안주하게 된다는 것입니다.

하지만 저는 그 상태를 장기간 유지할 만큼 숙련되지 않았습니다. 오히려 명상 후 정적인 상태의 절정에 도달했을 때, 종종 열반과 유사한 느낌을 경험했습니다. 그것이 실제로 열반이 아니라 네 번째 선정 또는 "무사고" 상태일지라도, 그것은 "무사고" 상태에 들어가거나 초월하는 것이 아니었습니다. 단순히 제가 일관되게 네 번째 선정 또는 "무사고" 상태에 도달할 수 있게 된 것입니다.

위에 언급했듯이, 이것은 필요한 단계처럼 보입니다.

"무사고"(고요한 사색) 상태는 아무런 생각도 하지 않는 상태로 묘사됩니다. 하지만 저는 반드시 생각이 전혀 없는 것은 아니었습니다. 정적인 상태에 처음 도달했을 때 주의를 산만하게 하는 생각들은 빠르게 사라졌지만, 그 이후에도 몇 가지 희미한 생각들이 남아 있었습니다. 따라서 그것은 이름에서 시사하는 것처럼 완전한 사고의 부재 상태가 아닐 수도 있습니다. 그럼에도 불구하고, 그 상태에서도 어떤 생각이 떠오른다면, 그것이 저에게 거의 영향을 미치지 않습니다. 완전히 생각을 벗어나지는 않지만, 생각에 거의 영향을 받지 않고 주의를 산만하게 하는 생각들이 극도로 줄어든다는 점은 여전히 "무사고" 상태라고 할 수 있을 것입니다.

글쎄요, 어쩌면 그것이 너무 모호하기 때문에 이 단계까지 온 사람들은 함정에 빠질 수도 있습니다.

여러 가지 표현 방식이 있겠지만, 기본적으로 명상 중에 "무심" 상태에서 편안하게 잠들어서는 안 됩니다.

그것은 편안한 상태였지만, 저는 그것이 목표가 아니라는 것을 이해했습니다. 하지만 제가 다음에 무엇을 해야 할지 잘 몰랐고, 그때 이 책을 얻게 되었습니다.

갑자기 다음과 같은 생각이 들었습니다: 선불교에서는 졸음을 방지하기 위해 "무사고" 또는 금강 선정 상태에서 반쯤 감은 눈을 사용하는 것일까요? 그런데 티베트의 죠첸에서도 눈을 뜨고 명상을 합니다. 어쩌면 눈을 뜨고 명상하는 것이 이 "무사고" 단계를 초월하는 데 더 좋을지도 모릅니다. 물론 이것은 단지 가설입니다.

하지만, 확실히 그 경계를 넘어서는 것은 눈을 뜨고 있는 것이 좋을지도 모르겠지만, 그 단계에 도달하기 위해서는 눈을 감는 것이 더 쉬울 수도 있다는 생각이 듭니다. 어떻게 생각하시나요?

처음에 달성했던 열반과 비슷한 고요한 경지가 제4선정이었는데, 거기서 잠시 무상정에 이르렀지만, 가슴 깊은 곳에서 밀려오는 느낌으로 다음 단계로 이끌렸다고 이해하는 것이 자연스러울지도 모릅니다.

매번 제가 "저는 힘을 제어하는 방법을 원합니다"라고 대답합니다.

명상 중에 저는 반복적으로 힘을 얻고 영웅이 되는 것을 연상시키는 이미지들을 보게 됩니다. 여기에는 구체적인 미래의 모습과, 존경받는 인물들이 수행했다고 알려진, 신성한 존재들만이 할 수 있을 것 같은 기술들이 포함됩니다. 또한, 애니메이션 속 마법사 캐릭터와 유사한 이미지들도 사용되며, 저는 반복적으로 "힘을 원하십니까?"라는 질문을 받습니다.

하지만 저는 무관심합니다.

저의 내면 깊은 곳에 있는 평화로운 의식은 변하지 않고, 저는 이러한 이미지들을 계속 관찰합니다.

매번 질문을 받을 때마다, 저는 "저는 힘을 제어하는 방법을 원합니다"라고 대답합니다.

그러면 유혹은 점차 사라집니다.

유혹이 사라지더라도, 저는 아무런 감정을 느끼지 않습니다. 명상은 그저 계속됩니다.

저에게는 아무런 변화도 없고, 제가 원하는 방법을 즉시 얻는 것도 아닙니다.

이것은 단순한 연극처럼 느껴집니다.

돌아보면, 몇 년 전까지 저는 명상 중에 이러한 이미지들에 쉽게 빠져들었습니다.

이제 저는 이러한 이미지들의 영향을 받지 않고 명상을 계속할 수 있습니다.

요가 수트라에 따르면, 힘에 대한 유혹은 거부되어야 합니다. 마찬가지로, 선불교에서는 그러한 유혹을 극복해야 합니다. 저는 그것이 사실이라고 생각합니다.

아마도 과거에는 저의 힘에 대한 욕망이 강했고, 그것에 휩싸였었지만, 이제 저는 그것이 단순한 연극이라는 것을 알고 있으므로, 저는 무관심합니다. 하지만 저는 실망하지 않습니다. 저는 그것을 그저 하나의 이미지로 취급합니다.

저는 꽤 오랫동안 이러한 유혹을 받아왔지만, 시간이 지남에 따라 저는 이에 덜 반응하게 되었습니다. 저는 이러한 이미지들을 여러 번 보았기 때문에, 저는 그것들을 무시하는 경향이 있습니다. 하지만 동시에, 저는 제가 꽤 오랫동안 그것들을 지켜보았다는 것을 느낍니다. 비슷한 일이 비교적 최근에 발생했습니다. 그 이전에는, 저는 여러 번 유혹을 받았었고, 몇 년 전에는 훨씬 더 쉽게 영향을 받았을 것입니다.

힘에 대한 유혹은 매력적이었지만, 이제 그것은 단순한 연극처럼 느껴집니다.

삼매는 형상계와 무형상계로 나뉩니다. 형상계는 첫 번째부터 네 번째 삼매를 포함하고, 무형상계는 네 가지 삼매 상태를 가지고 있습니다.

・공경계 (kuum hensho) → 이것
・식무경 (shiki muhensho)
・무아경 (mushosho)
・여각여비경 (hisos hihisosho)

이러한 내용은 상좌부 불교에서도 설명되며, 저는 어느 정도 이해가 되기도 하고, 그렇지 않기도 한 설명을 읽었던 기억이 있습니다. 일부 학파는 이러한 것에 큰 중요성을 두지 않는 것 같습니다. 저는 이전에 이 문제를 생각해 본 적이 있는데, 이해할 수 있을 것 같지만, 그렇다고 완전히 이해되는 것은 아니었습니다. 하지만, 유마사하루의 "신지 토 자젠"이라는 책을 통해 이전의 이해와는 다른 점을 깨달았습니다.

책에 따르면, 네 가지 삼매는 "존재"에서 "무"로의 전환 단계이며, 이 네 가지 무형상계는 "무"에서 "공"으로의 전환 단계입니다. 또한, 무형상계의 삼매는 "형상을 취하지 않는다"고 하지만, 공경계의 초기 단계에서는 이러한 힘이 약합니다.

실제로, 이것은 여전히 "존재", "무", 그리고 "공"이라는 영역 내에 있기 때문에, 보이지 않는 정신적인 요소들이 "존재"의 세계의 그림자를 간직하고 있습니다. 다시 말해서, 단순하게는 광대한 세계이지만, 자아의 감각이 희미하게 남아 있습니다. 집중이 깊어짐에 따라 (생략), 정신적인 요소들만 남게 되며, 이것들은 마지막으로 남은, 희미한 색깔의 흔적으로 인식됩니다. ("신지 토 자젠" 유마사하루)

이것은 공경계의 단계입니다. 네 가지 삼매를 초월하고, 개념 없는 상태를 지나면, 다음 단계는 심지어 형상까지 사라지게 될 때까지 명상을 계속하는 것입니다. 네 번째 삼매를 달성한 상태가, 초기 (가짜)의 열반 상태, 즉 평온한 상태와 유사하고, 개념 없는 상태라고도 불린다면, 깊은 자각이 일어나서 그 평온한 상태로 들어가지 못하게 하는 순간이 바로 제가 공경계에 들어온 시기였을 수도 있습니다.

선불교와 요가에서는 종종 개념 없는 상태에 머무르지 말라고 경고합니다. 하지만, 제 경우에는 깊은 자각이 일어나서, 아무리 평온한 상태를 원하더라도, "평온한 상태에 머물 수 없도록 하는" 일종의 "강제적인" 깊은 자각이 느껴졌습니다. 물론, 이러한 현상은 현재까지도 계속되고 있습니다.

영적인 가르침에서 자주 언급되는 "놓아줌"이라는 개념은, 이 단계를 극복하는 데 필요한 정확한 것 같습니다.

제가 이전에 말씀드린 것처럼, "kuum hensho"는 형태의 희미한 흔적이 남아 있는 상태입니다. 당신이 "놓아주어야" 할 것은 바로 그 형태의 마지막 흔적입니다.

이전에는 "놓아줌"이라는 개념이 단순히 단어일 뿐이고, 큰 의미가 없는 것처럼 느껴졌습니다.
이제 우리는 진정으로 "놓아줌"이라고 부를 수 있는 상태에 다가가고 있으며, 그렇게 부르는 것이 적절합니다.

저는 영적인 가르침에서 설명되는 "놓아줌"이라는 개념에 대해 진정으로 공감한 적이 없습니다. 저는 제가 직접 경험한 것만 받아들이기 때문에, 이 "놓아줌"을 객관적인 태도로 관찰하며, "음, 그것도 하나의 관점일 수 있겠네"라고 생각했습니다. 하지만 이제 저는 그것을 이해하기 시작하고 있습니다.

단어는 같을 수 있지만, 그것은 영적인 가르침에 설명된 것과 다를 수 있습니다. 하지만 괜찮습니다. 영성에서 단어의 정의는 모호하며, 사람마다 다릅니다. 저에게 "놓아줌"이라는 단어는 문자 그대로 해석하기 때문에 공감됩니다.

이 "kuum hensho" 상태에서는 희미한 평화로움이나 특정 위안이 되는 이미지와 환상이 하나씩 나타나며, 심지어는 니르바나에 있는 듯한 착각을 불러일으킬 수도 있습니다. 만약 이러한 편안한 감정에 머무른다면, 당신은 허상 속의 니르바나에 빠져 성장하게 될 것입니다. 반면에, 완전히 마음을 멈추고 편안해지려는 유혹에 굴복한다면, 삼매 또는 명상 관점에서 "무소"라고 불리는, 단순히 깊은 잠에 빠지는 상태에 빠질 수도 있습니다. 불교 심리학의 관점에서, 그것은 "마조" 또는 악마의 영역이 될 것입니다.

물론, 이전에도 항상 산만하게 만드는 생각들이 있었고, 상상 속에서 특정 이미지를 보는 것은 흔한 일이었으며, 그것 또한 악마의 영역이었습니다. 하지만 이 단계 이전에는 "놓아줌"이 효과가 없는 것처럼 느껴졌습니다. 놓아주려고 노력해도 효과가 없었고, 대신 "집중"이 산만하게 만드는 생각을 없애는 데 중요한 역할을 했습니다. 그것이 이전의 상황이었습니다.

제4의 삼매를 넘어서면, 집중의 느낌은 사라지고, 단순히 멀리 있는 것을 희미하게 평화로운 느낌과 함께 바라봅니다. 이것은 아마도 제4의 삼매의 초기 단계, 슬로우 모션으로 보는 것과 같습니다. 결국, 당신은 당신의 몸의 미묘한 움직임을 느끼기 시작합니다. 이러한 것들은 강한 집중의 느낌을 수반하지 않으며, 일반적으로 관찰의 느낌입니다. 처음에는 관찰에 여전히 약간의 집중이 있었지만, 점차적으로 관찰이 지배적이 됩니다.

집중력이 점차 약해지고 관찰이 주가 되면, 카니카 사마디에서 느끼는 순간의 감각이 희미해지기 시작합니다. 처음에는 관찰이 약해지는 것처럼 생각했지만, 지금은 집중력에서 관찰로 중심이 이동하는 것으로 해석합니다.

수련을 계속하다 보면, 니르바나와 같은 상태에 도달하는 것처럼 느껴질 수 있지만, 이는 제4의 선정이며, 이는 선불교에서 니르바나가 아닙니다. 오히려 "사고 없음"의 상태입니다. 제4의 선정의 끝에서 공의 영역으로 들어가기까지, 평온함 속에서 다양한 상상, 이미지, 감각이 나타납니다. 만약 이것을 니르바나로 착각한다면, 수련이 정체될 수 있습니다.

이 상태를 극복하는 핵심은 "놓아줌"입니다.

마음의 힘으로 억지로 벗어나려고 하면, 사마디는 깨어집니다. 반면에, 그냥 내버려 두면 사라지지 않습니다. 사마디 상태에서 관찰의 힘을 강화해야 합니다. 동시에, 이것은 일종의 "놓아줌"입니다.

여기서 "놓아줌"이라고 말하는 것은 "아무것도 하지 않음"이 아니라, 특히 처음에는 "강한 의지로 '나는 놓아줄 것이다!'라고 선언하는 것"이나 그 의도를 향해 에너지를 집중하는 것을 의미합니다. 사마디가 깊어지고 형상계의 힘이 약해짐에 따라, "놓아줌"을 점차 부드럽게 만들 수 있습니다.

어떤 사람들은 "하지만 어떻게 노력하면서 놓아줄 수 있는가?"라고 궁금해할 수 있습니다. 그러나 의식적인 마음은 여전히 사마디 상태를 유지하고 있으며, 더 깊은 의식에 에너지를 집중함으로써, 그 환상을 벗어날 수 있습니다. 이것이야말로 진정으로 "마야(환상)"라고 불릴 만한 것입니다. 따라서, 이는 의도를 가진 "놓아줌"입니다. "의도"라고 생각하면 의식적인 마음을 떠올릴 수 있지만, 의식적인 마음은 평온한 상태를 유지하면서 더 깊은 의식을 활성화합니다. 의식적인 마음이 움직이고 환상(마야)에 얽매이면, 우리는 갇히게 됩니다. 따라서, 의식적인 마음은 평온함을 유지하고 더 깊은 의식을 활성화하여 환상을 벗어납니다.

글로 쓰면 과장된 것처럼 보일 수 있지만, 결국에는 의도의 문제입니다.
저는 아직 환상(마야)을 완전히 벗어나지는 못했지만, 어쩌면 그렇게 될 수도 있다는 작은 느낌이 듭니다.

"놓아줌"이라고 하면 에너지가 필요 없어 보일 수도 있지만, 사실은 에너지가 많이 필요하고, 에너지를 보충하면서 해야 하는 과정입니다.

"놓아줌"이라는 단어를 들으면 "행위"처럼 들릴 수 있지만, 오해를 불러일으킬 수 있으며, "놓아줌"이라는 "결과"라고 생각하는 것이 더 좋을 수 있습니다. 놓아줌을 "하는" 것이 아니라, 의지의 힘을 사용하여 판단하려고 하면, 놓아줌이라는 행위가 "결과"로 "발생"합니다. 일반적인 의식으로는 그렇게 해석하고 설명할 수 있으며, 반면에, 깊은 의식이라는 관점에서 보면 "놓아줌이라는 행위"라고 말할 수도 있습니다. 아무튼, 혼란스러울 수 있으므로, 일단 "행위가 아니라 결과"라고 생각해도 괜찮을 것이며, 표현을 바꿔서 "행위가 아니라 이해"라고 말해도 그렇게 틀린 것은 아니지만, 어쨌든 오해를 불러일으킬 가능성이 있습니다. 이 모든 것은 직접적으로 설명하고 있지 않아서, 그렇게 보이지 않을 수도 있다는 이야기입니다.

어떤 경우든, 놓아줌은 발생하며, 그것은 결과이기도 하고, 깊은 의식에 의한 에너지를 동반한 의지이기도 합니다.

저의 소망은, 인생을 크게 변화시키는 시작의 해로 만들고 싶다는 것입니다.

지금까지의 인생은 지금 생의 목적이 업을 해소하고 깨달음에 이르는 단계를 확인하는 것의 두 가지였습니다. 이미 80% 이상 그것을 달성했고, 이제는 자유롭게 해도 된다는 인정을 받은 것 같기도 합니다. 그렇다면, 새로운 인생을 시작해도 괜찮을까,라는 생각이 듭니다.

그렇다면, 앞으로 시작될 반세기 가까운 인생의 중요한 해가 될 것 같습니다.

지금까지 40여 년이 앞부분이었고, 미세한 인상(사무스카라)이라는 의미에서의 업을 해소하고 깨달음에 이르는 단계를 확인하는 것을 해왔습니다. 어느 의미에서, 지금까지는 "개인"으로서의 목적을 추구해 온 것입니다. 개인적인 과제를 해결하고 개인적인 이해를 심화하기 위해 살아왔다고 할 수 있습니다. 취미로도 개인적인 흥미로 자전거 여행을 하거나 오토바이를 타거나 해외여행을 다녔습니다.

앞으로의 반세기는 뒷부분으로, "공"의 인생이 될 것 같습니다.
이는 개인적인 희망이라기보다는, 이미 제 의식이 변모해 버렸기 때문에, 그렇게 하지 않을 수 없는 느낌입니다.

그 중요한 시기는 바로 얼마 전에 명상 중에 경험한, 아나하타의 깊숙한 곳에서 "창조・파괴・유지"의 세 가지 힘을 느끼고 몸에 깃들기 시작한 시점을 기준으로 "개인"에서 "공"으로 전환했다고 생각합니다. 그 힘에는 저항하기 어렵고, 제 "개인"이라는 것은 깊숙이 밀려나 있습니다. 그렇다면, 앞으로는 "공"을 위해 살아야만 한다,라고 막연하게 느끼고 있습니다. 구체적으로 어떻게 해야 할지는 아직 형태가 되지 않았지만, 어느 정도의 아이디어는 떠오르고 있습니다. 다만, 너무나 세간과는 동떨어진 이야기이기 때문에 정말일까,라는 느낌도 듭니다. 하지만, 언젠가는 진실을 알게 될 것입니다. 지금부터 걱정해도 소용없습니다.

그리고, 일본의 국가 및 가능한 한 전 세계를 더 나은 방향으로 이끌어갈 수 있기를 바랍니다.

그 시작이 될 해로서 2021년을 꼽고 싶습니다.

저는 점성술에 대해서는 자세히 알지 못하지만, 시기적으로 "물의 시대"(2020년 12월 22일 이후)와 제 의식의 전환이 거의 일치하는 것 같습니다. 아나하타의 깊숙한 곳에서 "창조・파괴・유지"의 세 가지 힘을 느끼고 "공"으로 의식이 전환된 것이 2020년 12월 26일이므로, 4일밖에 차이가 없습니다. 저는 "물의 시대"라는 이야기에 거의 무관심했고, 거의 흥미도 없었는데 시기가 겹친다는 것은 재미있는 이야기입니다. 예상외로 영향이 있을지도 모르겠습니다. 우연일 수도 있지만, 날짜가 가깝다는 것은 확실하므로 영향이 있는지 없는지는 두고 봐야 할 것입니다. 시기적으로는 동일한 것은 확실합니다.

마음이 고요해지고, 오직 자신만이 남겨진 듯한 느낌이 듭니다. 자신의 몸이라기보다는 자신의 마음만이 남아 있는 상태입니다. 그 주변에 때때로 잡념이 떠오르지만, 문득 깨닫고 현실로 돌아오면서 다시 마음만의 상태로 돌아갑니다.

그, 마음만의 상태는 맑다고 말할 수 있지만, 완전한 흰색이라기보다는 수국 꽃잎처럼 붉은 아침 햇살과 같은 경지입니다.

그 경지는 명상 동안 오랫동안 지속됩니다.

때때로 작은 잡념이 떠오르면, 그것을 잠시 관찰하는 정도로 끝내고, 곧 다시 수국 꽃잎처럼 붉은 아침 햇살의 경지로 돌아갑니다.

더욱이 때때로 상상 속으로 빠져들기도 하지만, 문득 깨닫고 현실로 돌아오면, 다시 수국 꽃잎처럼 붉은 아침 햇살 속으로 돌아갑니다.

그곳은, 마음만이 남아 있는 경지입니다.

나의 마음만이 자신의 심장에 있고, 특히 가슴 부근이 앞쪽으로 팽창하는 느낌이 듭니다.

이는 실제로 수국 꽃잎처럼 붉은 색이 보이는 것이 아니라, 심리적으로 그렇게 느껴지는 것입니다.

이 상태에서 평소처럼 무랄라를 의식하여 에너지를 아지나로 올리거나, 사하스라라를 의식하여 천상의 에너지를 끌어내릴 수도 있습니다.

그러나, 그 에너지는 이 수국 꽃잎처럼 붉은 아침 햇살과 같은 경지와 공존할 수 있는 것 같습니다.

특히 에너지가 높아지면 경지가 바뀐다거나, 그런 일은 없는 것 같고, 수국 꽃잎처럼 붉은 경지를 유지하면서 그러한 에너지 워크를 수행할 수 있습니다.

조금 전까지는, 잡념을 없애기 위해 에너지를 높이는 경우가 많았고, 에너기와 함께 잡념이 변하는 것을 자주 경험했습니다.

이 나의 중심에 있는, 일명 마음의 본성과 같은 것은, 에너지적인 움직임과는 분리되어 있는 것 같습니다.

그 주변에서 에너지가 높아져도, 마음의 본성과 같은 것은 변함없이 그곳에 있고, 그리고, 그 경지는 수국 꽃잎처럼 붉은 아침 햇살의 상태를 유지하고 있습니다.

더욱이, 그 마음이라는 것은, 명상 중에 미리 의지를 표현함으로써 점차 작게 만들 수 있다고 생각합니다. 무엇인가를 생각하면 그 마음이 커지고, 생각하지 않으면 마음이 작아집니다. 그것은, 미리 의지를 표현함으로써 마음을 통제할 수 있다는 것입니다. 마음이 많이 움직이지 않아도 되는 경지, 혹은, 마음이 작아져도 마음이 동요하지 않고 조용히 있는 경지를 표현한다면, 그것은 수국 꽃잎처럼 붉은 아침 햇살과 같은 경지라고 할 수 있을 것 같습니다.

아마, 여기서 마음을 작게 해 가고 마침내 마음을 없애면 일단은 안락의 상태가 됩니다만 그것은 불교에서 엄격히 격려되고 있는 멸심정(혹은 무상정)이 되어 버리는 것일까라고 생각합니다. (이것은 이굴로 말하면 무상정의 것입니다만, 직감이 멸심정이라고 말하기 때문에 일단 병기하고 있습니다.) 그렇게 마음을 잃어버렸을 경우, 안락한 상태로 수백년이 지나고, 또 조금 전의 단계로부터 수행을 다시 해야 한다고 말합니다. 마음은 정화하고 부처에까지 승화시켜야 하는 것으로, 없어 버리는 것이 아니라는 것일까라고 생각하고 있습니다. 확실히, 이 단계에는 그런 착각을 해 버리는 함정이 있는 것 같은 생각이 듭니다. 구루의 손을 잡고, 혹은, 경전에 의한 공부가 이런 손잡이를 막을 수 있을까 생각합니다. 이것은 매우 미묘하고 조심하지 않으면 깨닫지 못하고 잘못 그것이 좋다고 생각하고 마음을 없애 버릴지도 모르겠네요. 정신 수행에는 이러한 함정이 여러 개 있다고 생각합니다.

지난 반년 정도 사이에 자주 이런 상태가 되기도 하고, 때로는 되돌아가 일어나 그것보다 낮은 상태로 돌아가기도 했습니다만, 이제 안정되어 온 것 같아요.

나의 경우, 마음을 없애는 방향으로 안주할 것 같게 되면 현실 세계에서 마음을 흐트러뜨리는 일이 일어나 조금 뒤로 돌아가, 다시 한번 이 일의 본질을 이해해 가는 것 같은 느낌입니다. 아마도 그것은 자신의 정신이 그렇게 의도했을 것이라고 생각합니다. 그와 함께 마음의 안쪽에서 깊은 의식이 나와 안주를 용서하지 않았다는 면도 있습니다.

최근 읽고 있는 유이 마사씨의 저서 「신심과 좌선」에 근거하면, 이것은 하늘무변처(쿠우무헨쇼) 혹은 식무변처(시키무헨쇼)라고 부르는 상태와 같이 생각합니다.

・하늘 무변처(쿠우무헨쇼)→앞으로
・식무변처(시키무헨쇼)→이것에
・무소유처(무쇼쇼)
・비상 비비상처(히소히히소쇼)

우선 마음만 남겨진 상태가 하늘무변처라는 것입니다.

유상의 그림자에서 벗어난다. (중략)식심이라고 하는 것이 하나, 미미한 유상을 찬 의소(에쇼)로서 남겨져 있는 것이다. 「신심과 좌선(유이 마사저)」

그리고 다음 단계인 무식처에 대해서는 다음과 같이 적혀 있습니다.

가슴에 녹음을 전하고, 넓은 느낌이 전신에 퍼지는 것이다. (중략) 자기 위에 우주의 광대함이 느껴진다는 경지, 이것이 공무변 처정이 완전히 이루어진 곳인 동시에, 무식변 처정이 열린 곳이 되는 것이다. (중략) 일체의 유형을 조종하는 무상의 힘이, 모양없는 기운의 움직임으로서 여실히 관측되는 것이다. 「신심과 좌선(유이 마사저)」

현재는 우주의 광대함과 완전히 하나가 된 것은 아니지만, 분명히 제 몸이 우주와 하나라는 느낌을 받으므로, 해당된다고 생각합니다.
'식무변처'에 도달해야 비로소 기의 움직임을 알게 되는 것일지도 모릅니다.

제 경우에는 원래 기의 감각이 어느 정도 있었지만, 최근 들어 더욱 세밀하게 느껴지는 것 같습니다. 슈퍼마켓의 식품에서 느껴지는 파동을 감지하는 감각이 더욱 세밀하게 분별되어, 파동이 나쁜 음식을 피하는 것이 더욱 쉬워졌습니다. 이전에는 약간 망설이거나 다른 것과 섞여서 잘 모르는 경우도 많았지만, 지금은 상당히 명확합니다.

'식무변처'에 도달해야 비로소 영적인 수행을 할 수 있는 것일지도 모릅니다.

식무변처에서 무소유처로의 전환에 대해, 다음과 같이 이해할 수 있습니다.

식심 위에 존재하는 생명 창조의 근본적인 상인 음양오기상의 순만자상이 나타나면, 마지막으로 남은 의처로서의 식심은 순간적으로 개파됩니다. 이를 통해, 마지막 의처로서의 식심이 공해져, "신심과 좌선(유정사 저)에 따르면 "완전히 버려진" 상태가 됩니다.

이 과정은 가슴 부근에서 작은 감각적인 변화를 느꼈던 것과 일치합니다. 열리기 전에는 불안정한 느낌이 있었지만, 그것이 순간적으로 열리면서 해방되었다는 경험입니다.

식무변처에서 무소유처로의 전환은 완전히 열린 상태가 아니라, 아직 후반에 언급된 "번쩍 열리는" 이전 단계일 가능성이 높다고 생각합니다. 다른 사람들의 경험담에서는, 더 격렬한 변화를 겪는 사람도 있는 반면, 점진적으로 열려가는 사람도 있다는 것을 이해하고 있습니다.

식무변처는 외부와 연결되어 있던 심안의 실기가 완전히 버려짐과 동시에, 내면도 공허해지는 경지라고 설명되어 있습니다.

이는 보라색으로 물든 일출과 같은 상태일 수도 있지만, 완전히 공허하다고 느끼지는 않으며, 어딘가 어색한 느낌이 듭니다. 따라서 저는 "무한을 아는" 상태에 있다고 느끼지만, 아직 그 경지에 도달하지 못했고, 동시에 "무한을 아는" 다음 단계의 모습을 희미하게 엿보고 있습니다.

아마도 "무한을 아는" 것에 대한 예감들이 다양한 곳에서 나타나고 있는 것 같습니다.

최근 명상 중에, 제가 제 몸을 바깥에서 보는 듯한 이미지들을 보게 됩니다.

이러한 현상은 이전에도 가끔 경험했던 것 같지만, 최근에는 꽤 자주 나타나는 것 같습니다.

마치 공중에 떠 있는 거울에 제 모습이 비쳐 보이거나, 제 주변에 여러 개의 결정이 있어서 제 모습이 각각의 결정 표면에 비쳐 보이는 것과 같습니다. 때로는 하나의 이미지만 보이고, 때로는 동시에 여러 개의 이미지를 보게 됩니다.

저는 많은 결정이나 거울로 둘러싸여 있고, 때로는 그 중 하나에 제 모습이 비쳐 보이거나, 여러 곳에 동시에 비쳐 보이는 것을 보게 됩니다.

이러한 현상에 대한 두 가지 가능성이 있습니다.

・제가 스스로 상상하는 이미지일 수 있습니다. 이는 신이나 옴(Om) 기호를 시각화하는 것과 유사합니다.
・마음이 평온해져서, 마음이 외부의 사물을 반사하지 않게 되면서, 마음의 활동이 멈추고 고요한 물 표면처럼 되어, 그 결과 제 모습이 마음의 표면에 비쳐 보이는 것입니다.

이 두 가지는 비슷해 보이지만, 꽤 다른 의미를 가질 수 있습니다.

제 생각으로는, 현재 제 상태는 후자에 더 가깝습니다. 마음의 활동이 느려지면서, 반사할 대상이 줄어들기 때문에, 제 자신의 이미지가 나타나는 것 같습니다.

제가 생각하거나 산만한 생각을 할 때, 제 마음은 생각의 대상과 하나가 되는 형태를 취합니다. 특히 명상 중에 아무런 생각도 하지 않을 때, 마음에는 형태를 취할 대상이 없기 때문에, 가까이에 있는 제 자신의 이미지가 단순히 반사되는 것 같습니다. 이러한 현상이 일어나기 위해서는 어느 정도의 마음의 정화가 필요합니다.

요가 경전이나 신토의 거울에 대한 가르침에서, "방해"와 관련된 의미가 있다는 것을 읽은 기억이 있습니다. 관련 구절을 찾아 인용하고 싶지만, 너무 많은 것을 읽어서 어디에 있는지 기억나지 않습니다.

이는 뇌체가 분리되는 경험을 할 때 보는 것과는 완전히 다른 느낌입니다. 뇌체가 분리되는 경험을 할 때는 눈이 정상적으로 작동하고, 눈을 통해 직접 보는 것입니다. 하지만 명상 중에는 제 "보는 눈"(푸루샤)이 제가 앉아 있는 곳에 고정되어 있고, 제 주변의 마음의 모습에 제 자신의 이미지가 반사되어 보이는 것입니다.

음, 저는 이것이 큰 의미가 있다고 생각하지 않으며, 기본적으로는 무시해도 괜찮다고 생각합니다. 무시하면 보통 힘을 잃고 비교적 빠르게 사라지는 것 같습니다. 아마도 그렇습니다.

아마도 의도적으로 더 명확하게 "깨뜨리는" 것이 더 좋을 수도 있지만, 현재는 그냥 무시하고 사라지기를 기다리고 있습니다.

더 전에 시네의 경지에 도달했던 것 같다고 생각했지만, 2020년 9월경에 눈을 뜨고서도 평온한 명상 상태가 계속되는 경지가 되었을 때 비로소 시네의 경지에 도달했다고 생각하는 것이 자연스럽게 느껴졌습니다.

개인적으로는 그 이전에도 여러 단계의 계단이 있었던 것 같지만, 지금까지의 이해가 한 단계 정도 벗어났는지도 모릅니다. 지금까지 시네의 경지라고 믿었던 샤마타(집중)의 경지는, 최근에 와서야 비로소 달성한 경지라고 생각하는 것이 지금은 자연스럽습니다.

(1) 시네 (네와 또는 미요와 라고도 함): 적정의 경지
대상을 정하고, 혹은 대상 없이, 의식과 시선을 고정하여 적정의 경지에 들어간다. 이 상태가 자연스러워지고, 더욱 확고해진다.
(2) 란톤 (미요와 또는 라마라고도 함): 더 큰 비전이거나 통찰력
적정의 경지가 녹아내리거나, 혹은 "깨어난다". 사고의 움직임이 있더라도, 내적인 "감시자" 없이 수행이 진행될 수 있게 된다. 적정의 경지는, 더 이상 노력하여 만들어내는 것이 아니게 된다.
(3) 니메 (냐므니 라고도 함): 불이의 경지
시네와 란톤은 함께 발생한다. 이원론의 그 너머에 도달한다.
(4) 루нду프: 있는 그대로 완전한 경지
모든 행위에서, 불이의 삼매가 지속된다.
"무지개와 수정 (남카이 노르부 저)"

동서의 다른 장, 혹은 다른 책에는 시네 다음에 이어지는 것은 테크츄와 투갈이라고 되어 있지만, 종파에 따라 약간씩 다릅니다.

저의 경우, 시네의 경지는 집중하여 적정의 경지에 도달하는 단계에 해당한다고 생각합니다.
란톤은, 적정의 경지에 빠져들지 못하게 하는 깊은 의식이 아닐까 합니다.

니메의 단계는 잘 모르겠습니다. 마지막 루нду프는 아직인 것 같습니다.

시네와 테크츄와 투갈이라는 계단에서는 시네와 테크츄의 구분이 어렵고 착각하기 쉬운 반면, 위의 계단에서는 적정의 경지가 하나밖에 없으므로 꽤 명확합니다.

이쪽 계단이 저의 상태에 더 가깝고 와닿습니다.

그렇다면, 시네는 제 경험했던 열반과 같은 듯한 평온한 경지이고, 다음 테크츄는 비유적으로 말하면 수줍은 아침 노을과 같은 경지가 해당한다면 와닿겠습니다.

그러므로, 꽤나 달성한 지 얼마 안 된 이 경지를 깊게 발전시켜 나가는 것이 지금은 중요할 것입니다. 아마도.

조금 전에는 이렇게 되지 않았고, 뮬라다라에 의식을 약간 집중함으로써 에너지를 머리까지 올린다는 것을 하고 있었습니다.

최근에는 그렇게 하지 않아도 단순히 콧등이나 미간에 의식을 집중하고 숨을 들이쉬는 것만으로도 에너지가 몸의 각 부분을 지나 머리까지 올라가게 되었습니다.

머리, 특히 미간에 에너지가 집중되기 쉬워진 것 같습니다.

몸을 통해 에너지가 올라갈 때, 정전기와 같은 것이 몸의 각 부분에 나타나면서 척추가 펴지는 느낌이 듭니다.

자세가 어딘가 좋아져서, 명상 중 머리의 각도도 이전에는 약간 앞으로 기울어진 느낌이었는데, 척추를 통해 꽤 곧게 머리 위로 뻗어지게 되었습니다.

몸, 특히 가슴 부근에 정전기 같은 느낌이 있거나, 척추의 중간쯤에 작은 막힌 곳이 있는 듯한 곳에 가벼운 자극이 느껴지기도 합니다. 하지만 명상을 방해할 정도는 아닙니다.

그렇게, 굳이 뮬라다라를 의식하지 않아도 에너지가 올라가게 되었습니다. 뮬라다라를 의식하고 있던 시기에는 의식의 집중을 미간이나 후두부 등에서 뮬라다라로 잠시 옮겨 뮬라다라를 의식한 후 다시 미간이나 후두부 등으로 의식을 되돌리는 방식이었는데, 그 방식은 꽤 복잡하고, 명상을 계속하면 잊어버리기 쉽고 그 단계를 건너뛰는 경우가 많았는데, 그러다가 다시 시작하게 되는 방식이었습니다.

하지만 최근에는 굳이 그렇게 하지 않아도 콧등(혹은 미간)을 의식하면서 호흡을 하면 숨을 들이쉴 때 에너지의 흐름이 하단부, 대략 뮬라다라 부근에서 머리 부근까지 확실하게 올라갑니다.

이것은 훨씬 편하고, 이전보다 에너지가 훨씬 잘 모아지는 것 같습니다.

오라의 상태를 보면, 뮬라다라에서 사하스라라 부근까지 꽤 균일해진 느낌입니다. 이전에는 꽤 분리되어 있었고, 비슈다에서 음과 양이 분리되기도 했습니다. 그 후에는 더 그래디이션처럼 변해왔습니다.

하지만 최근에는 더욱 균일화된 것 같습니다.

이 상태가 되면, 천상의 에너지와 몸의 에너지 사이의 차이가 줄어들고, 굳이 천상의 에너지를 받아들일 필요가 없게 됩니다. 이미 에너지적으로 천상의 에너지에 가까워져 있고, 구체적으로는, 천상의 에너지를 받아들이지 않아도 균형이 이미 잡혀 있기 때문에 뮬라다라에서 에너지를 올릴 때 균형을 맞추기 위해 천상의 에너지를 받아들일 필요가 줄어들고 있습니다. 이미 천상의 에너지와 지상의 에너지가 균일화된 것 같습니다.

명상하면서 웅크린 자세를 취하는 것이 당연히 편하지만, 자세를 취하지 않아도 일상생활에서 콧등을 의식하는 것만으로도 꽤 명상 상태에 가까워지고, 동시에 에너지가 미간까지 올라가는 느낌입니다. 좋습니다.

아직 머리 꼭대기까지 뚫고 나가는 느낌은 크지 않지만, 적어도 몸의 일부 영역에서는 상하의 에너지가 어느 정도 연결된 느낌이 있습니다.

콧등을 의식하면, 무랄라 지역에서 에너지가 나타나 머리로 모입니다. 그 일부는 발산되어 사라지지만, 일부는 미간에 남아 있습니다. 그리고 다음 숨을 쉴 때, 다시 무랄라 지역에서 에너지가 나타나 머리로 모이고, 또 일부는 발산됩니다.

그것은 마치 모래사장에서 파도가 끊임없이 밀려오는 것과 같습니다. 에너지가 나타났다 사라지는 모습이 명확하게 느껴지는 동시에, 그것이 단순한 현상만이 아니라 자신의 호흡에 의해 조절되는 것임을 명확하게 알 수 있습니다.

날마다 컨디션이 좋지 않은 때가 있어서 콧등을 의식하면서 호흡해도 에너지가 잘 올라가지 않는다면, 무랄라를 의식하여 에너지를 올리는 것을 조금 반복해주면, 어느 순간 에너지의 흐름이 좋아져 호흡만으로도 에너지가 순환하는 상태가 되는 것 같습니다. 혹은 프라나야마의 쿤바카도 효과가 있을 것 같습니다.

그리고, 식사도 이 에너지의 흐름에 영향을 미치는 것 같아서, 건강한 식사를 하면 에너지의 흐름이 좋아지는 것 같습니다. 마찬가지로 물도 그렇습니다. (정수기를 사용한) 수돗물보다 생수, 그것도 생산지에 따라 달라지는 것 같습니다.

특히 명상 자세를 취하지 않아도, 때때로 미간을 의식하는 것만으로도 에너지가 상승하고, 그로 인해 잡념이 사라집니다. 이는 특히 잡념 자체를 의식하지 않더라도 에너지적인 작용으로 일어나는 것 같습니다.

하지만 저의 의지가 사라지는 것은 아니며, 단순히 잡념만 사라지므로 의식적인 행동에 아무런 지장이 없습니다.

이는 얼마 전 썼던 내용의 다른 측면을 표현한 것일 뿐이며, 현상적으로는 같은 것입니다.

코끝을 의식하는 것만으로도 에너지가 높아지면서 뮬라다라에서부터 미간까지 에너지가 이동합니다. 그 에너지의 고조는 단순히 에너지뿐만 아니라, 잡념도 함께 씻어내는 것 같습니다.

아마도, 몸의 각 부분에 붙어 있던 잡념의 조각과 같은 것들이 에너지의 파동에 의해 밀려나면서 깨끗해지는 것 같습니다.

특히 그 잡념 자체를 의식할 필요는 전혀 없으며, 에너지적으로 약간이나마 밀려나는 듯한 거친 느낌이 있고, 잡념이 사라집니다. 그것은 잡념이라기보다는 단순한 에너지 덩어리이며, 얼마 전 다른 사람으로부터 받은 에너지 덩어리가 아직 남아 있거나, 혹은 공간을 넘어 멀리에서 저를 상상하고 있는 에너지일 수도 있습니다.

어떤 경우든 에너지의 조각이 저의 주변에 붙어 있으므로, 에너지의 파동에 의해 불필요한 것들을 씻어내는 것입니다. 그렇게 되면 잡념이 순식간에 사라집니다. 처음에는 약간의 에너지 취한 듯한 느낌이 있지만, 꽤 빨리 잡념이 사라집니다.

이러한 코끝에 집중하는 방법은 예로부터 성전에서 다양하게 언급되어 왔습니다.

그리고 최근의 코끝에 집중하는 상태는, 지금까지 해왔던 코끝에 집중하는 것과 상당히 다릅니다. 예로부터 성전에서 언급되었던 방법대로 해왔지만, 후두부에 집중하는 것이 지금까지 더 잘 맞았습니다.

지금은 코끝에 집중하는 것이 바로 잘 맞는다는 느낌입니다. 지금은 후두부에 집중할 필요 없이 코끝이 더 좋다는 느낌으로 바뀌었습니다.

지금까지도 코끝이나 미간에 집중하는 명상은 어느 정도 효과가 있었지만, 사실은 왜 미간이나 코끝인지 이전에는 깊이 이해하지 못했고, 오늘과 비교하면 덜 잘 맞았다고 할 수 있습니다. 어느 정도 이해하고 있었고, 어느 정도 효과도 있었고 어느 정도 납득은 했지만, 후두부에 집중해도 같은 효과가 있을 것 같고 후두부가 더 안정적이라고 생각했기 때문에, 왜 성전에서는 굳이 미간이나 코끝을 지정하는지, 그 부분이 조금 잘 이해되지 않았습니다.

하지만, 제가 이 상태를 경험할 때, 코끝이 실제로 정답이라는 느낌을 받습니다.

후두부에 집중하는 것이 어떤 효과를 가져왔을 수도 있고, 만약 처음부터 이마에 집중했다면 어떤 일이 일어났을지 모르겠지만, 적어도 지금은 코끝이 가장 효과적입니다. 저는 이제 코끝 외에는 아무것도 생각할 수 없습니다. 코끝은 압도적으로 가장 활력을 주는 부분이며, 또한 주의 산만에도 영향을 미칩니다. 정말 멋집니다.

이러한 상태를 통해, 저는 명상을 일상생활과 분리하지 않고도 일상생활에서 어느 정도의 평온함을 유지할 수 있을 것이라고 생각합니다.

이는 요가 수트라의 시작 부분에 쓰여진 요가의 정의와 일치하는 것 같습니다.

yogas chitta vritti nirodhah

이는 "요가란, 짓타(감정과 기억과 관련된 마음)의 변동(진동)을 멈추는 것"을 의미합니다.

이것을 문자 그대로 해석하면, "마음을 잃는 것이 의미가 있는가?"라고 생각할 수도 있지만, 그것이 의미하는 바는 아닙니다. 이는 짓타(마음)의 움직임을 멈추는 상태를 의미합니다. 짓타(마음)는 변동이 발생하면 다시 움직이므로, 그것을 없애는 것이 아닙니다. 다시 말해, 짓타(마음)를 효과적으로 통제하는 것입니다. 요가의 핵심은 짓타(마음)를 감정이나 기억, 트라우마에 휘둘리는 것이 아니라, 도구로서 관리하는 것입니다.

그리고, 이러한 정적인 상태는 다양한 방식으로 달성될 수 있지만, 이 경우에는 에너지 증가를 통해서도 가능하다고 생각합니다.

이는 마치 물이 황량해 보이는 논에 스며들어, 광택을 되찾고 고요한 표면이 되는 순간과 같습니다. 여기저기에 작은 주의 산만이 나타나더라도, 에너지 증가로 인해 그것들은 씻겨나갑니다. 우리가 주의 산만이나 다른 것에 휘둘리는 이유는 에너지가 부족하기 때문입니다.

하지만, 이러한 상태에 도달하기 위해서는 여러 단계가 있으며, 기본적인 요구 사항은 "집중"이었지만, 이 지점에서는 그 정도의 집중이 필요하지 않습니다. 단순히 의식을 코끝에 가볍게 집중하면, 에너지가 증가하고 주의 산만이 즉시 씻겨나갑니다.

그것은 아마도 요가 수트라에 쓰여진 요가의 정의에 묘사된 상태일 것입니다.

여기 언급된 짓타는 다음과 같은 것들로 구성됩니다:

■ 마음(Citta)의 구성 요소
・부디(지성, 이성, 인지, 이론적 사고)
・아함카라(이기심, 자아)
・마나스(마음, 감정, 기억)

따라서 이러한 모든 요소가 제대로 기능하기 위해서는 "변동"(vritti)이라고 불리는, 마치 주의를 산만하게 하는 것과 같은 현상을 진정시키는 것이 필요합니다. 이는 이러한 변동이 완전히 사라진다는 의미가 아니라, 변동이 줄어든다는 의미입니다.

집중이 사라진 상태에서도 "의지"는 계속해서 기능할 수 있습니다. 명확한 의지가 작동하는 반면, 오직 변동만 사라집니다.

심지어 그러한 상태에서도 "관찰자", 즉 아트만(진정한 자아)은 관찰하는 의식으로서 계속해서 기능합니다. 그러나 이는 위에서 언급된 Citta와는 별개이며, Citta를 관찰하는 존재로서 존재하는 아트만(진정한 자아)이 있습니다. 아트만(진정한 자아)은 처음부터 변하지 않지만, 오직 Citta(마음)만이 고요해집니다.

오래전부터 여러 곳에서 심호흡을 하고 긴장을 풀라고 말해 왔지만, 그 말에는 어느 정도 진실이 있지만, 저는 항상 "긴장 완화"라는 표현이 과장이라고 생각했습니다.

또한, 명상에서는 "단순히 호흡에 집중하거나 호흡을 인지하는 것만으로도 마음을 진정시키고 산만함을 줄일 수 있다"고 자주 말합니다. 저는 그 말이 어느 정도는 사실이라는 것을 알지만, "마음을 진정시키고 산만함을 줄인다"는 표현은 과장이라고 항상 생각했고, 저는 그것을 단순히 지침으로 해석했습니다.

최근에 호흡하면서 단순히 코끝에 주의를 집중하는 것만으로도 에너지가 머리 쪽으로 올라오기 시작했고, 그 결과 코끝에 집중하는 것만으로도 산만함이 사라졌습니다. 이제 이전에 언급되었던 심호흡을 통한 이완 및 명상 방법이 말이 된다는 것을 느낍니다.

예전에도 시간을 내면, 주의 집중이 점차적으로 안정되고 명상 상태에 가까워지는 것을 경험했기 때문에, 그것은 확실히 효과가 없는 것은 아니었습니다.

하지만, 지금까지는 상당한 시간이 걸렸습니다.

이제, 단 한 번의 심호흡이나 명상 중에 단 한 번 코끝에 주의를 집중하는 것만으로도 상당한 에너지가 하체에서 눈썹 사이 부위로 올라오면서 산만함을 없애줍니다.

그 결과, 이것을 "심호흡을 통한 이완"이라고 부르거나, "코끝에 집중하기" 또는 "코끝에 집중하여 명상하기"라고 부를 수 있습니다.

이것은 명상 자세를 취하는 것만으로 가능한 것이 아니라, 언제든지 가능하며, 일상생활에서 산만함이 발생할 때, 단순히 코끝에 가볍게 주의를 집중하는 것만으로도 에너지가 눈썹 쪽으로 올라오고, 산만함이 사라지며, 이완이 됩니다.

이것을 "집중"이라고 부를 수 있지만, 그것은 사람들이 상상하는 극단적인 집중이 아닙니다. 그것은 명상에서 사용되는 용어에 더 가깝습니다. 실제로, 그것은 단순히 가볍게 집중하는 것에 불과합니다. 그 작은 노력에도 불구하고, 그것은 명상의 맥락에서 "집중"으로 간주됩니다. 명상에서는 "집중"과 "관찰"에 대한 논의가 있으며, 그것은 "집중"으로 분류됩니다.

따라서, 명상의 관점에서 보면 그것은 "집중"이지만, 일상적인 언어에서는 단순히 "코끝에 집중하기"이며, 그것만으로도 에너지가 눈썹 쪽으로 올라오고, 그 결과 산만함이 사라지고 이완이 됩니다. 에너지가 올라오기 때문에, 저는 자연스럽게 더 활기차고 에너지가 넘치는 상태가 됩니다.

심호흡만으로도 잡념이 줄어들고 편안해진다는 것은 세상에서는 누구나 그렇게 느낀다는 일반적인 인식에 어느 정도 부합하는 것 같지만, 적어도 저는 예전에는 그렇게 느끼지 않았습니다. 그리고 이것이 모든 사람에게 해당되는 것은 아니라고 생각합니다. 아마도, 그렇게 편안함을 느낄 수 있는 유명한 사람이 처음으로 말하기 시작했고, 그것이 굳어졌을 것입니다. 그 사람에게는 그것이 당연했을 것입니다. 만약 태어날 때부터 그렇게 느꼈다면, 그렇지 않은 사람들의 이야기는 모를 것입니다. 혹은, 단순히 말 표현이 서툴러서 그랬을 수도 있고, 아니면 발언의 일부만 후대에 남아있을 수도 있습니다. 어쨌든, 그러한 일반적인 인식은 그것을 실제로 경험하는 사람과 그렇지 않은 사람이 있다는 것을 의미합니다.

죽은 후에도 기본적으로는 살아 있을 때와 같은 모습, 특히 젊었을 때의 모습을 유지하며 살아가는 것이지만, 그런 영혼, 즉 유체, 간단히 말하면 유령, 영과 같이 의식을 가진 존재가 있습니다.

한편, 영으로서의 존재가 아닌, 고정적인 것도 있습니다. 산, 집, 벽 등 다양한 것들이 영계에 존재합니다.

하지만 그것은 이 세상처럼 고정된 것이 아니라, 사람, 즉 의식을 가진 영이라면 주변 환경을 자유롭게 바꿀 수 있습니다.

예를 들어, 제가 과거에 경험했던 이야기입니다.

제가 죽어서 저 세상으로 돌아가면, 지금까지 함께 살아온 과거의 인생에서 아내나 친한 사람들이 모여 있는 장소가 있습니다. 그곳에서, 과거의 아내가 많이 기다리고 있어서 "어서 오세요!!"라고 환영해 주는 것입니다.

하지만 마지막 인생에서 아내였던 영혼은 이해하지 못하고 "어? 어?" 하면서 머릿속이 뱅글뱅글 돌아가는 것입니다 (웃음).

영혼, 즉 형태는 아내 그대로이기 때문에, 간단히 말하면 아내가 저 세상으로 간다는 것입니다. 살아 있을 때와 크게 다르지 않습니다.

더 구체적으로 말하면, 부부 중에서 누가 먼저 죽느냐는 각각 다르지만, 여성의 경우 장수하는 경우가 많아서, 남편이 먼저 죽고 친한 사람들이 많이 있는 곳으로 갔다가, 시간이 조금 지난 후에 아내가 죽는 경우가 있습니다.

그러면, 아내는 어디로 가야 할지 모르기 때문에, 남편이 데려가는 것입니다.

...싸웠던 부부의 경우에는 어떻게 되는지 모르겠습니다. 뭐, 제 경우에는 이런 경우가 많습니다.

그리고 데려가서 "이쪽이야"라고 말하면, 다른 과거의 아내들이 많이 있기 때문에, 머리가 혼란스러워집니다 (웃음).

...이게 뭐죠? 라는 느낌이 든다고 합니다.

물론, 모두 좋은 아이들이라서 꽤 잘 지내지만, 서로 어떻게 대해야 할지 잘 모르는 경우도 있습니다. 약간 당황스러운 기분입니다.

그런 때, 특히 익숙하지 않고 갑자기 그곳으로 데려온 아내는 혼란스러워하며, 처음에는 특히 남편 (저이지만)에게 울면서 "에엥, 에엥. 당신은 나만의 사람이라고 생각했는데"라고 칭얼거리거나, 혹은 다른 아내가 친근하게 말을 걸려고 하면 "지금은 당신의 아내니까!"라고 말하기도 하고, 때때로, 특히 인생이 끝난 지 얼마 안 된 시기에는 약간의 오해가 생기기도 합니다.

하지만, 제 경우에는… 다른 사람들이 어떻게 하는지는 모르겠지만, 저는 저승에서는 누구 하나를 선택하는 그런 일은 하지 않고, 모두가 즐겁게 지내면 되는 거 아니겠냐고 생각해서 그렇게 설득하는데, 듣지 않으려는 아이들도 있기는 합니다.

그리고, 꽤 오랫동안 이해하지 못하고 새로운 아내만 돌본다면, 다른 과거의 아내들이 어딘가 멀리서 째려보는 것처럼 느껴져서 조금 무섭기도 합니다 (웃음).

무서워…

라고 생각하면서도, 어쩔 수 없어서 이 아이를 잠시 밖으로 심부름을 보내기로 했습니다.

사실 그곳은 영계이기 때문에 멀리 떨어진 곳으로 가더라도 순식간에 갈 수 있지만, 제가 머릿속으로 강하게 이미지를 만들어, 멀리 떨어진 도시까지 걸어서 심부름을 가야 한다… 그곳까지 가려면 산을 여러 개 넘어야 하고, 며칠이나 걸릴 거야… 그런 심부름을 부탁해야 한다…라는 스토리를 만들어, 그 문제아의 마지막 아내의 머릿속에 이미지를 전달했습니다.

그러자, 그 아내는 마치 최면에 걸린 것처럼 심부름을 가야 한다는 느낌을 받게 되었고, 다른 아내들이 "그래! 멀리 가는 거라면 준비해야지! 이거랑 저기도 가져가면 좋을 거야! 옷은 이거나 이게 어울릴 것 같아?"처럼, 모두 착한 아이들이라서 보살펴 주었습니다.

물론, 모든 것은 최면이었지만, 저승에서는 최면이라도 결국은 진짜 일어나는 일입니다. 현실은 생각이 만들어낸다는 이야기는 저승에서는 정말로 그렇게 일어납니다.

그리고, 모두가 그 문제아의 아내를 성대하게 배웅했고, 모두 집 밖으로 나가 "잘 다녀오세요!"라고 인사했습니다. 그리고 나서야 저는 겨우 안심하고 "휴. 드디어 해방시켜 줬네 (웃음)"라고 말하며, 그 모습을 계속 지켜보던 아내들과 즐겁게 이야기를 나누기 시작했습니다.

그리고, 며칠 동안 떠들썩한 일들이 계속되었지만, 그 동안에도 그 문제아의 아내는 계속 걸어서 심부름을 하고 있었습니다. 사실은 순식간에 갈 수 있고, 사실은 심부름도 없고 그것조차도 최면이었지만, 저승이기 때문에 그것도 현실인 거죠.

그리고, 그 문제아의 아내가 돌아오자, 처음에는 당황했지만, 꽤 차분하게 받아들였습니다. 휴.

그런 일들도 있었습니다.

그리고, 가끔 아내에게서 "오늘 밤은 당신과 함께 자고 싶어요…"와 같은 적극적인 이야기가 오면, 방이나 침대를 순식간에 상상하면 그것이 현실로 나타나고, 그곳은 개인적인 공간이 됩니다. 기억이나 감정 등 살아있는 것들은 대체로 그대로 사용되는 것 같습니다.

그리고, 저승에도 요리와 식사라는 것이 존재하며, 상상하면 바로 떠오릅니다.

맛도 제대로 있어서, 맛있거나 맛없다고, 꽤나 명확하게 느껴집니다.

그런 식으로 저승은 자유롭게 할 수 있지만, 그래도 사람의 영혼은 만들어낼 수 없고, 착한 아이는 지상에서 찾아와야 한다는 느낌입니다.

대화할 상대는 찾아와야 하지만, 물건이라면 얼마든지 자유롭게 가질 수 있습니다.

최근에는, 명상을 하거나 일상생활을 할 때에도 잡념이 줄어들고 있습니다.

이와 유사한 표현으로 "잡념이 줄어들었다"는 것은 이전에도 여러 번 단계적으로 변화해 왔지만, 최근의 상태는 이전과는 또 다른 것입니다. 말로 표현하려고 하면 비슷한 표현이 되지만.

최근에는, 의식적으로 의도를 가지고 행동할 때의 의식이 작동하면서도 잡념이 줄어들고 있습니다.

이전에는, 잡념이 줄어들 때 의식적으로 잡념을 억제하려는 의도가 작동하는 경우가 많았고, 잡념을 줄이려는 의도와 행동하려는 의도가 공존하지 못하고, 의도는 하나로, 잡념을 억제하려는 의도 혹은 무언가를 명확하게 보려는 의도가 있는 경우에는 잡념이 줄어들고, 그 순간 비파사나 상태가 되어 예를 들어 시야가 슬로우 모션 영화처럼 보이는 현상이 있었습니다. 의도로서의 의지 상태에 따라 잡념을 억제했던 것이라고도 할 수 있고, 결과적으로 그렇게 되었다고도 할 수 있습니다. 어느 쪽이든 의도가 필요했던 것입니다.

최근에는, 명상을 하거나 일상생활을 할 때, 의도는 그 당시의 명상이었거나 일상생활의 목적이 있고 의식도 그것을 향하고 있지만, 그것과는 별개로 잡념을 억제하는 또 다른 힘이 작용하는 듯합니다.

이전에는, 잡념이라는 것을 억제하는 힘을 발휘하기 위해 다른 의도를 사용했지만, 지금은 특별히 의도하지 않아도 자동으로 잡념을 줄이는 작용이 일어나는 듯합니다.

이를, 사마디적인 단어로 표현한다면, 이전에는 의도 혹은 의식 혹은 질문이 있는 사마디, 이른바 사비탈카(질문이 있는) 사마디라고 할 수 있을 것입니다.

최근에는, 이러한 "질문"이 사라지고 있는 느낌입니다. 완전히 사라졌다는 것보다는 전환기 같은 느낌도 들지만, 점차 "질문이 없는", 이른바 니르비탈카 사마디에 가까워지고 있는 듯한 느낌도 듭니다.

요가 수트라
1-42) 소리, 의미, 그리고 거기에서 비롯되는 지식이 섞여서 질문이 있는 사마디(라고 불리는 것). 소리는 여기서는 그것을 전달하는 신경의 흐름인 진동을 의미합니다. 그리고 지식은 반응을 의미합니다. (중략) 단어와 의미와 지식의 섞임에서 비롯되어 주체와 객체의 이원성을 유지하고 있습니다.
1-43) 질문이 없는, 이라고 불리는 사마디는, 기억이 정화될 때, 즉 (명상되는 대상의) 의미만 드러나고 본질이 완전히 사라졌을 때 (옵니다).
"라자 요가 (스와미 비베카난다 저)"

슬로우 모션 비파사나 상태와 비교하여 이해하면, 예를 들어 여기서 소리는 외부에서 오는 감각 입력이며, 시야의 신경 신호에 해당한다고 생각합니다. 그 시야의 신경 신호가 뇌에 들어가면 의미가 나타나기 시작합니다. 그리고 곧, 그 의미뿐만 아니라 그 속에 숨겨져 있거나 내포하고 있는 지식이 드러납니다. 혹은 지식이 나타나고 있다고 해도 좋을 것입니다.

이처럼 신경 신호와 단순한 의미, 그리고 그 속에 숨겨진 지식(혹은 이해)이라는 표층이 존재합니다. 이것들은 공부처럼 단순히 암기하거나 이해하는 것이 아니라, 실제로 명상을 통해 그러한 상태를 직접 체험하는 종류의 것입니다. 명상을 통해 이것들이 옳다는 것을 확인해야 비로소 이러한 내용이 지식으로 체화되는 것입니다.

그런 다음, 주체와 객체가 섞인 사마디 상태가 나타난다는 것은, 그 단계가 제 슬로우 모션 비파사나 상태와 상당하다고 생각합니다. 그 상태는 보는 '나'와 보고 있는 대상이라는 차이가 존재하므로, 이원성을 유지하고 있습니다.

반면에, 최근의 상태는 특별히 시야를 의도하지 않아도 자동으로 그러한 비파사나 상태가 발생하며, 이전처럼 중심축이 있는 것도 아닙니다. 이전의 상태는 어느 정도 격렬함과 초점이 있어서 이해하기 쉬웠지만, 지금은 초점이 희미해지고 있으므로, 처음에는 이전보다 퇴보한 것처럼 느껴지기도 했습니다. 하지만 그 상태를 계속 유지하면서 알게 된 것은, 아마 이것은 이원성이 사라지고 있는 것이라는 것을 이해하게 되었습니다.

명상을 통한 효과라고 생각합니다. 요가 세계에서 흔히 이야기하는 것처럼, 깨달음에 가까워질수록 수면 시간이 줄어든다고 합니다.

이러한 체험담은 여러 곳에서 접할 수 있습니다.

스승님들에 따르면, 깨달음의 경지에 있으면 엄청난 의식이 항상 예리하고 또렷하다고 합니다. 일반적으로 잠들면 사고의 스위치가 꺼지고 의식이 사라집니다. 하지만 깨달음을 얻으면 결코 의식이 사라지지 않습니다. 오히려 초의식적인 상태가 지속됩니다. 수면 중에 의식이 사라지지 않는다는 것은 깨달음의 중요한 징조입니다. ("한 명상가의 모험", 보브 픽스 저)

제 경우에는, 이전보다 의식이 계속되는 느낌보다는 더욱 또렷해져서 잠들기 어려워진 느낌이라 아직은 부족하다고 생각하지만, 징후는 있는 것 같습니다.

저의 과거 삶 혹은 집단 영혼의 기억을 더듬어보면, 이러한 상태였던 경험도 가끔 떠오릅니다. 예를 들어 파리 근교에서 살았던 영능자로서의 삶일 때, 밤에 의식이 또렷한 채로 누워 있었는데, 의식은 마치 깨어 있는 것처럼 몸만 잠들어 있었습니다.

따라서, 이러한 수면 중의 의식 각성은 흔히 있을 수 있다고 생각하며, 제 경우에는 이전에는 여러 목적을 위해 비각성 상태였지만, 이제야 돌아온 느낌입니다.

비슷한 증상은 불면증으로 인한 피로에서도 나타날 수 있지만, 특히 스트레스가 있거나 그런 것은 아니므로, 특별히 문제는 없다고 생각합니다.

그런데, 예전에 인도에 갔을 때 머물렀던 아슈람의 구루지는 지금은 노인이 되어 잠을 자지만, 건강했던 시절에는 밤에도 전혀 잠을 자지 않았다고 합니다. 그러니 건강한 사람들은 있고, 특히 깨달음을 얻으면 밤의 수면도 적게 필요하다고 생각합니다.

명상 중에, 저는 가슴 깊은 곳에서 신성함, 또는 신성한 의식과 유사한 것을 느꼈습니다. 그것은 단순히 세 가지 세계를 꿰뚫어 보는 것이 아니라, 이 세계를 자유롭게 변화시킬 수 있는 능력에 대한 것이었고, 저는 더 큰 공포를 느꼈습니다.

저는 공포를 느꼈지만, 그것은 견딜 수 없을 정도는 아니었습니다. 어쩌면 제가 그 감정을 몇 분 더 유지했다면, 공포는 사라지고 가슴 속의 신성한 의식만이 남았을 것입니다.

그 의식이 나타나기 전까지, 저는 호흡을 통해 마음을 비우고 에너지로 아즈나 차크라를 활성화하는 방식으로 명상하고 있었습니다. 갑자기, 깊고 심오한 의식이 나타났고, 처음에는 제가 상상하는 것 같았습니다. 그런 다음, 만화 속 신들의 장면을 보았고, 예상치 못하게 가슴 깊은 곳에 신성해 보이는 의식이 나타났습니다.

"신성한 의식"이라는 용어가 정확한지는 모르겠습니다. 아마도 요가에서 말하는 아트만일 것입니다.

많은 명상 서적에서 명상 중에 공포가 나타날 수 있다고 언급하며, 어쩌면 이 경험이 그러한 설명과 일치할 수도 있고, 그렇지 않을 수도 있습니다.

한 권의 책에서는 공포가 자아가 사라지는 순간에 나타난다고 언급했지만, 이 경우에는 제가 자아가 사라지는 느낌을 받지 않았습니다. 오히려, 그것은 이 세계를 자유롭게 조작할 수 있는 능력과 관련된 공포였습니다.

아마도 이 "신성한 의식"은 단순히 이 세계를 보고 이해하는 것이 아니라, 적극적으로 그리고 자유롭게 변화시키는 것일 것입니다.

만약 이 의식의 변덕에 따라 세계가 바뀔 수 있다면, 그러한 엄청난 힘은 당연히 공포를 동반합니다. 올바른 의도라는 힘이 없다면, 끔찍한 일로 이어질 수 있습니다.

그것은 엄청난 힘을 가지고 있어서 긍정적인 측면이 많지만, 감정적인 기쁨은 거의 없었고, 단지 엄청난 힘에 대한 공포만 느꼈습니다. 절대적인 힘. 이 세계를 원하는 대로 만들 수 있는 의식. 저는 직관적으로 이 세계가 신성한 의식에 의해 창조되었다고 말하는 것이 완전히 틀린 것은 아니라는 것을 알았습니다.

이 지구는 마치 깨지기 쉬운 달걀처럼 느껴지고, 저는 그 달걀을 손바닥에 쥐고 있는 듯한 느낌을 받았습니다. 제가 원한다면, 손에 든 달걀 같은 지구를 부술 수 있다는 것을 느끼지만, 물론 저는 그렇게 하지 않을 것입니다. 대신, 저는 손을 열어 편안하게 유지합니다. 그것은 제가 어떤 것이든 할 수 있는 힘을 가졌다는 느낌에서 오는 공포입니다. 우주 의식의 힘은 엄청나고, 저는 무엇이든 할 수 있다는 강한 느낌을 받습니다.

그것은 미래가 "그렇게 될 것"이라는 느낌보다는 미래를 "그렇게 만들 것"이라는 느낌입니다. 예언이 아니라 창조입니다. 창조주라는 해석이 여기서 왔을지도 모른다고 생각합니다. 창조주가 가슴 속에 있는 느낌입니다.

그 의식이 있을 때, 의식이 보는 것은 이 세상이며, 세상 때문에 무언가를 한다는 느낌이 자연스럽게 듭니다. 세상 때문에 하는 것이 당연하다고 느낍니다. 그 상태가 우세할 때는 개인적인 이익을 위한 행동이라는 느낌이 거의 없고, 개인적인 이익을 위한 느낌은 어딘가 멀리 떨어져 있는 듯한 느낌으로, 세상에 영향을 미치려는 의지로 무언가를 의도하는 상태가 됩니다.

다만 실제로 멀리 있는 것을 보게 되는 것은 아니며, 감각적으로 그렇게 인식되는 것입니다. 마찬가지로, 실제로 세상을 자유롭게 할 수 있는 것은 아니며, 감각적으로 그렇게 인식되는 것입니다.

가슴 깊숙한 곳에 있는 것은 처음에는 가슴에서 조금 떨어진 뒤쪽에 있었고, 시작했을 때의 명상에서 조금씩 몸에 가까워져 왔으며, 그날은 등 뒤에 붙어 있는 듯한 느낌이었습니다. 그 다음 날 정도에는 가슴 안쪽의 조금 뒤쪽에서 느껴지는 상태로 변화했습니다.

명상 중에 이러한 것들을 강하게 느끼고, 명상이 끝나면 그 감각은 옅어져서, 깊숙한 곳에 조금 남아 있는 듯한 느낌입니다.

두려움을 느낀 것은 처음뿐이고, 그 이후로는 별로 그렇지 않습니다.

다만, 아마도 이번 일은 처음의 접촉, 처음의 실현일 뿐이고, 처음에는 강렬하게 느껴졌지만 아직 시작일 뿐이며, 곧 이 감각이 깊어져 갈 것이라는 느낌이 듭니다.

창조는 파괴와 함께 있으며, 무엇이든 창조할 수 있다는 것은 무엇이든 파괴할 수 있다는 것입니다. 그곳에 창조와 파괴의 두려움이 있는 것입니다. 시바 신적인 파괴의 면과 창조의 면이 결합된 느낌입니다.

이 "창조"의 의식과 하나가 된다면, 그 때는 이 세상의 법칙까지 바꿀 수 있으며, 예를 들어 공중에 떠오르는 것과 같은 간단한 일이라고 하는 영감이 떠오르기도 하지만, 진실인지 아닌지는 모르겠습니다. 이것이 바로 그렇게 될 것이라는 것은 아니며, 그러한 잠재력이 있다는 것입니다.

베다에서는 "창조"와 "파괴"와 "유지"의 세 가지 힘이 언급되어 있으며, 명상 중에는 창조와 파괴는 느껴졌지만 "유지"가 없었나...라고 잠시 생각했지만, 갑자기 깨달으니, "（알을）부수고 싶으면 부술 수 있지만, 부수지 않는다"와 같이 인식하는 힘이야말로 "유지"의 힘이라는 것을 깨닫고 인식을 바꾸었습니다.

만약 그렇다면, 이 깊은, 일종의 우주 의식이나 신 의식이라고 할 수 있는 것은 창조, 유지, 파괴의 모든 힘을 가지고 있다고 말할 수 있습니다. 힌두교에서 시바 신(파괴), 비슈누 신(유지), 브라흐마 신(창조)에 의해 상징화되는 힘입니다.

어쩌면 그중 하나가 우세하거나 차이가 있을지도 모른다고 생각하여 하나씩 검토해 보았지만, 모두 동등하다는 결론에 도달했습니다. 세 가지 모두 느꼈지만, 처음 느꼈던 시바 신과 같은 파괴의 면이 우세한 것처럼 보이기도 했고, 동시에 창조(브라흐마)의 에너지도 느꼈으며, 그 두 가지와 거의 동등한 유지의 힘(비슈누)도 느꼈습니다. 시간과 상황에 따라 드러나는 면이 다를 뿐, 세 가지 에너지가 동시에 존재하고 있는 것 같습니다. 그리고 그것들은 질적으로는 별개의 힘이지만, 에너지로는 균등한 힘인 것 같습니다.

이 의식이 왔을 때, 명상 중에 "이 창조와 파괴의 의식과 하나가 되고 싶습니까?"라는 질문을 받았고, 그 공포 때문에 대답하는 것을 잠시 망설였습니다. "아, 아니요... 그건..." 제 자아 의식이 먼저 반사적으로 거부했습니다. 제 에고(자아)는 "싫어요. 무섭고, 싫어요."라고 말하고 있는 것을 제 "관찰하는 마음"이 지켜보고 있었습니다. 자아가 두려워하며 거부하는 것을 말입니다.

그러나 제 사고하는 기능(붓디)은 "이것은 무서운 것이지만, 그것은 창조와, 창조의 반대인 파괴이다. 따라서 그것은 베다에서 이야기되는 이 세상의 세 가지 속성, 즉 창조, 유지, 파괴를 나타낸다. 이것은 진실일 것이다. 따라서 받아들여야 한다"라고 비교적 직관적으로 판단하고, 제 에고의 반항을 억누르면서, 에고가 망설이며 어떻게든 의지를 움직여 작게 "네"라고 대답했습니다.

그러자 그것은 조금 떨어져 나가고, 일부만 남았습니다.

용감한 사람은 즉시 "네"라고 대답했을지도 모릅니다. 하지만 그것은 정말로 이 세상을 원하는 대로 창조하고 파괴할 수 있는 것처럼 보이는 강력한 힘이며, 그것을 그대로 받아들이기에는 그 질문이 너무 갑작스러웠고, 특히 그 순간에는 엄청난 창조와 파괴의 힘을 느껴 압도되었기 때문에, 즉시 대답할 수 없었습니다. 즉시 대답할 수 있었다면 더 빨리 하나가 되었을지도 모릅니다. 그것은 알 수 없습니다.

처음에는 망설였지만, 며칠이 지나고 되돌아보니, 역시 그것이야말로 근본적인, 일종의 우주의 본질에 연결되는 것이고, 그것을 피해서는 안 된다고 생각합니다.

당일, 처음 느꼈던 강렬한 감각은 거의 사라지고 아주 조금만 남아 있었습니다. 그래서 처음에는 그것이 일시적인 현상일 거라고 생각했지만, 이후 명상을 계속하면서 그 감각이 조금씩 깊어지고 있습니다. 앞으로, 그 압도적이고 끔찍하면서도 창조적인 힘과 하나 될 수 있을까요? 그것은 앞으로 지켜봐야 할 것입니다.

적어도, 다시 비슷한 질문을 받게 된다면, 제 몸이 어떻게 되든 상관없이 "네"라고 대답할 것입니다.

여러 가지를 분석한 결과, 피해야 할 것이 아니라 걸어가야 할 길이며, 아마도 이곳만이 유일한 길이라고 판단했습니다. 그렇다면 "네"라고 대답할 수밖에 없습니다.

예전에도, 이미 명상 중급자 같은 느낌이 들기도 했지만, 지금 와서 보니, 사실은 이제 겨우 초보를 졸업했을 뿐이라는 생각이 들었습니다.

아니, 명상은 원래는 코끝에 의식을 집중하고 호흡하는 것만으로도 에너지가 머리까지 올라오거나, 코끝을 의식하는 것만으로도 잡념이 사라지는 의식 상태로 하는 것이고, 단순히 앉아서 만트라를 외우거나 에너지 워크 같은 것을 하거나 잡념을 억누르려고 하려고 하는 것은, 아직 초보의 영역을 벗어나지 못했다는 것입니다.

・・・・그런 생각이 들었습니다.

어쩐지, 그렇게 생각하는 것이 더 와닿습니다. 특히 누구에게 말해달라고 한 것도 아니지만, 최근의 상태를 알게 되자, 이전의 명상이 명상이라고 할 만한 굉장한 것이 아니었던 것 같다는 생각이 들었습니다.

그렇다면, 사실은 지금까지 계속 명상 초보였고, 이제 겨우 명상 초보를 졸업했을지도 모른다는 생각이 듭니다.

드디어, 벽을 넘었을지도 모른다는 느낌이 듭니다.

하지만, 아직 벽을 넘은 것뿐이고, 아직 자유자재의 경지에 도달하지 못했을지도 모른다는 느낌이 듭니다.

쿤달리니를 경험하거나 에너지가 높아지거나, 나다 음의 현상 등이 있었지만, 그것은 지금까지는 개인이라는 의식에서는 다채롭고 큰 경험이었지만, 신의식으로는 작은 경험이었을지도 모른다는 생각이 듭니다.

그것은, 신의식을 알고 나면 작은 것이 되고, 그러한 명상 경험은 초보의 것라고 해도 좋을지도 모릅니다.

신지학 계열의 오래된 책 "빛나는 신지 (미우라 간조 저)"에 쓰여 있었던 다음 단계가 옳다는 것을 느낍니다. 그리고, 각 단계에서의 저의 상태가 일치하는 것 같습니다.

1. 하방의 차크라 활성화, 안정화. 에너지를 통하게 한다. 쿤달리니에 의해 마니푸라가 우세해진 상태에 해당한다. 그 외 자세한 내용은 요가 기록을 참고하십시오. 준비 단계의 전반부. 그림에서 "시련의 길"에 해당한다.
2. 상방의 차크라 활성화, 마찬가지로 에너지를 통하게 한다. 아나하타가 우세해진 상태, 그리고 아지나가 우세하거나 정적인 의식, 그리고 뮬라다라를 의식하는 것만으로도 정점의 사하스라라까지 에너지가 통하거나, 사하스라라에서 에너지가 위로 빠져나가는 상태에 해당한다고 생각됩니다. 준비 단계의 후반부. 그림에서 "제자의 길"에 해당한다.
↑ 여기까지가 초보자

3. 아나하타 차크라, 비슈다 차크라 (칸사 차크라), 아지나 차크라. 이 순서가 흔한 것 같지만 실제로는 순서가 다를 수 있습니다. 저의 경우, 최근에 신의식이 이 세상을 마음대로 할 수 있다는 것을 실감하고 공포를 느꼈다는 감각은 아나하타의 깊숙한 곳에서 느꼈습니다. 아나하타는 더 많은 사랑으로 가득 찬 것이라고 생각했기 때문에 조금 의외였습니다. 분명 사랑이지만, 더 근본적인, 공포를 느끼게 하는 듯한 파괴와 창조가 모두 존재하는 광대한 의식, 즉 의지를 가진 에너지입니다. 무엇이든 자신의 마음대로 할 수 있는 창조의 에너지는 끔찍하게 느껴졌습니다.
4. 모든 차크라가 하나로 연결되는, 통합된 차크라

그러면 저는 지금 3번 단계에 있는 것일까요.

차크라도, 본격적인 차크라라고 할 수 있는 것은 3번째 이후이며, 1번째와 2번째 차크라는 조절하는 정도라는 것은 저의 경험과 일치합니다.

하방의 쿤달리니로 인해 마니푸라가 우세해졌을 때에도 상당히 긍정적으로 변하여 인생을 즐겁게 살 수 있게 되었고, 아나하타가 우세해졌을 때에도 인생이 매우 훌륭하게 느껴졌습니다. 하지만 그것으로 끝이 아니었고, 더욱 위쪽까지 에너지가 통하게 되었고, 그리고 이제 와서야 아나하타의 깊숙한 곳에 있는 근원적인 창조의 의지와 에너지와 연결되었고, 그곳은 이전과는 완전히 다른 세계이며, 이전에는 1번이나 2번의 상태를 거치면서 어느 정도 명상이 향상되었다고 생각했지만, 아마 3번째 상태가 되면 이전에는 2번까지 해왔던 명상 등이 초보자들이 하는 것이고, 이제 와서야 초보자를 졸업했을지도...라는 느낌이 들기 시작했습니다. 3번에 들어가서야 비로소 신비의 세계에 들어가고, 2번까지는 분명 준비에 불과하겠군요. 그렇다면 2번까지는 초보자이고, 3번에 와서야 비로소 초보자를 졸업했다고 할 수 있을 것 같습니다.

이 3번째 단계의 창조 에너지와 의지를 알게 되면, 더 이상 후퇴할 수 없다는 느낌을 받습니다.

영적인 것이나 오컬트적인 것을 즐겁거나 재미있다고 말할 수 있는 것은 아마도 2번째 단계까지인 것 같습니다. 3번째 단계는 상당히 현실적이며, 조심해서 다루지 않으면 화상을 입을 것 같습니다.

이 1번째와 2번째 단계에서도 척추가 활성화되고 에너지적으로 각 부위가 우세해졌기 때문에, 그것은 그 자체로 세상에서 말하는 "척추를 열었다"는 것과 모호하게 이해하고 있었습니다. 감정적인 면이나 잡념 감소, 성욕 극복, 그리고 에너지 향상에 의한 긍정적인 변화가 있었지만, 척추를 열었다고 하기에는 고대 성전이나 다른 책에서 말하는 초자연적인 변화가 일어나지 않았기 때문에, 조금 어색하게 느껴졌습니다. 뭐, 그럴 수도 있겠지, 하고 생각했습니다.

그러나 이번에, 아마도 3번째 단계에 들어가 아나하타에 감각이 나타나면서, 척추라고 부르기에 적합한 감각이 되었습니다. 그렇다면, 지금까지는 척추를 "열었다"라고 표현하기보다는, 표에 나와 있는 것처럼 "척추를 조절한다"는 정도였을 것입니다. 다만, 표에는 에너지적인 것에 대한 설명이 없기 때문에, 어쩌면 이 저자와 저의 경험이 조금 다를 수도 있습니다.

이 책은 먼저 척추를 조절한 후에 척추를 열고, 그 다음에 에너지를 높인다,라는 순서로 읽힐 수도 있습니다. 저의 경우에는, 먼저 에너지가 높아진 후에 척추를 조절하고, 그 다음에 척추를 연다,라는 순서가 더 와닿습니다. 뭐, 글쓰기 방식의 문제일 뿐이고 사실은 같을 수도 있지만, 저자는 고인이시므로 확인해 볼 수 없습니다.

그럼에도 불구하고, 먼저 척추의 상하를 조절(1번째와 2번째)한 후에 아나하타(3번째), 비슈다, 아지나-사하스라라,라는 순서가 와닿습니다. 일단 올라갔다가, 일단 아나하타까지 돌아온 후에 다시 올라가는, 그런 느낌이 되는 것이군요. 그것은 저의 현재 상태와도 현재까지 일치하는 것 같습니다.

아마도 그런 것 같습니다.

며칠 전, 아나하타에서 창조와 파괴를 느꼈던 경험은, 앞서 언급했듯이 그 이전 단계에서 아지나까지 어느 정도의 오라로 채워져 있었습니다. 실제로 지금도 비슷한 상태이지만, 겉으로 보기에는 이 상태가 아나하타가 우세한 상태로 돌아간 것처럼 보일 수도 있습니다.

하지만, 실제로 말씀드린 것처럼 그것은 한 단계를 넘어선 것이죠.

그러나, 겉으로 보기에는 오라적으로는 후퇴한 것처럼 보일 수 있습니다.

의식은 깊은 곳에 연결되어 변화했지만, 그것은 후퇴한 것처럼 인식될 수 있습니다.

예를 들어, 영국 마녀 시절에 엄격한 교육을 했을 때는 태어날 때부터 각성 상태였기 때문에, 제자 교육에 있어서 "오라를 낮추지 않고 높이세요"라는 일관된 교육을 했습니다. 하지만 그 때도, 그 이전에도, 그 이후에도 기본적으로는 계속 각성 상태로 태어나고 죽었기 때문에, 이렇게 제자가 일시적으로 내려갔다가 다시 올라가는 변화에 대해서는 잘 이해하지 못했습니다.

그래서, 오라만 보면 "왜 돌아갔나요? 오라를 높이세요"라는 말이 나오게 되고, 게다가 엄격한 방식이기 때문에 제자는 힘든 시간을 보내게 됩니다.

어쨌든, 이 부분에서 제 교육 방법이 잘못되었던 것 같습니다.

이제 와서 이 사실을 깨달았습니다.

이 사실을 깨닫는 것이 이번 생의 목적 중 하나였을지도 모릅니다.

지금도 영국에서 이어지고 있는 엄격한 영적 교육은, 조금 수정해야 할지도 모릅니다. 하지만 이미 제 손을 떠났기 때문에 어쩔 수 없는 부분도 있습니다.

최근, 가슴 속 깊은 곳의 신의식이 이 세상을 마음대로 할 수 있다는 것을 깨닫고 공포를 느꼈습니다. 실제로 그것은 꽤 무섭지만, "마"와 같은 무서운 것이라기보다는, 창조와 파괴라는 두 가지 측면 중 파괴적인 측면이라고 생각합니다.

하지만 감정적으로는 "마"로 인식되어도 이상하지 않을 것 같습니다.

창조와 파괴, 그 중 파괴적인 측면이 어떤 사람들에게는 "마"로 인식될 수도 있을 것입니다. 그만큼 감정적으로 무섭게 느껴지기도 하지만, 동시에 창조의 에너지가 가득 차 있어서, 단순한 "마"라고 단정 지을 수는 없습니다.

요가 수행자들 중에도 이 감정을 "마"라고 표현하는 사람이 있는 것 같습니다.

하지만 그것은 "마"라기보다는 "창조"라고 표현하는 것이 더 적절할 수도 있습니다.

이는 수행을 진행하다 보면 반드시 마주하게 되는 "마"이며, 이와는 별개로 정말로 악마와 같은 존재도 있습니다. 하지만 그것은 다른 것입니다. 반드시 마주하게 되는 "마"는 창조와 파괴의 파괴적인 측면이라고 생각합니다. 그것은 끔찍하게 느껴지기도 하므로 "마"라고 할 수 있습니다.

이와는 별개로, 잡념이나 트라우마 등에 얽매이는 상태를 "마경"이라고도 합니다. 하지만 그것 또한 다른 것입니다.

상상이나 트라우마와 같은 이야기가 아니라, 존재 자체가 창조와 파괴의 양면을 가지고 있다는 인식이며, 그것이 가슴 속 깊은 곳에 존재하거나, 다가와서 나타나고, 처음에는 격렬하게, 그 후에는 끊임없이 희미하게 존재하고 있다는 것을 인식하게 됩니다.

조금 다르겠지만, 이러한 말을 하는 요가의 대가도 있습니다. 표현이 조금 다르므로 별개일 수도 있지만, 같은 것일 수도 있습니다.

개인의 업마를 초월한 세계로 나아가려고 하면, 반드시 방해하는 "마"가 나타납니다. 반드시요. "마"를 만나지 않는 사람은, 종교인으로서, 영적인 성장이라는 측면에서 볼 때 아직 초보입니다. "마"를 만나지 않는 사람은, 아직 종교적으로는 한 단계 올라가지 못하고, 개인의 업마 안에서 움직이고 있는 것입니다. 영이 깃들었다거나, 무섭다거나 하는 것과는 전혀 다릅니다. "마"를 만나는 것은. "마"를 만나면 그야말로 무서워지기 때문에, 어쩔 수 없이 신을 숭배하게 됩니다. ("초의식으로의 비약", 본산 히로키 저)

정말로 존재할 수도 있지만, 만약 같은 것이라면, 저에게는 그렇게 나쁜 무서운 "마"라기보다는, 창조와 파괴의 파괴적인 측면이라고 생각했습니다. 개인적으로는 그것을 피할 필요가 없다고 판단했습니다.

존재로서의 마물이라면 반드시 마주치는 것은 아닐 거라고 생각하지만, 반드시 마주치는 마물이라면 이것과 동일한 것일지도 모른다는 느낌이 듭니다. 어떻게 생각하시나요?

그런데, 슈타이너가 말하는 "경계의 수호자"라는 것도 있었습니다. 어쩌면 이것도 같은 것일지도 모릅니다. 그렇다면 납득이 됩니다. 예전에 명상 중에 무섭게 보이는 그림자와 같은 것을 보았는데, 그때는 그것이 경계의 수호자라고 생각했지만, 그것보다 이 창조와 파괴의 파괴적인 면이 "경계의 수호자"로 인식된다면, 그쪽이 더 와닿습니다.

창조와 파괴(그리고 유지)의 의식이 개인으로서의 자아를 우선시하게 만들 가능성은 없다고 생각합니다.

창조(와 파괴와 유지)의 의식은 바로 우주 의식이라고 할 수 있을 정도로 광대하고 넓은 의식이며, 그 순간 "개인"으로서의 의식은 한쪽 구석으로 밀려납니다.

넓은 의식이 먼저 오기 때문에, 그때 개인의 의식을 우선시하는 것은 불가능합니다.

흔히 종교 지도자들이 "개를 우선시해야 하는가, 공을 우선시해야 하는가"와 같은 이야기를 하지만, 이것은 어느 쪽을 우선시켜야 한다는 이야기가 아니라, 절대적으로 "공"이 먼저 오고, "개"는 구석으로 밀려난 상태가 됩니다.

따라서 굳이 "창조와 파괴(그리고 유지)의 힘은 강력하므로 개보다 공을 우선시해야 한다..."라고 머리로 생각할 필요는 전혀 없으며, 의식 자체가 처음부터 "공"이기 때문에, 생각이 전부 자동으로 "공"으로 이어지는 것입니다.

그 의식에서 벗어나면 개인의 의식이 다시 나타나게 되므로, 그렇게 되면 그러한 질문이나 생각을 하게 될 수도 있지만, 창조와 파괴(그리고 유지)의 의식과 하나가 되어 있을 때는 이미 의식의 9할이 "공"으로 채워지게 됩니다.

따라서 창조와 파괴(그리고 유지)의 의식과 함께 있을 때 개를 우선시하는 것은 불가능합니다.

하지만 아직 그 의식이 불안정한 경우에는, 어떤 것을 공에 근거하여 판단하더라도 개인의 의식으로 돌아왔을 때 판단을 잘못할 수도 있습니다. 그 경우, 생활 속에서 100% 항상 창조와 파괴(그리고 유지)의 의식과 하나가 되어 있는 것이 아니기 때문에, 하나로 합쳐지지 않은 상태일 때는 개를 우선시하지 않도록 주의해야 한다는 것은 주의해야 할 점이라고 생각합니다.

그럼에도 불구하고, 창조와 파괴(그리고 유지)의 의식이 깊어질수록, 이런 걱정은 점점 줄어들 수 있습니다.

저는 유이 마사사의 책 "신지 토 자젠"을 읽을 것입니다.

・공무변쇼 (무한의 공) → 앞으로
・식무변쇼 (무한의 인식) → 이것
・무상쇼 (소유 없음)
・희상 희소쇼 (사고와 비사고를 초월)

며칠 전, 식무변쇼의 징후가 나타나고 있을지도 모른다고 분석했습니다. 그러나 최근, 제 마음 깊은 곳에 있는 신성한 의식이 이 세상을 자유롭게 통제할 수 있다는 것을 깨닫고 공포감을 느꼈습니다. 책에 나오는 설명과 비교해 볼 때, 최근까지는 공무변쇼의 단계에 있었고, 그 감정을 경험한 후에 식무변쇼로 넘어간 것으로 보입니다.

그 순간, 가슴에서 울림이 느껴지고, 온몸에 광활한 느낌이 퍼져 나갑니다. (생략) 우주의 광대함이 자신 위에서 느껴지는 이 상태는 "공무변쇼"가 완전히 달성된 지점이며, 동시에 "식무변쇼"가 열리는 지점입니다. "신지 토 자젠" (유이 마사사 저).

이 내용을 바탕으로, 제가 마음 깊은 곳에서 느꼈던 "창조와 파괴의 의식"이라는 감정, 그리고 그로 인해 느꼈던 공포감은 일치하는 것 같습니다. 다시 말해서, 그것은 우주 의식이라고 부를 수 있습니다. 그것은 이 세상을 지배하는 법칙과 같습니다. 어떤 사람들은 그것을 신 또는 신성한 의식이라고 부를 수도 있습니다.

책에 나와 있듯이, 이 상태에서는 개인의 자아가 주변으로 밀려납니다. 그리고 다음 단계에 도달하면, 주변으로 밀려났던 개인의 자아가 완전히 사라진다고 쓰여 있습니다. 따라서 제 상태는 그 이전 단계에 해당한다고 볼 수 있습니다.

따라서, 제가 "창조와 파괴"의 의식을 인식하게 되었을 때, 공무변쇼를 완료하고 식무변쇼로 전환했다고 볼 수 있습니다.

그러나 저는 아직 그 상태에 완전히 도달하지 못했으며, 그것을 완성하는 데 더 많은 시간이 필요할 것 같습니다. 처음에는 창조와 파괴의 느낌이 강했지만, 지금은 그 정도는 아니므로, 명상을 더 깊이 해야 할 것 같습니다.

처음에는, 가슴 깊숙이 아주 조금 남아있다고 느꼈습니다.

처음 날, 먼저 광대한 창조와 파괴의 의식을 느껴서, 무서웠습니다.

그리고, 그 감각이 조금 남아있는 상태였습니다.

지금, 명상을 계속하다 보니, 그 남아있던 감각, 가슴 깊숙이에 조용히 나타나 남아있던 "창조와 파괴(그리고 유지)"가 퍼져나가서, 지금은 가슴 전체에까지 퍼져서, 목에 걸리는 정도가 되었습니다.

이 상태에서는 특히 고통스럽거나 무섭다는 느낌은 없고, 처음에 느꼈던 창조와 파괴의 감각의 약한 감각, 이라고 할 수 있지만, 어느 정도 깊은 감각입니다. 처음과 비교하면 그 정도는 아니지만, 어느 정도 깊은 감각이 가슴 전체에 퍼져있는 느낌입니다.

처음에는, 저 자신의 몸과 의식, 그리고 상상과 파괴의 의식이 분리되어 있는 것 같았습니다.

특히 처음에는 가슴 뒤쪽에서 다가오는 느낌이었고, 처음 날에는 가슴 뒤쪽에서 그런 창조와 파괴를 강하게 느꼈습니다.

그리고, 가슴 약간 뒤쪽에 희미한 여운이 남아있었습니다.

그 상태에서는, 아직 저 자신과 하나되었다고 느끼지 못하고, 육체적으로는 겹쳐지는 부분에 있지만, 저 자신의 마음이라고 할까요, 오라의 감각으로는 약간 뒤쪽에 조금 벗어난 것처럼 존재하고 있었습니다.

그러므로, "밖"에 있다는 느낌이 그 시점에는 있었던 것 같습니다.

한편, 명상을 계속하다 보니, 처음에는 그렇게 "밖"에 있던 창조와 파괴의 의식의 조각들이 가슴 속으로 점차 들어와서, 지금은 가슴 전체에 퍼져있는 느낌입니다.

처음에는 무서웠던 창조와 파괴이지만, 받아들이면 기본적으로는 무섭지 않고, 그렇지만, 감각으로는, 희미하게 그 때 느꼈던 것과 같은 공포의 감각도 어렴풋이 느끼고 있습니다.

점차 익숙해질까도 생각합니다.

아직 그 감각은 가슴 주변에만 있지만, 목의 비슈다에 닿기 시작해서, 비슈다가 조금 울리는 느낌도 있습니다.

다음에는 비슈다에 뭔가 있을 것 같은 느낌도 드는데, 어떨까요.

지금까지는, 기본적으로 콧등에 의식을 맞추고 호흡하는 명상을 하고 있고, 동시에 콧등을 의식하면 잡념이 사라지는 느낌도 있지만, 특히 비슈다에 대해 어떤 것을 하고 있는 것은 아니지만, 비슈다는 에너지의 통로이므로 반응하고 있는 것 같습니다. 앞으로, 비슈다를 포함해서 어떻게 변화할지 지켜보겠습니다.

며칠 전, 가슴 깊숙한 곳에서 창조, 파괴, 유지의 감각이 느껴져 가슴 전체로 퍼져나간 후, 목의 비슈다에 압력을 느끼게 되었습니다.
어쩐지 비슈다에서 막혀 있는 느낌이었습니다. 그래서 반대 방향으로, 뮬라다라를 향해 아래로 그 의식을 넓혀보았습니다.

그러자, 그 창조, 파괴, 유지의 에너지가 뮬라다라를 향해 비교적 원활하게 퍼져나가, 뮬라다라의 에너지와 섞여들었습니다.

그러자, 지금까지 뮬라다라에 존재했던 "자아"의 조각과 같은 것이 덜컹거리며 약간 진동하고, 자아에 의한 마지막 저항과 같은 반응을 보인 후, 뮬라다라의 자아가 상당히 줄어들었습니다. 원래 자아는 줄어들고 있었지만, 이 창조, 파괴, 유지의 에너지는 바로 "공"이라고 할 수 있는 전체 의식이기 때문에, 그 창조, 파괴, 유지의 에너지로 뮬라다라가 채워지면, 거기에 남아있던 "개"로서의 의식, 즉 자아의 조각은 사라질 수밖에 없다는 것입니다.

그렇게 뮬라다라에 남아있던 자아가 덜컹거리며 마지막 저항을 보인 후 사라지고, 잠시 후 안정되었습니다.

그 후, 뮬라다라에서 척추(요가의 수슈мна)를 따라 에너지를 머리까지 올리려고 하니, 이전보다 더 두껍고 끈적한 에너지가 올라가는 느낌을 받았습니다.

그 이전에는 뮬라다라에서 아지나까지 에너지를 올리더라도, 조금 더 기체에 가까운 가벼운 에너지가 올라가는 느낌이었습니다. 이는 상대적인 것이므로, 훨씬 이전보다 끈적함이 높아졌지만, 상대적으로 보았을 때 이번의 창조, 파괴, 유지의 에너지는 더욱 끈적함이 높아져서, 기체이지만 약간 끈적거리고, 약간 끈적거리는 액체가 올라가는 듯한 느낌이었습니다. 뭐, 말로 설명하면 잘 전달되지 않을 것 같지만, 일단 적어둡니다.

그렇게, 상대적으로 이전보다 굳어진 느낌의 에너지가 뮬라다라에서 올라오고, 그 중간쯤에는 감각이 사라져서, 일부는 머리까지 올라온 것 같습니다.

이 끈적한 에너지가 올라올 때, 척추의 근육에 뭔가 압력이 가해지는 듯한 느낌이 됩니다. 그리고, 뮬라다라에서 일어난 것과 마찬가지로, 척추 주변에 남아있던 자아의 의식이 약간 덜컹거리며 사라져갑니다.

그리고, 다시 비슈다가 웅성거리는 느낌이 됩니다. 비슈다는 아직 움직이지 않고, 막혀 있다는 느낌을 받습니다.

일부 에너지는 머리까지 올라가서, 머리에 남아있는 자아의 일부를 마찬가지로 떨리게 만들면서 없애고 있었습니다. 하지만, 어떻게든 자아가 완전히 사라지지 않은 것 같습니다. 그렇다고 해서, 명상 전 상태와 비교해보면 창조, 파괴, 유지의 의식이 몸 전체에 스며들었다는 느낌을 받으므로, 일단은 충분한 성과라고 생각하고, 계속하면 될 것 같습니다.

이 떨리면서 자아가 사라지는 느낌은, 사라지는 순간 자아가 아주 조금 저항하고 있는 느낌입니다. 그것을 "무섭다"라고 표현할 수도 있을 것 같습니다. 하지만, 무서운 감정은 아주 조금이며, 무섭다고 다시 말할 정도는 아닙니다. 일단 요소로는 그런 것도 있을 수 있지만, 주된 감정은 아닙니다. "이제, 어쩔 수 없겠네"라고 자아가 마지막 결심을 하고 솔직하게 사라져가고 있는 것 같습니다. 하지만, 자아는 아직 남아있고, 그것은 몸 안에서 상당히 열세한 상태이지만, 아직 존재하고 있습니다.

남겨두지 않으면 일상생활에 지장이 없을까, 하는 자아의 저항과 같은 느낌도 조금씩 들고 있습니다. 그것은 그 자체로 진실일 수도 있습니다. 하지만, 자아는 아한카라(에고)이며, 부디(결정하는 능력)의 반응으로 아한카라(자아, 에고)가 생겨나는 것이므로, 여기서 일단 모든 자아를 없애더라도 부디가 있는 한 다시 아한카라가 나타날 것이므로, 특별히 문제는 없을 것 같습니다. 어떻게 생각하시나요?

여기서 없애는 자아는 습관이 되어버린 듯한 고정화된 자아이며, 부디에 따라 그때그때 나타나는 아한카라가 나타나는 것은 어쩔 수 없는 일입니다. 그것은 그때그때 아한카라의 반응이라는 것을 알 수 있으므로, 그것은 문제가 없을 것 같습니다.

검증해 본 결과 특별한 문제는 없어 보입니다. 따라서, 이대로 더욱 창조, 파괴, 유지의 의식을 넓혀나가겠습니다.