يحدث أحيانًا، منذ فترة، أن أشعر بضربة قلب كبيرة في القلب، يصدر منها صوت "دوقن"، مما يتسبب في ارتفاع مفاجئ في الصدر وارتفاع طفيف في الكتفين.
ليس الأمر وكأنني أطفو في الهواء، ولكن بسبب نبض القلب، يرتفع الصدر قليلاً إلى الأعلى، مما يجعل الظهر يمتد قليلاً للحظة، ولكن ليس لدرجة أن يرتفع الجزء السفلي من الجسم مثل الجلوس المتقاطع.
يبدو الأمر وكأن الحمل الموجود في الجزء السفلي من الجسم يقل قليلاً بسبب الصدمة التي تحدث في الصدر.

لقد حدث هذا بشكل متكرر منذ فترة، وقد حدث مرة واحدة بالأمس ومرة واحدة اليوم.

لا يحدث أي شيء بعد حدوث ذلك، ولكنه مجرد ملاحظة.

لا يوجد إحساس بالصدمة الكهربائية أو الوخز.
من حيث حركة الجسم، يشبه الأمر إلى حد ما الشخص الذي يعاني من توقف القلب في الدراما، حيث يتلقى صدمة كهربائية في القلب، مما يتسبب في فتح الصدر ورعشة مفاجئة.
ولكن في حالتي، لا توجد صدمة كهربائية، بل مجرد نبضة قلب كبيرة ومفاجئة، مما يتسبب في حركة في منطقة الصدر، مما يؤدي إلى تقليل الحمل في الجزء السفلي من الجسم قليلاً.

من حيث مراحل التأمل، لم أصل بعد إلى حالة الصمت المطلق، بل أنا في مرحلة ما قبلها، حيث تتزايد درجة الصمت تدريجيًا.
وقد وصلت إلى هذه المرحلة عدة مرات، ومع كل مرة، تتلاشى التوترات الدقيقة في الجسم تدريجيًا، وعندما كنت أقترب من حالة الصمت، شعرت بنبضة قلب كبيرة.

من حيث الإحساس، أعتقد أنه يشبه المشهد في المانجا "يو يوي سايكو" عندما شعر بطل الرواية بنبضة في قلبه أثناء قتاله مع سينسوي.

بعد ذلك، شعرت بنفس النبض في منطقة أسفل القلب قليلاً، ولكن بدت وكأنها رد فعل من العضلات، وليس من القلب.
قد يكون ما أعتبره نبضًا في القلب هو في الواقع مجرد رد فعل للعضلات في منطقة القلب.
قد يكون من الأفضل فهم كل من نبض القلب والنبض الذي شعرت به أسفل القلب قليلاً على أنهما مجرد رد فعل للعضلات.

وعلاوة على ذلك، لا أعرف ما إذا كان هذا مرتبطًا أم لا، ولكنني شعرت بصوت "كاكون" يشبه صوت عظام في منتصف الجزء الخلفي من الرأس، وشعرت أيضًا بشيء يشبه محاولة بيضة للكسر والخروج من القشرة.
شعرت وكأن هناك شقًا في البيضة الموجودة داخل رأسي.
هذا مجرد تصور.

ولكن، لم يحدث أي تغيير خاص في الحياة اليومية، ومع ذلك، أشعر بوخز طفيف في منطقة القلب.
ليس الأمر مؤلمًا، ولكنه يسبب شعورًا بالضيق عند التنفس وفتح الصدر.

قد يكون هذا مجرد بسبب قلة النشاط البدني.
سأقوم بتدوين ذلك.

[تحديث: 2020/12/30] تم استبدال الكلمة الأصلية "涅槃" بـ "静寂の境地".

أعتقد أن الله يستخدم القنوات والوسطاء الروحانيين، على الرغم من أن كلمتهم قد تكون سيئة، كأدوات يمكن التخلص منها.
في البداية، إذا كان هناك شخص يثير اهتمام الله، فإنه يتصل به وينقل الرسائل.

ولكن، عندما يبدأ هذا الشخص في التباهي والتلاعب بكلمات الله، يبتعد الله عنه.

هذا هو النمط السائد، على الأقل من وجهة نظري.

عندما يتوقف الشخص عن تلقي كلمات الله، يبدأ في اختلاق كلمات الله الخاصة به في ذهنه.
هذا أمر شائع في الطوائف الجديدة. في البداية، قد يكون الأمر جيدًا، ولكن في النهاية، يصبح الشخص زعيمًا.

عندما يقول شخص ما "هذه هي كلمة الله"، لا يمكن للناس من حوله أن يعترضوا بسهولة، لذلك يضطر معظمهم إلى قبولها دون التحقق من صحتها. ومع مرور الوقت، يجتمع فقط الأشخاص الذين يطيعون بأمانة.

هذا المظهر بعيد كل البعد عن ما يريده الله حقًا.

في الشنتو، هناك ما يسمى "الساموجينشا"، وفي اليوجا، لا يعتبر التنويم المغناطيسي شيئًا جيدًا، وهناك مدارس يوجا ترفض التنويم المغناطيسي. يعتبر الاتصال مع الآلهة التي تمتلك هذه القوة عائقًا أمام التنوير، وهذا هو الموقف الأساسي لليوجا.

هناك العديد من الأرواح والبشر الذين يمتلكون القوة في هذا العالم، وحتى أولئك الذين يمتلكون قوة تشبه قوة الله. ومع ذلك، من وجهة نظر التنوير النهائي، إذا وصل الشخص إلى أعلى مستوى من التنوير، فإنه يكون حرًا من القوة. قد يكون هناك سوء فهم، ولكن بمجرد تحقيق التنوير النهائي، يتم تحرير الشخص من منطق هذا العالم، وبالتالي يصل إلى عالم لا يهم فيه القوة أو الضعف.

قوة الأشباح والأرواح الشريرة والتنجا والشخصيات الإلهية التي تظهر في الأساطير هي في الأساس قوة الأفكار الأثيرية. ومع ذلك، فإن الشخص الذي وصل إلى التنوير ينتقل إلى عالم الكوزم (كالانا، السبب)، وبالتالي يتجاوز العالم الأثيري.

القدرات الروحية التي تظهر كشخصيات إلهية هي مثل السحر الذي يظهر في القصص الخيالية، حيث يتم تخزين قوة الأفكار أو سرقتها أو استخدامها لإنشاء قوى خارقة. هذه قدرة رائعة، ولكن إذا كنت منخرطًا في هذا العالم، فلن تصل إلى التنوير.

غالبًا ما يستخدم مصطلح "الاستيقاظ"، ولكن معناه يختلف باختلاف الأشخاص، أعتقد أن هناك نوعين من الاستيقاظ: استيقاظ القدرات الأثيرية والاستيقاظ بمعنى التنوير. إذا كان الاستيقاظ هو استيقاظ القدرات الأثيرية، فهو لا يزال في عالم العواطف، أما إذا كان الاستيقاظ هو التنوير، فهو يتعلق بالعالم الكوزمي.

مصطلح "التنوير" له أيضًا معانٍ مختلفة حسب المدرسة، ولكن في بعض الأحيان يشير إلى التنوير الأثيري، ولكن من حيث تعريف الكلمات، إذا كان الأمر يتعلق بالسحر، فهو أثيري، أما إذا كان يتجاوز السحر والعواطف، فهو كوزمي. أعتقد أن الكوزمي هو الأنسب للتنوير.

كما هو مذكور في أحد الكتب، كان القديس ميراييبا القديم قد وصل إلى مستوى "كوزال" من الوعي، بينما كان المتدربون الآخرون من حوله في مستوى "أسترال" من الوعي، وبالتالي كانت قدراتهم مختلفة. على سبيل المثال، كان المتدربون الذين وصلوا إلى مستوى "أسترال" قادرين على الطيران في الهواء لمسافة بضعة أمتار أو عشرات الأمتار، بينما كان ميراييبا، الذي وصل إلى مستوى "كوزال"، قادرًا على الوصول إلى قمة الجبل بسرعة.

في مستوى "أسترال"، هناك الخير والشر والصراع بينهما، ولكن في مستوى "كوزال"، هناك تجاوز للخير والشر.

غالبًا ما يصل القنوات والوسطاء الروحيون إلى حالة "أسترال" من الوعي لتلقي كلمات الله. إنهم يتصرفون كما لو كانوا وكلاء الله، ولكن في النهاية، يفقدون القدرة على نقل نوايا الله بشكل صحيح، ويتم التخلي عنهم من قبل الله.

ربما كل هذا هو مجرد درس.

بشكل عام، إذا استمرت الضجة حول شخص ما لمدة ثلاث سنوات، فهذا يعتبر جيدًا، ولكن إذا استمرت لمدة سبع أو عشر سنوات، فمن المحتمل جدًا أن يتم التخلي عنه من قبل الله وأن يعيش على أمجاد الماضي.

في ذلك الوقت، سيكون الله قد وجد أذرعًا وأرجلًا جديدة ويتعاون معها.

أعتقد أنه من الأفضل للقنوات والوسطاء الروحيين أن يكونوا مستعدين ليتم التخلي عنهم.

قد يعتقد بعض الأشخاص أن هذا ليس صحيحًا، وقد يكون هناك أشخاص ليسوا كذلك، بالطبع. ومع ذلك، مثل العلاقات الإنسانية، لا أحد يريد التعامل مع الأشخاص المتكبرين أو المتغطرسين. الأمر نفسه ينطبق على الله. إذا كان الشخص يعيش حياة تجعل الله يريد الابتعاد، فسوف يغادر.

حتى لو لم يغادر، يمكن لله أن يتجاوز الزمان والمكان، وأن "يسرع" حياة الشخص، وأن يراقبها بسرعة، ثم ينهيها. مجرد أن الله قد وعد بحماية شخص ما طوال حياته لا يعني بالضرورة أنه سيرافقه بالتفصيل كل يوم. ومع ذلك، هذا يعتمد على مستوى الله. بالنسبة لله الذي لا يستطيع تجاوز الزمان والمكان، مثل "تِنْكو" أو ما شابه ذلك، فسوف يلتصق بالشخص بلا شك. أما بالنسبة لله الذي يستطيع تجاوز الزمان والمكان، مثل الملائكة، فقد يبدو أنه يراقب الأمور بشكل عشوائي.

غالبًا ما يكون الله والتِنْكو والملائكة مزاجيين. عندما يكون لديهم قناة أو وسيط روحي مفضل، فإنهم يقضون بعض الوقت معه، ولكن في النهاية، يغادرون. بالطبع، هناك روح حارس تلتزم بالشخص مدى الحياة، ولكن في هذه الحالة، لا يوجد تبادل مستمر بين الآلهة المختلفة، بل تقتصر على روح الحارس فقط. حتى في حالة القناة الذي كان يحظى بزيارة من العديد من الآلهة في البداية، عندما يبدأ القناة في التباهي أو يصبح زعيمًا، فإنهم يغادرون، تاركين وراءهم روح الحارس فقط. ومع ذلك، حتى من روح الحارس، قد تصل رسائل. بالطبع، روح الحارس يمكن أن تكون شيئًا مثل التِنْكو أو التنين.

مرحباً، يبدو أن هناك نمطًا شائعًا، وهو أن الأماكن التي كانت في البداية مثيرة للاهتمام وتضم العديد من الآلهة، تصبح في النهاية أماكن لا يزورها الآلهة، ويرافقها فقط روح الحارس التي تظل معها طوال الحياة.

هذا مجرد رأي شخصي، ولا أقصد الإساءة إلى أي شخص معين.

أعتقد شخصيًا أن هناك فرقًا كبيرًا بين مرحلة تلقي الرسائل من خلال مهارات مثل التواصل الروحي أو الوساطة، وبين مرحلة أن يكون الروح الشخصية هي التي تتحرك بشكل فعال وتتحكم في الجسد بشكل مستقل، أو تقوم بفحص الأمور بنفسها للوصول إلى استنتاجات قوية.

1. المرحلة التي يكون فيها العقل الجسدي هو المسيطر وغير متصل بالروح.
2. المرحلة التي يبدأ فيها العقل الجسدي والروح الشخصية في التواصل.
3. المرحلة التي تصبح فيها الروح الشخصية هي المسيطرة.

في أي من هذه المراحل، من الممكن القيام بالتواصل الروحي أو الوساطة.

1 + التواصل الروحي → مجرد وسيط روحي.
2 + التواصل الروحي → زعيم ديني.
3 + التواصل الروحي → معلم.

أعتقد أن هناك العديد من الطرق للتعبير عن ذلك، ولكن إذا لم يتم الوصول إلى المرحلة الثالثة، فسينتهي الأمر بالشخص كزعيم ديني. وللوصول إلى المرحلة الثالثة، عادة ما تكون هناك حاجة إلى التدريب، وهذا ليس بالضرورة له علاقة بالتواصل الروحي، بل قد يعيق التواصل الروحي في بعض الأحيان.

يبدو أن هناك العديد من الحالات التي يتم فيها اختيار الأشخاص في المراحل 1 أو 2 من قبل الآلهة، ويصبحون وسطاء روحيين أو زعماء دينيين، ثم يمل الآلهة منهم، ولا يبقى معهم سوى روح الحارس. الآلهة متقلبة المزاج، لذلك إذا فقدوا الاهتمام، فإنهم يغادرون بسرعة. والنتيجة هي أن الشخص يصبح زعيمًا دينيًا.

مؤخرًا، لم يعد لديّ شعور بامتصاص "تاماس" الرأس في منطقة "فيشودا"، وحتى عندما أركز على الجزء الخلفي من الرأس، لا يحدث الكثير من التغييرات، وأصبحت في حالة قريبة من "النيرافا" (النيرفانا) الواعية، والتي يمكن اعتبارها "النيرافا" الثانية.

في هذه الحالة، يكون التركيز بالقرب من الجزء العلوي من الرأس أكثر استقرارًا من التركيز على الجزء الخلفي من الرأس.

الجزء العلوي من الرأس هو "شاكرات ساهاسرارا"، وعندما أركز على الجزء العلوي من الرأس، وخاصة على الجزء الداخلي من الجلد، يبدأ الهالة في التراكم تدريجيًا، وعندما تتراكم قليلاً، فإنها تتصاعد إلى الأعلى.

في السابق، لم يكن هناك الكثير من التغييرات عند التركيز على "ساهاسرارا"، ولم يكن هناك شعور كبير بالتصاعد إلى الأعلى.

في "النيرافا" الصامتة التي حدثت في البداية، كان التركيز على الجزء الخلفي من الرأس، وكان الطاقة تتدفق إلى الأسفل عبر "فيشودا"، ربما لأن مسار الطاقة (الناادي) بين الجزء الخلفي من الرأس و"فيشودا" لم يكن مفتوحًا تمامًا.

الآن، نظرًا لأن مسار "الناادي" في هذا المكان قد تحسن، لم يعد التركيز على الجزء الخلفي من الرأس ضروريًا للغاية، وفي هذه الحالة، أصبحت في حالة يمكن اعتبارها "نيرافا" مصحوبة بالوعي، بالإضافة إلى ذلك، شعرت أن التركيز على الجزء العلوي من الرأس أفضل من التركيز على الجزء الخلفي من الرأس.

"الأفضل" هنا تعني أنني شعرت بذلك عندما جربته، وقد حدث ذلك بشكل طبيعي. هذا ليس منطقًا، بل ربما الجسم هو الذي يعرف.

عندما تتجمع الطاقة في الجزء العلوي من الرأس، وبعد فترة، تتراكم إلى حد ما، ثم تتصاعد تدريجيًا من الجزء العلوي من الرأس. أعتقد أن هذا ربما يعني أن مسار الطاقة فوق "ساهاسرارا" قد بدأ في الانفتاح.

من الناحية الشعورية، يبدو أن هذا المسار لم يكن مفتوحًا تمامًا بعد، لذلك قد يكون التركيز أثناء التأمل ضروريًا، وقد يكون من الضروري تخزين الطاقة وفتح المسار تدريجيًا للسماح لها بالتصاعد إلى الأعلى.

(ملاحظة: يبدو أن هذا ليس "نيرافا" من وجهة نظر الزن، بل ربما هو "التركيز الرابع". يبدو أن تصنيف "النيرافا" يختلف باختلاف الطوائف. سأكتب المزيد عن ذلك لاحقًا.)

▪️مجرد إدراك "مورا دارا" يسمح للطاقة بالتدفق من "مورا دارا" إلى "ساهاسرارا" الموجودة في الأعلى.

لم يكن هذا يحدث من قبل. منذ أن تم فتح الانسداد في "فيشودا"، يبدو أن تدفق الطاقة بين الرأس والجزء السفلي من الجسم قد تحسن مقارنة بالسابق.

وفقًا لكتابات البروفيسور هونزام، "مورا دارا" و"أجينا" متصلتان مباشرة.

"مورا دارا" و"أجينا" متصلتان مباشرة من خلال ثلاثة مسارات طاقة ("ناادي"): "إيدا"، "بينغالا"، و"سوشومنا"، وبالتالي، ما يحدث في أحدها يحدث بالتأكيد في الآخر، وهناك علاقة وثيقة بينهما. ("ممارسات اليوغا السرية" للمؤلف هونزام).

لقد كنت على علم بهذا الأمر، ولكن لم يتبن لي الأمر من قبل. ومع ذلك، مؤخرًا، بدأت أشعر بهذا الأمر بقوة.

حتى مع التركيز قليلاً على "مورا دارا"، تتجمع الطاقة في منطقة الرأس، وهذا لم يحدث من قبل.

أثناء التأمل، إذا ركزت لفترة طويلة على "مورا دارا"، تتجمع الكثير من الطاقة، لذلك أركز قليلاً على "مورا دارا" ثم أراقب، ثم أركز مرة أخرى على "مورا دارا"، وهكذا. هذا هو الوضع الحالي.

عند الملاحظة، يبدو أن "سوشومنا" تصل إلى منطقة "أجينا" في رأسي، ولكن "إيدا" و"بينغالا" تصلان إلى منطقة قريبة من "أجينا"، ولكن يبدو أن هناك جزءًا صغيرًا جدًا، ربما 3 سم أو نحو ذلك، غير متصل.

عند التركيز على "مورا دارا"، تتصاعد الطاقة عبر الأنابيب الثلاثة ("ناادي")، حيث تتجه "سوشومنا" مباشرة، بينما تدور "إيدا" و"بينغالا" حول "سوشومنا" عدة مرات في شكل حلزوني للوصول إلى "أجينا"، ولكن يبدو أن هذا الجزء الأخير من "إيدا" و"بينغالا" غير متصل.

وفقًا لبعض الكتب، يجب أن تتصل "إيدا" و"بينغالا" بـ "أجينا"، ولكن كيف يمكن أن يكون ذلك؟ هل لم تكن متصلة من البداية، أم أن هذا هو مجرد حالتي الخاصة؟ لا أعرف ذلك بالتأكيد.

سأراقب ما إذا كانت ستتصل في المستقبل، أو إذا كانت ستبقى كما هي. هذا هو الوضع الحالي.

▪️ التأمل بالتردد مع أصوات "نادا"

في الآونة الأخيرة، كنت أتجاهل أصوات "نادا" إلى حد ما، ولكن مؤخرًا، جربت التأمل الذي يهدف إلى جعل الجسم يتردد مع أصوات "نادا".

في السابق، كنت أثبت الجسم وأستمع إلى أصوات "نادا" بشكل عابر، مع التركيز بشكل خفيف على منطقة الجبين أو مؤخرة الرأس للوصول إلى حالة من الهدوء.

مؤخرًا، أصبح التركيز على منطقة التاج أكثر استقرارًا من التركيز على مؤخرة الرأس، لذلك شعرت بأنني أصبحت أقرب إلى موجات أصوات "نادا". هذا صحيح حتى لو كان قليلاً.

عند التركيز على منطقة التاج، لم أفكر أو أقرأ أي شيء على وجه الخصوص، ولكن شعرت بشكل طبيعي بأنني أستسلم لأصوات "نادا".

مع مرور الوقت، بدأت في مطابقة الجسم مع أصوات "نادا" وجعل الجسم يتردد مع أصوات "نادا".

تسمع أصوات "نادا" من اليسار واليمين داخل الرأس، وعندما أتردد معها، يكون التردد في الغالب في منطقة الرأس، وليس في منطقة الحلق أو ما دونه، ولكن حتى ذلك، أشعر بأنني أتصل بشيء عميق، أو ربما لا، وأشعر بشيء مثل إحساس بسيط بمستقبل ما، وأعتقد أن هذا يعني أن هناك شيئًا ما.

لا يزال هناك الكثير الذي لا أعرفه، ولكن أعتقد أنه من خلال التوافق مع أصوات "نادا"، يمكننا أن نرى أعماق أصوات "نادا". آمل أن نتمكن من قراءة "المعنى" الذي يرتكز عليه صوت "نادا" من خلال هذا.
هذا هو ما سنراقبه في المستقبل.

▪️ مجرد توجيه الوعي قليلاً إلى "مورا دارا" يقربنا من وعي الصمت.

في السابق، كان من الممكن الوصول إلى وعي الصمت بعد التأمل لفترة طويلة وامتصاص "تاماس" في "فيشودا" عدة مرات.

الآن، بمجرد توجيه الوعي إلى "مورا دارا"، يبدأ الطاقة في التدفق إلى "ساهاسرارا" المطلق، وفي هذه الحالة، بمجرد توجيه الوعي إلى "مورا دارا"، يتم تنشيط الطاقة في جميع أنحاء الجسم، وتؤدي هذه الطاقة إلى انهيار معظم الأفكار السلبية، مما يقربنا من وعي الصمت.

من الأسهل الجلوس في وضع القرفصاء واتخاذ وضعية التأمل، ولكن في الحياة اليومية، يمكننا ببساطة توجيه الوعي إلى "مورا دارا" بشكل عشوائي، مما يؤدي إلى ارتفاع الطاقة، وبالتالي تقليل الأفكار السلبية، وإذا سارت الأمور على ما يرام، يمكن أن يتغير الوعي إلى حالة قريبة جدًا من وعي الصمت.

يبدو أن "مورا دارا" لا تتطلب توجيه الوعي لفترة طويلة، ولا أعرف ما سيحدث في المستقبل، ولكن على الأقل في الوقت الحالي، حتى مجرد توجيه الوعي قليلاً يؤدي إلى إطلاق كمية هائلة من الطاقة وترتفع، ويبدو أنها تغلف الجسم بالطاقة.

في السابق، كنت أتجاهل "مورا دارا" إلى حد ما، وكنت أحيانًا أوجه الوعي إليها، لكن لم يحدث هذا. لقد بدأ هذا مؤخرًا.

يبدو أن الأفكار السلبية تغسلها الطاقة التي ترتفع من "مورا دارا".

كما أن جودة طاقة الجزء السفلي من الجسم قد تغيرت. قبل فترة وجيزة، كانت الطاقة في الجزء السفلي من الجسم ثقيلة بعض الشيء، وكانت الرأس في حالة وعي نقي، مع وجود "فيشودا" كحد فاصل. الآن، تبدو جودة هذه الطاقة أكثر تجانسًا، وأصبح الجزء السفلي من الجسم أكثر نقاءً، ويبدو أن الجسم بأكمله قد تم تطهيره بدرجة كافية بحيث لا يصبح غير مستقر حتى عندما تدخل طاقة الجزء السفلي من الجسم إلى الرأس.

عند النظر إلى الرأس فقط، يبدو أن هناك مزيجًا طفيفًا من طاقة الجزء السفلي من الجسم الثقيلة، على عكس الحالة النقية السابقة، ولا يبدو أن هناك انقسامًا في "فيشودا" كما كان من قبل، بل يبدو أن هناك اتصالًا تدريجيًا من الجزء السفلي من الجسم إلى الرأس. كان هذا التدرج قويًا في السابق، ولكنه الآن تدرج خفيف، وقد أصبحت جودة الطاقة متجانسة إلى حد ما، لذلك حتى عندما ترتفع طاقة "مورا دارا" بالقرب من "أجينا"، فإنها لا تصبح غير مستقرة، وهناك شعور طفيف بالنشوة الناتجة عن الطاقة، ولكن لا يوجد شعور بالمرض كما كان من قبل، وتغسل هذه الطاقة الأفكار السلبية، وبالتالي يقترب الوعي الكلي من حالة وعي الصمت.

ربما، في المرة الأولى التي وصلت فيها إلى حالة الهدوء، كانت الطاقة مقسمة في منطقة فيشودا، وكانت الرأس هي المنطقة الوحيدة التي كانت في حالة نقية، مما أدى إلى تحقيق الهدوء في الوعي.

الآن، تم إزالة الانسداد في منطقة فيشودا، وبدأت الطاقة في التوحيد، وبدأت الطاقة القادمة من الأعلى في الانتشار حتى إلى الجزء السفلي من الجسم، وقد تم تطهير طاقة الجزء السفلي من الجسم إلى حد ما، وبسبب هذه الحالة، يمكنني رفع الطاقة من منطقة مودارا إلى الرأس دون أن تصبح غير مستقرة، مما يسمح لي بالوصول إلى حالة قريبة من الهدوء.

إذا نظرنا فقط إلى الرأس، فقد تكون الحالة أكثر ملاءمة لوصفها بأنها حالة هادئة مقارنة بالفترة التي كانت فيها الطاقة مقسمة في فيشودا، والآن، الطاقة في الجزء السفلي من الجسم موحدة، لذا فهي ليست هدوءًا خالصًا تمامًا، ولكنها هادئة بما فيه الكفاية، وأعتقد أن هذا مقبول.

خلال التأمل، كنت أركز وعيي على منطقة "مورا دارا"، وبسبب ذلك، شعرت بإحساس بالوخز في منطقة "أجينا". عندما أركز وعيي قليلاً على منطقة "مورا دارا"، يظهر هذا الإحساس بالوخز في منطقة "أجينا" تلقائيًا، حتى بدون التفكير في "أجينا". في بعض الأحيان، أشعر بأن الطاقة ترتفع على طول عمودي الفقري، وفي أحيان أخرى، أشعر ببساطة بإحساس في منطقة "أجينا" وأشعر بطاقة الهالة.

كنت أقوم بتأمل يركز على منطقة "مورا دارا" ومنطقة "أجينا"، وهو ما يشبه ما يسمى بـ "أشيني مودرا" (Ashwini Mudra). في هذا المودرا، يتم تقلص وإرخاء منطقة العجان بالتزامن مع التنفس. هذا التقلص والإرخاء يجب أن يكون خفيفًا جدًا، وكأنه مجرد تركيز الوعي قليلاً وإرسال إشارات كهربائية خفيفة إلى الجلد دون تحريك العضلات بشكل كبير. في البداية، يتم فقط التركيز على التقلص والإرخاء، ثم يتم ربطه بالتنفس، حيث يتم تقلص منطقة العجان أثناء الشهيق، وإرخاؤها أثناء الزفير. من المهم أن يكون هناك وعي بالتنفس. هذه الطريقة في أداء المودرا تستند إلى وصف في كتاب "ميتشو يوجا" (المؤلف: هونزااما هيروشي).

عندما كنت أقوم بذلك، فجأة، سمعت صوتًا عميقًا قادمًا من مكان ما، يسأل: "هل تريد القوة؟"

رددت بصمت للحظة، ثم قلت: "القوة (العالمية) القوية تعيق التنوير. أريد القوة التي لا تعيق التنوير."

فأجاب الصوت العميق: "حسنًا."

...ولكن لم يحدث أي تغيير فوري. لا أعرف ما الذي يمكن أن يكون عليه الأمر. على أي حال، لا يوجد الكثير الذي يمكن فعله بشأن ذلك، لذا سأراقب الوضع.

تأمل "سوهام" (So Ham) هو تأمل يتم فيه الشهيق مع صوت "سو" والزفير مع صوت "هام". خلال الشهيق، يتم رفع الطاقة من منطقة "مُولادارا" (الجذر) عبر العمود الفقري (سوشومنا نادي) إلى منطقة "ساهاسرارا" (التاج)، وأثناء الزفير، تمر الطاقة عبر الجزء الأمامي من الجسم وتعود إلى منطقة "مُولادارا".

تأمل "الشاو تشن" (小周天) مشابه، حيث يتم تدوير الطاقة حول الجزء الأمامي والخلفي من الجسم.

هناك اختلافات دقيقة بينهما، وتختلف أيضًا حسب المدارس.

على سبيل المثال، في كتاب "طرق تأمل اليوجا التانترا" (بقلم سوامي جوتييرماياناندا)، هناك شرح مفصل يبدأ بدمج التنفس مع صوت "سوهام"، ثم ينتقل تدريجيًا إلى حالة الاستماع إلى صوت "سوهام" فقط، ثم الاستمرار في التأمل حتى يصبح مجرد تدفق للطاقة.

على الرغم من وجود اختلافات بين المدارس، يبدو أن هناك نقطة مشتركة وهي رفع الطاقة عبر العمود الفقري وخفضها من الجزء الأمامي.

في الآونة الأخيرة، أصبحت قادرًا على رفع الطاقة إلى منطقة "أجينا" (بين الحاجبين) ببساطة عن طريق التركيز على منطقة "مُولادارا"، وهذه الحالة، على الرغم من أنها لم تكن مقصودة على وجه التحديد، إلا أنني لاحظت أنها تشبه إلى حد كبير تأمل "سوهام" أو حالة "الشاو تشن".

لا أقوم حتى بترديد كلمة "سوهام"، ولكن يبدو أن صوت "سوهام" هو مجرد صوت يمثل التنفس، وربما في الأصل كان مجرد تعبير صوتي عن الشهيق والزفير، مثل "سو، هار" باللغة اليابانية، والذي أصبح لاحقًا اسمًا.

إذا كان الأمر كذلك، فبدلاً من التركيز على كلمة "سوهام" أو "سوهام"، يجب التركيز على الجانب الطاقي. هذه الاستنتاجات مبنية على تخمينات، ولكنها مستمدة من الإلهام الذي تلقيته أثناء التأمل، لذلك أعتقد أنها ليست خاطئة تمامًا.

على أي حال، الأمر لا يتعلق بتقليد تأمل "سوهام" نفسه، بل يتعلق فقط بحقيقة أن تأملي الأخير يشبهه بالصدفة. أنا لا أحاول تقليده.

في حالتي الحالية، عندما أركز قليلاً على منطقة "مُولادارا"، ترتفع الطاقة على الفور إلى منطقة "أجينا"، ويظهر إحساس خفيف بالاهتزاز بين الحاجبين. هذا هو الجزء الخاص بـ "سو"، ويحدث هذا ببساطة عن طريق التركيز على منطقة "مُولادارا" دون ترديد كلمة "سو" في المانترا. بعد ذلك، عندما أحرر التركيز في توقيت الزفير، تعود منطقة بين الحاجبين بشكل طبيعي إلى حالة الاسترخاء، وتعود الطاقة إلى حالة أكثر توازناً، ويتم إطلاق جزء منها، ولا يزال هناك بعض الطاقة المتبقية حول منطقة بين الحاجبين. وعندما أتنفس مرة أخرى وأركز على منطقة "مُولادارا"، ترتفع الطاقة مرة أخرى إلى منطقة "أجينا". هذه هي العملية المتكررة.

هذا، مقارنةً بما كنت أفعله في السابق، عندما حاولت ممارسة التأمل "سوهام" أو "الصغيرة تشن"، كان يتطلب تركيزًا كبيرًا وجهدًا لإرسال الطاقة، وكأنني أحاول توجيه تيار ماء إلى أرض جافة.

الآن، يبدو أن مسارات الطاقة (النادي) سميكة جدًا أو أن الهالة منتشرة لدرجة أنني لا أعرف مكانها بالضبط. أشعر أن الطاقة ترتفع من الجسم بأكمله، بدءًا من منطقة أسفل الظهر، ثم تعود جزئيًا.

أعتقد أن مسارات الطاقة (النادي) متصلة الآن من "مورا دارا" إلى "أجينا ساها سلا".

فيما يتعلق باليوجيين أو الشنتو أو الروحانيات، يبدو أن الخبراء يعتمدون بشكل قليل جدًا على التلقين.

أولاً، في الشنتو، هناك ما يسمى بـ "المفسر"، والذي يتبع إجراءات لتحديد ما إذا كان الكائن الذي يظهر هو وعي إله أم مجرد مخلوق آخر. اليوجيون لديهم موقف سلبي تجاه التلقين، ويعتبرونه "إضاعة للوقت".

في الروحانيات، هناك مجموعة متنوعة من الآراء، حيث يركز البعض بشكل أساسي على التلقين، بينما يرفضه آخرون. نظرًا لأن هذا مجال جديد، فهناك وجهات نظر مختلفة.

ومع ذلك، يبدو أن هناك اتجاهًا مشتركًا وهو أن الأهمية الممنوحة للتلقين تقل كلما زادت الخبرة.

يرجع ذلك جزئيًا إلى صعوبة تحديد صحة ما يقوله الكائن غير المرئي الذي يمتلك جسدًا ماديًا. ومع ذلك، فإن الأمر يتعلق بشكل أساسي بـ "ضرورة التحقق من الأمور بنفسك".

هل تقبل ما تسمعه في التلقين على أنه حقيقة؟ هذا ليس إجابة توصلت إليها بنفسك، بل هو إجابة مُنحت لك. حتى لو كانت الإجابة صحيحة، فهل ستساعدك في نموك الروحي؟ المعرفة غير المفيدة غير ضرورية.

ومع ذلك، هناك أنواع مختلفة من التلقين، والأساس هو "مجرد التحدث مع شخص ما"، لذا فإن الأمر يعتمد على الطرف الآخر.

كما هو الحال مع البشر، هناك أشخاص موثوقون مثل "المرشدين"، ولكن معظم الناس ليسوا كذلك. يجب أن نعتمد على كلمات المرشد، ولكن حتى المرشد يجب ألا نعتمد عليه بشكل كامل، بل يجب أن نمارس التأمل بأنفسنا.

وبالمثل، إذا كان لديك "حارس روحي" يرشدك، فيجب عليك تقبله بشكل صحيح، ولكن في النهاية، النمو هو مسؤولية شخصية.

إذا كان لديك مرشد بشري، فقد يكون من الأفضل الاعتماد عليه، ولكن إذا كان الحارس الروحي يساعدك، فهذا أيضًا جيد، ولكن هذا ليس اعتمادًا، بل هو توجيه من مرشد.

على أي حال، عندما تصبح خبيرًا، يجب أن تصبح مستقلاً، لذا فإن الأمر يتعلق برؤية الأشياء بنفسك والتفكير فيها بعناية.

لذلك، إذا كنت ستعتمد على شخص ما في مرحلة ما، فيجب عليك تقييم هذا الشخص بعناية. على أي حال، في النهاية، يجب أن تصبح مستقلاً، لذلك لا توجد حاجة للاعتماد على التلقين.

عندما تصل إلى مستوى معين من النمو الروحي، يصبح التلقين أمرًا سهلاً. ومع ذلك، في المراحل التي لم تصل فيها إلى هذا المستوى بعد، يمكن أن يعيق التلقين التدريب، لذلك قد يكون من الأفضل تجاهل التلقين حتى تفهمه بشكل كافٍ.

▪️ لقد وضعتُ علامة تحذيرية تمنع أي كائن روحي من التواصل معي.

لقد طلبتُ من الروح الحامية أن تجعل المساحة المحيطة بي، والتي تمتد لمسافة 2 إلى 3 أمتار، خالية قدر الإمكان من الكائنات الروحية.

لقد ذكرتُ صراحةً بأنه "لا تتحدث معي (من خلال التواصل الروحي) إلا إذا كان الأمر ضروريًا للغاية"، وأنا أحذر الكائنات الروحية الأخرى من "عدم الاقتراب كثيرًا".

على الرغم من أنني لا أضع أي شيء مادي، إلا أنني أشعر وكأنني وضعتُ علامة تحذيرية صامتة تمنع أي كائن روحي من التواصل معي.

إذا لم أفعل ذلك، فسوف يتحدث إلي أي شخص بشكل عشوائي، وهو أمر مزعج للغاية.

يصبح من الصعب التأمل. بالإضافة إلى ذلك، إذا كانت الروح التي تتحدث معي هي زوجة من حياة سابقة أعرفها، فسوف أشعر بالإهانة إذا لم أرد.

ومع ذلك، أنا الآن أستخدم عباءة من عالم الروح لحجب أي تأثير، وعلى الأقل عندما أكون ثابتة، فإن الروح الحامية تمنع الكائنات الروحية من الاقتراب مني، مما يجعل الأمر هادئًا.

يمكن القول إنها حالة مناسبة جدًا للممارسة الروحية.

علاوة على ذلك، من المهم عدم تصديق كل ما تسمعه، وأن تفكر بنفسك. لذلك، من الأفضل ألا يتحدث إلي أي شخص كثيرًا.

حتى لو كنت مخطئًا، فمن المهم أن تفكر بنفسك. من أجل ذلك، يجب أن ترى بعينيك وأن تفكر بعقلك. لهذا السبب، يمكن أن يكون التواصل الروحي أحيانًا عائقًا.

في النهاية، عندما تصبح قادرًا على التفكير بنفسك، أو حتى عندما تكون قادرًا على الرؤية بعينيك، أو عندما تكون قادرًا على الخروج من الجسد والتنقل عبر الزمان والمكان، يمكنك معرفة الأمور بشكل أكثر وضوحًا. في حياة سابقة، كنت أستخدم المعرفة التي اكتسبتها من خلال الخروج من الجسد لتقديم الاستشارات. عندما أفكر في ذلك، لا توجد حاجة إلى التواصل الروحي مع الآخرين؛ يمكنك ببساطة الخروج من الجسد والتحقيق بنفسك.

حتى لو لم تكن قادرًا على الخروج من الجسد، فإن الرؤية والتفكير بنفسك هما نفس الشيء. على أي حال، التواصل الروحي "ليس مختلفًا كثيرًا عن الدردشة مع شخص (له جسد)". الشخص الذي تتحدث إليه هو مجرد شخص عادي. لقد كتبت عن هذا من قبل.

لطالما شعرت بأنني بعيدة عن التواصل الروحي. حتى عندما كنت ساحرة في العصور الوسطى، لم أمارس أبدًا أي نوع من التواصل الروحي، وحتى عندما اقتربت مني كائنات روحية غريبة، كنت أعتبرها مجرد حشرات. عندما عشت كعرافة، كنت أرى عن بعد الماضي والمستقبل باستخدام "العين الثالثة" الخاصة بي، لكنني لم أعتمد أبدًا على أي كائن روحي آخر. لذلك، أنا لا أفهم تمامًا ما هو "التواصل الروحي". إذا كنت أريد حقًا أن أرى الماضي والمستقبل بشكل كامل، فيجب عليّ الخروج من الجسدي والتنقل عبر الزمان والمكان لمراقبة وفهم الخطوط الزمنية المتوازية الأخرى التي كانت ممكنة أو التي يمكن أن تحدث في المستقبل. لا أفهم من الأساس لماذا يعتمد الناس على الآخرين من خلال التواصل الروحي.

ربما ظهر مصطلح "التواصل الروحي" (チャネリング) بسبب ارتباطه بالفضاء، وفي طفولتي، كان لدي زميل في الصف كان يتواصل مع كائنات فضائية من خلال هذا التواصل. وفي إحدى المرات، قمت باعتراض هذا التواصل وتواصلت مع كائن فضائي عن طريق التخاطر. والكائنات الفضائية التي أتحدث عنها هي مجرد أشخاص عاديين. لديهم شخصية مشرقة ومرحة مثل الأمريكيين. لذلك، أعتقد أن هناك نوعًا من التواصل الروحي يشبه المحادثة. ربما يقوم هؤلاء الأشخاص بالتواصل الروحي بنفس الإحساس الذي تشعر به عند التحدث. ومع ذلك، أعتقد أن هذا لا علاقة له بالأشخاص العاديين. وبالنسبة للنمو الروحي، فإن التواصل الروحي لا يختلف كثيرًا عن التحدث، لذا فإنه، مثل المحادثة، يمكن أن يكون مزعجًا في بعض الأحيان. في بعض الأحيان، يمكن أن يكون التواصل الروحي والتدريب الروحي متعارضين. أعتقد أنه، مثل تقليل المحادثة، يجب تقليل التواصل الروحي إلى الحد الأدنى. من الأفضل أن تعتقد أن التواصل الروحي لا يختلف عن المحادثة، وألا تضعه في مكانة خاصة.

ببساطة، أنا أحذر الكائنات الروحية وأطلب منها "أن تكون هادئة عندما تكون قريبة".

تأمل مؤقتًا أو تجربة خروج الجسد، والتي أدت إلى حالة مماثلة، هي لمحة عن الإدراك، ولا شك أنها ليست حالة إدراك كاملة، ولكن الإدراك الحقيقي هو القدرة على الحفاظ على هذه الحالة في الحياة اليومية. حتى مجرد لمحة من ذلك أمر رائع.

يمكن تجربة عبور الفضاء والزمان من خلال خروج الجسد بمساعدة شخص آخر، ويمكن لأي شخص تقريبًا تجربته.

لقد تعرفت على فتاة في الكلية، وسحبت روحها من جسدها وأريتها العالم. كانت "غير واعية" إلى حد ما. كانت تدرس الفلسفة وما إلى ذلك بشكل جيد، لكنها كانت تجهل الأمور الروحية أو تفهمها بشكل خاطئ، ولم تفهم الجوهر.

حتى مع وجود مثل هذه الروح غير الناضجة، عندما قمت بخروج الجسد وسحبت روحها من تحت ذراعي، استغرق الأمر بعض الجهد في البداية، ولكنها انفصلت عن جسدها ودخلت في حالة خروج الجسد.

بما أنها لم تكن تستطيع الحركة بنفسها، فقد سحبتها وأريتها أشياء مختلفة عبر الفضاء والزمان.

حتى الروح غير الناضجة يمكنها عبور الفضاء والزمان إذا تم عرضها على شخص ما.

ومع ذلك، حتى بعد العودة إلى الجسد، فإن الذاكرة المتعلقة بخروج الجسد وعبور الفضاء والزمان هي مجرد ذاكرة، ولا يمكن للوعي الخاص بالشخص عبور الفضاء والزمان في الحياة اليومية.

هناك فرق بين خروج الجسد الذي يحدث بشكل طبيعي كجزء من سلم الإدراك، وخروج الجسد الذي يتم باستخدام تقنيات أو بمساعدة شخص آخر. هناك العديد من التقنيات، ولكن يبدو أن استخدام التقنيات يخلق فجوة كبيرة بين الحياة اليومية.

التأمل مشابه، فستختبر وتسمع أشياء مختلفة أثناء التأمل، ولكن الإدراك الحقيقي هو القدرة على تطبيق ذلك في الحياة اليومية.

هناك أنواع مختلفة من التأمل، مثل التأمل العميق والتأمل في الصمت، وبعضها يهدف إلى تخدير الذات. إذا كان التأمل يهدف إلى تخدير الذات، فإن الفرق بين التأمل والحياة اليومية يكون كبيرًا، وقد يكون هناك فجوة بين تجربة التأمل والحياة اليومية.

الهدف المثالي هو تقليل الفجوة بين حالة التأمل والحياة اليومية تدريجيًا.

ينطبق الشيء نفسه على خروج الجسد. حتى إذا قمت بخروج الجسد باستخدام تقنية واختبرت مؤقتًا وعيًا يتجاوز الكون والفضاء والزمان، فإن مدى قدرتك على تطبيق ذلك في الحياة اليومية عند العودة إلى الجسد هو أمر مهم.

الحالة النهائية للإدراك هي حالة الوعي بالكون، والتواصل مع الكون، وتجاوز الفضاء والزمان، وفهم الماضي والمستقبل والأبعاد المتوازية والـ "خطوط" (بالمعنى المجازي) بينها. عندها ستدرك أن الماضي والمستقبل موجودان، ولكنهم موجودون فقط لأننا نريد فهمهم خطوة بخطوة. الوعي يتجاوز الفضاء والزمان، ولكن الوعي يحتاج إلى الوقت لفهم الأشياء وتقسيمها. بدون الوقت، ستأتي الأمور لفهمها "في لحظة"، وسيفهمها أولئك الذين يفهمونها، ولكن سيكون من الصعب فهم أشياء جديدة، وتقسيمها لفهمها خطوة بخطوة هو ما أدى إلى ظهور الوقت. في الأصل، لم يكن هناك وقت، ولكن الرغبة في الفهم اخترعت وسيلة للتقسيم، وأصبحت هذه الوسيلة هي الوقت. لذلك، فإن الوعي الأصلي يتجاوز الفضاء والزمان. الوعي، في حالة الإدراك، يفهم الفضاء والزمان في الحياة اليومية. في هذه الحالة، لا يتم فقدان الوعي كجسد ثلاثي الأبعاد، ولا يتم فقدان الوعي مثل حالة الغيبوبة، بل يكون هناك اتصال مستمر بين الوعي العادي والوعي في حالة الإدراك.

يمكن التعبير عن ذلك أيضًا بأنه "حالة الاتصال بالذات الحقيقية"، ولكن إذا تم قراءته حرفيًا، فقد يبدو وكأنه مجرد حالة من الهدوء في الوعي. في الأصل، يتعلق الأمر بمعرفة أن "الأتمان" (الذي يعادل الروح) هو في الواقع هو نفسه "البرهمان" (كل هذا العالم). أنت تعتقد أنك أتمان، ولكن في الواقع أنت برهمان. صحيح أن الأتمان منفصل، ولكنه مرتبط بـ "الوعي الكوني" وهو البرهمان. هذا يتجاوز الزمان والمكان، وأن الأبعاد المتوازية والماضي والمستقبل كلها موجودة في وعيك. هذه الحالة من الوعي ليست موجودة فقط أثناء التأمل أو الخروج من الجسد، ولكن أيضًا في الحياة اليومية. هذا هو ما يُعرف بالاستنارة.

كونك أتمان وفي نفس الوقت برهمان يعني أن الوعي الفردي كأتمان موجود، ولكنه أيضًا موجود كوعي كوني وهو البرهمان. لا يمكن أن يكون أحدهما فقط. هناك وعي فردي، وهناك أيضًا وعي يتجاوز الزمان والمكان ويمكن اعتباره وعيًا كونيًا.

إذا كان الأمر كذلك، فمن خلال مجرد الانتباه قليلاً في الحياة اليومية، يمكنك بسهولة معرفة مصير الماضي والمستقبل. يمكنك معرفة ما يفعله شخص ما في عالم موازٍ، أو ما هو الدرس الذي تتعلمه في هذه الحياة، إذا أردت. ومع ذلك، هناك شيء مثل "فخر النبلاء" الذي يمنعك من النظر إلى الآخرين دون قيود. إذا كنت مستنيرًا، يمكنك معرفة أي شيء تريده، ولكن بما أننا نعيش بأجساد، فإن معرفة ذلك ثم التحدث عنه سيكون أمرًا مبتذلاً. والأهم من ذلك، إذا لم تكن مهتمًا، فغالبًا لن تحاول معرفة ذلك.

على أي حال، هناك وجود مشترك للوعي الظاهر والوعي الكوني، وأن الاستنارة المستمرة في الحياة اليومية هي جوهر حالة الاستنارة.

عندما يتقدم الوعي أكثر، تصبح في حالة يُشار إليها باسم "أفاتار". يتم تسمية بعض القديسين البارزين في جبال الهيمالايا باسم "أفاتار". عندما تصبح "أفاتار"، يمكنك بسهولة تغيير الطقس، ويمكنك التحكم في الأشياء بحرية، ويمكنك القيام بأشياء مثل "النقل الفوري". حتى الوعي الكوني له مستويات مختلفة.

مجرد الاتصال بالوعي الكوني هو استنارة، والقدرة على التحكم في هذا العالم بحرية هي "أفاتار". يبدو أن "الأفاتار" له أيضًا مستويات مختلفة، وهذا ليس الهدف النهائي.

إن فهم ما هو الأفاتار يمكن تحقيقه من خلال شرحه في نص، وهذا يكفي لفهمه بشكل عام. وعلى الرغم من أن الأشخاص الذين يمتلكون الأفاتار قليلون، إلا أنه يمكن فهم عظمته بشكل مباشر من خلال مقابلة أحد القديسين أو من خلال تجربة انفصال الروح والجسد ورؤية الأفاتار بالصدفة.
ولكن، بالنسبة للشخص العادي، فإن أن يصبح الأفاتار هو مسار طويل.
أولاً، يجب أن يصل إلى حالة من التنوير.
في الحياة، يمكن القول أن التنوير وحده كافٍ.
ولكن، إذا قلنا ذلك، فإن مجرد الاسترخاء أو الشعور بالهدوء يكفي أيضاً.
بل يمكن القول إن مجرد العيش في هذا العالم يكفي.
الأمر يتعلق بمستوى الطموح الذي يسعى إليه الشخص.
هل يسعى إلى التنوير أم إلى أن يصبح الأفاتار؟
أم أنه راضٍ عن الاسترخاء؟
هل هو راضٍ عن معرفة التنوير أم أنه يريد أن يصل إليه بالفعل؟

كان هدفي الأصلي في الحياة هو الوصول إلى التنوير، ولكنني وضعت هدفاً طموحاً وهو أن أصبح الأفاتار.
ربما لن أتمكن من الوصول إلى حالة الأفاتار، ولكن هذا لا يهم.
من المهم وضع الأهداف، ولكن ليس من المهم أن نكون مصرين عليها بشكل مفرط.

・ "الاستيقاظ": في الصناعات التقليدية، كان وما زال "الإدراك"، ولكن في مجال الروحانية، يبدو أن مصطلح "الاستيقاظ" أصبح شائعًا. كان يستخدم سابقًا كمصطلح عام، ولكن الآن يبدو أنه أصبح كلمة رنانة.
・ "بوابة الأسود": أنا لا أفهم ذلك. كانت هناك شائعات عن إغلاق "البوابة"، ولكن لا أعرف ما هو المقصود.
・ "الإعداد": لا أعرف من الذي بدأ ذلك، ولكن أصبحت هناك المزيد من القصص في أماكن مختلفة مثل "الحياة هي إعداد". يبدو أنه نسخة مشتقة من قصة "الحياة هي لعبة". في الماضي، كان هناك قول مثل "نحن نختار أن نولد ونعيش حياتنا". على الرغم من أن الطريقة قد تتغير، إلا أن هذا الموضوع يظهر بشكل دوري ككلمة رنانة كل بضع سنوات.
・ قصص عن "فقدان الاهتمام بالروحانية". كانت هناك قصص عن أشخاص كانوا منخرطين في الديانات الجديدة أو الروحانية ثم "استيقظوا"، ولكن يبدو أن هذا الأمر كان أكثر وضوحًا هذا العام بفضل يوتيوب.
・ "الأبعاد": هذا مصطلح شائع منذ فترة طويلة. ربما بسبب استخدامه لفترة طويلة، يبدو أن هذا العام شهد رد فعل مثل "هل للأبعاد معنى؟".
・ "عصر الرياح": يبدو أن هذا يتعلق بعلم التنجيم، ولكني لا أفهمه على الإطلاق. هل هو مثل قصة "عصر الدلو"؟ من الذي بدأ ذلك؟ من المدهش كيف يخترعون باستمرار مواضيع جديدة.
・ "بشار": هو كائن فضائي روحي كان شائعًا منذ حوالي 10 سنوات، وكنت أعرف اسمه منذ فترة، ولكني شخصيًا لم أكن مهتمًا به ولم أبحث عنه بشكل صحيح. حتى أنني لا أفهم لماذا لا يزال شائعًا.
・ "بذور النجوم": إذا بحثنا عن الجذور، أعتقد أن العديد من البشر سيكونون "بذور نجوم"، لذلك لا أعتقد أنه من الضروري الإشارة إلى ذلك بشكل خاص. شخصيًا، لا أشعر بأي شيء مميز.
・ "نجم كلاريون": لا أعرف مدى صحة ذلك.
・ "كاتاكومونا": لا يزال شائعًا بشكل هامشي. هل سيخرج قريبًا من الهامش ويصبح شائعًا؟

الوصول إلى الوعي الكوني، حتى ولو بشكل مؤقت، أمر مهم، وفي حالتي، اكتشفت ذلك في سن الطفولة من خلال تجربة خروج من الجسد، ولكن هذا كان مجرد بداية. إن المعرفة مهمة، ولكنها لا تعني بالضرورة أن الوعي اليومي متصل بنفس الوعي الكوني. التدريب هو أن نتمكن من التواصل مع الوعي الكوني أثناء عيشنا للحياة اليومية.

في التقاليد، تبدأ عملية التأمل بتعليم الهدوء العقلي، ثم يتم التدرج نحو تحقيق الإدراك. ومع ذلك، هناك طرق روحية مختلفة، وخاصة مؤخرًا، يتم التركيز على العواطف بهدف تحقيق الهدوء العاطفي مؤقتًا والتواصل مع الوعي الكوني. في هذه الحالة، الهدوء العقلي والوعي الكوني هما مؤقتان، ومن الطبيعي أن يشعر الشخص بفجوة عند العودة إلى الواقع، وقد يؤدي ذلك إلى نوبات هستيرية أو غضب. ببساطة، النتائج تختلف بسبب اختلاف الأساليب. إذا كان "الغضب" هو النتيجة، فقد يكون من المغري اعتبار ذلك فشلاً، حتى لو تم تحقيق وعي كوني مؤقت. هذا مجرد رأي شخصي، ويمكن لكل شخص أن يفعل ما يشاء. على المدى الطويل، قد لا يكون هناك فرق كبير، ولكن إذا لم يكن هناك غضب، فهذا أفضل. بالنسبة لي، إذا لم يكن من الممكن أن نعيش حياة هادئة، فإن الوعي الكوني يصبح مجرد مصدر إزعاج يعيقنا ويشتت انتباهنا. في التقاليد، يتم تحقيق الهدوء العقلي أولاً قبل الوصول إلى حالة الإدراك، وبالتالي يتم الحفاظ على الهدوء العقلي أثناء التواصل مع الوعي الكوني. ومع ذلك، عند التواصل مع الوعي الكوني من خلال قمع العواطف، يصبح الهدوء العقلي غير مستقر، وقد يؤدي ذلك إلى انفجار العواطف بسبب ردود الفعل من الوعي الكوني. هذا مثال مؤسف على أن توسيع الوعي إلى الوعي الكوني لا يؤدي بالضرورة إلى السعادة. شخصيًا، أعتقد أن هذا لا ينبغي أن يكون هو الحال بالنسبة لأولئك الذين يسعون إلى الإدراك. ومع ذلك، تاريخيًا، حتى في التقاليد التقليدية، كان هناك أشخاص وصلوا إلى الإدراك ولكنهم كانوا فظين. هذا يحدث بنسبة معينة. هؤلاء الأشخاص يمرون بفترة تصحيح، وفي الحياة القادمة، قد يعيشون حياة عادية قبل أن يصلوا إلى الإدراك مرة أخرى. الأشخاص الذين يصلون إلى الإدراك ويعيشون في سلام قد يولدون في الحياة القادمة وهم في حالة إدراك.

عندما كنت في المدرسة الابتدائية، عشت تجربة خروج من الجسد واكتشفت الوعي الكوني، وحصلت على منظور يتجاوز الأبعاد الزمنية، ورأيت الماضي والمستقبل، وحتى نظرت إلى العوالم المتوازية، وقمت بتصميم المستقبل بنفسي. ومع ذلك، عندما عدت إلى جسدي، كان وعيي لا يزال وعي إنسان. لقد بقيت لدي إحساس الفهم والتجربة، ولكن هذا لا يعني بالضرورة أنه مرتبط بوعي الحياة اليومية. في بعض الأيام، كان مستوى التزامن مرتفعًا، وفي أيام أخرى كان منخفضًا. عندما كنت أتحدث عن الوعي الكوني، لم يفهمني أحد، وبدا أن الآخرين اعتقدوا أنني من أتباع الحركات الروحية الجديدة. على الرغم من أنني كنت أستخدم مصطلحات الحركات الروحية الجديدة، إلا أن الأساس كان المعرفة التي اكتسبتها من تجربة خروج من الجسد، وبالتالي، لم يكن هناك تواصل. حتى في ذلك الوقت، كنت أعرف عن الوعي الكوني الذي يتجاوز الزمان والمكان، ولكن الآن، يمكنني القول بثقة أن الحالة تختلف تمامًا بين تحقيق إنجازات معينة في الطريق التقليدي نحو الإدراك، وبين الحالة المؤقتة التي يتم فيها اكتشاف الوعي الكوني والعودة إلى الحياة اليومية. يمكن لأي شخص، بمساعدة بسيطة، أن يختبر الوعي الكوني من خلال تجربة خروج من الجسد، وقد ساعدت حتى فتاة في الجامعة على الخروج من جسدها ورأيت أشياء مختلفة، ولكنها لم تفهم. إذا كانت هناك مساعدة، يمكن للشخص أن يرى ويسمع، ولكن يمكن أيضًا تحقيق وعي كوني مؤقت من خلال التأمل، وهذا أيضًا يختلف عن الوعي الكوني في الحياة اليومية. لذلك، حتى لو تم اكتشاف وعي كوني مؤقت، فمن المهم ألا نتباهى بذلك. على الرغم من ذلك، هذا قرار شخصي، ويمكن لكل شخص أن يفعل ما يشاء. هذا هو رأيي فقط. أعتقد أنه يجب أن يكون لكل شخص حرية التصرف. هذا مجرد رأي شخصي.

الهدف، في حالتي، هو ما تم ذكره سابقًا، وهو الوعي الكوني عند الخروج من الجسد، والوعي الذي يتجاوز الزمان والمكان. الهدف واضح ومعروف، ولكنه ليس بمثابة الإدراك الحقيقي. حتى مع مجرد المعرفة، يحدث تغيير، ولكن في النهاية، أنا لا أزال مجرد إنسان عادي يحمل جسدًا. من هذه الحالة، أي حالة الإنسان العادي، هناك تدريب لتحقيق القدرة على البقاء على اتصال بالوعي الكوني حتى في الحياة اليومية. هناك فجوة بين الإحساس بالوعي الكوني الموجود في الذاكرة والوعي الحالي.

لذلك، الاعتقاد بأنك قد وصلت إلى الإدراك بمجرد معرفة الوعي الكوني هو أمر أحمق للغاية. إنه مجرد لمحة، وهذا بحد ذاته أمر رائع، ولكن إذا كان وعيك في الحياة اليومية لا يرقى إلى هذا المستوى، أو إذا كان بائسًا، فأنت لم تصل إلى الإدراك.

إذا تمكنت من الاتصال بالوعي الكوني، حتى لو بشكل مؤقت، وتجاوزت الزمان والمكان، يمكنك التحكم في حياتك، ويمكنك أن تكون حرًا ماليًا، أو يمكنك أيضًا أن تضع نفسك في ظروف صعبة من خلال الضغط المالي للتدريب. مجرد أن تكون قادرًا على التحكم في حياتك لا يعني بالضرورة أنك قد وصلت إلى الإدراك. في كلتا الحالتين، عندما تتصل بالوعي الكوني، غالبًا ما تحدث أخطاء في البداية، وقد تتوقف عن التدريب وتقول: "لقد خرجت من الجسد، وأنا أعرف الحقيقة". هذا أيضًا أمر أحمق.

حتى لو كنت قد اتصلت بالوعي الكوني لفترة وجيزة واكتسبت معرفة تتجاوز الزمان والمكان، فغالبًا ما يكون هناك تدريب طويل ضروري للبقاء على اتصال بالوعي الكوني باستمرار في الحياة اليومية. حتى بالنسبة للأشخاص الذين لديهم موهبة، قد يستغرق الأمر عدة سنوات، وعادة ما يستغرق الأمر 10 سنوات أو عشرات السنين.

حتى عندما يتم الإشارة إلى ذلك، قد يرفض البعض الاستماع ويقولون: "أنا أعرف". ومع ذلك، هذا ليس صحيحًا.

الاعتقاد بأنك مختلف عن الآخرين لمجرد أنك قد اتصلت بالوعي الكوني لفترة وجيزة هو في الغالب فخ الروحانية. قد تكون لديك هذه المعرفة، ولكن ليس هناك حاجة للشعور بأنك مميز بشكل خاص، على الرغم من أنك قد تشعر بذلك في البداية. أعتقد أن هذا هو الحال. ربما يمر الجميع بهذا الطريق مرة واحدة على الأقل. من الضروري الاستمرار في التدريب وعدم التوقف عند هذه النقطة، ولكن لا أعرف ما إذا كان الأشخاص الذين لديهم هذه الصفات يدركون ذلك، ولكن ربما سيدركون ذلك في النهاية.

في ريشيكيشي، الهند، قام سوامي يوجينفالارناندا بإنشاء منظمة "يوجا نيكيتان" والتقى بقديس من جبال الهيمالايا في شبابه، واكتسب معرفة الحقيقة، وقضى سنوات عديدة في تحقيقها. أعتقد أن التدريب هو شيء من هذا القبيل. مجرد معرفة الحقيقة لا تعني شيئًا إذا لم يتم تحقيقها. معرفة الحقيقة شيء، وتحقيقها شيء آخر.

أنا، عندما كنت في المرحلة الابتدائية، مررت بتجربة خروج الروح، وعبرت الفضاء والزمان، واكتسبت معرفة بالحقيقة، ولكنني أحضرتها معي، ولكنني لم أكن في حالة من التنوير الكامل. كنت أعرف، ولكن لم أكن قد تجسدت هذه المعرفة. هذا ينطبق أيضًا على ما تم اكتسابه من خلال تجارب خروج الروح أو التأمل. الحصول على حالة مؤقتة من التنوير هو أمر رائع في حد ذاته، ولكن لدمج هذه الحالة المؤقتة من التنوير في الحياة اليومية، فإنه بشكل عام يتطلب تدريبًا.

بالتأكيد، بعد أن مررت بتجربة خروج الروح، اعتقدت لفترة من الوقت أنني أعرف الحقيقة، وأنني مختلف عن الآخرين، وأصبحت في حالة من الغطرسة الطفيفة. حسنًا، كنت في المرحلة الابتدائية، وكنت طفلاً. هذه التجارب المؤقتة من التنوير هي بالتأكيد قصص رائعة، ولكن إذا لم يتم دمج التنوير في الحياة اليومية، فلن يكون لها أي قيمة، بل على العكس، قد تبدأ الوعي بالحقيقة والوعي الظاهر في التباعد، مما يؤدي إلى حالة مرهقة نفسيًا. لا يمكن العيش فقط من أجل الرغبات المادية، ولا يمكن العيش فقط من أجل الحقيقة. حسنًا، في حالتي، لم تكن الأسباب مجرد ذلك.

حتى بعد تجربة خروج الروح، وعلى الرغم من أن التجربة كانت حقيقية، إلا أنني لم أكن في حالة من تجسيد وعي التنوير، بل كنت منفصلاً عن نفسي وعن هذا الوعي بالتنوير. حتى بعد خروج الروح وعبر الفضاء والزمان واكتساب معرفة بالحقيقة، كنت لا أزال مبتدئًا في الروحانية. كان القلب ينقسم إلى جزء يعرف الحقيقة وجزء يعاني من صراع مع الوعي الظاهر. كان من الضروري التدريب لدمج وعي الحقيقة هذا مع الوعي الظاهر في الحياة اليومية.

لا أعرف ما إذا كان هذا ينطبق على الآخرين أم لا، ولا يهمني كيف يعيش الآخرون، ولكن في حالتي، كان الأمر هكذا.

يمكن تجاوزها، ولكن ليس من الضروري أن يتم تجاوزها دائمًا.

• إذا كان الشخص حرًا فقط في الفضاء، ولكنه مقيد بالوقت الحالي.
• إذا كان الشخص حرًا أيضًا في محور الوقت، ولكن لا يعرف ما إذا كان ذلك يصل إلى عوالم موازية.
• إذا كان الشخص قادرًا على تجاوز الزمان والمكان، بما في ذلك العوالم الموازية.

أعتقد أن هذا يختلف اعتمادًا على مستوى الوعي، أي إلى أي مدى يمكن للشخص إدراك ذلك.

في حالة الأرواح غير الناضجة، يبدو أنها تكون مجرد تجارب خروج من الجس حرة في الفضاء.
عندما يصبح الشخص أكثر خبرة، يبدأ في فهم الماضي والمستقبل، أو بالأحرى، يبدأ في القدرة على الانتقال إليهما. يصبح الجس نفسه قادرًا على الانتقال دون أي عوائق في محور الوقت.

لاحقًا، مع المزيد من الخبرة، يصبح الشخص قادرًا على تجاوز الزمان والمكان، بما في ذلك العوالم الموازية.

كل ذلك ممكن ببعض الحيل البسيطة.

عندما كنت في المدرسة الابتدائية، عندما عانيت من تجربة خروج من الجس لمدة أسبوع تقريبًا، كنت قد أتقنتها إلى حد ما، وفي ذلك الوقت، كان بإمكاني التلاعب بحياتي الخاصة.

ربما إذا أصبحت أكثر خبرة، يمكنني تغيير حياة الآخرين، لكنني لست متأكدًا من ذلك. في النهاية، حياة الشخص هي مسؤوليته الخاصة، لذلك لا أعتقد أنه من السهل أن يقبل الآخرون التلاعب. إذا كان الأمر يتعلق بالتلاعب ببيئة شخص آخر، فهناك العديد من الأشياء الممكنة، ولكن يبدو أن ذلك لا معنى له.

حتى لو حققت رغباتك من خلال ذلك، فهي مجرد ذلك، وسيقوم "الآخرون" بتعديل الخط الزمني مرة أخرى، مما قد يؤدي إلى إلغاء العالم الذي تحققت فيه رغباتك.

حسنًا، الأمر متروك للظروف. بدلًا من التلاعب، يجب أن نتعلم المزيد عن الإدراك. هذا ما أعتقده شخصيًا.

إذا قمت بالتلاعب، فسيتم التلاعب بك مرة أخرى. حسنًا، هذا هو الأمر. لا يختلف كثيرًا عن حياة الإنسان العادي.

تجربة خروج من الجس، تمامًا مثل الطريقة التي يعيش بها الإنسان الواعي، وتمتد أيضًا إلى الخط الزمني.

التلاعب بناءً على الرغبات يؤدي إلى المعاناة، وهذا هو عمل "القوى الغامضة"، وهو لا يختلف عن معاناة الإنسان العادي. الشيء نفسه ينطبق على "ما زرعته تجنيه".

من ناحية أخرى، إذا كنت تسعى إلى طريقة حياة تهدف إلى الإدراك، فسيتم تصميم الخط الزمني على هذا النحو. الفرق هو فقط في النطاق الذي يمكنك التأثير فيه، ولكن سواء كنت في حالة خروج من الجس أم في حالة جسدية، فإن الأساس لا يختلف كثيرًا.

كل شخص لديه القدرة على تجربة خروج من الجس، ولا يعني أن الشخص الذي مر بتجربة خروج من الجس هو شخص عظيم. حتى إذا حصلت على مساعدة من الآخرين، يمكنك القيام بذلك دون التدريب. حتى إذا حصلت على تجربة خروج من الجس واكتسبت مؤقتًا نوعًا من الوعي المتسامي، فإن ذلك لا يدوم طويلاً في الحياة اليومية، لذلك لا يكون الأمر ممتعًا للغاية. خاصة إذا تعلمت ذلك بمساعدة شخص آخر، فمن المهم ألا تسيء الفهم.

منذ القديم، كان هناك هذا النوع من الأشخاص، الذين يقومون بإنشاء ديانات جديدة أو يتظاهرون بأنهم قادة روحيين، ويقولون إنهم وصلوا إلى التنوير أو الاستيقاظ. ومن بين هؤلاء الأشخاص، يوجد دائمًا نسبة معينة من هذا النوع.

في الآونة الأخيرة، تحدثت عن أنه يمكن للمرء، بمساعدة الآخرين، أن يمر بتجربة خروج من الجسد وأن يلمح إلى الحقيقة والتنوير. حتى لو كان الشخص لا يتدرب على الإطلاق، و"يخطئ" و"ينظر إلى الأعلى"، إلا أنه يمكنه، بمساعدة الآخرين، أن يختبر حالة مؤقتة من الاستيقاظ أو التنوير. ومع ذلك، هذا مجرد لمحة، ومن الأفضل عدم الخلط بينه وبين التنوير النهائي.

في الواقع، يمكن اعتبار ذلك بمثابة نعمة، حيث يتم إلهام الشخص لجعله دليلاً في حياته اللاحقة، وللمضي قدمًا في التدريب. إذا لم تكن هناك تجربة مماثلة من التنوير في الحياة اللاحقة، أو إذا كانت تجربة مؤلمة، فمن المؤكد أن هذا التنوير لم يكن سوى لمحة.

هذه اللمحات تحدث في أي وقت، سواء أثناء التأمل أو أثناء تجربة خروج من الجسد. مستوى هذه اللمحات يختلف، ولكن حتى "التنوير الصغير" يحدث بشكل متكرر، ويمكن أن يحدث "التنوير الكبير" أحيانًا. ومع ذلك، لا يمكن اعتبار الشخص "متنوّرًا" بشكل نهائي إلا إذا استمرت هذه الحالة من التنوير في الحياة اليومية على مدار 24 ساعة. إذا استمرت لفترة معينة، فيمكن اعتبارها حالة من التنوير، ولكن حتى في هذه الحالة، هناك حاجة إلى بذل جهد، أو ما شابه ذلك، لتعميق التنوير.

هناك عدد كبير جدًا من الأشخاص الذين يعتقدون أنهم وصلوا إلى التنوير بمجرد رؤية لمحة، ثم يتوقفون عن التدريب أو يناقشون ذلك مع الآخرين. لذلك، من المستحيل تجاهل هؤلاء الأشخاص، ومن الضروري تحديد مستوى الأشخاص الذين يتحدثون.

حتى لو كان ما يقولونه حقيقيًا، إلا أن هناك فرقًا كبيرًا بين التحدث عن محتوى هذه اللمحة، والتحدث من حالة من الوعي الإلهي الكامل والاندماج معه.

بشكل عام، يبدو أن هذه اللمحات تحدث غالبًا من خلال الإلهام الذي يتلقاه التلميذ من المعلم (المرشد الروحي).

من خلال نعمة المعلم، يتم إعطاء التلميذ تجربة مؤقتة من حالة التنوير. في ذلك الوقت، يعرف التلميذ بوضوح أن هذا التنوير هو نتيجة نعمة المعلم، لذلك لا يخطئ. ومع ذلك، في المشهد الروحي الحديث، يبدو أن هناك اتجاهًا يتم فيه الخلط بين رؤية لمحة مؤقتة من التنوير والوصول إلى حالة من التنوير.

توجد طرق مختلفة للتمييز، ولكن عندما أرى شخصًا يقول "أشعر بألم في بطني" أو "يبدو أنه يقول أشياء جيدة، ولكن أشعر بالتعب لسبب ما"، فإنني أبتعد عنه بسرعة أو أتوقف عن رؤيته. قد يكون هذا الشخص خاضعًا للتلاعب، أو قد يكون حبه مجرد مشاعر سطحية، أو قد يكون هناك كيان شيطاني أو كيان مرتبط بإله إيناري وراءه. إنه من نوع ما يسمى "مصاص الطاقة".
وبالمثل، أنا غير مهتم بالروحانية الهستيرية أو الروحانية المرتبطة بالتنمية الذاتية. قد يكون هذا مرتبطًا بكيانات من نوع "تينغو".

أعتقد أن الحقيقيين يتحدثون ببساطة عن الله. أولئك الذين يتحدثون فقط عن الله، وينبع من كل كلمة ولغة جسد لديهم نعمة الله ورعايته، هم الحقيقيون المستنيرين. عندما يحدث ذلك، فإنهم يبتعدون قليلاً عن الاتجاهات الجذابة في الروحانية الحالية، ولكنها غالبًا ما تكون بسيطة جدًا، ولكن جوهرها مليء بوعي الله، ويمكن أن تشعر بإشراقة من حولهم.

بمجرد أن تفهم، يمكنك التمييز بسرعة إلى حد ما، ولكن في البداية، قد يكون الأمر صعبًا. حتى إذا كنت غير متأكد، فإن التجمع حول هؤلاء "المعلمين" غير المكتملين ليس مضيعة للوقت، بل هو جزء من التعلم، ولا يوجد شيء ضائع.
حتى بالنسبة لأولئك الذين يخطئون ويبدأون في تعليم الآخرين، فإن ذلك هو جزء من تعلمهم الخاص، فهم يتعلمون من خلال عملية التدريس. ومع ذلك، لا توجد مشكلة كبيرة بشكل خاص، وببساطة، الأشخاص الذين يتجمعون هناك يتعلمون من بعضهم البعض على نفس المستوى، متجاوزين حدود "المعلم" و "الطالب".
لا يوجد شيء ضائع، وحتى الأخطاء هي نعمة من الله. حقًا، هذا العالم مليء بأشياء رائعة. إنه مليء بوعي الله.

إذا أردت الحصول على لمحة، فهناك طرق عديدة. إذا كانت الطريقة سهلة، فقد لا تحتاج حتى إلى التدريب.

لم أفعل ذلك من قبل، ولكن إذا كنت على استعداد لقبول الآثار الجانبية، فقد تكون هناك طريقة لاستخدام المواد المهلوسة. أو طرق مرتبطة بالسحر، أو حالات ذهنية روحية، أو، كما ذكرت سابقًا، طريقة للحصول على مساعدة من شخص ما في الخروج من الجسد لعبور الزمان والمكان. كل هذه هي "لمحات". إذا كنت تريد فقط لمحة، فلا تحتاج عادةً إلى الكثير من التدريب. حتى لو كنت تتدرب، فإن الطرق السحرية أو التقنية تسمح لك بالحصول على لمحة حتى لو كان لديك إحساس بالذات (الأنا)، لذلك، ببعض التقنيات والحظ، يمكن الحصول على لمحة.

الأمر يتعلق بتحديد الهدف. حتى لو كان هدفك هو تحقيق التنوير، فإن الأمر يختلف عما إذا كنت تسعى إلى لمحة من التنوير أم إلى حالة دائمة من التنوير في الحياة اليومية.

التنوير الذي يمكن الشعور به فقط أثناء التأمل هو بالتأكيد شيء رائع، حتى لو كان ذلك كل ما تشعر به. التنوير الذي يتم تجربته من خلال الخروج من الجسد هو أيضًا بالتأكيد شيء رائع. إنه رائع في حد ذاته، ولكن أين تضع هدفك النهائي؟

إذا كان هدفك النهائي هو حالة من التنوير التي تمتد إلى الحياة اليومية، فأعتقد أنه يجب عليك اتباع الطرق التقليدية.

إذا كنت تريد فقط لمحة، فهناك طرق عديدة، مثل حالات الذهن أو التأملات الشديدة أو الطرق الصادمة. أسهل طريقة وهي التي لا تتطلب أي تدريب هي الحصول على مساعدة من شخص ما للخروج من الجسد.

ومع ذلك، قد تعاني من الفجوة بين الوعي الواعي وما رأيته وسمعته أثناء الخروج من الجسد عند العودة. هذا يعتمد على الشخص. قد لا يكون هناك أي مشكلة.

على أي حال، اللمحة هي مجرد لمحة، وإذا كنت تريد أن يكون هذا هو هدفك، فلا بأس بذلك. ومع ذلك، أعتقد أنني شخصيًا أعتقد أنك لن تكون سعيدًا إذا كنت تخلط بين اللمحة والتنوير الدائم.

إذا كنت تريد الحصول على لمحة، فلا تحتاج إلى التأمل. يمكنك ببساطة تهدئة عقلك مؤقتًا أو إدخال وعيك الواعي في حالة من النوم مؤقتًا، مثل حالة الذهن، لإظهار الوعي العميق. لا أقول الكثير، ولكن هناك طرق عديدة.

أيهما هو هدفك؟

إذا كان هدفك هو التنوير الحقيقي الذي يمتد إلى الحياة اليومية، فإن الأساس هو بالتأكيد التأمل. تقليل الأفكار المتطفلة والدخول في حالة من الهدوء والوعي الصامت، والوصول إلى الوعي الكوني.

هذا هو كل ما لدي.

يوجد العديد من الأشخاص على يوتيوب والمدونات الذين يتحدثون عن التنوير واليقظة.
هناك أشخاص يشرحون "التنوير المفاجئ" أو "اليقظة المفاجئة" كما لو كانت تنويرًا حقيقيًا، وأعتقد أن هذا مضلل إلى حد ما، لكنني أعتقد أيضًا أن التمييز بين الحقيقي والزائف هو جزء من التدريب، ويمكن للناس أن يفعلوا ما يريدون. أعتقد أن هناك أشخاصًا يبحثون عن هذا "التنوير المفاجئ".
كل شخص حر في فعل ما يريد.

منذ القديم، قيل أن الشخص الذي يحصل على "تنوير مفاجئ" يصبح قائدًا دينيًا، بينما الشخص الذي يحصل على "تنوير حقيقي" لا يصبح قائدًا دينيًا. أعتقد أن هذا صحيح إلى حد ما. في العصر الحديث، بدلاً من قادة الطوائف الجديدة، لدينا "قادة يوتيوب"، لكنها نفس الشيء.

هناك العديد من الأشخاص الذين يحصلون على "تنوير مفاجئ" ثم يقولون "لقد أدركت!" ويتوقفون عن التدريب. في معظم التجمعات الروحية، من الشائع جدًا أن تجد أشخاصًا يقولون "لقد أدركت" أو "لقد استيقظت" أو "لقد حصلت على وعي كوني". من المهم تحديد ما إذا كان هذا مؤقتًا أم مستمرًا. إذا كان لديك مرشد، فيمكنه أن يشير إلى أن "تنويرك مجرد شيء مؤقت"، ولكن إذا كنت تعمل بمفردك، فقد تقع في خطأ.

هناك أشخاص لديهم مشاكل يدخلون في هذا المجال، وهناك أيضًا نسبة معينة من الأشخاص الذين مروا بتجارب روحية غامضة في طفولتهم، مثل رؤية أو سماع أشياء لا يراها أو يسمعها الآخرون، ويرغبون في معرفة المزيد عن هذا الجانب، أو يريدون جعل التنوير حقيقيًا، لذلك يبدأون التدريب في هذا المجال. بهذه الطريقة، "التنوير المفاجئ" هو مجرد "لمحة"، ومع مرور الوقت، يضعف هذا الإحساس، وهناك أيضًا أشخاص يبدأون التدريب بحثًا عن هذا الإحساس. هناك العديد من الأشخاص الذين بدأوا في ممارسة الروحانية أو الدين بسبب تجارب مثل "الخروج من الجسد" أو "تجربة الاقتراب من الموت" ورأوا "الحقيقة"، وهم يبحثون عن التنوير. حتى لو كان "التنوير المفاجئ" مجرد "لمحة"، إلا أنه يمكن أن يكون بداية جيدة.

مثل "سوامي يوجن فاراناندا"، الذي التقى بـ "هيمالايا دايشي" في شبابه وأُلهِم، واستمر في التدريب حتى وفاته.

هناك العديد من الأشخاص الذين اكتسبوا "تنويرًا حقيقيًا" بعد "تنوير مفاجئ" وأُلهِموا وبدأوا التدريب، لذلك حتى "التنوير المفاجئ" ليس بلا فائدة. أعتقد أن هناك العديد من الحالات التي يبدأ فيها الشخص بالبحث عن "تنوير مفاجئ" ولكنه يصبح في النهاية يسعى إلى "التنوير النهائي".

لقد نسيتُ أين قرأتُ هذه القصة، ولكن يبدو أنها كانت منذ فترة طويلة، ربما قبل نصف قرن، عن سَوامي سافر من الهند إلى أمريكا لحضور مؤتمر عالمي للأديان.

بقدر ما أتذكر، تدور القصة حول أن موضوع مؤتمر الأديان العالمي كان "وحدة عالمية"، وهو ما يمكن اعتباره الآن "الواحدية".

كانت كل طائفة دينية تتحدث عن "الوحدة"، وكان الحضور يصفقون بحرارة، وفي القاعة، كان يتم ترديد كلمة "الواحدية"، وكان أتباع الطوائف المختلفة يرقصون ويحتفلون قائلين: "نحن جميعًا معًا، الواحدية رائعة".

لكن السَوامي شعر بعدم الارتياح، وقال ما يلي:
"الواحدية ليست أن نصبح جميعًا متشابهين. بل أن نكون مختلفين، وأن نكون رائعين كما نحن. الجمال يكمن في الاختلاف. لا توجد حاجة لتوحيد الأديان بهذه الطريقة".

... ويبدو أن هذا التصريح أثار صدمة في القاعة.

أنا أفهم أن هذا أيضًا جزء من تعاليم الفيدا.

في الفيدا، الجوهر الحقيقي للإنسان هو "آتمان"، وهو ما يشبه الروح. وجوهر "آتمان" هو في الواقع "برهمان"، والذي يتواجد في كل شيء في هذا العالم، و"برهمان" هو جوهر الواحدية الحقيقي.

لذلك، في الفيدا، يُعتقد أن الإنسان هو "آتمان" كفرد، ولكنه في الواقع "برهمان". وهذا يعني أنه حتى بدون أي جهد، نحن بالفعل "برهمان"، وأن "آتمان" كفرد يبقى كما هو. كل "آتمان" مختلف، وهذا جيد، ولكنه في الوقت نفسه متحد كـ "برهمان". لذلك، لا تسعى الفيدا إلى توحيد الأفراد، ولا تسعى إلى توحيد الأديان. لأن كل شيء كان متحدًا بالفعل كـ "برهمان" منذ البداية.

في النهاية، قد نفكر أيضًا في أن الهدف الحقيقي من هذا المؤتمر الديني، على الرغم من الحديث عن "الواحدية"، كان في الواقع توسيع طائفة معينة.

على أي حال، الفيدا لا تدعو إلى توحيد الأفراد، بل تؤمن بأن الاختلاف هو أمر جيد.

لذلك، فإن الفيدا تتعارض مع مفهوم "الواحدية" الخاطئ الذي يُفهم في الآونة الأخيرة، وهناك "واحدية" حقيقية في جوهر الفيدا.

يوجد شرح لليوجا يتحدث عن ثلاثة عناصر تتحد: الشيء الذي يُرى، الشيء الذي يمكن رؤيته، والوسيلة لرؤية ذلك. هذا يشبه شرحًا لـ "سامادي" (التوحد). حتى الآن، كنت أفهم ذلك بشكل مبهم، معتقدًا أنه يتعلق بحالة "فيباسانَا".

إذا قرأنا ذلك حرفيًا، يمكن تفسيره على أنه تلاشي الفاعل والمفعول، ليصبح الفعل نفسه. مؤخرًا، وبسبب حالتي الحالية، أصبحت أفهم ذلك بشكل مباشر، وأدركت أن فهمي كان غير كافٍ في السابق.

في الآونة الأخيرة، أصبحت حالة "فيباسانَا" التي تظهر فيها الرؤية ببطء شديد هي الحالة الأساسية، وأحيانًا أخرج من هذه الحالة، وأحيانًا أعيش فيها. ومع ذلك، أصبحت هذه الحالة (حالة سامادي) هي الأكثر شيوعًا. في البداية، كانت هذه الحالة عبارة عن "فيباسانَا" أو "سامادي" تركز على الرؤية فقط، ولكن مؤخرًا، أصبحت، وهذا صعب التعبير عنه، أكثر "خفة".

يمكن رؤية الرؤية ببطء شديد إذا أردت ذلك، ولكن هذا يحدث فقط عندما أحاول التركيز بشكل خاص على الرؤية. الآن، لم يعد هناك إحساس ببطء شديد كما كان من قبل، ولكن في المقابل، بدأت أشعر بإحساسات داخل الجسم، أو ما أشعر به بشكل غامض كحاجز غير مرئي أو هوائي يشعر بالمحيط. لا تزال هذه الأحاسيس خافتة.

هذا الهوائي يصبح أضعف كلما زادت المسافة، وعندما تتسع الرؤية والأحاسيس لتشمل مسافات أبعد، يصبح الشعور بـ "أنا" هنا أقل، ويصبح الشعور "خفيفًا".

بالطبع، يختلف عمق ذلك من يوم لآخر، ولكن في بعض الأحيان، أثناء المشي أو ركوب الدراجة، أفقد إحساس المسافة، مما يجعلني أشعر بالخطر. إذا ركزت على الرؤية ورأيتها ببطء شديد، يمكنني تجنب الخطر إلى حد ما، ولكن نظرًا لأنني أشعر بالفعل بـ "خفة"، فمن الأسهل أن أفهم المحيط من خلال الأحاسيس بدلاً من التركيز على الرؤية. لهذا السبب، أشعر بـ "خفة" وأفقد إحساس المسافة، مما يجعل قيادة المركبات أمرًا خطيرًا بعض الشيء. ربما هذا مجرد أنني لست معتادًا على هذا الشعور.

عندما أعيش في هذه الحالة، أدركت فجأة أن شعور "الأنا" أصبح ضعيفًا جدًا. أشعر وكأنني أطفو، وأتحرك، وأقوم بأفعال، ولكن ليس لدي إحساس قوي بأنني أتحرك. أشعر بـ "خفة".

بالكاد، أشعر وكأن الكون أو العالم يحركني، وليس أنا الذي أحركه، وكأن الكون هو الذي يتحرك. بالطبع، أنا فرد، لذا فإن الجزء الذي يتحرك هو جسدي، ولكن بدلًا من أن يكون جسدي هو الذي يتحرك، أشعر وكأن "كونًا" فرديًا هو الذي يتحرك. بالطبع، ليس من المفترض أن يتحرك المحيط من تلقاء نفسه، ولكن فقط جسدي هو الذي يتحرك، ومع ذلك، أشعر وكأن الكون هو الذي يتحرك. لا يوجد فرق كبير بين ما يحيط بي وبين نفسي، بل أشعر وكأنني أنا فقط من يتحرك بالصدفة.

عندما يحدث ذلك، أشعر وكأنني "أطفو"، ولا يوجد "فاعل"، ولا يوجد "مفعول به"، ولا توجد "وسيلة لتحريك". حتى لو حاولت البحث، فلن أجد أيًا من هذه الأشياء.

مؤخرًا، بدأت أفكر في ما إذا كانت هذه الحالة هي أحد حالات اليوجا الثلاث.

على سبيل المثال، عندما أذهب للتسوق بالدراجة بشكل عشوائي، أشعر وكأن الكون يحركني، لذا لا يمكنني العثور على "أنا" كفاعل، ولا يوجد "شيء" أفعله، ولا توجد "وسيلة لتحريك"، بل أشعر وكأن الكون هو الذي يدير الدراجة. هذا ليس فقط في حالة الدراجة، بل في الحياة اليومية أيضًا.

قد يختلف هذا الوصف عن وصف اليوجا، ولكنه بالنسبة لي، هو أقرب تفسير لحالات اليوجا الثلاث.

حسنًا، عندما تفهم الأمر، فإنه ليس بالأمر الصعب.

عندما يصبح الشخص ماهرًا في مجال ما، مثل الحرفيين، فإنه يصل إلى مستوى "الكون يحركني لأصنع العمل"، ولكن عندما يقول الحرفيون ذلك، فإنهم لا يتحدثون فقط عن عملهم، بل إنهم يتحدثون عن حالة وجودهم حيث يشعرون بأن الكون يحركهم في الحياة اليومية.

لذلك، في اليوجا، يتم شرح ذلك باستخدام مصطلح "ثلاث حالات"، ولكن بالنسبة لليابانيين، قد يكون هذا التفسير معقدًا للغاية، وقد يكون من الأسهل شرحه وفهمه بشكل مباشر، مثل "الله يحركني لأصنع العمل" أو "عندما أكون في حالة من الصفاء، يساعدني الله وأفوز في الرياضة دون أن أدرك ذلك".

سواء أطلقنا على ذلك "العالم" أو "الله"، فإن هناك حالة حيث يوجد شيء أكبر من الذات يحركنا، وتختفي إحساساتنا بأنفسنا وبالآخرين وبالأشياء التي نفعلها. أعتقد أن اليوجا تطلق على هذه الحالة اسم "سامادهي" أو "فيباسانا".

مرة أخرى، قمت بالبحث عن معاني هذه الكلمات الثلاث. إنها الآية 41 من فصل الأول من "يوغا سوترا".

(1-41) عندما يصبح هذا "فيليتي" (الاندفاع) هكذا ضعيفًا (مسيطرًا عليه)، يصبح اليوغي، مثل البلورة الموضوعة أمام انطباعات بألوان مختلفة، بحيث يتحد المستقبل، والعملية (أداة الاستقبال)، والمستقبل (الـ "أنا"، والعقل، والكائن الخارجي). "اليوغا الملكية" (بقلم سوامي فيفييكاناندا).

كما هو موضح هنا، فإن "الأنا" هي "Self"، وهي "أتمن"، أي الروح. والعقل هو "ماناس" في اليوغا، والانطباعات الخارجية تسمى "فيليتي" في اليوغا. عندما تتحد هذه الأشياء الثلاثة، يمكن القول إنها الحالة التي يصبح فيها العقل (ماناس) نقيًا، بحيث تعكس الروح (أتمن) بشكل مباشر الانطباعات الخارجية.

وهذا بالضبط ما يمكن وصفه بأنه حالتي مؤخرًا.

في الهند، عندما كنت أعمل كـ "غورو".

... هذه قصة رأيتها في الأحلام والتأمل، لذا لا أعرف ما إذا كانت حقيقية أم لا.

في ذلك الوقت، كنت أعمل كـ "غورو" وأقدم المشورة للزوار الذين يأتون إلى الدير.

بما أنني كنت أستطيع رؤية المستقبل، فقد كنت أقدم المشورة للزوار وأرى ما إذا كانت طلباتهم ستتحقق أم لا.

في أحد الأيام، جاءت امرأة عجوز، وقد نسيت التفاصيل، لكنها جاءت لتسأل عما إذا كان شيء معين سيتحقق أم لا.

عندما نظرت إلى المستقبل، بدا من المؤكد جدًا أن ذلك سيحدث، لذلك أجبت: "لا تقلقي، طلبك سيتحقق".

غادرت المرأة العجوز وهي سعيدة.

في وقت لاحق، عادت المرأة العجوز مرة أخرى وقالت إن هذا الطلب لم يتحقق.

تساءلت عما إذا كان هناك شيء لم أفهمه، لذلك سألت عن تحقيق هذا الطلب.

ثم اكتشفت أن النموذج الذي سيؤدي إلى تحقيق هذا الطلب كان لا يزال موجودًا في العالم الأثيري، ويبدو أنه من المؤكد أنه سيتحقق.

عندما سألت عما يجب فعله، قالت المرأة العجوز إنها سمعت أن الأمر سيتحقق، لذلك لم تفعل أي شيء وانتظرت أن يتحقق في المنزل.

قلت: "صحيح أن الأمر سيتحقق بالتأكيد، ولكن هذا لا يعني أنه سيتحقق دون أن تتخذي أنتِ أي إجراء. إذا لم تتخذي أي إجراء وانتظرتِ، فمن المحتمل ألا يتحقق، نظرًا لطبيعة هذا الطلب".

يبدو أنني قد أخطأت في فهم المرأة العجوز، أو ربما كانت المرأة العجوز متسرعة... على أي حال، فإن الشيء الذي كان من المفترض أن يتحقق لم يتحقق.

هذا يحدث غالبًا في التنجيم. غالبًا ما يحدث أن الشخص يتوقع حدوث شيء ما بناءً على التنجيم، ثم يتوقف عن اتخاذ أي إجراء، وبالتالي لا يتحقق الأمر.

يجب أن تتخذي إجراء بالفعل.

في بعض الأحيان، يمكن أن يكون التنجيم والتنبؤ بالمستقبل مدمرًا.

بعد ذلك، أصبحت أكثر حذرًا بشأن ما أقوله. بدأت أضيف عبارة "يجب عليك اتخاذ إجراء". بدأت أنبه بأنه لا يمكن أن يتحقق أي شيء دون اتخاذ إجراء.

بالإضافة إلى ذلك، بدأت في قول الأشياء باحتمالية أقل. على الرغم من أن التنبؤ بالمستقبل كان دقيقًا جدًا، إلا أنني كنت قلقة بشأن ما إذا كان سيؤدي إلى أن يتوقف الناس عن اتخاذ أي إجراء أو يتوقفون عن بذل الجهد، لذلك بدأت في قول الأشياء بطريقة غامضة، مع التأكيد على أن هناك حاجة إلى بذل جهد. لقد فعلت ذلك من أجل عدم جعل الشخص يشعر بالثقة الزائدة.

عند التركيز على "مورا دارا"، يرتفع الطاقة بسرعة إلى "أجينا ما".
عند التركيز على "ساها سلا"، ينتشر الطاقة عبر الحلق إلى الجزء السفلي من الجسم.

يبدو أن كل طاقة من هاتين الطاقتين تمثل الين واليانغ، ولها خصائص مختلفة إلى حد ما.

في كلتا الحالتين، تُغسل الأفكار السلبية، ويصبح الشخص في حالة من الهدوء. يمكن القول أيضًا إن هذا يعني أن الهدوء يأتي من امتلاء الطاقة، أو أن امتلاء الطاقة يؤدي إلى الإيجابية. قد يكون استخدام كلمة "إيجابية" مضللاً، ولكن أقصد أن الأمر يتعلق بأن امتلاء الطاقة يؤدي إلى الإيجابية بشكل طبيعي، وليس إيجابية مصطنعة مثل "التفكير الإيجابي". لذلك، قد يكون من الأفضل القول ببساطة إن الأمر يتعلق بامتلاء الطاقة والوصول إلى حالة من الهدوء، بدلاً من استخدام كلمة "إيجابية".

جودة الطاقة السماوية لـ "ساها سلا" هي في الأساس اللون الأبيض، ولكن هذا الأبيض هو أبيض يضيء مثل اللون الأسود الذي يتوهج. ومع ذلك، إذا كان يجب التعبير عنها بلون، فهي بالتأكيد اللون الأبيض.

من ناحية أخرى، الطاقة الأرضية القادمة من "مورا دارا" هي في الأساس اللون الأسود، ولكن حتى لو قيل إنها سوداء، يمكن القول أيضًا إنها بيضاء، وإذا قيل إنها بيضاء، فإنها تبدو بيضاء، ولكنها تظل سوداء. إذا قيل إنها رمادية، فهي ليست رمادية تمامًا، بل هي في الأساس سوداء، ولكنها قد تبدو أيضًا بيضاء.

... أعتقد أن هذا غير مفهوم عند التعبير عنه بالكلمات. على أي حال، يمكن القول بشكل أساسي أن "ساها سلا" هي اللون الأبيض وأن "مورا دارا" هي اللون الأسود.

يوجد في مخطط تاي تشي ما يمثل امتزاج الين واليانغ، ولكن عند النظر إليه عن كثب، نجد أنه ليس مجرد يين ويانغ بسيط، بل توجد نقاط مستديرة. قد تكون هناك تفسيرات مختلفة لمخطط تاي تشي، ولكن إذا افترضنا أن الطاقة البيضاء من "ساها سلا" تنتقل عبر الجزء الأمامي من الجسم وتنزلق إلى الأسفل، وأن الطاقة السوداء من "مورا دارا" تصعد عبر العمود الفقري، فإن هذا المخطط يبدو منطقيًا. لقد رأيت أو شعرت بهذه الصورة أثناء التأمل. في الرسم الموجود على اليمين، قمت بإضافة نقطتين مستديرتين في المنتصف لمطابقة مخطط تاي تشي، ولكن في الواقع، لم تكن هناك نقطتان مستديرتان في المنتصف.

من المهم تحقيق التوازن بين هذه الطاقات، وإذا ركزت فقط على "مورا دارا"، فقد يؤدي ذلك إلى نقص في طاقة "ساها سلا". نظرًا لأن "ساها سلا" لم تفتح بالقدر الكافي، فلا توجد حاليًا مخاوف بشأن تفوق طاقة "ساها سلا"، ولكن قد يحدث ذلك. أعتقد أن هذه الأمور مهمة لتحقيق التوازن.

سواء تم ملء الجسم بطاقة "ساها سلا" أو "مورا دارا"، فإنه يصبح ممتلئًا وإيجابيًا وهادئًا، ولكن عندما تكون طاقة "ساها سلا" غير كافية، فمن السهل أن يصبح الشخص غير مستقر.

في الآونة الأخيرة، كنت أقوم بالتأمل مع التركيز على "مورا دارا" والسماح للطاقة بالصعود إلى "أجينا"، ولكن يبدو أن هذا وحده قد يؤدي إلى نقص في طاقة "ساها سلا"، لذلك أعتقد أنه من الجيد مراقبة الحالة ودمج طاقة "ساها سلا" أيضًا.

الترتيب هو كما يلي:

1. تحقق مما إذا كانت الطاقة تتدفق في الجسم. كاختبار، إذا ركزت قليلاً على "مورا دارا" وتدفق الطاقة بسرعة إلى "أجينا"، فهذا طبيعي. إذا لم تتدفق، فهذا يشير إلى وجود انسداد، لذا قم بتعديله. على سبيل المثال، ركز على "أجينا" أو مؤخرة الرأس وانتظر حتى يتم امتصاص "تاما" إلى "فيشودا". استمر في التأمل تدريجيًا حتى تصل إلى حالة من الهدوء. إذا كان هناك شيء ما عالق يمتص الطاقة، فقم بإزالته قبل الوصول إلى حالة من الهدوء. ليس من الضروري الوصول إلى حالة من الصمت التام في هذه المرحلة، فما يكفي هو الوصول إلى حالة من الهدوء.
2. عندما يتراكم "تاما"، ركز على "ساها سلا" لخفض طاقة "ساها سلا".
3. ركز على "مورا دارا" والسماح للطاقة بالصعود إلى "أجينا".

كل من الخطوتين 2 و 3 لهما تأثير مماثل في زيادة الطاقة وتقليل الأفكار المتطفلة، أو جعلها أقل تأثيرًا، ولكن من وجهة نظر الأفكار المتطفلة، يبدو أن طاقة "مورا دارا" في الخطوة 3 أكثر فعالية. ومع ذلك، إذا قمت بزيادة طاقة "مورا دارا" دون تنقية "مورا دارا" بطاقة "ساها سلا"، فقد تشعر بعدم الراحة، لذلك يبدو أنه من الضروري أولاً السماح لطاقة "ساها سلا" بالتدفق إلى الجزء السفلي من الجسم وتنقيته بشكل كافٍ.

بعد ذلك، حسب الحاجة، يتم تفريغ الطاقة من منطقة "ساها سلا" وتنقية الجزء السفلي من الجسم بشكل كامل. يبدو أن الطاقة الموجودة في منطقة "مورا دارا" هي ما يُعرف بـ "كنداليني"، وهي طاقة حيوية قوية إلى حد ما. ومع ذلك، إذا لم يتم تنقيتها بشكل صحيح، فقد لا تكون كافية، لذا أعتقد أنه من الضروري أولاً تنقيتها باستخدام الطاقة السماوية القادمة من منطقة "ساها سلا".

منذ فترة، عندما كنت أركز على منطقة "ساهاسرا" في الرأس، كنت أشعر بأن طاقة سماوية تتسرب وتتدفق، وكنت أقوم بإدخال هذه الطاقة السماوية من خلال الحلق إلى الجزء السفلي من الجسم. في ذلك الوقت، كانت الإحساسات تتركز بشكل أساسي في منطقة الرأس، ولم يكن هناك الكثير من الإحساس في المنطقة الأعلى. ومع ذلك، كنت أستطيع استقبال هذه الطاقة السماوية وإدخالها في الجسم. كانت الطاقة التي تدخل إلى الرأس هي المهيمنة، وجزء منها يتسرب إلى الجزء السفلي من الجسم.

في الفترة الأخيرة، على الرغم من أن تدفق الطاقة السماوية من منطقة "ساهاسرا" في الرأس لم يتغير بشكل كبير، إلا أن الإحساسات بدأت تمتد إلى منطقة أعلى قليلاً من الرأس، وأصبحت قادرًا على استقبال الطاقة السماوية بشكل واعٍ وإدخالها في الجسم بشكل أكبر.

على وجه التحديد، كنت أمتد "يدًا" غير مرئية، وهي ليست يدًا بالمعنى الحرفي، ولكنها تشبه شكل اليد المغلقة، إلى منطقة أعلى قليلاً من الرأس، حوالي 50 سم أو 1 متر، ثم أقوم بتدوير هذه "اليد" في اتجاه عقارب الساعة، وهو الاتجاه الذي يصبح يمينًا عند النظر إلى الأعلى، ثم أقوم بلفها لربط الطاقة السماوية الموجودة في تلك المنطقة، ثم أقوم بسحب هذه الطاقة التي تم التقاطها وإدخالها بسرعة في الرأس والجسم والجزء السفلي من الجسم.

على الرغم من أن هذه "اليد" ليس لها أصابع، إلا أنها تشبه شكل اليد المغلقة. ومع ذلك، يبدو أن هذه "اليد" قادرة على التقاط الطاقة السماوية، أو ما يمكن أن نسميه الهالة، بشكل جيد من الأعلى.

هذه العملية تشبه إلى حد ما ما كنت أفعله عندما كنت أركز على منطقة "مانيبورا" في الماضي، حيث كنت أقوم بتدوير الطاقة التي كانت تصل فقط إلى منطقة "مانيبورا" لرفعها إلى منطقة "أناهاتا". في ذلك الوقت أيضًا، كان الاتجاه هو عقارب الساعة، ولكن كان اتجاهًا مختلفًا بالنسبة للجسم، وهو عكس الاتجاه الحالي. من حيث اتجاه الحركة، فإنها نفس الاتجاه، وهو اتجاه عقارب الساعة.

ربما، في الماضي عندما كنت أركز على منطقة "مانيبورا"، كانت مسارات الطاقة (الناادي) بين منطقة "مانيبورا" ومنطقة "أناهاتا" مسدودة، وهو ما يسمى "جرانتي"، وربما كان من الضروري تدوير الهالة بشكل واعٍ لتجاوز هذا الانسداد ("جرانتي").

في الوقت الحالي، يبدو أن الطاقة بدأت في التدفق قليلاً في منطقة "ساهاسرا"، ولكنها لم تتدفق بالكامل بعد، ولهذا السبب، أعتقد أنه من الضروري تدوير الطاقة بشكل واعٍ لتقاطر الطاقة السماوية.

هذه العملية، وهي تدوير الطاقة لتمكين تدفقها، هي مستوحاة من كتاب "كنداليني يوغا" الذي كتبه البروفيسور "ناغاهارو ساداي" والذي قرأته قبل كتابة هذه المقالة. كما هو مذكور في المقالة، في البداية، كنت أغفو فجأة، ثم ظهر البروفيسور "ناغاهارو ساداي" في الحلم وبدأ في تدوير خصري، فحاولت تحريك جسدي لتقليده، ولكن في ذلك الوقت كنت أعاني من كسر في العظام، لذلك لم أتمكن من تحريك جسدي بالشكل المطلوب، لذلك اضطررت إلى تحريك أصابعي في خيالي، وحتى ذلك الحين، تحركت الهالة. هذه هي التجربة الأصلية. يذكر البروفيسور في كتابه أنه يجب تدوير الخصر، ولكن في الواقع، لم أقم بتدوير خصري، بل قمت بتحريك الطاقة أو ما يشبهها، مما أدى إلى تحرك الطاقة. أعتقد بشكل شخصي أنه ربما يكون نفس الشيء الذي يحدث عند تدوير الخصر. في حالة "مانيبورا"، يمكن تحريك الخصر بالفعل، ولكن في حالة منطقة "ساهاسرا" الموجودة أعلى من ذلك، لا يوجد جسم في تلك المنطقة، لذلك ربما يمكن استبدال ذلك بتدوير الرأس، ولكنني لست متأكدًا من ذلك. أعتقد أن بعض المدارس تدور الرأس أو الجسم بأكمله، ولكن شخصيًا، لا أعتقد أنه من الضروري تحريك الجسم.

"هذه "الدوران" تبدو مهمة للتغلب على الانسداد الموجود في "ناادي" (مسارات الطاقة)، والذي يُعرف بـ "جرانتي".

تختلف المواقع الدقيقة لهذه "جرانتي" باختلاف الكتب، وهناك ثلاثة منها رئيسية: "براهم جرانتي" (موجودة في شاكرا مودارا)، و"فيشنو جرانتي" (موجودة في شاكرا أناهاتا)، و"رودرا جرانتي" (موجودة في شاكرا أجينا). ومع ذلك، فإن الرأي السائد هو أنها موجودة في الشاكرا، ولكن تختلف مواقعها باختلاف الكتب، وهناك بعضها يتوافق مع تجربتي الحسية وبعضها لا يتوافق.

كما يتم تدريس أن هناك انسدادات طاقة أكثر من هذه "جرانتي" الثلاثة الرئيسية، وهذا ما أعتقده أيضًا.

في الآونة الأخيرة، كنت أمتص طاقة سماوية، ولكن غالبًا ما كانت طاقة الأرض هي المهيمنة، مما أدى إلى نقص في الطاقة السماوية من الناحية التوازنية.

لذلك، مؤخرًا، امتدت إحساساتي إلى ما فوق منطقة التاج، وعندما قمت بتدويرها لامتصاص الطاقة، تمكنت من امتصاص الطاقة بسهولة نسبيًا.

عند التفكير في الأمر، يبدو أنني كنت أجرب نفس الشيء في كل مرة، ولكن في الماضي، لم تكن الطاقة تنزل بشكل جيد، بل كانت تتوزع في جميع أنحاء الجسم.

لا يزال من غير الواضح ما سيحدث في المستقبل، ولكن إذا كان الأمر مشابهًا لما حدث في منطقة "مانيبورا"، فقد يتم فتح انسداد طاقة "ساها سلا" (جرانتي) في النهاية، وقد يصبح من الممكن استقبال الطاقة من السماء دون الحاجة إلى تدويرها. هذا الجزء هو مجرد ملاحظة لما سيحدث في المستقبل.

هذا قول متوارث.

يقول القديسون: "لا يمكن الفهم إلا بعد قراءة النصوص المقدسة، ثم ممارستها."

قال أحد السوامي:
"الفهم الحقيقي هو الدين الحقيقي، وكل ما عدا ذلك مجرد استعداد. الاستماع إلى الخطب، وقراءة الكتب، وتتبع المنطق، هي مجرد إعداد للأساس. إنها ليست ديناً." (مقتطف)
"مجال الفهم الحقيقي يقع وراء إدراك الحواس." "راجا يوغا" (مؤلف: سوامي فيفيكاناندا).

تقول اليوغا أن أي شخص يمكنه الوصول إلى الفهم الحقيقي.

لا تقول اليوغا، كما تفعل بعض الأديان، "آمن" أو "ستُنجى إذا آمنت"، ولكنها تقول إن الثقة في النصوص المقدسة والمعلم (ال guru) ضرورية. ربما توجد بعض الطوائف داخل تلك الأديان التي تستخدم كلمة "الإيمان" بمعنى الثقة، ولكن هذا هو نفس الشيء.

تقول اليوغا أن النصوص المقدسة والمعلم يجب أن يُفهمان ويُثقان بهما، وأن الفهم الحقيقي يجب أن يُختبر ويُكتسب.
منذ القديم، يقول القديسون الذين وصلوا إلى الفهم الحقيقي نفس الشيء.

منذ فترة، كنت أصل إلى حالة من الصفاء من خلال التأمل الذي يركز على سحب طاقة "تاما" من مؤخرة الرأس إلى منطقة "فيشودا".

في تلك الحالة، كانت منطقة أسفل الجسم ممتلئة، وكانت منطقة الصدر ممتلئة أيضًا إلى حد ما.

مع الاستمرار في هذا النوع من التأمل، أصبحت منطقة الصدر ممتلئة أيضًا، وأصبحت منطقة الرأس ذات هالة صافية وشفافة، وأصبحت منطقة الحلق وما دونه ممتلئة. أعتقد أن هذا يعني أن منطقة الرأس ممتلئة بالطاقة السماوية، وأن منطقة الحلق وما دونه ممتلئة بالطاقة الأرضية، أي "كونداليني".

مع الاستمرار في التأمل، توقفت الهالة عن النزول إلى منطقة الحلق وما دونه، وأصبحت منطقة كونداليني ممتلئة حتى النصف السفلي من الرأس.

في هذه الحالة، يمكنني الوصول إلى حالة من الصفاء إلى حد ما، ولكنها غير مستقرة. ربما يكون ذلك بسبب أن الطاقة الأرضية أصبحت طاغية جدًا، لذلك كنت أحاول تحقيق التوازن بين الطاقة الأرضية (كونداليني) والطاقة السماوية من خلال التأمل الذي يهدف إلى استدعاء الطاقة السماوية.

مع مرور الوقت، أصبحت منطقة كونداليني ممتلئة حتى منطقة "أجينا"، وفي البداية كانت غير مستقرة، ولكنني كنت أحاول تحقيق التوازن من خلال استدعاء الطاقة السماوية.

لقد استمريت في التركيز على منطقة أجينا، وفي ذلك الوقت كنت أولي اهتمامًا خاصًا لمنطقة "خايين" لرفع كونداليني إلى منطقة أجينا. كنت أجمع الهالة في منطقة أجينا، ثم "أدفع"ها إلى الأمام بكل قوة في الجسم، مما يسبب شعورًا بالضغط. شعرت أن هذا يساعد على الاستقرار.

فجأة، دون أي إحساس معين، أدركت أثناء التأمل أن التوتر قد انخفض قليلاً وأنني أصبحت أكثر استقرارًا. ربما تم تحقيق التوازن بين الطاقة السماوية. لقد اختفى شعور الضغط في منطقة أجينا إلى حد كبير.

بعد الاستمرار في هذا النوع من التأمل عدة مرات، وبدون أي نية محددة، شعرت بشعور "بصوت طقطقة" صغير في منطقة "أناهاتا" في منطقة الصدر، وبعد لحظة، انخفض التوتر في منطقة الصدر إلى حد ما، وزاد الاسترخاء، وأصبحت منطقة الصدر تشعر بأنها جيدة التهوية.

لم يكن الأمر وكأنها جيدة التهوية بشكل لا يصدق، ولكنها تشعر بأنها مفتوحة إلى حد ما، ومع ذلك، أشعر أن شيئًا ما يتدفق بشكل أفضل مما كان عليه في السابق.

أعتقد أنني شعرت بهذا الإحساس عدة مرات في الماضي، ولكن هذه المرة أشعر به بشكل أكثر وضوحًا. هل هذا يعني أن منطقة أناهاتا تفتح تدريجيًا؟

أنا كنت أركز على منطقة الأجينا، لذا لم أكن على دراية بمنطقة الأناهاتا بشكل خاص، ولكن يبدو أن هذه الأمور يمكن أن تحدث.

في هذه الحالة، حتى لو كانت منطقة الأجينا ممتلئة بالطاقة الأرضية المعروفة باسم "كونداليني"، فإنها لا تصبح غير مستقرة، بل يبدو أن هناك وعيًا عميقًا يعمل، وليس مجرد حالة من السكون، ولكنه يمنع الانغماس في حالة السكون. ومع ذلك، فهي لا تزال مستقرة.

بناءً على ذكرياتي من التعليم الصارم الذي تلقيته في إنجلترا، أعتقد أنه من المهم ملء منطقة الأجينا بهذه الطاقة وتوجيهها بقوة. لقد نسيت التفاصيل الدقيقة لتلك الفترة التعليمية، ولكن أعتقد أن الأساس هو ملء الهالة بهذه الطاقة.

ومع الاستمرار في التأمل، تصبح منطقة الأجينا ممتلئة وتصل إلى حالة من السكون.

لقد اختبرت حتى الآن نوعين من حالات السكون.

حالة السكون التي تحدث عندما تكون منطقة فيشودا وما دونها ممتلئة بالطاقة الأرضية "كونداليني"، ورأسك ممتلئ بضوء شفاف من طاقة السماء.
حالة السكون التي تحدث عندما تكون منطقة الأجينا ممتلئة بالكامل بالطاقة الأرضية "كونداليني".

الآن، هذه الحالة مختلفة قليلاً عن حالة السكون التي كانت تحدث عندما كانت جودة الهالة مقسمة في منطقة فيشودا، ولكن من وجهة نظر الهدوء العقلي، يبدو أن كلتاهما حالة من السكون. ربما يمكن القول أن حالة السكون هي حالة من استقرار الهالة.

في النص المقدس لليوجا سوترا، يُقال إن تنقية العقل تسمح للروح (بوروشا) بأن تعكس الموضوع كما هو.
يبدو أن هناك العديد من الطرق المختلفة للتخلي عن الأشياء في الروحانية، وإذا كان تنقية العقل تُعتبر "تخليًا"، فهذا صحيح.
وبالمثل، إذا كان "طلب المغفرة من المسيح" في المسيحية يوجه العقل نحو التنقية، فهذا صحيح.
في اليوجا، يتم تنقية العقل من خلال التركيز والتأمل، ولكن الطرق تختلف باختلاف المدارس.
هذا النوع من التنقية لا يكتمل في مرة واحدة، بل قد يستغرق سنوات، أو حتى عقودًا بالنسبة لبعض الأشخاص. بالنسبة لمعظم الناس الذين يعيشون حياة عادية، قد يستغرق الأمر عقودًا لتحقيق ذلك، وقد لا يحققون ذلك حتى الموت، بينما قد يكون الأمر أسرع بالنسبة لأولئك الذين يتخلون عن الحياة الدنيوية. على أي حال، يستغرق الأمر وقتًا.
بغض النظر عن الطريقة، فإن الأهم هو أن يتم تنقية العقل بشكل كافٍ بحيث يمكن للروح أو العقل أن يعكس الموضوع كما هو، تمامًا مثل المرآة.
توجد طرق وتعبيرات مختلفة لكل مدرسة لتحقيق ذلك، ولكن يبدو أن الهدف متطابق إلى حد كبير. قد يقولون إنها "تنقية العقل" أو أن العقل "يعكس"، ولكن الهدف هو أن تكون الروح أو العقل في حالة نقية تعكس الموضوع كما هو، تمامًا مثل المرآة.
في اليوجا، يُطلق على ذلك اسم "سامادهي"، وقد تسميه بعض الطوائف المسيحية "وعي المسيح"، وقد تسميه الروحانية "الاستيقاظ" أو "حالة التخلي". هناك العديد من الطرق للتعبير عن ذلك. هناك أيضًا تعبيرات مثل "التسليم".
سواء كانت "التخلي"، أو "الصلاة"، أو "التأمل المركّز"، أو "التسليم"، فإن النتائج لن تظهر إذا لم يتم ذلك بشكل كامل. إذا حددت الهدف واستمررت لفترة من الوقت، فستتحقق التنقية في النهاية، وستصبح الروح أو العقل قادرة على عكس الموضوع كما هو، تمامًا مثل المرآة.
على أي حال، على الرغم من اختلاف الطرق، إلا أن الهدف متشابه إلى حد كبير، مع اختلاف طفيف في التعبير.

مؤخرًا، تعرفت على شخص اسمه يوشيما سونا، وأنا أقرأ كتابها "الإيمان والتأمل". الكتاب يصف بالتفصيل حالة التأمل والوعي التي كانت بالنسبة لي لغزًا حتى الآن. عند مقارنة تجربتي مع ما هو مكتوب في الكتاب، يبدو أن حالتي الحالية هي تقريبًا تحقيق حالة "الرابعة من حالات التأمل". بالطبع، هذا حكم شخصي، ولم يخبرني أستاذي بذلك، لكن المحتوى يطابق تجربتي تمامًا.

إن الشعور بالتوتر الذي كنت أشعر به يختفي بسهولة، وأشعر فجأة براحة وهدوء. هنا، للمرة الأولى، أدرك أن طاقة "الكون" تتدفق باستمرار إلى وعيي. "الإيمان والتأمل (بقلم يوشيما سونا)".

ومع ذلك، هناك العديد من التحذيرات المذكورة في الكتاب.

ولكن، هذا مجرد مستوى من الراحة. (مقتطف)
إن عدم الشعور بالضيق بسبب عدم الحركة هو مثل المرآة، حيث تظهر الأشياء كما هي، وتختفي كما هي، ولا يحدث أي تغيير في ذلك. إنه مجرد حالة من الاندماج في الراحة الخافتة، وهي حالة "اللاشيء". لذلك، إذا سمحت لنفسك بالاستسلام لهذه الراحة، فقد تسقط في حالة من الجمود واللامبالاة، وتصبح مجرد شخص يحرس التأمل بلا هدف. "الإيمان والتأمل (بقلم يوشيما سونا)".

إن الاستمرار في حالة الراحة هذه هو أمر يجب الانتباه إليه في كل من البوذية واليوغا. بالتأكيد، لحالة الهدوء هذه سحرها الخاص. في البوذية، يتم التوبيخ بشدة على الاستمرار في حالة الراحة في التأمل، وفي اليوغا، أعتقد أن شخصًا مثل فيفيكاناندا أو يوجاناندا كان لديه رغبة قوية في البقاء في حالة "سامادي"، وقد تلقى توجيهات من معلمه (غورو) لعدم الاستمرار في حالة الراحة في "سامادي". أعتقد أن هناك مثل هذه المخاطر، وأن التحذيرات بشأنها متشابهة في التقاليد المختلفة. تحقيق "سامادي" البسيطة ليس نهاية المطاف. هناك تفاصيل دقيقة، وقد كنت أبحث لفترة طويلة عن كتاب يصف هذه التفاصيل بالتفصيل، ووجدت هذا الكتاب.

تستمر الشروحات في الكتاب.

نظرًا لأن هذه التجربة لا تزال في مراحلها الأولى، فإنها لا تتجاوز مجرد "الملاحظة" الدقيقة والشعور بها، وفهم طبيعتها وحركتها من منظور "السبب والنتيجة" على المستوى الكوني. بمعنى آخر، إنها مجرد "قوة ملاحظة" بحتة، ولم تظهر بعد أي "قوة انسجام" إضافية. "الإيمان والتأمل (بقلم يوشيما سونا)".

في وقت لاحق، سيتم تحقيق ما يشار إليه في الكتاب بـ "حالة البوذيساتفا الأولية، وهي حالة التأمل الأربعة". بناءً على ذلك، يمكنني أن أفترض أن حالتي هي إما حالة تحقيق التأمل الرابع أو حالة في طور التحقيق فيه. بالتأكيد، حالتي هي حالة تظهر فيها "قدرة الملاحظة النقية" فقط. علاوة على ذلك، فإن هذا النطاق يقتصر على مساحة ضيقة جدًا حول نفسي، وهو ليس شيئًا يمكن اعتباره كونيًا. ومع ذلك، فإن العديد من الأوصاف الأخرى تتطابق إلى حد كبير.

مصطلح "القدرة العجيبة" غير واضح على وجه التحديد، ولكن في الوقت الحالي، لا أشعر أنني بحاجة إلى معرفة تفاصيله.

هذه الشخصية مثيرة للاهتمام للغاية في طريقة استخدامها للكلمات مثل "العدم" و "الوجود" في مذهب الزن. هناك جوانب تختلف عن التعريفات التي اعتقدت بها سابقًا، وهو أمر مفيد للغاية.

يُقال إن هذه الشخصية أصيبت بمرض السل وكادت أن تموت، ولكنها نجت بشكل معجزة، وبعد ذلك بدأت قوى غريبة تظهر لديها. هناك أيضًا قصص عن أنها مشت على الماء. يبدو أنها شخصية حديثة نسبيًا.

من المثير للتقدير أن شخصًا من العصر الحديث ترك مثل هذه التفاصيل الدقيقة.

فيما يلي ترجمة للنص من اليابانية إلى العربية:

لقد قرأت مؤخرًا كتابًا آخر للمؤلفة يوشيما سابو. منظورها حول الطائفة الزن مثير للاهتمام للغاية.

فيما يتعلق بما يسمى "الحالة الرابعة من التأمل" (مع حذف)، حتى "الحالة النيرفانا" التي تظهر في رؤيتها الحادة ليست سوى وهم يعكس صورة باهتة. (مع حذف) "اللامتوقع" (مع حذف) يعني أن حالة "اللا-وجود الدائم" التي تتجاوز الأفكار والمشاعر تظهر، ولكن إذا تم اعتبار ذلك على الفور على أنه "حالة النيرفانا" والتمسك به إلى الأبد في وضع "اللا-وجود" مثل الخشب الجاف والرماد، فهذا يعتبر انحرافًا. "الإيمان والتأمل" (مؤلفة: يوشيما سابو).

لذلك، في الزن أيضًا، هناك تحذيرات صارمة بشأن الأمور المحيطة. أعتقد أنه حتى أولئك الذين درسوا الروحانية أو الزن أو البوذية، حتى لو كانوا مبتدئين في اليابان، ربما سمعوا عن هذه التعاليم الأساسية للزن.

ومع ذلك، وفقًا لهذا الكتاب، هذا هو المسار الذي يجب أن يمر به الجميع. بالمناسبة، كان هناك شيء مماثل مكتوبًا أيضًا في البوذية التيرفاد.

ومع ذلك، هذه الحالة هي حالة مؤقتة تظهر كحلقة وصل تظهر حتمًا عند انتقال ممارسي البوذية من عالم الألوان إلى عالم اللا-ألوان، وهي تقع فوق ممارسي البوذية المخلصين، وبالتالي، تُعتبر "حالة اللا-عقل" الصعبة التي يتم وضعها جنبًا إلى جنب مع "حالة الإفناء" التي تظهر عند الانتقال من عالم اللا-ألوان إلى عالم "الظهور" بعد "الحالة الرابعة من الفراغ". "الإيمان والتأمل" (مؤلفة: يوشيما سابو).

يحتوي هذا الكتاب أيضًا على قصة مشهورة جدًا مثل "إذا رأيت بوذا، فتجاوزه". يبدو أن هذا هو المستوى.

عندما أقارن ذلك بنفسي، فقد يبدو أن الحالة الأولى من الهدوء تشبه النيرفانا، ولكن ربما كانت في الواقع حالة تأمل رابعة أو حالة "لامتوقع". على الأقل، هذا ما يقوله الزن. في حالتي، ربما كنت في حالة كنت أعتقد أنها النيرفانا لفترة من الوقت، ولكن بعد ذلك ظهرت إحساس بالضغط من أعماق صدري، وتم توجيهني إلى حالة من التقلب التي لا تسمح لي بالاستقرار. مؤخرًا، وصلت إلى حالة أخرى تشبه النيرفانا، ولكن أعتقد أنها حالة مختلفة.

على الأقل، إذا كانت الحالة الأولى ليست النيرفانا بل حالة تأمل رابعة أو حالة "لامتوقع"، فهذا مقبول.
أنا متأكد من أن النسخة الأخيرة ستكون مشابهة أيضًا. ومع ذلك، كما ذكرت، الحالة الجسدية مختلفة.

ربما كنت أعتقد أن النيرفانا كانت مؤقتة وأن التنوير كان في مكان ما أبعد، ولكن يبدو أن النيرفانا في الزن أقرب إلى التنوير. ربما كنت أعتقد أنني انتهيت من النيرفانا، ولكن من وجهة نظر زن، يبدو أنني لم أحقق النيرفانا الحقيقي بعد، وأن النيرفانا الحقيقية لا تزال بعيدة.

إن مفهوم النيرفانا في الزن يبدو أنه يرتبط باتصال أكثر ديمومة وثباتًا بالوعي الكوني. لقد شعرت أن تجربتي كانت مجرد قمة من الهدوء والسكينة، لذا ربما يجب عليّ استخدام مصطلحات الزن.

يذكر الكتاب أيضًا أن هذا "اللامتصور" يمكن الخلط بسهولة مع النيرفانا. هناك أشخاص يخطئون في فهمه ويعتقدون أنه النيرفانا، ويستقرون فيه.

ومع ذلك، لم أكن ماهرة بما يكفي لكي أكون منغمسة فيه لفترة طويلة. غالبًا ما كنت أشعر بشعور يشبه النيرفانا في نهاية التأمل، عندما أصل إلى أقصى درجات السكينة. حتى لو كان هذا ليس النيرفانا في الزن، ولكنه "دوران رابع" أو "لامتصور"، إلا أنني لم أصل إلى مرحلة الانغماس في "اللامتصور" أو تجاوزها. بل لقد وصلت فقط إلى مرحلة حيث يمكنني الوصول بشكل مستقر ومتكرر إلى "الدوران الرابع" أو "اللامتصور".

كما ذكرت أعلاه، أعتقد أن هذا هو المسار الذي يجب أن نسلكه حتمًا.

يبدو أن "اللامتصور" هو حالة من التأمل (السكينة، التأمل) حيث لا توجد أفكار. ومع ذلك، لم تكن أفكاري معدومة تمامًا. في البداية، عندما وصلت إلى حالة السكينة، اختفت الأفكار بسرعة، ولكن بعد ذلك، كانت هناك بعض الأفكار الخفيفة. لذلك، على عكس الاسم، فهو ليس حالة من التأمل حيث لا توجد أفكار على الإطلاق، وقد يكون هذا مختلفًا عما مررت به. ومع ذلك، حتى في هذه الحالة، فإن أي أفكار تنشأ لا تؤثر عليّ كثيرًا. نظرًا لأن الأفكار لا تختفي تمامًا، فقد يكون هذا مختلفًا عن "اللامتصور"، ولكن من حيث أنه لا يؤثر عليّ كثيرًا، ومن حيث أن الأفكار تقل بشكل كبير، يمكن اعتباره "لامتصور".

ربما هذا هو السبب في أن بعض الأشخاص، على الرغم من وصولهم إلى هذا الحد، يسقطون في فخ.

أعتقد أن هناك طرقًا مختلفة للتعبير عن ذلك، ولكن الخلاصة هي أنه لا ينبغي أن نغفو في حالة من "اللامعرفة واللامتصور" أثناء التأمل.

على الرغم من أنني كنت في حالة مريحة، إلا أنني كنت أعرف أن هذا ليس الهدف النهائي. ومع ذلك، لم أكن متأكدة مما يجب أن أفعله بعد ذلك، وعندما حصلت على هذا الكتاب، كنت أبحث عن إجابات.

فجأة، تساءلت عما إذا كانت الطائفة الزن تستخدم "الرؤية الجزئية" لتجنب السقوط في "اللامتصور" أو "الزوال". بالمناسبة، في التقاليد التبتية، هناك أيضًا ممارسات للتأمل مع فتح العينين. ربما يكون التأمل مع فتح العينين أفضل لتجاوز مرحلة "اللامتصور". هذا مجرد تخمين حتى الآن.

ولكن، من المؤكد أن فتح العين قد يكون أفضل في تجاوز تلك المرحلة، ولكن قد يكون من الأسهل الوصول إلى تلك المرحلة بإغلاق العين، أليس كذلك؟

قد يكون من الطبيعي أن نفترض أن أول حالة من الهدوء الشبيه بالنيرا الخاصة بي كانت في التأمل الرابع، ومن هناك، على الرغم من الوصول مؤقتًا إلى حالة من اللا تصور، إلا أنني تم توجيهي إلى المرحلة التالية بإحساس ينبع من أعماق صدري.

في كل مرة، أجيب بـ "أريد قانونًا للتحكم في القوة".

أُعرض صورًا، في خيالي، تُظهر كيف يمكن الحصول على القوة وأن تصبح بطلاً. هذه الصور تتضمن رؤى لمستقبل محدد، وأعمال يُزعم أن القديسين قد قاموا بها، والتي تبدو وكأنها معجزات. كما تُستخدم حتى صور ساحرات من الرسوم المتحركة لسؤالي مرارًا وتكرارًا: "هل تريد القوة؟".

لكنني لا أشعر بأي شيء.

وعيي الهادئ بداخلي لا يتغير، وأواصل مراقبة هذه الصور.

وفي كل مرة يُسأل، أجيب بـ "أريد قانونًا للتحكم في القوة".

عندها، تتلاشى هذه الإغراءات تدريجيًا.

حتى بعد أن تتلاشى، لا أشعر بأي شيء. أستمر في التأمل ببساطة.

ولا يحدث أي تغيير حقيقي فيّ بسبب إجابتي. مجرد القول بأنني أريد القانون لا يعني أنني أحصل على أي شيء على الفور.

يبدو الأمر وكأنه مجرد مسرحية سخيفة.

أتذكر أنه حتى قبل بضع سنوات، كنت أشعر وكأنني أُجذب إلى هذه الصور أثناء التأمل.

الآن، يمكنني الاستمرار في التأمل دون أن يتأثر ذلك.

كما هو مذكور في "يوغا سوترا"، يجب رفض الإغراءات المتعلقة بالقوة. في الزن أيضًا، يُقال إنه يجب التغلب على هذه الإغراءات الوهمية. أعتقد أن هذا هو ما يحدث.

ربما كانت رغبتي في القوة قوية جدًا في الماضي، مما جعلني أُغرق فيها، لكن الآن أعرف أنها مجرد مسرحية سخيفة، لذا لا أشعر بأي شيء. ومع ذلك، لا أشعر بخيبة أمل، بل أراها ببساطة كصور وأتجاهلها.

لقد تعرضت لهذه الإغراءات بنفس الصوت منذ فترة طويلة، ولكن يبدو أنني أصبحت أقل استجابة مع مرور الوقت. على الرغم من أنني رأيتها عدة مرات، إلا أنني ربما كنت أشاهدها باهتمام إلى حد ما. في الآونة الأخيرة، حدثت نفس الشيء. قبل ذلك أيضًا، تعرضت للإغراءات عدة مرات، ويبدو أنه في السنوات التي مضت، كنت أغرق فيها إلى حد ما.

كانت إغراءات القوة جذابة، لكن الآن تبدو وكأنها مجرد مسرحية سخيفة.

الزّن (سامادي) ينقسم إلى عالم الألوان وعالم اللاألوان، وعالم الألوان يتكون من أربع حالات زمنيّة: الأولى إلى الرابعة، وعالم اللاألوان يتكون من أربع حالات زمنيّة.

• 空無辺処 (كووموهينشو) → هذا
• 識無辺処 (شيكيوموهينشو)
• 無所有処 (موشوشو)
• 非想非非想処 (هيسوهيهيهيسوهشو)

هذه الحالات الزمنيّة يتم شرحها أيضًا في البوذية التيرافاد وغيرها، وأتذكر أنني قرأت شروحًا كانت مفهومة وغير مفهومة في نفس الوقت. يبدو أن بعض المدارس لا تولي هذه الحالات الزمنيّة أهمية كبيرة. لقد فكرت في هذا الأمر من قبل، ولكن كان شعورًا غريبًا، بين الفهم وعدم الفهم. ولكن، مؤخرًا، أدركت من خلال كتاب "الإيمان والزّن" للمؤلفة يوي ماشا أن فهمي السابق كان مختلفًا.

وفقًا لهذا الكتاب، فإن الأربع حالات الزمنيّة تمثل مرحلة "الانتقال من الوجود إلى اللاوجود"، بينما تمثل الأربع حالات الزمنيّة في عالم اللاألوان مرحلة "الانتقال من اللاوجود إلى الفراغ". وعلى الرغم من أن حالات الزّن في عالم اللاألوان يُفترض أنها "لا تأخذ شكل الأشياء"، إلا أن القوة في ذلك تكون ضعيفة في المرحلة الأولى، وهي 空無辺処.

في الواقع، نظرًا لأنها لا تزال في عالم اللاوجود داخل الوجود واللاوجود والفراغ، فإن العوامل العقلية غير المرئية، التي تعكس ظل العالم المادي، تظل موجودة. بعبارة أخرى، على الرغم من أنها عالم واسع، إلا أنه يمكن الشعور بوجود "الذات" بشكل طفيف. (مقتطف) مع ازدياد عمق التركيز (مقتطف)، يظهر فقط "مظهر العوامل العقلية" كآخر شيء يظل موجودًا بشكل طفيف ولا يمكن ملاحظته. "الإيمان والزّن (يوي ماشا)".

هذه هي مرحلة 空無辺処. بعد تجاوز الأربع حالات الزمنيّة، وبعد تجاوز حالة "لا تصور"، فإن الخطوة التالية هي الاستمرار في التأمل حتى يختفي "اللون" (الشكل). إذا كان الأمر كذلك، فقد أكون في هذه المرحلة الآن.

إذا كانت الحالة التي يتم فيها تحقيق الحالة الزمنيّة الرابعة تشبه "النيرا" (الخلاص) الزائف الذي شعرت به في البداية، وهي حالة من الراحة، فيمكن اعتبارها أيضًا حالة "لا تصور". وعندما تظهر وعي عميق يمنعك من الانغماس في حالة من السكون، فقد يكون هذا هو الوقت الذي دخلت فيه مرحلة 空無辺処.

في الزّن واليوغا، يتم التنبيه لعدم الاستقرار في حالة "لا تصور". ولكن في حالتي، ظهر وعي عميق بشكل قسري، (حتى لو أردت الاستقرار)، وكان الأمر أشبه بـ "وعي عميق يرفض السماح بالاستقرار". بالطبع، هذا لا يزال مستمرًا.

"التخلي" هو مصطلح يُستخدم كثيرًا في الروحانية، وأعتقد أنه للوصول إلى هذه المرحلة، فإن "التخلي" ضروري حقًا.

كما كتبت سابقًا، "كون لا حدود له" هو حالة لا تزال فيها بعض الألوان (الأشكال) باقية. يجب "التخلي" عن آخر بقايا هذه الألوان (الأشكال).

يبدو أن "التخلي" السابق كان مجرد كلمات ولم يكن له معنى كبير.
الآن، نحن على وشك الوصول إلى حالة يمكن أن نطلق عليها "تخلي"، وهذا ما هو مناسب.

في الأصل، لم أفهم تمامًا مفهوم "التخلي" في الروحانية، وأنا أقبل فقط ما أشعر به بنفسي، لذلك كنت أراقب "التخلي" هذا على أنه مجرد شيء "حسنًا، قد يحدث ذلك". لكنني بدأت أفهم ذلك الآن.

ومع ذلك، قد يختلف ما أعيشه عن ما تقوله الروحانية، على الرغم من أن الكلمات هي نفسها. حسنًا، هذا لا بأس به. في الروحانية، تعريف الكلمات غامض ويختلف من شخص لآخر. أنا فقط أجد أن "التخلي" يتناسب مع المعنى الحرفي للكلمة.

في هذه الحالة من "كون لا حدود له"، تأتي مشاعر الهدوء الخافت أو صور مريحة، مما قد يجعلني أشعر وكأنني في النيرفانا. إذا استقرت في هذه الأحاسيس المريحة، فسوف أقع في "النيرفانا" المزيفة وتتوقف النمو في هذه الحالة. من ناحية أخرى، إذا استسلمت للإغراء بالتوقف تمامًا عن التفكير والشعور بالراحة، فقد أنزل إلى حالة تشبه النوم العميق، والتي من وجهة نظر "سامادهي" أو "تثبيت"، يمكن أن تسمى "عدم التصور". من وجهة نظر البوذية حول العقل، يمكن أن تكون هذه "منطقة شيطانية".

بالطبع، كانت هناك أفكار متطفلة وتخيلات في الماضي، ورأيت صورًا مختلفة، والتي كانت بالتأكيد "منطقة شيطانية". ومع ذلك، أعتقد أن "التخلي" لم يكن فعالًا في المراحل السابقة. حتى عندما حاولت "التخلي"، لم أتمكن من التخلي، وبدلاً من ذلك، كان "التركيز" هو المفتاح لطرد الأفكار المتطفلة. حتى ذلك الحين.

عندما أتجاوز "التأمل الرابع"، تختفي إحساس التركيز، وأرى كل شيء بوضوح أكبر، مع شعور بالهدوء يشبه الضباب. ربما يتم التعرف على هذا على أنه المرحلة الأولى من "التأمل الرابع" كمنظر بطيء الحركة، وسأبدأ في الشعور بالحركات الدقيقة في الجسم. في كلتا الحالتين، لا يوجد إحساس كبير بالتركيز، بل هو مجرد مراقبة. في البداية، كانت المراقبة تحتوي على بعض التركيز، ولكن تدريجيًا، أصبحت المراقبة هي المهيمنة.

بالطريقة التي، تتوقف التركيز تدريجياً وتبدأ الملاحظة في السيطرة، يصبح الشعور باللحظة كـ "كانيكا ساماردي" أقل وضوحًا، ويصبح الأمر أكثر ليونة. في البداية، اعتقدت أن هذا بسبب ضعف الملاحظة، ولكن الآن أعتقد أنه ليس كذلك، بل لأن التركيز كان في البداية هو المهيمن، والآن أصبحت الملاحظة هي المهيمنة.

وبالتقدم، وصلت إلى حالة بدت وكأنها "نيبهانا"، ولكن يبدو أنها ليست "نيبهانا" من الناحية البوذية، بل هي "داتسوميدان" (التأمل الرابع). ويبدو أن ما يحدث من نهاية "داتسوميدان" إلى "كونموبينشو" (مكان اللا حدود)، هو أن مشاعر الهدوء تؤدي إلى ظهور أفكار وخيالات وصور وإحساسات مختلفة، وإذا اعتقدت أنها "نيبهانا"، فإن التدريب سيتوقف.

أعتقد أن مفتاح تجاوز هذه الحالة هو "التخلي".

إذا حاولت التغلب عليها بقوة الإرادة، فسيتم إلغاء "ساماردي"، وإذا تركتها ببساطة، فإنها لن تختفي. يجب أن تقوي قوة "ساماردي" في الملاحظة. وفي الوقت نفسه، يبدو أن ما يحدث هو "التخلي".

ما أقصده بـ "التخلي" هنا ليس "عدم فعل أي شيء"، ولكن في البداية، قد يكون الأمر هو "التخلي" (بإرادة قوية) أو توجيه الطاقة نحو تلك الإرادة. ومع تقدم "ساماردي" وتقليل قوة "الرؤية" (في عالم الأشكال)، يمكن أن يصبح "التخلي" أكثر هدوءًا.

قد يفكر البعض، "ولكن كيف يمكن التخلي مع بذل الجهد؟"
إن العقل الواعي يعمل باستمرار للحفاظ على حالة "ساماردي"، وتوجيه الطاقة إلى الوعي العميق الموجود في أعماقه، وهذا الوعي العميق يستخدم الطاقة للتغلب على الوهم، والذي يمكن وصفه بأنه "مايا" (وهم). لذلك، هو "تخلي" مصحوب بالإرادة. قد يبدو مصطلح "الإرادة" وكأنه يشير إلى العقل الواعي، ولكن العقل الواعي يبقى هادئًا، بينما يتم تحريك الوعي العميق. إذا تحرك العقل الواعي وتورط في الوهم ("مايا")، فسيصبح أسيرًا، لذلك يجب أن يحافظ العقل الواعي على شعور بالهدوء، ويستخدم الوعي العميق للتغلب على الوهم.

حسنًا، قد يبدو الأمر مبالغًا فيه عند كتابته بالكلمات، ولكن الأمر يتعلق فقط بنية أو نية.
لا يزال الشعور بالتغلب تمامًا على الوهم ("مايا") غير مكتمل، ولكن لدي إحساس صغير بأنه قد يكون هذا هو الطريق.

"التخلي" قد يبدو وكأنه لا يتطلب طاقة، ولكن في الواقع، يتطلب طاقة، ويجب القيام به مع تجديد الطاقة.

عندما نسمع كلمة "التخلي"، قد تبدو وكأنها "فعل"، ولكن هذا قد يكون مضللاً، وقد يكون من الأفضل أن نفهم "التخلي" على أنه "نتيجة". نحن لا "نفعل" التخلي. عندما نحاول استخدام قوة الإرادة لتمييز الأمور، فإن "فعل" التخلي "يحدث" كنتيجة. يمكن تفسير ذلك وشرحه من منظور الوعي العادي، ولكن من منظور الوعي العميق، يمكن القول أيضًا أنه "فعل التخلي". على أي حال، لتجنب الارتباك، يمكننا القول مؤقتًا أنه "ليس فعلًا، بل هو نتيجة"، ويمكننا أيضًا تغيير الطريقة التي نقول بها: "ليس فعلًا، بل هو فهم". على أي حال، يبدو أن هذا قد يكون مضللاً. هذا ما أردت قوله، وهو أنني لم أشرح ذلك بشكل مباشر، وقد يبدو الأمر وكأنه ليس كذلك.

على أي حال، يحدث التخلي، وهو نتيجة، وهو أيضًا إرادة مصحوبة بطاقة من الوعي العميق.

بصفتي تمنياتي، أرغب في أن تكون هذه السنة بداية لتحول كبير في حياتي.

حياتي السابقة كانت تهدف إلى التخلص من الكارما والتحقق من درجات الاستيقاظ، وقد حققت أكثر من 80٪ من هذا الهدف، ويبدو أنني حصلت على إذن للبدء بحياة جديدة.

أعتقد أن هذه الفترة الزمنية تمثل بداية مرحلة جديدة في حياتي التي ستستمر لنحو خمسين عامًا.

خلال الأربعين سنة الماضية، كنت أركز على التخلص من الكارما والتحقق من درجات الاستيقاظ، بمعنى التأثيرات الدقيقة (سامسكيارا). يمكن القول إنني سعيت لتحقيق هدف "الفرد" في هذه الفترة. لقد عشت لحل المشكلات الشخصية وتعميق الفهم الشخصي. وحتى في هواياتي، مثل السفر بالدراجة أو ركوب الدراجات النارية أو السفر إلى الخارج، كانت مدفوعة باهتمامات شخصية.

أعتقد أن الخمسين سنة القادمة ستكون مرحلة "عامة" في حياتي.
هذا ليس مجرد أمل فردي، بل يبدو أن وعيي قد تحول، ولا يمكنني إلا أن أسلك هذا الطريق.

يبدو أن هذه النقطة الزمنية تتزامن مع تجربة مررت بها مؤخرًا أثناء التأمل، عندما شعرت بقوة "الخلق والتدمير والحفاظ" في أعماق مركز الأناهاتا، وبدأت هذه القوى تسكن جسدي، مما أدى إلى التحول من "الفرد" إلى "العام". لا يمكن مقاومة هذه القوة، ويبدو أن "فرديتي" قد تضاءلت. لذلك، أشعر بشكل غامض أنه يجب عليّ الآن أن أعيش من أجل "الخير العام". على الرغم من أن الأفكار المحددة لم تتشكل بعد، إلا أن بعض الأفكار بدأت بالظهور. ومع ذلك، يبدو أنها بعيدة عن الواقع، ولكن ربما سأعرف الحقيقة في النهاية. لا فائدة من القلق بشأن هذا الأمر الآن.

آمل أن أساهم في تحسين اليابان والعالم قدر الإمكان.

أود تحديد عام 2021 كنقطة انطلاق لهذه المرحلة الجديدة.

لست خبيرًا في علم التنجيم، ولكن يبدو أن هذه الفترة تتزامن مع "عصر الهواء" (بدءًا من 22 ديسمبر 2020) والتحول الذي حدث في وعيي. لقد شعرت بقوة "الخلق والتدمير والحفاظ" في أعماق مركز الأناهاتا وتحولت إلى "العام" في 26 ديسمبر 2020، وهو ما يمثل فرقًا أربعة أيام فقط. على الرغم من أنني كنت أتجاهل موضوع "عصر الهواء" ولم أكن مهتمًا به كثيرًا، إلا أنه من المثير للاهتمام أن هذه الفترة تتزامن معه. قد يكون له تأثير كبير بشكل غير متوقع. ربما يكون هذا مجرد صدفة، ولكن من المؤكد أن التاريخ قريب جدًا، لذلك لا يمكن استبعاد التأثير.

يصبح القلب هادئًا، ويشعر وكأن المرء وحيدًا. لا يتبقى سوى العقل، وليس الجسد. في بعض الأحيان، تظهر أفكار عابرة، ولكن بمجرد الانتباه، يعود المرء إلى حالة العقل فقط.

يمكن وصف هذه الحالة التي يسيطر عليها العقل بأنها صافية، ولكنها ليست بيضاء تمامًا، بل هي أشبه بصباح أرجواني.

تستمر هذه الحالة لفترة طويلة خلال التأمل.

عندما تظهر أفكار عابرة، يتم ملاحظتها ببساطة، ثم تعود الحالة إلى صباح أرجواني.

في بعض الأحيان، يتم الانغماس في الخيال، ولكن بمجرد الانتباه، يعود المرء إلى صباح أرجواني.

هذه هي الحالة التي يسيطر عليها العقل فقط.

يشعر المرء بأن عقله موجود في قلبه، وخاصةً في منطقة الصدر، حيث يشعر باتساع في الأمام.

هذا لا يعني أن المرء يرى اللون الأرجواني فعليًا، بل هو شعور داخلي.

في هذه الحالة، يمكن للمرء أن يركز على مركز الطاقة "مورا" ويرفع الطاقة إلى "أجينا"، أو يمكنه التركيز على مركز الطاقة "ساهاسرارا" ويجلب الطاقة السماوية.

ومع ذلك، يبدو أن هذه الطاقة وهذه الحالة من الصباح الأرجواني يمكن أن تتعايشا.

لا يبدو أن هناك تغييرًا في الحالة بسبب ارتفاع الطاقة، ويمكن إجراء تمارين الطاقة في هذه الحالة من الصباح الأرجواني.

في الماضي القريب، كان من الشائع رفع الطاقة لطرد الأفكار العابرة، وكثيرًا ما تم تجربة أن الأفكار العابرة تتغير مع الطاقة.

يبدو أن هذا الجوهر الداخلي للعقل، والذي يمكن وصفه بأنه "طبيعة العقل"، منفصل عن الحركة الطاقية.

حتى عندما ترتفع الطاقة من حوله، يظل هذا الجوهر الداخلي ثابتًا، ويحافظ على حالة الصباح الأرجواني.

بالإضافة إلى ذلك، أعتقد أنه يمكن التحكم في هذا العقل تدريجيًا من خلال إظهار النية مسبقًا خلال التأمل. عندما يفكر المرء في شيء ما، ينمو العقل، وعندما لا يفكر، يتقلص العقل. هذا يعني أنه يمكن التحكم في العقل من خلال إظهار النية مسبقًا. إذا كانت الحالة التي لا يتحرك فيها العقل كثيرًا، أو الحالة التي يتقلص فيها العقل دون أن يتقلب، يمكن وصفها بأنها حالة من الصباح الأرجواني.

ربما، إذا قللت من حجم قلبك تدريجياً، فقد تصل إلى حالة من الراحة، ولكن هذا قد يؤدي إلى ما يُعرف في البوذية باسم "موت القلب" (أو "اللامتناهي")، وهو أمر يُحذر منه بشدة. (من الناحية النظرية، هذا يجب أن يكون "اللامتناهي"، ولكن بما أن الحدس يشير إلى أنه "موت القلب"، فقد قمت بدمجهما مؤقتًا). وإذا فقدت قلبك، فستمر مئات السنين في حالة من الراحة، ثم سيتعين عليك البدء في ممارسة التأمل من مرحلة سابقة. أعتقد أن القلب يجب أن يُنقى ويرتقى به إلى مستوى البوذة، وليس أن يُفقد. بالتأكيد، يبدو أن هناك فخًا في هذه المرحلة يمكن أن يؤدي إلى سوء الفهم. أعتقد أن إرشاد المعلم أو الدراسة من خلال النصوص المقدسة يمكن أن يمنع مثل هذه العقبات. هذا أمر دقيق للغاية، وإذا لم تكن حذرًا، فقد تدرك ذلك عن طريق الخطأ وتظن أنه جيد، وبالتالي تفقد قلبك. أعتقد أن هناك العديد من هذه الفخاخ في ممارسة التأمل.

خلال الأشهر الستة الماضية، مررت بهذه الحالة عدة مرات، وفي بعض الأحيان حدث ارتداد وعُدت إلى حالة أقل، ولكن يبدو أنني بدأت في الاستقرار.

في حالتي، عندما كنت على وشك الاستقرار في اتجاه فقدان القلب، كانت تحدث اضطرابات في العالم الحقيقي، مما أدى إلى بعض التراجع، ثم بدأت في إعادة المحاولة وفهم جوهر هذا الأمر. ربما كان ذلك هو ما أرادته روحي. بالإضافة إلى ذلك، ظهر وعي عميق من أعماق قلبي ولم يسمح لي بالاستقرار.

بناءً على كتاب "الإيمان والزazen" للمؤلفة يوي ماسا، يبدو أن هذه الحالة هي ما يُعرف بـ "موطن الفراغ اللامتناهي" (kuumubensho) أو "موطن الوعي اللامتناهي" (shiki mubensho).

موطن الفراغ اللامتناهي (kuumubensho) → من هنا
موطن الوعي اللامتناهي (shiki mubensho) → إلى هنا
موطن اللا وجود (mushōsho)
موطن اللا تفكير ولا اللا تفكير (hisō hi hisōsho)

أولاً، الحالة التي تبقى فيها الروح فقط هي ما يُعرف بـ "موطن الفراغ اللامتناهي".

الخروج تمامًا من ظل الشكل. (مقتطف) يبقى شيء واحد فقط، وهو "الوعي"، وهو بمثابة مكان صغير جدًا يحمل بقايا الشكل. "الإيمان والزazen (بقلم يوي ماسا)".

أما بالنسبة للمرحلة التالية، وهي "موطن الوعي اللامتناهي"، فإنه يُكتب عنها على النحو التالي:

ينتشر إحساس بالصدى في الصدر، ويشعر الجسم كله باتساع. (مقتطف) هذا هو المكان الذي يمكن فيه الشعور باتساع الكون فوق الذات، وهذا هو المكان الذي يتم فيه تحقيق "موطن الفراغ اللامتناهي" تمامًا، وفي الوقت نفسه، يتم فيه فتح "موطن الوعي اللامتناهي". (مقتطف) يمكن رؤية قوة "اللامتناهي" التي تتحكم في كل الأشكال المادية بوضوح كحركة من الطاقة غير الشكلية. "الإيمان والزazen (بقلم يوي ماسا)".

الآن، أنا لست متصلاً بعد بالكون بالمعنى الحرفي للكلمة، ولكنني بالتأكيد أشعر بأن جسدي متصل بالكون، لذا أعتقد أن هذا ينطبق عليّ.
ربما، لا يمكن فهم حركة "الكي" إلا بعد الوصول إلى "مكان اللا حدود للمعرفة".

في حالتي، كان لدي بالفعل إحساس بـ "الكي"، ولكن مؤخرًا، أصبحت قادراً على إدراكه بشكل أكثر تفصيلاً. أصبح بإمكاني إدراك اهتزازات الأطعمة في السوبر ماركت بشكل أكثر دقة، مما جعل تجنب الأطعمة ذات الاهتزازات السلبية أسهل. في السابق، كنت أحيانًا مترددة أو غير متأكدة، ولم أكن قادرة على التمييز بينها، ولكن الآن الأمر واضح جدًا.

ربما، يمكن فقط ممارسة الروحانية بعد الوصول إلى "مكان اللا حدود للمعرفة".

سأقرأ كتاب "الإيمان والزazen" للمؤلفة يوشيما سونا.

• 空無辺処 (kuumubensho) → من هنا
• 識無辺処 (shikubensho) → قبل الوصول إلى هنا، علامة مبكرة
• 無所有処 (mushōsho)
• 非想非非想処 (hisōhihisōsho)

بالإضافة إلى ما ذكرته سابقًا، هناك وصف حول الانتقال من 識無辺処 إلى 無所有処:

"في النهاية، تظهر فجأة علامة "مانجي" (卍) التي تمثل التوازن بين الين واليانغ، وهي الجوهر الأساسي لخلق الكائنات الحية، على عقل (識) هذا. (مقتطف) ثم، يفتح العقل (識) الذي بقي كملاذ أخير، فجأة. وبهذا، يصبح العقل (識) الذي كان الملاذ الأخير، فارغًا. "من كتاب "الإيمان والزazen" (يوشيما سونا).

إذا كانت علامة "مانجي" (卍) تشبه إلى حد ما شكل "تايكيوك" (الداو)، فقد شعرت بذلك من قبل، ومنذ ذلك الحين، أعتبر هذا الحالة كقاعدة أساسية. إذا كانت علامة "مانجي" تستخدم بنفس معنى "تايكيوك"، فقد يكون هذا ينطبق علي بنسبة 50٪ تقريبًا.

أما بالنسبة للوصف الذي يقول إن العقل الأخير "ينفتح" فجأة، وإذا كان هذا يشير إلى فتح القلب في منطقة الصدر، فقد شعرت مؤخرًا بإحساس "بصوت طقطقة" صغير في منطقة الأناهاتا. قبل الفتح، شعرت بشعور طفيف بالضيق وعدم الاستقرار، لذا فقد يتطابق هذا مع وصف الحالة قبل الفتح في الكتاب، حيث يُقال إنها "في حالة مغلقة وثقيلة".

ومع ذلك، نظرًا لأنني لم أصل بعد إلى حالة الفتح الكاملة كما هو موصوف في الجزء الأخير من الكتاب، فربما يكون هذا مجرد علامة مبكرة.

للتوضيح، لقد شهدت تغيرات صغيرة ومتكررة في منطقة الأناهاتا حتى قبل ذلك، لذا فإن هذه المرة ليست استثنائية.

عند قراءة تجارب الآخرين، يبدو أن بعض الأشخاص يشعرون بصدمة كبيرة جدًا عند فتح الأناهاتا، مثل "الشعور بأن الصدر يتمزق تمامًا، وإخراج رغوة من الفم، وفقدان الوعي". لذلك، قد يختلف الأمر من شخص لآخر. في حالتي، لم أشعر بأي شيء مفاجئ حتى الآن، بل يبدو أن الفتح يحدث على مراحل.

على الرغم من ذلك، هناك أيضًا تعاليم في البوذية التبتية تفيد بأنه ليس من الضروري أن تحدث تجربة خاصة عند فتح الشاكرات، لذلك ربما لا ينبغي الاعتماد بشكل كبير على هذه الأحاسيس.

(في 識無辺処)، يتم التخلي تمامًا عن "عين العقل" المتصلة بالعالم الخارجي، وفي نفس الوقت، يتم إدراك الفراغ داخليًا، وهي حالة ظهور الحقيقة. "من كتاب "الإيمان والزazen" (يوشيما سونا).

قد يكون هذا ما يمكن وصفه بأنه حالة شروق الشمس بلون بنفسجي، ولكن لا يمكن القول بأنه تم إفراغ الوعي تمامًا، ولا يوجد شعور بالراحة التامة. لذلك، يبدو أنني موجود في حالة "الوعي اللامحدود"، ولكنني لم أتجاوزها بعد، ومع ذلك، أشعر وكأنني ألقي نظرة خاطفة على المرحلة التالية من "الوعي اللامحدود".

ربما تظهر علامات "الوعي اللامحدود" في أماكن مختلفة.

في الآونة الأخيرة، أثناء التأمل، أرى صورًا لشخصي كما لو كنت أراه من الخارج.

أعتقد أنني كنت أراها من قبل من حين لآخر، ولكن مؤخرًا، أشعر أنني أراها بشكل متكرر إلى حد ما.

إما أن يكون هناك مرآة معلقة في الهواء وعكسي يظهر عليها، أو أن هناك العديد من البلورات حولها، وكل بلورة تعكس صورة لي. في بعض الأحيان أرى واحدة فقط، وفي أحيان أخرى أرى عدة صور في وقت واحد.

أنا محاط بالعديد من البلورات أو المرايا، وأحيانًا أرى نفسي من خلال واحدة منها، أو من خلال عدة مرايا.

هناك احتمالان لذلك.

• قد يكون ذلك بسبب تخيلي لشخصي. هذا مشابه للتأمل في صورة إله أو في حروف "أوم".
• قد يكون ذلك بسبب أن قلبي أصبح هادئًا، ولم يعد يعكس أي شيء، وبالتالي توقفت أنشطة القلب، وأصبح القلب هادئًا مثل سطح الماء، مما أدى إلى انعكاس صورة لي في القلب.

على الرغم من أن هذين الاحتمالين يبدوان متشابهين، إلا أنهما مختلفان تمامًا.

في تفسيري، حالتي الحالية هي الاحتمال الثاني، حيث أن حركتي القلبية بدأت تتوقف، لذلك لا يوجد شيء يجب أن يعكسه القلب، وبالتالي أرى صورتي.

عندما أفكر أو لدي أفكار أو أفكار أخرى، فإن القلب يتحد مع هذا الموضوع. خاصة عندما أتأمل دون أي أفكار، لا يوجد موضوع يمكن للقلب أن يتحد معه، لذلك أعتقد أن صورتي التي تقع بالقرب مني تنعكس ببساية. هذا يتطلب درجة معينة من تنقية القلب.

أعتقد أن هذا مذكور في نصوص اليوجا أو في مرآة الشنتو، حيث يشير إلى معنى الاضطراب. أرغب في اقتباس الوصف المناسب عندما أجده، ولكن أعتقد أنني قرأت أشياء مشابهة.

هذا يختلف تمامًا عن الشعور الذي يكون عند الخروج من الجسد. عندما أكون في حالة الخروج من الجسد، تكون عيني تعمل بشكل صحيح، وأنا أرى مباشرة من خلال تلك العين، ولكن في هذه الحالة، بقيت عيني التأملية (المعروفة باسم "بوروشا") ثابتة في مكاني، بينما كنت أرى نفسي المنعكسة في صورة القلب المحيط بي.

حسنًا، لا أعتقد أن هذا له أي معنى كبير، ويمكن تجاهله بشكل أساسي. عندما تجاهلته، فقد قوته واختفى بسرعة. أعتقد أنه سيكون هكذا.

ربما من الأفضل أن أفعل ذلك بشكل أكثر وضوحًا، مع نية "تدميره"، ولكن في الوقت الحالي، أنا ببساطة أتجاهله وأنتظر حتى يختفي.

أعتقد أنني كنت في مستوى أقرب إلى حالة "شيني" في وقت سابق، ولكن يبدو من الطبيعي أن أعتبر أنني وصلت إلى حالة "شيني" أخيراً عندما استطعت الحفاظ على حالة التأمل الهادئة حتى عندما كنت مستيقظًا في حوالي سبتمبر 2020.

شخصيًا، أعتقد أنه كان هناك عدة مراحل سابقة، ولكن ربما كان فهمي السابق متخلفًا بدرجة ما. يبدو الآن أن حالة "شاماتا" (التركيز) التي اعتقدت سابقًا أنها حالة "شيني" هي حالة تم تحقيقها مؤخرًا.

(1) شيني (تسمى أيضًا نيوا): حالة السكون.
تتضمن التركيز على موضوع ما، أو عدم وجود موضوع، وتثبيت الوعي والنظر، والدخول في حالة السكون. تصبح هذه الحالة طبيعية، وتصبح أكثر رسوخًا.
(2) رانتون (تسمى أيضًا ميوا): رؤية أو بصيرة أعمق.
تذوب حالة السكون، أو "تستيقظ". حتى مع وجود حركة في الأفكار، يمكن الاستمرار في الممارسة دون "حارس" داخلي. لم تعد حالة السكون شيئًا يتم إنشاؤه عن طريق بذل جهد.
(3) نيمي (تسمى أيضًا نامني): حالة الوحدة.
تظهر حالة "شيني" و"رانتون" معًا. الوصول إلى ما وراء الثنائية.
(4) روندوب: حالة الكمال كما هي.
تستمر حالة الوحدة في جميع الأفعال.
"قوس قزح والبلور" (بقلم نامكاي نورب).

في فصل آخر من نفس الكتاب، أو في كتب أخرى، يتبع "شيني" كل من "تيكتشو" و"توجار"، ولكن يبدو أن هذا يختلف قليلاً حسب المدرسة.

في حالتي، يبدو أن حالة "شيني" تتوافق مع المرحلة التي تتضمن التركيز على الوصول إلى حالة السكون.
قد تتوافق "رانتون" مع الوعي العميق الذي لا يسمح بالانغماس في حالة السكون.

أنا لست متأكدًا من مرحلة "نيمي". يبدو أنني لم أصل إلى مرحلة "روندوب" بعد.

إذا كانت هناك سلسلة من المراحل مثل "شيني" و"تيكتشو" و"توجار"، فمن السهل الخلط بين "شيني" و"تيكتشو" والخلط بينهما. من ناحية أخرى، نظرًا لوجود حالة سكون واحدة فقط في السلسلة المذكورة أعلاه، فهي واضحة إلى حد ما.

يبدو أن هذه السلسلة أقرب إلى حالتي وأشعر أنها مناسبة.

إذا كان الأمر كذلك، فإن حالة "شيني" تبدو وكأنها حالة سكون، وهي مشابهة لما أعتبره "النيرا" (الخلاص)، وإذا كانت المرحلة التالية، "تيكتشو"، هي ما يمكن وصفه مجازيًا بأنه "شروق الشمس الأرجواني"، فهذا يبدو مناسبًا.

إذا كان الأمر كذلك، فإن الأمر بالغ الأهمية الآن أن أعمق هذه الحالة التي حققتها للتو. ربما.

قليلًا ما مضى، لم يكن الأمر على هذا النحو، وكنت أركز قليلاً على منطقة "مورا دارا" لرفع الطاقة إلى الرأس.

في الفترة الأخيرة، حتى بدون ذلك، فإن مجرد تركيز الوعي على طرف الأنف أو الحاجب أثناء الشهيق يؤدي إلى وصول الطاقة عبر الجسم إلى الرأس.

أعتقد أنه أصبح من الأسهل تركيز الطاقة على الرأس، وخاصة منطقة الحاجب.

عندما ترتفع الطاقة عبر الجسم، أشعر بشيء يشبه الكهرباء الساكنة في أجزاء مختلفة من الجسم، مما يجعل الظهر مستقيماً.

يبدو أن وضعية الجسم قد تحسنت، وزاوية الرأس أثناء التأمل، التي كانت تميل إلى الأمام قليلاً، أصبحت الآن مستقيمة نسبيًا وتمتد مباشرة من الظهر إلى أعلى الرأس.

أشعر بوجود إحساس بالكهرباء الساكنة في منطقة القلب، أو إحساس بتحفيز خفيف في منطقة صغيرة على طول الظهر، كما لو كانت هناك عوائق. ومع ذلك، هذا لا يعيق التأمل.

بهذه الطريقة، أصبحت الطاقة ترتفع دون الحاجة إلى التركيز بشكل متعمد على منطقة "مورا دارا". في الوقت الذي كنت أركز فيه على "مورا دارا"، كنت أنقل الوعي من منطقة الحاجب أو مؤخرة الرأس إلى "مورا دارا" للحظة، ثم أعود بالوعي إلى منطقة الحاجب أو مؤخرة الرأس. كانت هذه العملية تتطلب خطوات عديدة، وكثيراً ما كنت أنساها وأتخطى هذه الخطوات، ثم أدرك ذلك وأعيدها.

ولكن، في الفترة الأخيرة، يكفي التركيز على طرف الأنف (أو الحاجب) أثناء التنفس، وعندما أتنفس، ترتفع الطاقة من منطقة "مورا دارا" تقريبًا إلى منطقة الرأس.

هذا الأمر مريح، وأعتقد أنه أصبح من الأسهل جمع الطاقة الآن أكثر من ذي قبل.

عندما أنظر إلى حالة الهالة، يبدو أنها أصبحت موحدة نسبيًا من منطقة "مورا دارا" إلى منطقة "ساهاسرارا". في السابق، كانت الهالة مقسمة، وكنت أرى الانفصال بين الطاقة الذكرية والأنثوية في منطقة "فيشودا". بعد ذلك، أصبحت أكثر تدرجًا.

ومع ذلك، يبدو أنها أصبحت أكثر تجانسًا في الفترة الأخيرة.

عندما أصل إلى هذه الحالة، يقل الفرق بين طاقة السماء وطاقة الجسم، ولا يتعين عليّ بذل جهد إضافي لامتصاص طاقة السماء، لأنني بالفعل قريب من طاقة السماء من الناحية الطاقية. على وجه التحديد، بما أن التوازن موجود بالفعل دون الحاجة إلى امتصاص طاقة السماء، فإن الحاجة إلى امتصاص طاقة السماء لتحقيق التوازن عند رفع الطاقة من منطقة "مورا دارا" أصبحت أقل. يبدو أن طاقة السماء وطاقة الأرض قد أصبحت موحدة.

التأمل مع الجلوس في وضع القرفصاء يجعل الأمر أسهل بالتأكيد، ولكن حتى بدون ذلك، فإن مجرد الانتباه إلى طرف الأنف في الحياة اليومية يمكن أن يقربك من حالة التأمل، ومع ذلك، فإن الطاقة ترتفع إلى منطقة الحاجب. إنه شعور جيد.

لا يزال الشعور بالوصول إلى قمة الرأس غير قوي جدًا، ولكن على الأقل، في بعض أجزاء الجسم، يبدو أن هناك اتصالًا بين الطاقة العلوية والسفلية.

عند الانتباه إلى طرف الأنف، تظهر الطاقة من منطقة "ماداهارا" وتتجمع في الرأس. بعض هذه الطاقة تتشتت وتختفي، بينما يبقى بعضها في منطقة الحاجب. ثم، مع الشهيق التالي، تظهر الطاقة مرة أخرى من منطقة "ماداهارا" وتتجمع في الرأس، وبعضها يتشتت مرة أخرى.

إنه مثل الأمواج التي تضرب الشاطئ إلى الأبد. يمكن الشعور بوضوح بظهور واختفاء الطاقة، والأهم من ذلك، أنه من الواضح أن هذا ليس مجرد ظاهرة، بل يتم التحكم فيه عن طريق التنفس.

هناك أيام تكون فيها حالتي سيئة، وحتى عندما أنتبه إلى طرف الأنف وأتنفس، لا ترتفع الطاقة بشكل كافٍ. في هذه الحالات، إذا كررنا قليلاً التركيز على "ماداهارا" لرفع الطاقة، فإنه بمرور الوقت، يتحسن تدفق الطاقة، ويبدو أنه يصبح من الممكن أن تتدفق الطاقة ببساطة عن طريق التنفس. أو ربما يكون "كومباكا" في تمارين "براناياما" فعالاً أيضًا.

بالإضافة إلى ذلك، يبدو أن الطعام يؤثر على هذا التدفق للطاقة. عندما نأكل طعامًا صحيًا، يبدو أن تدفق الطاقة يكون جيدًا. وبالمثل، يبدو أن الماء يؤثر أيضًا. يبدو أن مياه زجاجات المياه المعدنية، والتي تختلف حسب بلد المنشأ، أفضل من مياه الصنبور التي تم تنقيتها باستخدام جهاز تنقية المياه.

خاصةً، حتى لو لم يكن الشخص في وضعية الجلوس المريحة المستخدمة في التأمل، فإن مجرد التركيز على منطقة ما بين الحاجبين في كل مرة يؤدي إلى ارتفاع الطاقة، وبالتالي يتم التخلص من الأفكار المتطفلة. يبدو أن هذا يحدث كعملية طاقية، حتى بدون التركيز بشكل خاص على الأفكار المتطفلة.

ولكن، هذا لا يعني أن إرادة الشخص تختفي، بل ببساطة تختفي الأفكار المتطفلة، مما لا يؤثر على سلوك الوعي الواعي.

هذا يعبر عن جانب آخر مما كتبته في وقت سابق، وهو نفس الشيء من الناحية الظاهرية.

مجرد التركيز على طرف الأنف يؤدي إلى ارتفاع الطاقة، وينتقل هذا الطاقة من منطقة "مورا دارا" إلى منطقة ما بين الحاجبين. هذا الارتفاع في الطاقة ليس مجرد طاقة، بل يغسل أيضًا الأفكار المتطفلة.

ربما، تكون هذه الأفكار المتطفلة عبارة عن شظايا عالقة في أجزاء مختلفة من الجسم، والتي يتم دفعها بعيدًا بواسطة موجة الطاقة، مما يجعلها تنظف.

لا توجد حاجة على الإطلاق للتركيز على هذه الأفكار المتطفلة، بل يوجد إحساس خشن بعض الشيء، كما لو أن الطاقة تدفعها بعيدًا، مما يؤدي إلى انهيار الأفكار المتطفلة. هذه ليست أفكارًا متطفلة بالمعنى الحرفي، بل هي مجرد تجمعات طاقية، وقد تكون بقايا طاقة تلقيتها من شخص آخر، أو قد تكون طاقة تتخيلني من مكان بعيد عبر الفضاء.

على أي حال، تلتصق شظايا الطاقة هذه بي، لذا فإن موجة الطاقة تقوم بتنظيف العناصر غير الضرورية. وبالتالي، تختفي الأفكار المتطفلة بسرعة. في البداية، قد يكون هناك شعور طفيف بالدوار بسبب الطاقة، ولكن الأفكار المتطفلة تختفي بسرعة.

هذه التقنية، التي تركز على طرف الأنف، مذكورة في العديد من النصوص المقدسة منذ القدم.

وهذه الحالة الحديثة من التركيز على طرف الأنز تختلف اختلافًا كبيرًا عن التركيز على طرف الأنف الذي كنت أمارسه سابقًا. على الرغم من أنني كنت أمارس هذه التقنية كما وردت في النصوص المقدسة، إلا أنني كنت أشعر براحة أكبر في التركيز على الجزء الخلفي من الرأس.

الآن، أشعر براحة أكبر في التركيز على طرف الأنف. الآن، لم يعد التركيز على الجزء الخلفي من الرأس ضروريًا، بل إن طرف الأنف هو الأفضل.

حتى في الماضي، كان التركيز على منطقة ما بين الحاجبين أو طرف الأنف فعالًا إلى حد ما، ولكن في الواقع، لم أفهم بعمق سبب التركيز على منطقة ما بين الحاجبين أو طرف الأنف، ولم أشعر بالراحة كما هو الحال اليوم. على الرغم من أنني كنت أفهم ذلك إلى حد ما، وكان له تأثير إلى حد ما، وكنت راضيًا إلى حد ما، إلا أنني شعرت أن التركيز على الجزء الخلفي من الرأس يمكن أن يحقق نفس التأثير، وأن الجزء الخلفي من الرأس أكثر استقرارًا، لذلك لم أفهم تمامًا سبب تحديد النصوص المقدسة منطقة ما بين الحاجبين أو طرف الأنف.

ولكن، عندما ألاحظ حالتي الآن، أشعر حقًا أن منطقة الأنف هي الحل الأمثل.

ربما كان التركيز على الجزء الخلفي من الرأس له تأثيره في الماضي، ولا أعرف ما كان سيحدث لو أنني ركزت باستمرار على منطقة الجبهة، ولكن على الأقل الآن، منطقة الأنف هي الأكثر فعالية. لا أستطيع التفكير في أي شيء آخر غير منطقة الأنف. منطقة الأنف هي التي تزيد الطاقة بشكل ملحوظ، ولها تأثير على الأفكار السلبية. هذا رائع.

بهذه الطريقة، يمكنني الحفاظ على قدر من الهدوء في الحياة اليومية دون الحاجة إلى الفصل بين التأمل والحياة اليومية.

أعتقد أن هذا يتماشى مع تعريف اليوجا المذكور في بداية كتاب "يوجا سوترا".

yogas chitta vritti nirodhah

هذا يعني "اليوجا هي إيقاف (إخماد) تقلبات العقل (التي تتعلق بالعواطف والذكريات)".

قد يُفسر هذا على أنه "هل من المعقول أن نفقد العقل؟"، ولكن هذا ليس ما يعنيه. إنه يشير إلى الحالة التي يتم فيها إيقاف حركة العقل. عندما تظهر التقلبات مرة أخرى، يتحرك العقل، لذلك لا يتم إزالته تمامًا. بعبارة أخرى، يتعلق الأمر بالتحكم الجيد في العقل. جوهر اليوجا هو إدارة العقل كأداة، وليس أن نكون تحت تأثير العواطف أو الذكريات أو الصدمات.

وهكذا، يمكن تحقيق هذه الحالة من الهدوء بطرق مختلفة، وأعتقد أنه من الممكن تحقيقها أيضًا من خلال زيادة الطاقة، كما هو الحال في هذه الحالة.

إنه يشبه لحظة سحب المياه إلى حقل الأرز الذي يبدو مهجورًا قبل زراعة الأرز، حيث يستعيد الحقل بريقه ويصبح سطح الماء هادئًا. حتى لو ظهرت أفكار سلبية صغيرة، فإنها تغسل بعيدًا بزيادة الطاقة. إذا لم تكن هناك طاقة كافية، فإننا نُؤثر من قبل أفكار سلبية تأتي من مكان ما.

ومع ذلك، هناك خطوات للوصول إلى هذه المرحلة، وكان من الضروري في الأساس "التركيز"، ولكن في هذه المرحلة، لا يلزم التركيز الشديد، بل يكفي توجيه الوعي بشكل خفيف إلى منطقة الأنف، مما يزيد الطاقة ويغسل الأفكار السلبية على الفور.

أعتقد أن هذا ربما هو الحالة المذكورة في تعريف اليوجا في كتاب "يوجا سوترا".

العقل، كما هو مذكور هنا، يتكون من:

■ عناصر تركيب العقل (تشيتا، Citta):
• بودي (Buddhi، الإدراك، العقل، المعرفة، التفكير النظري).
• أهاكار (الأنانية، الذات).
• ماناس (النية، المشاعر، الذاكرة).

لذلك، لكي تعمل جميع هذه العناصر بشكل صحيح، من الضروري تهدئة "التقلبات" (فروتي) التي تشبه الأفكار العشوائية. هذا لا يعني أن هذه التقلبات ستختفي تمامًا، بل يعني تقليلها.

حتى في حالة زوال الأفكار العشوائية، يمكن لـ "الإرادة" أن تستمر في العمل. الإرادة تعمل بوضوح، بينما تختفي الأفكار العشوائية فقط.

حتى في هذه الحالة، يظل "الشخص الذي يراقب"، أي الوعي الذي يمثل "الأتمان" (الذات الحقيقية)، يعمل. هذا الوعي منفصل عن "تشيتا" (العقل)، وهو الأتمان (الذات الحقيقية) الذي يراقب تشيتا. الأتمان (الذات الحقيقية) لا تتغير أبدًا، فقط "تشيتا" (العقل) هو الذي يهدأ.

منذ القديم، قيل في أماكن عديدة أن "خذ نفسًا عميقًا واسترخِ"، وهذا صحيح إلى حد ما، لكنني كنت دائمًا أعتقد أن "الاسترخاء" مبالغ فيه...

بالإضافة إلى ذلك، في التأمل، غالبًا ما يُقال "إن مجرد الانتباه إلى التنفس أو التركيز عليه يؤدي إلى تهدئة الوعي وتقليل الأفكار المتطفلة". أعرف أن هذا صحيح إلى حد ما، لكنني اعتقدت أن "تهدئة الوعي" أو "تقليل الأفكار المتطفلة" مبالغ فيها... كنت أفسر ذلك بشكل غامض على أنه مجرد إرشادات.

مؤخرًا، بدأت أشعر بأن الطاقة ترتفع إلى رأسي بمجرد أن أركز على طرف الأنف أثناء التنفس، وبسبب ذلك، أصبحت الأفكار المتطفلة تختفي بمجرد أن أركز على طرف الأنف. لذلك، بدأت أجد أن طريقة "الاسترخاء" من خلال التنفس العميق، أو طريقة الدخول إلى التأمل من خلال الانتباه إلى التنفس، مناسبة لي.

حتى في الماضي، كان هناك وقتًا ما، إذا استغرق الأمر وقتًا، فإن الوعي يبدأ في الاستقرار تدريجيًا ويقترب من حالة التأمل، لذلك، لم يكن الأمر بدون تأثير.

ومع ذلك، حتى الآن، كان الأمر يستغرق وقتًا معقولًا.

الآن، بمجرد نفس عميق واحد أو مرة واحدة فقط أثناء التأمل، أركز على طرف الأنف، وترتفع الطاقة بشكل كبير إلى منطقة الجبهة من الجزء السفلي من الجسم، وبسبب ذلك، يتم غسل الأفكار المتطفلة إلى حد كبير.

ونتيجة لذلك، يمكن القول إنها "استرخاء من خلال التنفس العميق"، ومن ناحية أخرى، يمكن القول "التركيز على طرف الأنف" أو "التأمل بالتركيز على طرف الأنف".

هذا لا يقتصر على اتخاذ وضعية التأمل، بل يحدث دائمًا، وفي أي لحظة، عندما تأتي الأفكار المتطفلة في الحياة اليومية، يكفي فقط توجيه الوعي بلطف إلى طرف الأنف، وترتفع الطاقة بسرعة إلى الجبهة، مما يؤدي إلى غسل الأفكار المتطفلة، وبالتالي، يأتي الاسترخاء.

يمكن القول إنها "تركيز"، ولكنها ليست تركيزًا شديدًا كما يتخيله المرء، بل هي نوع من التركيز المستخدم كمصطلح في التأمل، وهي في الواقع مجرد تركيز خفيف. حتى هذا القدر القليل من التركيز يعتبر تركيزًا في سياق التأمل. في التأمل، هناك حديث عن التركيز والملاحظة، ويمكن اعتبار هذا الأخير على أنه تركيز.

لذلك، من الناحية التأملية، يمكن القول إنه تركيز، ولكن باستخدام لغة عادية، يمكن القول ببساطة "التركيز على طرف الأنف"، وهذا وحده يؤدي إلى ارتفاع الطاقة إلى الجبهة، مما يؤدي إلى ظهور الأفكار المتطفلة والاسترخاء. نظرًا لأن الطاقة تزداد، فبالتأكيد تصبح أكثر نشاطًا وتصبح أكثر حيوية.

إن مجرد التنفس العميق لتقليل الأفكار السلبية والاسترخاء هو أمر يعتبره الكثيرون في المجتمع أمرًا طبيعيًا، ولكن على الأقل بالنسبة لي، لم يكن الأمر كذلك في الماضي. وأعتقد أن هذا لا ينطبق على الجميع. ربما، بدأ شخص مشهور يتمتع بهذه القدرة على الاسترخاء في التعبير عن ذلك، وانتشرت الفكرة، وأصبحت مقبولة على نطاق واسع. ربما كان هذا الأمر طبيعيًا بالنسبة لهذا الشخص. إذا كان هذا الأمر فطريًا، فقد لا يكون الشخص على دراية بأولئك الذين لا يتمتعون بهذه القدرة. أو ربما، هو مجرد شخص غير ماهر في التعبير عن نفسه، أو ربما، بقيت أجزاء فقط من أقواله في الذاكرة. على أي حال، أعتقد أن مثل هذه "الحقائق" تنطبق على بعض الأشخاص فقط، بينما لا تنطبق على آخرين.

بعد الموت، فإن الكائنات الحية تبقى بشكل أساسي بنفس الشكل الذي كانت عليه في الحياة، وخاصة في سنوات الشباب، ولكن هناك أيضًا أرواح أو أجساد شبحية، وبمعنى أبسط، أشباح أو أرواح، وهي كائنات واعية.

في المقابل، هناك أيضًا كيانات غير روحية، وهي كيانات ثابتة. الجبال والمنازل والجدران وغيرها من الأشياء موجودة في العالم الروحي.

ولكن، على عكس هذا العالم، فإن هذه الأشياء ليست ثابتة، ويمكن للكائنات الواعية، أي الأرواح، تغيير البيئة المحيطة بها كيفما تشاء.

على سبيل المثال، قصة من الماضي.

عندما أموت، سأعود إلى العالم الآخر، وهناك مكان يجمع فيه الكثير من الأشخاص الذين عاشوا معي في الماضي، مثل الزوجات والأصدقاء. في هذا المكان، حدث هذا في الماضي.

عندما انتهت حياة واحدة، وذهبت مع زوجتي إلى هناك، كانت هناك الكثير من الزوجات من الماضي في انتظارنا، وقالت: "أهلاً بك!".

ولكن، الروح التي كانت زوجة في تلك الحياة الأخيرة لم تفهم ذلك، وقالت: "ماذا؟ ماذا؟" (ضحك).

بمعنى آخر، الروح، أو الشكل، هو نفسه زوجة، لذا يمكن القول ببساطة إن الزوجة تذهب إلى العالم الآخر. إنها ليست مختلفة جدًا عن الحياة.

لتوضيح الأمر، سواء كان الزوج يموت أولاً أم الزوجة، فهذا يختلف، ولكن في كثير من الحالات، تعيش المرأة لفترة أطول، وبعد أن يموت الزوج ويذهب إلى مكان يجمعه بأشخاص مقربين، وبعد مرور بعض الوقت، تموت الزوجة.

عندها، لا تعرف الزوجة إلى أين تذهب، لذلك يأتي الزوج لاستقبالها.

... لا أعرف ماذا يحدث في حالة الأزواج الذين كانوا أعداء. حسنًا، في حالتي، غالبًا ما تكون الأمور على هذا النحو.

وعندما يأتي الزوج لاستقبالها ويقول: "هنا"، فإن هناك الكثير من الزوجات الأخريات من الماضي، لذلك تصبح الأمور مربكة (ضحك).

... ما هذا؟ يبدو أن هذا هو الشعور.

حسنًا، الجميع أطفال جيدون، لذلك يتعايشون بشكل جيد إلى حد ما، ولكن في بعض الأحيان، لا يعرفون كيف يتعاملون مع بعضهم البعض. إنهم في حالة من الارتباك.

في مثل هذه الأوقات، غالبًا ما تكون الزوجة التي لم تعتد على ذلك وتُجلب إلى هناك فجأة في حالة من الارتباك، وفي البداية، قد تبكي وتتوسل إلى الزوج (أو أنا)، وتقول: "أوه، أوه. اعتقدت أنك لي وحدك". أو، عندما تحاول زوجة أخرى أن تتحدث معها بشكل حميم، قد تقول: "أنت زوجي الآن!". في بعض الأحيان، خاصة في بداية عودتها من الحياة، قد تحدث بعض سوء الفهم.

ولكن، في حالتي... لا أعرف كيف يتعامل الآخرون، ولكن أنا لا أختار شخصًا واحدًا في العالم الآخر، وأعتقد أنه يجب أن يعيش الجميع بسعادة، لذلك أقنعهم بذلك. ومع ذلك، هناك بعض الأطفال الذين لا يفهمون ذلك.

وعندما لا يفهمون ذلك ويستمرون في الاهتمام فقط بالزوجة الجديدة، تبدأ زوجات الماضي البعيدات في إلقاء نظرات غاضبة من مكان ما، مما يجعلني أشعر بالخوف (ضحك).

يا له من خوف!

ولكن بما أنه لا يوجد ما يمكنني فعله، فقد قررت أن أرسل هذه الفتاة إلى الخارج لفترة من الوقت.

في الواقع، بما أنها في العالم الروحي، يمكن الوصول إلى أي مكان في لحظة، ولكن في ذهني، قمت بإنشاء صورة قوية بأنها يجب أن تمشي سيرًا على الأقدام إلى مدينة بعيدة... يجب عليها أن تعبر العديد من الجبال، ويستغرق ذلك عدة أيام. لقد قمت بإنشاء هذه القصة وأرسلتها إلى عقل زوجة هذا الشخص المشاكس.

عندما فعلت ذلك، بدت وكأنها قد تعرضت للتنويم المغناطيسي، وأصبحت تشعر بأنها يجب أن تذهب في مهمة. ثم بدأت زوجات الماضي الأخريات في القول: "نعم! إذا كنت ستذهبين إلى مكان بعيد، فيجب عليكِ الاستعداد! خذي هذا وذاك! هذه الملابس تبدو جيدة!". لقد كانت جميعها فتيات طيبات، لذلك اعتنت بها.

بالطبع، كل شيء كان مجرد تنويم مغناطيسي، ولكن في العالم الآخر، حتى التنويم المغناطيسي هو بمثابة حدث حقيقي. ما شأنه "الواقع هو ما تصنعه أفكارك" يحدث بالفعل في العالم الآخر.

ثم، أرسلت زوجة هذا الشخص المشاكس ببهجة، وخرج الجميع إلى الخارج وقالوا: "وداعًا!". بعد ذلك، أخيراً، تمكنت من الاسترخاء وقولت: "أخيرًا، لقد حررتني (ضحك)". ثم بدأت في التحدث بلطف مع زوجات الماضي اللاتي كن يشاهدن كل شيء.

ومع ذلك، استمرت الفوضى لعدة أيام. خلال ذلك الوقت، كانت زوجة هذا الشخص المشاكس لا تزال تمشي في مهمتها. في الواقع، يمكن الوصول إلى أي مكان في لحظة، وبالطبع، لم تكن هناك مهمة حقيقية، بل كان كل شيء مجرد تنويم مغناطيسي، ولكن بما أنها في العالم الآخر، فهذا هو الواقع.

وعندما عادت زوجة هذا الشخص المشاكس، كانت في البداية مرتبكة، ولكنها استقرت إلى حد ما. يا له من راحة.

هذا ما حدث.

بالإضافة إلى ذلك، في بعض الأحيان، تتلقى زوجات الماضي طلبات مثل: "أريد أن أنام معك الليلة..."، وفي هذه الحالات، يمكنني تصور غرفة أو سرير في لحظة، ويصبح ذلك غرفة خاصة. يبدو أن الذكريات والأشياء الأخرى التي تظل على قيد الحياة تُستخدم في الغالب كما هي.

بالإضافة إلى ذلك، هناك أيضًا طعام ووجبات في العالم الآخر، وإذا تخيلت ذلك، فسوف يتبادر إلى ذهنك على الفور.

النكهات موجودة أيضًا بشكل واضح، وهناك ما هو لذيذ وما هو غير لذيذ، وهذا واضح بشكل مدهش.

بهذه الطريقة، يمكنك فعل ما تريد في العالم الآخر، ولكن حتى مع ذلك، لا يمكنك خلق الأرواح البشرية، والأطفال الطيبين يجب العثور عليهم على الأرض.

يجب عليك العثور على الأشخاص الذين تتحدث معهم، ولكن عندما يتعلق الأمر بالأشياء، يمكنك أن تكون حراً تمامًا.

مؤخرًا، سواء أثناء التأمل أو في الحياة اليومية، أصبحت الأفكار المتطفلة أقل.

على الرغم من أن التعبير "الأفكار المتطفلة أصبحت أقل" يشير إلى تغييرات تدريجية حدثت عدة مرات في الماضي، إلا أن الحالة الحالية مختلفة. عندما أحاول التعبير عنها بالكلمات، فإنها تبدو متشابهة.

في الآونة الأخيرة، في حين أن الوعي والنية للعمل بشكل واعٍ موجودان، إلا أن الأفكار المتطفلة أصبحت أقل.

في السابق، عندما كانت الأفكار المتطفلة أقل، كانت هناك دائمًا نية لقمع هذه الأفكار، ولم يكن من الممكن الجمع بين نية تقليل الأفكار المتطفلة ونيّة التصرف، وكانت النية دائمًا واحدة، إما نية قمع الأفكار المتطفلة أو نية رؤية شيء ما بوضوح، وعندما تقل الأفكار المتطفلة، كانت تحدث حالة "فيباسان" حيث تبدو الرؤية وكأنها فيلم بطيء الحركة. يمكن القول إنني كنت أُقلل الأفكار المتطفلة من خلال الإرادة، أو يمكن القول إن النتيجة كانت كذلك. على أي حال، كانت النية ضرورية.

مؤخرًا، سواء أثناء التأمل أو في الحياة اليومية، على الرغم من وجود غرض من التأمل أو الحياة اليومية، ويكون الوعي موجهًا نحو ذلك، إلا أنه يبدو أن هناك قوة أخرى تعمل بشكل منفصل لتقليل الأفكار المتطفلة.

في السابق، كنت أستخدم نية أخرى لتطبيق قوة لقمع الأفكار المتطفلة، ولكن الآن، يبدو أن هناك آلية تعمل تلقائيًا لتقليل الأفكار المتطفلة دون الحاجة إلى نية خاصة.

إذا أردنا التعبير عن ذلك بكلمات مرتبطة بـ "سامادي"، ففي السابق كانت "سامادي" ذات أسئلة، وهي ما يسمى بـ "سافيتاركا" (ذات الأسئلة).

مؤخرًا، يبدو أن هذا النوع من "الأسئلة" قد اختفى. ليس الأمر وكأنها اختفت تمامًا، بل أشعر أنها في مرحلة انتقالية، ولكن يبدو أيضًا أنها تقترب تدريجيًا من "نيليفيتاركا سامادي" (سامادي بدون أسئلة).

يوجا سوترا
1-42) الصوت والمعنى والمعرفة المستمدة منه، تتحد لتشكل "سامادي" ذات الأسئلة. الصوت هنا يشير إلى الاهتزازات التي تنتقل عبر الأعصاب. والمعرفة تشير إلى الاستجابة. (مقتطف) هذا المزيج من الكلمات والمعاني والمعرفة يحافظ على الثنائية بين الذات والموضوع.
1-43) "سامادي" التي تسمى "نيليفيتاركا" تحدث عندما يتم تنقية الذاكرة، أي عندما يظهر معنى (الموضوع الذي يتم التأمل فيه) فقط، دون أي صفات أخرى.
"راجا يوغا" (بقلم سوامي فيفيكاناندا).

عند مقارنة ذلك بحالة "فيباسانا" في حالة حركة بطيئة، أعتقد أن ما نسمعه هنا هو مدخلات حسية من العالم الخارجي، وهو ما يعادل إشارات الأعصاب في مجال الرؤية. عندما تدخل هذه الإشارات العصبية إلى الدماغ، تظهر المعاني. ومع مرور الوقت، لا تظهر المعاني فحسب، بل تظهر أيضًا المعرفة المخفية أو الضمنية. أو يمكن القول إن المعرفة تظهر.

هناك طبقات من الإشارات العصبية والمعاني البسيطة والمعرفة المخفية (أو ما يمكن أن يُسمى الفهم). هذه ليست أشياء يتم حفظها أو فهمها ببساطة من خلال الدراسة، بل هي أشياء يتم إدراكها من خلال التأمل بالفعل. فقط عندما يتم تأكيد صحة هذه الأمور من خلال التأمل، يمكن اعتبار هذه المحتويات معرفة.

في البداية، تأتي حالة "سامادي" حيث يمتزج الذات والموضوع، وأعتقد أن هذه المرحلة تعادل حالة "فيباسانا" الخاصة بي في حالة حركة بطيئة. في هذه الحالة، يوجد فرق بين "الذي يرى" و "الموضوع الذي يُرى"، وبالتالي يتم الحفاظ على الثنائية.

في المقابل، في الحالة الأخيرة، تحدث حالة "فيباسانا" تلقائيًا دون الحاجة إلى التركيز بشكل خاص على مجال الرؤية. على عكس السابق، لا يوجد محور مركزي، وكانت الحالة السابقة ذات معنى بسبب شدتها وتركيزها، ولكن الآن التركيز أصبح أقل حدة، لذلك في البداية، قد يبدو أننا قد تراجعنا مقارنة بالماضي. ومع ذلك، من خلال الاستمرار في هذه الحالة، أدركت أنها ربما تعني أن الثنائية بدأت تتلاشى.

أعتقد أن التأمل له تأثير إيجابي. في عالم اليوجا، يقال غالبًا إن كلما اقترب الشخص من التنوير، قلّت ساعات نومه.

لقد رأيت العديد من الحالات المشابهة في أماكن مختلفة.

وفقًا للعلماء الروحيين، عندما يصل المرء إلى حالة التنوير، فإن الوعي العظيم يكون دائمًا حادًا وواضحًا. عادةً ما ينطفئ "مفتاح" التفكير أثناء النوم، وبالتالي يختفي الوعي. ومع ذلك، في حالة التنوير، لا يختفي الوعي أبدًا. بل يستمر المرء في حالة من الوعي الفائق. إن عدم اختفاء الوعي أثناء النوم هو علامة مهمة على التنوير. "مغامرات أحد المتأملين" (بقلم بوب فيكس).

في حالتي، لا يزال وعيي مستمرًا، ولكنه أصبح أكثر حدة وأجد صعوبة في النوم، لذا أشعر أنني ما زلت في المراحل الأولية، ولكن هناك علامات واضحة.

عندما أتذكر تجارب الأرواح السابقة أو ذكريات المجموعة الروحية، أجد أنني مررت بحالات مماثلة من قبل. على سبيل المثال، عندما عشت حياة كمتنبئ في ضواحي باريس، كنت أستلقي وأنا واعي تمامًا، وكأنني مستيقظ بينما جسدي كان نائمًا.

لذلك، أعتقد أن هذا الوعي أثناء النوم أمر طبيعي، وفي حالتي، كنت في حالة من اللاوعي لأسباب مختلفة في الماضي، ولكن يبدو أنني بدأت أعود إلى وضعي الطبيعي.

قد تحدث أعراض مماثلة أيضًا بسبب الأرق أو التعب، ولكنه ليس مرتبطًا بالتوتر بشكل خاص، لذلك لا أعتقد أنه يمثل مشكلة كبيرة.

بالمناسبة، عندما زرت الهند في السابق، ذكرت لي "جورو" (المرشد الروحي) في الدير الذي أقمت فيه أنه كان يتمتع بصحة جيدة ونشاط كبير في الماضي، ولم يكن ينام على الإطلاق في الليل. لذلك، هناك أشخاص يتمتعون بصحة جيدة، ويبدو أنهم يحتاجون إلى نوم أقل في الليل، خاصة عندما يصلون إلى حالة التنوير.

خلال التأمل، شعرت بـ "الإله" نفسه، أو بوعي إلهي، في أعماق صدري، ولم يكن الأمر مجرد رؤية "الثلاثة عوالم"، بل كان شعورًا بأنه يمكنني تغيير هذا العالم كما أريد، وشعرت بذلك بالخوف أكثر من الفرح.

شعرت بالخوف، لكنه لم يكن لا يطاق، وربما بعد بضع دقائق من الشعور به، بدأ الخوف يتلاشى، وظل فقط شيء يشبه ظل الوعي الإلهي في أعماق صدري.

حتى ظهور هذا الوعي، كنت أمارس التأمل بطريقة مشابهة لما هو مكتوب في الكتب، حيث أستخدم التنفس للتخلص من الأفكار المشتتة وتوجيه الطاقة إلى منطقة "أجينا". فجأة، ظهر هذا الوعي الذي أسميه "الوعي الإلهي" أو أي وعي عميق آخر، وفي البداية شعرت بأنه شيء خيالي، ثم رأيت مشاهد من الرسوم الهزلية التي تصور الآلهة، وبعد ذلك ظهر فجأة شيء يشبه الوعي الإلهي في أعماق صدري.

لا أعرف ما إذا كان "الوعي الإلهي" هو المصطلح الصحيح. ربما يكون ما يسمى بـ "آتمان" في اليوجا.

هناك العديد من الكتب عن التأمل التي تتحدث عن ظهور الخوف أثناء التأمل، وقد يكون هذا ما حدث لي، أو قد لا يكون كذلك.

في أحد الكتب، كان هناك ذكر لظهور الخوف في اللحظة التي "يزول" فيها الذات، ولكن في هذه الحالة، لم أشعر أنني "أزول" تمامًا، بل كان الخوف نابعًا من القدرة على تغيير هذا العالم بحرية.

ربما يكون "الوعي الإلهي" ليس مجرد رؤية هذا العالم والشعور به كما هو، بل هو وعي يمكنه تغيير هذا العالم بنشاط.

إذا كان الأمر كذلك، فهذا يعني أن العالم يمكن أن يصبح أي شيء اعتمادًا على "الوعي الإلهي"، وبالتالي، فإن مثل هذه القوة الهائلة يجب أن تصاحبها الخوف. إذا لم يكن هناك إرادة قوية، فقد تحدث أشياء فظيعة.

إنه مليء بالقوة، لذا فهو إيجابي للغاية، ولكنه لا يسبب فرحًا عاطفيًا بالمعنى الحرفي للكلمة، بل هو خوف من القوة الهائلة. قوة مطلقة. وعي يمكن أن يجعل هذا العالم أي شيء. لقد شعرت بشكل حدسي بأنه ليس من الخطأ القول بأن هذا العالم قد خُلق بواسطة "الوعي الإلهي".

أشعر وكأن هذا الكوكب هش مثل البيضة، وأنني أحمل هذه البيضة، أي هذا الكوكب، في راحة يدي. أشعر بأنه إذا أردت، يمكنني أن أمسك بالبيضة وأعصرها حتى تنكسر، لكنني بالتأكيد لن أفعل ذلك، بل سأبقي يدي مفرودة بشكل فضفاض. هذا هو نوع الخوف الذي أشعر به، وهو الخوف من القدرة على فعل أي شيء باستخدام القوة. قوة الوعي الكوني قوية للغاية، وهناك شعور بأنه يمكن فعل أي شيء.

إنها إحساس بأنه بدلاً من أن "يحدث" المستقبل، فإننا "نجعل" المستقبل. إنها ليست رؤية، بل هي إبداع. ربما يأتي تفسير "الخالق" من هذا. إنه إحساس بأن الخالق موجود في داخلي.

عندما أكون في هذا الوعي، فإن ما يراه الوعي هو هذا العالم، وأشعر بشكل طبيعي برغبة في فعل شيء من أجل العالم. أشعر أن فعل الخير للعالم هو أمر بديهي. عندما يكون هذا الوضع هو السائد، فإن إحساسي بفعل شيء من أجل مصلحتي الشخصية يكون ضئيلاً للغاية، والشعور بأنني أفعل ذلك من أجل مصلحتي الشخصية يبدو وكأنه موضوع متروك في مكان ما بعيد، وأنا في حالة من النية لفعل شيء يمتد إلى العالم.

ومع ذلك، هذا لا يعني أنني أرى أشياء بعيدة بالفعل، بل هو إحساس يتم التعرف عليه على هذا النحو. وبالمثل، هذا لا يعني أنني أستطيع تغيير العالم بحرية، بل هو إحساس يتم التعرف عليه على هذا النحو.

في البداية، كان هذا الشيء الموجود في أعماق صدري يبدو وكأنه يقع في مكان ما خلف صدري قليلاً، وفي أول جلسة تأمل بدأت فيها، اقترب تدريجياً من جسدي، وفي ذلك اليوم، كان يبدو وكأنه ملتصق بظهري. في اليوم التالي تقريبًا، تحول إلى حالة يمكن الشعور بها في الجزء الخلفي من صدري قليلاً.

أشعر بهذه الأشياء بقوة أثناء التأمل، وبعد انتهاء التأمل، يضعف هذا الإحساس، ويتبقى إحساس خفيف في مكان ما في الأعماق.

لقد شعرت بالخوف في البداية فقط، ولكن بعد ذلك لم يكن الأمر سيئًا للغاية.

ومع ذلك، ربما فإن هذا الأمر الذي حدث هذه المرة هو مجرد أول اتصال، أو أول إدراك، وقد يكون الأمر قويًا جدًا في البداية، ولكنه لا يزال مجرد بداية، وقد يزداد عمق هذا الإحساس بمرور الوقت... هذا ما أشعر به.

الإبداع والدمار هما شيء واحد، وإذا كان بإمكانك إنشاء أي شيء، فهذا يعني أنك تستطيع تدمير أي شيء. هناك رعب في كل من الإبداع والدمار. إنه إحساس يجمع بين الجانب التدميري لإله "شيفا" والجانب الإبداعي.

إذا تمكنت من أن أكون واحدًا مع هذا الوعي "الإبداعي"، فقد أتيت بإلهام مفاده أن تغيير قوانين هذا العالم أمر ممكن، مثل أن الطفو في الهواء هو أمر بسيط، لكنني لا أعرف ما إذا كان هذا صحيحًا. يبدو أن هذا ليس شيئًا سيحدث على الفور، بل هو إشارة إلى أن هناك إمكانات لذلك.

في الفيدا، يتم ذكر ثلاثة قوى: "الإبداع" و "الدمار" و "الحفاظ"، وخلال التأمل، شعرت بالإبداع والدمار، ولكن لم أشعر بـ "الحفاظ"... لقد فكرت في ذلك لفترة من الوقت، ولكن فجأة أدركت أن القوة التي يتم التعرف عليها على أنها "الحفاظ" هي تلك التي، على الرغم من أنه يمكنك سحق البيضة إذا أردت، إلا أنك لا تفعل ذلك.

إذا كان الأمر كذلك، فيمكن القول إن هذا الوعي العميق، والذي يمكن اعتباره وعيًا كونيًا أو إلهيًا، يمتلك كل قوى الخلق والحفاظ والتدمير. إنها القوى التي يتم تمثيلها في الهندوسية من خلال إله شيفا (التدمير)، وإله فيشنو (الحفاظ)، وإله برهما (الخلق).

ربما كان هناك جانب واحد أكثر بروزًا أو اختلاف بين هذه القوى، لذلك قمت بفحص كل منها على حدة، ولكنني توصلت إلى استنتاج مفاده أنهم متساوون. لقد شعرت بالثلاثة، ولكن يبدو أن جانب التدمير الذي شعرت به في البداية، مثل إله شيفا، كان أكثر بروزًا، ولكنني شعرت أيضًا بطاقة الخلق (برهما) بنفس القدر، وبنفس القدر من قوة الحفاظ (فيشنو). يبدو أن الجوانب المختلفة تظهر في أوقات مختلفة، ولكن يبدو أن هناك ثلاثة أنواع من الطاقة موجودة في وقت واحد. ويبدو أن هذه الطاقات، على الرغم من أنها مختلفة في الجودة، إلا أنها متساوية في الطاقة.

عندما ظهر هذا الوعي، سُئلت أثناء التأمل: "هل تريد أن تتحد مع وعي الخلق والتدمير هذا؟" ترددت في الإجابة بسبب الخوف الذي شعرت به. "لا... هذا...". ردت ذاتي على الفور بالرفض. لقد شاهدت "عقلي المراقب" كيف أن ذاتي تعبر عن الخوف والرفض.

ومع ذلك، قررت وظيفتي المعرفية (البود)، "هذا شيء مخيف، ولكنه أيضًا جانب من جوانب الخلق، وهو عكس الخلق، وهو ما يمثل ثلاثة سمات هذا العالم المذكورة في الفيدا: الخلق والحفاظ والتدمير. هذا يجب أن يكون الحقيقة. لذلك يجب أن أقبله"، وقررت ذلك بشكل حدسي إلى حد ما، وقمعت معارضة ذاتي، وسمحت لذاتي، على مضض، بالتعبير عن إرادة صغيرة، وأجبت بـ "نعم".

ثم ابتعد ذلك، ولم يتبق سوى جزء صغير منه.

ربما كان الشخص الشجاع سيجيب على الفور بـ "نعم". ومع ذلك، إنها قوة هائلة يمكنها خلق وتدمير هذا العالم بأي طريقة، وكان السؤال مفاجئًا للغاية لدرجة أنه من الصعب قبوله على الفور، خاصة وأنني شعرت في ذلك الوقت بقوة هائلة من الخلق والتدمير، لذلك لم أستطع الإجابة على الفور. ربما لو تمكنت من الإجابة على الفور، لكانت الاندماج قد حدث بسرعة أكبر. لا أعرف.

على الرغم من أنني ترددت في البداية، إلا أنه بعد بضعة أيام، وعندما تذكرت ذلك، أدركت أن هذا هو حقًا الجوهر الأساسي، وهو ما يرتبط بالكون، ولا يمكن تجاوزه.

في ذلك اليوم، اختفى الإحساس الأولي القوي تقريبًا، ولكن بقي جزء صغير منه. لذلك، في البداية، اعتقدت أنه ربما كان شيئًا مؤقتًا. ومع ذلك، مع الاستمرار في التأمل، أصبح هذا الإحساس أعمق قليلاً.
هل سأتمكن في المستقبل من أن أصبح واحدًا مع تلك القوة المذهلة والمرعبة والإبداعية؟ هذا ما سأكتشفه في المستقبل.

على الأقل، إذا سئلت نفس السؤال مرة أخرى، فأنا على استعداد للإجابة بـ "نعم"، حتى لو كان ذلك سيؤدي إلى أي شيء لي.

بعد تحليل العديد من الأمور، قررت أن هذا ليس طريقًا يجب تجنبه، بل هو طريق يجب اتباعه، وربما هو الطريق الوحيد المتاح. لذلك، لا بد لي من الإجابة بـ "نعم".

إلى الآن، كنت أشعر بأنني ربما كنت في مستوى متوسط في التأمل، ولكن مؤخرًا، بدأت أشعر بأنني ربما تخرجت للتو من مستوى المبتدئين.

في الواقع، التأمل هو في الأصل ممارسة تركز على التنفس مع توجيه الوعي إلى طرف الأنف، مما يسمح للطاقة بالوصول إلى الرأس، أو ببساطة من خلال التركيز على طرف الأنف، يمكن للضوضاء الذهنية أن تختفي. مجرد الجلوس وترديد المانترا أو القيام بأنشطة تبدو وكأنها عمل طاقي أو محاولة لقمع الأفكار هو ما يظل في مستوى المبتدئين.

... هذا ما بدأت أشعر به.

يبدو أن هذا التفكير هو ما يتماشى مع الواقع. لم يقل لي أحد ذلك، ولكن عندما أدركت حالتي مؤخرًا، بدأت أشعر بأن ما كنت أعتبره تأملًا لم يكن شيئًا كبيرًا على الإطلاق.

لذلك، في الواقع، ربما كنت مبتدئًا في التأمل طوال الوقت، وربما تخرجت للتو من مستوى المبتدئين في التأمل...

أشعر أخيرًا بأنني قد تجاوزت حاجزًا ما.

ومع ذلك، أشعر أيضًا بأنني قد تجاوزت الحاجز فقط، وما زلت لم أصل إلى مستوى الحرية المطلقة.

لقد مررت بتجارب مثل تجارب الكونداليني، وارتفاع الطاقة، وظهور أصوات النادا، ولكن ربما كانت هذه التجارب كبيرة ومتنوعة من وجهة نظر الوعي الفردي، ولكنها كانت تجارب صغيرة من وجهة نظر الوعي الإلهي.

ربما، بمجرد أن تعرف الوعي الإلهي، تصبح هذه التجارب صغيرة، وقد يكون من الممكن القول إن هذه تجارب المبتدئين.

أشعر بأنني أفهم أن المرحلة التالية المذكورة في كتاب "الوعي الإلهي" القديم للمؤلف مورا كازوسو هي المرحلة الصحيحة، وأعتقد أن حالتي في كل مرحلة تتوافق مع ذلك.

1. تنشيط وتثبيت الشاكرات السفلية. تمرير الطاقة. ما يعادل الحالة التي تكون فيها الشاكرات السفلية هي المهيمنة بسبب الكونداليني. تفاصيل أخرى، يرجى الرجوع إلى سجلات اليوجا. النصف الأول من مرحلة الإعداد. ما يعادل "طريق الاختبار" في الرسم التوضيحي.
2. تنشيط الشاكرات العلوية، وبالمثل، تمرير الطاقة. الحالة التي تكون فيها شاكرا أناهاتا هي المهيمنة، بالإضافة إلى حالة هيمنة شاكرا أجنا، ووعي الصمت، وحالة يتم فيها تمرير الطاقة إلى شاكرا ساهاسرارا، وهي قمة الوعي، بمجرد إدراك شاكرا مودارا، أو حالة يتم فيها خروج الطاقة من شاكرا ساهاسرارا إلى الأعلى. النصف الثاني من مرحلة الإعداد. ما يعادل "طريق التلميذ" في الرسم التوضيحي.
↑ حتى هذه النقطة، للمبتدئين.

3. شاكرات أناهاتا، فيشودا (شاكرا الكانس)، وأجنا. غالبًا ما تكون هذه هي الترتيبات، ولكن في الواقع، يبدو أنها غير مرتبة. في حالتي، شعرت مؤخرًا بالخوف من إدراك أن الوعي الإلهي يمكنه التحكم في هذا العالم، وشعرت بذلك في أعماق شاكرا أناهاتا. كنت أعتقد أن أناهاتا مليئة بالحب أكثر من ذلك، لذلك كان هذا مفاجئًا بعض الشيء. بالتأكيد، إنها حب، ولكنها أيضًا وعي أو طاقة واسعة النطاق تحتوي على كل من التدمير والإبداع، والتي يمكن أن تثير الخوف أيضًا. كانت طاقة الخلق التي يمكن أن تفعل أي شيء كما تشاء مخيفة أيضًا.
4. عندما تتحد جميع الشاكرات، وتصبح شاكرا متكاملة.

إذا كان الأمر كذلك، فأنا الآن في المرحلة الثالثة.

كما أن الشاكرات، والشاكرات التي يمكن اعتبارها شاكرات حقيقية هي الثالثة وما بعدها، وإدراكي هو أن الشاكرات الأولى والثانية هي مجرد تعديلات.

حتى مع تنشيط الكونداليني السفلية، حيث أصبحت شاكرا مانيبوركا هي المهيمنة، أصبحت أكثر إيجابية وتمكنت من عيش حياة سعيدة. وبالمثل، حتى مع هيمنة شاكرا أناهاتا، بدت الحياة رائعة. ومع ذلك، لم يكن هذا هو النهاية، بل استمرت الطاقة في التدفق إلى الأعلى، ووصلت أخيرًا إلى أعماق شاكرا أناهاتا، حيث اتصلت بالإرادة والطاقة الإبداعية الأساسية، والتي كانت عالمًا مختلفًا تمامًا. على الرغم من أنني شعرت بتحسن في التأمل بعد المرور بالمرحلة الأولى والثانية، إلا أنني ربما أدركت أن التأمل الذي كنت أفعله حتى الآن هو مجرد شيء يقوم به المبتدئون، وربما تخرجت أخيرًا من مرحلة المبتدئين بوصولي إلى المرحلة الثالثة. أدخلت للتو العالم الغامض، والمرحلة الثانية هي على الأرجح مجرد إعداد. إذا كان الأمر كذلك، يمكن القول أن المرحلة الثانية هي للمبتدئين، وأن الوصول إلى المرحلة الثالثة يعني التخرج من مرحلة المبتدئين.

عندما تعرف طاقة وإرادة الخلق في المستوى الثالث، تشعر بأنك لن تتمكن من العودة إلى الوراء.

ربما يكون ما هو ممتع أو مثير للاهتمام في الروحانية والسحر هو فقط المستويان الأول والثاني. المستوى الثالث واقعي للغاية، ويجب التعامل معه بحذر، وإلا فقد تتعرض للحرق.

حتى في المستويين الأول والثاني، تم تنشيط الشاكرات، وأصبحت أجزاء الجسم المختلفة مهيمنة من الناحية الطاقية، وهذا ما يمكن فهمه بشكل غامض على أنه "فتح الشاكرات" في العالم. ومع ذلك، فقد حدثت تغييرات مثل تقليل المشاعر والأفكار السلبية، والتغلب على الرغبات الجنسية، وزيادة الإيجابية بسبب تحسين الطاقة. ومع ذلك، نظرًا لأن هذه التغييرات لم تكن تغييرات خارقة للطبيعة كما هو مذكور في النصوص المقدسة والكتب الأخرى منذ القدم، فقد شعرت ببعض عدم الارتياح. حسنًا، ربما هذا هو الأمر.

ومع ذلك، في هذه المرة، ربما بدأت في الدخول في المستوى الثالث، وبدأت أشعر بـ "أناهاتا"، وهو شعور يستحق أن يُطلق عليه اسم شاكرا. إذا كان الأمر كذلك، فربما ما حدث سابقًا لم يكن "فتح الشاكرات" بقدر ما كان "تعديل الشاكرات" كما هو مذكور أعلاه. ومع ذلك، نظرًا لأن الكتاب لا يذكر أي شيء عن الطاقة، فربما يكون هناك اختلاف طفيف بين هذا المؤلف وبيننا.

يبدو أن الكتاب يتبع ترتيبًا هو: تعديل الشاكرات أولاً، ثم فتحها، ثم زيادة الطاقة. في حالتي، يبدو أن الترتيب الذي يتماشى معي هو: زيادة الطاقة أولاً، ثم تعديل الشاكرات، ثم فتحها. ربما يكون هذا مجرد اختلاف في طريقة الكتابة، وقد يكون الأمر نفسه في الواقع، ولكن المؤلف قد توفي، ولا يمكنني التأكد.

ومع ذلك، فإن الترتيب الذي يبدأ بتعديل الشاكرات في الجزء السفلي والسفلي (المستويان الأول والثاني)، ثم "أناهاتا" (المستوى الثالث)، ثم "فيشودا"، ثم "أجينا-ساهاسرارا"، يبدو منطقيًا. يبدو الأمر وكأنه: الصعود أولاً، ثم العودة إلى "أناهاتا"، ثم الصعود مرة أخرى. هذا يتماشى مع حالتي الحالية.

ربما، أعتقد أن هذا هو الأمر.

كما ذكرت سابقًا، التجربة التي شعرت فيها بالإبداع والدمار في مركز الأناهاتا، وفي مرحلة سابقة، كان الهالة ممتلئة إلى حد ما في مركز الأجينا. في الواقع، لا يزال الأمر مشابهًا الآن، ولكن من الخارج، قد يبدو أن هذا الوضع قد عاد إلى حالة تهيمن عليها الأناهاتا.

ولكن، في الواقع، كما ذكرت سابقًا، هذا يتجاوز مرحلة.

ومع ذلك، من الخارج، قد يبدو أن الهالة قد تراجعت.

على الرغم من أن الوعي قد اتصل بمستوى أعمق وتغير، إلا أنه يتم التعرف عليه على أنه تراجع.

على سبيل المثال، عندما قمت بتعليم طالبة في بريطانيا بأسلوب التدريب الصارم، كانت في حالة وعي منذ الولادة، لذلك، في تعليم التلاميذ، كنت أؤكد دائمًا على "الارتقاء دون خفض الهالة"، ولكن حتى في ذلك الوقت، وقبل ذلك، وبعد ذلك، كنت بشكل أساسي في حالة وعي منذ الولادة وحتى الموت، لذلك لم أفهم جيدًا التغييرات مثل أن يتراجع التلميذ مؤقتًا ثم يرتفع مرة أخرى.

لذلك، إذا نظرنا فقط إلى الهالة، فسيقولون "لماذا تراجعت؟ ارفع الهالة"، وعلاوة على ذلك، نظرًا لأنه أسلوب تدريب صارم، فإن التلاميذ يعانون.

يبدو أن هناك شيئًا خاطئًا في طريقة تدريسي.

لقد أدركت هذا الأمر الآن.

ربما كان هذا هو أحد أهداف هذه الحياة.

قد يكون من الضروري إجراء بعض التعديلات على التدريب الروحي الصارم الذي لا يزال مستمرًا في بريطانيا. ومع ذلك، فقد خرج بالفعل من نطاق سيطرتي، ولا يمكنني فعل أي شيء حيال ذلك.

في الآونة الأخيرة، شعرت بالخوف عندما أدركت أن الوعي الإلهي الموجود في أعماق صدري يمكنه التحكم في هذا العالم كما يشاء، ولكن في الواقع، على الرغم من أن هذا الأمر مخيف إلى حد ما، إلا أنه ليس شيئًا مخيفًا مثل "الشيطان"، بل هو جانب من جوانب الإبداع والدمار، وهو جانب الدمار.

ومع ذلك، من الناحية الحسية، يمكن اعتباره "شيطانًا" دون أي مشكلة.

من الممكن أن يعتبر بعض الناس جانب الدمار من الإبداع والدمار "شيطانًا". هذا ما يشعر به، ولكنه في الوقت نفسه مليء بطاقة الإبداع، وليس مجرد "شيطان".

يبدو أن بعض ممارسي اليوجا يعبرون عن هذا الشعور بكلمة "شيطان".

ولكن، ربما يكون من الأنسب التعبير عنه بكلمة "إبداع" بدلاً من "شيطان".

هذا هو "الشيطان" الذي سيواجهه المرء بالتأكيد أثناء الممارسة الروحية، بالإضافة إلى ذلك، هناك كائنات شريرة حقيقية، ولكنها شيء آخر. إذا كان هذا هو "الشيطان" الذي سيواجهه المرء بالتأكيد، فهو جانب الدمار من الإبداع والدمار. إنه مخيف، لذلك يمكن اعتباره "شيطانًا".

بالإضافة إلى ذلك، غالبًا ما يُطلق على حالة الانغماس في الأفكار السلبية والصدمات بـ "المتاهة".

ولكن، أعتقد أن هذا شيء آخر.

هذا ليس مجرد خيال أو صدمة، بل هو إدراك بأن الكيان نفسه يمتلك كلا جانبي الإبداع والدمار، وأن هذا الوجود موجود في أعماق الصدر، أو يقترب ويظهر، ويبدأ بقوة، ثم يظل موجودًا بشكل خافت طوال الوقت.

قد يكون هذا مختلفًا بعض الشيء، ولكن هناك بعض عظماء اليوجا الذين يقولون أشياء مماثلة. قد يكون الأمر مختلفًا بسبب اختلاف التعبير، ولكنه قد يكون نفس الشيء.

عندما تحاول الدخول إلى عالم يتجاوز الكارما الفردية، يظهر دائمًا "شيطان" يعيقك. بالتأكيد. أولئك الذين لا يواجهون "شيطانًا" هم، من وجهة نظر النمو الروحي، لا يزالون في بداية الطريق. أولئك الذين لا يواجهون "شيطانًا" لم يصبحوا بعد "مؤمنين" كاملين. إنهم لا يزالون يتحركون داخل الكارما الفردية. حتى لو قيل أن "الروح قد استولت عليه" أو "إنه مخيف"، فهذا شيء مختلف تمامًا عن مواجهة "شيطان". عندما تواجه "شيطانًا"، فإنك تصبح حتمًا شخصًا يعبد الله. "القفزة إلى الوعي الفائق" (بقلم هونسان هيرو).

قد يكون هذا موجودًا بالفعل، ولكن إذا كان نفس الشيء، فقد اعتبرته شيئًا ليس "شيطانًا" سيئًا ومخيفًا للغاية، بل هو جانب الدمار من الإبداع والدمار. شخصيًا، قررت أنه لا ينبغي تجنب هذا الأمر.

أعتقد أنه ليس من المؤكد أنك ستواجه مخلوقًا مازيلًا، ولكن إذا كان هذا المخلوق هو "الشر" الذي لا مفر منه، فقد يكون هو نفسه هذا الكائن. ما رأيك؟

بالمناسبة، هناك أيضًا ما ذكره شتاينر عن "حراس الحدود". ربما يكون هذا هو نفس الشيء. إذا كان الأمر كذلك، فسأكون سعيدًا. في الماضي، رأيت شيئًا يبدو وكأنه ظل مخيف أثناء التأمل، وفكرت في ذلك الوقت أنه ربما يكون "حارس الحدود"، ولكن إذا كان جانب "التدمير" من "الخلق والتدمير" يُعتبر "حارس الحدود"، فسيكون ذلك أكثر منطقية بالنسبة لي.

أعتقد أنه من المستحيل أن يؤدي الوعي بالإبداع (والتدمير والحفاظ) إلى إعطاء الأولوية للأنا الفردية.

إن وعي الإبداع (والتدمير والحفاظ) هو في حد ذاته وعي واسع النطاق، ويمكن اعتباره وعي كوني. في تلك اللحظة، يتم تهميش الوعي "الفردي" إلى زاوية.

إن الوعي الواسع هو الذي يأتي أولاً، وفي تلك اللحظة، من المستحيل إعطاء الأولوية للوعي الفردي.

غالبًا ما يقول رجال الدين: "هل نعطي الأولوية للفرد أم للمجتمع؟" هذا ليس سؤالاً حول إعطاء الأولوية لأحدهما على الآخر، بل هو أن "المجتمع" يأتي دائمًا أولاً، وأن "الفرد" يتم تهميشه.

لذلك، لا توجد حاجة تمامًا للتفكير في الأمر عقليًا، مثل: "إن قوة الإبداع (والتدمير والحفاظ) قوية جدًا، لذلك يجب أن نعطي الأولوية للمجتمع على الفرد". لأن الوعي نفسه هو في الأصل "المجتمع"، وبالتالي فإن أي تفكير سيؤدي تلقائيًا إلى "المجتمع".

عندما ينفصل المرء عن هذا الوعي، يعود الوعي الفردي، وعندها قد تظهر أسئلة وأفكار من هذا القبيل، ولكن عندما يكون المرء متكاملًا مع وعي الإبداع (والتدمير والحفاظ)، فإن 90٪ من الوعي يشغله "المجتمع".

لذلك، من المستحيل إعطاء الأولوية للفرد عندما يكون المرء مع وعي الإبداع (والتدمير والحفاظ).

ومع ذلك، في الحالات التي يكون فيها هذا الوعي غير مستقر، قد يحدث أن يتم اتخاذ قرار بناءً على "المجتمع"، ولكن عندما يعود الوعي الفردي، قد يتم ارتكاب خطأ في الحكم. في هذه الحالة، نظرًا لأن المرء ليس متكاملًا تمامًا مع وعي الإبداع (والتدمير والحفاظ) طوال الوقت، فمن الجيد الانتباه إلى عدم إعطاء الأولوية للفرد في الأوقات التي لا يكون فيها المرء متكاملًا معه.

ومع ذلك، مع تعمق وعي الإبداع (والتدمير والحفاظ)، يبدو أن هذا القلق يقل تدريجيًا.

سأقرأ كتاب "الإيمان والزazen" للمؤلفة يوي ماشا.

• 空無辺処 (كووموهينشو) → من الآن فصاعدًا
• 識無辺処 (شيكيوموهينشو) → هذا
• 無所有処 (موشوجو)
• 非想非非想処 (هيسوهيهيهسوهشو)

في وقت سابق، قمت بتحليل يشير إلى أن علامات "識無辺処" قد بدأت في الظهور، ولكن الآن، أشعر بالخوف من إدراك أن "الوعي الإلهي" في أعماق صدري يمكنه التحكم في هذا العالم كما يشاء. عند مقارنة هذا الشعور بوصف الكتاب، يبدو أنني كنت حتى وقت قريب في مرحلة "空無辺処"، وأنني بعد هذه التجربة، دخلت إلى مرحلة "識無辺処".

"في هذه اللحظة، يتردد صدى في الصدر، وينتشر شعور بالاتساع في جميع أنحاء الجسم. (حذف) هذا الشعور، حيث يمكن للمرء أن يشعر باتساع الكون فوق الذات، هو المكان الذي يتم فيه تحقيق "空無邊處定" بشكل كامل، وفي الوقت نفسه، يفتح "識無邊処定". "كتاب "الإيمان والزazen" (مؤلفة: يوي ماشا).

إذا كان هذا هو الحال، أعتقد أن الشعور الذي شعرت به في أعماق صدري بـ "وعي الخلق والتدمير"، والذي أثار حتى الخوف، يتماشى مع ذلك. يمكن القول أيضًا إن هذا هو "الوعي الكوني". أو، يمكن القول إنه "القانون الذي يحكم هذا العالم". قد يصفه البعض بأنه "إله" أو "وعي إلهي".

يذكر في النص أن "العقل" كفرد يتم دفعه إلى الزاوية في هذه الحالة. ويذكر أيضًا أنه في المرحلة التالية، سيتم إفراغ (أو اختفاء) "العقل" كفرد الذي تم دفعه إلى الزاوية تمامًا، لذا أعتقد أن حالتي تتوافق مع المرحلة التي تسبق ذلك.

لذلك، يبدو أنه من الأفضل اعتبار أنني "أكملت مرحلة 空無辺処" و"انتقلت إلى مرحلة 識無辺処" عندما أدركت "وعي الخلق والتدمير".

ومع ذلك، أعتقد أنه لم يتم الوصول إلى هذه الحالة بشكل كامل، وأن الأمر سيستغرق بعض الوقت لتحقيق ذلك. في البداية، كان شعور الخلق والتدمير قويًا جدًا، ولكنه ليس كذلك الآن، لذا أعتقد أنه من الضروري تعميق التأمل.

في البداية، كان الأمر مجرد شعور خفيف متبقي في أعماق الصدر.

في اليوم الأول، شعرت أولاً بإحساس واسع بالخلق والتدمير، مما جعلني أشعر بالخوف.

وبقيت هذه المشاعر لبضع لحظات.

الآن، مع استمرار التأمل، بدأ هذا الإحساس المتبقي، الذي كان مجرد "خلق وتدمير" يظهر بهدوء في أعماق الصدر، في الانتشار، وأصبح الآن يملأ الصدر بأكمله، ويصل إلى الحلق.

في هذه الحالة، لا أشعر بأي ألم أو خوف بشكل خاص، بل هو إحساس ضعيف بـ "الخلق والتدمير" الذي شعرت به في البداية، وهو عميق إلى حد ما، ولكن مقارنة بالبداية، فهو ليس بنفس العمق، ولكنه ينتشر في جميع أنحاء الصدر.

في البداية، شعرت وكأن جسدي ووعيي وخيالي منفصلان عن إحساس التدمير.

خاصة في البداية، اقترب هذا الشعور من الجزء الخلفي من الصدر، وفي اليوم الأول، شعرت بقوة بـ "الخلق والتدمير" من الجزء الخلفي من الصدر.

وبقي إحساس خفيف في الجزء الخلفي قليلاً من الصدر.

في تلك الحالة، لم أشعر بعد بالاندماج مع الذات، بل كان هناك تداخل مع الجزء المادي من الجسد، ولكن من حيث الشعور أو الهالة، بدا وكأنه لا يزال موجودًا قليلاً في الخلف.

لذلك، أعتقد أنني شعرت في ذلك الوقت بأنه "خارجي".

في المقابل، مع استمرار التأمل، بدأت أجزاء من وعي "الخلق والتدمير" التي كانت موجودة "خارج" الجسم في الدخول إلى الصدر، والآن تنتشر في جميع أنحاء الصدر.

على الرغم من أن "الخلق والتدمير" كان يثير الخوف في البداية، إلا أنه لم يكن مخيفًا بشكل أساسي بمجرد قبوله، ومع ذلك، أشعر أيضًا بإحساس خفيف بالخوف الذي شعرت به في ذلك الوقت.

أعتقد أنه سيتأقلم تدريجيًا.

لا يزال هذا الإحساس موجودًا في منطقة الصدر فقط، وبدأ يؤثر على منطقة فيشودا (الحنجرة)، وأشعر أيضًا بأن منطقة فيشودا تصبح جافة قليلاً.

أعتقد أن هناك شيئًا ما في منطقة فيشودا، أليس كذلك؟

حاليًا، أقوم بشكل أساسي بالتأمل عن طريق التركيز على طرف الأنف أثناء التنفس، مما يسمح للطاقة بالوصول إلى الرأس، وفي الوقت نفسه، التركيز على طرف الأنف يؤدي إلى تلاشي الأفكار غير المرغوب فيها، ولكنني لا أفعل أي شيء على وجه التحديد تجاه منطقة فيشودا، ولكنها تتفاعل لأنها ممر للطاقة. سأراقب كيف ستتغير منطقة فيشودا وما حولها في المستقبل.

في الآونة الأخيرة، شعرت بإحساس بالخلق والتدمير والحفاظ في منتصف الصدر، ثم انتشر هذا الإحساس إلى الصدر بأكمله، وبعد ذلك بدأت أشعر بضغط في منطقة فيشودا في الحلق. يبدو أن هناك انسدادًا في منطقة فيشودا. لذلك، حاولت توسيع الوعي في الاتجاه المعاكس، نحو منطقة مولادهارا، وتوجيهه إلى الأسفل.

عندما فعلت ذلك، انتشرت طاقة الخلق والتدمير والحفاظ بسلاسة نسبية نحو منطقة مولادهارا، وامتزجت بطاقة مولادهارا.

بعد ذلك، اهتزت قطعة صغيرة من "الأنا" الموجودة في منطقة مولادهارا، والتي تشبه بقايا الأنا، ثم أظهرت رد فعل يشبه المقاومة الأخيرة من الأنا، وبعد ذلك انخفضت الأنا في منطقة مولادهارا بشكل كبير. في الأصل، كانت الأنا قد انخفضت بالفعل، ولكن هذه الطاقة الخاصة بالخلق والتدمير والحفاظ هي في الواقع وعي شامل يمكن اعتباره "الكل"، لذلك عندما تملأ هذه الطاقة منطقة مولادهارا، فإن أي وعي موجود هناك كـ "فرد"، أي بقايا الأنا، لا بد أن تختفي.

بعد ذلك، اهتزت الأنا المتبقية في منطقة مولادهارا واهتزت في المقاومة الأخيرة، ثم اختفت، وبعد فترة، استقرت.

بعد ذلك، عندما حاولت رفع الطاقة من منطقة مولادهارا على طول العمود الفقري (سوشومنا في اليوجا) إلى الرأس، شعرت بطاقة أكثر سمكًا وقوة ولزوجة مما كانت عليه في السابق.

حتى الآن، عندما كنت أرفع الطاقة من منطقة مولادهارا إلى منطقة أجينا، كنت أشعر بطاقة أخف وأقرب إلى الغاز. هذا نسبي، لذلك بالمقارنة مع وقت سابق بكثير، كانت اللزوجة قد زادت بالفعل، ولكن بالمقارنة، فإن طاقة الخلق والتدمير والحفاظ هذه كانت أكثر لزوجة، وهي غازية ولكنها تشبه السائل اللزج قليلاً الذي يرتفع. حسنًا، قد لا يكون هذا مفهومًا تمامًا بالكلمات، ولكنني سأكتبه على أي حال.

بهذه الطريقة، ترتفع طاقة أكثر تماسكًا من منطقة مولادهارا، وعندما تصل إلى منتصف الطريق، تختفي الأحاسيس، ويبدو أن جزءًا منها قد وصل إلى الرأس.

عندما ترتفع هذه الطاقة اللزجة، أشعر بضغط على عضلات العمود الفقري. وبالمثل تمامًا كما حدث في منطقة مولادهارا، فإن وعي الأنا المتبقي في منطقة الظهر يهتز قليلاً ثم يختفي.

ثم، مرة أخرى، أشعر بإحساس بالضوضاء في منطقة فيشودا. أشعر أن منطقة فيشودا لا تزال غير نشطة ومسدودة.

بعض الطاقة ترتفع حتى تصل إلى الرأس، وتُحدث اهتزازًا في جزء من الذات الموجودة في الرأس، مما يؤدي إلى تلاشيها. ومع ذلك، يبدو أن الذات لم تختفِ تمامًا بعد. على الرغم من ذلك، بالمقارنة مع الحالة قبل التأمل، أشعر بأن وعي الإبداع والتدمير والحفاظ قد تسرب إلى جميع أنحاء الجسم، لذا يمكن اعتبار ذلك نتيجة كافية، ويمكنني الاستمرار في ذلك لاحقًا.

هذا الشعور بالاهتزاز وتلاشي الذات هو شعور بأن الذات تقاوم قليلًا في لحظة تلاشيها. يمكن التعبير عن ذلك على أنه "خوف"، ولكن هذا الشعور بالخوف ضئيل جدًا، وليس بالقدر الذي يستدعي وصفه بالخوف. قد يكون هذا أحد العناصر، ولكنه ليس الشعور الرئيسي. يبدو الأمر وكأن الذات تتخذ القرار الأخير وتقرر التلاشي بصراحة. ومع ذلك، لا تزال الذات موجودة، وهي موجودة في الجسم، ولكنها في وضع أقل قوة.

هناك أيضًا بعض المشاعر التي تشبه مقاومة الذات، مثل الخوف من أن عدم الاحتفاظ بها قد يؤثر على الحياة اليومية. هذا صحيح من وجهة نظر معينة. ومع ذلك، الذات (الأنا) تنشأ كرد فعل من "البود" (القدرة على اتخاذ القرارات)، لذا حتى لو تم التخلص من الذات هنا، طالما أن هناك "بود"، ستظهر الذات مرة أخرى، لذلك لا يبدو أن هناك أي مشكلة.

الذات التي يتم التخلص منها هنا هي الذات الثابتة والمتجذرة التي أصبحت عادة، وظهور الذات في كل مرة مع "البود" أمر لا مفر منه، ويمكن اعتبار ذلك رد فعل للذات في كل مرة، لذلك لا يبدو أن هناك أي مشكلة.

بعد التحقق، يبدو أنه لا توجد أي مشاكل، لذلك سأواصل توسيع وعي الإبداع والتدمير والحفاظ.