Una gran contracción en el corazón que produce un "dunk" y que hace que el pecho y los hombros se eleven repentinamente, a veces ocurre. No es como si uno estuviera flotando, pero la contracción del pecho hace que se eleve ligeramente, lo que hace que la parte inferior de la espalda se estire un poco, aunque no es suficiente para levantar los pies y la parte baja de la espalda. Es como si la carga que recae en la parte inferior del cuerpo se aliviara ligeramente debido al impacto en el pecho.

Ha estado ocurriendo con frecuencia desde hace un tiempo, y ayer y hoy ha ocurrido una vez cada día.

No ocurre nada en particular cuando esto sucede, pero es una nota.

No hay una sensación de descarga eléctrica o hormigueo. En términos de movimiento corporal, es similar a la forma en que una persona en una serie de televisión que sufre un paro cardíaco recibe una descarga eléctrica y su pecho se abre y se contrae. Sin embargo, en mi caso, no es una descarga eléctrica, sino simplemente una contracción repentina y grande del corazón, que hace que el área circundante del pecho también se mueva, y eso hace que la carga en la parte inferior del cuerpo se aliviara ligeramente.

En términos de meditación, todavía no he alcanzado un estado de silencio completo, sino que estoy en una etapa anterior en la que el silencio se profundiza gradualmente. He experimentado esta etapa varias veces, y la tensión fina del cuerpo disminuye gradualmente a medida que me acerco a un estado de silencio, y fue en ese momento cuando ocurrió una gran contracción cardíaca.

La sensación es similar a la escena en el manga "Yu Yu Hakusho" en la que el protagonista siente una contracción en el corazón mientras lucha contra Senkaku.

Después de eso, también sentí una pulsación en un lugar ligeramente debajo del corazón, pero no se sentía como si fuera el corazón, sino más bien como si fuera una reacción muscular.
Es posible que lo que estoy interpretando como una contracción cardíaca sea simplemente una reacción muscular que ocurre en el área del corazón.
Si lo interpretamos como una contracción muscular tanto en el corazón como en el área ligeramente inferior, eso podría ser más preciso.

Y no sé si está relacionado, pero también sentí un sonido como el de un hueso que se rompe en la parte posterior de la cabeza, y también sentí una sensación como si algo estuviera tratando de salir de un huevo, rompiendo la cáscara. Es como si hubiera una grieta en un huevo incrustado en mi cabeza. Esto es solo una imagen.

No ha habido ningún cambio particular en mi vida diaria debido a esto, pero siento una ligera molestia en el área del corazón. No es doloroso, pero siento una sensación de opresión cuando respiro y el pecho se abre.

Puede ser simplemente por falta de ejercicio.
De todas formas, lo anotaré.

[Actualizado el 30/12/2020] Originalmente, la palabra era "Nirvana", pero se reemplazó con "Quiet state".

Considero que Dios utiliza a los canalizadores y videntes, como herramientas desechables, aunque sus palabras puedan ser negativas.

Inicialmente, contacta a una persona y le transmite un mensaje.

Sin embargo, cuando esa persona se vuelve arrogante y tergiversa la palabra de Dios, Dios se retira.

Este es un patrón que se repite constantemente, al menos según mi observación.

Cuando dejan de recibir la palabra de Dios, comienzan a crear sus propios mensajes, basados en su imaginación, lo cual es común en las nuevas religiones. Al principio, pueden ser buenos, pero eventualmente se convierten en líderes sectarios.

Cuando alguien afirma "esta es la palabra de Dios", es difícil para los demás cuestionarlo, por lo que la mayoría lo acepta sin verificar su autenticidad. Con el tiempo, solo se atraen a personas que están dispuestas a seguir ciegamente.

Esta imagen es muy diferente de lo que Dios realmente desea.

En el sintoísmo, existen los *shikinen*, y en el yoga, el channeling no se considera algo positivo; de hecho, las corrientes del yoga que son negativas hacia el channeling son las más populares. El contacto con deidades que poseen ese tipo de poder puede ser un obstáculo para la iluminación, según la perspectiva básica del yoga.

En este mundo, existen espíritus y humanos con gran poder, e incluso algunos con un poder similar al de un dios. Sin embargo, desde la perspectiva de la iluminación final, aquellos que han alcanzado la iluminación suprema están libres del poder. Puede haber confusión, pero aquellos que alcanzan la iluminación final se liberan de las leyes de este mundo y alcanzan un estado donde la fuerza no importa.

Los fantasmas, espíritus malignos, tengu y las deidades que aparecen en los mitos son impulsados por la fuerza astral. Sin embargo, aquellos que han alcanzado la iluminación se trasladan al mundo causal (o cósmico), trascendiendo lo astral.

Las habilidades espirituales como las que se ven en las historias de fantasía son un mundo de magia donde se acumula, se roba o se utiliza la fuerza de la voluntad para crear poderes sobrenaturales. Si bien es una habilidad asombrosa, estar involucrado en ese mundo impide alcanzar la iluminación.

A menudo se usa la palabra "despertar", y aunque su significado puede variar, creo que existen dos tipos de despertar: el despertar astral y el despertar como iluminación. El despertar astral aún está en el ámbito de las emociones, mientras que el despertar como iluminación es causal.

Aunque la palabra "iluminación" tiene diferentes interpretaciones según la escuela, en términos de definición, lo mágico es astral, y lo que trasciende la magia y las emociones es causal. Considero que causal es más apropiado para la iluminación.

Como se menciona en un libro, el santo Milarepa alcanzó la iluminación causal, mientras que los practicantes generales que lo rodeaban estaban en un estado de iluminación astral, lo que resultó en diferencias en sus habilidades. Por ejemplo, los practicantes que alcanzaron la iluminación astral podían flotar en el aire unos pocos metros o decenas de metros, mientras que Milarepa, que alcanzó la iluminación causal, podía ascender rápidamente a la cima de una montaña. En la etapa astral, las habilidades tienen limitaciones, pero en la etapa causal, se obtienen habilidades grandiosas que parecen fusionarse con este mundo.

En la etapa astral, existen el bien y el mal, y hay una oposición, pero en la etapa causal, se puede trascender el bien y el mal.

Los canalizadores y videntes a menudo experimentan este despertar astral y reciben la palabra de Dios. Pueden actuar como si fueran representantes de Dios, pero con el tiempo, dejan de transmitir la intención de Dios y son abandonados por Dios.

En última instancia, todo esto es parte del aprendizaje.

En general, si alguien es muy adulado, puede durar unos tres años, pero si dura siete o diez años, es muy probable que sea abandonado por Dios y viva de sus antiguos logros.

En ese momento, Dios habrá encontrado nuevas herramientas y estará interactuando con ellas.

Creo que los canalizadores y videntes deberían estar preparados para ser descartados.

Sé que algunas personas pueden pensar que esto no es así, y también sé que hay personas que no están de acuerdo. Sin embargo, al igual que no se quiere tratar con personas arrogantes o presuntuosas, Dios tampoco quiere interactuar con ese tipo de personas. Si uno lleva una vida que hace que Dios se aleje, se irá.

Incluso si no se va, Dios puede tener la capacidad de trascender el tiempo y espacio, por lo que puede "acelerar" la vida de esa persona y terminarla. No siempre se compromete a acompañar a alguien a lo largo de toda su vida, incluso si promete ser su guardián. Sin embargo, esto depende del nivel de Dios; los dioses de nivel inferior, como los tengu, probablemente se quedarán pegados a uno, mientras que los ángeles, que pueden trascender el tiempo y el espacio, tienden a tener una visión más general.

Los dioses, los tengu y los ángeles son bastante caprichosos, y tienden a quedarse un tiempo con sus canales o médiums favoritos, pero eventualmente se van. Por supuesto, también hay espíritus protectores que acompañan a una persona durante toda su vida, pero en ese caso, no es como si una variedad de dioses fueran entrando y saliendo, sino que solo queda el espíritu protector. Incluso en el caso de un canal que inicialmente atraía a muchos dioses, pero que eventualmente se vuelve arrogante y se convierte en un líder religioso, los dioses se alejan y solo queda el espíritu protector. Aún así, el espíritu protector puede enviar mensajes, pero incluso los espíritus protectores pueden ser diferentes, como tengu o dragones.

Bueno, parece que en muchos casos, inicialmente hay muchos dioses entrando y saliendo, pero eventualmente los dioses dejan de aparecer y solo queda el espíritu protector que acompaña a la persona durante toda su vida.

Esta es solo mi opinión personal, y no estoy diciendo nada sobre ninguna persona en particular.

Personalmente, creo que hay una gran diferencia entre la etapa en la que se reciben mensajes a través del canal o la mediación, y la etapa en la que el propio espíritu de uno actúa de forma proactiva, utilizando el propio cuerpo o realizando experiencias extracorporales para investigar y llegar a conclusiones por uno mismo.

1. Etapa en la que el cerebro físico es el principal y no está conectado con el espíritu.
2. Etapa en la que el cerebro físico y el propio espíritu comienzan a conectarse.
3. Etapa en la que el propio espíritu es el principal.

En cualquiera de estas etapas, es posible realizar canalizaciones o mediaciones.

1 + Canalización → Simplemente un canal.
2 + Canalización → Un líder religioso.
3 + Canalización → Un maestro.

Creo que hay muchas formas de expresar esto, pero si no se llega a la tercera etapa, se vive y se termina como un líder religioso. Y, generalmente, para llegar a la tercera etapa, es necesario un entrenamiento, que no siempre está relacionado con la canalización, e incluso puede ser perjudicial.

Parece que muchas personas son detectadas por los dioses en las etapas 1 o 2, se convierten en canales o líderes religiosos, y eventualmente son abandonadas por los dioses, quedando solo el espíritu protector. Los dioses son caprichosos, así que si pierden interés, tienden a irse rápidamente. Y lo que queda es el líder religioso.

Recientemente, he notado que la sensación de extraer energía desde Vishuddha hacia la cabeza ha disminuido, y incluso cuando me concentro en la parte posterior de la cabeza, experimento pocos cambios. En cambio, estoy entrando en un estado que se asemeja mucho a un estado consciente de Nirvana, o a lo que podría considerarse un segundo Nirvana.

En este estado, concentrarse en la parte superior de la cabeza se siente más estable que concentrarse en la parte posterior de la cabeza.

La corona de la cabeza es el chakra Sahasrara. Cuando me concentro en la corona, particularmente en el área justo debajo del cuero cabelludo, comienza a acumularse un aura sutil, y a medida que se acumula, se disipa gradualmente hacia arriba.

Anteriormente, concentrarme en Sahasrara no produjo muchos cambios, y no experimenté una sensación de energía fluyendo hacia arriba.

En el estado inicial de Nirvana, la energía se concentraba en la parte posterior de la cabeza y fluía hacia Vishuddha. Esto probablemente se debía a un canal de energía (nadi) inadecuado entre la parte posterior de la cabeza y Vishuddha.

Ahora que el nadi en esa área está más abierto, concentrarse en la parte posterior de la cabeza es menos necesario, y esto me permite entrar en un estado que podría describirse como un Nirvana consciente. Además, he descubierto que concentrarse en la corona se siente más natural que concentrarse en la parte posterior de la cabeza.

Esta sensación de que la prótesis dental es "más natural" se basa en mi experiencia; es algo que ocurrió espontáneamente. No es una cuestión de lógica. Quizás mi cuerpo lo sabe mejor.

Cuando la energía se acumula en la corona, eventualmente llega a un punto en el que se disipa gradualmente hacia arriba. Creo que esto indica que el canal por encima de Sahasrara ha comenzado a abrirse.

Parece que este canal aún no está completamente abierto, por eso es necesario la meditación y la concentración para acumular energía y abrir gradualmente el camino.

(P.D.: Aparentemente, esto no se considera Nirvana en el budismo zen, sino más bien el cuarto dhyana. Las diferentes escuelas de pensamiento tienen diferentes clasificaciones de Nirvana. Escribiré más sobre esto más tarde.)

▪️La energía fluye desde Muladhara hasta Sahasrara con solo una conciencia de ello.

Esto no era el caso antes. Desde que se eliminó el bloqueo en Vishuddha, parece que el flujo de energía entre la cabeza y la parte inferior del cuerpo ha mejorado.

Según los escritos del Dr. Honshan, "Muladhara y Ajna están directamente conectados".

Muladhara y Ajna están conectados por los tres nadis: Ida, Pingala y Sushumna. Esta estrecha relación significa que lo que ocurre en uno inevitablemente se refleja en el otro. ("El Yoga del Tantra" de Honshan)

Lo sabía intelectualmente, pero no me había "quedado claro" hasta hace poco. Sin embargo, últimamente he estado experimentando esta sensación de manera más intensa.

Incluso con solo una ligera conciencia de Muladhara, la energía se acumula espontáneamente en la cabeza. Esto no había ocurrido antes.

Durante la meditación, si me concentro demasiado intensamente en Muladhara, la energía se acumula excesivamente. Así que, actualmente, me estoy concentrando en Muladhara durante un tiempo, observando los efectos, y luego me concentro en ello de nuevo.

A través de la observación, he notado que en mi caso, Sushumna parece llegar al área alrededor de Ajna. Sin embargo, Ida y Pingala parecen llegar a un punto ligeramente por debajo de Ajna, quizás solo a unos pocos centímetros de conectarse.

Cuando me concentro en Muladhara, la energía fluye hacia arriba a través de los tres nadis. Sushumna fluye directamente, mientras que Ida y Pingala se enrollan alrededor de Sushumna antes de conectarse con Ajna. Sin embargo, siento que la conexión final entre Ida y Pingala está ausente.

Según el mismo libro, Ida y Pingala están conectados con Ajna. Me pregunto si eso es así para mí. No está claro si esta conexión está presente desde el principio o si es algo que aún no he logrado.

Si esta conexión se desarrollará o permanecerá como está, es algo que observaré. Por ahora, así es como se siente.

▪️Meditación resonando con el sonido de Nada.

Recientemente, he estado ignorando en gran medida el sonido de Nada. Sin embargo, he comenzado a experimentar con una meditación que implica resonar con el cuerpo al sonido de Nada.

Anteriormente, solía enfocar mi atención en el espacio entre las cejas o en la parte posterior de la cabeza, mientras escuchaba pasivamente el sonido del Nada, para guiarme hacia un estado de quietud.

Ahora que concentrarme en la parte superior de la cabeza se siente más estable que concentrarme en la parte posterior de la cabeza, he notado que siento que estoy más cerca de las vibraciones del sonido Nada.
Solo un poco.

Cuando me concentro en la corona, naturalmente me encuentro sumergiéndome en el sonido del Nada, incluso aunque no haya pensado conscientemente en ello ni leído nada al respecto.

Como resultado, estoy empezando a sentir una resonancia con el sonido de Nada, y la resonancia se concentra principalmente en el área alrededor de la cabeza. No siento la resonancia tanto en la garganta o por debajo. Sin embargo, incluso esta ligera resonancia me da una sensación de conexión con algo profundo dentro de mí, o quizás una pista del futuro. Siento que esto es algo significativo.

Todavía no sé qué más hay, pero siento que, al resonar con el sonido de Nada, las profundidades del sonido de Nada podrían volverse visibles. Espero que, al hacer esto, podamos leer el "significado" que está presente en el sonido de Nada. ¿Qué piensa usted?

Esto es algo que continuaré observando.

▪️Centrarse únicamente en el chakra Muladhara le acerca a la conciencia del silencio.

Anteriormente, tuve que meditar durante un tiempo relativamente largo y atraer a Tamas al chakra Vishuddha varias veces antes de alcanzar la conciencia del silencio.

Ahora, simplemente enfocándose en el chakra Muladhara, la energía fluye hasta el chakra Sahasrara. En este estado, simplemente enfocarse en el chakra Muladhara activa la energía en todo el cuerpo, y esa energía hace que la mayoría de los pensamientos distractores colapsen, acercándote a la conciencia del silencio.

Es más fácil meditar en posición de loto, pero incluso durante la vida diaria, simplemente enfocándose brevemente en el chakra Muladhara, la energía comienza a elevarse, lo que reduce los pensamientos distractores, y si todo va bien, la conciencia puede cambiar a un estado que está bastante cerca de la conciencia del silencio.

Parece que no es necesario concentrarse en el chakra Muladhara durante mucho tiempo. No sé lo que sucederá en el futuro, pero al menos por ahora, incluso una breve concentración libera y eleva una gran cantidad de energía, envolviendo todo el cuerpo en energía.

Solía ignorar principalmente el chakra Muladhara, y ocasionalmente me he enfocado en él antes, pero nunca he experimentado nada como esto. Esto solo ha comenzado a suceder recientemente.

Es como si los pensamientos distractores fueran arrastrados por la energía que emana del chakra Muladhara.

La calidad de la energía en la parte inferior del cuerpo también ha cambiado. Hace no mucho tiempo, la energía en la parte inferior del cuerpo era ligeramente pesada, con una mente clara por encima del chakra de la garganta (Vishuddha), pero ahora esa energía se está volviendo más uniforme, la parte inferior del cuerpo es más limpia que antes, e incluso cuando la energía de la parte inferior del cuerpo entra en la cabeza, no se vuelve inestable, y el cuerpo en general parece haberse purificado.

Si solo se observa la cabeza, es como si una pequeña parte de la energía pesada del cuerpo inferior se mezclara, lo cual es ligeramente diferente del estado puramente claro de antes. No es como si se estuviera dividiendo en el chakra Vishuddha, pero hay una sensación de que está conectado desde el cuerpo inferior hasta la cabeza como un gradiente. Ese gradiente solía ser intenso, pero ahora es un gradiente tenue, y la calidad de la energía se ha vuelto bastante uniforme. Por lo tanto, incluso cuando la energía del chakra Muladhara asciende cerca del chakra Ajna, no se vuelve inestable, y aunque hay una ligera sensación de intoxicación energética, no te hace sentir enfermo como antes. Esa energía elimina los pensamientos distractores, y la conciencia general se acerca al estado de conciencia del silencio.

Quizás, cuando por primera vez alcancé la conciencia del silencio, la energía se dividía en el chakra Vishuddha, y solo la cabeza estaba en un estado particularmente claro, lo que creó una sensación de paz mental.

Ahora, el bloqueo alrededor del chakra Vishuddha ha sido eliminado, y la energía se está volviendo más uniforme, y la energía del cielo está penetrando hasta la parte inferior del cuerpo. La purificación de la energía en la parte inferior del cuerpo también ha progresado hasta cierto punto, y debido a ese estado, es posible elevar la energía desde el chakra Muladhara hasta la cabeza sin volverse inestable, y alcanzar un estado cercano a la conciencia del silencio.

Si solo se observa la cabeza, el estado anterior, cuando estaba dividido en el chakra de Vishuddha, era más adecuado para la conciencia del silencio, y era un estado pacífico. Ahora, la energía del cuerpo inferior se está unificando, por lo que no es un estado perfectamente puro de conciencia del silencio, pero aún es bastante pacífico, y creo que está bien tal como está.

Durante la meditación, concentré mi atención en el Muladhara y, como resultado, sentí una sensación de hormigueo en el Ajna. Incluso cuando concentro mi atención solo ligeramente en el Muladhara, la sensación de hormigueo en el Ajna aparece automáticamente, sin tener que pensar en el Ajna. A veces, siento que la energía asciende por la columna vertebral, y otras veces, simplemente siento una sensación en el área del Ajna y percibo la energía del aura.

Estaba practicando una meditación que consiste en enfocar la atención en el Muladhara y el Ajna, algo parecido al Ashwini Mudra. En este mudra, se contrae y se relaja el perineo al ritmo de la respiración. Esta contracción y relajación es muy ligera, y parece que basta con concentrar la atención ligeramente y transmitir una ligera señal eléctrica a la piel, sin mover mucho los músculos. Inicialmente, solo se realiza la contracción y relajación, y luego, gradualmente, se sincroniza con la respiración, contrayendo el perineo al inhalar y relajándolo al exhalar. Se dice que la conciencia de la respiración es importante. Esta forma de practicar el mudra se basa en la descripción de "Yoga esotérico (Escrito por Honzan Hiroshi)".

De repente, una voz profunda, proveniente de algún lugar, me preguntó: "¿Quieres poder?".

Después de un momento de silencio, respondí: "El poder mundano puede obstaculizar la iluminación. Quiero un poder que no obstaculice la iluminación".

Entonces, la voz profunda dijo: "Entendido".

...Sin embargo, no hubo un cambio inmediato. No sé qué pensar. Bueno, no hay mucho que hacer al respecto, así que simplemente estoy observando.

La meditación So Ham es una meditación en la que se inhala con "so" y se exhala con "ham". Durante el sonido "so", la energía sube desde el Muladhara a través de la columna vertebral (Sushumna Nadi) hasta el Sahasrara, y durante el sonido "ham", la energía baja por delante del cuerpo, regresando al Muladhara.

El microcircuito también es similar en que hace circular la energía alrededor del frente y atrás del cuerpo.

Hay diferencias detalladas, y también varían según la escuela.

Por ejemplo, en "Métodos de meditación Tantra Yoga" (escrito por Swami Jyotirmayananda), hay una explicación detallada de cómo comenzar combinando la respiración con So Ham, luego pasar gradualmente a escuchar solo So Ham, y finalmente continuar la meditación hasta que solo quede el flujo circular de energía.

Aunque existen diferencias según cada escuela, parece que comparten en común el hecho de elevar la energía por la columna vertebral y bajarla desde el frente.

Recientemente, simplemente al enfocarme en el Muladhara, la energía ha comenzado a subir hasta el Ajna, y me di cuenta de que este estado, aunque no lo había buscado específicamente, es muy similar a la meditación So Ham o al microcircuito.

No estoy recitando So Ham, pero parece ser simplemente una onomatopeya de la respiración, como "su" y "ha" en japonés, y tal vez el nombre se originó simplemente imitando los sonidos de inhalación y exhalación.

Si ese es el caso, entonces sería mejor enfocarse en la energía que en las palabras So Ham o So Hum. Esta información se basa en conjeturas, pero está inspirada en las impresiones recibidas durante la meditación, por lo que probablemente no esté tan equivocada.

En cualquier caso, mi experiencia reciente simplemente se parece a la meditación So Ham, y no estoy tratando de imitarla.

El estado actual es que, al enfocarme ligeramente en el Muladhara, la energía sube instantáneamente hasta el Ajna, donde aparece una ligera sensación vibratoria entre las cejas. Esto ocurre durante la parte "so", y sucede simplemente enfocándome en el Muladhara sin recitar el mantra "so". Luego, cuando exhalo y libero mi atención, las cejas se relajan naturalmente, la energía vuelve a un estado ligeramente más uniforme, aproximadamente la mitad se disipa, pero aún queda algo de energía alrededor de las cejas. Y al inhalar nuevamente y enfocarme en el Muladhara, la energía sube instantáneamente hasta el Ajna una vez más. Es este ciclo repetitivo.

Esto me recuerda a cuando, hace mucho tiempo, intenté la meditación So Hum o el pequeño circuito microcósmico. En ese entonces, sentía que necesitaba concentrar mi atención y hacer un esfuerzo considerable para mover la energía, como si estuviera tratando de hacer fluir agua en un lecho seco.

Ahora, es difícil identificar los canales energéticos (nadis) porque son tan gruesos o tienen una aura tan amplia. Siento que la energía se eleva por todo el cuerpo, principalmente desde la columna vertebral, y luego regresa parcialmente.

Creo que ahora tengo una conexión energética (nadi) desde Muladhara hasta Ajna-Sahasrara.

Ya sea en el yoga, en el sintoísmo o en el ámbito espiritual, parece que los practicantes avanzados evitan por completo depender del channeling.

En primer lugar, el sintoísmo tiene algo llamado "shinkyosha", que es un procedimiento para determinar si la entidad que aparece es la conciencia de un dios o simplemente una broma de un animal u otra cosa. Los yoguis son generalmente negativos sobre el channeling y lo descartan rotundamente como "una pérdida de tiempo".

En el ámbito espiritual, hay una variedad de enfoques, algunos se centran principalmente en el channeling, mientras que otros lo niegan. Dado que este es un campo nuevo, existen diversas perspectivas.

Sin embargo, cuanto más avanzado es el practicante, menos importancia parece darle al channeling.

Esto se debe en parte a que, para los seres humanos que vivimos con un cuerpo, es difícil discernir la veracidad de lo que dicen las entidades que no podemos ver. Sin embargo, más fundamentalmente, se trata de la idea de que "uno debe verificar las cosas por sí mismo".

¿Se toma al pie de la letra lo que se escucha en el channeling? Esa es una respuesta que se recibe, no una respuesta que uno comprende por sí mismo. Incluso si es correcta, ¿es útil para el crecimiento espiritual? El conocimiento que no es útil no es necesario.

Sin embargo, el channeling es diverso, y su esencia es simplemente "hablar con alguien", por lo que depende de la persona con la que se está hablando.

Al igual que con las personas, hay personas confiables como gurús o maestros, pero la mayoría de las personas no lo son.
Las palabras de un gurú deben ser confiables, pero incluso si uno es un gurú, lo primero es practicar la disciplina espiritual por uno mismo, sin depender del gurú.

De manera similar, si un espíritu guardián ofrece orientación, se debe aceptar plenamente, pero, en última instancia, es uno mismo quien crece.

Si hay un gurú humano, es mejor depender de él, pero si un espíritu guardián está ayudando, eso también está bien, pero eso es simplemente una guía, no una dependencia.

En cualquier caso, una vez que uno se convierte en un practicante avanzado, es importante ser independiente, y lo primero es pensar por uno mismo, basándose en lo que uno ve y escucha.

Por lo tanto, si uno necesita depender de alguien en el camino, es importante evaluar cuidadosamente a esa persona, y, en cualquier caso, finalmente uno debe ser independiente, por lo que no hay necesidad de depender del channeling.

Bueno, una vez que se ha logrado cierto crecimiento espiritual, el channeling se puede hacer fácilmente. Sin embargo, en las etapas en las que uno no ha crecido lo suficiente, el channeling puede interferir con la práctica, por lo que, hasta que uno lo comprenda lo suficiente, uno puede ignorar el channeling.

▪️ He prohibido que me hagan canalizaciones.

He pedido a mi espíritu guardián que mantenga un espacio de aproximadamente 2 a 3 metros lo más libre de espíritus posible.

He dicho: "(Excepto en casos realmente necesarios), no me hablen (a través de la canalización)", y también he advertido a otros espíritus que "no se acerquen demasiado".

Aunque no hay nada físicamente colocado, es como si estuviera silenciosamente colocando un amuleto de prohibición para evitar las canalizaciones.

Si no hago esto, alguien me habla sin cesar, lo cual es muy molesto.

Se dificulta la meditación, y si es alguien que conozco de una vida pasada, como mi esposa, me siento descortés si no respondo.

Sin embargo, ahora estoy usando un manto del reino espiritual para bloquearlo, y al menos cuando estoy quieta, me aseguro de que los espíritus no se acerquen demasiado, por lo que es tranquilo.

Se puede decir que es un estado muy propicio para la práctica espiritual.

Además, no es bueno escuchar todo, y es importante pensar por uno mismo, por lo que es mejor que no me hablen mucho en ese sentido.

Es importante pensar por uno mismo, incluso si es incorrecto. Para ello, es necesario observar cuidadosamente con los propios ojos y pensar correctamente con la propia mente, y a veces la canalización puede ser un obstáculo para eso.

Finalmente, cuando uno puede pensar por sí mismo, o incluso cuando uno puede ver con sus propios ojos, o cuando uno puede experimentar la proyección astral y trascender el espacio-tiempo, se puede saber mucho más claramente. En una vida pasada, usaba el conocimiento obtenido a través de la proyección astral para hacer terapia, y pensando en eso, no hay necesidad de usar la canalización para que otros me lo digan; simplemente puedo usar la proyección astral para investigarlo yo misma.

Incluso si no se puede hacer la proyección astral, ver con los propios ojos y pensar con la propia mente es lo mismo. En cualquier caso, la canalización no es muy diferente de "una conversación (con un ser humano con un cuerpo)". Solo que no hay cuerpo, y la persona con la que se está hablando es simplemente una persona normal. Esto lo he escrito un poco antes.

Desde que era joven, he tenido la sensación de estar alejada de la canalización. Incluso cuando era bruja en la Edad Media, no hacía canalizaciones, y cuando se acercaban espíritus extraños, los trataba como bichos o insectos, y cuando viví como adivina, usaba mi tercer ojo para ver a distancia el pasado y el futuro, pero nunca he usado un método que dependa de otros espíritus, ni siquiera en el pasado. Por lo tanto, en realidad no entiendo muy bien lo que es la canalización. Si realmente quiero ver el pasado y el futuro con claridad, debería usar la proyección astral para trascender el espacio-tiempo y observar y comprender completamente las líneas de tiempo de otros mundos paralelos que fueron posibles o que podrían ser en el futuro. No entiendo desde el principio por qué la gente usa un método como la canalización, que depende de otros.

Probablemente, el término "canalización" surgió en relación con el universo, y cuando era niño, tenía un compañero de clase que hacía canalización con extraterrestres. Una vez, intercepté esa comunicación y yo mismo tuve una telepatía con un extraterrestre. Cuando digo "extraterrestre", simplemente es una persona. Es una persona con una personalidad alegre y vivaz, como la de un estadounidense. Por lo tanto, creo que existe una especie de canalización o telepatía que es como una conversación. Probablemente, están haciendo canalización con una sensación similar a la de hablar. Sin embargo, en el caso de las personas normales, creo que la canalización no tiene nada que ver con eso, y como la canalización en sí misma no es muy diferente de hablar y no cambia mucho para el crecimiento, a veces la canalización puede ser molesta, al igual que hablar demasiado. Por lo tanto, la práctica espiritual y la canalización pueden ser contradictorias, y creo que, al igual que es importante reducir la conversación, también es importante minimizar la canalización. Es mejor pensar que la canalización no es diferente de una conversación, y no darle una importancia especial.

En resumen, estoy pidiendo a los espíritus que "por favor, manténganse en silencio cuando estén cerca".

Temporalmente, la meditación o la experiencia de separación del cuerpo pueden ser vistas como vislumbres de la iluminación, aunque no son lo mismo que el estado de iluminación. La verdadera iluminación se manifiesta en la vida cotidiana. Incluso vislumbrar algo así es maravilloso.

La experiencia de trascender el espacio-tiempo a través de la separación del cuerpo puede ser experimentada por casi cualquier persona si recibe ayuda de otros.

Yo mismo, cuando era estudiante universitario, saqué el alma de una amiga de su cuerpo y le mostré el mundo. Era una chica que, aunque era buena en filosofía y estudios, era ignorante en asuntos espirituales, o más bien, tenía una comprensión distorsionada de ellos, y no entendía la esencia de las cosas.

Incluso con una persona así, cuando yo experimenté la separación del cuerpo y enganché mis brazos debajo de sus brazos para separar su cuerpo de su espíritu, al principio requirió un poco de fuerza, pero luego su espíritu se separó de su cuerpo y entró en un estado de separación del cuerpo.

Como no podía moverse por sí misma, la saqué y le mostré muchas cosas trascendiendo el espacio-tiempo.

Bueno, incluso un alma tan inmadura puede trascender el espacio-tiempo si alguien se lo muestra.

Sin embargo, incluso después de regresar al cuerpo, aunque haya recuerdos de la trascendencia del espacio-tiempo a través de la separación del cuerpo, la conciencia de esa persona no puede trascender el espacio-tiempo en la vida cotidiana.

La separación del cuerpo, ya sea que ocurra naturalmente como parte de la progresión hacia la iluminación, o a través de técnicas o con la ayuda de otros, es un poco diferente. Hay muchas técnicas, pero creo que cuando se hace con técnicas, la diferencia con la vida cotidiana es muy grande.

La meditación es similar. Durante la meditación, uno puede ver y escuchar muchas cosas, pero la verdadera iluminación es cuando eso se aplica a la vida cotidiana.

Hay muchos tipos de meditación, como el trance, el silencio, y otros, pero algunos tipos pueden adormecer el ego. Si es un tipo que adormece el ego, la diferencia entre la meditación y la vida cotidiana es muy grande, y creo que habrá una desconexión entre la experiencia durante la meditación y la vida cotidiana.

Lo ideal es que la diferencia entre el estado durante la meditación y la vida cotidiana disminuya gradualmente.

Lo mismo ocurre con la separación del cuerpo. Incluso si uno experimenta la separación del cuerpo a través de técnicas y temporalmente alcanza la conciencia cósmica o la conciencia que trasciende el espacio-tiempo, lo importante es cuánto de eso se puede aplicar a la vida cotidiana al regresar al cuerpo.

El estado final de la iluminación es un estado en el que, mientras se vive la vida cotidiana, la conciencia está conectada con el universo, y además trasciende el espacio-tiempo para comprender el pasado y el futuro, y los mundos paralelos, e incluso las "líneas" entre ellos. En ese estado, uno comprende que el pasado y el futuro existen, pero solo porque uno quiere entenderlos uno por uno. La conciencia trasciende el espacio-tiempo, pero existe el tiempo para que la conciencia comprenda las cosas, dividiéndolas. Si no hubiera tiempo, la comprensión de las cosas llegaría en un "instante", y sería difícil para aquellos que no lo entienden, por lo que se dividió para comprenderlo gradualmente, y eso es lo que se llama tiempo. Originalmente no había tiempo, pero el deseo de comprender llevó a la elección del método de división, y eso se convirtió en el tiempo. Por lo tanto, la conciencia original trasciende el espacio-tiempo. La conciencia, incluso en la vida cotidiana, trasciende el espacio-tiempo y comprende el espacio-tiempo mismo, y eso es el estado de la iluminación. En ese momento, la conciencia como un cuerpo tridimensional no se pierde, y no se pierde la conciencia como en un estado de trance, sino que la conciencia ordinaria de la vida cotidiana y la conciencia de la iluminación están conectadas de manera continua.

Eso también puede expresarse como "un estado de conexión con el verdadero yo", pero si se lee literalmente, puede parecer simplemente un estado en el que la conciencia se ha calmado. Sin embargo, en realidad, se trata de un conocimiento de que, según la Veda, el "Atman" (que es equivalente al alma) es en realidad idéntico al "Brahman" (que es todo en este mundo). Es decir, uno cree que es Atman, pero en realidad es Brahman, y aunque Atman y Brahman están separados, están conectados como conciencia cósmica. Esto trasciende el espacio y el tiempo, y el mundo paralelo, el pasado y el futuro están todos dentro de mi conciencia. Este estado de conciencia no solo existe durante la meditación o la experiencia extracorporal, sino también en la vida cotidiana. Esto es lo que se conoce como iluminación. Ser Atman y, al mismo tiempo, Brahman significa que la conciencia individual de Atman existe, pero al mismo tiempo, también existe la conciencia cósmica de Brahman. No es que se convierta en uno u otro. Existe la conciencia individual, pero también existe una conciencia que trasciende el espacio y el tiempo, que podría llamarse conciencia cósmica.

Por lo tanto, si uno presta un poco de atención en la vida cotidiana, rápidamente puede saber el futuro, o lo que alguien ha hecho en un mundo paralelo, o qué tipo de aprendizaje tiene en esta vida. Sin embargo, hay algo así como el orgullo de un caballero, por lo que uno no mira a nadie sin permiso. Si uno está iluminado, puede saberlo todo si lo desea, pero como estamos viviendo con cuerpos, no diríamos nada sobre lo que sabemos, incluso si lo sabemos. Además, a menudo no nos molestamos en mirar si no estamos interesados.

En cualquier caso, ahí coexisten la conciencia manifiesta y la conciencia cósmica, y el estado de iluminación es aquel en el que la iluminación se mantiene de forma continua en la vida cotidiana.

Cuando la conciencia avanza aún más, se alcanza un estado que podría llamarse "avatar", y aparece la capacidad de transformar libremente este mundo. Los santos más destacados del Himalaya son llamados "avatar", pero cuando uno se convierte en un avatar, puede cambiar el clima con relativa facilidad, y también puede manipular objetos libremente, e incluso puede hacer cosas como la teletransportación. Incluso la conciencia cósmica tiene diferentes niveles.

Simplemente conectarse con la conciencia cósmica es la iluminación, y la capacidad de manipular libremente este mundo es el avatar.
Parece que incluso los avatares tienen diferentes niveles, y eso tampoco parece ser el objetivo final.

Entender qué es un avatar se puede lograr, en cierta medida, a través de explicaciones escritas como esta. Aunque no hay muchas personas que sean avatares, incluso si uno tiene la suerte de encontrarse con un ser santo o experimentar una experiencia de proyección astral en la que se pueda vislumbrar un avatar, se podría comprender mejor su magnitud de manera más directa. Sin embargo, convertirse realmente en un avatar es un camino largo para una persona común. Primero, es necesario alcanzar la iluminación. En la vida, incluso la iluminación puede ser suficiente. Dicho esto, simplemente relajarse o estar consciente de la quietud también puede ser suficiente. Incluso, simplemente vivir en este mundo puede ser suficiente. Depende del nivel que uno quiera alcanzar: ¿buscar la iluminación o convertirse en un avatar? ¿O estar satisfecho con la relajación? ¿Conocer la iluminación y estar satisfecho, o realmente desear alcanzarla?

Mi objetivo original en la vida era alcanzar la iluminación, pero también tengo un objetivo alto, que es convertirme en un avatar. Probablemente no alcanzaré el estado de avatar, pero eso no importa. Es importante tener objetivos, pero no obsesionarse demasiado con ellos.

・"Despertar": En la industria tradicional, tanto en el pasado como en el presente, "despertar" es sinónimo de "iluminación", pero en la industria espiritual, parece que "despertar" está de moda. Aunque se ha utilizado como un término general desde hace tiempo, ahora parece haberse convertido en una palabra de moda.
・"Puerta de los Leones": No lo entiendo bien. Había rumores de que la puerta se cerraba, pero no sé de qué se trata.
・"Configuración": No sé quién lo dijo, pero últimamente he visto muchas conversaciones sobre "la vida es una configuración". Parece una versión derivada de la idea de que "la vida es un juego". Antes, se decía que "uno elige su vida y nace para vivirla", ¿verdad? Parece que, aunque la forma de decirlo cambia, este tema vuelve a ser una palabra de moda cada década más o menos.
・Historias sobre personas que se desilusionan con lo espiritual. Siempre ha habido historias sobre personas que estaban inmersas en nuevas religiones o en lo espiritual y que luego se "despiertan". Sin embargo, gracias a YouTube, parece que este año ha sido especialmente notable.
・"Dimensión": Tiene una larga trayectoria de popularidad. Debido a que se ha utilizado durante mucho tiempo, también parece que este año hubo una reacción que cuestionaba "si la 'dimensión' tiene algún significado".
・"Era del Viento": Parece ser una historia de astrología, pero no la entiendo en absoluto. ¿Es como la "Era de Acuario"? ¿Quién lo dijo? Es increíble cómo siguen creando nuevos temas.
・"Bashar": Es un ser extraterrestre espiritual que ha sido popular durante unos 10 años. Conocía el nombre desde antes, pero personalmente no me interesaba y nunca lo he investigado a fondo. Tampoco entiendo por qué sigue siendo tan popular.
・"Sembrador de Estrellas": Si rastreamos los orígenes, creo que muchas personas en la Tierra son "sembradores de estrellas", así que no creo que sea necesario destacar eso en particular. Personalmente, no me parece algo especial.
・"Planeta Clarion": No sé con certeza si es verdad o no.
・"Katamuna": Sigue siendo popular, aunque de forma discreta. ¿Será que pronto dejará de ser un nicho y se convertirá en algo más generalizado?

Esta es una impresión personal. No he proporcionado estadísticas.

"Despertar" tiene definiciones diferentes para cada persona y es difícil de entender. Probablemente se refiere a la conciencia del silencio, pero algunas personas lo usan en el sentido de "iluminación". Es frustrante que los nuevos términos de moda en la industria cambien de contexto según la persona, pero también es interesante tratar de comprender el contenido. Sin embargo, me gustaría que definieran mejor antes de usarlo. Incluso con "iluminación", hay diferentes escuelas de pensamiento, por lo que hay un cierto grado de inevitabilidad.

No tengo ninguna idea de lo que es "Lionsgate". No sé de qué se trata. Según mis guías invisibles, "hay personas que crecen mejor con este tipo de eventos". Parece que incluso mis guías no saben de qué se trata. Parece que es algo relativamente nuevo que se creó recientemente, pero hay grupos que lo están promocionando como un evento para el crecimiento. No sentí ninguna intención particularmente negativa, y era algo puro, pero como es común en esta industria, a medida que se vuelve más popular, algunas personas que buscan obtener ganancias se unen, y así sucesivamente. Al principio, puede ser bueno, pero luego es tomado por personas que buscan obtener ganancias, y ese término de moda deja de usarse. Todavía no ha llegado a ese punto, y todavía parece estar ganando popularidad. Hay personas a las que les gustan este tipo de eventos, por lo que parece que algún ángel o extraterrestre lo está organizando y promocionando. Este tipo de planificación por parte de entidades invisibles es común en la industria espiritual. "Ascensión" también fue así. "Ascensión" fue un gran éxito. Ciertamente, hay grandes transformaciones, pero si eso se llama "ascensión" es otro problema. La "ascensión" de Lemuria era algo que merecía ser llamada "ascensión", pero no creo que ocurran cosas similares en el futuro. Sin embargo, tuvo el efecto de enfocar la atención de las personas y transformar la conciencia, por lo que la planificación de la "ascensión" se considera un gran éxito.

En cuanto a la "configuración", siempre ha habido historias como "la vida es algo que uno decide y viene a experimentar", pero recientemente, se ha añadido la historia de que "las personas con una gran experiencia en el alma se impulsan a sí mismas a entornos difíciles y eligen una vida difícil". Yo soy precisamente eso. Hasta hace unas décadas, existía la tendencia de juzgar el nivel del alma de una persona basándose en el color de su aura, y las personas que querían acumular muchas experiencias de vida a través de una vida difícil, incluso con un aura roja que indicaba una vida difícil, solían ser juzgadas como "personas de bajo nivel espiritual" basándose únicamente en el color de su aura. Bueno, la gente común quiere sentirse superior, por lo que su débil deseo de mirar por encima de los demás basándose en el color del aura se ve atrapado en la trampa del espiritualismo, especialmente en la generación de la burbuja que ahora tiene entre 50 y 60 años, parece que tenían esa tendencia. Siempre ha habido un cierto número de personas que utilizan el espiritualismo como una herramienta para establecer jerarquías, y en el pasado, había muchas más personas que juzgaban a los demás basándose en el color de su aura. Desde esa época, existía la frase "la vida es un juego", pero la idea moderna de "la vida es según la configuración" no se entendía mucho. Por ejemplo, yo estaba "configurado" para nacer con un manto especial y sin habilidades psíquicas, y el pago de mi karma era uno de los propósitos de mi vida, por lo que para personas como yo que conscientemente se sumergieron en el fondo durante un tiempo, era un mundo difícil ser juzgadas basándose únicamente en el color del aura. Debido a cosas como esta, finalmente, la idea de "la vida es una configuración" se está extendiendo al mundo, y siento que "finalmente", pero espero que se extienda y se convierta en algo común.

Hay muchas historias, tanto antiguas como modernas, sobre personas que se desilusionan de las trampas del mundo espiritual. Desde hace mucho tiempo, en el mundo de la verdad, existe una analogía que dice que "el maestro solo puede señalar la verdad (no puede enseñarla directamente, solo puede acercarla), y la verdad final debe ser descubierta por la propia persona". Es sorprendente que esta idea tan básica no se haya difundido más. ¿Es que las personas del mundo espiritual no estudian los clásicos de la espiritualidad? A menudo, encuentro líderes espirituales que, sin importar dónde se encuentren, hablan de verdades contenidas en textos sagrados como si fueran verdades nuevas y únicas que solo ellos conocen, lo cual me resulta extraño. ¿Es que las personas del mundo espiritual solo se dedican a eso? Si no se comprenden los principios básicos de este mundo de la práctica espiritual, uno podría terminar diciendo: "Mi maestro me enseñó algo incorrecto". De hecho, es imposible expresar y enseñar la verdad directamente. Cuando una persona conoce la verdad, generalmente reacciona de dos maneras: o bien se esfuerza por expresar, aunque sea imperfectamente, el contorno de la verdad que ha comprendido, o bien guarda silencio, considerando que es imposible expresar la verdad. Algunos maestros son buenos para expresarse, mientras que otros son torpes o tienen dificultades para expresarse. Siempre ha sido así. Algunos maestros hablan mucho, mientras que otros hablan poco. Así es la vida. En cualquier caso, es común agradecer a aquellos maestros que se esfuerzan por expresar lo que saben. Por supuesto, algunos maestros pueden no estar realmente iluminados, pero eso no debería importar a cada uno. Lo importante es que hay personas que nos enseñan, ya sea directamente o a través de sus acciones. Además, hay personas que parecen ordinarias pero que están iluminadas. En el mundo de la práctica espiritual, se dice que "es una suerte encontrar un buen maestro", y es cierto que no es fácil encontrar uno. Reflexionando sobre mi propio pasado, tengo algunas reflexiones sobre mis actitudes anteriores, y esta ha sido una buena oportunidad para reflexionar.

Sobre el "concepto de dimensión"
Parece que en la industria espiritual ha comenzado a decirse que "el concepto de dimensión es incorrecto". Cuando se vuelve a preguntar qué es exactamente una dimensión, debo admitir que no entiendo los números asociados con las dimensiones, así que no hablaré de eso. Simplemente, cuando se habla de "dimensiones superiores", me refiero a las áreas donde existen mi espíritu guía o mi yo superior, y no hay una definición clara de eso. Por cierto, antes escribí sobre cómo, en lugar de ascender a una dimensión superior, uno podría descender y desaparecer, y mi experiencia es más cercana a esa idea de descenso. No estoy hablando de una imagen, sino de algo que experimenté durante una experiencia extracorporal. Por lo tanto, la realidad es lo primero, y las palabras se utilizan para intentar expresarla. Si hubiera una expresión mejor que "dimensión superior", me gustaría conocerla. Decir "ese mundo" no sería suficiente. Aunque se diga "dimensión superior", podría parecer contradictorio decir que "se desciende de una dimensión", pero no lo es, porque así es como es la realidad. Sin embargo, no entiendo los números. Si hay alguna confusión, me gustaría usar otras palabras, pero por ahora no se me ocurre ninguna. Sería mejor tener palabras más directas que no generen confusión, ya que la realidad no cambia. Tal vez sería mejor decir "reino de los ángeles". Sin embargo, eso podría dar la impresión de que está en un lugar lejano, cuando en realidad está muy cerca. Simplemente, la "dimensión" es un poco diferente. Aún así, la sensación de que "la dimensión desaparece" es más cercana a la realidad. Supongo que es confuso. Así es la vida. Mi base es la experiencia extracorporal, y he visto y escuchado cosas que trascienden el tiempo y el espacio. Por lo tanto, entiendo la idea de que al trascender el tiempo y el espacio, existen infinitos mundos paralelos, y que las dimensiones superiores existen, pero la definición de "dimensión" varía de persona a persona, y a veces es difícil entender a qué se refiere cada uno. Especialmente, no entiendo los números, y simplemente los interpreto como "un nivel de progreso del alma". Parece que el concepto de "dimensión" se refiere al nivel de conciencia, pero no entiendo bien la definición. Yo uso la expresión "dimensión superior", pero casi no menciono los números, porque no los entiendo. De hecho, las palabras "dimensión" no aparecen en el yoga, el vedanta o el budismo, y es una expresión relativamente reciente. Simplemente, me resulta que la expresión "dimensión superior" encaja conceptualmente, y la uso por eso. Incluso mi guía invisible me pregunta: "¿Qué significan esos números?", y no obtengo respuesta. Personalmente, creo que los números no son tan importantes.

También existieron muchas otras palabras de moda, pero es increíble la cantidad de nuevas palabras que aparecen. En cierto sentido, es admirable.

... Este año también hubo muchas cosas. De vez en cuando, es bueno reflexionar sobre ello.

Es importante, aunque sea temporalmente, comprender qué es la conciencia cósmica, y en mi caso, lo experimenté durante una experiencia de proyección astral cuando era niño, pero eso fue solo el comienzo. Saber es importante, pero la conciencia cotidiana aún no está conectada con esa conciencia cósmica, por lo que el objetivo es poder conectar con la conciencia cósmica mientras se vive la vida cotidiana.

En las tradiciones, se comienza con la meditación para enseñar la calma mental y luego se avanza gradualmente hacia la iluminación. Sin embargo, existen diferentes enfoques espirituales, y recientemente, algunos se centran en las emociones, buscando inducir una calma temporal a través de ellas para conectarse con la conciencia cósmica. Si esa calma y conexión con la conciencia cósmica son temporales, es natural sentir una brecha al regresar y experimentar histeria o irritabilidad. El resultado varía según el enfoque. Si la "ira" es el resultado, incluso si se experimentó brevemente la conciencia cósmica, podría considerarse un fracaso. Sin embargo, esto es una opinión personal, y cada uno puede decidir por sí mismo. A largo plazo, puede no haber mucha diferencia, pero si no hay ira, es mejor. En mi opinión, si no se puede vivir una vida tranquila, la conciencia cósmica solo ampliará la conciencia, lo cual es perjudicial y solo perturba la mente. Con los métodos tradicionales, se logra la iluminación al alcanzar primero la calma mental, y luego se conecta con la conciencia cósmica manteniendo esa calma. Sin embargo, al conectarse con la conciencia cósmica suprimiendo las emociones, la calma mental puede ser inestable, y las emociones pueden explotar debido a la retroalimentación de la conciencia cósmica. Este es un triste ejemplo de cómo la expansión de la conciencia hacia la conciencia cósmica no siempre conduce a la felicidad. Personalmente, creo que aquellos que buscan la iluminación no deberían ser así, pero históricamente, incluso en las tradiciones, ha habido personas que se iluminaron de esa manera y fueron problemáticas, y creo que siempre habrá un cierto porcentaje de personas así. Esas personas experimentan un "rebote" y, en la próxima vida, vivirán una vida ordinaria antes de iluminarse nuevamente. Las personas que logran la iluminación y pueden permanecer en paz pueden renacer con esa iluminación.

Cuando era niño, experimenté una proyección astral, conocí la conciencia cósmica, obtuve una perspectiva que trasciende el espacio-tiempo, pude ver el pasado y el futuro, y observé los universos paralelos, incluso pudiendo rediseñar el futuro. Sin embargo, al regresar al cuerpo, mi conciencia era simplemente la de un humano. Aunque la sensación de comprensión y experiencia permaneció, no siempre se vinculaba a la conciencia de la vida cotidiana, y variaba de un día a otro. Nadie entendía lo que decía sobre la conciencia cósmica, y parecía que la gente me entendía como alguien de la Nueva Era, aunque usaba ese lenguaje como una forma de explicarlo, pero la base de lo que sabía provenía de la experiencia de proyección astral, así que, de cualquier manera, no se entendía. Incluso desde entonces, conocía la conciencia cósmica que trasciende el espacio-tiempo, pero ahora, puedo afirmar con seguridad que el estado que logré recientemente en el camino tradicional hacia la iluminación es completamente diferente del estado de conocer la conciencia cósmica y regresar a la vida cotidiana. Si bien cualquiera puede experimentar la conciencia cósmica a través de una proyección astral, incluso con ayuda, también experimenté eso cuando era estudiante universitario, "arrastrando" el espíritu de una amiga y mostrándole varias cosas, pero ella no "entendía". Incluso con ayuda, se pueden ver y escuchar cosas. Se puede experimentar una conciencia cósmica temporal a través de la meditación, pero eso también es diferente de la conciencia cósmica en la vida cotidiana, por lo que no es algo para presumir, incluso si se experimenta temporalmente la conciencia cósmica. Sin embargo, eso es libertad personal, y cada uno puede decidir por sí mismo. Yo simplemente pienso eso. Creo que es bueno que cada uno sea libre. Esto es solo una opinión personal.

Mi objetivo es como se mencionó anteriormente, la conciencia cósmica que experimenté durante la proyección astral, la conciencia que trasciende el espacio-tiempo, y sé cuál es el objetivo, pero eso no significa que sea mi propia iluminación. Incluso si solo se conoce, hay un cambio con respecto al pasado, pero sigo siendo simplemente un humano ordinario con un cuerpo. El objetivo es poder conectar con la conciencia cósmica mientras se vive la vida cotidiana, y para eso hay un camino de práctica. Existe una discrepancia entre la sensación de conciencia cósmica que tengo en mi mente y mi conciencia actual.

Por lo tanto, es muy ingenuo pensar que uno ha alcanzado la iluminación solo porque ha experimentado la conciencia cósmica. Es solo una visión fugaz, y eso en sí mismo es algo maravilloso, pero si la conciencia de la vida cotidiana no es así o es miserable, entonces uno no está iluminado.

La conciencia cósmica, incluso si se conecta temporalmente, permite trascender el espacio-tiempo, lo que puede llevar a tener el control de la vida y, por lo tanto, a la libertad financiera. Por el contrario, también se puede experimentar una situación difícil y exigente a través de un entrenamiento riguroso. Sin embargo, el hecho de tener la libertad en la vida no significa necesariamente que se haya alcanzado la iluminación. En cualquier caso, conectarse con la conciencia cósmica puede generar malentendidos al principio, lo que lleva a afirmaciones como "He experimentado la proyección astral y conozco la verdad", lo que puede interrumpir el proceso de entrenamiento. Esto es una tontería.

Incluso si se conecta temporalmente con la conciencia cósmica y se conoce la verdad a través de la trascendencia del espacio-tiempo, generalmente se requiere un largo período de entrenamiento para mantener esa conexión en la vida diaria. Incluso para personas con talento, se necesitan varios años, y en muchos casos, diez años o incluso décadas.

A pesar de señalar esto, algunas personas pueden negarse a escuchar, afirmando "Yo ya lo sé". Sin embargo, eso no es correcto.

Pensar que uno es diferente de los demás simplemente porque se ha experimentado temporalmente la conciencia cósmica es una trampa espiritual. Aunque se sabe, no es necesario sentirse tan especial, pero al principio, uno puede sentir que es especial. Creo que es algo que todos experimentan al menos una vez. Es necesario continuar el entrenamiento sin detenerse en ese punto, pero no sé si la gente se da cuenta de eso. Probablemente, la gente como esa se dará cuenta eventualmente.

Swami Yogendra Vrananda, quien fundó Yoga Niketan en Rishikesh, India, conoció a un santo del Himalaya cuando era joven, conoció la verdad y dedicó muchos años a experimentarla. Creo que el entrenamiento es algo así. Conocer la verdad es solo el primer paso; si no se experimenta, no se logra nada. Conocer la verdad es diferente de experimentarla.

Cuando era niño, experimenté una proyección astral, trascendí el espacio-tiempo y conocí la verdad, pero incluso con ese conocimiento, no estaba en un estado de iluminación. Era un estado en el que sabía, pero no lo había experimentado. Esto también se aplica a las experiencias obtenidas a través de la proyección astral o la meditación. Aunque es maravilloso alcanzar un estado de iluminación temporal, generalmente se requiere entrenamiento para integrar ese estado temporal en la vida diaria.

Es cierto que, después de experimentar la proyección astral, durante un tiempo, creí que conocía la verdad y que era diferente de los demás, y me volví un poco arrogante. Bueno, era un niño pequeño. Aunque esas experiencias de iluminación temporal son maravillosas, no sirven de nada si no se integran en la vida diaria, y en cambio, puede comenzar un estado psicológicamente difícil en el que la conciencia de la verdad se separa de la conciencia consciente. No se puede vivir solo para los deseos materiales, ni se puede vivir solo para la verdad. Bueno, en mi caso, la razón era un poco más compleja.

Incluso después de la proyección astral, aunque la experiencia era real, no estaba en un estado en el que se hubiera experimentado la conciencia de la iluminación, y había una separación entre uno mismo y esa conciencia de la iluminación. Incluso después de experimentar la proyección astral y trascender el espacio-tiempo para conocer la verdad, todavía era un principiante en el ámbito espiritual. El corazón estaba dividido entre la parte que conocía la verdad y la parte que luchaba con la conciencia consciente. Era necesario un entrenamiento para fusionar esa conciencia de la verdad con la conciencia consciente de la vida diaria.

No sé si esto se aplica a otras personas, y cada uno puede vivir como quiera, pero en mi caso, fue así.

Se puede lograr, pero no siempre es posible.

* Solo se libera en el espacio, pero está atrapado en el tiempo presente.
* Se libera también en el eje temporal, pero no se sabe hasta dónde llega el mundo paralelo.
* Se puede trascender el espacio-tiempo, incluyendo el mundo paralelo.

Esto parece ser diferente en cuanto a qué rango se puede comprender según el nivel de conciencia.

En el caso de un alma inmadura, parece ser una experiencia extracorporal que solo libera en el espacio.
Con un poco más de experiencia, se puede conocer el pasado y el futuro, o se puede mover. El cuerpo en sí mismo puede moverse sin ser obstaculizado por el eje temporal.

Después, con más práctica, se puede trascender el espacio-tiempo, incluyendo el mundo paralelo.

Todo esto es posible con un pequeño truco.

Cuando tenía primaria, tuve una experiencia extracorporal intensa durante aproximadamente una semana, y en ese momento, tenía un cierto nivel de dominio y podía manipular mi propia vida.

Quizás, con más dominio, se podría cambiar la vida de otras personas, pero no estoy seguro de eso. Después de todo, la vida de cada persona es responsabilidad de esa persona, por lo que no creo que sea fácil manipular a otros. En cuanto a manipular el entorno de otras personas, hay muchas posibilidades, pero no creo que eso tenga mucho sentido.

Incluso si se satisfacen los deseos de esa manera, al final es solo eso, y el otro lado volverá a manipular la línea de tiempo, por lo que el mundo donde se satisfacen los deseos puede ser cancelado.

Bueno, las cosas simplemente suceden como deben. En lugar de manipular, es mejor aprender a comprender. Esa es mi opinión personal.

Si se manipula, se será manipulado a cambio. Bueno, es así. No es muy diferente de la vida de una persona normal.

La experiencia extracorporal y la línea de tiempo están en la extensión de la forma de vida de una persona que se da cuenta mientras está viva.

La manipulación basada en el deseo provoca sufrimiento, lo cual es un acto misterioso, pero no es diferente del sufrimiento de una persona que vive normalmente. Lo mismo ocurre con la idea de "si haces algo, te lo harán".

Por otro lado, si se busca una forma de vida que aspire a la iluminación, la línea de tiempo también se manifestará de esa manera. La diferencia está en el alcance de la influencia, pero el estado de experiencia extracorporal y el estado con un cuerpo físico son básicamente muy similares.

Cualquiera puede tener una experiencia extracorporal, y no significa que sea genial solo porque se ha tenido una experiencia extracorporal. Incluso si se recibe ayuda de otra persona, es posible sin tener que practicar. Incluso si se obtiene una experiencia extracorporal y se obtiene temporalmente una conciencia trascendente similar a la iluminación, si eso no continúa en la vida diaria, es solo una breve visión y no se siente muy bien. Especialmente si se aprende gracias a la ayuda de otra persona, es importante no confundirse.

Desde hace mucho tiempo, existen personas de este tipo que crean nuevas religiones o se autodenominan líderes espirituales, y entre las personas que dicen haber alcanzado la iluminación o la consciencia, hay una proporción considerable de personas que son así. No es que todas lo sean, pero sí es cierto que este tipo de personas siempre están presentes en cierta medida.

Recientemente, hablé sobre cómo, incluso con la ayuda de otros, se puede experimentar la separación del cuerpo y vislumbrar la verdad o la iluminación. Incluso las personas que no han practicado en absoluto y que "se equivocan" o que están "en una dirección diferente" pueden experimentar un estado temporal de despertar o iluminación con la ayuda de otros. Sin embargo, esto es solo una "vislumbre", y es importante no confundirlo con la iluminación final.

En realidad, esta "vislumbre" de iluminación es como una guía para el posterior camino de práctica, y si la vida posterior no es similar a ese estado de iluminación o es incluso miserable, entonces esa iluminación fue solo una "vislumbre".

Bueno, estas "vislumbres" pueden ocurrir en cualquier momento, ya sea durante la meditación o durante la separación del cuerpo. La "vislumbre" de iluminación, aunque de diferentes niveles, es algo que ocurre con frecuencia, y a veces también puede haber "grandes" iluminaciones. Sin embargo, no se puede decir que alguien ha alcanzado la iluminación final si ese estado de "gran" iluminación no se mantiene de forma continua durante las 24 horas del día en la vida cotidiana. Si dura un tiempo, se puede considerar como un estado de iluminación, pero incluso entonces, es necesario continuar esforzándose para profundizar en la iluminación, aunque esto pueda sonar como una exageración.

Hay muchísimas personas que, después de experimentar una sola "vislumbre" de iluminación, creen haberlo logrado todo y abandonan la práctica o la discuten con otros. Por lo tanto, no hay nada de malo en preocuparse por esas personas, y es importante determinar en qué nivel se encuentra la persona que está hablando.

Incluso si el contenido que está diciendo es verdadero, es importante distinguir si está hablando de una "vislumbre" o si está en un estado de completa identificación con la consciencia divina, ya que la diferencia es enorme.

En general, este tipo de "vislumbres" suelen ocurrir a través de la inspiración que el discípulo recibe de su gurú (líder espiritual).

El gurú otorga al discípulo la experiencia temporal de un estado de iluminación. En ese momento, el discípulo sabe claramente que esa iluminación es un regalo del gurú, por lo que no hay confusión. Sin embargo, en el mundo espiritual actual, parece haber una tendencia a confundir una "vislumbre" temporal de iluminación experimentada durante seminarios o meditaciones con haber alcanzado la iluminación.

Hay muchas formas de distinguirlo, pero si sientes que "tu estómago se pone tenso" o que "aunque sientes que estás diciendo cosas buenas, te sientes cansado", es mejor alejarse de esa persona o dejar de prestarle atención. Es posible que el chakra manipura inferior sea dominante, que esté en un nivel de amor como emoción, o que haya una entidad demoníaca o un espíritu de Inari detrás. Son como vampiros energéticos.
Además, no estoy interesado en el espiritualismo histérico o el espiritualismo de autoayuda. Es posible que sean de la línea del tengu.

Lo que considero auténtico es simplemente hablar de Dios. Los verdaderos iluminados son aquellos que hablan solo de Dios, y de cuya palabra y actitud emana la gracia y la bendición de Dios. Cuando se llega a ese punto, se aleja un poco de las tendencias llamativas del espiritualismo actual, y se vuelve algo bastante discreto, pero su esencia está llena de la consciencia de Dios, y a veces se puede sentir una sensación de aura.

Una vez que lo entiendes, es bastante fácil distinguirlo, pero bueno, al principio es difícil, ¿verdad? Incluso si te unes a un gurú que es un poco "mediocre" sin entenderlo, eso no es en vano, y incluso eso es una forma de aprendizaje, por lo que no hay nada que sea completamente inútil.

Incluso para aquellos que, por error, comienzan a enseñar a otros después de experimentar una "vislumbre" de iluminación, eso es parte de su propio aprendizaje, y están aprendiendo a través de la enseñanza. De todos modos, no hay ningún problema en particular, y el hecho de reunirse allí significa que personas del mismo nivel se están aprendiendo mutuamente, trascendiendo la relación de maestro y alumno.

No hay nada que sea en vano, y incluso los errores son una bendición de Dios. Realmente, este mundo está lleno de cosas maravillosas. Está lleno de la consciencia de Dios.

Si desea tener una visión, hay muchas maneras de hacerlo. Si busca un método sencillo, ni siquiera necesita entrenamiento.

Yo no lo he hecho, pero si está dispuesto a aceptar secuelas, quizás pueda usar alucinógenos. También hay métodos relacionados con la brujería, trance espiritual, o, como mencioné recientemente, alguien podría ayudarle a tener una experiencia extracorporal para trascender el espacio y el tiempo. Todo esto es "una visión". Si solo quiere una visión, en realidad no necesita mucho entrenamiento. Incluso si va a entrenar, si utiliza métodos mágicos o técnicas, puede tener una visión incluso si conserva su ego. Con cierta técnica y suerte, es posible tener una visión.

El punto es, ¿cuál es su objetivo? Incluso si su objetivo es la iluminación, es diferente si busca una iluminación momentánea o una iluminación permanente en su vida cotidiana.

La iluminación que solo se puede sentir durante la meditación, aunque sea eso, es sin duda algo maravilloso. La iluminación que se experimenta durante una experiencia extracorporal también es, sin duda, algo maravilloso. Pero, ¿cuál es su objetivo final?

Si su objetivo final es un estado de iluminación que se extiende a su vida cotidiana, entonces probablemente tendrá que seguir métodos tradicionales.

Si solo quiere una visión, hay muchos métodos: trance, meditación intensa, métodos impactantes, etc. La forma más fácil y que no requiere entrenamiento es que alguien le ayude a tener una experiencia extracorporal.

Sin embargo, podría sufrir por la brecha entre la conciencia normal y lo que ve y escucha durante la experiencia extracorporal al regresar. Eso depende de la persona. Puede que no haya problemas.

En cualquier caso, una visión es solo una visión, y si quiere que eso sea su objetivo, está bien. Pero, personalmente, creo que si confunde una visión con una iluminación permanente, no será feliz.

Si quiere tener una visión, no necesita meditar. Puede calmar temporalmente su mente o, como en un trance, adormecer temporalmente su conciencia para hacer emerger su conciencia subyacente. No diré más, pero hay muchos métodos.

¿Cuál es su objetivo?

Si su objetivo es una verdadera iluminación que se extiende a su vida cotidiana, entonces, básicamente, es la meditación. Entrar en un estado de silencio, reduciendo los pensamientos intrusivos, y alcanzar la conciencia cósmica.

Eso es todo. Por lo menos, eso es lo que yo pienso.

En YouTube y en blogs, hay muchas personas que hablan sobre la iluminación y el despertar. Algunas personas describen la "iluminación fugaz" o el "despertar fugaz" como si fueran una verdadera iluminación, y a veces pienso que eso es engañoso. Sin embargo, creo que discernir entre lo auténtico y lo falso también es una forma de práctica, y supongo que cada uno puede hacer lo que quiera. Creo que también hay personas que buscan esa "iluminación fugaz".

Desde hace mucho tiempo, se dice que las personas que obtienen una "iluminación fugaz" se convierten en líderes religiosos, mientras que las personas que obtienen una verdadera iluminación no se convierten en líderes religiosos. Creo que eso es cierto hasta cierto punto. En la actualidad, en lugar de líderes de nuevas religiones, hay líderes de canales de YouTube, pero es lo mismo en esencia.

Hay muchas personas que, después de experimentar una "iluminación fugaz", dicen: "¡He alcanzado la iluminación!" y abandonan su práctica. En las reuniones espirituales, es bastante común encontrar personas que dicen: "He alcanzado la iluminación", "Me he despertado", "He obtenido la conciencia cósmica". Es importante determinar si eso es temporal o continuo. Si tienes un maestro, él o ella puede señalarte que "tu iluminación es solo temporal", pero si estás practicando solo, es fácil confundirse.

Hay personas que se involucran en actividades espirituales o religiosas porque están lidiando con problemas, pero también hay un porcentaje que, desde la infancia, han tenido experiencias místicas, han vislumbrado algo que otros no pueden ver o escuchar, y tienen el deseo de aprender más sobre eso o de hacer que su iluminación sea más sólida, y entran en ese camino para practicar. De esta manera, una "iluminación fugaz" es solo una "iluminación fugaz", y eventualmente la sensación obtenida con esa "iluminación fugaz" se desvanece, y hay personas que comienzan a practicar para obtenerla. Hay personas que comenzaron a practicar actividades espirituales o religiosas debido a experiencias de proyección astral o experiencias cercanas a la muerte en las que vieron la verdad, y que buscan la iluminación. Incluso si una "iluminación fugaz" es solo una "iluminación fugaz", puede ser un buen punto de partida.

Hay personas como Swami Yogenanda, que se encontraron con un gran maestro en el Himalaya cuando eran jóvenes, se sintieron inspirados y dedicaron su vida a la práctica.

Muchas personas se inspiran al conocer lo auténtico después de experimentar una "iluminación fugaz" y comienzan a practicar. Por lo tanto, incluso una "iluminación fugaz" no es inútil. Creo que hay muchas personas que comienzan buscando una "iluminación fugaz" pero finalmente buscan la verdadera iluminación.

No recuerdo dónde leí esta historia, pero, hace mucho tiempo, probablemente hace medio siglo, hubo un swami que viajó desde la India hasta Estados Unidos para asistir a una conferencia mundial de religiones.

Según lo que recuerdo, la conferencia mundial de religiones tenía como tema la unidad universal, y creo que el tema era algo así como "unidad".

Cada secta religiosa hablaba sobre la religión de la unidad, y había aplausos y vítores. En el lugar, se gritaba "unidad" y los miembros de cada secta bailaban y se divertían diciendo "todos somos uno, la unidad es maravillosa".

El swami, sintiendo una disonancia, dijo lo siguiente:
"La unidad no significa que todos sean iguales. Todos son diferentes, y eso es maravilloso. El mundo es hermoso precisamente porque es diferente. No hay necesidad de que las religiones se unan e integren".

...Al parecer, esta declaración dejó a todos en el lugar en silencio.

Entiendo que esto también es una enseñanza de los Vedas.

En los Vedas, la esencia del ser humano es el atman, que es algo así como el alma. Pero la esencia del atman es en realidad Brahman, que está presente en todo el mundo, y Brahman es la verdadera unidad.

Por lo tanto, aunque los humanos piensan que son atman individuales, en realidad son Brahman. Esta es la enseñanza de los Vedas, y significa que, aunque el atman individual permanece, es Brahman desde el principio. Cada atman es diferente y eso está bien, pero todos son uno en Brahman. Por lo tanto, los Vedas no buscan uniformar a las personas, y por lo tanto, no buscan unificar las religiones. No es necesario hacer eso, porque todos los seres humanos, y no solo los seres humanos, sino todo en el mundo, son Brahman desde el principio, por lo que son uno desde el principio.

Al final, uno podría preguntarse si el verdadero propósito de esa conferencia religiosa era, en realidad, la expansión de una secta específica, disfrazada de "unidad"...

En cualquier caso, los Vedas no promueven la uniformidad individual, y la idea básica es que las personas son diferentes y eso está bien.

Por lo tanto, los Vedas son opuestos a la idea moderna y malentendida de la unidad, y existe una verdadera unidad esencial en los Vedas.

En la explicación del yoga, hay una idea de que los tres elementos: lo que se ve, lo que se puede ver y el medio para ver, se unifican. Esto es una descripción de Samadhi, pero hasta ahora, aunque parecía comprensible, no lo entendía completamente, y lo entendía vagamente como un estado de Vipassana.

Literalmente, se puede interpretar como que el sujeto y el objeto de la acción desaparecen y se convierte en la acción misma. Recientemente, debido a mi estado actual, finalmente he podido comprender esto directamente, y me he dado cuenta de que mi comprensión era insuficiente.

En el último año, el estado básico ha sido una Vipassana en cámara lenta, donde la visión es como una cámara lenta. A veces salgo de ese estado y a veces vivo en él. Gradualmente, he estado más a menudo en ese estado de Vipassana (estado de Samadhi). Al principio, era un estado que solo podía describirse como Vipassana o Samadhi en términos de visión, pero recientemente, es difícil de expresar, pero se ha vuelto más "suave".

La visión puede verse en cámara lenta si lo deseo, pero solo cuando trato de usar la vista de manera más intensa. Ahora, ya no tengo esa sensación de cámara lenta tanto como antes, pero, al mismo tiempo, siento una expansión de sensaciones internas, o una especie de "barrera" invisible o antena que percibe vagamente el entorno. Todavía son sensaciones débiles.

Esa antena se vuelve más débil a medida que la distancia aumenta, pero a medida que la visión y las sensaciones se extienden cada vez más, la sensación de estar "aquí" se desvanece y se vuelve una sensación "suave".

Por supuesto, esto varía según el día, pero a veces pierdo la noción de la distancia mientras camino o ando en bicicleta, lo que puede ser peligroso. Si presto atención a la visión y la veo en cámara lenta, puedo evitar el peligro en cierta medida, pero como la sensación es "suave", es mucho más fácil comprender el entorno a través de las sensaciones que prestar atención a la visión. Por eso, me siento un poco "suave", pierdo la noción de la distancia y es un poco peligroso conducir vehículos. Quizás solo no estoy acostumbrado a esta sensación.

Al vivir en ese estado, de repente me di cuenta de que la sensación de "yo" es muy tenue. Estoy flotando suavemente, moviendo mi cuerpo y realizando acciones, pero no tengo mucha conciencia de estar moviendo mi cuerpo. Es "suave".

Maru de, el universo o el mundo me están moviendo, y siento que es el universo el que se mueve, en lugar de que yo me esté moviendo. Por supuesto, yo soy un individuo, así que lo que se mueve es el cuerpo de esta persona, pero es la sensación de que un individuo como universo se está moviendo, en lugar de que el cuerpo de una persona se esté moviendo. Por supuesto, no es que lo que está alrededor se mueva por sí solo, sino que solo mi cuerpo se mueve, pero siento que es como si el universo se estuviera moviendo. También hay poca distinción entre lo que está a mi alrededor y yo mismo, y es la sensación de que solo yo me he movido por casualidad.

Entonces, en términos de sensación, es "suave", y al mismo tiempo, no hay un "sujeto", no hay un "objeto" y no hay un "medio para mover". Incluso si trato de buscar, ninguno de esos elementos se encuentra.

Recientemente, he empezado a pensar que quizás este estado sea lo que se describe como los tres estados en el yoga.

Por ejemplo, cuando voy a hacer la compra en bicicleta sin pensar mucho, siento que el universo me está moviendo, así que no encuentro un "yo" como sujeto, y no existe un "objeto" que sea "lo que yo estoy moviendo", y tampoco existe un "medio para mover", como "pedalear la bicicleta", sino que es como si el universo estuviera pedaleando la bicicleta. No es solo con la bicicleta, sino que es bastante así en la vida cotidiana.

Esta explicación puede ser diferente de la explicación del yoga, pero como explicación de las tres historias que se ven a menudo en el yoga, es lo que más me convence.

Bueno, una vez que lo entiendes, no es nada complicado.

Los artesanos, al dominar un oficio, alcanzan un estado en el que "el universo me mueve para crear obras", pero cuando los artesanos dicen eso, no se refieren solo a ese trabajo, sino que también están diciendo que, en la vida cotidiana, están en un estado en el que el universo los mueve.

Si ese es el caso, el yoga explica esto con las palabras "tres estados", pero para los japoneses es un poco complicado, y para los japoneses es más fácil entender una explicación más directa, como "Dios me mueve para crear obras" o "cuando estoy en un estado de concentración, Dios me ayuda y, sin darme cuenta, me hace ganar en los deportes".

Ya sea que se llame "el mundo" o "Dios" es cuestión de cada persona, pero existe un estado en el que algo que trasciende a uno mismo lo está moviendo, y la sensación de uno mismo, del otro y de lo que se está haciendo desaparece. Creo que eso es lo que el yoga llama samadhi o vipassana.

Nuevamente, he investigado el significado de estas tres palabras. Se trata del verso 1.41 de los Yoga Sutras.

(1-41) El yogui, cuyo vritti (flujo mental) se ha debilitado (controlado), es como un cristal, que, colocado frente a impresiones de diversos colores, hace que el que recibe, el acto de recibir y lo que se recibe (el "yo", la mente y el objeto externo) se concentren y se unifiquen. "Yoga Raja" (escrito por Swami Vivekananda).

Como se indica aquí, primero, el "yo" es el Self, que es el Atman, es decir, el alma. La mente es el Manas en el yoga, y la impresión externa es lo que se llama Vritti en el yoga. Que estos tres se unifiquen significa que la mente (Manas) se ha purificado y que el alma (Atman) refleja directamente la propia impresión externa.

Precisamente, el estado actual es precisamente eso.

En la India, cuando era guía espiritual.

... Esta es una historia que vi en sueños o meditaciones, así que no sé si es verdad o no.

En ese momento, además de ser guía espiritual, también atendía a las personas que visitaban el templo y les ofrecía consejos.

Como podía ver el futuro, a veces les decía a los visitantes si sus deseos se harían realidad.

Un día, una anciana vino y, aunque ya no recuerdo los detalles, quería que algo sucediera y vino a preguntarme si eso era posible.

Cuando vi el futuro, parecía bastante seguro que eso sucedería, así que le respondí: "Está bien. Ese deseo se hará realidad".

La anciana se fue feliz.

Unos días después, la anciana volvió y me dijo que ese deseo no se había cumplido.

Me pregunté qué estaba pasando y confirmé con ella sobre la realización de ese deseo.

Resultó que la forma en que ese deseo se manifestaría todavía existía en el plano astral, y parecía que era seguro que se haría realidad.

Cuando le pregunté qué hacer, la anciana me dijo que, como había escuchado que se haría realidad, no había hecho nada y simplemente había estado esperando a que se cumpliera en casa.

Le dije: "Es cierto que es seguro que se hará realidad, pero eso solo se hará realidad si tú actúas. Si no actúas y simplemente esperas, es probable que no se haga realidad, dado la naturaleza de ese deseo".

Parece que yo le había dado una impresión equivocada a la anciana, o tal vez ella se apresuró a conclusiones... De cualquier manera, algo que originalmente iba a suceder, no sucedió.

Esto es común en las adivinaciones. A veces, la gente se relaja porque la adivinación dice que algo sucederá, y luego no actúa y eso no sucede.

Es importante actuar.

A veces, la adivinación y la predicción del futuro pueden ser perjudiciales.

Después de eso, comencé a tener más cuidado con mis palabras. Empecé a agregar una frase como "debes actuar" y a advertir que "no sucederá si no haces nada".

Además, decidí hablar de manera más conservadora, desde una perspectiva probabilística. Aunque mis predicciones del futuro eran bastante precisas, tenía miedo de que la gente dejara de actuar o se negara a esforzarse, así que comencé a hablar de manera vaga y a enfatizar la necesidad de esfuerzo. De esta manera, me preocupaba por no hacer que la gente se sintiera complaciente.

Al concentrarse en Muladhara, la energía aumenta inmediatamente en Ajna.
Al concentrarse en Sahasrara, la energía se extiende por la garganta y llega hasta la parte inferior del cuerpo.

Cada energía significa yin y yang y parece tener propiedades ligeramente diferentes.

En ambos tipos de energía, los pensamientos triviales se eliminan y se alcanza un estado de tranquilidad. Esto, dicho de otra manera, podría interpretarse como que la tranquilidad se logra al llenarse de energía, o que se vuelve positivo al llenarse de energía. Aunque decir "positivo" podría ser una simplificación, se refiere a que uno se vuelve naturalmente positivo al llenarse de energía, y no a un optimismo superficial como el "pensamiento positivo". Por lo tanto, quizás sea menos ambiguo decir simplemente que la energía se llena y se alcanza la tranquilidad.

La cualidad de la energía celestial de Sahasrara es básicamente blanca, pero es un blanco brillante, como si el negro brillara en blanco. Sin embargo, si se debe indicar con un color, probablemente sea blanco.

Por otro lado, la energía de la tierra, que proviene de Muladhara, es básicamente negra, pero aunque se dice que es negra, también podría decirse que es blanca, y aunque se dice que es blanca, parece blanca, pero sigue siendo negra. Si se dice que es gris, no es exactamente gris, sino que básicamente es negra, pero también podría parecer blanca.

... Creo que es difícil de entender con palabras. Bueno, básicamente, Sahasrara es blanca y Muladhara es negra.

En el diagrama Taijitu, hay elementos que parecen una mezcla de yin y yang, pero al observarlos detenidamente, no son simplemente yin y yang, sino que tienen puntos redondos. La interpretación del diagrama Taijitu puede variar, pero si consideramos que la energía blanca del chakra Sahasrara desciende por la parte frontal del cuerpo y la energía negra del chakra Muladhara asciende por la columna vertebral, entonces este diagrama parece lógico. Tuve una imagen similar durante la meditación. En el diagrama de la derecha, he colocado dos puntos redondos en el centro, pero en realidad, o en la sensación que tuve, no había esos dos puntos redondos en el centro.

Es importante equilibrar estas energías, ya que si uno se enfoca demasiado en el chakra Muladhara, parece que la energía celestial puede ser insuficiente. Todavía el chakra Sahasrara no está tan abierto, por lo que no tengo la preocupación de que la energía celestial sea demasiado dominante, pero eso podría suceder. Creo que lo importante es el equilibrio.

Tanto si el cuerpo está lleno de energía celestial como de energía terrenal, se siente pleno, positivo y tranquilo, pero cuando la energía celestial es insuficiente, es fácil sentirse inestable.

Recientemente, he estado meditando enfocándome en el chakra Muladhara y haciendo que la energía ascienda hasta el chakra Ajna, pero siento que solo eso puede llevar a una deficiencia de energía celestial, por lo que creo que es bueno incorporar también la energía celestial, observando el estado.

El orden sería el siguiente:

1. Verificar si la energía fluye por el cuerpo. Como prueba, si uno se enfoca ligeramente en el chakra Muladhara y la energía llega rápidamente hasta el chakra Ajna, es normal. Si no fluye, significa que hay un bloqueo, por lo que se debe ajustar. Por ejemplo, se puede enfocar la atención en el chakra Ajna o en la parte posterior de la cabeza y esperar hasta que el "tamas" sea absorbido por el chakra Vishuddha. Se continúa la meditación gradualmente hasta alcanzar un estado de conciencia tranquila. Si algo está adherido y absorbiendo la energía, se debe separar y luego alcanzar un estado de conciencia tranquila. No es necesario alcanzar un estado de silencio completo en esta etapa; es suficiente con alcanzar un estado de tranquilidad.
2. Cuando hay "tamas" acumulado, se enfoca en el chakra Sahasrara para bajar la energía celestial.
3. Se enfoca en el chakra Muladhara y se hace que la energía fluya hasta el chakra Ajna.

Tanto el 2 como el 3 tienen el efecto de aumentar la energía y reducir los pensamientos errantes, o hacer que uno sea menos susceptible a los pensamientos errantes. Sin embargo, desde la perspectiva de los pensamientos errantes, la energía del chakra Muladhara parece tener un efecto mayor. No obstante, si se aumenta la energía del chakra Muladhara sin que esté purificado por la energía celestial, se puede sentir una sensación desagradable, por lo que es necesario primero permitir que la energía del chakra Sahasrara fluya hasta la parte inferior del cuerpo y se purifique adecuadamente.

Posteriormente, según sea necesario, se descarga energía desde Sahasrara y se purifica completamente la parte inferior del cuerpo. La energía de Muladhara, que es lo que se conoce como Kundalini, creo que tiene una fuerza vital bastante fuerte. Sin embargo, si no se purifica adecuadamente, primero es necesario purificarla con la energía celestial de Sahasrara.

Hace poco, cuando me concentraba en el chakra Sahasrara en la coronilla, sentía que una pequeña cantidad de energía celestial se filtraba y descendía, y la hacía penetrar en el cuerpo, desde la garganta hasta la parte inferior. En ese momento, la sensación se limitaba aproximadamente a la coronilla, y casi no sentía nada por encima de eso. A pesar de eso, podía recibir e incorporar una cantidad razonable de energía celestial. La energía que entraba se concentraba principalmente en la cabeza, y una parte de ella se extendía hasta la parte inferior del cuerpo.

Recientemente, aunque la cantidad de energía celestial que entra desde el chakra Sahasrara no ha cambiado tanto, he comenzado a sentir algo un poco por encima de la coronilla, y he podido tomar conciencia de la energía celestial y hacer un esfuerzo consciente para incorporarla más al cuerpo.

Concretamente, extiendo una especie de mano invisible, que no tiene dedos y es como una mano cerrada, unos 50 cm o 1 metro por encima de la coronilla (es una sensación), y hago que esa mano gire hacia la derecha, como si estuviera girando hacia la derecha cuando levanto la vista, y la hago girar y girar para atrapar la energía celestial que hay allí. Luego, tomo esa energía y la absorbo rápidamente en la cabeza y el cuerpo, hasta la parte inferior.

Aunque se dice "mano", no tiene dedos, es como una mano cerrada. A pesar de eso, sorprendentemente, puedo tomar esa energía celestial, o lo que podría llamarse aura, directamente desde el cielo.

Esto es un poco diferente a cuando el chakra Manipura era dominante, y la energía solo llegaba hasta el chakra Manipura. Cuando intentaba elevar esa energía al chakra Anahata, la hacía girar y luego la levantaba bruscamente. En ese momento, también giraba hacia la derecha, pero era una rotación hacia la derecha cuando estaba mirando hacia abajo, por lo que, en términos de dirección con respecto al cuerpo, es una rotación opuesta a la de esta vez. En términos de dirección de movimiento, es lo mismo, ya que es una rotación hacia la derecha.

Probablemente, cuando el chakra Manipura era dominante, la ruta de energía (nadis) entre el chakra Manipura y el chakra Anahata estaba bloqueada, lo que se conoce como "granthis", y era necesario hacer girar conscientemente el propio aura para superar ese bloqueo (granthis) y hacerlo pasar.

En este caso, la energía comienza a fluir un poco alrededor del chakra Sahasrara, pero aún no fluye lo suficiente, por lo que creo que es necesario hacer girar conscientemente para tomar la energía celestial.

Esta idea de "hacer girar y hacer pasar la energía" proviene del libro "Kundalini Yoga" escrito por el profesor Masaharu Naruse, que había leído antes de escribir este artículo. Como se menciona en el artículo, inicialmente me estaba quedando dormido y de repente el profesor Naruse apareció en un sueño y estaba girando la cintura, así que intenté imitarlo moviendo el cuerpo, pero en ese momento tenía una fractura y estaba acostado, así que no podía mover el cuerpo como quería, así que, a regañadientes, moví los dedos en mi imaginación, y eso también hizo que el aura se moviera, esa fue la experiencia original. En el libro del profesor, se menciona que girar la cintura hace que la energía se mueva, y yo, en realidad, no moví la cintura, sino que moví algo como una imagen o energía, y eso hizo que la energía se moviera. Probablemente, es lo mismo que mover la cintura, pero en el caso del chakra Manipura, se puede mover físicamente, pero en este caso, es un poco por encima del chakra Sahasrara, así que no hay cuerpo allí, así que quizás se podría sustituir girando la cabeza, pero no estoy seguro. Creo que hay escuelas que giran la cabeza o todo el cuerpo, pero personalmente, no creo que sea necesario mover el cuerpo.

Esta "rotación" parece ser importante para superar los bloqueos en los nadis (canales de energía), es decir, los llamados "grantis".

Estos grantis tienen ubicaciones ligeramente diferentes según los libros, y los tres más representativos son: el Bhrumadya Granti (ubicado en el chakra Muladhara), el Vishnu Granti (ubicado en el chakra Anahata) y el Rudra Granti (ubicado en el chakra Ajna). La teoría general es que están ubicados en los chakras, pero las ubicaciones varían ligeramente según los libros, y algunas coinciden con mis propias experiencias sensoriales, mientras que otras no.

Se enseña que, aunque hay tres grantis representativos, en realidad existen más bloqueos energéticos, y esto parece ser cierto.

Recientemente, aunque he estado absorbiendo energía celestial, a menudo la energía terrestre es más dominante, lo que resulta en una deficiencia de energía celestial en términos de equilibrio.

Por lo tanto, recientemente, mi sensación se ha extendido hasta la parte superior de la cabeza, y cuando la hice girar para absorber energía, pude absorberla bastante fácilmente.

Recordando, parece que he estado intentando esto de vez en cuando, pero recientemente, la energía no fluye tan bien como antes, y en ese momento, parecía dispersarse por todo el cuerpo, tanto por delante como por detrás.

Aún no sé qué pasará, pero si es similar a lo que ocurrió en Manipura, entonces eventualmente el bloqueo energético (granti) de Sahasrara se abrirá, y la energía fluirá desde el cielo sin necesidad de rotarla, ¿verdad? Esa parte la observaré en el futuro.

Esta es una tradición ancestral.

Los santos dicen repetidamente que solo a través de la práctica, después de leer las escrituras, se puede alcanzar la iluminación.

Un determinado swami dijo:
La iluminación es la verdadera religión, y todo lo demás es solo preparación. Escuchar sermones, leer libros o seguir la lógica son simplemente preparaciones básicas. No es religión. (Omisión)
Todo el dominio de la iluminación está más allá de la percepción sensorial. "Raja Yoga" (escrito por Swami Vivekananda).

El yoga afirma que cualquiera puede alcanzar la iluminación.

El yoga no dice, como algunas religiones, "cree" o "sé salvo a través de la fe", pero afirma que es necesaria la confianza en las escrituras y en el maestro (guru). Probablemente, algunas de esas religiones utilizan la palabra "creer" en el sentido de confianza, pero si es así, es lo mismo.

El yoga enseña que las escrituras y el guru son para ser comprendidos y confiados, y que la iluminación es algo que se experimenta y se adquiere.
Desde la antigüedad, los santos iluminados han dicho lo mismo.

Hace poco, lograba alcanzar un estado de silencio a través de la meditación, concentrando la energía en la parte posterior de la cabeza y permitiendo que Tamas se absorbiera en Vishuddha. Permanecía en ese estado de silencio durante un tiempo.

En ese estado, la parte inferior del cuerpo estaba llena de energía, y la zona del pecho también lo estaba en cierta medida.

Al continuar con la misma meditación, sentí que la energía se extendía hasta el pecho, y sentí un aura clara y transparente en la cabeza, y una sensación de plenitud desde la garganta hacia abajo. Interpreto esto como un estado en el que la cabeza está llena de energía celestial y la parte inferior del cuerpo está llena de energía terrenal, es decir, Kundalini.

Al continuar con la meditación, la energía dejó de descender por debajo de la garganta, y la Kundalini comenzó a llenar la parte inferior de la cabeza.

En este estado, puedo alcanzar un estado de silencio, pero es un poco inestable. Probablemente, esto se debe a que la energía terrenal es demasiado dominante, por lo que intento equilibrar la energía celestial y la terrenal a través de la meditación.

Con el tiempo, la Kundalini comenzó a llenar la zona de Ajna, y aunque al principio era inestable, logré equilibrarla concentrando la energía celestial.

Continué concentrándome en Ajna, y durante este proceso, a menudo era consciente del perineo y trataba de elevar la Kundalini hacia Ajna. Concentraba la energía en Ajna, y con toda la fuerza de mi cuerpo, "empujaba" hacia adelante, sintiendo una sensación de presión. Sentía que esto ayudaba a estabilizarme.

En un momento dado, durante la meditación, noté que la tensión disminuía ligeramente y me sentía más estable. Tal vez, la energía celestial y la terrenal se habían equilibrado. La sensación de presión en la zona de Ajna había disminuido considerablemente.

Después de repetir esta meditación varias veces, sin ninguna intención específica, sentí una pequeña sensación de "pop" en Anahata, en la zona del pecho, y luego la tensión en el pecho se alivió aún más, lo que provocó una mayor relajación y una sensación de frescura en el pecho.

No era una sensación de una brisa muy fuerte, sino más bien una sensación de apertura. Sin embargo, sentí que algo estaba fluyendo más libremente que antes.

Creo que he experimentado esta sensación algunas veces antes, pero esta vez la sentí de manera más clara. Tal vez, Anahata se está abriendo gradualmente.

Aunque estaba concentrado en Ajna, no estaba conscientemente enfocándome en Anahata, pero esto también puede suceder.

En este estado, incluso si la Kundalini llena Ajna con energía terrenal, no se vuelve inestable, y aunque no es exactamente un estado de silencio, hay una profunda conciencia que impide que uno entre en un estado de silencio. Sin embargo, sigue siendo estable.

Basándome en mi experiencia de la educación espartana en Inglaterra, creo que es importante llenar Ajna con energía y concentrarse intensamente. Aunque he olvidado los detalles específicos de esa educación, creo que la base era llenar el aura con energía.

Y, si continúo con la meditación, Ajna se llena de energía y se alcanza un estado de silencio.

Hasta ahora, he experimentado dos tipos principales de estados de silencio:

* El estado de silencio que ocurre cuando la parte inferior del cuerpo está llena de energía Kundalini y la cabeza está llena de una luz transparente de energía celestial.
* El estado de silencio que ocurre cuando la Kundalini llena Ajna y la parte inferior del cuerpo.

Actualmente, mi estado es un poco diferente al de cuando la energía en Vishuddha estaba dividida, pero desde el punto de vista de la quietud de la conciencia, ambos son estados de silencio. Tal vez, el estado de silencio es un estado en el que el aura está muy estable.

En las escrituras del yoga, los Yoga Sutras, se dice que al purificar la mente, el alma (purusha) puede reflejar el objeto tal como es.
En el ámbito espiritual, parece haber muchas formas diferentes de "liberación". Si esto se refiere a la purificación de la mente, entonces es correcto.
De manera similar, si "pedir perdón a Cristo" en el cristianismo purifica la mente, entonces es correcto.

En el yoga, la mente se purifica mediante la meditación concentrada, pero los métodos varían según la escuela.

Este tipo de purificación no se completa en una sola vez, sino que puede llevar años, o incluso décadas para algunas personas. Para las personas que llevan una vida relativamente normal, puede que no la logren y mueran, pero puede ser más rápido si se abandona el mundo. En cualquier caso, lleva tiempo.

Lo importante es que la mente esté suficientemente purificada para que el alma refleje el objeto tal como es, como un espejo.
Cada escuela tiene sus propios métodos y formas de expresarlo, pero creo que el objetivo es bastante el mismo. Algunas escuelas hablan de la purificación de la mente y el alma, o de cómo la mente refleja, pero el objetivo es que el alma o la mente estén en un estado puro en el que reflejan el objeto tal como es, como un espejo.

En el yoga, esto se llama samadhi, mientras que algunas denominaciones cristianas pueden llamarlo "conciencia de Cristo", y en el ámbito espiritual, puede llamarse "despertar" o "estado de liberación". Hay muchas formas de expresarlo. También hay expresiones como "entregarse".

Ya sea "liberación", "oración", "meditación concentrada" o "entregarse", si no se hace a medias, no se obtendrán resultados. Si se tiene un objetivo claro y se continúa durante un tiempo, se logrará la purificación y, como resultado, el alma o la mente reflejarán el objeto tal como es, como un espejo.

En cualquier caso, aunque los métodos son diferentes, el objetivo es bastante similar, aunque la forma de expresarlo sea un poco diferente.

Recientemente, conocí a una persona llamada Masasa Yui y estoy leyendo su libro "Shinjin to Zazen" (Fe y Zazen), donde se describen detalladamente el estado de zazen y los estados posteriores, que antes eran un misterio.
Comparándolo con esto, parece que mi estado reciente es aproximadamente el de haber alcanzado el cuarto zazen. Bueno, esto es mi propia evaluación, no me lo dijo mi maestro, pero coincide mucho con el contenido.

La tensión que había acumulado se libera sin dolor, y de repente se siente una sensación de relajación. Aquí es donde se comprende que la energía del espacio y la conciencia fluye continuamente hacia uno mismo. "Shinjin to Zazen (Masasa Yui)".

Sin embargo, hay muchas advertencias.

Pero esto es solo un estado en el que uno se ha vuelto complaciente. (Omitido)
El hecho de que uno no sienta ninguna incomodidad al estar inmóvil es como un espejo: los objetos se reflejan tal como son, y desaparecen tal como desaparecen, sin ninguna alteración. Es un estado de "vacío" en el que uno se sumerge completamente en una vaga sensación de confort. Por lo tanto, si uno se permite ser arrastrado por esta comodidad, uno puede caer en un estado de letargo y vacío, y terminar practicando un zazen inútil y sin sentido. "Shinjin to Zazen (Masasa Yui)".

La historia de permanecer constantemente en un estado de confort se menciona como algo a tener en cuenta tanto en el budismo como en el yoga. Efectivamente, parece que el estado de quietud también tiene ese tipo de poder. En el budismo, se critica severamente permanecer en el confort del zazen, y en el yoga, recuerdo que Vivekananda o Yoganda, alguien que quería permanecer en samadhi, recibió la instrucción de su maestro (guru) de que no debía permanecer constantemente en el confort del samadhi. Creo que existen trampas de ese tipo, y las advertencias son similares en las tradiciones. No es simplemente lograr un samadhi y terminar. Hay muchas historias detalladas dentro de él, y he estado buscando libros que describan esto con detalle.

La explicación en el mismo libro continúa:
"Dado que esto es algo que se ha desarrollado recientemente, solo se puede conocer su existencia, su forma y su movimiento desde una perspectiva cósmica, basada en la causa y el efecto. Es decir, solo ha adquirido la capacidad de observación pura, y aún no se ha manifestado ningún poder de armonización. "Shinjin to Zazen (Masasa Yui)".

Un poco más adelante, se dice que se alcanzará el "estado de bodhisattva de la primera etapa, que es el cuarto zazen". Por lo tanto, puedo inferir que mi situación es aproximadamente la de haber alcanzado o estar en proceso de alcanzar el cuarto zazen. Efectivamente, mi estado es el de haber desarrollado una "capacidad de observación pura". Además, este alcance se limita a un área muy estrecha a mi alrededor, y no es algo que se pueda considerar cósmico. Sin embargo, muchas otras descripciones son bastante precisas.

No entiendo completamente qué es el "poder de armonización", pero, por ahora, no siento que sea necesario saberlo en detalle.

La forma en que esta persona usa las palabras "vacío" y "existencia" es muy interesante. Hay partes que difieren de mi definición anterior, y es muy útil.

Esta persona enfermó y estuvo a punto de morir de tuberculosis, pero fue milagrosamente salvada, y después de eso, comenzaron a manifestarse poderes extraños. Hay historias de que caminó sobre el agua. Parece ser una persona relativamente reciente.

Es muy valioso y agradecido que una persona de una época relativamente reciente haya dejado registros tan detallados de estos niveles.

En continuación con los escritos de Masasa Yui, el punto de vista del zen es muy interesante.

En el estado de la cuarta meditación (omisión), incluso la "nirvana" que se refleja en esa visión aguda, es solo una ilusión que refleja ligeramente una sombra (omisión). (omisión) "Mu-sō" (sin concepto) significa que el estado de "mu-i mu-sō" (sin causa, constante, sin pensamiento, sin concepto) se manifiesta, pero si se interpreta inmediatamente como "nirvana" y se mantiene indefinidamente en una postura de "mu-i" (vacío), como un árbol seco y cenizas, eso es una desviación. "Shin-jin to zazzen" (Fe y meditación zen) de Masasa Yui.

Por lo tanto, en el zen, se advierte severamente sobre las cosas que están alrededor. Si alguien ha estudiado, aunque sea un poco, espiritualidad, zen o budismo, en Japón, incluso los principiantes probablemente han escuchado al menos algo sobre estas enseñanzas del zen.

Sin embargo, según el mismo libro, esto es un camino inevitable. Recuerdo que también se escribía algo similar en el budismo Theravada.

Sin embargo, este estado de meditación aparece como un fenómeno inevitable temporal que se presenta en los practicantes del budismo que avanzan desde el reino de la forma hacia el reino sin forma, como un estado intermedio que se convierte en el "meijin-jō" (estado de extinción), que se compara con el "ni-musin-jō" (estado de dos mentes vacías), un estado de meditación difícil que se encuentra después del "ku-ku-jō" (estado de los cuatro vacíos) y que se transfiere al reino de la ley. "Shin-jin to zazen" (Fe y meditación zen) de Masasa Yui.

En el mismo libro, hay una historia muy famosa como "Si ves a Buda, córtale las extremidades", que es una advertencia para esta etapa. Parece que esta es la etapa.

Cuando lo comparo conmigo mismo, a veces el primer estado de quietud parece ser "nirvana", pero en realidad podría ser la cuarta meditación o "mu-sō". Al menos, así es como se dice en el zen. En mi caso, tal vez el estado en el que creía que era "nirvana" fue temporal, y luego apareció una sensación que parecía surgir desde lo más profundo de mi pecho, y me llevó a un estado de agitación que no me permitía descansar. Y recientemente, he alcanzado otro estado que parece ser "nirvana", pero creo que es un estado diferente.

Al menos, si el primer estado no era "nirvana" sino la cuarta meditación o "mu-sō" en términos de zen, eso también tiene sentido.
Probablemente, la versión más reciente también sea similar. Sin embargo, como mencioné, el estado físico es diferente.

Yo pensaba que tal vez "nirvana" era algo temporal y que la iluminación estaba más allá, pero parece que el "nirvana" del zen es algo más cercano a la iluminación. Yo pensaba que ya había terminado con el "nirvana", pero, en términos de zen, parece que todavía no he alcanzado el "nirvana" y que el verdadero "nirvana" está aún más adelante.

El concepto de Nirvana en el zen parece implicar una conexión más duradera y segura con la conciencia cósmica. Lo que yo experimenté fue simplemente el límite de un estado de paz y quietud, así que quizás debería adaptar mi terminología a la del zen.

En el libro, también se menciona que este estado de "no conceptualización" puede confundirse fácilmente con el Nirvana. Se dice que algunas personas lo confunden con el Nirvana y se quedan atrapadas en él.

Sin embargo, yo no estaba tan familiarizado con ese estado como para poder sumergirme en él por mucho tiempo. Más bien, al final de la meditación, a menudo experimentaba una sensación similar al Nirvana cuando alcanzaba el límite de la quietud. Y aunque, desde una perspectiva zen, eso no sea el Nirvana, sino el cuarto dhyana o el estado de "no conceptualización", yo aún no estaba en un punto en el que me sumergiera en el estado de "no conceptualización" o lo trascendiera. Simplemente, he logrado alcanzar de manera estable y frecuente el cuarto dhyana o el estado de "no conceptualización".

Como se menciona anteriormente, esto seguramente es algo por lo que todos deben pasar.

El estado de "no conceptualización" parece ser un estado de meditación en el que no se piensa nada, pero yo no tenía necesariamente cero pensamientos. Al principio, cuando alcanzaba el estado de quietud, los pensamientos desaparecían rápidamente, pero después, había algunos pensamientos, aunque de forma tenue. Por lo tanto, no es un estado de meditación en el que no hay absolutamente ningún pensamiento, lo que es un poco diferente de mi estado. Sin embargo, incluso si surgen algunos pensamientos en ese estado, apenas me afectan. Dado que no se eliminan por completo los pensamientos, quizás no sea el estado de "no conceptualización", pero podría considerarse como tal debido al hecho de que apenas se ven afectados y a que los pensamientos disminuyen drásticamente.

Bueno, quizás es precisamente por eso que, a pesar de haber llegado hasta aquí, algunas personas caen en una trampa.

Creo que, aunque hay diferentes formas de expresarlo, básicamente, no se debe meditar de una manera cómoda que te haga sentir como si estuvieras durmiendo.

Aunque es un estado cómodo, sabía que ese no era el objetivo. Sin embargo, no estaba seguro de qué hacer a continuación, y fue entonces cuando conseguí este libro.

De repente, me pregunté si el zen utiliza el "medio ojo" para evitar quedarse dormido en el estado de "no conceptualización" o en el estado de "extinción". Por cierto, también hay meditaciones con los ojos abiertos en el Dzogchen tibetano. Tal vez, para superar esta etapa de "no conceptualización", la meditación con los ojos abiertos sea mejor. Esto es solo una hipótesis, por supuesto.

Pero, es cierto que quizás sea mejor mantener los ojos abiertos para superar ese punto, pero también podría ser más fácil llegar a ese punto cerrando los ojos, ¿no creen?

Quizás sea más natural pensar que el primer estado de quietud similar al nirvana que se alcanzó fue el cuarto dhyana, y que, aunque se alcanzó temporalmente un estado de no-pensamiento, se fue guiado a la siguiente etapa con una sensación que provenía de lo más profundo del pecho.

Cada vez, respondo: "Quiero un método para controlar el poder".

Durante la meditación, se me muestran repetidamente imágenes que representan la posibilidad de obtener poder y convertirse en un héroe. Imágenes concretas de un futuro ideal, y técnicas que los santos, según se dice en el mundo, parecen haber realizado como si fueran actos divinos. Incluso se utilizan imágenes de magos de anime para preguntarme repetidamente: "¿Quieres poder?".

Sin embargo, no me siento atraído.

Mi conciencia, que busca la tranquilidad, permanece inalterada y continúa observando estas imágenes.

Y cada vez que me preguntan, respondo: "Quiero un método para controlar el poder".

Entonces, gradualmente, esa tentación desaparece.

El hecho de que desaparezca no significa que sienta algo. Simplemente continúa la meditación.

Especialmente, mi respuesta no provoca ningún cambio en mí. El hecho de que diga que quiero un método no significa que inmediatamente obtenga ese método.

Parece una farsa.

Recuerdo que, hace unos años, durante la meditación, me sentía absorbido por estas imágenes.

Ahora, puedo continuar la meditación sin que eso importe.

Como se dice en los Yoga Sutras, si existe una tentación hacia el poder, es necesario rechazarla. En el Zen, también se dice que es necesario superar las tentaciones de este tipo de "infierno". Supongo que es algo así.

Quizás antes tenía un deseo fuerte por el poder y me dejaba llevar, pero ahora sé que es una farsa, así que no me siento atraído. Y aunque no me siento decepcionado, simplemente lo acepto como una imagen.

He sido tentado con la misma voz durante mucho tiempo, pero con el paso del tiempo, me he ido enfriando. Aunque lo he visto muchas veces, a veces lo ignoraba, pero creo que lo he visto bastante. Hace poco también ocurrió algo similar. Antes de eso, también me han tentado muchas veces, y hace unos años, creo que me dejaba llevar bastante.

La tentación hacia el poder era atractiva, pero ahora me parece simplemente una farsa.

La meditación (samadhi) se divide en le règne de la forme et le règne sans forme.

・Kūmuhensho → Esto
· Shiki Muhensho
・Lieu sans propietario (mushōsho)
· Hishōhihisōsho

Esto es explique también en el budismo Theravada, y tengo un recuerdo de saber de las explicaciones que son comprensibles e incomprensibles. était diferente.

Según se libro, les quatre samadhis sont des étapes qui se transforment de "tener" en "no tener", et ces quatre étapes du royaume sans forme sont des étapes qui se transforment de "no tener" en "vacío".

"Shinji à Zazen" (escrito por Masaharu Yui).

Después de haber supervisado los cuatro samadhis y pasado la etapa sin suposición, lo siguiente será continuar la meditación justo ce que la forma disparisse.

Si el estado de hacer vivir el cuarto de samadhi es similar a la primera sensación de un "nirvana" falso y a un estado de tranquilidad, y también puede llamarlo, alors, cuando resiente una conciencia profunda que no permite pasar de sí en un estado de silencio, esto podría ser el momento. où algunas entradas en la etapa de vídeo.

Dans la méditation zen et le yoga, il est conseillé de ne pas être permanente dans l'étape de forme involontaire (et même si vous êtes dans un état de tranquillité, c'est une espèce de conscience profonde et obligatoire qui "ne permet pas d'être dans un état de tranquillité").

El concepto de "desapego", que se menciona a menudo en el ámbito espiritual, me parece que precisamente el "desapego" es necesario para superar esta etapa.

Como mencioné recientemente, "El reino sin límites" (kūmuhensho) es un estado en el que aún quedan vestigios de color (forma). Se trata de "desapegarse" de esos últimos vestigios de color (forma).

Antes, el "desapego" parecía ser solo una palabra, sin un significado real.
Ahora, estoy llegando a un estado que podría llamarse "desapego", y creo que ese nombre es apropiado.

Originalmente, el concepto de "desapego" que se menciona en el ámbito espiritual no me resonaba del todo. Yo solo acepto lo que experimento personalmente, por lo que he sido un observador pasivo de este "desapego", pensando algo como "Bueno, supongo que eso también puede suceder". Sin embargo, ahora estoy comenzando a comprenderlo.

Sin embargo, es posible que esto sea diferente de lo que se dice en el ámbito espiritual, aunque las palabras sean las mismas. Bueno, eso está bien. En el ámbito espiritual, las definiciones de las palabras son a menudo ambiguas y varían según la persona. Para mí, simplemente funciona que la interpretación literal de "desapego" tenga sentido.

En este "El reino sin límites", una sensación sutil de tranquilidad, o imágenes placenteras, aparecen una tras otra, y a veces se produce la ilusión de estar en un estado de nirvana. Si uno se queda anclado en esa sensación placentera, caerá en un falso nirvana y el crecimiento se detendrá. Por otro lado, si uno sucumbe a la tentación de detener completamente la mente y sentirse cómodo, uno puede caer en un estado similar a un sueño profundo, que desde una perspectiva de samadhi o dhyana, se considera "Inesperado" (musō), y desde una perspectiva budista de la mente, podría considerarse un "Reino demoníaco" (makyō).

Por supuesto, incluso antes, había pensamientos intrusivos e imágenes que aparecían con frecuencia, y eso también era un "Reino demoníaco". Sin embargo, creo que antes de esta etapa, el "desapego" no funcionaba. Incluso si uno intentaba "desapegarse", no se lograba la separación, y en cambio, la "concentración" parecía ser la clave para alejar los pensamientos intrusivos. Hasta ahora.

Al superar el cuarto dhyana, la sensación de estar concentrado desaparece, y simplemente se tiene la sensación de que el entorno se extiende hasta donde alcanza la vista, con una sensación de tranquilidad ligeramente brumosa. Esto probablemente se reconoce como la etapa inicial del cuarto dhyana, como una visión en cámara lenta. Eventualmente, se pueden sentir los movimientos sutiles del cuerpo. En ambos casos, no hay una sensación de estar concentrado, y la impresión general es de estar observando. Al principio, todavía quedaba algo de concentración en la observación, pero gradualmente, la observación se volvió dominante.

Así, a medida que la concentración disminuye gradualmente y la observación se vuelve dominante, la sensación de observación momentánea como "Kani-ka Samadhi" se desvanece un poco y se vuelve más suave. Al principio, pensé que esto se debía a que la observación se había debilitado, pero ahora interpreto que, en realidad, lo que ha cambiado es que la concentración, que era dominante al principio, ahora es superada por la observación.

A medida que se avanza, se llega a un estado que podría parecer "Nirvana", pero parece ser el "Dhyana" (meditación profunda) de la cuarta etapa, que no es Nirvana en el sentido del budismo zen. Y, desde el final de la cuarta etapa de Dhyana hasta el "Akasanisvabhavatana-samadhi" (estado de conciencia infinita), diversos pensamientos e imágenes llegan como proyecciones y sensaciones, y si uno se equivoca al pensar que esto es Nirvana, el progreso de la práctica se estanca.

Creo que la clave para superar ese estado es "soltar".

Si uno intenta forzar la situación con la fuerza de la mente, el Samadhi se disipa. Y, si uno simplemente se deja llevar, eso no desaparecerá. Es necesario fortalecer la capacidad de observación del Samadhi. Y, al mismo mismo tiempo, creo que lo que ocurre es algo como "soltar".

Lo que quiero decir con "soltar" aquí no es "no hacer nada", sino, especialmente al principio, "¡soltar con toda la voluntad!" o, quizás, invertir energía en esa voluntad. Y, a medida que el poder del Samadhi se fortalece gradualmente y la fuerza del "Rupa-loka" (mundo de la forma) se debilita, creo que se puede ir haciendo que ese "soltar" sea más suave.

Puede haber personas que se pregunten: "¿Cómo se puede aplicar fuerza mientras se está soltando?". Pero, la mente consciente continúa manteniendo el estado de Samadhi, y se está invirtiendo energía en la conciencia profunda que está debajo de eso, y quizás eso sea lo que se puede llamar "ilusión" (Maya). Y, esa energía se utiliza para superar esa ilusión. Por lo tanto, es un "soltar" con voluntad. Cuando se dice "voluntad", puede parecer que se refiere a la mente consciente, pero lo que se está moviendo es la conciencia profunda, mientras que la mente consciente permanece tranquila. Si la mente consciente se mueve y se involucra con la ilusión (Maya), uno queda atrapado, por lo que la mente consciente mantiene un sentimiento de quietud y hace que la conciencia profunda trabaje para superar la ilusión.

Bueno, puede que esto suene exagerado cuando se escribe con palabras, pero, en esencia, es solo una cuestión de intención.
Aún no tengo la sensación de haber superado completamente la ilusión (Maya), pero tengo una pequeña certeza de que quizás sea así.

"Tebanashi" (dejar ir), puede parecer que no requiere energía, pero en realidad sí la requiere, y es necesario reponer esa energía.

Cuando se escucha "Tebanashi" (dejar ir), puede sonar como una "acción", pero eso es una simplificación, y quizás sea mejor pensar en "Tebanashi" (dejar ir) como un "resultado". No se "hace" "Tebanashi" (dejar ir). Si se intenta usar la fuerza de voluntad para discernir, la acción de "Tebanashi" (dejar ir) "ocurre" como un "resultado". Desde una perspectiva de conciencia normal, se puede interpretar y explicar de esa manera. Por otro lado, desde una perspectiva de conciencia profunda, también se podría decir que es una "acción de dejar ir". Bueno, para evitar confusiones, por ahora, es aceptable pensar que "no es una acción, sino un resultado", y también se podría decir que "no es una acción, sino una comprensión", cambiando la forma de decirlo. En cualquier caso, parece haber una simplificación. Esto es lo que he intentado explicar de manera indirecta, y quizás no sea evidente.

En cualquier caso, "Tebanashi" (dejar ir) ocurre, y eso es un resultado, y también es una voluntad que implica energía de una conciencia profunda.

Como mi deseo, quiero que este sea el año que marque el comienzo de un cambio importante en mi vida.

Hasta ahora, el propósito de mi vida ha sido comprobar dos cosas: la disolución del karma y los peldaños hacia el despertar. He logrado más del 80% de eso, y he recibido la aprobación de que puedo vivir libremente, y estoy pensando en empezar una nueva vida.

Siento que este año será un hito en los próximos cincuenta años.
Hasta ahora, he pasado unos 40 años, y he estado comprobando la disolución del karma y los peldaños hacia el despertar, en el sentido de las impresiones sutiles (samskaras). En cierto sentido, he estado persiguiendo el propósito como un "individuo". He vivido para resolver problemas personales y profundizar en la comprensión personal. He viajado en bicicleta, he montado en moto, he viajado al extranjero, todo por intereses personales.
Creo que los próximos cincuenta años serán una vida "pública".
Esto no es tanto un deseo individual, sino que mi conciencia ha cambiado, así que no tengo más remedio.
Creo que la transición del "individuo" a lo "público" comenzó en el momento en que experimenté, durante la meditación hace poco, que las tres fuerzas de "creación, destrucción y mantenimiento" se sintieron profundamente en el corazón (anahata) y comenzaron a residir en mi cuerpo. Es una fuerza a la que es difícil resistirse, y mi "yo" individual está siendo relegado a un segundo plano. Por lo tanto, siento vagamente que tengo que vivir para el "bien público". Concretamente, aún no se ha materializado, pero algunas ideas me han llegado. Sin embargo, como es una historia muy alejada de la realidad, me pregunto si es verdad, pero supongo que lo sabré eventualmente. No tiene sentido preocuparse por eso ahora.
Y quiero contribuir a mejorar Japón y, en la medida de lo posible, el mundo.
Quiero establecer el año 2021 como el año de inicio.

No soy experto en astrología, pero el momento en que mi conciencia cambió coincide aproximadamente con la llamada "era del aire" (a partir del 22 de diciembre de 2020). Experimenté que las tres fuerzas de "creación, destrucción y mantenimiento" se sintieron profundamente en el corazón y mi conciencia cambió a lo "público" el 26 de diciembre de 2020, así que solo faltan 4 días. He ignorado casi por completo el tema de la "era del aire" y no he tenido mucho interés en ello, pero es interesante que el momento coincida. Quizás tenga más influencia de lo que parece. Puede ser una coincidencia, pero es cierto que las fechas son cercanas, así que, independientemente de si tiene alguna influencia o no, es cierto que el momento es el mismo.

Se siente como si el corazón se calma y solo queda uno mismo. Es un estado en el que solo la mente permanece, no tanto el cuerpo. A veces, pensamientos intrusos surgen, pero al darme cuenta, vuelvo al estado de solo mente.

Este estado de solo mente, aunque se podría describir como claro, es más como un amanecer lila que un blanco puro.

Este estado persiste durante mucho tiempo durante la meditación.

Cuando surgen pequeños pensamientos intrusos, simplemente los observo y, eventualmente, vuelvo al estado del amanecer lila.

A veces, me sumerjo en la imaginación, pero al darme cuenta, vuelvo al estado del amanecer lila.

Es un estado en el que solo la mente permanece.

Mi mente está en mi corazón, y siento una expansión hacia adelante, especialmente en el área del pecho.

Esto no significa que esté viendo literalmente el color lila. Es una sensación que tengo en mi estado mental.

En este estado, puedo enfocar la energía en el Muladhara y elevarla al Ajna, o puedo enfocar la energía en el Sahasrara y descender la energía celestial.

Sin embargo, esta energía y este estado de amanecer lila parecen coexistir.

No parece que la energía deba aumentar para que el estado cambie, y puedo realizar prácticas energéticas incluso en este estado de amanecer lila.

Hace poco, solía aumentar la energía para eliminar los pensamientos intrusos, y a menudo experimentaba que la energía cambiaba junto con los pensamientos intrusos.

Esta esencia de la mente, que está en el centro de mi ser, parece estar separada de los movimientos energéticos.

Incluso cuando la energía aumenta a su alrededor, la esencia de la mente permanece inalterada, y este estado se mantiene como un amanecer lila.

Además, creo que esta mente puede hacerse gradualmente más pequeña mediante la indicación previa de la intención durante la meditación. La mente se agranda cuando pienso en algo, y se encoge cuando no pienso en ello. Esto significa que la mente puede controlarse mediante la indicación previa de la intención. Si este es un estado en el que la mente no se mueve mucho, o un estado en el que la mente permanece tranquila incluso cuando se encoge, entonces podría describirse como un estado de amanecer lila.

Probablemente, si se reduce la mente hasta el punto de desaparecer, se alcanzaría un estado de tranquilidad, pero esto podría ser el estado de "extinción de la mente" (o "no conceptualización") que se advierte estrictamente en el budismo. (En teoría, esto debería ser "no conceptualización", pero la intuición dice que es "extinción de la mente", así que lo he incluido). Si la mente se elimina, se pasarían cientos de años en un estado de tranquilidad, y luego habría que volver a empezar la práctica desde una etapa anterior. Parece que la mente debe purificarse y elevarse a la divinidad, no eliminarse. Ciertamente, parece haber una trampa en esta etapa en la que uno podría malinterpretarlo. La guía de un maestro o el estudio de las escrituras pueden prevenir tales errores. Esto es muy sutil, y uno podría no darse cuenta y, sin saberlo, podría pensar que es correcto y eliminar la mente. Hay varias trampas en la práctica espiritual.

He experimentado este estado con frecuencia durante los últimos seis meses, y a veces he experimentado retrocesos y he vuelto a un estado inferior, pero parece que se está estabilizando.

En mi caso, parecía que cuando iba a asentarme en la dirección de la eliminación de la mente, ocurría algo que perturbaba la mente en el mundo real, lo que me hacía retroceder, empezar de nuevo y comprender la esencia de esto. Probablemente, mi espíritu lo había planeado así. Además, surgió una profunda conciencia desde lo más profundo de mi mente, que no me permitió asentarme.

Según el libro "Confianza y Zen" de Shinsha Yui, que he estado leyendo recientemente, este parece ser un estado que se llama "lugar de vacío infinito" (kuumuenjo) o "lugar de conciencia infinita" (shikimuenjo).

* Lugar de vacío infinito (kuumuenjo) → A partir de aquí
* Lugar de conciencia infinita (shikimuenjo) → Esto
* Lugar de no posesión (mushōjo)
* Lugar de no pensamiento, no no pensamiento (hiso-hihiso-jo)

Primero, el estado en el que solo la mente permanece se llama lugar de vacío infinito.

Se separa de las sombras de la forma. (omitido) El "corazón" o "mente" permanece como un lugar donde reside una tenue forma. "Confianza y Zen" (Shinsha Yui).

En cuanto a la siguiente etapa, el lugar de conciencia infinita, se escribe lo siguiente:

Se transmite una sensación de resonancia al pecho, y una sensación de amplitud se extiende por todo el cuerpo. (omitido) Este es el estado en el que se siente la vastedad del universo sobre el propio ser, y al mismo tiempo, se abre el estado del lugar de conciencia infinita. (omitido) La fuerza sin forma que controla todas las formas se puede observar claramente como un movimiento de energía sin forma. "Confianza y Zen" (Shinsha Yui).

Ahora mismo, todavía no estoy completamente integrado con la expansión del universo, pero definitivamente siento que mi cuerpo está conectado con el universo, así que creo que esto aplica.
Quizás, solo al alcanzar el estado de "conocimiento ilimitado" es cuando uno puede comprender los movimientos de la energía.

En mi caso, siempre he tenido cierta sensibilidad a la energía, pero últimamente, siento que he desarrollado una comprensión aún más detallada. La capacidad de percibir las vibraciones de los alimentos en el supermercado se ha vuelto más precisa, lo que me permite evitar más fácilmente los alimentos con vibraciones negativas. Antes, a menudo dudaba o no podía distinguir entre diferentes vibraciones, pero ahora es mucho más claro.

Quizás, solo al alcanzar el estado de "conocimiento ilimitado" es cuando uno puede realmente practicar la espiritualidad.

Voy a leer el libro "Shinji to Zazen" de Masasa Yui.

- Kūmuhensho (Vacío sin límite) → Desde aquí.
- Shiki Mube Sho (Percepción sin límite) → Un precursor para alcanzar esto.
- Mushōsho (No posesión)
- Hiso Hihiso Sho (Más allá del pensamiento y más allá de la no-pensamiento)

Además de la descripción anterior, hay la siguiente descripción sobre la transición de Shiki Mube Sho a Mushōsho:

"Eventualmente, el equilibrio Yin-Yang, que es el aspecto fundamental de la creación de la vida, aparece repentinamente como un Manji en la superficie de la conciencia. (Omisión) Finalmente, la última conciencia restante, que sirve como soporte, se abre repentinamente e instantáneamente. Con esto, la última conciencia restante, que sirve como soporte, se vacía en el vacío." - "Shinji to Zazen" de Masasa Yui.

Si el Manji es similar a la forma del Taijitu (símbolo del Yin-Yang), he sentido algo así antes, y desde entonces, básicamente he estado en ese estado. Si el Manji se utiliza con un significado similar al del Taijitu, entonces quizás aproximadamente la mitad de mi experiencia corresponde a esto.

Y la historia sobre la última conciencia restante que "de repente" se abre podría corresponder a una pequeña sensación de "pop" que sentí recientemente en mi pecho, lo cual podría ser la apertura del chakra del corazón. Antes de la apertura, sentí una sensación ligeramente dolorosa e inestable, por lo que podría coincidir con la descripción en el libro, que dice que el estado antes de la apertura es "un estado pesado y cerrado".

Sin embargo, no parece que esté completamente abierto todavía, como se describe en la parte posterior del libro, así que creo que probablemente es solo un precursor.

Para añadir, el chakra del corazón también ha sufrido pequeños cambios muchas veces antes, así que esto no es un evento especial.

Cuando se leen las experiencias de otras personas sobre la apertura del chakra del corazón, algunas personas experimentan una conmoción que es "como si le arrancaran el pecho y se desmayaran mientras escupían espuma". Parece que la experiencia varía de persona a persona. En mi caso, hasta ahora, no he experimentado nada tan impactante, y parece que se está abriendo gradualmente.

Bueno, aparte de eso, no siempre ocurre una experiencia especial cuando se abre el chakra.
También existe una enseñanza en el budismo tibetano, así que quizás no sea necesario depender demasiado de tales sentimientos.

(El reino de la conciencia perfecta) es un estado en el que el ojo de la mente, que está conectado con el exterior, abandona completamente su conexión, y al mismo tiempo, se vacía internamente, revelando la verdadera naturaleza. "Fe y Zazen" (de Yui Jinsha).

Esto podría ser lo que se conoce como un estado de "amanecer violeta", pero no se siente completamente vacío, y algo no encaja del todo. Por lo tanto, aunque estoy en el reino de la conciencia perfecta, aún no he superado esta etapa, y sin embargo, siento que estoy vislumbrando la siguiente etapa de la conciencia perfecta.

Quizás las premoniciones del reino de la conciencia perfecta están apareciendo en varios lugares.

Recientemente, durante la meditación, veo imágenes de mí mismo como si estuviera viéndome desde fuera.

Creo que antes también lo veía de vez en cuando, pero últimamente parece que lo veo con bastante frecuencia.

Es como si hubiera un espejo flotando en el aire y mi imagen se reflejara en su superficie, o como si hubiera múltiples cristales alrededor y mi imagen se reflejara en cada uno de ellos. A veces solo veo uno, y a veces veo varios al mismo tiempo.

Estoy rodeado de muchos cristales o muchos espejos, y a veces lo veo desde uno de ellos, o desde varios.

Hay dos posibilidades.
・Si estoy imaginando mi propia imagen. Esto es como contemplar una deidad o la palabra "Om".
・Si mi mente se ha calmado y ha dejado de reflejar objetos, y mi mente ha cesado su actividad y se ha vuelto tan tranquila como una superficie de agua, entonces mi imagen se refleja en mi mente.

Aunque parecen similares, son bastante diferentes.

Mi interpretación es que mi estado actual es el segundo, y que, como mi mente está dejando de moverse, ya no hay nada que reflejar, por lo que veo mi propia imagen.
Cuando estoy pensando o tengo pensamientos triviales, o cuando estoy pensando, mi mente se fusiona con ese objeto. Especialmente cuando estoy meditando sin pensamientos triviales, mi mente no tiene ningún objeto al que adherirse, por lo que creo que mi propia imagen, que está cerca, se refleja directamente. Para que eso suceda, es necesario un cierto grado de purificación de la mente.

Creo recordar que en las escrituras del yoga o en el espejo del sintoísmo, se hablaba del significado de la agitación. Me gustaría citar la descripción correspondiente cuando la encuentre, pero creo que he leído muchas cosas al respecto.
Esto es completamente diferente a lo que se ve durante la experiencia extracorporal. Durante la experiencia extracorporal, los ojos están funcionando correctamente y se ve directamente a través de ellos, pero en este caso, mi "ojo" de meditación (el "purusha") permaneció en el lugar donde estaba sentado, y vi mi propia imagen reflejada en la imagen de mi mente que lo rodeaba.
Bueno, no creo que eso tenga mucho significado, y básicamente creo que se puede ignorar, así que si lo ignoras, tiende a perder fuerza y desaparecer rápidamente. Creo que es algo así.
Quizás sería mejor intentar "destruirlo" de forma más explícita e intencionada, pero por ahora, simplemente lo estoy ignorando y esperando a que desaparezca.

Más antes, sentía que había alcanzado el estado de shiné, pero desde alrededor de septiembre de 2020, cuando pude mantener un estado de meditación tranquila incluso con los ojos abiertos, me pareció más natural pensar que finalmente había alcanzado el estado de shiné.

Personalmente, creo que antes de eso también había varias etapas, pero tal vez mi comprensión anterior estaba un poco desviada. Ahora, creo que el estado de samatha (concentración) que antes consideraba el estado de shiné, es un estado que acabo de alcanzar recientemente.

(1) Shiné (también llamado néwa): Estado de quietud.
Se fija la atención en un objeto, o sin objeto, y se fija la conciencia y la mirada, entrando en un estado de quietud. Este estado se vuelve natural y se vuelve aún más sólido.
(2) Lanton (también llamado miowa): Una visión o intuición más profunda.
El estado de quietud se disuelve o se "despierta". Incluso si hay movimiento de pensamiento, la práctica puede continuar sin un "vigilante" interno. El estado de quietud ya no se crea con esfuerzo.
(3) Nime (también llamado namné): Estado de no dualidad.
Shiné y lanton coexisten. Se llega al más allá del dualismo.
(4) Lundup: Estado de perfección tal como es.
La no dualidad está presente en todas las acciones.
"El arco iris y el cristal" (escrito por Namkhai Norbu).

En otro capítulo de ese libro, o en otros libros, después de shiné vienen tekchú y tugal, pero parece variar ligeramente según la escuela.

En mi caso, el estado de shiné parece corresponder a la etapa de concentrarse y llegar a un estado de quietud.
Lanton podría corresponder a una conciencia profunda que no permite sumergirse en el estado de quietud.
La etapa de nime no me queda muy clara. El último Lundup todavía no lo he experimentado.

Si hablamos de las etapas de shiné, tekchú y tugal, es difícil distinguir entre shiné y tekchú, y es fácil confundirlos. Por otro lado, con las etapas mencionadas anteriormente, solo hay un estado de quietud, por lo que es bastante claro.
Esta última etapa es la que se acerca más a mi estado y me resulta más satisfactoria.
Si ese es el caso, el estado de shiné también podría parecerse a mi experiencia del nirvana, que es un estado de quietud, y si la siguiente etapa de tekchú es algo así como el amanecer color lavanda, entonces eso también me resulta satisfactorio.
En ese caso, ahora es importante profundizar en este estado que acabo de alcanzar. Probablemente.

Hace poco, no era así, y estaba haciendo algo como enfocar ligeramente la conciencia en el chakra Muladhara para elevar la energía hasta la cabeza.

Recientemente, incluso sin hacer eso, simplemente al enfocar la conciencia en la punta de la nariz o en el entrecejo y respirar, la energía sube por todo el cuerpo hasta la cabeza.

Creo que es más fácil concentrar la energía en la cabeza, especialmente en el entrecejo.

Cuando la energía sube a través del cuerpo, siento algo como electricidad estática en varias partes del cuerpo, y siento que la columna vertebral se endereza.

La postura se vuelve un poco mejor, y el ángulo de la cabeza durante la meditación, que antes tendía a inclinarse ligeramente hacia adelante, ahora se extiende bastante recto desde la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza.

Siento sensaciones como electricidad estática en el área del corazón, o una ligera estimulación en un pequeño punto en la parte media de la columna vertebral. Aunque esto no es suficiente para interrumpir la meditación.

Así, la energía ahora sube sin tener que enfocar conscientemente el chakra Muladhara. Antes, cuando enfocaba el Muladhara, tenía que mover la concentración desde el entrecejo o la parte posterior de la cabeza al Muladhara, concentrarme brevemente en el Muladhara y luego volver a enfocar la atención en el entrecejo o la parte posterior de la cabeza. Este proceso era bastante complejo, y a menudo olvidaba los pasos y me daba cuenta de que los estaba omitiendo, lo que me obligaba a comenzar de nuevo.

Sin embargo, recientemente, simplemente al enfocar la conciencia en la punta de la nariz (o el entrecejo) mientras respiro, la energía sube desde aproximadamente el área del Muladhara hasta la cabeza al inhalar.

Esto es más fácil y parece que la energía se acumula mucho más fácilmente que antes.

Al observar el aura, parece que se ha vuelto bastante uniforme desde el Muladhara hasta el Sahasrara. Antes, estaba bastante separada, y a veces había una división entre el yin y el yang en el Vishuddha. Luego, se volvió más como un gradiente.

Recientemente, parece que se ha vuelto aún más uniforme.

Cuando se alcanza este estado, la diferencia entre la energía celestial y la energía del cuerpo disminuye, y ya no es necesario hacer un esfuerzo consciente para incorporar la energía celestial, ya que la energía ya está cerca de la energía celestial. Específicamente, como el equilibrio ya está establecido sin incorporar la energía celestial, ya no es necesario incorporar la energía celestial para equilibrar la energía cuando se eleva la energía desde el Muladhara. Parece que la energía celestial y la energía terrenal se han uniformado.

Por supuesto, es más fácil meditar sentado en posición de loto, pero incluso sin hacerlo, simplemente al enfocar la conciencia en la punta de la nariz, uno se acerca al estado de meditación, y junto con eso, la energía también sube hasta el entrecejo. Es muy agradable.

Todavía no siento que la energía haya atravesado completamente la parte superior de la cabeza, pero al menos, en algunas partes del cuerpo, siento que la energía superior e inferior están conectadas.

Cuando se enfoca la conciencia en la punta de la nariz, la energía aparece desde el área del Muladhara y se acumula en la cabeza. Parte de esta energía se disipa y desaparece, pero parte permanece en el entrecejo. Luego, al inhalar la siguiente vez, la energía aparece nuevamente desde el área del Muladhara y se acumula en la cabeza, y parte de ella se disipa.

Es como las olas que golpean eternamente la orilla de una playa. Se puede sentir claramente cómo la energía aparece y desaparece, y también es evidente que esto no es solo un fenómeno, sino algo que se controla con la propia respiración.

Hay días en que la energía no fluye bien, y aunque se enfoca la conciencia en la punta de la nariz y se respira, la energía no sube. En esos casos, repetir brevemente el proceso de enfocar la energía en el Muladhara parece mejorar el flujo de energía, lo que eventualmente lleva a un estado en el que la energía circula simplemente al respirar. O tal vez el Kumbhaka de Pranayama también sea efectivo.

Además, creo que la dieta también influye en este flujo de energía, y parece que comer alimentos saludables mejora el flujo de energía. De manera similar, el agua también influye. El agua embotellada, especialmente la de origen específico, parece ser mejor que el agua del grifo (que utiliza un filtro).

Especialmente, incluso si no se adopta la postura de meditación con las piernas cruzadas, simplemente ser consciente del espacio entre las cejas en cada oportunidad aumenta la energía, y como resultado, los pensamientos intrusivos se eliminan. Parece que esto ocurre como una acción energética, incluso sin prestar atención a los pensamientos intrusivos.

Sin embargo, no se pierde la propia voluntad, y simplemente los pensamientos intrusivos desaparecen, por lo que no hay ninguna interferencia con las acciones de la conciencia manifiesta.

Esto es simplemente otra faceta de lo que se escribió recientemente, y es lo mismo en términos de fenómeno.

Simplemente al ser consciente de la punta de la nariz, la energía aumenta y se mueve desde la base (Mulaadhara) hasta el espacio entre las cejas. Este aumento de energía no es simplemente energía, sino que también parece eliminar los pensamientos intrusivos.

Probablemente, los fragmentos de pensamientos intrusivos que estaban adheridos a varias partes del cuerpo son arrastrados por la onda de energía, limpiándose.

No es necesario prestar atención a esos pensamientos intrusivos, simplemente hay una sensación áspera, como si se estuvieran arrastrando ligeramente por energía, y los pensamientos intrusivos se desmoronan. No son realmente pensamientos intrusivos, sino simplemente masas de energía, que pueden ser masas de energía que se recibieron de otros, o incluso energía que imagina algo sobre uno desde un lugar distante, trascendiendo el espacio.

En cualquier caso, los fragmentos de energía están adheridos alrededor de uno, por lo que la onda de energía elimina lo innecesario. Entonces, los pensamientos intrusivos desaparecen rápidamente. Al principio, hay algo como un ligero mareo energético, pero los pensamientos intrusivos desaparecen bastante rápido.

Este método de concentración en la punta de la nariz ha sido descrito de diversas maneras en las escrituras sagradas desde la antigüedad.

Y este estado reciente de concentración en la punta de la nariz es bastante diferente de la concentración en la punta de la nariz que se ha estado practicando hasta ahora. Aunque se ha practicado el método descrito en las escrituras sagradas desde hace mucho tiempo, hasta ahora, la concentración en la parte posterior de la cabeza era más satisfactoria.

Ahora, la concentración en la punta de la nariz es lo que realmente resulta satisfactorio. Ahora, la concentración en la parte posterior de la cabeza es innecesaria, y la punta de la nariz es mejor, esa es la sensación.

Incluso antes, la meditación de concentración en la punta de la nariz o el espacio entre las cejas tenía un efecto razonable, pero en realidad, no se comprendía completamente por qué era el espacio entre las cejas o la punta de la nariz, y en comparación con hoy, no resultaba tan satisfactorio. Se entendía hasta cierto punto, y también tenía un efecto razonable, por lo que se estaba más o menos de acuerdo, pero parecía que la concentración en la parte posterior de la cabeza también producía el mismo efecto, y la parte posterior de la cabeza era más estable, por lo que no se entendía completamente por qué las escrituras sagradas especificaban deliberadamente el espacio entre las cejas o la punta de la nariz.

pero, al experimentar este estado, siento que precisamente la punta de la nariz es la clave.

Quizás, concentrarse en la parte posterior de la cabeza haya tenido un efecto positivo en el pasado, y no sé qué habría pasado si me hubiera concentrado en las cejas todo el tiempo, pero al menos, ahora, la punta de la nariz es la más efectiva. Ahora, no puedo imaginarme sin la punta de la nariz. La punta de la nariz es, con diferencia, la que genera más energía y también es efectiva contra los pensamientos intrusivos. Es maravilloso.

Con esto, creo que puedo mantener una cierta tranquilidad en la vida cotidiana sin tener que separar la meditación de la vida diaria.

Esto me parece equivalente a la definición de yoga que se encuentra al principio de los Yoga Sutras.

yogas chitta vritti nirodhah

Esto significa "yoga es la detención (cesación) de las fluctuaciones (vibraciones) de la mente (chitta)".

Si se interpreta literalmente, podría parecer que "eliminar la mente, ¿tiene sentido?", pero no es eso lo que significa. Se refiere al estado mismo de detener el movimiento de la mente (chitta). Cuando surgen fluctuaciones nuevamente, la mente (chitta) se mueve, por lo que no se elimina por completo. En otras palabras, se trata de controlar adecuadamente la mente (chitta). La esencia del yoga es no vivir una vida arrastrada por las emociones, los recuerdos o los traumas, sino gestionar la mente (chitta) como una herramienta.

Y creo que este estado de quietud se puede lograr de diversas maneras, y en este caso, es posible lograrlo aumentando la energía.

Es como cuando el agua se introduce en un campo de arroz que parece estar abandonado antes de la siembra, y recupera su brillo y se vuelve una superficie de agua tranquila. Aunque surjan pensamientos intrusivos, al aumentar la energía, esos pensamientos se van eliminando. Es la falta de energía lo que nos hace ser manipulados por pensamientos intrusivos de origen desconocido.

Sin embargo, para llegar a este punto, hubo una serie de pasos, y básicamente, era necesario concentrarse, pero ahora, no es necesario concentrarse tanto, y simplemente enfocando ligeramente la conciencia en la punta de la nariz, la energía aumenta y los pensamientos intrusivos se eliminan instantáneamente.

Probablemente, esto sea el estado al que se refiere la definición de yoga que se encuentra en los Yoga Sutras.

Aquí, la mente (chitta) está compuesta por lo siguiente:

■Componentes del corazón (Citta):
・Buddhi (intelecto, razón, cognición, pensamiento teórico)
・Ahankara (egoísmo, yo)
・Manas (mente, emociones, memoria)

Por lo tanto, para que todos estos elementos funcionen correctamente, es necesario calmar las "fluctuaciones" (vritti) como las distracciones mentales. No se trata de que estos elementos desaparezcan por completo, sino de eliminarlas.

Incluso cuando las distracciones mentales desaparecen, la "voluntad" puede seguir funcionando. La voluntad actúa de forma clara, mientras que solo las distracciones mentales desaparecen.

Incluso en ese estado, la conciencia de "observador", es decir, el Atman (yo verdadero), sigue funcionando, pero es algo diferente de lo anterior. Existe un Atman (yo verdadero) que observa al Citta (el corazón), y este Atman es distinto del Citta. El Atman (yo verdadero) no cambia desde el principio, solo se calma el Citta (el corazón).

Desde hace mucho tiempo, se ha dicho en muchos lugares que se debe respirar profundamente y relajarse, y aunque hay algo de verdad en eso, siempre he pensado que "relajarse" es exagerado...

Además, en la meditación, a menudo se dice que "simplemente al prestar atención a la respiración o concentrarse en ella, la conciencia se calma y disminuyen los pensamientos intrusivos". Aunque sé que hay algo de verdad en eso, siempre he pensado que "la conciencia se calma" o "los pensamientos intrusivos disminuyen" es una exageración... Tenía una interpretación vaga de que esto es solo una guía.

Recientemente, simplemente al enfocar la conciencia en la punta de la nariz al respirar, la energía comienza a subir hasta la cabeza, y como resultado, simplemente al enfocar la conciencia en la punta de la nariz, los pensamientos intrusivos desaparecen. Por eso, ahora me siento más cómodo con la forma en que la respiración profunda induce la relajación y la meditación.

Incluso antes, si se dedicaba tiempo, la conciencia se calmaba gradualmente y se acercaba al estado de meditación, por lo que, en efecto, no era que no tuviera ningún efecto.

Sin embargo, hasta ahora, requería un tiempo considerable.

Ahora, con una sola respiración profunda o incluso una sola vez durante la meditación, simplemente al enfocar la conciencia en la punta de la nariz, la energía sube considerablemente desde la parte inferior del cuerpo hasta el área de las cejas, y como resultado, una gran cantidad de pensamientos intrusivos se eliminan.

Como resultado, se podría decir que esto es "relajación a través de la respiración profunda", pero también se puede decir que es "enfocar la conciencia en la punta de la nariz" o "meditar concentrándose en la punta de la nariz".

Esto no se limita a adoptar una postura de meditación, sino que ocurre constantemente, y en la vida cotidiana, cuando surgen pensamientos intrusivos, simplemente al enfocar ligeramente la conciencia en la punta de la nariz, la energía sube hasta las cejas y elimina los pensamientos intrusivos, lo que resulta en relajación.

Esto se puede llamar "concentración", pero no es una concentración extrema como la que se imagina cuando se usa esa palabra, sino más bien un término utilizado en meditación, y en realidad, es solo enfocar ligeramente la conciencia. Incluso con algo tan pequeño, se considera "concentración" en el contexto de la meditación. En la meditación, se habla de concentración y observación, y esto se clasifica como concentración.

Por lo tanto, en términos de meditación, es concentración, pero en términos comunes, es simplemente enfocar la conciencia en la punta de la nariz, y con eso, la energía sube hasta las cejas, lo que resulta en la eliminación de pensamientos intrusivos y la relajación. Debido a que la energía aumenta, por supuesto, se vuelve más activo y se siente con más energía.

La idea de que respirar profundamente reduce los pensamientos intrusivos y relaja es algo que parece ser una norma generalizada, pero al menos yo no lo sentía tanto antes, y creo que esto no se aplica a todos. Probablemente, fue una persona famosa que pudo relajarse de esta manera quien lo dijo primero, y eso se convirtió en una norma. Para esa persona, probablemente era algo natural. Si alguien nace con esa capacidad, es posible que no conozca a las personas que no la tienen. O tal vez, simplemente es malo expresándose, o tal vez solo una parte de sus declaraciones quedó registrada en la posteridad. En cualquier caso, creo que existen personas a las que esto les sucede y personas a las que no, y eso es lo que crea esa norma.

Después de la muerte, básicamente, se continúa existiendo con la misma apariencia que durante la vida, especialmente con la apariencia de la juventud. Sin embargo, existen entidades, ya sean espíritus o almas, que poseen voluntad. En términos sencillos, son fantasmas o espíritus.

Por otro lado, también existen entidades que no son espíritus, sino que son fijas. Las montañas, las casas, las paredes y otras cosas también existen en el mundo espiritual.

Sin embargo, a diferencia de este mundo, estas entidades no son fijas, y si una entidad posee voluntad, como un espíritu, puede manipular el entorno que la rodea.

Por ejemplo, una vez, cuando yo estaba vivo, ocurrió lo siguiente.

Cuando morí y regresé al más allá, había un lugar donde se reunían muchas personas que habían sido mi esposa o amigos cercanos en vidas pasadas. En ese lugar, ocurrió lo siguiente.

Después de terminar una vida y llevar a mi esposa a ese lugar, muchas esposas de vidas pasadas me estaban esperando y me dieron la bienvenida con un "¡Bienvenido!".

Sin embargo, el alma que había sido mi esposa en esa última vida no lo entendía y estaba confundida (risa amarga).

Como el alma, aunque la forma es la de una esposa, se puede decir que, en términos sencillos, si una esposa va al más allá, es como si siguiera viva. No cambia mucho con respecto a la vida.

Para ser más específico, ya sea que el esposo o la esposa mueran primero, depende de cada pareja, pero a menudo las mujeres viven más tiempo. Después de que el esposo muere primero y se reúne con muchas personas con las que era cercano, un tiempo después, la esposa muere.

Entonces, la esposa no sabe a dónde ir, así que el esposo la va a buscar.

...No sé qué pasa con las parejas que no se llevaban bien. Bueno, en mi caso, suele ser así.

Y cuando la van a buscar y la traen, y hay muchas otras esposas de vidas pasadas, se confunde (risa amarga).

...¿Qué es esto? Parece que es lo que siente.

Bueno, como todos son buenos, generalmente se llevan bien, pero a veces, no saben cómo tratar a los demás. Parece que están un poco confundidos.

En ese momento, especialmente para la esposa que no se ha acostumbrado y es llevada repentinamente a ese lugar, se confunde y, al principio, a menudo llora y se aferra al esposo (o a mí), diciendo "¡Eeeen, eeeen! Pensé que eras solo tú (mi persona)". A veces, cuando otras esposas intentan ser amigables, dice cosas como "¡Ahora eres mi esposo!". A veces, especialmente al principio, cuando acaban de regresar de una vida, ocurren pequeños malentendidos.

pero, en mi caso... no sé qué hacen los demás, pero yo no elijo a una persona en el más allá, y pienso que todos deberían vivir felices, así que trato de convencerlos de eso, pero hay algunos niños que son muy difíciles de entender.

y, si no entienden y solo se preocupan por esa nueva esposa, las otras esposas del pasado comienzan a mirarlos desde lejos, y eso me da un poco de miedo (risa amarga).

qué miedo.

pero, no hay nada que pueda hacer, así que decidí enviar a esa niña al exterior por un tiempo.

en realidad, como ese lugar es el mundo espiritual, se puede llegar a lugares lejanos en un instante, pero yo creé una imagen muy fuerte en mi mente, y la hice creer que tenía que ir caminando a una ciudad lejana... para llegar allí, tenía que cruzar muchas montañas, y tomaría varios días. le pedí que hiciera ese viaje... y le envié esa imagen a la mente de la última esposa de esa niña problemática.

entonces, esa ex esposa quedó como si estuviera bajo un hipnótico, y sintió que tenía que ir de viaje. las otras ex esposas dijeron: "sí, si vas a ir lejos, tienes que prepararte. esto y aquello te serán útiles. esa ropa también sería buena", y todas fueron amables y la ayudaron.

por supuesto, todo fue un hipnótico, pero en el más allá, incluso si es un hipnótico, es como un evento real. la historia de que la realidad se crea con los pensamientos es algo que realmente sucede en el más allá.

y, todas juntas la despidieron grandemente, y salieron de la casa y dijeron: "¡adiós!", después de eso, finalmente pude relajarme y dije: "uf, finalmente me liberaron (risa amarga)", y comencé a hablar amistosamente con las ex esposas que habían estado observando toda la escena.

y, aunque hubo mucha algarabía durante varios días, durante ese tiempo, la ex esposa de la niña problemática siguió yendo de viaje a pie. en realidad, se puede llegar en un instante, y en realidad no había ningún viaje, e incluso eso fue un hipnótico, pero como es el más allá, eso también es la realidad.

y, cuando la ex esposa de la niña problemática regresó, al principio estaba confundida, pero se calmó bastante. uf.

algo así pasó.

y, a veces, recibo acercamientos de las ex esposas, como cuando dicen: "quiero dormir contigo esta noche...", entonces, puedo crear una habitación o una cama en un instante, y eso se convierte en una habitación privada. creo que la mayoría de las cosas que viven, como los recuerdos, se utilizan tal cual.

Después, en el otro mundo también existen la cocina y las comidas, y si se imagina eso, inmediatamente se visualiza.

Los sabores también son muy definidos, y se puede distinguir claramente si algo es delicioso o no, lo cual es sorprendente.

En ese sentido, el otro mundo es como un lugar donde se puede hacer lo que uno quiera, pero incluso así, no se pueden crear almas humanas, y solo se pueden encontrar "niños buenos" en el mundo terrenal.

Hay que encontrar a alguien con quien conversar, pero en cuanto a los objetos, se puede tener la libertad de disponer de ellos como se quiera.

Recientemente, ya sea que esté meditando o simplemente llevando a cabo mi vida diaria, la cantidad de pensamientos distractores ha ido disminuyendo.

Si bien esta "disminución de pensamientos distractores" ha ocurrido antes en etapas, este estado reciente es diferente de esas experiencias anteriores. Es difícil expresarlo con palabras, pero se siente diferente.

Recientemente, incluso cuando estoy actuando conscientemente con intención, la cantidad de pensamientos distractores ha disminuido.

Anteriormente, cuando notaba una disminución en los pensamientos distractores, intentaba conscientemente suprimirlos. Esto significaba que la intención de reducir los pensamientos distractores y la intención de actuar a menudo estaban en conflicto, y solo tenía una intención a la vez, ya fuera suprimir los pensamientos distractores o percibir algo claramente. Esto podría describirse como la supresión de los pensamientos distractores basada en el estado de mi intención, o como resultado de ella. De cualquier manera, la intención era necesaria.

Recientemente, ya sea que esté meditando o realizando mis actividades diarias, tengo un propósito específico y mi conciencia está dirigida hacia él. Sin embargo, parece haber otra fuerza en juego, separada de eso, que reduce los pensamientos distractores.

Anteriormente, utilizaba otra intención para ejercer la fuerza de suprimir los pensamientos distractores. Ahora, parece que esta acción de reducir automáticamente los pensamientos distractores está ocurriendo sin ninguna intención especial.

Si tuviera que expresar esto en terminología de Samadhi, anteriormente era un Samadhi con indagación (Savikalpa Samadhi), donde había una intención, conciencia o pregunta.

Recientemente, esta "investigación" parece estar desapareciendo. No ha desaparecido por completo, pero siento que estoy en una fase de transición, y me estoy acercando gradualmente a un Samadhi sin investigación (Nirvikalpa Samadhi).

Yoga Sutra
1-42) El sonido, el significado y el conocimiento que surgen de ellos son lo que se llama Samadhi con indagación. Aquí, el sonido se refiere a la vibración que es el flujo de corrientes nerviosas. Y el conocimiento se refiere a la reacción. (Omitido) La mezcla de palabras, significado y conocimiento mantiene la dualidad de sujeto y objeto.
1-43) El Samadhi sin indagación surge cuando la memoria se purifica, es decir, cuando solo aparece el significado del objeto de meditación y su naturaleza desaparece por completo.
"Raja Yoga (de Swami Vivekananda)"

En comparación con el estado de Vipassana en cámara lenta, por ejemplo, el "sonido" aquí correspondería a las señales nerviosas de la información sensorial proveniente del mundo exterior. Cuando esas señales nerviosas llegan al cerebro, aparece el significado. Y eventualmente, no solo el significado, sino también el conocimiento oculto (o la comprensión) se hace evidente. O, quizás sea mejor decir que el conocimiento aparece.

Existe un nivel superficial de señales nerviosas, un significado simple y un conocimiento (o comprensión) oculto. Estos no se memorizan ni se comprenden simplemente como al estudiar; más bien, se experimentan a través de la meditación real. Solo cuando estos se confirman a través de la meditación, se convierten en conocimiento.

Así, la primera etapa es un Samadhi donde el sujeto y el objeto se mezclan. Esta etapa parece corresponder a mi estado de Vipassana en cámara lenta. Este estado mantiene la dualidad porque existe una diferencia entre el que está viendo y el objeto que se está viendo.

Por otro lado, en mi estado reciente, este estado de Vipassana ocurre automáticamente sin la intención específica de concentrarse en el campo visual. A diferencia de antes, no hay un eje central, y mientras que el estado anterior tenía cierta intensidad y enfoque, el estado actual tiene un enfoque difuso. Al principio, podría haber parecido que había retrocedido, pero después de continuar en este estado, me di cuenta de que esto probablemente significa que la dualidad está desapareciendo.

Creo que se trata de un efecto de la meditación. Es algo que se dice a menudo en el mundo del yoga: cuanto más se acerca uno a la iluminación, menos tiempo se necesita para dormir.

He visto testimonios similares en muchos lugares.

Según los maestros, cuando se está iluminado, la conciencia es siempre aguda y vibrante. Normalmente, al dormir, el interruptor del pensamiento se apaga y la conciencia desaparece. Sin embargo, cuando se está iluminado, la conciencia nunca desaparece. Por el contrario, se mantiene un estado de superconciencia. El hecho de que la conciencia no desaparezca durante el sueño es una señal importante de iluminación. "Las aventuras de un meditador" (Bob Fix, autor).

En mi caso, no es tanto que la conciencia continúe constantemente, sino que siento que es más aguda y me cuesta más dormirme, así que todavía estoy en camino, pero creo que hay señales.

Cuando rastreo mis vidas pasadas o los recuerdos del alma grupal, recuerdo haber estado en estados similares. Por ejemplo, recuerdo haber vivido como un médium en las afueras de París, y en esa vida, permanecía consciente por la noche, acostado, con la conciencia como si estuviera despierto, mientras que el cuerpo estaba dormido.

Por lo tanto, creo que este tipo de despertar de la conciencia durante el sueño es algo común, y en mi caso, he estado en un estado de no despertar por diversos motivos hasta ahora, pero finalmente he vuelto a este estado.

Síntomas similares también pueden ocurrir debido al cansancio del insomnio, pero como no tengo estrés ni nada parecido, no lo considero un problema en particular.

Por cierto, recuerdo que el gurú del ashram donde me alojé en la India, que ahora es un anciano y duerme, dijo que cuando era joven y tenía energía, no dormía en absoluto por la noche, así que hay personas que tienen mucha energía y, especialmente si están iluminadas, pueden dormir muy poco por la noche.

Durante la meditación, sentí una presencia divina, o una conciencia divina, en lo profundo de mi pecho. No se trataba simplemente de ver el mundo, sino de tener el poder de cambiarlo a voluntad, lo que generó más temor que alegría.

Sentí miedo, pero no era insoportable. Probablemente, durante unos minutos, soporté esa sensación, y luego el miedo disminuyó, dejando solo una sombra de conciencia divina en lo profundo de mi pecho.

Antes de que esa conciencia llegara, estaba en un estado similar a las meditaciones recientes, utilizando la respiración para calmar la mente y dirigir la energía hasta el punto de agni. De repente, apareció esta conciencia divina, o algo así. Al principio, pensé que era una fantasía, luego vi escenas de dioses de los cómics, y finalmente, una sensación similar a la de una conciencia divina apareció en lo profundo de mi pecho.

No estoy seguro de si "conciencia divina" es el término correcto. Quizás sea lo que se conoce como Atman en el yoga.

He leído en libros de meditación que a veces surge el miedo, y quizás esto sea una de esas experiencias.

Un libro decía que el miedo surge en el momento en que uno se desvanece. Sin embargo, en esta ocasión, no sentí que me estuviera desvaneciendo, sino que el miedo provenía de la posibilidad de tener el poder de cambiar el mundo.

La conciencia divina no es simplemente ver el mundo y sentirlo tal como es, sino una conciencia que puede cambiarlo activamente.

Si el mundo puede ser cambiado según la conciencia divina, entonces es natural que un poder tan grande genere miedo. Sin una voluntad correcta, podría ser desastroso.

Es una energía poderosa, pero no genera una alegría emocional intensa; más bien, es un miedo ante un poder inmenso. Un poder absoluto. Una conciencia que puede hacer que el mundo sea como quiera. Intuitivamente, comprendí que no era incorrecto pensar que el mundo fue creado por esa conciencia.

En ese momento, la conciencia ve el mundo y siente la necesidad de hacer algo por él. Siente que es natural actuar por el bien del mundo. Cuando ese estado es dominante, la sensación de actuar por mi propio beneficio desaparece casi por completo. La sensación de actuar por mí mismo se siente distante, y en cambio, hay una intención de actuar en beneficio del mundo.

Sin embargo, esto no significa que vea cosas lejanas; es simplemente una sensación. De manera similar, no significa que pueda cambiar el mundo a voluntad; es simplemente una sensación.

Esa presencia en lo profundo de mi pecho, que inicialmente estaba un poco atrás, se fue acercando gradualmente a mi cuerpo durante las primeras meditaciones. Ese día, estaba pegada a mi espalda. Al día siguiente, sentí que estaba un poco más atrás, en el centro de mi pecho.

Durante la meditación, sentí estas cosas con mucha intensidad, pero cuando la meditación terminaba, la sensación se desvanecía, dejando solo una ligera sensación en lo profundo.

Solo sentí miedo al principio, y después ya no tanto.

Probablemente, esta fue solo la primera experiencia, el primer contacto. Aunque fue intensa al principio, quizás sea solo el comienzo, y con el tiempo, esta sensación se profundizará.

La creación y la destrucción están unidas. La capacidad de crear cualquier cosa implica la capacidad de destruir cualquier cosa. Ahí radica el miedo de la creación y la destrucción. Es una combinación de la faceta destructiva de Shiva y su faceta creativa.

Si puedo unirme a esta conciencia de "creación", entonces podría cambiar las leyes del universo. Recibí la inspiración de que algo tan simple como levitar sería posible, pero no sé si es cierto. Parece ser un potencial que existe.

En la Veda, se habla de tres fuerzas: creación, destrucción y mantenimiento. Durante la meditación, sentí la creación y la destrucción, pero no el "mantenimiento". Sin embargo, de repente me di cuenta de que la fuerza de "poder destruir [un huevo], pero no hacerlo" es, de hecho, la fuerza del "mantenimiento".

Si es así, esta profunda, podríamos decir conciencia cósmica o conciencia divina, posee el poder de la creación, el mantenimiento y la destrucción. Es la fuerza que se simboliza en el hinduismo con el dios Shiva (destrucción), el dios Vishnu (mantenimiento) y el dios Brahma (creación).

Quizás uno de ellos sea más dominante o haya diferencias, así que verifiqué uno por uno, pero llegué a la conclusión de que son iguales. Sentí los tres, pero parecía que el aspecto de la destrucción, como el dios Shiva, era más dominante, pero también sentí la energía de la creación (Brahma) en la misma medida, y también sentí una fuerza de mantenimiento (Vishnu) que era comparable a ambas. Parece que diferentes aspectos se manifiestan según el tiempo y las circunstancias, pero que las tres energías existen simultáneamente. Y, aunque son fuerzas cualitativamente diferentes, creo que son energías uniformes.

Cuando esta conciencia apareció, durante la meditación, me preguntaron: "¿Quieres unirte a esta conciencia de creación y destrucción?". Respondí con cierta vacilación debido al miedo. "Ah, no... eso es...". Mi conciencia del yo reaccionó inicialmente y rechazó la idea. Mi ego (yo) estaba diciendo: "No, tengo miedo. No quiero". Mi "mente observadora" estaba observando cómo mi ego expresaba ese miedo y rechazo.

Sin embargo, mi función de pensamiento (buddhi) juzgó intuitivamente: "Esto es aterrador, pero es la creación, y como el lado opuesto de la creación, la destrucción, muestra los tres atributos de este mundo que se mencionan en los Vedas: creación, mantenimiento y destrucción. Esto debe ser la verdad. Por lo tanto, debería aceptarlo". Mientras suprimía la resistencia de mi ego, mi ego, con vacilación, logró ejercer su voluntad y respondió tímidamente: "Sí".

Entonces, se separó un poco, dejando solo una parte.

Quizás una persona valiente habría respondido inmediatamente: "Sí". Sin embargo, es un poder tan grande que parece capaz de crear y destruir cualquier cosa en este mundo, y era una pregunta demasiado repentina para aceptarlo directamente, especialmente porque en ese momento estaba abrumado por la abrumadora sensación de creación y destrucción, por lo que no pude responder de inmediato. Quizás, si hubiera podido responder de inmediato, me habría integrado más rápidamente. No lo sé.

Aunque al principio dudé, después de unos días, al reflexionar sobre ello, creo que eso es realmente la esencia fundamental, la llamada esencia del universo, y que no se puede evitar.

Ese día, la sensación abrumadora inicial casi había desaparecido, dejando solo un poco de sensación. Por eso, al principio, pensé que era algo temporal, pero después, al continuar la meditación, la sensación se ha profundizado un poco. En el futuro, ¿habrá una oportunidad de unirme a esa fuerza abrumadora, aterradora y creativa? Eso lo determinaré en el futuro.

Al menos, si me hacen la misma pregunta de nuevo, estoy dispuesto a responder "sí", sin importar lo que le suceda a mi cuerpo.

Después de analizarlo todo, he llegado a la conclusión de que no es un camino a evitar, sino un camino a seguir, probablemente el único camino. Por lo tanto, no tengo más opción que responder "sí".

Hasta ahora, también sentía que era como un meditador de nivel intermedio, pero ahora, de repente, siento que quizás acabo de dejar de ser un principiante.

Verán, la meditación, en su esencia, es algo que se realiza prestando atención a la punta de la nariz al respirar, y la energía sube hasta la cabeza, o simplemente al prestar atención a la punta de la nariz, los pensamientos intrusivos desaparecen. Simplemente sentarse y recitar mantras, o intentar hacer algo que se asemeje a un trabajo energético, o intentar suprimir los pensamientos intrusivos, eso todavía estaba dentro del ámbito de un principiante.

...Es lo que siento.

Parece que esa forma de pensar es la que más me convence. Especialmente, no es que alguien me lo haya dicho, pero al conocer mi estado actual, siento que las meditaciones anteriores no eran tan importantes como para ser consideradas meditaciones.

Por lo tanto, en realidad, he sido un principiante en meditación todo este tiempo, y quizás acabo de dejar de serlo.

Siento que finalmente he superado una barrera.

Sin embargo, también siento que, aunque he superado esa barrera, todavía no he alcanzado un estado de total libertad.

He tenido experiencias de Kundalini, o he sentido que la energía aumenta, o he experimentado sonidos de Nāda, pero eso, hasta ahora, ha sido una experiencia amplia y variada en términos de la conciencia individual, pero quizás fue una experiencia pequeña en términos de la conciencia divina.

Eso es porque, una vez que se conoce la conciencia divina, esas experiencias son pequeñas, y esas experiencias de meditación podrían considerarse las de un principiante.

Siento que la siguiente etapa que se describe en el antiguo libro teosófico "Hikaru Shinchi" (escrito por Misura Kansho) es correcta, y siento que mi estado en cada etapa coincide con ella.

1. Activación y estabilización de los chakras inferiores. Permite el flujo de energía. Corresponde a un estado en el que el chakra Manipura es dominante. Para más detalles, consulte el historial de yoga. Primera parte de la fase de preparación. Corresponde al "camino de la prueba" en el diagrama.
2. Activación de los chakras superiores, permitiendo igualmente el flujo de energía. Corresponde a un estado en el que el chakra Anahata es dominante, así como a un estado en el que el chakra Ajna es dominante, o a la conciencia del silencio, y a un estado en el que, simplemente al ser consciente del chakra Muladhara, la energía fluye hasta el chakra Sahasrara, o a un estado en el que la energía fluye desde el chakra Sahasrara hacia arriba. Segunda parte de la fase de preparación. Corresponde al "camino del discípulo" en el diagrama.
Hasta aquí, para principiantes.

3. Chakras Anahata, Vishuddha (Kansa) y Ajna. Parece que a menudo es en este orden, pero en realidad parece que el orden es diferente. En mi caso, recientemente, sentí miedo al darme cuenta de que la conciencia divina puede controlar este mundo a voluntad, y sentí esa sensación en lo profundo del chakra Anahata. Pensaba que Anahata era algo más lleno de amor, así que esto fue un poco sorprendente. Sin duda, es amor, pero es una energía vasta con una conciencia o voluntad que contiene tanto la destrucción como la creación, y que también puede provocar miedo. La energía creativa que puede hacer cualquier cosa a voluntad es también aterradora.
4. Todos los chakras se unen, formando un chakra integrado.

Si ese es el caso, entonces ahora estoy en la etapa 3.

Mi impresión es que, de los chakras, solo los del número 3 en adelante pueden considerarse chakras verdaderos, y que los chakras 1 y 2 son más como una fase de ajuste.

Incluso con la activación de la Kundalini inferior, donde el chakra Manipura es dominante, pude sentirme mucho más positivo y vivir la vida de una manera más agradable. Y, incluso con el chakra Anahata dominante, la vida se sintió maravillosa. Sin embargo, eso no es el final, y ahora la energía fluye aún más arriba, y finalmente me he conectado con la voluntad y la energía creativas fundamentales que se encuentran en lo profundo del chakra Anahata, y ese es un mundo completamente diferente. Hasta ahora, he estado meditando y he sentido que he mejorado, pero probablemente, al llegar a la etapa 3, la meditación que he estado haciendo hasta ahora es solo para principiantes, y tal vez finalmente me he graduado de ser un principiante. Entro en el mundo del misterio solo cuando entro en la etapa 3, y probablemente la etapa 2 es solo una preparación. Si ese es el caso, creo que uno es un principiante hasta la etapa 2, y uno se gradúa de ser un principiante cuando llega a la etapa 3.

Sentir la energía y la voluntad de la creación en el tercer nivel, me da la impresión de que ya no hay vuelta atrás.

Probablemente, lo que es divertido o interesante en lo espiritual y lo oculto, se limita al primer y segundo nivel. El tercer nivel es bastante realista, y parece que hay que tener cuidado para no quemarse.

Incluso en los niveles uno y dos, los chakras se activaron y la energía predominaba en cada área, así que, vagamente, entendía que eso era lo que se dice comúnmente como "abrir los chakras". Hubo cambios como la reducción de las emociones y los pensamientos triviales, la superación de la libido y el aumento de la positividad gracias al aumento de la energía, pero considerando que eso era "abrir los chakras", no ocurrían los cambios sobrenaturales que se mencionan en las escrituras antiguas y otros libros, así que no me convencía del todo. Bueno, supongo que es así.

Sin embargo, esta vez, probablemente entrando en el proceso del tercer nivel, sentí una sensación en el Anahata, que es una sensación que se puede considerar apropiada para llamar chakra. Si ese es el caso, lo que había hecho hasta ahora no era realmente "abrir los chakras", sino más bien "ajustar los chakras", como se indica en la tabla. Sin embargo, no se mencionan aspectos energéticos en la tabla, por lo que tal vez sea un poco diferente para este autor y para mí.

El libro parece indicar que primero se ajustan los chakras, luego se abren y, finalmente, se aumenta la energía. En mi caso, me parece más lógico que primero aumente la energía, luego se ajusten los chakras y, finalmente, se abran los chakras. Bueno, tal vez sea solo una cuestión de cómo se escribe, y en realidad podría ser lo mismo, pero el autor ya falleció, así que no puedo confirmarlo.

Dicho esto, el orden de ajustar primero los chakras inferiores y superiores (niveles uno y dos), luego el Anahata (nivel tres), luego el Vishuddha, el Ajna y el Sahasrara, tiene sentido. Es como si uno subiera un poco, luego volviera al Anahata y luego volviera a subir. Eso parece coincidir con mi estado actual.

Probablemente, creo que es algo así.

Como se menciona, la experiencia de sentir la creación y la destrucción en Anahata, que tuve recientemente, fue precedida por un estado en el que el aura estaba, en cierta medida, llena hasta el chakra Ajna. De hecho, sigo sintiendo algo similar ahora, pero externamente, este estado podría parecer que ha vuelto a un estado en el que Anahata es dominante.

Sin embargo, como mencioné anteriormente, eso es un paso más allá.

No obstante, externamente, el aura podría parecer que ha retrocedido.

Aunque la conciencia se ha conectado con un lugar profundo y ha cambiado, eso se percibe como un retroceso.

Por ejemplo, cuando impartí una educación rigurosa a las brujas en Inglaterra, estaban en un estado de despertar desde el nacimiento, por lo que, en la educación de los discípulos, siempre he insistido en "elevar sin bajar el aura". Sin embargo, ni en ese momento, ni antes, ni después, básicamente he estado en un estado de despertar desde el nacimiento hasta la muerte, por lo que no entendía bien este tipo de cambios en los que los discípulos inicialmente bajan y luego vuelven a subir.

Por lo tanto, si solo se mira el aura, uno podría preguntarse: "¿Por qué retrocediste? Sube el aura". Y, además, como es una educación rigurosa, los discípulos sufren.

Parece que mi método de enseñanza podría haber sido incorrecto.

Recientemente, me he dado cuenta de esto.

Quizás darse cuenta de esto era uno de los propósitos de esta vida.

La educación espiritual rigurosa que todavía se imparte en Inglaterra podría necesitar algunos ajustes. Sin embargo, ya no está bajo mi control, así que hay poco que se pueda hacer.

Recientemente, sentí terror al darme cuenta de que la conciencia divina en el fondo de mi pecho podía controlar este mundo a voluntad, pero en realidad, aunque es algo que puede ser aterrador, no es algo "malo" como un "demonio", sino que creo que es el aspecto de la destrucción de la creación y la destrucción.

Sin embargo, en términos de sensación, podría ser reconocido como algo "malo".

Es posible que el aspecto de la destrucción de la creación y la destrucción sea reconocido como "malo" por algunas personas. Aunque también sentí que era algo aterrador, al mismo tiempo, está lleno de energía creativa y no es simplemente algo "malo".

Creo que algunas personas que practican yoga expresan esta sensación como "malo".

Sin embargo, creo que es más apropiado expresarlo como "creación" que como "malo".

Esto es un "mal" al que inevitablemente se enfrenta al avanzar en la práctica, y además de esto, existen verdaderos seres demoníacos, pero son diferentes. Si es un "mal" al que inevitablemente se enfrenta, creo que se refiere al aspecto de la destrucción de la creación. Esto también se siente aterrador, por lo que podría decirse que es un "mal".

Además, a veces se describe el estado de estar atrapado en pensamientos triviales o traumas como un "infierno", pero creo que eso también es diferente.

No se trata de imaginación o traumas, sino de la comprensión de que la propia existencia tiene ambos aspectos de la creación y la destrucción, y que esto existe en lo profundo del pecho, se acerca, y al principio es intenso, y luego existe de forma tenue.

Puede que sea un poco diferente, pero hay grandes maestros del yoga que dicen cosas así. Aunque la expresión es diferente, podría ser lo mismo.

Cuando uno intenta ir a un mundo que trasciende el karma individual, inevitablemente aparece un "mal" que lo obstaculiza. Inevitablemente. Las personas que no se encuentran con el "mal" son, desde el punto de vista del crecimiento espiritual, todavía principiantes. Las personas que no se encuentran con el "mal" todavía están moviéndose dentro del karma individual. Incluso si se dice que están poseídas por un espíritu o que son aterradoras, eso es completamente diferente de encontrarse con el "mal". Cuando uno se encuentra con el "mal", inevitablemente comienza a adorar a Dios. "Saltos a la superconciencia" (de Honzan Hiro).

Puede que realmente existan, pero si son lo mismo, para mí no es un "mal" tan malo y aterrador, sino más bien el aspecto de la destrucción de la creación y la destrucción. Personalmente, he decidido que no es algo que deba evitarse.

No creo que necesariamente se encuentre con una criatura simplemente por existir, pero si es una criatura con la que inevitablemente se encuentra, entonces creo que podría ser lo mismo. ¿Qué le parece?

Por cierto, también está la teoría de Steiner sobre los "guardianes de la frontera". Tal vez esto sea lo mismo. Si es así, lo entiendo. Hace mucho tiempo, vi una especie de sombra que parecía aterradora durante la meditación, y en ese momento pensé que podría ser un guardián de la frontera, pero si el aspecto de "destrucción" de la creación y la destrucción se reconoce como un "guardián de la frontera", eso me parece más adecuado.

Creo que es imposible que la conciencia de la creación (y la destrucción y el mantenimiento) priorice el ego individual.

La conciencia de la creación (y la destrucción y el mantenimiento) es, en esencia, una conciencia cósmica, una conciencia vasta y expansiva, y en ese momento, la conciencia individual se ve relegada a un rincón.

Es la conciencia amplia la que viene primero, y en ese momento, es imposible priorizar la conciencia individual.

A menudo, los religiosos hablan de "priorizar al individuo o priorizar al bien común", pero esto no se trata de qué priorizar, sino de que, absolutamente, el "bien común" viene primero, y el individuo queda relegado a un segundo plano.

Por lo tanto, no es necesario pensar conscientemente sobre "el poder de la creación y la destrucción (y el mantenimiento) es grande, por lo que debemos priorizar el bien común sobre el individuo", porque la propia conciencia es, desde el principio, "el bien común", por lo que todo pensamiento se vuelve automáticamente "el bien común".

Cuando uno se separa de esa conciencia, la conciencia individual resurge, y entonces es cuando surgen preguntas y pensamientos como esos. Sin embargo, cuando uno está integrado con la conciencia de la creación y la destrucción (y el mantenimiento), el 90% de la conciencia está ocupada por el "bien común".

Por lo tanto, es imposible priorizar al individuo cuando se está con la conciencia de la creación y la destrucción (y el mantenimiento).

Sin embargo, en casos en los que esa conciencia es inestable, es posible que, incluso si se toma una decisión basada en el bien común, al regresar a la conciencia individual, se cometa un error en el juicio. En ese caso, como no se está completamente integrado con la conciencia de la creación y la destrucción (y el mantenimiento) en todo momento, es importante tener cuidado de no priorizar al individuo en los momentos en que no se está integrado.

Dicho esto, a medida que la conciencia de la creación y la destrucción (y el mantenimiento) se profundiza, parece que estas preocupaciones disminuyen cada vez más.

Voy a leer el libro "Shinji to Zazen" de Aburano Masako.

• El reino del espacio ilimitado (kūmu henjyo) → de ahora en adelante
• El reino de la conciencia ilimitada (shiki mujōjyo) → de aquí
• El reino de la nada (mushōjyo)
• El reino de la ni percepción ni la no percepción (hisō hi hisōjyo)

El día anterior, analicé que quizás estaban apareciendo los precursores de El reino de la conciencia infinita, pero ahora he sentido una sensación de terror al darme cuenta de que la conciencia divina en el fondo de mi pecho puede controlar este mundo a voluntad, así que, comparando esa sensación con la descripción del libro, parece más apropiado interpretar que, hasta hace poco, estaba en la etapa de El reino sin límites, y que después de esa experiencia, entré en El reino de la conciencia infinita.

En ese momento, una resonancia impacta el pecho, y una sensación de amplitud se extiende por todo el cuerpo. (Omisión) Este estado, en el que se siente la vastedad del universo sobre uno mismo, es al mismo tiempo el punto en el que se completa completamente el "lugar sin cielo" y el punto en el que se abre el "La consciencia es ilimitada; el reino de la concentración.". "Shinji to Zazen" (escrito por Aburano Masako).

Por lo tanto, creo que la sensación de "conciencia de creación y destrucción" que sentí en el fondo de mi pecho, e incluso el terror que sentí, podría corresponder a esto. En otras palabras, podría llamarse conciencia del universo. Podría decirse que es la ley que gobierna este mundo. Algunas personas podrían llamarlo Dios o conciencia divina.

En este estado, se dice que la mente individual, como individuo, se ve relegada a un rincón. Y se dice que, al alcanzar la siguiente etapa, la mente individual que había sido relegada a un rincón se vacía por completo (desaparece?). Por lo tanto, creo que mi estado coincide con esa etapa anterior.

Por lo tanto, creo que es apropiado interpretar que, cuando conocí la conciencia de "creación y destrucción", completé El reino sin límites y pasé a El reino de la conciencia infinita.

Sin embargo, no he llegado a ese estado por completo, y creo que se necesitará un poco más de tiempo para completarlo. Al principio, la sensación de creación y destrucción era muy fuerte, pero ahora ya no es tan intensa, por lo que creo que necesito profundizar en la meditación.

Inicialmente, solo quedaba una pequeña cantidad en lo más profundo del pecho.

El primer día, primero sentí una vasta conciencia de creación y destrucción, lo que me causó miedo.

Y esa sensación permaneció ligeramente.

Ahora, al continuar la meditación, esa sensación residual, que solo había aparecido silenciosamente en lo profundo del pecho, se está expandiendo, y ahora se ha extendido por todo el pecho, llegando casi hasta la garganta.

En este estado, no siento particularmente dolor ni miedo, sino una sensación débil de creación y destrucción, que es lo que sentí al principio, y aunque no es tan profunda como al principio, esa sensación se extiende por todo el pecho.

Al principio, sentía que mi propio cuerpo, conciencia e imaginación estaban separados de la conciencia de destrucción.

Especialmente al principio, se acercaba desde la parte posterior del pecho, y el primer día sentí fuertemente esa creación y destrucción desde la parte posterior del pecho.

Y quedaba una ligera resonancia en la parte posterior del pecho.

En ese estado, todavía no me sentía completamente integrado, aunque estaba superpuesto en la parte física del cuerpo, mi mente o mi aura parecía estar ligeramente desplazada hacia atrás.

Por lo tanto, en ese momento, sentía que estaba "afuera".

Por otro lado, al continuar la meditación, inicialmente esos fragmentos de conciencia de creación y destrucción que estaban "afuera" comenzaron a entrar en mi pecho, y ahora se están extendiendo por todo el pecho.

Esa creación y destrucción, que al principio me causó miedo, básicamente ya no me da miedo una vez que la acepto, pero aún siento ligeramente esa sensación de miedo que sentí en ese momento.

Creo que gradualmente se irá integrando.

Aún esa sensación se limita al área alrededor del pecho, y está comenzando a afectar la garganta, y siento que la garganta está un poco seca.

Parece que podría haber algo en la garganta, ¿no creen?

Por el momento, básicamente solo estoy meditando concentrándome en la punta de la nariz para que la energía suba hasta la cabeza, y al mismo tiempo, simplemente al concentrarme en la punta de la nariz, los pensamientos intrusivos desaparecen, pero no estoy haciendo nada en particular para la garganta, pero parece que está reaccionando porque la garganta es un conducto de energía. Observaré cómo cambia en el futuro, incluyendo la garganta.

Recientemente, sentí una sensación de creación, destrucción y mantenimiento en el centro de mi pecho, que se extendió hasta mi pecho. Después, comencé a sentir presión en la garganta, en el Vishuddha. Parece que hay un bloqueo en el Vishuddha, así que intenté expandir la conciencia en la dirección opuesta, hacia el Muladhara, hacia abajo.

Entonces, la energía de creación, destrucción y mantenimiento se extendió bastante suavemente hacia el Muladhara, y se mezcló con la energía del Muladhara.

Después, una parte de la "identidad" que existía en el Muladhara vibró ligeramente y reaccionó como una última resistencia de la identidad, y la identidad en el Muladhara disminuyó considerablemente. Originalmente, la identidad ya se había reducido, pero esta energía de creación, destrucción y mantenimiento es, en cierto sentido, una conciencia total, por lo que, cuando esta energía de creación, destrucción y mantenimiento llena el Muladhara, cualquier conciencia de "individualidad" que quede allí, es decir, cualquier fragmento de identidad, simplemente desaparecerá.

Así, la identidad que quedaba en el Muladhara vibró y, después de una última resistencia, desapareció, y luego se estabilizó.

Después, cuando intenté llevar la energía desde el Muladhara a lo largo de la columna vertebral (el Sushumna del yoga) hasta la cabeza, sentí que una energía más gruesa, sólida y pegajosa subía.

Hasta ahora, incluso cuando intentaba llevar la energía desde el Muladhara hasta el Ajna, sentía que una energía más ligera, más cercana a un gas, subía. Esto es relativo, por supuesto, y en comparación con hace mucho tiempo, la pegajosidad había aumentado, pero en términos relativos, la energía de creación, destrucción y mantenimiento de esta vez era aún más pegajosa, y aunque es un gas, tiene un poco de pegajosidad, y se siente como un líquido ligeramente pegajoso que sube. Bueno, creo que es difícil de explicar con palabras, pero lo he escrito de todos modos.

De esta manera, una energía que se siente relativamente más sólida sube desde el Muladhara, y a mitad de camino, la sensación desaparece, y una parte de ella ha llegado hasta la cabeza.

Cuando esta energía pegajosa sube, siento como si hubiera presión en los músculos de la columna vertebral. Y, al igual que lo que sucedió en el Muladhara, la conciencia de la identidad que quedaba en la zona de la espalda tiembla ligeramente y luego desaparece.

Y, de nuevo, siento una sensación de movimiento en el Vishuddha. Siento que el Vishuddha todavía no está activo, está bloqueado.

Algunas de la energía llegó hasta la cabeza, y sacudió y eliminó parte del sentido del yo que permanecía en la cabeza. Sin embargo, parece que el sentido del yo aún no se ha eliminado por completo. Dicho esto, comparado con el estado anterior a la meditación, siento que la conciencia de la creación, la destrucción y el mantenimiento se ha infiltrado por todo el cuerpo, por lo que, como resultado, es suficiente, y simplemente puedo continuar.

Esta sensación de temblor y desaparición del sentido del yo es como si el sentido del yo se resistiera un poco en el momento de desaparecer. Quizás esto se pueda expresar como "miedo", pero esa sensación de miedo es muy leve y no es algo que justifique decir "miedo". Aunque, como elemento, podría haber algo así, no es la sensación principal. Es como si el sentido del yo tomara la última decisión y desapareciera sin resistencia, pensando "ya no hay nada que se pueda hacer". Sin embargo, el sentido del yo aún permanece, y aunque está en una posición bastante desventajosa dentro del cuerpo, aún existe.

También he sentido un poco la sensación de que, si no lo dejo, podría haber problemas en la vida diaria, o algo así. Eso es cierto en sí mismo. Sin embargo, el sentido del yo (ahankara) es una reacción de la voluntad (buddhi), y el ahankara (yo, ego) surge como resultado de esa reacción. Por lo tanto, incluso si elimino por completo el sentido del yo aquí, mientras haya voluntad, el ahankara volverá a surgir, así que probablemente no sea un problema. ¿Qué opinan?

El sentido del yo que se está eliminando aquí es un sentido del yo fijo y habitual, y es inevitable que surja el ahankara que aparece cada vez junto con la voluntad. Como se puede darse cuenta de que ese ahankara es una reacción en cada momento, probablemente no sea un problema.

Después de verificarlo, parece que no hay ningún problema, así que continuaré expandiendo la conciencia de la creación, la destrucción y el mantenimiento.