একটি বড় স্পন্দন হৃদয়ে "ডকুন" শব্দে অনুভব হয়, এবং বুক ও কাঁধ হঠাৎ করে উপরের দিকে লাফিয়ে ওঠে, এমনটা সম্প্রতি মাঝে মাঝে ঘটছে। এটা এমন নয় যে শরীর শূন্যে ভাসছে, কিন্তু হৃদস্পন্দনের কারণে উপরের দিকে সামান্য ওঠান হয়, যার কারণে কোমরও সামান্য প্রসারিত হয়, যদিও এটা এমন নয় যে হাঁটু এবং কোমর মাটি থেকে উপরে উঠছে। সম্ভবত, বুকের ধাক্কার কারণে শরীরের নিচের অংশে যে চাপ থাকে, তা সামান্য কমে যায়।

কিছুদিন ধরে এটা প্রায়ই ঘটছে, এবং গতকাল ও আজ একটানা একবার করে ঘটেছে।

এটা ঘটার কারণে কোনো সমস্যা হয় না, তবে এটা একটা নোট।

এখানে কোনো বৈদ্যুতিক শকের মতো "বিড়িবিড়ি" অনুভূতি নেই। শারীরিক নড়াচড়ার দিক থেকে, এটা অনেকটা নাটকের দৃশ্যের মতো যেখানে কোনো ব্যক্তি হৃদরোগে আক্রান্ত হয়ে হৃদপিণ্ডের বৈদ্যুতিক শক অনুভব করে এবং বুকটা খিলখিল করে নড়ে। তবে আমার ক্ষেত্রে, এটা কোনো বৈদ্যুতিক শক নয়, বরং হৃদপিণ্ডের স্পন্দন হঠাৎ করে একবার জোরে অনুভব হয়, এবং সেই স্পন্দনের কারণে বুকের চারপাশেও নড়াচড়া হয়, যার ফলে শরীরের নিচের অংশের চাপ সামান্য কমে যায়।

ধ্যানের ক্ষেত্রে, আমি এখনও সম্পূর্ণ নীরবতার境地に পৌঁছাতে পারিনি, বরং সেই নীরবতার ঠিক আগের স্তরে আছি, যেখানে ধীরে ধীরে নীরবতা বাড়ছে। কয়েকবার সেই স্তরে পৌঁছে, শরীরের ছোটখাটো টানাও ধীরে ধীরে কমে যায়, এবং যখন আমি মোটামুটিভাবে নীরবতার境地に পৌঁছেছিলাম, তখন একটি বড় হৃদস্পন্দন অনুভব করি।

অনুভূতিটা অনেকটা "ইউইউ হোয়াকুশো" নামক কমিক্সে ছিল, যেখানে প্রধান চরিত্র সেনসুয়ের সাথে যুদ্ধ করার সময় হৃদপিণ্ডে "ডকুন" শব্দে স্পন্দন অনুভব করছিল।

এরপর, হৃদপিণ্ডের একটু নিচের দিকেও একই রকম স্পন্দন অনুভব করেছি, তবে সেটা হৃদপিণ্ডের মতো মনে হয়নি, বরং মনে হয়েছে যেন কোনো পেশী প্রতিক্রিয়া দেখাচ্ছে।

হয়তো এটা হৃদপিণ্ডের স্পন্দন নয়, বরং হৃদপিণ্ডের আশেপাশে যা ঘটছে, তা হয়তো শুধু পেশীর প্রতিক্রিয়া। হৃদপিণ্ডের স্পন্দন과는 একটু ভিন্ন অনুভূতি।

হৃদপিণ্ডে স্পন্দন এবং হৃদপিণ্ডের একটু নিচের দিকে স্পন্দন, দুটোই সম্ভবত পেশীর প্রতিক্রিয়া—এমনটা মনে হলে ভালো লাগে।

এবং, এটা সম্পর্কিত কিনা জানি না, তবে মাথার পেছনের মাঝখানে হাড় ঘর্ষণের মতো "কাকুন" শব্দ হয়, এবং এমন একটা অনুভূতি হয় যেন কোনো ডিমের খোসা ভেঙে কিছু বাইরে বের হতে চাইছে। যেন মাথার ভেতরে থাকা ডিমের খোসায় ফাটল ধরেছে—এটা শুধু একটা অনুভূতি।

এর কারণে দৈনন্দিন জীবনে বিশেষ কোনো পরিবর্তন আসেনি, তবে দৈনন্দিন জীবনেও হৃদপিণ্ডের আশেপাশে সামান্য অস্বস্তি হয়। এটা ব্যথা নয়, তবে শ্বাস নেওয়ার সময় এবং বুক খোলার সময় একটা "窮屈" অনুভূতি হয়।

হয়তো এটা শুধু ব্যায়ামের অভাব। আপাতত, এটা নোট করে রাখলাম।

[২০২০/১২/৩০ আপডেট] পূর্বে "涅槃" লেখা অংশটিকে "静寂の境地" দিয়ে প্রতিস্থাপন করা হয়েছে।

আমার মনে হয়, সৃষ্টিকর্তা চ্যানেলার এবং আধ্যাত্মিক ব্যক্তিদের ব্যবহার করছেন, যদিও তাদের ব্যবহার অনেকটা "ব্যবহার করে ফেলে দেওয়া"-এর মতো।
প্রথমে, যখন কারো প্রতি মনোযোগ দেওয়া হয়, তখন যোগাযোগ করা হয় এবং বার্তা পাঠানো হয়।

কিন্তু যখন সেই ব্যক্তি গর্বিত হয়ে ওঠে এবং ঈশ্বরের বাণীকে বিকৃত করতে শুরু করে, তখন সৃষ্টিকর্তা দূরে সরে যান।

প্রায়শই এমনটাই ঘটে। আমার দেখা অনুযায়ী, এটাই পরিস্থিতি।

যখন ঈশ্বরের বাণী শোনা যায় না, তখন মানুষ নিজের মনে "ঈশ্বরের বাণী" তৈরি করে।
এটি নতুন ধর্মগুলোতে প্রায়ই দেখা যায়। প্রথমে সবকিছু ভালো থাকে, কিন্তু শেষ পর্যন্ত তারা "গুরু" হয়ে যায়।

যখন কেউ বলে "এটি ঈশ্বরের বাণী", তখন চারপাশের মানুষ সাধারণত প্রতিবাদ করতে পারে না। তাই বেশিরভাগ মানুষ কোনো যাচাই-বাছাই ছাড়াই তা গ্রহণ করে। ধীরে ধীরে, শুধুমাত্র যারা বাধ্য থাকে, তারাই একত্রিত হয়।

এই দৃশ্যটি মূলত ঈশ্বরের যে রূপ তিনি চান, তার থেকে অনেক দূরে।

শিন্তোতে "শিনগামি" নামে একজন থাকেন, এবং যোগে, সাধারণভাবে চ্যানেল করাকে ভালো মনে করা হয় না। যোগে, যেসকল ধারা চ্যানেল করার বিষয়ে নেতিবাচক, তারাই প্রধান। এই ধরনের ক্ষমতা সম্পন্ন সত্তার সাথে যোগাযোগ, মোক্ষ লাভের পথে বাধা হতে পারে, এটাই যোগের মূল ধারণা।

এই পৃথিবীতে অনেক শক্তিশালী আত্মা এবং মানুষ আছে, এমনকি এমন কিছু মানুষও আছে যাদের মধ্যে "ঈশ্বরের" মতো ক্ষমতা রয়েছে। কিন্তু, চূড়ান্ত মোক্ষের দৃষ্টিকোণ থেকে, যদি কেউ সর্বোচ্চ মোক্ষ লাভ করে, তবে সে ক্ষমতার ঊর্ধ্বে চলে যায়। হয়তো ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে, কিন্তু চূড়ান্ত মোক্ষ লাভের পর, মানুষ এই পৃথিবীর নিয়ম থেকে মুক্ত হয়ে যায়, যেখানে শক্তিশালী বা দুর্বল হওয়ার কোনো বিষয় থাকে না।

ভূতেরা, অপ spirits, "টেনগু" বা মিথগুলোতে বর্ণিত "ব্যক্তিগত ঈশ্বর"-দের ক্ষমতা, এগুলো মূলত "অ্যাস্ট্রাল" ইচ্ছাশক্তির ফল। কিন্তু, যারা মোক্ষ লাভ করেছে, তারা "কজাল" (কারণ) জগতে বাস করে, যা অ্যাস্ট্রাল জগতের ঊর্ধ্বে।

ব্যক্তিগত সত্তা হিসেবে আধ্যাত্মিক ক্ষমতা, অনেকটা ফ্যান্টাসি গল্পের মতো, যেখানে ইচ্ছাশক্তিকে সঞ্চিত, কেড়ে নেওয়া বা ব্যবহার করে অলৌকিক ক্ষমতা তৈরি করা হয়। এটি অবশ্যই একটি অসাধারণ ক্ষমতা, কিন্তু সেই জগতে জড়িত থাকলে মোক্ষ লাভ করা যায় না।

"জাগ্রত" শব্দটি প্রায়শই ব্যবহৃত হয়, এবং এর বিভিন্ন অর্থ থাকতে পারে। আমার মনে হয়, এর দুটি প্রধান অর্থ আছে: একটি হলো অ্যাস্ট্রাল ক্ষমতার "জাগ্রত" হওয়া, এবং অন্যটি হলো মোক্ষের অর্থে "জাগ্রত" হওয়া। অ্যাস্ট্রাল "জাগ্রত" হওয়া মানে এখনো আবেগপূর্ণ স্তরে থাকা, যেখানে মোক্ষ হিসেবে "জাগ্রত" হওয়া মানে "কজাল" স্তরে পৌঁছানো।

"মোক্ষ" শব্দটিও বিভিন্ন ধারায় বিভিন্ন অর্থে ব্যবহৃত হয়। অ্যাস্ট্রাল মোক্ষের ধারণা থাকলেও, আমার মনে হয় "কজাল" জগৎটি মোক্ষের জন্য বেশি উপযুক্ত।

কোনো একটি বইয়ে লেখা ছিল যে, প্রাচীনকালের মীরাপা নামের একজন সাধক কোজার স্তরের জ্ঞান লাভ করেছিলেন, যেখানে তার চারপাশের সাধারণ সাধকরা অ্যাস্ট্রাল স্তরের জ্ঞান লাভ করেছিলেন। তাই তাদের ক্ষমতার মধ্যে পার্থক্য ছিল। উদাহরণস্বরূপ, অ্যাস্ট্রাল স্তরের জ্ঞান লাভ করা সাধারণ সাধকরা কয়েক মিটার বা কয়েক দশ মিটার পর্যন্ত উড়তে পারতেন, যেখানে কোজার স্তরের জ্ঞান লাভ করা মীরাপা খুব সহজেই পাহাড়ের চূড়ায় পৌঁছাতে পারতেন। অ্যাস্ট্রাল স্তরের জ্ঞান লাভের ক্ষেত্রে ক্ষমতার সীমাবদ্ধতা থাকে, কিন্তু কোজার স্তরে পৌঁছালে এমন বিশাল ক্ষমতা পাওয়া যায় যা এই জগতের সাথে একীভূত হওয়ার মতো।

অ্যাস্ট্রাল স্তরে ভালো এবং খারাপের মধ্যে দ্বন্দ্ব থাকে, কিন্তু কোজার স্তরে তা অতিক্রম করা যায়।

চ্যানেলার এবং আধ্যাত্মিক ব্যক্তিরা প্রায়শই অ্যাস্ট্রাল স্তরের জাগরণ লাভ করে এবং ঈশ্বরের বাণী গ্রহণ করেন। তারা নিজেদেরকে ঈশ্বরের প্রতিনিধি হিসেবে উপস্থাপন করে। কিন্তু এভাবে তারা ঈশ্বরের উদ্দেশ্য সঠিকভাবে প্রকাশ করতে ব্যর্থ হয় এবং শেষ পর্যন্ত ঈশ্বর তাদের ত্যাগ করেন।

যাইহোক, এটিও শেখার একটি অংশ।

সাধারণত, যদি কোনো চ্যানেলার বা আধ্যাত্মিক ব্যক্তি ৩ বছর ধরে পরিচিত থাকে, তবে সেটি যথেষ্ট। কিন্তু ৭ বা ১০ বছর হয়ে গেলে, তাদের ঈশ্বরের অনুগ্রহ হারানোর সম্ভাবনা অনেক বেশি, এবং তারা অতীতের слава-র উপর নির্ভর করে জীবন যাপন করতে শুরু করে।

তখন ঈশ্বর হয়তো নতুন কাউকে খুঁজে বের করে তার সাথে সম্পর্ক স্থাপন করবেন।

চ্যানেলার এবং আধ্যাত্মিক ব্যক্তিদের উচিত প্রথমে এই বিষয়টি মেনে নেওয়া যে, তারা হয়তো একবার ব্যবহার করার পর ফেলে দেওয়া হবে।

এমন অনেকেই থাকতে পারেন যারা এর সাথে একমত নন, এবং তাদের হয়তো এমন অভিজ্ঞতাও থাকতে পারে। তবে, আধ্যাত্মিক সত্তা বা ঈশ্বরের সাথে সম্পর্ক মানুষের সম্পর্কের মতোই। কেউ যদি উদ্ধত বা অহংকারী হয়, তবে তার সাথে কেউ থাকতে চাইবে না। ঈশ্বরও যদি দেখেন যে কেউ এমন জীবন যাপন করছে যা তাকে দূরে সরিয়ে দেয়, তবে তিনি চলে যাবেন।

এমনও হতে পারে যে, ঈশ্বর যদি কোনো ব্যক্তির প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হন, তবে তিনি হয়তো প্রতিদিন তার সাথে বিস্তারিতভাবে নাও থাকতে পারেন। তবে, এটি ঈশ্বরের স্তরের উপর নির্ভর করে। কিছু ঈশ্বর, যেমন তেনগু, তাদের সাথে হয়তো জোর করে থাকতে হয়। অন্যদিকে, সময় এবং স্থান অতিক্রম করতে সক্ষম ঈশ্বর, যেমন দেবদূত, তারা হয়তো সবকিছু সাধারণভাবে পর্যবেক্ষণ করেন।

ঈশ্বর, তেনগু এবং দেবদূতরা প্রায়শই খেয়ালখুশি মতো কাজ করেন। তাদের পছন্দের কোনো চ্যানেলার বা আধ্যাত্মিক ব্যক্তি থাকলে, তারা সেখানে কিছু সময় কাটান, কিন্তু একসময় চলে যান। অবশ্যই, তাদের একজন ব্যক্তিগত রক্ষাকর্তা থাকে, কিন্তু সেই ক্ষেত্রে, অন্যান্য দেবতারা হয়তো পর্যায়ক্রমে আসেন। প্রথমে, অনেক দেবতাই কোনো চ্যানেলারের সাথে যুক্ত হতে পারেন, কিন্তু যখন সেই চ্যানেলার উদ্ধত হয়ে ওঠেন বা কোনো সম্প্রদায়ের নেতা হয়ে যান, তখন তারা চলে যান, এবং শুধুমাত্র রক্ষাকর্তা অবশিষ্ট থাকে। তখনও রক্ষাকর্তার কাছ থেকে বার্তা আসতে পারে, তবে রক্ষাকর্তারাও বিভিন্ন ধরনের হতে পারেন, যেমন তেনগু বা ড্রাগন।

আচ্ছা, এমনভাবে, প্রথমে যেখানে অনেক দেব-দেবী আসা-যাওয়া করেন, সেখানেও একসময় দেব-দেবী আসা বন্ধ হয়ে যায় এবং শুধুমাত্র রক্ষাকর্তা আত্মা (কামিতারি) সবসময় থেকে সবকিছু দেখেন, এমনটাই মনে হয়।

এটা আমার ব্যক্তিগত মতামত, তাই আমি নির্দিষ্ট কাউকে কোনোভাবে বিচার করছি না।

আমার ব্যক্তিগতভাবে মনে হয় যে, যখন কোনো ব্যক্তি চ্যানেল বা আত্মার মাধ্যমে বার্তা গ্রহণ করেন, এবং যখন নিজের চেতনা (এখানে "মাথা" শব্দটি ব্যবহার করা কিছুটা ভুল হতে পারে) সক্রিয়ভাবে কাজ করে, নিজের শরীরকে নিয়ন্ত্রণ করে বা আত্মার শরীর নিয়ে বেরিয়ে তদন্ত করে নিজের দেখা তথ্যের ভিত্তিতে সিদ্ধান্ত নেন, তখন এই দুটির মধ্যে অনেক পার্থক্য থাকে।

১. যখন শরীরের মস্তিষ্ক প্রধান ভূমিকা পালন করে এবং আত্মার সাথে সংযোগ থাকে না।
২. যখন শরীরের মস্তিষ্ক এবং নিজের আত্মার মধ্যে সংযোগ শুরু হয়।
৩. যখন নিজের আত্মা প্রধান ভূমিকা নেয়।

এই তিনটি স্তরের মধ্যে, যেকোনো স্তরেই চ্যানেল বা আত্মার মাধ্যমে যোগাযোগ করা সম্ভব।

১ + চ্যানেল → একজন সাধারণ চ্যানেল।
২ + চ্যানেল → একজন গুরু।
৩ + চ্যানেল → একজন মাস্টার।

আমি জানি, এই বিষয়গুলো বিভিন্নভাবে প্রকাশ করা যেতে পারে, কিন্তু যদি কেউ তৃতীয় স্তরে না পৌঁছায়, তাহলে তিনি হয়তো একজন গুরু হিসেবে জীবন শেষ করবেন। এবং, তৃতীয় স্তরে পৌঁছানোর জন্য সাধারণত সাধনার প্রয়োজন হয়, যা সবসময় চ্যানেল হওয়ার সাথে সম্পর্কিত নয়, বরং অনেক সময় এটি বাধা সৃষ্টি করতে পারে।

আমার মনে হয়, প্রথম বা দ্বিতীয় স্তরে থাকা অবস্থায় যদি কেউ দেব-দেবী বা অন্য কোনো সত্তার দৃষ্টি আকর্ষণ করে চ্যানেল বা আত্মার মাধ্যমে যোগাযোগ শুরু করে বা একজন গুরু হয়ে ওঠে, তাহলে একসময় সেই সত্তা বিরক্ত হয়ে চলে যায় এবং শুধুমাত্র রক্ষাকর্তা আত্মা অবশিষ্ট থাকে। দেব-দেবী সাধারণত খেয়ালখুশি মতো চলে যান; তাদের আগ্রহ শেষ হয়ে গেলে তারা খুব সহজেই চলে যান। এবং, তখন শুধুমাত্র গুরু অবশিষ্ট থাকেন।

সাম্প্রতিককালে, আমার মনে হচ্ছে যে আমি বিশুদ্ধ চক্র থেকে মাথার তমাসকে শুষে নিচ্ছি, কিন্তু এখন সেই অনুভূতিটা কমে গেছে, এবং মাথার পেছনের দিকে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করলেও তেমন কোনো পরিবর্তন হয় না। বরং, এটি অনেকটা দ্বিতীয় নির্বাণ-এর মতো, যেখানে সচেতনতা বজায় থাকে।

এই অবস্থায়, মাথার পেছনের দিকে মনোযোগ দেওয়ার চেয়ে মাথার উপরে, বিশেষ করে মাথার ত্বক এবং তার ভেতরের দিকে মনোযোগ দিলে বেশি স্থিতিশীল বোধ হয়।

মাথার উপরে সাহাস্রার চক্র অবস্থিত। যখন আমি মাথার উপরে, বিশেষ করে মাথার ত্বকের ভেতরের দিকে মনোযোগ দেই, তখন ধীরে ধীরে একটি আভা জমা হতে শুরু করে, এবং কিছুটা জমা হলে তা উপরের দিকে নির্গত হতে থাকে।

আগে, সাহাস্রারে মনোযোগ দিলেও তেমন কোনো পরিবর্তন হতো না, এবং উপরের দিকে নির্গত হওয়ার অনুভূতিও তেমন ছিল না।

প্রথমদিকে, যে নীরবতার নির্বাণ হয়েছিল, সেখানে শক্তি মাথার পেছনের দিকে কেন্দ্রীভূত ছিল এবং নিচের বিশুদ্ধ চক্রের মাধ্যমে নির্গত হতো। সম্ভবত, মাথার পেছনের অংশ এবং বিশুদ্ধ চক্রের মধ্যে শক্তি প্রবাহের পথ (নাডি) তেমন ভালোভাবে খোলা ছিল না।

এখন, সেই নাডির পথ ভালোভাবে খুলে গেছে, তাই মাথার পেছনের দিকে মনোযোগ দেওয়ার তেমন প্রয়োজন নেই। এই অবস্থায়, এটি একটি সচেতন নির্বাণ-এর মতো মনে হয়, এবং আরও বেশি করে, মনে হচ্ছে যে মনোযোগ দেওয়ার জন্য মাথার পেছনের চেয়ে মাথার উপরে মনোযোগ দেওয়া বেশি উপযুক্ত।

"মাথার উপরে বেশি উপযুক্ত" - এটা আমার ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা, কোনো তাত্ত্বিক বিষয় নয়। সম্ভবত, এটি স্বাভাবিকভাবেই হয়েছে। হয়তো শরীরই সবচেয়ে বেশি জানে।

তখন, শক্তি মাথার উপরে জমা হয়, এবং একসময়, যখন এটি যথেষ্ট পরিমাণে জমা হয়, তখন এটি ধীরে ধীরে মাথার উপরে থেকে নির্গত হতে থাকে। আমার মনে হয়, সম্ভবত সাহাস্রার উপরের অংশটি এখন থেকে খোলা হয়েছে।

অনুভূতিগতভাবে, মনে হচ্ছে যে এটি এখনও পুরোপুরি খোলা হয়নি, তাই ধ্যানের মাধ্যমে মনোযোগ দেওয়া প্রয়োজন, এবং শক্তি সঞ্চিত করে ধীরে ধীরে উপরের দিকে নির্গত হওয়ার পথ তৈরি করার প্রয়োজন আছে।

(পুনশ্চ: সম্ভবত, বৌদ্ধ দর্শনে এটিকে নির্বাণ বলা হয় না, বরং এটি চতুর্থ ধ্যান। বিভিন্ন সম্প্রদায়ে নির্বাণ-এর অবস্থান ভিন্ন হতে পারে। ভবিষ্যতে আমি এটি নিয়ে বিস্তারিত লিখব।)

▪️ শুধুমাত্র মূলাধার চক্রের কথা চিন্তা করলেই শক্তি সাহাস্রার চক্র পর্যন্ত প্রবাহিত হতে পারে।

আগে, এমনটা হতো না। বিশুদ্ধ চক্রের বাধা দূর হওয়ার পর, মাথা এবং শরীরের নিচের অংশের মধ্যে শক্তির প্রবাহ আগের চেয়ে ভালো হয়েছে বলে মনে হয়।

হনসাম হাকু (Honzan Haku) নামের একজন লেখকের বই অনুসারে, "মূলাধার এবং আজনা সরাসরি সংযুক্ত।"

মূলাধার এবং আজনা, ইদা, পিঙ্গলা এবং সুষুম্না - এই তিনটি নাডির মাধ্যমে সরাসরি সংযুক্ত, তাই একটি অংশে যা ঘটে, তা অন্য অংশেও ঘটে। তাদের মধ্যে একটি গভীর সম্পর্ক রয়েছে। ("মिल्लच ইয়োগা" - হনসাম হাকু রচিত)।

এই বিষয়টি আমি আগে থেকেই জানতাম, কিন্তু এতদিন পর্যন্ত এটা আমার মাথায় আসেনি। তবে, সম্প্রতি এসে হঠাৎ করেই এই অনুভূতিটা খুব জোরালো হয়েছে।

আমি সামান্য মুলাধার চক্রের দিকে মনোযোগ দেওয়ার সাথে সাথেই, কোনো বিশেষ উদ্দেশ্য ছাড়াই আমার মাথার আশেপাশে শক্তি একত্রিত হতে শুরু করে। আগে কখনো এমনটা হয়নি।

ধ্যানের সময় আমি যদি একটানা মুলাধার চক্রের উপর মনোযোগ দেই, তাহলে অতিরিক্ত শক্তি জমা হতে শুরু করে, তাই আমি অল্প সময়ের জন্য মুলাধার চক্রের উপর মনোযোগ দেই, তারপর দেখি, এবং এরপর আবার মুলাধার চক্রের উপর মনোযোগ দেই। আপাতত এটাই আমার পদ্ধতি।

এভাবে পর্যবেক্ষণ করতে করতে, আমার মনে হচ্ছে আমার ক্ষেত্রে, सुषুম্না নাড়ি আমার মাথার আজ্না পর্যন্ত পৌঁছে গেছে। তবে, ইদা এবং পিঙ্গলা নাড়িগুলোও আজ্না থেকে সামান্য দূরে পর্যন্ত পৌঁছেছে, কিন্তু আমার মনে হয়, অনুভূতিগতভাবে মাত্র ৩ সেন্টিমিটার বা তার মতো সামান্য একটু অংশ সংযোগ বিচ্ছিন্ন রয়েছে।

যখন আমি মুলাধার চক্রের উপর মনোযোগ দেই, তখন সেই শক্তি তিনটি নাড়ীকে অনুসরণ করে উপরে ওঠে। सुषুম্না নাড়ি সরাসরি উপরে যায়, কিন্তু ইদা এবং পিঙ্গলা নাড়িগুলো सुषুম্না নাড়ির চারপাশে কয়েকবার পেঁচিয়ে গিয়ে আজ্নাতে যুক্ত হয়। তবে, ইদা এবং পিঙ্গলার সেই শেষ অংশটি যুক্ত হয়নি বলে মনে হয়।

ইদা এবং পিঙ্গলা নাড়িগুলো আজ্না চক্রের সাথে যুক্ত থাকে, এমন কথা আমি কোথাও পড়েছি, কিন্তু আমি নিশ্চিত নই। হয়তো প্রথম থেকেই এগুলো যুক্ত ছিল না, অথবা হয়তো আমার ক্ষেত্রে এটি এমন, আমি ঠিক জানি না।

ভবিষ্যতে এগুলো যুক্ত হবে কিনা, অথবা যেমন আছে তেমনই থাকবে কিনা, তা দেখার বিষয়। আপাতত আমার এই অনুভূতি।

▪️নারদ সুরের সাথে অনুরণন (রেজোন্যান্স) করার ধ্যানের পদ্ধতি

সম্প্রতি আমি নারদ সুরকে বেশ উপেক্ষা করে এসেছি, কিন্তু এখন আমি এমন একটি ধ্যানের চেষ্টা করছি যেখানে শরীর নারদ সুরের সাথে অনুরণিত হয়।

আগে আমি শরীর স্থির রেখে নারদ সুর শুনতাম এবং কপাল বা মাথার পিছনের অংশে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে নীরবতার অনুভূতিতে পৌঁছাতাম।

এখন আমার মনে হচ্ছে মাথার পিছনের অংশ থেকে বেশি, মাথার উপরের অংশে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করাই বেশি স্থিতিশীল। তাই, আমার মনে হচ্ছে আমি নারদ সুরের কম্পনের কাছাকাছি এসেছি। যদিও এটা খুবই সামান্য।

যখন আমি আমার মনোযোগ মাথার উপরের অংশে দেই, তখন কোনো বিশেষ চিন্তা না করেও বা কিছু না পড়েও, আমি স্বতঃস্ফূর্তভাবে নারদ সুরের সাথে মিশে যেতে পারি, এমন একটা অনুভূতি হয়।

এভাবে, ধীরে ধীরে আমি আমার শরীরকে নারদ সুরের সাথে মিলিয়ে, নারদ সুরের সাথে অনুরণিত করার চেষ্টা করছি।

নারদ সুর আমার মাথার দুই পাশ থেকে শোনা যায়, এবং যখন আমি এর সাথে অনুরণিত হই, তখন আমার মনে হয় যেন আমার মাথার চারপাশের অংশগুলো অনুরণিত হচ্ছে, কিন্তু আমার গলা বা তার নিচের অংশগুলোতে তেমন কোনো অনুরণন অনুভব হয় না। তবে, শুধু এইটুকুই যথেষ্ট যে, এটি আমাকে গভীর কিছু, অথবা ভবিষ্যতের সামান্য আভাস দেয়, এবং আমি অনুভব করি যে এর মধ্যে নিশ্চয়ই কোনো গভীরতা রয়েছে।

এখনো কী কী আছে, তা আমি জানি না, কিন্তু আমার মনে হয়, নাদা ধ্বনির সাথে резонанс তৈরি করার মাধ্যমে নাদা ধ্বনির গভীরে পৌঁছানো যেতে পারে। যদি এর মাধ্যমে নাদা ধ্বনির সেই "অর্থ" বোঝা যায়, যা এর সাথে জড়িত, তাহলে ভালো হয়, কী বলেন?

এই বিষয়গুলো নিয়ে আমি এখন পর্যবেক্ষণ করছি।

▪️ শুধুমাত্র মূলাধার চক্রের দিকে সামান্য মনোযোগ নিলেই নীরবতার অনুভূতি পাওয়া যায়।

আগে, আমি বেশ কিছুক্ষণ ধরে ধ্যান করতাম এবং ভিষুধা চক্রে তামাসকে শোষণ করার চেষ্টা করতাম, তারপর নীরবতার অনুভূতি পেতাম।

এখন, শুধুমাত্র মূলাধার চক্রের দিকে মনোযোগ দিলেই শক্তি সহস্রার চক্র পর্যন্ত প্রবাহিত হতে শুরু করেছে। এই অবস্থায়, মূলাধার চক্রের দিকে মনোযোগ দেওয়ার সাথে সাথেই শরীরের সমস্ত শক্তি সক্রিয় হয়ে ওঠে, এবং সেই শক্তি দ্বারা বেশিরভাগ নেতিবাচক চিন্তা ভেঙে যায়, যার ফলে নীরবতার অনুভূতি পাওয়া যায়।

আগুঁ হয়ে বসে ধ্যান করা সহজ, তবে দৈনন্দিন জীবনে হঠাৎ করে মূলাধার চক্রের দিকে মনোযোগ দিলে শক্তি বৃদ্ধি পায়, এবং এর ফলে নেতিবাচক চিন্তা কমে যায়, এবং যদি সবকিছু ঠিক থাকে, তাহলে মন নীরবতার অনুভূতিতে খুব কাছাকাছি চলে যায়।

মূলাধার চক্রের দিকে দীর্ঘ সময় ধরে মনোযোগ দেওয়ার প্রয়োজন হয় না মনে হচ্ছে। ভবিষ্যতে কী হবে, তা আমি জানি না, তবে আপাতত এটি এমন। সামান্য মনোযোগ দেওয়ার সাথে সাথেই প্রচুর পরিমাণে শক্তি নির্গত হয় এবং তা উপরের দিকে যায়, যা পুরো শরীরকে শক্তি দিয়ে ঘিরে রাখে।

আগে, আমি মূলাধার চক্রকে তেমন গুরুত্ব দিতাম না, এবং মাঝে মাঝে এর দিকে মনোযোগ দেওয়ার চেষ্টা করতাম, কিন্তু এমন অভিজ্ঞতা হতো না। এই পরিবর্তনটি খুব সম্প্রতি হয়েছে।

মনে হচ্ছে, নেতিবাচক চিন্তাগুলো মূলাধার থেকে উৎপন্ন হওয়া শক্তির মাধ্যমে ধুয়ে যাচ্ছে।

আগে, আমার শরীরের নিচের অংশের শক্তির গুণাগুণ ভিন্ন ছিল। কিছুদিন আগে, আমার গলার ভিষুধা চক্রের আশেপাশে শরীরের নিচের অংশে কিছুটা ভারী শক্তি অনুভব করতাম, এবং মাথার অংশ পরিষ্কার থাকত। এখন, সেই শক্তির গুণাগুণ সমান হয়ে আসছে, এবং শরীরের নিচের অংশ আগের চেয়ে আরও পরিষ্কার হয়েছে। এমনকি শরীরের নিচের অংশের শক্তি মাথার দিকে গেলেও, এটি আর অস্থিরতা তৈরি করে না, বরং সামগ্রিকভাবে শরীর আরও শুদ্ধ হয়েছে বলে মনে হচ্ছে।

মাথার দিকে তাকালে, আগের পরিষ্কার অবস্থার সাথে শরীরের নিচের অংশের ভারী শক্তি কিছুটা মিশে যাচ্ছে। আগে, ভিষুধা চক্রের মাধ্যমে শরীরের উপরের এবং নিচের অংশ আলাদা ছিল, কিন্তু এখন মনে হচ্ছে, এটি একটি গ্রেডিয়েন্টের মতো, যা শরীরের নিচের অংশ থেকে মাথার দিকে বিস্তৃত। সেই গ্রেডিয়েন্টের তীব্রতা আগে খুব বেশি ছিল, কিন্তু এখন তা হালকা হয়েছে, এবং শক্তির গুণাগুণ মোটামুটিভাবে সমান হয়ে গেছে। তাই, মূলাধার চক্রের শক্তি অজনা পর্যন্ত পৌঁছালেও অস্থিরতা হয় না, এবং সামান্য শক্তিজনিত অস্বস্তি অনুভব করা গেলেও, আগের মতো খারাপ লাগা হয় না। এই শক্তি নেতিবাচক চিন্তাগুলোকে ধুয়ে দেয়, এবং সামগ্রিকভাবে মনের অবস্থা নীরবতার অনুভূতিতে আরও কাছাকাছি চলে আসে।

সম্ভবত, প্রথমবার যখন আমি নীরবতার অনুভূতি অর্জন করেছিলাম, তখন বিশুদ্ধ চক্রে শক্তি বিভক্ত ছিল এবং শুধুমাত্র মাথার অংশটি বিশেষভাবে বিশুদ্ধ ছিল, যার কারণে চেতনার শান্তি বজায় ছিল।

এখন, বিশুদ্ধ চক্রের আশেপাশের বাধা দূর হয়ে গেছে এবং শক্তি সমানভাবে ছড়িয়ে পড়ছে, যার ফলে স্বর্গ থেকে আসা শক্তি শরীরের নিচের অংশেও প্রবেশ করছে। এর ফলে শরীরের নিচের অংশের শক্তিও পরিচ্ছন্ন হয়েছে, এবং এই অবস্থার কারণে মূলাধার চক্র থেকে আসা শক্তিকে মাথার দিকেও প্রবাহিত করা যায়, যা আগের মতো অস্থির হয় না এবং নীরবতার অনুভূতিに近い একটি অবস্থায় পৌঁছানো যায়।

যদি শুধু মাথার দিকে মনোযোগ দেওয়া হয়, তাহলে আগের অবস্থায় বিশুদ্ধ চক্রে বিভক্ত থাকার সময়টা নীরবতার অনুভূতির জন্য আরও বেশি উপযুক্ত ছিল, কারণ সেটি একটি শান্ত অবস্থা ছিল। এখন, শরীরের নিচের অংশের শক্তি সমানভাবে মিশে যাওয়ায়, সেটি আগের মতো সম্পূর্ণরূপে বিশুদ্ধ নীরবতার অনুভূতি নয়, তবে এটি যথেষ্ট শান্ত, এবং আমি মনে করি এটি কোনো সমস্যা নয়।

ধ্যানের সময়, আমি আমার মনকে মূলাধার চক্রের দিকে কেন্দ্রীভূত করতাম, এবং এর ফলে আমি অজনা চক্রে একটি হালকা অনুভূতি অনুভব করতাম। মূলাধার চক্রের দিকে সামান্য মনোযোগ নিবদ্ধ করলে, অজনা চক্রের কথা না ভেবেও, স্বয়ংক্রিয়ভাবে অজনা চক্রের আশেপাশে একটি হালকা অনুভূতি তৈরি হতো। কখনও কখনও, এটি মেরুদণ্ড দিয়ে প্রবাহিত হওয়া শক্তির অনুভূতি হিসাবে অনুভব করা যেত, আবার কখনও শুধুমাত্র অজনা চক্রের আশেপাশে একটি অনুভূতি আসত এবং অরা শক্তি অনুভব করা যেত।

আমি মূলাধার এবং অজনা চক্রের প্রতি মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার একটি ধ্যানের অনুশীলন করতাম, যা অনেকটা "অশ্বিনি মুদ্রা"র মতো। এই মুদ্রায়, শ্বাস-প্রশ্বাসের সাথে সঙ্গতি রেখে কুইলনকে সংকুচিত এবং প্রসারিত করা হয়। এই সংকোচন এবং প্রসারণ খুব সামান্য হওয়া উচিত, যেখানে খুব বেশি পেশী ব্যবহার না করে, কেবল সামান্য মনোযোগ দিয়ে ত্বক পর্যন্ত হালকা বৈদ্যুতিক সংকেত পাঠানো যায়। প্রথমে শুধুমাত্র সংকোচন এবং প্রসারণ করা হয়, এবং পরবর্তীতে শ্বাস-প্রশ্বাসের সাথে মিলিয়ে, শ্বাসের সময় কুইলনকে সংকুচিত করা হয় এবং নিঃশ্বাসের সময় প্রসারিত করা হয়। এই শ্বাস-প্রশ্বাসের সচেতনতা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এই মুদ্রা করার পদ্ধতি "মিত্র যোগ" (হনসাম হিরোবু রচিত) গ্রন্থের বর্ণনার উপর ভিত্তি করে।

এভাবে ধ্যান করার সময়, অপ্রত্যাশিতভাবে কোথা থেকে যেন একটি গভীর কণ্ঠস্বর ভেসে এলো, "তোমাকে কি শক্তি প্রয়োজন?"

আমি প্রথমে কিছুক্ষণ নীরব রইলাম, এবং তারপর উত্তর দিলাম, "(ইহজাগতিক) শক্তিশালী শক্তি জ্ঞানার্জনের পথে বাধা সৃষ্টি করে। জ্ঞানার্জনের পথে বাধা না হয়, এমন ধরনের শক্তি আমার প্রয়োজন।"

তখন সেই গভীর কণ্ঠস্বরটি বলল, "ঠিক আছে।"

...তবে, এর সাথে সাথে কোনো তাৎক্ষণিক পরিবর্তন ঘটেনি। কে জানে, হয়তো কোনো পরিবর্তন হবে। সম্ভবত, খুব বেশি চিন্তা না করে, দেখা যাক কী হয়।

সো-হ্যাম মেডিটেশন (সো-হ্যাম ধ্যান, So Ham ধ্যানের) হলো এমন একটি ধ্যানের পদ্ধতি যেখানে "সো" শব্দে শ্বাস গ্রহণ করা হয় এবং "হ্যাম" শব্দে শ্বাস ত্যাগ করা হয়। এই ধ্যানে "সো" উচ্চারণের সময় শক্তি মূলাধার চক্র থেকে মেরুদণ্ড (সুষুম্না নাড়ি) হয়ে মাথার উপরে (সহস্রার চক্র) যায়, এবং "হ্যাম" উচ্চারণের সময় সেটি শরীরের সামনের অংশ দিয়ে আবার মূলাধারে ফিরে আসে।

ক্ষুদ্র চৌক perimeter-ও একই রকম, যেখানে শরীরের সামনে ও পেছনে শক্তি সঞ্চালিত হয়।

এগুলোর মধ্যে সূক্ষ্ম পার্থক্য রয়েছে, এবং বিভিন্ন ধারা অনুযায়ী ভিন্নতা দেখা যায়।

উদাহরণস্বরূপ, "তন্ত্র যোগ মেডিটেশন পদ্ধতি" (সوامی জোতির্লুমায়ানন্দ কর্তৃক রচিত) বইটিতে বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করা হয়েছে যে, প্রথমে শ্বাস-প্রশ্বাসের সাথে "সো-হ্যাম" যুক্ত করা হয়, এরপর ধীরে ধীরে শুধুমাত্র "সো-হ্যাম" শব্দটি শোনা এবং অবশেষে শুধুমাত্র শক্তির সঞ্চালনের অনুভূতি অনুভব করার মাধ্যমে ধ্যান চালিয়ে যাওয়া।

এসব ধারার মধ্যে পার্থক্য থাকলেও, মেরুদণ্ড দিয়ে উপরে শক্তি পাঠানো এবং সামনের অংশ দিয়ে নিচে নামানো – এই বিষয়টি সাধারণভাবে বিদ্যমান বলে মনে হয়।

সম্প্রতি, আমি লক্ষ্য করেছি যে মূলাধারে মনোযোগ দেওয়ার সাথে সাথেই শক্তি অজনা চক্র পর্যন্ত পৌঁছে যাচ্ছে। এটি আমার বিশেষভাবে উদ্দেশ্য ছিল না, কিন্তু হঠাৎ করে আমি বুঝতে পারলাম যে এই অবস্থাটি "সো-হ্যাম" মেডিটেশন অথবা ক্ষুদ্র চৌক perimeter-এর অবস্থার সাথে অনেক মিল রয়েছে।

আমি হয়তো "সো-হ্যাম" শব্দটি উচ্চারণ করছি না, তবে মনে হয় যেন এটি শুধুমাত্র শ্বাস-প্রশ্বাসের একটি শব্দরূপ। সম্ভবত, এর শুরুটা জাপানি ভাষায় "সু, হা"-র মতো শ্বাস-প্রশ্বাসকে শব্দ দিয়ে প্রকাশ করার মাধ্যমে হয়েছিল, এবং সেটাই পরবর্তীতে নাম হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে।

যদি তাই হয়, তাহলে "সো-হ্যাম" শব্দটির উপর মনোযোগ দেওয়ার চেয়ে শক্তির দিকে মনোযোগ দেওয়া উচিত। এই বিষয়ে আমার ধারণাগুলো সম্পূর্ণরূপে অনুমানভিত্তিক, তবে এটি ধ্যানের সময় পাওয়া অনুপ্রেরণার উপর ভিত্তি করে তৈরি, তাই সম্ভবত ভুল নয়।

যাইহোক, আমি "সো-হ্যাম" মেডিটেশনকে সরাসরি অনুসরণ করছি না, বরং শুধুমাত্র আমার সাম্প্রতিক ধ্যানটি এটির সাথে মিলে যায় – এটাই সত্যি। আমি এটিকে অনুকরণ করার চেষ্টা করছি না।

আমার বর্তমান অবস্থায়, যখন আমি মূলাধার চক্রের দিকে সামান্য মনোযোগ দেই, তখন মুহূর্তের মধ্যে শক্তি অজনা চক্র পর্যন্ত পৌঁছে যায় এবং কপালে একটি হালকা কম্পন অনুভূত হয়। এটি "সো" অংশের অনুভূতি, যেখানে কোনো মন্ত্র উচ্চারণ ছাড়াই শুধুমাত্র মূলাধার চক্রের উপর মনোযোগ দিলেই এমনটা ঘটে। এরপর, শ্বাস ছাড়ার সময় যখন আমি মনোযোগ সরিয়ে নেই, তখন কপালের পেশী স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরে আসে এবং শক্তি কিছুটা স্থিতিশীল হয়ে যায়, প্রায় অর্ধেক শক্তি নির্গত হয়, তবে তখনও কপালের আশেপাশে কিছু শক্তি অবশিষ্ট থাকে। পরবর্তী শ্বাসের সাথে আবার মূলাধারে মনোযোগ দিলে, সেটি পুনরায় অজনা চক্র পর্যন্ত পৌঁছে যায়। এটি একটি পুনরাবৃত্তিমূলক প্রক্রিয়া।

এটি, পূর্বে, অনেক আগে যখন আমি সোহাম মেডিটেশন অথবা ছোট চৌ স্বর্গ (শিওশু টেন) চেষ্টা করেছিলাম, তখন আমার মনে হয় যথেষ্ট মনোযোগ দিয়ে এবং শক্তিকে সামান্য পরিমাণে প্রবাহিত করার জন্য বেশ পরিশ্রম করতে হতো, অনেকটা শুকনো জমিতে জল দেওয়ার মতো।

এখন, এমন একটা অবস্থা যে কোথায় যেনালী (নাডি) আছে, তা বোঝার উপায় নেই, বরং এগুলোর চারপাশে একটি আভা ছড়িয়ে আছে। শরীরের পুরো অংশে, বিশেষ করে মেরুদণ্ড থেকে শুরু করে সামগ্রিকভাবে শক্তি উৎপন্ন হচ্ছে এবং কিছু অংশ ফিরে আসছে।

আমার মনে হয়, এখন মূলাধার থেকে আজ্না-সহস্রার পর্যন্ত শক্তির পথ (নাডি) সংযুক্ত হয়ে গেছে।

ইয়োগি হোক, শিন্তো হোক, অথবা আধ্যাত্মিকতা হোক, আমার মনে হয় উচ্চ স্তরের অনুশীলনকারীরা সম্পূর্ণরূপে চ্যানেলিয়ের উপর নির্ভর করেন না।

প্রথমত, শিন্তোতে "শেনশিনশা" নামক একটি বিষয় আছে, যেখানে আসা সত্তাটি ঈশ্বরের চেতনা নাকি অন্য কোনো প্রাণী বা প্রতারণাপূর্ণ কিছু, তা নির্ধারণ করার জন্য একটি প্রক্রিয়া রয়েছে। ইয়োগিরা মূলত চ্যানেলিয়ের বিষয়ে নেতিবাচক, এবং তারা সরাসরি বলেন যে "এটি কেবল সময়ের অপচয়"।

আধ্যাত্মিকতার ক্ষেত্রে বিভিন্ন মত রয়েছে, কিছু মানুষ প্রধানত চ্যানেলিয়ের উপর নির্ভর করে, আবার কিছু মানুষ আধ্যাত্মিকতা চর্চা করলেও চ্যানেলিয়েকে অস্বীকার করে। এটি একটি নতুন ক্ষেত্র হওয়ায়, বিভিন্ন ধরনের মতামত বিদ্যমান।

তবে, যত বেশি কেউ উচ্চ স্তরে পৌঁছায়, তত বেশি তারা চ্যানেলিয়ের উপর গুরুত্ব দেয় না, এমনটা মনে হয়।

এর একটি কারণ হলো, আমাদের, যারা শারীরিক শরীর নিয়ে জীবিত, তাদের জন্য এমন কিছু সত্তার কথা বলা যা আমরা দেখতে পাই না, সেগুলোর সত্যতা যাচাই করা কঠিন। তবে, এর চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, "সবকিছু নিজের হাতে যাচাই করা উচিত"।

আপনি কি চ্যানেলিয়ের মাধ্যমে শোনা কোনো কথাকে সম্পূর্ণরূপে বিশ্বাস করেন? সেটি হয়তো আপনার নিজের উপলব্ধি করা কোনো উত্তর নয়, বরং আপনাকে দেওয়া একটি উত্তর। এমনকি যদি সেটি সঠিকও হয়, তবুও সেটি কি আপনার আধ্যাত্মিক উন্নতির জন্য সহায়ক? অপ্রয়োজনীয় জ্ঞান আমাদের দরকার নেই।

তবে, চ্যানেলিয়িং বিভিন্ন ধরনের হতে পারে, এবং এর মূল বিষয় হলো "অন্য কারো সাথে কথা বলা"। তাই, এটি নির্ভর করে আপনি কার সাথে কথা বলছেন তার উপর।

মানুষের মধ্যেও বিভিন্ন প্রকারভেদ রয়েছে। কিছু মানুষ আছেন যারা নির্ভরযোগ্য গুরু বা শিক্ষক খুঁজে পান, কিন্তু বেশিরভাগ মানুষের ক্ষেত্রে এমনটা হয় না।
গুরুর কথা শোনা উচিত, তবে গুরু থাকা সত্ত্বেও নিজের আধ্যাত্মিক সাধনা করা প্রথম এবং প্রধান কাজ।

ঠিক একই রকমভাবে, যদি আপনার কোনো রক্ষাকারী আত্মা (গার্ডিয়ান স্পিরিট) থেকে নির্দেশনা পান, তবে সেটি গ্রহণ করা উচিত। তবে, মনে রাখতে হবে যে আপনার নিজের উন্নতি হওয়াটাই মুখ্য।

যদি আপনার জীবনে কোনো জীবিত গুরু থাকেন, তবে তার উপর নির্ভর করা ভালো। তবে, যদি কোনো রক্ষাকারী আত্মা আপনাকে সাহায্য করে, তবে সেটিও ভালো। তবে, এটি কোনো প্রকার নির্ভরতা নয়, বরং একজন গুরুর মতো নির্দেশনা।

যেকোনো ক্ষেত্রেই, যখন আপনি উচ্চ স্তরে পৌঁছাবেন, তখন আপনাকে স্বনির্ভর হতে হবে। নিজের দেখা ও শোনা বিষয়গুলো নিয়ে নিজের বুদ্ধি দিয়ে চিন্তা করা প্রথম এবং প্রধান কাজ।

অতএব, যদি আপনি কারো সাহায্য নিতে চান, তবে আপনাকে সেই ব্যক্তিকে ভালোভাবে যাচাই করতে হবে। এবং, যেকোনো ক্ষেত্রেই, শেষ পর্যন্ত আপনাকে স্বনির্ভর হতে হবে, তাই চ্যানেলিয়রের উপর নির্ভর করার প্রয়োজন নেই।

অবশ্যই, যখন আপনি একটি নির্দিষ্ট স্তরের আধ্যাত্মিক উন্নতি অর্জন করবেন, তখন চ্যানেলিয়িং খুব সহজেই করা যায়। তবে, যতক্ষণ না আপনি সেই স্তরে পৌঁছান, ততক্ষণ পর্যন্ত চ্যানেলিয়িং আপনার সাধনার পথে বাধা হতে পারে। তাই, যতক্ষণ না আপনি এটি সম্পর্কে যথেষ্ট জ্ঞান অর্জন করেন, ততক্ষণ পর্যন্ত চ্যানেলিয়িংকে উপেক্ষা করাই ভালো।

▪️ আমাকে চ্যানেল না করার জন্য একটি নিষেধাজ্ঞা জারি করা হয়েছে।

আমি আমার রক্ষাকর্তা আত্মার কাছে অনুরোধ করেছি যে তারা আমার চারপাশে ২-৩ মিটারের মধ্যে যতটা সম্ভব কোনো আত্মা না থাকার ব্যবস্থা করুক।

আমি স্পষ্টভাবে বলে দিয়েছি যে, "(প্রকৃতপক্ষে প্রয়োজনীয় বিষয়গুলো ছাড়া) আমাকে (চ্যানেলিংয়ের মাধ্যমে) কোনো কথা বলো না", এবং অন্যান্য আত্মাদেরও "কাছাকাছি আসা থেকে বিরত থাকুন" বলে সতর্ক করেছি।

যদিও আমি কোনো কিছু প্রদর্শন করছি না, তবে এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে কোনো চ্যানেল না করার জন্য নীরবভাবে একটি নিষেধাজ্ঞা জারি করা হয়েছে।

যদি আমি এটি না করি, তাহলে এলোমেলোভাবে কেউ কেউ কথা বলতে আসে, যা খুবই বিরক্তিকর।

এর ফলে ধ্যান করা কঠিন হয়ে পড়ে, এবং আমার পরিচিত পূর্বজন্মের স্ত্রী হলে, তাদের সাথে যোগাযোগ না করলে তা অভদ্রতার শামিল হয়ে যায়।

তবে, বর্তমানে আমি আত্মিক জগতের একটি আবরণ ব্যবহার করে এটি করছি, এবং অন্তত যখন আমি স্থির থাকি, তখন কোনো আত্মা আমার কাছাকাছি আসতে পারে না, তাই এটি শান্ত।

এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে আধ্যাত্মিক অনুশীলন করা খুবই সহজ।

এছাড়াও, সবকিছু শুনে ফেলা ভালো নয়, নিজের বুদ্ধি দিয়ে চিন্তা করা গুরুত্বপূর্ণ, এবং সেই দিক থেকেও খুব বেশি কথা বলা উচিত নয়।

ভুল হলেও নিজের বুদ্ধি দিয়ে চিন্তা করা গুরুত্বপূর্ণ। এর জন্য নিজের চোখ দিয়ে ভালোভাবে দেখতে হবে এবং নিজের বুদ্ধি দিয়ে সঠিকভাবে চিন্তা করতে হবে, এবং সেই কারণে, চ্যানেল করা মাঝে মাঝে বাধা সৃষ্টি করে।

অবশেষে, যখন কেউ নিজের বুদ্ধি দিয়ে চিন্তা করতে সক্ষম হয়, অথবা, যদি দেখা বলতে হয়, তবে নিজের চোখ দিয়ে দেখুন, অথবা এমন কিছু করুন যাতে শরীর থেকে আত্মা আলাদা হয়ে সময় এবং স্থান অতিক্রম করা যায়, তাহলে আরও স্পষ্টভাবে জানা যাবে। পূর্বে আমি আমার শরীর থেকে আত্মা আলাদা করে পাওয়া জ্ঞান ব্যবহার করে কাউন্সেলিং করতাম। সেই সময়ের কথা চিন্তা করলে, কোনো কিছুわざわざ চ্যানেল করে অন্যের কাছে জানতে না হয়ে, শরীর থেকে আত্মা আলাদা করে নিজেই গিয়ে সবকিছু জানতে পারার কথা।

এমনকি যদি শরীর থেকে আত্মা আলাদা করার ক্ষমতা না থাকে, তবুও নিজের চোখ দিয়ে দেখা এবং নিজের বুদ্ধি দিয়ে চিন্তা করা একই কথা। যাই হোক, চ্যানেল করা "(শারীরিক মানুষজনের সাথে) কথোপকথন"-এর থেকে খুব বেশি আলাদা নয়। শুধুমাত্র শরীর নেই, কিন্তু যার সাথে কথা বলা হচ্ছে, সে হয়তো একজন সাধারণ মানুষ। এই বিষয়গুলো আমি আগে লিখেছিলাম।

আমার মনে হয়, সম্ভবত আমার জীবনে চ্যানেল করার কোনো সম্পর্ক ছিল না। মধ্যযুগে যখন আমি ডাইনি ছিলাম, তখনও আমি চ্যানেল করিনি, এবং কোনো অদ্ভুত আত্মা কাছে এলে, তাদের আমি তুচ্ছ বা পোকামাকড়ের মতো গণ্য করতাম, এবং যখন আমি একজন ভবিষ্যদ্বক্তা হিসেবে জীবনযাপন করতাম, তখনও আমি আমার তৃতীয় চোখের মাধ্যমে দূর থেকে দেখা বা অতীত ও ভবিষ্যৎ দেখার চেষ্টা করতাম, কিন্তু অন্য কোনো আত্মার উপর নির্ভর করার মতো কোনো পদ্ধতি আমি কখনোই ব্যবহার করিনি। তাই, চ্যানেল করার বিষয়টি আমার কাছে খুব একটা পরিচিত নয়। যদি সত্যিই অতীত ও ভবিষ্যৎ সম্পর্কে ভালোভাবে জানতে হয়, তাহলে শরীর থেকে আত্মা আলাদা করে সময় এবং স্থান অতিক্রম করে, অতীত ও ভবিষ্যৎ এবং অন্যান্য সম্ভাব্য প্যারালাল ওয়ার্ল্ডের টাইমলাইন পর্যন্ত পর্যবেক্ষণ করে ভালোভাবে বুঝতে হবে। কেনわざわざ অন্যের উপর নির্ভর করে চ্যানেল করার মতো পদ্ধতি অবলম্বন করা হয়, সেটি আমার কাছে একদমই বোধগম্য নয়।

সম্ভবত "চ্যানেলিং" শব্দটি প্রথম আসে মহাকাশ সম্পর্কিত বিষয়গুলোর সাথে, এবং আমার শৈশবে, আমার একজন সহপাঠী ছিল যে "চ্যানেলিং" করত এবং সে "এলিয়েন"-দের সাথে যোগাযোগ করত। একবার সে তার যোগাযোগে বাধা দিয়েছিল এবং আমি "এলিয়েন"-দের সাথে "টেলিপ্যাথি" করেছিলাম। "এলিয়েন" বললে, তারা আসলে সাধারণ মানুষ। তারা আমেরিকানদের মতো হাসিখুশি এবং বন্ধুত্বপূর্ণ স্বভাবের। তাই, আমার মনে হয় এই ধরনের কথোপকথনমূলক "চ্যানেলিং" এবং "টেলিপ্যাথি" সম্ভব। সম্ভবত, তারা কথা বলার মতোই "চ্যানেলিং" করছে। তবে, সাধারণ মানুষের ক্ষেত্রে, "চ্যানেলিং"-এর কোনো সম্পর্ক নেই। এবং যেহেতু "চ্যানেলিং" ব্যক্তিগত বিকাশের জন্য কথা বলার মতোই, তাই এটি মাঝে মাঝে বিরক্তিকর হতে পারে। "আধ্যাত্মিক অনুশীলন" এবং "চ্যানেলিং" পরস্পরবিরোধী হতে পারে, এবং কথা বলা কম করার মতোই, "চ্যানেলিং"-ও সীমিত করা উচিত। "চ্যানেলিং"কে অনেকটা কথা বলার মতোই মনে করা উচিত, এবং এটিকে বিশেষভাবে গুরুত্ব দেওয়া উচিত নয়।

মূলত, আমি আত্মারাকে বলছি, "কাছে থেকে শান্ত থাকুন," এবং আমি তাদের মনোযোগ দিচ্ছি।

কিছু সময়ের জন্য ধ্যান করা বা শরীর থেকে আত্মা বের করে একই রকম অবস্থায় যাওয়া, তা হলো মোক্ষ বা জ্ঞানার্জনের সামান্য ঝলক, এবং মোক্ষের অবস্থায় পৌঁছানো। তবে, দৈনন্দিন জীবনে সেই অবস্থাকে ধরে রাখতে পারলেই প্রকৃত মোক্ষ। যদিও, সামান্য ঝলক দেখাও দারুণ একটি অভিজ্ঞতা।

শরীর থেকে আত্মা বের করে স্থান-কাল অতিক্রম করা, অন্য কারো সাহায্য নিয়ে শরীর থেকে আত্মা বের করলে প্রায় সবাই এটি অনুভব করতে পারে।

আমারও, বিশ্ববিদ্যালয়ের সময়, পরিচিত একটি মেয়ের আত্মাকে তার শরীর থেকে বের করে পুরো বিশ্ব দেখানো হয়েছিল। সে "বুঝতে পারছে না" এমন একটি মেয়ে ছিল। দর্শন বা অন্যান্য বিষয়ে সে মোটামুটি ভালো ছিল, কিন্তু আধ্যাত্মিক বিষয়ে তার জ্ঞান কম ছিল, অথবা সে ভুলভাবে বুঝতে চেষ্টা করত, এবং তার মধ্যে মূল বিষয়টির অভাব ছিল।

এত কিছুর পরেও, যখন আমি তার শরীর থেকে আত্মা বের করেছিলাম, প্রথমে কিছুটা শক্তি লাগতেছিল, কিন্তু তারপর তার আত্মা শরীর থেকে আলাদা হয়ে শরীর-বিহীন অবস্থায় চলে গিয়েছিল।

যেহেতু সে নিজে নড়াচড়া করতে পারছিল না, তাই আমি তাকে ধরে স্থান-কাল অতিক্রম করে অনেক কিছু দেখাতে শুরু করি।

তবে, এতই অসম্পূর্ণ আত্মা, তবুও যদি কেউ তাকে দেখিয়ে দেয়, তবে সে স্থান-কাল অতিক্রম করতে পারে।

কিন্তু, শরীর ফিরে আসার পরে, শরীর-বিহীন অবস্থায় স্থান-কাল অতিক্রম করার অভিজ্ঞতা থাকলেও, সেই ব্যক্তির দৈনন্দিন জীবনে স্থান-কাল অতিক্রম করার ক্ষমতা থাকে না।

শরীর-বিহীন অবস্থায় যাওয়া, মোক্ষের পথে একটি ধাপ, যা স্বাভাবিকভাবে আসে, অথবা কৌশল ব্যবহার করে বা অন্যের সাহায্য নিয়ে করা হয়, এই দুটির মধ্যে পার্থক্য আছে। কৌশল বিভিন্ন ধরনের হতে পারে, তবে কৌশল ব্যবহার করলে তা দৈনন্দিন জীবনের থেকে অনেক দূরে চলে যায়।

ধ্যনেরও একই রকম। ধ্যানে অনেক কিছু দেখা ও শোনা যায়, কিন্তু সেই অভিজ্ঞতা যদি দৈনন্দিন জীবনে কাজে লাগে, তবেই তা মোক্ষ।

ধ্যনের বিভিন্ন প্রকারভেদ আছে, যেমন - ট্রান্স, নীরবতা ইত্যাদি। কিছু ধ্যানের প্রকারভেদ এমন আছে যা আত্মাকে অসাড় করে দেয়। এই ধরনের ধ্যানের ফলে, দৈনন্দিন জীবন এবং ধ্যানের অভিজ্ঞতার মধ্যে অনেক পার্থক্য থাকে, এবং একটি থেকে অন্যটিতে গেলে মানসিক দূরত্ব তৈরি হতে পারে।

কিন্তু, আদর্শ অবস্থা হলো, ধ্যানের সময় এবং দৈনন্দিন জীবনের মধ্যে পার্থক্য ধীরে ধীরে কমে যাওয়া।

শরীর-বিহীন অবস্থাও একই রকম। কৌশল ব্যবহার করে শরীর-বিহীন অবস্থায় গিয়ে সাময়িকভাবে মহাজাগতিক চেতনা বা স্থান-কালের বাইরে যাওয়া, কিন্তু শরীর ফিরে আসার পরে সেই অভিজ্ঞতা দৈনন্দিন জীবনে কতটা কাজে লাগে, সেটাই গুরুত্বপূর্ণ।

চূড়ান্ত মোক্ষের অবস্থায়, একজন ব্যক্তি দৈনন্দিন জীবন যাপন করার সময়ও তার চেতনা মহাবিশ্বের সাথে যুক্ত থাকে, এবং সে স্থান-কাল অতিক্রম করে অতীত, ভবিষ্যৎ এবং সমান্তরাল জগৎ, সেইসাথে তাদের মধ্যেকার "সংযোগ" পর্যন্ত অনুভব করতে পারে। তখন, অতীত বা ভবিষ্যৎ বলে কিছু থাকে না, কারণ সবকিছু একটি নির্দিষ্ট ক্রমে বুঝতে হয়, তাই সেগুলি বিদ্যমান। চেতনা স্থান-কাল অতিক্রম করে, কিন্তু সেই চেতনাকে বুঝতে পারার জন্য সময়ের প্রয়োজন, যা সবকিছুকে বিভক্ত করে বুঝতে সাহায্য করে। যদি সময় না থাকত, তবে সবকিছু "এক মুহূর্তে" বোঝা যেত, যা কিছু মানুষের জন্য সহজ হতে পারে, কিন্তু নতুন জিনিস বোঝা কঠিন হত, এবং সেইজন্যই সময় তৈরি হয়েছে। মূলত, সময় ছিল না, কিন্তু বোঝার আকাঙ্ক্ষা থেকে সবকিছুকে বিভক্ত করার একটি উপায় বেছে নেওয়া হয়েছে, এবং সেটাই সময়। তাই, প্রকৃত চেতনা স্থান-কাল অতিক্রম করে। একজন ব্যক্তি যখন দৈনন্দিন জীবনেও স্থান-কাল অতিক্রম করে স্থান-কালকে অনুভব করে, তখনই সে মোক্ষ লাভ করে। সেই সময়ে, শরীরের চেতনা বিলুপ্ত হয় না, এবং এটি ট্রান্স-এর মতো কোনো অবস্থাও নয়। বরং, সাধারণ চেতনা এবং মোক্ষের চেতনা একটি অবিচ্ছিন্ন সংযোগে থাকে।

এটি "নিজের আসল সত্তার সাথে সংযুক্ত থাকার অবস্থা" হিসাবেও প্রকাশ করা যেতে পারে, কিন্তু আক্ষরিক অর্থে পড়লে, এটি কেবল একটি শান্ত মনের অবস্থা বলে মনে হতে পারে। তবে, মূলত এটি বেদ অনুসারে "আত্মান" (যা নিজের আত্মার সাথে সম্পর্কিত) আসলে "ব্রাহ্মণ" (যা এই বিশ্বের সবকিছু) এর সাথে এক, সেই জ্ঞানের কথা। আপনি মনে করেন আপনি আত্মান, কিন্তু আসলে আপনি ব্রাহ্মণ, এবং যদিও আত্মান এবং ব্রাহ্মণ পৃথক, তবুও তারা মহাজাগতিক চেতনার মাধ্যমে সংযুক্ত, যা স্থান এবং কালের ঊর্ধ্বে, এবং এর মধ্যে সমান্তরাল জগৎ, অতীত এবং ভবিষ্যৎ সবই আপনার চেতনার মধ্যে বিদ্যমান। এই সচেতন অবস্থাটি কেবল ধ্যান বা শরীর-বিহীন অভিজ্ঞতার সময়ই নয়, বরং দৈনন্দিন জীবনেও বিদ্যমান, এটাই হলো জ্ঞানার্জনের অবস্থা।

আত্মান হওয়া এবং একই সাথে ব্রাহ্মণ হওয়া মানে হলো, আত্মান হিসেবে আপনার স্বতন্ত্র সত্তা বিদ্যমান, কিন্তু একই সাথে মহাজাগতিক চেতনাও বিদ্যমান। এটি কোনো একটি দিকেই সীমাবদ্ধ নয়। স্বতন্ত্র সত্তা থাকা সত্ত্বেও, স্থান এবং কালকে অতিক্রম করা একটি চেতনাও বিদ্যমান।

অতএব, দৈনন্দিন জীবনে সামান্য মনোযোগ দিলেই আপনি অতীত বা ভবিষ্যতের পরিণতি সম্পর্কে জানতে পারবেন, অথবা অন্য কোনো সমান্তরাল জগতে কেউ কী করছে, অথবা এই জীবনে আপনার কী শেখার আছে, তা জানতে পারবেন। কিন্তু, এখানে একটি নৈতিকতাবোধ কাজ করে, তাই আপনি কারো বিষয়ে কোনো কিছু না জেনে সেই বিষয়ে মন্তব্য করেন না। জ্ঞানার্জিত অবস্থায় আপনি যা চান, তাই জানতে পারবেন, কিন্তু যেহেতু আমরা শারীরিক সত্তা নিয়ে বেঁচে আছি, তাই কোনো কিছু জেনেও আপনি তা নিয়ে আলোচনা করাটা অপ্রয়োজনীয়। তাছাড়া, যদি আপনার কোনো বিষয়ে আগ্রহ না থাকে, তবে আপনি সেটি জানার চেষ্টাও করবেন না।

যেকোনো ক্ষেত্রে, এখানে একটি সুস্পষ্ট চেতনা এবং একটি মহাজাগতিক চেতনা সহাবস্থান করে, এবং দৈনন্দিন জীবনে এই জ্ঞান ধরে রাখাই হলো প্রকৃত জ্ঞান।

আরও উন্নত স্তরে, আপনি "অবতার" নামক অবস্থায় পৌঁছাতে পারেন, যেখানে আপনি এই বিশ্বকে নিজের ইচ্ছামতো পরিবর্তন করার ক্ষমতা অর্জন করেন। হিমালয়ের কিছু বিশেষ সাধককে "অবতার" বলা হয়, এবং অবতার হলে আপনি সহজেই আবহাওয়া পরিবর্তন করতে পারেন, যেকোনো বস্তুকে নিজের ইচ্ছামতো ব্যবহার করতে পারেন, এবং এমনকি "তাৎক্ষণিক স্থানান্তর"-এর মতো কাজও করতে পারেন। মহাজাগতিক চেতনারও বিভিন্ন স্তর রয়েছে।

কেবলমাত্র চেতনার মাধ্যমে মহাজাগতিক চেতনার সাথে যুক্ত হওয়া জ্ঞান, এবং এই বিশ্বকে নিজের ইচ্ছামতো ব্যবহার করতে পারা হলো অবতার। এমনকি অবতার হওয়ার মধ্যেও বিভিন্ন স্তর রয়েছে, এবং সম্ভবত এটিই চূড়ান্ত লক্ষ্য নয়।

অ্যাভাটার কী, তা বোঝার জন্য, এই ধরনের ব্যাখ্যা পাঠ্য আকারে দেওয়া হলে, মোটামুটিভাবে বোঝা যেতে পারে। যদিও খুব বেশি মানুষ অ্যাভাটার হয় না, কিন্তু যদি কেউ কোনো পবিত্র সত্তার সঙ্গে মিলিত হন অথবা দৈবক্রমে শরীর ছাড়া গিয়ে অ্যাভাটারের অভিজ্ঞতা লাভ করেন, তাহলে এর বিস্ময়কর দিকটি আরও সরাসরিভাবে উপলব্ধি করা যেতে পারে। তবে, বাস্তবে অ্যাভাটার হওয়া সাধারণ মানুষের জন্য একটি দীর্ঘ পথ। প্রথমে, জ্ঞানার্জন করতে হয়। আমার মনে হয়, জীবনযাপনের ক্ষেত্রে জ্ঞানার্জনই যথেষ্ট। তবে, যদি তা বলা হয়, তাহলে শুধু শান্ত থাকা বা নীরবতার অনুভূতি অনুভব করাটাও যথেষ্ট। আরও বেশি করে বললে, এই পৃথিবীতে বেঁচে থাকাটাই যথেষ্ট। প্রশ্ন হলো, আপনি কোন স্তরের লক্ষ্য স্থির করছেন? আপনি কি জ্ঞানার্জনের লক্ষ্য রাখবেন, নাকি অ্যাভাটারের লক্ষ্য? অথবা, আপনি কি শুধু শান্তিতে সন্তুষ্ট থাকবেন? আপনি কি জ্ঞান সম্পর্কে জেনে সন্তুষ্ট হবেন, নাকি আপনি সত্যিই জ্ঞান অর্জন করতে চান?

আমার জীবনের মূল উদ্দেশ্য ছিল জ্ঞানার্জন করা। তবে, আমি একটি উচ্চ লক্ষ্য রেখেছি এবং অ্যাভাটার হওয়ার আকাঙ্ক্ষা রাখি। সম্ভবত, আমি অ্যাভাটারে পৌঁছাতে পারব না, কিন্তু তাতে কোনো সমস্যা নেই। এই ধরনের ক্ষেত্রে, শুধুমাত্র একটি লক্ষ্য নির্ধারণ করাই যথেষ্ট, এবং খুব বেশি চেষ্টা করা উচিত নয়।

・"জাগরণ" (覚醒): ঐতিহ্যবাহী শিল্পে, এটি সবসময় "悟り" (悟り) ছিল। কিন্তু স্পিরিচুয়াল জগতে, "জাগরণ" শব্দটি এখন খুব জনপ্রিয়। আগে এটি একটি সাধারণ শব্দ হিসেবে ব্যবহৃত হত, কিন্তু এখন এটি একটি "বাসওয়ার্ড" (buzzword) হয়ে গেছে বলে মনে হচ্ছে।
・"লায়নস গেট" (ライオンズゲート): আমি এটি সম্পর্কে ভালোভাবে জানি না। শোনা যায় যে একটি গেট বন্ধ হয়ে গিয়েছিল, কিন্তু এটি আসলে কী, তা আমার কাছে স্পষ্ট নয়।
・"সেটিং" (設定): কে এটি প্রথম বলেছিল, তা আমি জানি না। তবে বিভিন্ন জায়গায় "জীবন একটি সেটিং" (জীবন একটি প্রোগ্রাম) জাতীয় কথাবার্তা বাড়ছে। এটি "জীবন একটি গেম" (জীবন একটি খেলা) এই ধারণার একটি ভিন্ন রূপ বলে মনে হয়। আগে বলা হত যে "আমরা নিজেরাই নিজেদের জীবন নির্ধারণ করে জন্মাই"। যদিও বলার ধরণ পরিবর্তিত হয়েছে, কিন্তু প্রতি কয়েক বছরে এটি একটি "বাসওয়ার্ড" হিসেবে ফিরে আসে।
・"স্পিরিচুয়াল" থেকে আগ্রহ হারিয়ে ফেলা: এমন অনেক গল্প আছে যেখানে মানুষ "নতুন ধর্ম" বা "স্পিরিচুয়াল" জগতে জড়িত থাকার পর তাদের মোহ ভেঙে যায়। ইউটিউবের কল্যাণে, এই বছর এমন ঘটনা বিশেষভাবে চোখে পড়ার মতো।
・"মাত্রা" (次元): এটি দীর্ঘকাল ধরে জনপ্রিয়। সম্ভবত, এটি দীর্ঘদিন ধরে ব্যবহৃত হওয়ার কারণে, এমন একটি পরিস্থিতি তৈরি হয়েছে যেখানে মানুষ প্রশ্ন করছে যে "মাত্রা-র কোনো অর্থ আছে কি?"।
・"ফুঁরোর যুগ" (風の時代): এটি সম্ভবত জ্যোতির্বিজ্ঞানের একটি বিষয়, কিন্তু আমি এটি সম্পর্কে বিস্তারিত জানি না। এটি কি "বৃশ্চিক রাশি" (水瓶座) যুগের মতো কিছু? কে এটি প্রথম বলেছিল, তা আমার জানা নেই। এটা খুবই আশ্চর্যজনক যে তারা কীভাবে ক্রমাগত নতুন ধারণা তৈরি করে।
・"বাসার" (バシャール): এটি একটি স্পিরিচুয়াল সত্তা, যা প্রায় ১০ বছর ধরে জনপ্রিয়। আমি আগে থেকেই এর নাম শুনেছি, কিন্তু ব্যক্তিগতভাবে আমার তেমন আগ্রহ ছিল না এবং আমি কখনো এটি নিয়ে বিস্তারিত গবেষণা করিনি। কেন এটি এখনও এত জনপ্রিয়, তা-ও আমার কাছে একটি রহস্য।
・"স্টারসিড" (スターシード): আমার মনে হয়, যদি আমরা আমাদের উৎস সন্ধান করি, তাহলে অনেক মানুষ "স্টারসিড" হিসেবে বিবেচিত হবে। তাই, এটিকে বিশেষভাবে উল্লেখ করার প্রয়োজন নাও হতে পারে। ব্যক্তিগতভাবে, আমার কাছে এটি তেমন বিশেষ কিছু মনে হয় না।
・"ক্ল্যারিয়ন স্টার" (クラリオン星): এর সত্যতা সম্পর্কে আমি নিশ্চিত নই।
・"কাতাকামুনা" (カタカムナ): এটি ধীরে ধীরে জনপ্রিয় হয়ে আছে। সম্ভবত, এটি খুব শীঘ্রই "মাইনার" (ছোট) জগৎ থেকে "মেজর" (বড়) জগতে প্রবেশ করবে?

মহাবিশ্বের চেতনার উপলব্ধি কেমন, তা অন্তত সাময়িকভাবে জানার 것은 গুরুত্বপূর্ণ, এবং আমার ক্ষেত্রে, এটি শৈশবের সময় একটি আউট-অফ-বডি অভিজ্ঞতার মাধ্যমে হয়েছিল। তবে সেটি কেবল শুরু ছিল। জানা গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু দৈনন্দিন জীবনের চেতনায় তখনও মহাবিশ্বের চেতনার সাথে সংযোগ স্থাপন করা যায়নি। তাই, দৈনন্দিন জীবন যাপন করার সময় মহাবিশ্বের চেতনার সাথে সংযোগ স্থাপন করতে পারার মতো অভ্যাস তৈরি করাই হলো সাধনা।

ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতিতে, ধ্যান করে মনের শান্তি অর্জন করা শেখানো হয়, এবং তারপর ধীরে ধীরে উপলব্ধির দিকে অগ্রসর হওয়া হয়। কিন্তু আধ্যাত্মিক পথে বিভিন্ন উপায় রয়েছে। সম্প্রতি, কিছু ক্ষেত্রে আবেগের উপর মনোযোগ দিয়ে, আবেগের মাধ্যমে মনকে সাময়িকভাবে শান্ত করে মহাবিশ্বের চেতনার সাথে সংযোগ স্থাপনের চেষ্টা করা হচ্ছে। সেক্ষেত্রে, এই মানসিক শান্তি এবং মহাবিশ্বের চেতনা উভয়ই সাময়িক। সত্য জানার পর, ফিরে এসে যদি কেউ পার্থক্য অনুভব করে এবং হতাশ বা রাগান্বিত হয়ে ওঠে, তবে সেটি স্বাভাবিক। কারণ, এখানে অ্যাপ্রোচের ভিন্নতা রয়েছে, তাই ফলাফলের পার্থক্য হওয়া স্বাভাবিক। যদি "রাগ" একটি ফলস্বরূপ থাকে, তবে হয়তো সাময়িকভাবে মহাবিশ্বের চেতনা অর্জন করা একটি ব্যর্থতা। তবে, এটি একটি ব্যক্তিগত বিষয়, তাই মানুষ নিজের ইচ্ছামতো সিদ্ধান্ত নিতে পারে। দীর্ঘমেয়াদে দেখলে, সম্ভবত সবকিছুই একই রকম। তবে, যদি সবকিছু একই রকম হয়, তবে রাগের কোনো স্থান নেই। আমার মনে হয়, যদি কেউ দৈনন্দিন জীবন শান্তভাবে যাপন করতে না পারে, তবে মহাবিশ্বের চেতনা কেবল একটি বিভ্রান্তি, যা মনকে বিক্ষিপ্ত করে। ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতিতে উপলব্ধির স্তরে পৌঁছালে, প্রথমে মনের শান্তি অর্জন করা হয়। এরপর, শান্ত মন নিয়ে মহাবিশ্বের চেতনার সাথে যুক্ত হওয়া যায় এবং একটি শান্ত অবস্থা বজায় থাকে। কিন্তু, আবেগকে দমন করে মহাবিশ্বের চেতনার সাথে যুক্ত হলে, মনের শান্তি ভঙ্গ হতে পারে। ফলে, আবেগের দ্বারা প্রভাবিত হয়ে মহাবিশ্বের চেতনা থেকে আসা প্রতিক্রিয়াগুলোর কারণে আবেগ বিস্ফোরিত হতে পারে। এটি একটি দুঃখজনক উদাহরণ, যেখানে মহাবিশ্বের চেতনার প্রতি মনোযোগ সবসময় সুখ নিয়ে আসেনি। আমার মতে, যারা উপলব্ধির পথে অগ্রসর হন, তাদের এমন হওয়া উচিত নয়। তবে, ঐতিহাসিকভাবে দেখা যায়, ঐতিহ্যবাহী ধারাতেও এমন কিছু মানুষ ছিলেন, যারা উপলব্ধি অর্জন করার পরেও অস্থির ছিলেন। সম্ভবত, তাদের জীবনে একটি "রিবাউন্ড" (পুনরায় ভারসাম্য স্থাপন) ঘটে, এবং তারা হয়তো পরবর্তী জীবনে একটি সাধারণ জীবন যাপন করার পরে আবার উপলব্ধি অর্জন করবেন। যারা উপলব্ধি অর্জন করে শান্ত থাকতে পারেন, তারা হয়তো পরবর্তী জীবনেও উপলব্ধি নিয়ে জন্মাবেন।

আমি শৈশবে আউট-অফ-বডি অভিজ্ঞতার মাধ্যমে মহাবিশ্বের চেতনা সম্পর্কে জানতে পেরেছিলাম, এবং এর মাধ্যমে আমি বহু-মাত্রিক স্থান-কালের একটি দৃষ্টিকোণ পেয়েছিলাম। আমি অতীত ও ভবিষ্যৎ দেখতে পেয়েছিলাম, এবং প্যারালাল ওয়ার্ল্ডগুলোও পর্যবেক্ষণ করতে পেরেছিলাম। এমনকি, আমি ভবিষ্যতের পরিকল্পনাও পরিবর্তন করতে পারতাম। তবে, যখন আমি আমার শরীরে ফিরে আসি, তখন আমার উপলব্ধি ছিল একজন মানুষের। আমার অভিজ্ঞতা এবং জ্ঞানের অনুভূতিগুলো অবশিষ্ট ছিল, কিন্তু সেগুলি সবসময় দৈনন্দিন জীবনের চেতনার সাথে যুক্ত ছিল না। কিছু দিন, এই সংযোগের হার খুব বেশি ছিল, আবার কিছু দিন খুব কম। যখন আমি মহাবিশ্বের চেতনার কথা বলতাম, তখন কেউ বুঝতো না। আমার চারপাশের লোকেরা আমাকে "নিউ-এজ" (New Age) মনে করতো। আমি হয়তো নিউ-এজের কিছু শব্দ ব্যবহার করতাম, কিন্তু আমার ভেতরের উপলব্ধিটি ছিল আউট-অফ-বডি অভিজ্ঞতার মাধ্যমে অর্জিত জ্ঞান, যা নিউ-এজের সাথে সম্পর্কিত ছিল না। তাই, আমার কথা কেউ বুঝতো না। সেই সময় থেকে, আমি মহাবিশ্বের চেতনার কথা জানতাম। কিন্তু, এখন আমি বলতে পারি যে, ঐতিহ্যবাহী পথে অর্জিত কিছু উপলব্ধি এবং সাময়িকভাবে মহাবিশ্বের চেতনা সম্পর্কে জানার মধ্যে একটি বড় পার্থক্য রয়েছে। যে কেউ সামান্য সাহায্য পেলে, সাময়িকভাবে আউট-অফ-বডি অভিজ্ঞতা এবং মহাবিশ্বের চেতনা অনুভব করতে পারে। আমারও এমন একটি অভিজ্ঞতা আছে, যখন আমি একজন পরিচিত মেয়ের "আউট-অফ-বডি" শরীরকে টেনে এনে তাকে কিছু জিনিস দেখিয়েছিলাম। তবে, সে "বুঝতে" পারেনি। সাহায্য পেলে, যে কেউ দেখতে ও শুনতে পারবে। ধ্যানের মাধ্যমেও সাময়িকভাবে মহাবিশ্বের চেতনা অনুভব করা যায়, কিন্তু সেটিও দৈনন্দিন জীবনের চেতনার থেকে আলাদা। তাই, সাময়িকভাবে মহাবিশ্বের চেতনা অনুভব করার বিষয়ে খুব বেশি গর্ব করার প্রয়োজন নেই। তবে, এটি সম্পূর্ণরূপে ব্যক্তির নিজস্ব সিদ্ধান্ত। আমি শুধু আমার মতামত প্রকাশ করছি। মানুষ তার ইচ্ছামতো সবকিছু করতে পারে। এটি কেবল আমার ব্যক্তিগত অনুভূতি।

আমার ক্ষেত্রে, লক্ষ্যটি হলো পূর্বে উল্লেখিত বিষয়গুলো, অর্থাৎ শরীর থেকে বেরিয়ে যাওয়ার সময় মহাজাগতিক চেতনা এবং স্থান-কালের বাইরে থাকা চেতনা। লক্ষ্যটি স্পষ্ট এবং জানা, কিন্তু এটি সরাসরি আমার নিজের উপলব্ধি নয়। শুধুমাত্র জানার পরেও আগের থেকে পরিবর্তন আসে, কিন্তু তবুও আমি একজন সাধারণ মানুষ, যার একটি শরীর আছে। এই সাধারণ মানুষের অবস্থা থেকে, মহাজাগতিক চেতনার সাথে দৈনন্দিন জীবনেও যুক্ত থাকতে পারার জন্য অনুশীলনের প্রয়োজন। আমার স্মৃতিতে থাকা মহাজাগতিক চেতনার অনুভূতি এবং আমার বর্তমান চেতনার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে।

অতএব, শুধুমাত্র মহাজাগতিক চেতনা জানার মাধ্যমে নিজেকে আলোকিত মনে করা খুবই বোকামি। এটি কেবল একটি ঝলক, এবং এটি যথেষ্ট চমৎকার, তবে যদি দৈনন্দিন জীবনের চেতনা সেই স্তরের না হয় বা হতাশাজনক হয়, তাহলে আপনি আলোকিত নন।

মহাজাগতিক চেতনার সাথে সাময়িকভাবে যুক্ত হয়ে স্থান-কালকে অতিক্রম করতে পারলে জীবন আপনার ইচ্ছানুযায়ী হতে পারে, তাই আপনি আর্থিক দিক থেকেও স্বাধীন হতে পারেন। আবার, আর্থিক কষ্টের মধ্যে কঠোর অনুশীলনেরও সুযোগ রয়েছে। জীবনকে স্বাধীনভাবে পরিচালনা করতে পারার মানে এই নয় যে আপনি আলোকিত, তা নয়। যেকোনো ক্ষেত্রেই, মহাজাগতিক চেতনার সাথে যুক্ত হলে প্রথমে অনেক ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে। "আমি শরীর থেকে বেরিয়ে গেছি এবং আমি সত্য জানি," এই কথা বলে আপনি অনুশীলন বন্ধ করে দিতে পারেন, যা খুবই বোকামি।

সাময়িকভাবে মহাজাগতিক চেতনার সাথে যুক্ত হয়ে স্থান-কালকে অতিক্রম করার সত্য জানার পরেও, দৈনন্দিন জীবনে সবসময় মহাজাগতিক চেতনার সাথে যুক্ত থাকার জন্য দীর্ঘ অনুশীলনের প্রয়োজন। যোগ্যতাসম্পন্ন মানুষেরও কয়েক বছর লাগতে পারে, এবং সাধারণত ১০ বছর বা কয়েক দশক সময় লাগতে পারে।

এই বিষয়টি উল্লেখ করার পরেও, কিছু মানুষ "আমি জানি" বলে শুনে নিতে রাজি হয় না। কিন্তু, সেটি সঠিক নয়।

সাময়িকভাবে মহাজাগতিক চেতনা জানার মাধ্যমে নিজেকে অন্যদের থেকে আলাদা মনে করা, এটি আধ্যাত্মিকতার একটি ফাঁদ। হয়তো আপনি জানেন, কিন্তু এর জন্য বিশেষভাবে অনুভব করার প্রয়োজন নেই। তবে, শুরুতে এটি বিশেষভাবে অনুভূত হতে পারে। সম্ভবত, এটি এমন একটি পথ যা সবাই একবার অতিক্রম করে। এই অবস্থায় থেমে না থেকে অনুশীলন চালিয়ে যাওয়া প্রয়োজন, তবে আপনি সে বিষয়ে সচেতন কিনা, তা আমি জানি না। সম্ভবত, এই ধরনের মানুষ হয়তো একসময় এটি বুঝতে পারবে।

ভারতের ঋষিকেশে যোগনিকেরন তৈরি করা স্বামী যোগেনভারানন্দ, তারুণ্যে হিমালয়ের একজন সাধকের সাথে মিলিত হয়ে সত্য জানতে পেরেছিলেন এবং সেটি উপলব্ধি করার জন্য তিনি দীর্ঘ সময় ব্যয় করেছিলেন। আমার মনে হয়, অনুশীলন এমনই। প্রথমে সত্য জানা যথেষ্ট নয়, এটিকে উপলব্ধি করতে হয়। সত্য জানার বিষয়টি এবং এটিকে উপলব্ধি করার বিষয়টি ভিন্ন।

আমি যখন ছোট ছিলাম, তখন আমার শরীর ছাড়া গিয়েছিল এবং আমি স্থান-কালের বাইরে গিয়ে সত্য জানতে পারি। আমি সেটি নিয়ে এসেছি, কিন্তু সেই অবস্থায় আমি সম্পূর্ণরূপে অবগত ছিলাম না। আমি জানতাম, কিন্তু সেটি অনুভব করিনি। এটি শরীর ছাড়া হওয়া বা ধ্যানের মাধ্যমে অর্জিত অভিজ্ঞতার ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। ক্ষণিকের জন্য উপলব্ধির境地 পাওয়া অবশ্যই চমৎকার, কিন্তু সেই ক্ষণিকের উপলব্ধিকে দৈনন্দিন জীবনের সাথে যুক্ত করতে হলে সাধারণত সাধনার প্রয়োজন।

এটা সত্যি যে, আমিও শরীর ছাড়া হওয়ার পর некоторое সময় ধরে মনে করতাম যে আমি সত্য জানি, তাই আমি অন্যদের থেকে আলাদা। আমি কিছুটা অহংকারী হয়ে গিয়েছিলাম। তবে, আমি তো তখন ছোট ছিলাম। এই ধরনের ক্ষণিকের উপলব্ধি অবশ্যই চমৎকার, কিন্তু যদি দৈনন্দিন জীবন এবং উপলব্ধি একসাথে না থাকে, তবে এর কোনো মূল্য নেই। বরং, সত্য জানার সচেতনতা এবং সচেতন মনের মধ্যে দূরত্ব তৈরি হতে শুরু করে, যা মানসিকভাবে কষ্টকর। শুধুমাত্র বস্তুগত জিনিসের প্রতি আকৃষ্ট হওয়া যায় না, আবার শুধুমাত্র সত্যের পথেও চলা যায় না। আমার ক্ষেত্রে, এর কারণ আরও কিছু ছিল।

শরীর ছাড়া হওয়ার পরেও, সেই অভিজ্ঞতা সত্য হওয়া সত্ত্বেও, আমি সেই মুহূর্তে উপলব্ধির চেতনাকে অনুভব করতে পারিনি। আমি নিজের এবং সেই উপলব্ধির চেতনার মধ্যে বিচ্ছিন্ন ছিলাম। শরীর ছাড়া হয়ে স্থান-কালের বাইরে গিয়ে সত্য জানার পরেও, আমি আধ্যাত্মিকতার প্রাথমিক স্তরেই ছিলাম। আমার মন সত্য জানার অংশ এবং সচেতন মনের মধ্যে বিভেদ এবং দ্বন্দ্ব অনুভব করছিল। সেই সত্যের চেতনা এবং দৈনন্দিন জীবনের সচেতনতাকে একত্রিত করতে সাধনার প্রয়োজন ছিল।

অন্যদের ক্ষেত্রেও এটি প্রযোজ্য কিনা, আমি জানি না। তবে, অন্যেরা তাদের নিজেদের পছন্দ অনুযায়ী জীবনযাপন করতে পারে। আমার ক্ষেত্রে, এটি এমন ছিল।

এটা সম্ভব, কিন্তু সবসময় সম্ভব নাও হতে পারে।

- যদি কেউ শুধুমাত্র স্থান সম্পর্কে স্বাধীন হয়, কিন্তু বর্তমান সময়ে আবদ্ধ থাকে।
- যদি কেউ সময় সম্পর্কেও স্বাধীন হয়, কিন্তু প্যারালাল ইউনিভার্স সম্পর্কে জানতে না পারে।
- যদি কেউ প্যারালাল ইউনিভার্সসহ সম্পূর্ণ স্থান-কাল অতিক্রম করতে পারে।

আমার মনে হয়, এটা সচেতনতার স্তরের উপর নির্ভর করে যে কতটা বিষয় বোঝা যায়।

অმწიფ আত্মার ক্ষেত্রে, শুধুমাত্র স্থান সম্পর্কে স্বাধীনতা থাকে, যাকে "幽体離脱" (幽体 脱出) বলা হয়।
একটু অভিজ্ঞ হয়ে গেলে, অতীত এবং ভবিষ্যৎ সম্পর্কে জানা যায়, অথবা সেগুলোতে যাওয়া যায়। "幽体" (幽体) কোনো বাধা ছাড়াই সময় অতিক্রম করতে পারে।

এরপর, আরও অভিজ্ঞ হলে, প্যারালাল ইউনিভার্সসহ সম্পূর্ণ স্থান-কাল অতিক্রম করা সম্ভব হয়।

এগুলো সবই সামান্য কৌশল দিয়ে করা সম্ভব।

আমার যখন ছোটবেলায় "幽体離脱" (幽体 脱出) হয়েছিল, প্রায় এক সপ্তাহ ধরে, তখন আমি যথেষ্ট দক্ষ ছিলাম এবং নিজের জীবনের উপর নিয়ন্ত্রণ রাখতে পারছিলাম।

আরও দক্ষ হলে হয়তো অন্যের জীবনও পরিবর্তন করা সম্ভব, কিন্তু সেটা আমি জানি না। যেহেতু একজন মানুষের জীবন তার নিজের উপর নির্ভরশীল, তাই অন্যকে সহজে প্রভাবিত করা যায় না। তবে, অন্যের চারপাশের পরিবেশকে প্রভাবিত করা সম্ভব, কিন্তু আমার মনে হয়, তেমন কিছু করে কোনো লাভ নেই।

এমন কিছু করে কোনো আকাঙ্ক্ষা পূরণ করলেও, তা ক্ষণস্থায়ী, কারণ "ও" দিক থেকে আবার "টাইমলাইন" পরিবর্তন করা হয়, যার ফলে আকাঙ্ক্ষা পূরণ হওয়া জগৎটি বাতিল হয়ে যেতে পারে।

যাইহোক, সবকিছু ভাগ্যের উপর নির্ভর করে। কোনো কিছু পরিবর্তন করার চেয়ে, "悟る" (悟る) হওয়া, অর্থাৎ জ্ঞান অর্জন করা উচিত। আমার ব্যক্তিগতভাবে তাই মনে হয়।

যদি কেউ কোনো কিছু পরিবর্তন করার চেষ্টা করে, তবে তাকে আবার সেই অবস্থায় ফিরিয়ে আনা হয়। সাধারণত, মানুষের জীবনও এভাবেই চলে।

"幽体離脱" (幽体 脱出) এবং "টাইমলাইন", উভয়ই জীবিত মানুষের "悟る" (悟る) হওয়ার পথে একটি অংশ।

আকাঙ্ক্ষা থেকে চালিত হয়ে কোনো কিছু করলে, তাতে কষ্ট হয়, যা সাধারণ মানুষের কষ্টের মতোই। "যা করা হয়, তার ফলও পাওয়া যায়" - এই বিষয়টিও একই রকম।

অন্যদিকে, যদি কেউ "悟る" (悟る) হওয়ার পথ বেছে নেয়, তবে "টাইমলাইন"ও সেই অনুযায়ী প্রভাবিত হয়। প্রভাবিত করার ক্ষমতা ভিন্ন হতে পারে, কিন্তু "幽体離脱" (幽体 脱出) অবস্থায় এবং শারীরিক অবস্থায়, মূলত খুব বেশি পার্থক্য নেই।

প্রত্যেকই "幽体離脱" (幽体 脱出) করতে পারে, এবং "幽体離脱" (幽体 脱出) করতে পারলেই কেউ মহান হয়ে যায়, এমনও নয়। অন্যের সাহায্য ছাড়াই এটি করা সম্ভব। "幽体離脱" (幽体 脱出) করে সাময়িকভাবে "悟り" (悟り), অর্থাৎ পরম জ্ঞান লাভ করা গেলেও, যদি সেটি দৈনন্দিন জীবনে প্রতিফলিত না হয়, তবে তা খুব বেশি মূল্যবান নয়। বিশেষ করে, যদি কেউ অন্যের সাহায্য নিয়ে এটি জানতে পারে, তবে ভুল ধারণা তৈরি হতে পারে।

পুরোনো থেকে এই ধরনের মানুষ ছিল, যারা নতুন ধর্ম তৈরি করে বা নিজেদেরকে আধ্যাত্মিক নেতা বলে, এবং তারা বলে যে তারা জ্ঞান লাভ করেছে বা জেগে উঠেছে। এই ধরনের মানুষজন মোটামুটিভাবে এই শ্রেণির মধ্যে থাকে। সব নয়, তবে প্রত্যেকটিতেই এই ধরনের মানুষ মেশানো থাকে।

সম্প্রতি, আমি বলেছি যে অন্যের সাহায্যেও কেউ শরীর থেকে বেরিয়ে গিয়ে সত্য বা জ্ঞান দেখতে পারে। এমনকি যারা কোনো প্রকার অনুশীলন করে না, যারা "ভুল" করে বা "ভুল পথে" থাকে, তারাও অন্যের সাহায্যে সাময়িকভাবে জাগরণ বা জ্ঞানের একটি অবস্থা অনুভব করতে পারে। তবে, এটি কেবল একটি "দৃষ্টি", এবং এটিকে চূড়ান্ত জ্ঞান হিসেবে ভুল করা উচিত নয়।

আসলে, এই জ্ঞানের "দৃষ্টি"টিকে নিজের জীবনের পথনির্দেশ হিসেবে গ্রহণ করে পরবর্তী অনুশীলনে মনোযোগ দেওয়া উচিত। যদি পরবর্তী জীবনে এই ধরনের জ্ঞানের অভিজ্ঞতা না হয় বা হতাশাজনক কিছু ঘটে, তবে বুঝতে হবে যে সেই জ্ঞান কেবল একটি "দৃষ্টি" ছিল।

এই ধরনের "দৃষ্টি" যেকোনো সময় হতে পারে, যেমন ধ্যানের সময় বা শরীর থেকে বেরিয়ে যাওয়ার সময়। জ্ঞানের এই "দৃষ্টি"র মাত্রা বিভিন্ন হতে পারে, ছোট জ্ঞান প্রায়ই ঘটে, এবং বড় জ্ঞানও মাঝে মাঝে হয়। তবে, যদি চূড়ান্ত জ্ঞানের অবস্থা দৈনন্দিন জীবনে ২৪ ঘণ্টা ধরে চলতে না থাকে, তবে তাকে সম্পূর্ণরূপে জ্ঞানী বলা যায় না। যদি এটি কিছুটা সময় ধরে চলে, তবে এটিকে সম্ভবত জ্ঞানের একটি অবস্থা বলা যেতে পারে, তবে এরপরও জ্ঞানকে আরও গভীর করার জন্য চেষ্টা চালিয়ে যেতে হয়।

অনেক মানুষ আছেন যারা একবার "দৃষ্টি" পাওয়ার পরেই মনে করেন যে তারা জ্ঞান লাভ করেছেন, এবং তারা অনুশীলন বন্ধ করে দেন বা অন্যদের কাছে এটি নিয়ে আলোচনা করেন। তাই, এমন অন্যদের বিষয়ে চিন্তা করে কোনো লাভ নেই, এবং এজন্য দেখতে হবে যে যারা কথা বলছে, তারা কোন স্তরে আছেন।

এমনও হতে পারে যে, তারা যা বলছেন তা সত্য, কিন্তু তারা জ্ঞানের "দৃষ্টি"র কথা বলছে, নাকি তারা সবসময় ঈশ্বরের সাথে এক হয়ে আছেন এবং সেখান থেকে কথা বলছেন। এই দুটির মধ্যে অনেক পার্থক্য।

সাধারণভাবে, এই ধরনের "দৃষ্টি" প্রায়শই শিষ্যদের জন্য তাদের গুরু (আধ্যাত্মিক শিক্ষক) থেকে আসা অনুপ্রেরণার মাধ্যমে ঘটে।

গুরুর কৃপার মাধ্যমে, শিষ্যরা সাময়িকভাবে জ্ঞানের একটি অবস্থা অনুভব করে। সেই সময়, শিষ্যরা স্পষ্টভাবে বুঝতে পারে যে এই জ্ঞান গুরুর কৃপার ফল, তাই তারা ভুল বোঝেন না। তবে, আধুনিক আধ্যাত্মিকতায়, প্রায়শই দেখা যায় যে কেউ কোনো সেমিনার বা ধ্যানের সময় সাময়িক জ্ঞানের "দৃষ্টি" পেয়েই মনে করে যে তারা জ্ঞান লাভ করেছেন।

"দৃষ্টিভঙ্গির পার্থক্য করার বিভিন্ন উপায় রয়েছে, তবে যারা "তাদের কথা শুনলে পেটে চিনচিনে ব্যথা হয়" অথবা "তারা এমন কিছু বলে যা শুনতে ভালো লাগে, কিন্তু তবুও ক্লান্ত লাগে" - এমন মানুষদের আমি দ্রুত এড়িয়ে যাই বা তাদের থেকে দূরে থাকি। সম্ভবত তাদের মধ্যে "মানিপুরা" চক্রের প্রভাব বেশি, এবং তারা ভালোবাসার অনুভূতিতে সীমাবদ্ধ। অথবা, সম্ভবত তাদের পেছনে কোনো "妖魔" (দৈত্য) বা "稲荷" (ইনারি) ধরণের শক্তি রয়েছে। এরা তথাকথিত "এনার্জি ভ্যাম্পায়ার" হতে পারে।
এছাড়াও, আমি "হিস্টেরিয়া" (হিস্টেরিক) ধরণের আধ্যাত্মিকতা অথবা "আত্ম-উন্নয়ন" (সেলফ-ডেভেলপমেন্ট) ধরণের আধ্যাত্মিকতাতেও আগ্রহী নই। সম্ভবত এগুলি "তেনুগু" (তেনুগু) ধরণের।

আমার মতে, আসল আধ্যাত্মিক ব্যক্তিরা কেবল ঈশ্বরের কথা বলেন। তারা কেবল ঈশ্বরের কথা বলেন, এবং তাদের কথা ও আচরণে ঈশ্বরের অনুগ্রহ ও দয়া স্পষ্টভাবে প্রকাশ পায়। তারা প্রচলিত আধ্যাত্মিকতার চাকচিক্যপূর্ণ ধারা থেকে কিছুটা দূরে, এবং তুলনামূলকভাবে সাধারণ হন। কিন্তু তাদের মধ্যে ঈশ্বরের চেতনা বিদ্যমান, এবং তাদের থেকে একটি ঐশ্বরিক আভা নির্গত হয়।

একবার বুঝতে পারলে, এদের পার্থক্য করা বেশ সহজ। তবে, শুরুতে এটি বোঝা কঠিন হতে পারে। অজ্ঞতার কারণে, অনেকেই অসম্পূর্ণ "গুরু"-দের চারপাশে জড়ো হন। তবে, এটিও একটি শেখার প্রক্রিয়া, এবং আমার মনে হয় কোনো কিছুই সম্পূর্ণরূপে অপ্রয়োজনীয় নয়।

এমনও হতে পারে যে, কেউ ভুল বুঝে অন্যকে শিক্ষা দিতে শুরু করবে। তবে, এটিও তার নিজের শেখার একটি অংশ, কারণ সে "শিক্ষাদান"-এর মাধ্যমে নিজেকে শিখছে। তা সত্ত্বেও, এতে বিশেষ কোনো সমস্যা নেই। যারা সেখানে জড়ো হন, তারা একই স্তরের মানুষ, যারা শিক্ষক এবং শিক্ষার্থীর ভূমিকা ছাড়িয়ে একে অপরের কাছ থেকে শিখছেন।

কিছুই অপ্রয়োজনীয় নয়, এমনকি ভুলগুলিও ঈশ্বরের অনুগ্রহের অংশ। সত্যিই, এই পৃথিবী অসাধারণ সব জিনিস দিয়ে পরিপূর্ণ। এটি ঈশ্বরের চেতনায় পরিপূর্ণ।

যদি আপনি একটি ঝলক দেখতে চান, তাহলে অনেক উপায় আছে। যদি সহজ উপায় হয়, তাহলে কোনো প্রশিক্ষণের প্রয়োজন নেই।

আমি এটি করিনি, কিন্তু যদি কোনো পার্শ্বপ্রতিক্রিয়া মেনে নেওয়া যায়, তাহলে হ্যালুসিনোজেন ব্যবহার করার উপায়ও থাকতে পারে। এছাড়াও, ডাইনি সম্পর্কিত পদ্ধতি, আধ্যাত্মিক ট্রান্স, অথবা সম্প্রতি যেমন উল্লেখ করেছি, অন্য কারো সাহায্য নিয়ে শরীর থেকে আত্মা বের করে স্থান-কালের বাইরে যাওয়ার উপায়ও আছে। এগুলো সবই "একটি ঝলক"। যদি শুধু একটি ঝলক দেখতে চান, তাহলে খুব বেশি প্রশিক্ষণের প্রয়োজন নেই। এমনকি যদি প্রশিক্ষণও নিতে হয়, তাহলে ডাইনি সম্পর্কিত অথবা কৌশল ব্যবহার করার পদ্ধতিতে, "আমি" (অহং) থেকে গেলেও একটি ঝলক দেখা সম্ভব। তাই, কিছু কৌশল এবং ভাগ্যের সহায়তা থাকলে, একটি ঝলক পাওয়া যেতে পারে।

লক্ষ্য কোথায় নির্ধারণ করা হচ্ছে, সেটিই আসল কথা। যদি "জ্ঞান" অর্জনের লক্ষ্য থাকে, তাহলে প্রশ্ন হলো, আপনি কি ক্ষণিকের জ্ঞানের ঝলক চান, নাকি দৈনন্দিন জীবনে স্থায়ীভাবে জ্ঞানের অভিজ্ঞতা পেতে চান?

ধ্যানের সময় পাওয়া যায় এমন জ্ঞান, এমনকি সেটিই যদি সবকিছু হয়, তবুও তা অবশ্যই চমৎকার। শরীর থেকে আত্মা বের করে পাওয়া জ্ঞানও, নিঃসন্দেহে চমৎকার। তবে, চূড়ান্ত লক্ষ্য কোথায় স্থাপন করা হচ্ছে?

যদি চূড়ান্ত লক্ষ্য হয় দৈনন্দিন জীবনে জ্ঞানের স্থায়ী অবস্থা, তাহলে সম্ভবত ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতি অনুসরণ করাই ভালো।

যদি আপনি শুধু একটি ঝলক দেখতে চান, তাহলে ট্রান্স, তীব্র ধ্যান, অথবা এমন কোনো পদ্ধতি অবলম্বন করতে পারেন যা আপনাকে চমকে দেয়। এক্ষেত্রে অনেক উপায় আছে। সবচেয়ে সহজ এবং যেখানে কোনো প্রশিক্ষণের প্রয়োজন নেই, সেটি হলো অন্য কারো সাহায্য নিয়ে শরীর থেকে আত্মা বের করা।

তবে, ফিরে আসার পর সচেতন অবস্থায় এবং শরীর থেকে আত্মা বের করার সময় যা দেখা বা শোনা হয়েছে, সেগুলোর মধ্যে পার্থক্য অনুভব করতে হতে পারে। এটি ব্যক্তির উপর নির্ভর করে। কোনো সমস্যা নাও হতে পারে।

যেকোনো ক্ষেত্রেই, একটি ঝলক শুধুমাত্র একটি ঝলক। যদি আপনি এটিকে আপনার চূড়ান্ত লক্ষ্য হিসেবে চান, তাহলে কোনো সমস্যা নেই। তবে, আমার মনে হয়, অনেকে একটি ঝলককে স্থায়ী জ্ঞান বলে ভুল করলে সুখী হতে পারে না।

যদি আপনি একটি ঝলক দেখতে চান, তাহলে ধ্যানের প্রয়োজন নেই। বরং, সাময়িকভাবে মন শান্ত করা অথবা ট্রান্সের মতো করে সচেতনতাকে সাময়িকভাবে থামিয়ে দিয়ে, ভেতরের গভীর সচেতনতাকে জাগিয়ে তোলা যায়। বিস্তারিত বলছি না, তবে এমন অনেক উপায় আছে।

আপনার আসল লক্ষ্য কোনটি?

যদি আপনার লক্ষ্য হয় দৈনন্দিন জীবনে সম্পূর্ণরূপে জ্ঞানের অভিজ্ঞতা লাভ করা, তাহলে সম্ভবত ধ্যানের বিকল্প নেই। ধ্যান করে বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমানো, নীরব অবস্থায় প্রবেশ করা এবং মহাজাগতিক চেতনার স্তরে পৌঁছানো।

আমার মনে হয়, এটাই একমাত্র উপায়।

ইউটিউব বা ব্লগ দেখলে, অনেক মানুষ "悟り" (悟রই) বা "覚醒" (কাকেই) নিয়ে বিভিন্ন কথা বলে। কিছু লোক "এক পলকের悟り" (ইক্কু প্যাল্লের গোরই) বা "এক পলকের覚醒" (ইক্কু প্যাল্লের কাকেই)-কে যেন সত্যিকারের悟り-র মতো ব্যাখ্যা করে, এবং আমার মনে হয় এটা ভুল ধারণা তৈরি করতে পারে। তবে, কোনটা আসল, কোনটা নকল, সেটা বুঝতে পারাটাও এক ধরনের সাধনার অংশ। মানুষ যেমন চায়, তেমন করতে পারে। এমনো হতে পারে যে, কেউ "এক পলকের悟り"-র খোঁজেই আছে। সবকিছু করার অধিকার মানুষের।

পুরোনো দিনের কথা, "যে "এক পলকের悟り" পায়, সে হয় ধর্মগুরু, আর যে সত্যিকারের悟り পায়, সে হয় না।" এটা অনেকটা সত্যি। আজকাল, নতুন ধর্মের গুরুদের জায়গায়, ইউটিউব চ্যানেলের "গুরু" দেখা যায়। পদ্ধতি হয়তো আলাদা, কিন্তু মূল বিষয় একই।

"এক পলকের悟り" পাওয়ার পরেই, অনেকে "আমি悟り পেয়ে গেছি!" বলে সাধনা ছেড়ে দেয়। আশেপাশে যে কোনো আধ্যাত্মিক অনুষ্ঠানে গেলে, এমন অনেক লোক দেখা যায় যারা বলে, "আমি悟り পেয়েছি," "আমি觉醒 হয়েছি," "আমি মহাজাগতিক চেতনা পেয়েছি।" এটা ক্ষণস্থায়ী নাকি স্থায়ী, সেটা বোঝা খুব জরুরি। যদি কোনো গুরু থাকেন, তিনি হয়তো বলতে পারবেন, "তোমার এই悟り ক্ষণস্থায়ীর।" কিন্তু একা থাকলে, ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে।

যেসব মানুষ আধ্যাত্মিক বা ধর্মীয় পথে, তাদের মধ্যে কিছু মানুষ আছে যারা কোনো কষ্ট থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য এই পথে আসে। আবার, কিছু মানুষের মধ্যে শৈশবে কোনো神秘的な (মিsteryাকান) অভিজ্ঞতা হয়, তারা কোনো অদৃশ্য জিনিস দেখতে বা শুনতে পায়, এবং তারা সেই বিষয়ে আরও জানতে চায়, অথবা তাদের "悟り"-কে আরও নিশ্চিত করতে চায়, তাই তারা এই পথে আসে। "এক পলকের悟り" হয়তো শুধুমাত্র "এক পলকের"ই থাকে, কিন্তু অনেক সময় সেই অনুভূতি কমে গেলে, মানুষ আবার সাধনা শুরু করে। এমনো শোনা যায় যে, কিছু মানুষ শৈশবে "幽体離脱" (ইউতাই রিত্তৎসু) বা "臨死体験" (রিনশি তাইকেন)-এর মাধ্যমে সত্যের সন্ধান পেয়েছে, এবং সেই কারণে আধ্যাত্মিক পথে এসে "悟り" চায়। "এক পলকের悟り" হয়তো একটা ভালো শুরু হতে পারে।

যেমন, স্বামী যোগেনভলানন্দ অল্প বয়সে হিমালয়ের এক মহান শিক্ষকের সাথে দেখা করেছিলেন এবং তার দ্বারা প্রভাবিত হয়ে, জীবনভর সাধনা করেছিলেন।

"এক পলকের悟り" পাওয়ার মাধ্যমে, অনেকে আসল জিনিস সম্পর্কে জানতে পারে এবং প্রভাবিত হয়ে সাধনা শুরু করে। তাই, "এক পলকের悟り" একেবারে ফেলনা নয়। হয়তো, কেউ প্রথমে "এক পলকের悟り" চায়, কিন্তু শেষ পর্যন্ত সে সত্যিকারের "悟り"-র দিকে এগিয়ে যায়।

কোথায় পড়েছিলাম তা ভুলে গেছি, তবে সম্ভবত অর্ধ শতাব্দী আগে, একজন স্বামী ভারত থেকে আমেরিকাতে গিয়েছিলেন বিশ্ব ধর্ম সম্মেলনে যোগ দিতে।

আমার যতটুকু মনে আছে, সেই সম্মেলনের বিষয় ছিল "সার্বজনীন ঐক্য", যা আজকের দিনে " oneness" নামে পরিচিত।

বিভিন্ন ধর্মের অনুসারীরা ঐক্যের ধারণা নিয়ে আলোচনা করছিলেন, এবং সেখানে হাততালি ও উল্লাস ছিল। অনুষ্ঠানে " oneness" স্লোগান দেওয়া হতো, এবং বিভিন্ন সম্প্রদায়ের লোকেরা নাচ-গান করে "সবাই এক, oneness চমৎকার" বলে আনন্দ করছিলেন।

কিন্তু সেই স্বামী এর মধ্যে একটি ভিন্নতা অনুভব করেন এবং তিনি নিম্নলিখিত কথা বলেন:

" oneness মানে এই নয় যে সবাই একই রকম হবে। সবাই আলাদা, এবং সেটাই সুন্দর। ভিন্নতার কারণেই পৃথিবী সুন্দর। ধর্মের এভাবে এক হওয়ার কোনো প্রয়োজন নেই।"

... সেই বক্তব্যের পর, হলটি নীরব হয়ে গিয়েছিল।

আমি মনে করি, এটি বেদ-এর শিক্ষা।

ভেদে, মানুষের মূল সত্তা হলো "আত্মমান", যা অনেকটা আত্মার মতো। কিন্তু সেই আত্মমানের মূল সত্তা হলো "ব্রাহ্মণ", যা এই পৃথিবীতে বিরাজমান। ব্রাহ্মণই হলো oneness-এর আসল রূপ।

সুতরাং, মানুষ নিজেকে স্বতন্ত্র আত্মমান মনে করে, কিন্তু আসলে সে ব্রাহ্মণ। এটাই বেদ-এর শিক্ষা। এর মানে হলো, মানুষ কোনো কিছু না করলেও, সে изначальноই ব্রাহ্মণ, এবং আত্মমান হিসেবে তার স্বতন্ত্রতা বজায় থাকে। প্রতিটি আত্মমান আলাদা, এবং সেটাই সুন্দর। তবুও, তারা ব্রাহ্মণের অংশ হিসেবে একই। তাই, বেদে কখনো ব্যক্তিগততাকে সমান করার চেষ্টা করা হয় না, এবং সেই কারণে, ধর্মকে এক করার কোনো চেষ্টা করা হয় না। কারণ, সবকিছু изначальноই ব্রাহ্মণের অংশ, তাই সবকিছু এক।

শেষ পর্যন্ত, হয়তো সেই ধর্ম সম্মেলনের আসল উদ্দেশ্য ছিল " oneness" এর নামে কোনো নির্দিষ্ট সম্প্রদায়ের বিস্তার ঘটানো...

যাইহোক, বেদ-এর মূল ধারণা হলো, ব্যক্তিগততাকে সমান করা নয়, বরং মানুষ ভিন্ন, এবং সেটাই স্বাভাবিক।

সুতরাং, বেদ আধুনিককালের ভুল বোঝাবুঝির oneness-এর বিপরীত, এবং বেদ-এর নিজস্ব একটি গভীর oneness-এর ধারণা রয়েছে।

যোগের ব্যাখ্যায় তিনটি উপাদান—যা দেখা হচ্ছে, যা দেখা যাচ্ছে, এবং দেখার উপায়—এক হয়ে যায়, এমন একটি বিষয় আছে। এটি সমাধির ব্যাখ্যা। এতদিন এটি বোধগম্য মনে হলেও, সম্পূর্ণরূপে বোধগম্য ছিল না, এবং আমি অস্পষ্টভাবে এটিকে বিপস্সনা অবস্থার কথা বলে মনে করতাম।

আক্ষরিক অর্থে পড়লে, এটি এমন যে কর্মের কর্তা এবং কর্মফল বিলুপ্ত হয়ে যায়, এবং শুধুমাত্র কর্মটি অবশিষ্ট থাকে। সম্প্রতি, আমার বর্তমান অবস্থার কারণে, আমি প্রথমবারের মতো এটি সরাসরি বুঝতে পারছি, এবং আমি বুঝতে পেরেছি যে আগে আমার বোঝাপড়া যথেষ্ট ছিল না।

সাম্প্রতিক বছরগুলোতে, প্রায় এক বছর ধরে, আমার দৃষ্টি ধীরে ধীরে দেখার বিপস্সনা অবস্থা স্বাভাবিক ছিল। কখনও আমি সেই অবস্থা থেকে বেরিয়ে আসতাম, আবার কখনও সেই অবস্থাতেই জীবনযাপন করতাম। তবে, ধীরে ধীরে, আমি প্রায়শই সেই ধরনের বিপস্সনা (সমাধি) অবস্থায় থাকি। যখন এটি ঘটে, তখন প্রথমে এটি শুধুমাত্র দৃষ্টির একটি বিপস্সনা বা সমাধির অবস্থা ছিল, কিন্তু সম্প্রতি, এটি বলা কঠিন, তবে এটি আরও "ফুঁফুঁ" ( হালকা) হয়ে গেছে।

দৃষ্টি ধীরে ধীরে দেখা যেতে পারে, তবে এটি শুধুমাত্র তখনই ঘটে যখন আমি বিশেষভাবে দৃষ্টি ব্যবহার করতে চাই। এখন, আগের মতো ধীরে ধীরে দেখার অনুভূতি নেই, তবে একই সাথে, শরীরের অনুভূতি এবং একটি অস্পষ্ট, অদৃশ্য দেয়াল বা সংবেদী অঙ্গের মতো যা চারপাশের পরিবেশ অনুভব করে, তা বিস্তৃত হয়েছে। যদিও এই অনুভূতি এখনও দুর্বল।

এই সংবেদী অঙ্গটি যত দূরে যায়, অনুভূতি ততটাই দুর্বল হয়ে যায়। যখন দৃষ্টির পাশাপাশি অনুভূতিও অনেক দূরে বিস্তৃত হয়, তখন "আমি এখানে আছি" এই অনুভূতি দুর্বল হয়ে যায় এবং একটি "ফুঁফুঁ" অনুভূতি তৈরি হয়।

অবশ্যই, এটি প্রতিদিনের গভীরতা ভিন্ন হয়, তবে হাঁটা বা সাইকেল চালানোর সময় দূরত্বের ধারণা হারিয়ে যায়, তাই মাঝে মাঝে এটি বিপজ্জনক হতে পারে। যদি আমি দৃষ্টির দিকে মনোযোগ দেই এবং ধীরে ধীরে দেখি, তবে আমি মোটামুটিভাবে বিপদ এড়াতে পারি। তবে, যেহেতু আমার অনুভূতি "ফুঁফুঁ" হয়ে থাকে, তাই চারপাশের পরিবেশ অনুভব করা, দৃষ্টির দিকে মনোযোগ দেওয়ার চেয়ে অনেক সহজ। এ কারণে, আমি কিছুটা "ফুঁফুঁ" অবস্থায় থাকি, দূরত্বের ধারণা কমে যায়, এবং সাইকেল চালানো বিপজ্জনক হয়ে ওঠে। সম্ভবত, আমি কেবল এই অনুভূতির সাথে অভ্যস্ত নই।

এই অবস্থায় জীবনযাপন করার সময়, হঠাৎ করে আমি বুঝতে পারি যে "আমি" এই অনুভূতিটি খুব দুর্বল হয়ে গেছে। আমি হালকাভাবে ভাসছি, শরীর নাড়াচাড়া করছি, এবং কাজ করছি, কিন্তু শরীর নাড়াচাড়া করার অনুভূতি তেমন নেই। এটি "ফুঁফুঁ" লাগছে।

প্রায়শই, এমন অনুভূতি হয় যে মহাবিশ্ব অথবা জগৎ আমাকে চালিত করছে, যেন আমি চলছি না, বরং মহাবিশ্বই চলছে। অবশ্যই, "আমি" বলতে একজন ব্যক্তি, তাই যে "আমি" নামক শরীরের মাধ্যমে চলছি, কিন্তু শরীরের চালনার চেয়েও যেন মহাবিশ্বের একজন ব্যক্তি হিসেবে আমি চলছি। অবশ্যই, আমার চারপাশের সবকিছু আপনাআপনি চলছে না, শুধুমাত্র আমার শরীরই চলছে, কিন্তু এমন অনুভূতি হয় যেন মহাবিশ্বই চলছে। আমার চারপাশের জিনিস এবং নিজের মধ্যে তেমন কোনো পার্থক্যও থাকে না, বরং মনে হয় যেন শুধুমাত্র আমিই চলছি।

তখন, অনুভূতিটা "ফুঁসফুস" ধরনের হয়, এবং সেখানে কোনো "কর্তৃত্ব" নেই, কোনো "বস্তু" নেই, এবং কোনো "চালানোর উপায়"ও নেই। চেষ্টা করলেও, এইগুলোর কোনোটিই খুঁজে পাওয়া যায় না।

সম্প্রতি, আমার মনে হয়েছে যে সম্ভবত এই অবস্থাই যোগের তিনটি অবস্থার কথা বলছে।

উদাহরণস্বরূপ, যখন আমি কোনো উদ্দেশ্য ছাড়াই সাইকেলে করে জিনিসপত্র কিনতে যাই, তখন মনে হয় যেন মহাবিশ্ব আমাকে চালিত করছে, তাই কোনো "আমি" নামক কর্তৃত্ব খুঁজে পাওয়া যায় না। "আমি যা কিছু চালাচ্ছি" এমন কোনো "বস্তু"ও নেই, এবং "সাইকেল চালানো" নামক কোনো "চালানোর উপায়"ও নেই, বরং মহাবিশ্বই সাইকেল চালাচ্ছে। এটা শুধু সাইকেলের ক্ষেত্রেই নয়, বরং দৈনন্দিন জীবনেও প্রায়ই এমন হয়।

এই ব্যাখ্যাটি যোগের ব্যাখ্যার থেকে হয়তো ভিন্ন, কিন্তু যোগে প্রায়শই যে তিনটি বিষয় নিয়ে আলোচনা করা হয়, আমার কাছে সেটাই মনে হয়।

まあ, একবার বুঝতে পারলে এটা তেমন কঠিন কিছু নয়।

একজন দক্ষ কারিগর যখন কোনো কাজে পারদর্শী হন, তখন তিনি "মহাবিশ্ব আমাকে চালিত করে কাজ তৈরি করছে" এমন境地に পৌঁছাতে পারেন। কিন্তু যখন একজন কারিগর এমন কথা বলেন, তখন তারা শুধুমাত্র সেই কাজের কথাই বলছেন না, বরং তারা বলছেন যে দৈনন্দিন জীবনেও মহাবিশ্ব তাদের চালিত করছে।

যদি তাই হয়, তাহলে যোগে এই বিষয়গুলোকে তিনটি境地の মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা হয়, কিন্তু জাপানিদের জন্য এটা হয়তো কিছুটা জটিল। জাপানিদের জন্য আরও সরাসরিভাবে ব্যাখ্যা করা এবং বোঝা সহজ হবে, যেমন "ঈশ্বর আমাকে চালিত করে কাজ তৈরি করছেন" অথবা "আমি যখন মনোযোগ দিয়ে থাকি, তখন ঈশ্বর সাহায্য করেন এবং আমি অজান্তেই কোনো খেলায় জয়ী হই"।

এটাকে "বিশ্ব" বলা যায়, অথবা "ঈশ্বর" বলা যায়, এটা একেকজনের কাছে একেক রকম। তবে, এমন একটি অবস্থা থাকে যেখানে নিজের থেকে বড় কোনো সত্তা আপনাকে চালিত করছে, এবং নিজের বা অন্যের সম্পর্কে কোনো ধারণা থাকে না। যোগে এই অবস্থাকে "সামাধী" বা "বিপাসনা" বলা হয়।

পুনরায়, আমি এই তিনটি শব্দের অর্থ অনুসন্ধান করেছি। এটি যোগসূত্রের প্রথম অধ্যায়, ৪১ নম্বর শ্লোক।

(১-৪১) যে যোগী এভাবে দুর্বল (নিয়ন্ত্রিত) হয়েছে, সে (বিভিন্ন রঙের দর্শনের সামনে স্থাপিত) একটি স্ফটিকের মতো, যেখানে গ্রহণকারী, গ্রহণীয় বস্তু এবং যা গ্রহণ করা হয় (অর্থাৎ "অহং", মন এবং বাহ্যিক জগৎ) একত্রিত হয়ে অভিন্ন হয়ে যায়। "রাজা যোগ" (সوامی বিবেকানন্দ কর্তৃক রচিত)।

এখানে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, প্রথমে "অহং" হলো "সেলফ", অর্থাৎ আত্মা। মন হলো যোগে "মানাস", এবং বাহ্যিক জগতের অনুভূতিকে যোগে "ভিরাইত্তি" বলা হয়। এই তিনটি যখন অভিন্ন হয়, তখন সেটি হলো এমন একটি অবস্থা যেখানে মন বিশুদ্ধ হয়ে গেলে আত্মা সরাসরি বাহ্যিক জগতের অনুভূতিকে প্রতিফলিত করে।

ঠিক এইরকম, আমার বর্তমান অবস্থাও তেমনই।

ভারতে যখন আমি গুরু ছিলাম, তখনকার ঘটনা।

... এটি এমন একটি গল্প যা আমি স্বপ্ন বা ধ্যানের মাধ্যমে দেখেছি, তাই এটি সত্য কিনা তা আমি জানি না।

তখন, আমি গুরু হিসেবে কাজ করতাম এবং মন্দিরে আসা ভক্তদের পরামর্শ দিতাম।

যেহেতু আমি ভবিষ্যৎ দেখতে পারতাম, তাই আমি ভক্তদের পরামর্শ দিতাম এবং তাদের আকাঙ্ক্ষা পূরণ হবে কিনা তা দেখতাম।

একদিন, একজন বৃদ্ধা আমার কাছে এলেন। তিনি বিস্তারিত বলতে চাননি, তবে তিনি একটি নির্দিষ্ট জিনিস পূরণ করতে চেয়েছিলেন এবং জানতে চেয়েছিলেন সেটি সম্ভব হবে কিনা।

আমি ভবিষ্যৎ দেখার পর দেখলাম যে, সম্ভবত সেটি ঘটবে। তাই আমি তাকে বললাম, "大丈夫। আপনার আকাঙ্ক্ষা পূরণ হবে।"

বৃদ্ধা খুশি হয়ে চলে গেলেন।

কিছুদিন পর, সেই বৃদ্ধা আবার আমার কাছে এলেন এবং বললেন যে, তার আকাঙ্ক্ষাটি পূরণ হয়নি।

আমি বিভ্রান্ত হয়ে গেলাম এবং সেই আকাঙ্ক্ষাটি কেন পূরণ হয়নি, তা জানার জন্য তার থেকে তথ্য জানতে চাইলাম।

তখন আমি জানতে পারলাম যে, সেই আকাঙ্ক্ষা পূরণের জন্য প্রয়োজনীয় উপাদানগুলো এখনও "অ্যাস্ট্রাল" রূপে বিদ্যমান, এবং সম্ভবত সেটি পূরণ হওয়ার কথা।

আমি বুঝতে পারছিলাম না যে কী বলা উচিত। তখন বৃদ্ধা বললেন যে, যেহেতু তিনি শুনেছিলেন যে তার আকাঙ্ক্ষা পূরণ হবে, তাই তিনি কোনো পদক্ষেপ নেননি এবং ঘরে বসে সেটি হওয়ার জন্য অপেক্ষা করেছিলেন।

আমি বললাম, "অবশ্যই, এটি পূরণ হবে, কিন্তু সেটি তখনই হবে যখন আপনি নিজে কোনো পদক্ষেপ নেবেন। যদি আপনি কোনো পদক্ষেপ না নেন এবং শুধু অপেক্ষা করেন, তাহলে সেটি পূরণ হবে না, কারণ আপনার আকাঙ্ক্ষার প্রকৃতির কারণে এটি প্রয়োজন।"

আমার মনে হলো, সম্ভবত আমি বৃদ্ধাকে ভুল বুঝিয়েছিলাম, অথবা সম্ভবত তিনি ভুল বুঝেছিলেন। যাই হোক না কেন, এমন একটি জিনিস যা হওয়ার কথা ছিল, সেটি আর ঘটল না।

এই ধরনের ঘটনা প্রায়ই ঘটে থাকে। "এটি পূরণ হবে" - এমন একটি ভবিষ্যদ্বাণী শুনে মানুষ অলস হয়ে যায় এবং কোনো পদক্ষেপ নেয় না, যার ফলে সেটি পূরণ হয় না।

বাস্তবে, পদক্ষেপ নিতে হয়।

কখনও কখনও, ভবিষ্যৎবাণী একটি "অপরাধ" হতে পারে।

এরপর থেকে, আমি আমার কথা বলার ক্ষেত্রে আরও সতর্ক হয়েছি। আমি সবসময় যোগ করতাম যে, "আপনাকে পদক্ষেপ নিতে হবে।" আমি সতর্ক করতাম যে, "যদি আপনি কোনো পদক্ষেপ না নেন, তাহলে এটি পূরণ হবে না।"

এছাড়াও, আমি সবসময় একটি "কম" আশাবাদী হওয়ার চেষ্টা করতাম। যদিও আমার ভবিষ্যৎবাণীগুলো প্রায়শই নির্ভুল হতো, তবে আমি সবসময় চেষ্টা করতাম যে, মানুষ যেন অলস না হয়ে যায় বা চেষ্টা করা বন্ধ না করে দেয়। তাই আমি ইচ্ছাকৃতভাবে আমার কথাগুলোকে অস্পষ্ট করে দিতাম এবং বলতাম যে, "এর জন্য আপনার প্রচেষ্টা প্রয়োজন।" এভাবে, আমি মানুষকে হতাশ না করার চেষ্টা করতাম।

যখন আমি মুলাধারা চক্রের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করি, তখন শক্তি তাৎক্ষণিকভাবে অজনা পর্যন্ত বৃদ্ধি পায়।
যখন আমি সহস্রার চক্রের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করি, তখন শক্তি ঘাড় থেকে নিচের শরীরের দিকে ছড়িয়ে যায়।

প্রত্যেক প্রকার শক্তি যেন ইнь এবং ইয়্যাং-কে প্রতিনিধিত্ব করে এবং এদের কিছু ভিন্ন বৈশিষ্ট্য রয়েছে।

উভয় প্রকার শক্তিতেই, বিক্ষেপ দূর হয়ে যায়, যার ফলে একটি শান্ত অবস্থা তৈরি হয়। এটিকে এভাবেও বলা যেতে পারে: "শক্তিতে পরিপূর্ণ হওয়ার মাধ্যমে শান্তি অর্জন করা, অথবা শক্তিতে পরিপূর্ণ হওয়ার মাধ্যমে ইতিবাচক হওয়া।" যদিও "ইতিবাচক" শব্দটির কিছু ভুল ধারণা থাকতে পারে, এটি কোনো জোর করে চাপানো ইতিবাচকতা নয়; বরং, এটি স্বাভাবিকভাবে শক্তির দ্বারা প্রভাবিত হয়ে ইতিবাচক হওয়া। সুতরাং, কেবল বলা যে শক্তি দিয়ে পূর্ণ হলে শান্ত হয়, তা "ইতিবাচক" শব্দটি ব্যবহারের চেয়ে কম বিভ্রান্তিকর হতে পারে।

সহস্রার থেকে আসা স্বর্গীয় শক্তির গুণাগুণ মূলত সাদা, কিন্তু যদিও এটি সাদা, তবুও এটি এমন একটি উজ্জ্বল সাদা যা ব্ল্যাক লাইটের মতো সাদা আলো ছড়ায়। তবে, যদি আমি এটিকে কোনো রঙ দিয়ে বর্ণনা করি, তবে সেটি এখনও সাদা হবে।

অন্যদিকে, মুলাধারা থেকে আসা পার্থিব শক্তি মূলত কালো, কিন্তু যদিও একে কালো বলা হয়, তবুও এটিকে সাদা হিসেবেও বিবেচনা করা যেতে পারে; যখন আপনি "সাদা" বলেন, তখন এটি কিছুটা সাদাটে দেখায়, কিন্তু তা সত্ত্বেও এটি কালো। যদি কেউ এটিকে ধূসর বলে, তবে সেটি পুরোপুরিভাবে ধূসর নয়, বরং মৌলিকভাবে এটি কালো, যদিও এটি সম্পূর্ণরূপে সাদা নয় এমন দেখায় না।

...আমার মনে হয় শব্দ দিয়ে এর ব্যাখ্যা করা অর্থহীন। মূলত, সহস্রার সাদা এবং মুলাধারা কালো, তাই সম্ভবত এটাই যথেষ্ট।

তাইকিউ চিত্রের মধ্যে ইইন-ইয়াংয়ের মিশ্রণ দেখা যায়, কিন্তু ভালোভাবে দেখলে বোঝা যায় যে এটি সরল ইইন-ইয়াং নয়, বরং এতে গোলাকার বিন্দু রয়েছে। তাইকিউ চিত্রের ব্যাখ্যা বিভিন্ন হতে পারে, তবে যদি বলা হয় যে সহশ্রার থেকে সাদা শক্তি শরীরের সামনের অংশ দিয়ে প্রবাহিত হয়ে নিচে নেমে আসে এবং মুলাধার থেকে কালো শক্তি মেরুদণ্ড দিয়ে উপরে ওঠে, তাহলে এই চিত্রটি যুক্তিসঙ্গত মনে হয়। আমার ধ্যানের সময় এমন একটি অনুভূতি হয়েছে। ডানদিকের চিত্রে, আমি তাইকিউ চিত্রের সাথে সঙ্গতি রেখে মোটামুটিভাবে মাঝখানে দুটি গোলাকার বিন্দু যোগ করেছি, কিন্তু বাস্তবে যা দেখেছি বা অনুভব করেছি, তাতে মাঝখানের দুটি গোলাকার বিন্দু ছিল না।

এই শক্তিগুলোর ভারসাম্য বজায় রাখা গুরুত্বপূর্ণ, এবং শুধুমাত্র মুলাধারকে বেশি গুরুত্ব দিলে উপরের দিকের শক্তির অভাব হতে পারে। যেহেতু আমার সহশ্রার এখনও সম্পূর্ণরূপে খোলা হয়নি, তাই উপরের শক্তির আধিক্য নিয়ে আপাতত কোনো চিন্তা নেই, তবে এমনও হতে পারে। সম্ভবত এগুলো ভারসাম্যের বিষয়।

যে কোনো একটি শক্তি দিয়ে শরীর পরিপূর্ণ হলে সেটি সমৃদ্ধ, ইতিবাচক এবং শান্ত থাকে, কিন্তু যখন উপরের শক্তির অভাব হয়, তখন অস্থিরতা দেখা যেতে পারে।

সম্প্রতি আমি মুলাধারকে অনুভব করে শক্তিকে অজনা পর্যন্ত উপরে তোলার মতো ধ্যান করেছি, কিন্তু শুধু এটি করলেই মনে হয় যে উপরের শক্তির অভাব হতে পারে, তাই পরিস্থিতির দিকে খেয়াল রেখে উপরের শক্তিও গ্রহণ করা ভালো।

অনুক্রমটি নিম্নরূপ:

১. প্রথমে, শরীরে শক্তি প্রবাহিত হচ্ছে কিনা তা পরীক্ষা করতে হবে। একটি পরীক্ষার জন্য, মুলাধারকে সামান্য অনুভব করে দেখুন যদি শক্তি দ্রুত অজনা পর্যন্ত যায়, তবে সেটি স্বাভাবিক। যদি না যায়, তার মানে সেখানে কোনো বাধা আছে, তাই সেটিকে ঠিক করতে হবে। উদাহরণস্বরূপ, অজনা বা মাথার পেছনের অংশে মনোযোগ দিয়ে অপেক্ষা করুন যতক্ষণ না তামাস ভিষুধা চক্রে শোষিত হয়। ধীরে ধীরে শান্ত অবস্থায় পৌঁছানো পর্যন্ত ধ্যান চালিয়ে যান। যদি কোনো কিছু লেগে থাকে এবং শক্তি শোষণ করে নেয়, তবে সেটিকে সরিয়ে তারপর শান্ত অবস্থা তৈরি করুন। এই পর্যায়ে সম্পূর্ণরূপে নীরব হওয়া জরুরি নয়, মোটামুটিভাবে শান্ত হলেই যথেষ্ট।
২. যখন তামাস জমে থাকে, তখন সহশ্রার দিকে মনোযোগ দিয়ে উপরের শক্তিকে নিচে নামাতে হবে।
৩. মুলাধারকে অনুভব করে শক্তিকে অজনা পর্যন্ত প্রবাহিত করতে হবে।

২ এবং ৩ – উভয়ই সমানভাবে শক্তি বৃদ্ধি করে এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমাতে সাহায্য করে, অথবা বিক্ষিপ্ত চিন্তার উপর প্রভাব কমায়। তবে, শুধুমাত্র বিক্ষিপ্ত চিন্তার দিক থেকে দেখলে, ৩ নম্বর অর্থাৎ মুলা Dhar-এর শক্তি বেশি কার্যকর মনে হয়। তবে, যদি মুলাধার উপরের শক্তির দ্বারা পরিশুদ্ধ না হয়ে থাকে, তাহলে শুধু মুলাধারের শক্তি বৃদ্ধি করলে অস্বস্তি হতে পারে, তাই প্রথমে সহশ্রার শক্তিকে শরীরের নিচের অংশে প্রবাহিত করে ভালোভাবে পরিশুদ্ধ করা প্রয়োজন।

এরপর, প্রয়োজন অনুযায়ী সাহাস্রার থেকে শক্তি কমিয়ে, শরীরের নিচের অংশকে ভালোভাবে পরিশুদ্ধ করা হয়। মূলাধার চক্রের শক্তি, যাকে কুন্ডलिनी বলা হয়, সম্ভবত জীবনীশক্তি হিসেবে বেশ শক্তিশালী। তবে, সাধারণভাবে এটিকে পরিশুদ্ধ করার জন্য প্রথমে সাহাস্রার থেকে আসা স্বর্গীয় শক্তিতে পরিশুদ্ধ করা প্রয়োজন বলে মনে হয়।

কিছুকাল আগের পর্যন্ত, যখন আমি মাথার উপরে থাকা সহস্রার চক্রের কথা ভাবতাম, তখন সামান্য স্বর্গীয় শক্তি নির্গত হয়ে আসত এবং সেই শক্তি আমার গলার মাধ্যমে শরীরের নিচের অংশে প্রবেশ করত। সেই সময়, আমার অনুভূতি মূলত মাথার উপরেই সীমাবদ্ধ ছিল, এবং উপরের অংশে তেমন কোনো অনুভূতি ছিল না। তবুও, আমি যথেষ্ট পরিমাণে স্বর্গীয় শক্তি গ্রহণ করতে পারছিলাম। বিশেষ করে, শক্তিটি প্রথমে মাথায় প্রবেশ করত, এবং তার কিছু অংশ শরীরের নিচের অংশে ছড়িয়ে পড়ত।

কিন্তু এখন, সহস্রার চক্র থেকে আসা স্বর্গীয় শক্তির আগমন আগের মতোই আছে, তবে আমার মাথার উপরে সামান্য অনুভূতি তৈরি হয়েছে, এবং আমি সচেতনভাবে আমার শরীরে আরও বেশি শক্তি গ্রহণ করতে পারছি।

উদাহরণস্বরূপ, মাথার উপরে সামান্য একটু, অনুভূতিগতভাবে ৫০ সেন্টিমিটার বা ১ মিটার উপরে, আমি অদৃশ্য হাতের মতো কিছু অনুভব করি। সেই হাতটিকে ডানদিকে ঘোরানো, এবং যখন আমি উপরের দিকে তাকাই, তখন সেটি ডানদিকে ঘোরানো অবস্থায় থাকে, এবং আমি সেটিকে ঘুরিয়ে সেখানকার স্বর্গীয় শক্তিকে আকর্ষণ করি। তারপর, আমি সেই আকর্ষণ করা শক্তিকে একবারে আমার মাথা, শরীর এবং শরীরের নিচের অংশে প্রবেশ করাই।

এই "হাত" বলতে যা বোঝানো হচ্ছে, সেটিতে আঙুল নেই, এটি অনেকটা মুষ্টিবদ্ধ হাতের মতো। তবুও, এটি আশ্চর্যজনকভাবে স্বর্গীয় শক্তি, অথবা একে আউরাও বলা যেতে পারে, তা গ্রহণ করতে সক্ষম।

এটি, কিছুটা ভিন্ন হলেও, পূর্বে যখন মণিপুর চক্র প্রধান ছিল, তখন সেই শক্তি শুধুমাত্র মণিপুর চক্র পর্যন্ত সীমাবদ্ধ ছিল। যখন আমি সেই শক্তিকে অনাহত চক্রে তুলতে চাইতাম, তখন সেটিকে ঘুরিয়ে উপরে তোলার সময় একই রকম অনুভূতি হতো। সেই সময়ও এটি ডানদিকে ঘোরানো ছিল, কিন্তু সেটি নিচের দিকে ঘোরানো ছিল, তাই শরীরের দিক থেকে দেখলে এটি বিপরীত ঘূর্ণন। যদিও ঘূর্ণনের দিক একই, তবে এটি শরীরের সামনের দিকে।

আমার মনে হয়, যখন মণিপুর চক্র প্রধান ছিল, তখন মণিপুর এবং অনাহত চক্রের মধ্যে থাকা শক্তি প্রবাহের পথ (নাডি) বন্ধ ছিল, যাকে "গ্রান্টি" বলা হয়। সেই গ্রান্টিকে অতিক্রম করার জন্য, আমাকে সচেতনভাবে নিজের আউরাকে ঘোরাতে হতো, যাতে সেটি সেই বাধা অতিক্রম করতে পারে।

এখনও, সহস্রার চক্রের আশেপাশে শক্তি সামান্য পরিমাণে প্রবাহিত হচ্ছে, কিন্তু এটি এখনও সম্পূর্ণরূপে প্রবাহিত হতে পারছে না। সেই কারণে, আমাকে সচেতনভাবে ঘূর্ণন ঘটিয়ে স্বর্গীয় শক্তি গ্রহণ করতে হচ্ছে।

এই "ঘূর্ণন ঘটিয়ে শক্তি প্রবাহিত করা" ধারণাটি, পূর্বে প্রকাশিত একটি নিবন্ধে উল্লিখিত "কুন্ডलिनी যোগ" নামক একটি বই থেকে পাওয়া। নিবন্ধে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, প্রথমে আমি আধা-ঘুমন্ত অবস্থায় ছিলাম, এবং হঠাৎ করে স্বপ্নে অধ্যাপক নরিহারু নারাসে появились এবং আমার কোমর ঘুরিয়ে দিচ্ছিলেন। আমি সেটি অনুকরণ করতে চেয়েছিলাম, কিন্তু সেই সময় আমার পায়ে ফ্র্যাকচার ছিল, তাই আমি ভালোভাবে নড়াচড়া করতে পারছিলাম না। অবশেষে, আমি শুধু আমার কল্পনায় আঙুল নাড়াচাড়া করলাম, এবং সেটিだけで আমার আউরাকে সক্রিয় করে তুলল। অধ্যাপক নারাসে-এর বইয়ে কোমর ঘোরানোর কথা বলা হয়েছে, কিন্তু আমি আসলে কোমর না ঘুরায়াই, বরং একটি মানসিক বা শক্তিগত বিষয়কে কাজে লাগিয়ে শক্তি প্রবাহিত করতে পেরেছিলাম। সম্ভবত, এটি কোমর ঘোরানোর মতোই কাজ। মণিপুর চক্রের ক্ষেত্রে, যেহেতু এটি কোমরের কাছাকাছি, তাই শারীরিক নড়াচড়া সম্ভব, কিন্তু এই ক্ষেত্রে, যেহেতু এটি মাথার উপরে সহস্রার চক্রের উপরে, তাই সেখানে কোনো শরীর নেই। সম্ভবত, মাথার পরিবর্তে পুরো শরীরকে ঘোরানো যেতে পারে, কিন্তু আমি সে বিষয়ে নিশ্চিত নই। কিছু কিছু পদ্ধতিতে, শরীরকে ঘোরানো হয়, তবে ব্যক্তিগতভাবে, আমার মনে হয় শারীরিক নড়াচড়ার প্রয়োজন নেই।

এই "ঘূর্ণন"টি নাদি (শক্তি প্রবাহের পথ)-এর মধ্যে থাকা বাধা, যাকে গ্রান্তি বলা হয়, তা অতিক্রম করার জন্য গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে হচ্ছে।

এই গ্রান্তিগুলোর অবস্থান বিভিন্ন বইয়ে সামান্য ভিন্নভাবে উল্লেখ করা হয়েছে। প্রধান তিনটি হলো: брахмаগ্রান্তি (মুলাধার চক্রে অবস্থিত), বিষ্ণুগ্রান্তি (আনাஹাতা চক্রে অবস্থিত), এবং রুদ্রগ্রান্তি (আজিনা চক্রে অবস্থিত)। সাধারণভাবে বলা হয় যে এগুলো চক্রের মধ্যে অবস্থিত, কিন্তু বইগুলোতে তাদের অবস্থান সামান্য ভিন্নভাবে উল্লেখ করা হয়েছে, এবং আমার অভিজ্ঞতার সাথে কিছু ক্ষেত্রে এটি মিলে যায়, আবার কিছু ক্ষেত্রে মেলে না।

বলা হয় যে প্রধান গ্রান্তি তিনটি ছাড়াও আরও অনেক শক্তি-বাধা রয়েছে, এবং যোগ অধ্যয়ন করলে এটি শেখানো হয়, এবং বাস্তবেও সম্ভবত তাই।

সাম্প্র recently, আমি স্বর্গীয় শক্তি গ্রহণ করছিলাম, কিন্তু প্রায়শই পার্থিব শক্তি বেশি প্রভাবশালী ছিল, তাই ভারসাম্য রক্ষার জন্য স্বর্গীয় শক্তির অভাব ছিল।

অতএব, সম্প্রতি আমার অনুভূতি মাথার উপরে আরও বেশি বিস্তৃত হয়েছে, তাই আমি এটিকে ঘুরিয়ে শক্তি গ্রহণ করার চেষ্টা করেছি, এবং এটি বেশ সহজে সম্ভব হয়েছে।

মনে পড়ে, আগে প্রায়শই আমি একই ধরনের চেষ্টা করতাম, কিন্তু সম্প্রতি শক্তি আসার অনুভূতি আগের মতো ছিল না, বরং তখন এটি শরীরের সামনে-পেছনে ছড়িয়ে থাকত।

এখনো পর্যন্ত আমি জানি না ভবিষ্যতে কী হবে, কিন্তু যদি এটি মানিপুরায় যা ঘটেছিল তার মতোই হয়, তাহলে সম্ভবত একসময় সাহাস্রারার শক্তি-বাধা (গ্রান্তি) উন্মুক্ত হয়ে যাবে, এবং বিশেষ করে ঘোরানোর প্রয়োজন ছাড়াই শক্তি সরাসরি আকাশ থেকে নেমে আসবে। তবে, এই বিষয়ে আমি আরও পর্যবেক্ষণ করছি।

এটি একটি প্রাচীন প্রবাদ।

সাধুরা বলেন, ধর্মগ্রন্থ পড়ার পরে, কেবল অনুশীলনের মাধ্যমেই উপলব্ধি করা সম্ভব।

একজন স্বামী বলেছিলেন:
"উপলব্ধিই হলো প্রকৃত ধর্ম, এবং অন্য সবকিছুই প্রস্তুতির অংশ। ধর্মীয় আলোচনা শোনা বা বই পড়া, অথবা যুক্তির অনুসরণ করা, এগুলো কেবল ভিত্তির প্রস্তুতি। এটি ধর্ম নয়।" (অব্যাহত) "উপলব্ধির সম্পূর্ণ ক্ষেত্রটি সংবেদনের উপলব্ধির বাইরে।" - "রাজা যোগ" (স্বামী বিবেকানন্দ কর্তৃক লিখিত)।

যোগ অনুসারে, যে কেউ উপলব্ধির স্তরে পৌঁছাতে পারে।

যোগ বলে না যে, "বিশ্বাস করো" অথবা "বিশ্বাস করলে মুক্তি পাবে", তবে ধর্মগ্রন্থ এবং শিক্ষকের (গুরু) প্রতি বিশ্বাস অপরিহার্য। সম্ভবত কিছু ধর্মীয় গোষ্ঠীতে "বিশ্বাস" শব্দটি বিশ্বাস অর্থে ব্যবহৃত হয়, তবে তা একই কথা।

যোগ অনুসারে, ধর্মগ্রন্থ এবং গুরুকে বোঝা এবং বিশ্বাস করা উচিত, এবং উপলব্ধি একটি অভিজ্ঞতা যা অর্জন করতে হয়।
প্রাচীনকাল থেকে, যারা উপলব্ধি অর্জন করেছেন, তারা একই কথা বলেছেন।

কিছুদিন আগে, আমি আমার মাথার পিছনের অংশে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে এবং তামাসকে বিশুদ্ধাতে প্রবেশ করতে দেওয়ার মাধ্যমে স্থিরতার একটি অবস্থা অর্জন করতে পেরেছিলাম। এই অনুশীলন চালিয়ে যাওয়ার পর, আমি সেই স্থির অবস্থায়ই ছিলাম।

সেই অবস্থায়, শরীরের নিম্নাংশ পূর্ণ অনুভব হচ্ছিল, এবং বুকের এলাকাটিও তুলনামূলকভাবে পূর্ণ লাগছিল।

যখন আমি একই ধরনের ধ্যান অনুশীলন চালিয়ে যাচ্ছিলাম, তখন পূর্ণতার অনুভূতিটি বুকের এলাকা পর্যন্ত বিস্তৃত হয়ে গিয়েছিল, এবং আমার মনে হচ্ছিল যেন আমার মাথা একটি বিশুদ্ধ, স্বচ্ছ আভা দিয়ে পরিপূর্ণ, যেখানে গলার নিচের অংশ পূর্ণ ছিল। আমি এটিকে এমন একটি অবস্থা হিসেবে ব্যাখ্যা করেছি যেখানে মাথার মধ্যে স্বর্গীয় শক্তি বিদ্যমান, এবং শরীরের নিম্নাংশে পার্থিব শক্তি বা কুন্ডलिनी রয়েছে।

আরও ধ্যানের মাধ্যমে, সেই আভাটি আর গলার নিচের অংশে পৌঁছাচ্ছিল না, এবং কুন্ডलिनी আমার মাথার নিচের অংশে কেন্দ্রীভূত হয়ে গিয়েছিল।

এই অবস্থায়, আমি কিছুটা স্থিরতা অর্জন করতে পারছিলাম, কিন্তু এটি কিছুটা অস্থিতিশীল মনে হচ্ছিল। আমি সন্দেহ করেছিলাম যে এর কারণ হলো পার্থিব শক্তি খুব বেশি প্রভাবশালী হয়ে উঠেছে, তাই আমি স্বর্গীয় শক্তিকে নিম্নাভিমুখে নিয়ে আসার জন্য ধ্যান করার চেষ্টা করেছি যাতে শক্তিগুলোর মধ্যে ভারসাম্য আসে।

এই অনুশীলনের মাধ্যমে, কুন্ডलिनी অজনা চক্রের চারপাশে কেন্দ্রীভূত হতে শুরু করে, এবং যদিও এমন সময় ছিল যখন এটি অস্থিতিশীল মনে হতো, আমি এটিকে স্বর্গীয় শক্তি নিম্নাভিমুখে নিয়ে এসে স্থিতিশীল করতাম।

আমি অজনা চক্রের উপর মনোযোগ দিতে থাকলাম, প্রায়শই সচেতনভাবে মূলাধার গ্রন্থির দিকে মনোযোগ দিতাম যাতে কুন্ডलिनीকে অজনার দিকে উপরে তোলা যায়। অজনা এলাকায় আভা একত্রিত করার পরে, আমি আমার সমস্ত শক্তি দিয়ে "এগিয়ে" যাওয়ার চেষ্টা করতাম, যা চাপের অনুভূতি তৈরি করত। এটি স্থিতিশীল করতে সাহায্য seemed.

তারপর, কোনো বিশেষ অনুভূতির ছাড়াই, হঠাৎ করে ধ্যানের সময় আমি বুঝতে পারলাম যে সামান্য একটি মুক্তি এবং স্থিতিশীলতা এসেছে। সম্ভবত স্বর্গীয় শক্তির সাথে ভারসাম্য অর্জিত হয়েছে। অজনা এলাকার চাপ উল্লেখযোগ্যভাবে কমে গিয়েছিল।

এই ধরনের ধ্যান কয়েকবার করার পরে, এমন কিছু ঘটল যা আমি আশা করিনি। আমার বুকের এলাকায় অবস্থিত অনাহত চক্রে একটি ছোট "শব্দ" হলো, এরপর উত্তেজনা আরও হ্রাস পেল এবং বুকের এলাকা আরও গভীর relaxation অনুভব করলো, যেন সেখানে ভালো বায়ু চলাচল করছে।

এটি খুব বেশি হালকা লাগছিল না, বরং এটি খোলামেলা অনুভূতির মতো ছিল, তবুও আমি অনুভব করতে পারছিলাম যে এর মধ্যে আগে থেকে অনেক বেশি কিছু প্রবাহিত হচ্ছে।

আমার মনে হয় এই ধরনের অনুভূতি আমি আগে কয়েকবার অনুভব করেছি, কিন্তু এবার এটি আরও স্পষ্ট মনে হচ্ছে। সম্ভবত অনাহত চক্র ধীরে ধীরে উন্মুক্ত হচ্ছে।

আমি অজ্না চক্রের উপর মনোযোগ দিচ্ছিলাম, তাই আমি অনাহত চক্র সম্পর্কে বিশেষভাবে সচেতন ছিলাম না, কিন্তু মনে হচ্ছে যে এই ধরনের ঘটনা ঘটতে পারে।

এই অবস্থায়, যদিও অজ্না চক্র কুন্ডালিনী শক্তি থেকে আসা পৃথিবীর শক্তিতে পরিপূর্ণ থাকে, এটি অস্থির হয়ে যায় না, এবং নিখুঁত স্থিরতার অনুভূতি হওয়ার পরিবর্তে, এমন একটি গভীর সচেতনতা অনুভূত হয় যা একজন ব্যক্তিকে সেই স্থিরতার মধ্যে প্রবেশ করতে বাধা দেয়। তা সত্ত্বেও, এটি স্থিতিশীল থাকে।

আমার ইংল্যান্ডে পাওয়া স্পার্টান শিক্ষার স্মৃতি অনুসারে, আমি মনে করি যে আউরাকে শক্তি দিয়ে পূরণ করা এবং অজ্না চক্রের উপর দৃঢ়ভাবে মনোযোগ দেওয়া গুরুত্বপূর্ণ। যদিও আমি সেই প্রশিক্ষণের অনেক নির্দিষ্ট বিবরণ ভুলে গেছি, আমি বিশ্বাস করি যে মূল নীতি ছিল এই উপায়ে আউরাকে সমৃদ্ধ করা।

এবং যদি আপনি এভাবে ধ্যান চালিয়ে যান, তবে অজ্না চক্র পরিপূর্ণ থাকে, এবং নিখুঁত স্থিরতার একটি অবস্থা অর্জিত হয়।

এখন পর্যন্ত, আমি নিখুঁত স্থিরতার দুটি প্রধান অবস্থার অভিজ্ঞতা লাভ করেছি:

এমন একটি নিখুঁত স্থিরতার অবস্থা যা সেই সময় হয়েছিল যখন বিশুদ্ধা এবং এর নিচের অংশ কুন্ডালিনী শক্তি থেকে আসা পৃথিবীর শক্তিতে পূর্ণ ছিল, এবং মাথার মধ্যে স্বর্গীয় শক্তি থেকে আসা স্বচ্ছ আলো প্রবেশ করেছিল।
এমন একটি নিখুঁত স্থিরতার অবস্থা যা অজ্না চক্র পরিপূর্ণ এবং কুন্ডালিনী শক্তি থেকে আসা পৃথিবীর শক্তিতে সমৃদ্ধ হওয়ার সময় ঘটেছিল।

বর্তমানে, এটি সেই নিখুঁত স্থিরতার অবস্থা থেকে কিছুটা ভিন্ন যা আমি অনুভব করেছি যখন আউরা বিশুদ্ধা-র স্তরে বিভক্ত ছিল, কিন্তু মানসিক প্রশান্তির দৃষ্টিকোণ থেকে, উভয়ই নিখুঁত স্থিরতার অবস্থাই মনে হয়। সম্ভবত, নিখুঁত স্থিরতা বলতে একটি আউরার খুব স্থিতিশীল অবস্থাকে বোঝানো যেতে পারে।

পবিত্র গ্রন্থ, যোগসূত্রে বলা হয়েছে যে, মনকে পরিশুদ্ধ করার মাধ্যমে আত্মা (পুরুষ) বস্তুকে যেমন আছে তেমনভাবে প্রতিফলিত করতে সক্ষম হয়।
আধ্যাত্মিকতায় বিভিন্ন ধরনের "মুক্তির" কথা শোনা যায়, কিন্তু যদি মনের পরিশুদ্ধিকেই "মুক্তি" বলা হয়, তবে সেটি সঠিক।
একইভাবে, খ্রিস্টধর্মে যদি "খ্রিস্টের কাছে ক্ষমা চাওয়া" মনকে পরিশুদ্ধ করার দিকে পরিচালিত করে, তবে সেটিও সঠিক।

যোগ দর্শনে, মনোযোগ দিয়ে ধ্যান করে মনকে পরিশুদ্ধ করা হয়, কিন্তু বিভিন্ন ধারায় এর পদ্ধতি ভিন্ন হতে পারে।
এই ধরনের পরিশুদ্ধি একদিনে সম্পন্ন হয় না; এর জন্য কয়েক বছর বা এমনকি কয়েক দশক সময় লাগতে পারে। সাধারণ জীবনযাপনকারী মানুষের ক্ষেত্রে, হয়তো কয়েক দশকেও এটি অর্জন করা সম্ভব হয় না এবং তারা মারা যান। তবে যারা সংসার ত্যাগ করেন, তাদের জন্য এটি দ্রুত হওয়ার সম্ভাবনা থাকে। যেকোনো ক্ষেত্রেই, এতে সময় লাগে।
গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, মন সম্পূর্ণরূপে পরিশুদ্ধ হতে হবে যাতে আত্মা কোনো বস্তুকে যেমন আছে তেমনভাবে একটি আয়নার মতো প্রতিফলিত করতে পারে।
এই লক্ষ্য অর্জনের জন্য বিভিন্ন ধারায় বিভিন্ন পদ্ধতি এবং শব্দ ব্যবহার করা হয়, তবে চূড়ান্ত উদ্দেশ্য প্রায় একই মনে হয়। কিছু ক্ষেত্রে বলা হয় "মনের পরিশুদ্ধি", আবার কিছু ক্ষেত্রে বলা হয় "মন কীভাবে সবকিছুকে প্রতিফলিত করে"। মূল উদ্দেশ্য হলো আত্মা বা মনের সেই বিশুদ্ধ অবস্থা, যেখানে এটি কোনো বস্তুকে যেমন আছে তেমনভাবে আয়নার মতো দেখায়।
যোগ দর্শনে একে সমাধী বলা হয়, খ্রিস্টধর্মের কিছু ধারায় এটিকে "খ্রিস্ট চেতনা" বলা হতে পারে, এবং আধ্যাত্মিকতায় এটিকে "জাগ্রত অবস্থা" অথবা "মুক্তির অবস্থা" বলা হতে পারে। শব্দ ভিন্ন হলেও মূল ধারণা একই। এছাড়াও, "আত্মসমর্পণ"-এর মতো অভিব্যক্তিও ব্যবহৃত হতে পারে।
"মুক্তি", "প্রার্থনা", "ধ্যান", অথবা "আত্মসমर्पण" – কোনোটিই আংশিকভাবে করলে ফল পাওয়া যায় না। যদি আপনি একটি নির্দিষ্ট লক্ষ্যে অবিচল থাকেন, তবে শেষ পর্যন্ত পরিশুদ্ধি অর্জিত হবে এবং আত্মা বা মন আয়নার মতো সবকিছুকে প্রতিফলিত করতে সক্ষম হবে।
বিভিন্ন পদ্ধতি থাকলেও, শব্দ হয়তো সামান্য ভিন্ন হতে পারে, কিন্তু চূড়ান্ত লক্ষ্য প্রায় একই।

সম্প্রতি, আমি ইউজি মাসহাবা নামের একজন ব্যক্তির কথা জানতে পেরেছি এবং "বিশ্বাস ও জাজেন" বইটি পড়ছি। সেখানে, আগে যা রহস্য ছিল, সেই জেনড এবং পরবর্তী অবস্থা সম্পর্কে বিস্তারিত লেখা আছে। সেগুলোর সাথে মিলিয়ে দেখলে, মনে হচ্ছে আমার বর্তমান অবস্থা সম্ভবত চতুর্থ জেনড অর্জনের কাছাকাছি। যদিও এটা আমার নিজের বিচার, কোনো গুরু আমাকে বলেননি, কিন্তু বিষয়বস্তুগতভাবে এটি খুব সঙ্গতিপূর্ণ।

"বিশ্বাস ও জাজেন (ইউজি মাসহাবা রচিত)" অনুসারে, এতদিন ধরে যে মানসিক চাপ ছিল, তা ধীরে ধীরে কমে যাচ্ছে এবং একটি শান্ত অনুভূতি হচ্ছে। এখানে, প্রথমবারের মতো উপলব্ধি হয় যে "শূন্য" থেকে আসা শক্তি আমার মধ্যে দিয়ে প্রবাহিত হচ্ছে।

তবে, সেখানে অনেক সতর্কবার্তা দেওয়া আছে।

কিন্তু, এটি এখনও কেবল একটি স্বস্তির স্তরে পৌঁছে যাওয়া। (কিছু অংশ বাদ)
যদি কোনো movement না হওয়াটা সামান্যতম কষ্টের কারণ না হয়, তাহলে এটি অনেকটা আয়নার মতো। যেখানে কোনো জিনিস প্রতিফলিত হলে তেমনই থাকে, অদৃশ্য হয়ে গেলেও তেমনই থাকে, এবং সেখানে কোনো পরিবর্তন ঘটে না। এটি সম্পূর্ণরূপে একটি "শূন্য" অবস্থায় নিমজ্জিত থাকার অনুভূতি। তাই, অসাবধানতাবশত যদি এই স্বস্তি আঁকড়ে ধরা হয়, তাহলে তা "অনিচ্ছা ও আকাঙ্ক্ষা-বিহীন" একটি স্তরে পৌঁছে দিতে পারে, যেখানে জীবনের কোনো উদ্দেশ্য থাকে না।

বৌদ্ধধর্ম এবং যোগ, উভয় ক্ষেত্রেই, দীর্ঘ সময় ধরে স্বস্তির মধ্যে থাকা একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হিসেবে বিবেচিত হয়। নিঃসন্দেহে, নীরবতার এমন একটি আকর্ষণীয় দিকও রয়েছে। বৌদ্ধধর্মের অনুসারীরা কঠোরভাবে সতর্ক করা হয় যে, জেনডের স্বস্তিতে যেন স্থির না থাকা হয়। একইভাবে, যোগে, বিবেকানন্দ অথবা যোগানন্দ, সম্ভবত, সমাধির স্বস্তিতে থাকতে চাইতেন, কিন্তু তাদের গুরু তাদের শেখাতেন যে, শুধুমাত্র সমাধির স্বস্তিতে থাকা উচিত নয়। এমন একটি ফাঁদ থাকতে পারে, এবং ঐতিহ্যবাহী সম্প্রদায়ের মধ্যে এ বিষয়ে একই ধরনের সতর্কতা দেখা যায়। শুধুমাত্র একটি সমাধির অভিজ্ঞতা অর্জনই শেষ কথা নয়। এর মধ্যে আরও অনেক বিষয় রয়েছে, এবং আমি দীর্ঘদিন ধরে এমন একটি বই খুঁজছিলাম যেখানে এই বিষয়গুলো বিস্তারিতভাবে লেখা আছে।

বইটিতে আরও ব্যাখ্যা রয়েছে:

যেহেতু এটি এখনও প্রাথমিক স্তরের, তাই এটি সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করা, অনুভব করা এবং এর অন্তর্নিহিত প্রকৃতি ও প্রক্রিয়া সম্পর্কে মহাজাগতিক জ্ঞান অর্জন করা বাকি। অর্থাৎ, এটি কেবল একটি বিশুদ্ধ পর্যবেক্ষণ ক্ষমতার স্তরে রয়েছে, এবং এর চেয়েও বেশি কিছু এখনও অর্জিত হয়নি।

আরও কিছুক্ষণ পর, এই বইয়ে উল্লিখিত "প্রথম স্তরের বোধিসত্ত্বের ধ্যানের চারটি স্তরের মধ্যে প্রথম স্তর" অর্জিত হবে বলে মনে করা হচ্ছে। সেই অনুযায়ী, আমার বর্তমান অবস্থা সম্ভবত চতুর্থ স্তরের ধ্যানের স্তরে পৌঁছেছে অথবা সেই দিকে অগ্রসর হচ্ছে, এমনটা মনে হচ্ছে। নিঃসন্দেহে, আমার অবস্থায় "বিশুদ্ধ পর্যবেক্ষণ ক্ষমতা"র মতো কিছু বৈশিষ্ট্য দেখা যাচ্ছে। তবে, এই ক্ষমতার পরিধি আমার চারপাশের খুব সীমিত এলাকার মধ্যে সীমাবদ্ধ, এবং এটি কোনোভাবেই মহাজাগতিক নয়। তবে, অন্যান্য বিষয়গুলো বেশ প্রাসঙ্গিক।

"妙融力" সম্পর্কে বিস্তারিত কিছু জানা নেই, তবে আপাতত এর বিস্তারিত জানার প্রয়োজন নেই।

এই ব্যক্তি禅宗-এর "শূন্য" এবং "অস্তিত্ব" শব্দগুলোর ব্যবহার নিয়ে খুবই আগ্রহ উদ্দীপক আলোচনা করেছেন। আমার আগেকার ধারণার চেয়ে এর কিছু সংজ্ঞা ভিন্ন, যা খুবই শিক্ষণীয়।

এই ব্যক্তি অসুস্থ হয়ে যক্ষ্মায় আক্রান্ত হয়েছিলেন এবং অলৌকিকভাবে বেঁচে যান, এরপর তার মধ্যে অদ্ভুত ক্ষমতা দেখা যেতে শুরু করে। শোনা যায়, তিনি জলের উপর দিয়ে হেঁটেছেন। তিনি সম্ভবত সাম্প্রতিক সময়ের কেউ।

এতRecent সময়ের একজন ব্যক্তি এভাবে বিস্তারিতভাবে ধ্যানের স্তরগুলো বর্ণনা করে গেছেন, যা খুবই মূল্যবান এবং গুরুত্বপূর্ণ।

কিছুদিন আগে থেকে, আমি ইউই মাসা নামের লেখকের লেখা একটি বই পড়ছি। এই বইটিতে বৌদ্ধ দর্শনের যে দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে, তা খুবই আকর্ষণীয়।

"চতুর্থ ধ্যানের境地" নামক অংশে (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে), সেখানে বলা হয়েছে যে, সেই প্রজ্ঞা দিয়ে দেখা নির্বাণ境, সেটিও কেবল একটি ছায়া, যা একটি মায়াজাল। (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে)। "বিন্যাসিত নয়" বলতে বোঝায় (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে), যখন "অবিনশ্বর এবং চিরন্তন" অবস্থা আসে, তখন সেখানে কোনো চিন্তা বা অনুভূতি থাকে না। কিন্তু যদি কেউ তৎক্ষণাৎ এটিকে নির্বাণ মনে করে এবং সবসময় সেই "শুকনো কাঠ এবং ছাই"-এর মতো অবস্থা ধরে রাখে, তাহলে সেটি একটি ভ্রান্ত ধারণা। "বিশ্বাস এবং জাজেন (ইউই মাসা কর্তৃক লিখিত)"।

আমার মনে হয়, বৌদ্ধধর্মে কঠোরভাবে নিষেধ করা হয়েছে যে, যেন কেউ বাইরের জিনিসের প্রতি আকৃষ্ট না হয়। অল্প হলেও যারা আধ্যাত্মিকতা, জেন বা বৌদ্ধধর্ম নিয়ে পড়াশোনা করেছেন, তাদের মধ্যে অনেকেই হয়তো জাপানে জেনের এই শিক্ষা সম্পর্কে শুনে থাকবেন।

তবে, সেই বই অনুসারে, এটি একটি অবশ্যম্ভাবী পথ। আমার মনে আছে, থেরবাদ বৌদ্ধধর্মেও একই ধরনের কথা লেখা ছিল।

তবে, এই ধ্যানের অবস্থাটি বৌদ্ধ ধর্মের অভ্যন্তরীণ সাধনার পথে থাকা মানুষের জন্য একটি মধ্যবর্তী অবস্থা, যা তাদের "রং"-এর জগৎ থেকে "রংহীন" জগতের দিকে যেতে সাহায্য করে। এই কারণে, এটিকে "দুটি মন"-এর ধ্যানের কঠিন একটি রূপ হিসেবে গণ্য করা হয়, যা চতুর্থ শূন্য ধ্যানের পরে "রংহীন" জগৎ থেকে "ধর্ম"-এর জগতে যাওয়ার সময় "নির্বিশেষ" ধ্যানের সাথে সম্পর্কিত। "বিশ্বাস এবং জাজেন (ইউই মাসা কর্তৃক লিখিত)"।

বইটিতে এই পর্যায়ের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ উপদেশ দেওয়া হয়েছে, যেমন "যদি বুদ্ধের সাক্ষাৎ পান, তবে তাকে বিদায় করুন"। এটি খুবই বিখ্যাত একটি উক্তি। আমার নিজের অভিজ্ঞতার সাথে মিলিয়ে দেখলে, প্রথম ধ্যানের অবস্থাটিকে নির্বাণ মনে হয়েছিল, কিন্তু সম্ভবত সেটি নির্বাণ নয়, বরং চতুর্থ ধ্যান অথবা "বিন্যাসিত নয়" ছিল। অন্তত, জেন দর্শনে সাধারণত এমনটাই বলা হয়। আমার ক্ষেত্রে, সম্ভবত সেই অবস্থাটি ছিল ক্ষণস্থায়ী, এবং এরপর আমার মধ্যে থেকে একটি অনুভূতি জেগে উঠেছিল, যা আমাকে সেই শান্ত অবস্থায় স্থির থাকতে দিত না। এরপর, সম্প্রতি আমি অন্য একটি ভিন্ন নির্বাণ-সদৃশ অবস্থায় পৌঁছেছি, এবং সেটিও একটি ভিন্ন অভিজ্ঞতা।

যদি প্রথম অবস্থাটি জেন অনুযায়ী নির্বাণ না হয়ে চতুর্থ ধ্যান অথবা "বিন্যাসিত নয়" হয়ে থাকে, তবে সেটিও বোধগম্য।
আমার মনে হয়, সাম্প্রতিককালের অভিজ্ঞতাটিও সম্ভবত একই রকম, যদিও শারীরিক অবস্থা ভিন্ন।

আমি হয়তো ভেবেছিলাম যে, নির্বাণ একটি ক্ষণস্থায়ী অবস্থা, এবং জ্ঞান সেই এর পরে আসে। কিন্তু জেন দর্শনের নির্বাণ, সেটি জ্ঞানের কাছাকাছি। আমি হয়তো ভেবেছিলাম যে, নির্বাণ শেষ হয়ে গেছে, কিন্তু জেন অনুযায়ী, সত্যিকারের নির্বাণ এখনও অর্জন করা বাকি, এবং সেটি আরও দূরের পথ।

জেন বৌদ্ধধর্মের মতে, নির্বাণ হলো মহাজাগতিক চেতনার সাথে একটি স্থায়ী এবং নিশ্চিত সংযোগ। আমার অভিজ্ঞতা ছিল কেবল প্রশান্তি এবং নীরবতার চরম অবস্থা, তাই সম্ভবত আমার উচিত জেন বৌদ্ধধর্মের শব্দ ব্যবহার করা।

এই বইটিতে লেখা আছে যে, এই "বিন্যাসবিহীন অবস্থা" প্রায়শই নির্বাণ বলে ভুল করা হয়। এমন কিছু লোক আছে যারা এটিকে নির্বাণ বলে মনে করে এবং সেখানে স্থির হয়ে থাকে।

তবে, আমি সেই অবস্থায় এতটাই অভ্যস্ত ছিলাম না। বরং, প্রায়শই ধ্যানের শেষে, যখন আমি নীরবতার চরম অবস্থায় পৌঁছাতাম, তখন নির্বাণ-সদৃশ অনুভূতি হতো। জেন বৌদ্ধধর্মের দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, এটি নির্বাণ নাও হতে পারে, এটি চতুর্থ ধ্যান বা বিন্যাসবিহীন অবস্থা হতে পারে। তবে, আমি বিন্যাসবিহীন অবস্থায় নিমজ্জিত হইনি বা এটিকে অতিক্রম করিনি। আমি কেবল স্থিতিশীলভাবে চতুর্থ ধ্যান বা বিন্যাসবিহীন অবস্থায় পৌঁছাতে সক্ষম হয়েছি।

উপরে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, সম্ভবত এটি একটি অনিবার্য পর্যায়।

"বিন্যাসবিহীন" নামের মতো, এটি এমন একটি ধ্যানের অবস্থা যেখানে কোনো চিন্তা থাকে না। তবে, আমার ক্ষেত্রে সবসময় চিন্তা শূন্য ছিল না। যখন আমি প্রথম নীরবতার অবস্থায় পৌঁছালাম, তখন দ্রুত বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলি চলে গিয়েছিল, কিন্তু তার পরে, সামান্য কিছু চিন্তা ক্ষীণভাবে বিদ্যমান ছিল। তাই, এটি সম্পূর্ণরূপে এমন একটি অবস্থা নয় যেখানে কোনো চিন্তা নেই। সম্ভবত এটি আমার অবস্থার থেকে কিছুটা ভিন্ন। তবে, এই অবস্থায় কোনো চিন্তা উঠলেও, তা আমার উপর খুব কম প্রভাব ফেলে। যেহেতু সম্পূর্ণরূপে চিন্তা দূর হয় না, তাই এটি সম্ভবত বিন্যাসবিহীন অবস্থার থেকে আলাদা। তবে, যেহেতু এটি প্রায়শই প্রভাবিত করে না এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলি ব্যাপকভাবে হ্রাস পায়, তাই এটিকে বিন্যাসবিহীন বলা যেতে পারে।

হয়তো, এই কারণেই এটি এত জটিল যে, কেউ এতদূর আসার পরেও ভুল পথে চলে যেতে পারে।

আমার মনে হয়, বলার ধরণ বিভিন্ন হতে পারে, তবে মূল বিষয় হলো, "চিন্তাহীন অবস্থায় ঘুমিয়ে পড়ার মতো আরামদায়ক ধ্যানের মধ্যে থাকা উচিত নয়।"

এটি একটি আরামদায়ক অবস্থা, তবে আমি অনুভব করতে পেরেছিলাম যে এটিই শেষ নয়। তবে, এরপর কী করা উচিত, সে সম্পর্কে আমার কোনো স্পষ্ট ধারণা ছিল না। সেই সময়ে আমি এই বইটি পেয়েছিলাম।

আমার মনে হলো, নির্বাণ বা "বিন্যাসবিহীন" অবস্থায় নিমজ্জিত হওয়া থেকে বাঁচতে জেন বৌদ্ধধর্ম "অর্ধ-চোখ" ব্যবহার করে কিনা? আমার মনে আছে, তিব্বতের "জোখেন" পদ্ধতিতে খোলা চোখের মাধ্যমে ধ্যান করা হয়। সম্ভবত, এই "বিন্যাসবিহীন" পর্যায়কে অতিক্রম করার জন্য খোলা চোখের মাধ্যমে ধ্যান করা ভালো হতে পারে। তবে, এটি এখনও একটি অনুমান।

কিন্তু, নিঃসন্দেহে, সেই অবস্থাকে অতিক্রম করার জন্য চোখ খোলা রাখা ভালো হতে পারে, তবে সেই স্তরে পৌঁছানোর জন্য চোখ বন্ধ করাই সম্ভবত সহজ। আপনার কী মনে হয়?

আমার মনে হয়, প্রথম যে নির্বাণ-সদৃশ শান্ত অবস্থা আমি অর্জন করেছিলাম, সেটি চতুর্থ ধ্যান ছিল। সেখান থেকে আমি সাময়িকভাবে "কোনো চিন্তা নেই" এমন অবস্থায় পৌঁছেছিলাম, কিন্তু আমার মনে হয়েছিল যে আমার ভেতরের গভীর অনুভূতি আমাকে পরবর্তী স্তরের দিকে নিয়ে যাচ্ছে।

প্রতিবার, আমি উত্তর দেই, "আমি শক্তিকে নিয়ন্ত্রণ করার একটি উপায় চাই।"

মানসিক চিত্র ব্যবহার করে, আমাকে বার বার এমন ছবি দেখানো হয় যেখানে শক্তি অর্জন করে একজন বীর হওয়া যায়। ভবিষ্যতের নির্দিষ্ট দৃশ্য, অথবা এমন সব অলৌকিক কাজ যা সাধারণ মানুষ ঈশ্বরের কাজ বলে মনে করে, এমনকি অ্যানিমের জাদুকরের মতো দৃশ্যও ব্যবহার করা হয় এবং বারবার জিজ্ঞাসা করা হয়, "আপনি কি শক্তি চান?"

কিন্তু, আমি উদাসীন।

আমার ভেতরের শান্ত চেতনা একই থাকে এবং আমি তা দেখতে থাকি।

এবং, যখন আমাকে জিজ্ঞাসা করা হয়, আমি উত্তর দেই, "আমি শক্তিকে নিয়ন্ত্রণ করার একটি উপায় চাই।"

তখন, সেই প্রলোভন ধীরে ধীরে চলে যায়।

চলে গেলেও, আমি কিছুই অনুভব করি না। শুধু ধ্যান চলতে থাকে।

আমার দেওয়া উত্তরের কারণে আমার মধ্যে কোনো পরিবর্তন হয় না। "আমি একটি উপায় চাই" বলার সাথে সাথেই কোনো "আইন" বা অন্য কিছু পাওয়া যায় না।

এটি কেবল একটি তামাশা মনে হয়।

আমার মনে হয়, কয়েক বছর আগে পর্যন্ত, আমি ধ্যানের সময় এই ধরনের ছবিতে নিমজ্জিত হতাম।

এখন, এটি আমার ধ্যানের পথে কোনো বাধা নয়।

"যোগসূত্রে" যেমন বলা হয়েছে, শক্তির প্রতি প্রলোভন থাকলে তা প্রত্যাখ্যান করতে হবে। বৌদ্ধধর্মেও বলা হয়েছে যে, এই ধরনের প্রলোভন থেকে উত্তীর্ণ হতে হবে। সম্ভবত, এটাই আসল কথা।

আগে, আমার মধ্যে ক্ষমতার আকাঙ্ক্ষা অনেক বেশি ছিল এবং আমি তাতে প্রভাবিত হতাম, কিন্তু এখন আমি জানি যে এটি একটি তামাশা, তাই আমি উদাসীন। তবে, আমি হতাশ হই না, আমি কেবল এটিকে একটি সাধারণ চিত্র হিসেবে দেখি।

বেশ কিছুদিন ধরে, আমাকে একই ধরনের প্রলোভন দেওয়া হয়েছে, কিন্তু সময়ের সাথে সাথে আমার আগ্রহ কমে গেছে। বারবার দেখার কারণে, আমি সাধারণত এটি উপেক্ষা করি, তবে মাঝে মাঝে দেখতাম। সম্প্রতিও, এই ধরনের ঘটনা ঘটেছে। এর আগেও বহুবার আমাকে প্রলুব্ধ করা হয়েছে, এবং কয়েক বছর আগে হলে, আমি সম্ভবত এতে প্রভাবিত হতাম।

ক্ষমতার প্রলোভন আকর্ষণীয় ছিল, কিন্তু এখন এটি কেবল একটি তামাশা মনে হয়।

জেন (সামাদি) দুটি ভাগে বিভক্ত: বর্ণ জগৎ এবং বর্ণহীন জগৎ। বর্ণ জগতে প্রথম থেকে চতুর্থ জেন, এবং বর্ণহীন জগতে ৪টি ধাপে বিভক্ত।

- শূন্য অসীম স্থান (কুউমুহেংশো) → এটি
- জ্ঞান অসীম স্থান (শিকিমুহেংশো)
- অ-অধিকার স্থান (মুশোজো)
- অ-চিন্তা অ-অচিন্তা স্থান (হিসোউ হিহিসোউশো)

এগুলো থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের মতো অন্য বৌদ্ধ মতবাদেও ব্যাখ্যা করা হয়েছে, এবং আমার এমন কিছু ব্যাখ্যা পড়ার স্মৃতি আছে যা বোঝা যায় আবার বোঝা যায় না। কিছু সম্প্রদায়ে, এগুলোকে তেমন গুরুত্ব দেওয়া হয় না। আমি আগে এটি নিয়ে চিন্তা করেছি, এবং এটি এমন একটি অদ্ভুত অনুভূতি ছিল, যা বোঝা যায় আবার বোঝা যায় না। কিন্তু এখন, "বিশ্বাস এবং জাজেন" নামক ইউই মাসা রচিত একটি বইয়ের মাধ্যমে, আমি বুঝতে পেরেছি যে আমার আগের ধারণাগুলো ভুল ছিল।

ওই বই অনুসারে, চারটি জেন হলো "অস্তিত্ব থেকে শূন্য"-এর দিকে অগ্রসর হওয়ার পর্যায়, এবং এই চারটি বর্ণহীন জগৎ হলো "শূন্য থেকে শূন্য"-এর দিকে অগ্রসর হওয়ার পর্যায়। এবং, বর্ণহীন জগতের জেনগুলো মূলত "বস্তুর আকার গ্রহণ করে না", কিন্তু প্রথম ধাপ, শূন্য অসীম স্থানে, এই বৈশিষ্ট্যটি দুর্বল।

আসলে, এটি এখনও "অস্তিত্ব" এবং "শূন্য"-এর মধ্যেকার "শূন্য" জগৎ, তাই অদৃশ্য শক্তি, "চিত্ত-স্রোত", "অস্তিত্ব" জগতের ছায়া বহন করে চলেছে। অর্থাৎ, এটি একটি বিশাল জগৎ, কিন্তু কোথাও একটি সামান্য "আত্মা" অনুভব করা যায়। (মধ্যবর্তী অংশ বাদ) যখন "ধীরতা" বৃদ্ধি পায়, তখন শুধুমাত্র "চিত্ত-স্রোতের রূপ" অবশিষ্ট থাকে, যা অদৃশ্যভাবে শেষ পর্যন্ত বিদ্যমান থাকে। ("বিশ্বাস এবং জাজেন", ইউই মাসা রচিত)

এটি হলো শূন্য অসীম স্থানের পর্যায়। চারটি জেনকে অতিক্রম করে, এবং "অ-চিন্তা" অবস্থাকে অতিক্রম করে, এরপরের ধাপ হলো বস্তুর আকার পর্যন্ত দূর করে ধ্যান চালিয়ে যাওয়া। সেই হিসেবে, সম্ভবত আমি এখন এই পর্যায়ে আছি।

যদি চতুর্থ জেনকে অর্জন করার পরে যে "প্রথম অনুভূত (মিথ্যা) নির্বাণ"-এর মতো শান্ত অবস্থা হয়, সেটি "অ-চিন্তা" অবস্থাও বলা যায়, তাহলে সেখান থেকে আরও গভীরে প্রবেশ করে যখন একটি গভীর সচেতনতা তৈরি হয়, যা নীরবতার境地に প্রবেশ করতে দেয়, সম্ভবত তখনই আমি শূন্য অসীম স্থানে প্রবেশ করেছি।

"অ-চিন্তা" অবস্থায় স্থির না থাকার জন্য, জেন এবং যোগে সতর্কতা অবলম্বন করা হয়। কিন্তু আমার ক্ষেত্রে, একটি গভীর সচেতনতা অনড়ভাবে (এবং অনিচ্ছাকৃতভাবে) প্রকাশিত হয়েছে, এবং (এমনকি যদি আমি স্থির থাকতে চাই), একটি "স্থির হতে দেবে না" ধরনের বাধ্যতামূলক গভীর সচেতনতা তৈরি হয়েছে। অবশ্যই, এটি এখনও বিদ্যমান।

স্পিরিচুয়াল জগতে প্রায়শই বলা হয় "হাত ছাড়া করা", কিন্তু আমার মনে হয় এই পর্যায়টি অতিক্রম করার জন্যまさに "হাত ছাড়া করা" প্রয়োজন।

"কুউমু হেনশো" সম্পর্কে আমি আগে লিখেছিলাম, এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে এখনও সামান্য রং (আকৃতি) অবশিষ্ট থাকে। সেই অবশিষ্ট শেষ রং (আকৃতি) কে "হাত ছাড়া" করতে হয়।

আগে "হাত ছাড়া করা" শুধুমাত্র কথার কথা ছিল, এবং আমার মনে হয় এর তেমন কোনো অর্থ ছিল না।
কিন্তু এখন, এমন একটি অবস্থায় পৌঁছাচ্ছি যাকে "হাত ছাড়া করা" বলা যেতে পারে, এবং সম্ভবত সেটাই উপযুক্ত।

আমার কাছে, স্পিরিচুয়াল জগতে বলা "হাত ছাড়া করা" বিষয়টি আগে তেমন বোধগম্য ছিল না। আমি শুধুমাত্র সেই জিনিসগুলোই গ্রহণ করি যা আমি নিজে অনুভব করি, তাই "হাত ছাড়া করা" বিষয়টিকে আমি শুধু "হুমম, এমনও হতে পারে" এই 정도로 দেখতাম। কিন্তু এখন আমি এটি বুঝতে শুরু করছি।

তবে, এটা বলা যায় যে স্পিরিচুয়াল জগতে যা বলা হচ্ছে, তার থেকে এটি ভিন্ন হতে পারে। কিন্তু তাতে কিছু যায় আসে না। স্পিরিচুয়াল জগতে শব্দের সংজ্ঞা অস্পষ্ট এবং বিভিন্ন মানুষের কাছে বিভিন্ন রকম হতে পারে। আমার কাছে, শব্দের আক্ষরিক অর্থ অনুযায়ী "হাত ছাড়া করা" বিষয়টি বেশি বোধগম্য।

এই "কুউমু হেনশো" অবস্থায়, ধীরে ধীরে প্রশান্তি এবং কিছু আরামদায়ক অনুভূতি বা চিত্র ভেসে আসে, এবং মাঝে মাঝে মনে হয় যেন আমি নির্বাণে আছি। যদি কেউ এই আরামদায়ক অনুভূতিতে আবদ্ধ হয়ে থাকে, তবে সে হয়তো "মিথ্যা নির্বাণ"-এ পৌঁছে যাবে এবং সেই অবস্থায় আটকে থাকবে। অন্যদিকে, যদি কেউ সম্পূর্ণরূপে মন বন্ধ করে আরাম পেতে চায়, তবে সে "সামাধি" বা "নিশ্চল অবস্থা"-তে পৌঁছে যেতে পারে, যা অনেকটা গভীর ঘুমের মতো। বৌদ্ধ দর্শনের perspective থেকে দেখলে, এটি "মাজ্যাং" বা "অশুভ স্থান" হতে পারে।

আগেও অবশ্যই বিক্ষিপ্ত চিন্তা ছিল, এবং প্রায়ই কল্পনার কিছু চিত্র দেখা যেত, এবং সম্ভবত সেগুলোও "মাজ্যাং" ছিল। কিন্তু আমার মনে হয়, এই পর্যায়গুলোর আগে "হাত ছাড়া করা" কাজ করেনি। "হাত ছাড়া করার" চেষ্টা করলেও, তা কার্যকর হয়নি, বরং "মনোযোগ" বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর করার চাবিকাঠি ছিল। অন্তত, ততদূর পর্যন্ত।

চতুর্থ ধ্যান অতিক্রম করার পরে, "মনোযোগ" থাকার অনুভূতি চলে যায়, এবং চারপাশের সবকিছু অনেক দূরে দেখা যায়, অনেকটা কুয়াশার মতো শান্ত অনুভূতি হয়। সম্ভবত এটি চতুর্থ ধ্যানের প্রথম পর্যায়, যেখানে সবকিছু ধীর গতিতে দেখা যায়। ধীরে ধীরে, শরীরের সূক্ষ্ম অনুভূতিগুলো অনুভব করা যায়। উভয় ক্ষেত্রেই, "মনোযোগ" থাকার অনুভূতি খুব বেশি থাকে না, বরং সবকিছু পর্যবেক্ষণ করার মতো মনে হয়। প্রথমে, পর্যবেক্ষণের সাথে কিছুটা "মনোযোগ" অবশিষ্ট ছিল, কিন্তু ধীরে ধীরে পর্যবেক্ষণই প্রধান হয়ে ওঠে।

এভাবে, যখন মনোযোগ ধীরে ধীরে কমে যায় এবং পর্যবেক্ষণ প্রাধান্য পেতে শুরু করে, তখন প্রথম দিকের মতো "কানিয়া সামাদী"-র তাৎক্ষণিক পর্যবেক্ষণের অনুভূতি দুর্বল হয়ে যায় এবং এটি কিছুটা নরম হয়ে যায়। প্রথমে আমি ভেবেছিলাম যে পর্যবেক্ষণ দুর্বল হয়ে গেছে, কিন্তু এখন আমার মনে হয় যে, এটি আসলে মনোযোগের প্রাধান্য কমে গিয়ে পর্যবেক্ষণের প্রাধান্য বেড়ে যাওয়ার কারণে হয়েছে।

এভাবে অগ্রসর হওয়ার সাথে সাথে, এমন একটি অবস্থা আসে যা মনে হতে পারে "নির্বাণ", কিন্তু সম্ভবত এটি বৌদ্ধ দর্শনে "নির্বাণ" নয়, বরং চতুর্থ ধ্যানের "অচিন্ত্য" অবস্থা। এবং চতুর্থ ধ্যানের শেষ থেকে "শূন্য অসীম স্থান"-এর দিকে অগ্রসর হওয়ার সময়, প্রশান্তির অনুভূতির উপর ভিত্তি করে বিভিন্ন চিন্তা, চিত্র, এবং অনুভূতি আসে, এবং যদি কেউ এটিকে "নির্বাণ" বলে মনে করে, তবে সেই অনুশীলন স্থবির হয়ে যেতে পারে।

আমার মনে হয় এই অবস্থা থেকে বের হওয়ার চাবিকাঠি হল "ছেড়ে দেওয়া"।

সাধারণভাবে, যদি আমরা আমাদের মনের শক্তি দিয়ে এটি অতিক্রম করার চেষ্টা করি, তবে সামাদী ভেঙে যেতে পারে, এবং যদি আমরা সবকিছু ছেড়ে দেই, তবে এটি নিজে থেকেই চলে যায় না। আমাদের অবশ্যই সামাদীর পর্যবেক্ষণের ক্ষমতাকে শক্তিশালী করতে হবে। এবং একই সাথে, আমার মনে হয় যে "ছেড়ে দেওয়া"-র মতো কিছু ঘটে।

এখানে "ছেড়ে দেওয়া" বলতে "কিছু না করা" বোঝানো হচ্ছে না, বিশেষ করে শুরুতে, এটি সম্ভবত "সারা শরীরে শক্তি দিয়ে ছেড়ে দেওয়া!" অথবা সেই ইচ্ছার প্রতি শক্তি ঢালা বলতে বোঝায়। এবং ধীরে ধীরে, যখন সামাদীর শক্তি বৃদ্ধি পায় এবং আরও বেশি করে "রূপ"-এর প্রভাব দুর্বল হয়ে যায়, তখন সেই "ছেড়ে দেওয়া"-কে আরও শান্ত করা উচিত।

এখানে কেউ হয়তো ভাবতে পারেন যে, "আপনি কীভাবে ছেড়ে দেওয়ার সাথে শক্তি যোগ করতে পারেন?" কিন্তু আমাদের সচেতন মনেরা ক্রমাগত সামাদীর অবস্থাকে ধরে রাখে, এবং সেই গভীর সচেতনতার মধ্যে শক্তি ঢেলে দেওয়া হয়, যা সম্ভবত "বিভ্রম" নামে পরিচিত। সেই শক্তি ব্যবহার করে বিভ্রমকে অতিক্রম করা হয়। তাই, এটি একটি ইচ্ছাশক্তি-চালিত "ছেড়ে দেওয়া"। "ইচ্ছা" বললে হয়তো মনে হতে পারে যে এটি সচেতন মনের মতো, কিন্তু এখানে সচেতন মন শান্ত থাকে, এবং গভীর সচেতনতাকে সক্রিয় করা হয়। যদি সচেতন মন সক্রিয় হয়ে বিভ্রমের সাথে যুক্ত হয়ে যায়, তবে আমরা বন্দী হয়ে যাই। তাই, সচেতন মন শান্ত থেকে, গভীর সচেতনতাকে ব্যবহার করে বিভ্রমকে অতিক্রম করা হয়।

অবশ্যই, যখন আমরা এটি লিখি, তখন এটি হয়তো খুব বেশি নাটকীয় মনে হতে পারে, তবে মূল বিষয় হল, এটি কেবল একটি অভিপ্রায়।
আমি এখনও সম্পূর্ণরূপে বিভ্রমকে অতিক্রম করতে পারিনি, তবে আমার মধ্যে একটি ছোট উপলব্ধি আছে যে, সম্ভবত এটিই সঠিক পথ।

"টেঁদাহশি" বললে, মনে হতে পারে যে এর জন্য শক্তির প্রয়োজন নেই, কিন্তু আসলে এটি অপ্রত্যাশিতভাবে অনেক শক্তি ব্যবহার করে, এবং শক্তি সরবরাহ করার সময় এটি করতে হয়।

"টেঁদাহশি" শুনলে, এটি একটি "কর্ম" বলে মনে হতে পারে, কিন্তু এটি ভুল বোঝাবুঝি, "টেঁদাহশি" একটি "ফলাফল" হিসেবে বিবেচিত হওয়া উচিত। আপনি "টেঁদাহশি" করেন না। ইচ্ছাশক্তির মাধ্যমে বিচার করার চেষ্টা করলে, "টেঁদাহশি" নামক কাজটি "ফলাফল" হিসেবে "সংঘটিত" হয়। সাধারণ সচেতনতা থেকে, এটি এভাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। অন্যদিকে, গভীর সচেতনতার দৃষ্টিকোণ থেকে, এটিকে "টেঁদাহশি" নামক একটি "কর্ম" বলা যেতে পারে। যাইহোক, বিভ্রান্তি এড়াতে, আপাতত "এটি একটি কর্ম নয়, বরং একটি ফলাফল" বলে মনে রাখা ভালো। অথবা, আপনি যদি শব্দ পরিবর্তন করেন এবং বলেন "এটি একটি কর্ম নয়, বরং একটি উপলব্ধি", তবে সেটিও ভুল হবে না। যাই হোক না কেন, এটি সম্ভবত ভুল বোঝাবুঝির কারণ হতে পারে। এখানে সরাসরি কোনো ব্যাখ্যা নেই, এবং সম্ভবত এটি তেমনই মনে হতে পারে।

যেকোনো ক্ষেত্রে, "টেঁদাহশি" ঘটে, এবং এটি একটি ফলাফল, এবং এটি গভীর সচেতনতা দ্বারা চালিত শক্তি এবং ইচ্ছাশক্তির সাথে সম্পর্কিত।

আমার আকাঙ্ক্ষা হলো, এমন একটি বছর শুরু করতে চাই যা আমার জীবনকে সম্পূর্ণরূপে পরিবর্তন করে দেবে।

এখন পর্যন্ত জীবন, জীবনের উদ্দেশ্য ছিল কর্মের নিবৃত্তি এবং জাগরণের পথে অগ্রসর হওয়া। আমি মনে করি, এর ৮0% এর বেশি অর্জিত হয়েছে, এবং সম্ভবত আমাকে অনুমতি দেওয়া হয়েছে যে এখন আমি স্বাধীনভাবে কাজ করতে পারি। তাই, আমি ভাবছি একটি নতুন জীবন শুরু করা যায় কিনা।

আমার মনে হচ্ছে, সামনের প্রায় অর্ধ শতাব্দী হবে জীবনের একটি গুরুত্বপূর্ণ বছর।

এখন পর্যন্ত প্রায় ৪0 বছর, আমি "ক্ষুদ্র প্রভাব" (সামস্কারা) এর অর্থে কর্মের নিবৃত্তি এবং জাগরণের পথে অগ্রসর হওয়ার চেষ্টা করেছি। এক অর্থে, আমি "ব্যক্তি" হিসেবে উদ্দেশ্য সাধনের চেষ্টা করেছি। আমি ব্যক্তিগত সমস্যা সমাধান এবং ব্যক্তিগত জ্ঞান বৃদ্ধির জন্য জীবনযাপন করেছি। আমার শখ, যেমন সাইকেল ভ্রমণ, মোটরসাইকেল চালানো, এবং 해외 ভ্রমণ, সবই ব্যক্তিগত আগ্রহের বিষয় ছিল।

আগামী অর্ধ শতাব্দী, সম্ভবত "সামাজিক" জীবনের শুরু হবে।
এটি ব্যক্তিগত আকাঙ্ক্ষার চেয়েও বেশি, কারণ আমার চেতনা পরিবর্তিত হয়েছে, এবং সম্ভবত তাই আমাকে এটি করতে হবে।

এই পরিবর্তনের মুহূর্তটি ছিল সম্প্রতি ধ্যানের সময়, যখন আমি "অনাহাতা"র গভীরে "সৃষ্টি, ধ্বংস, এবং সংরক্ষণ" – এই তিনটি শক্তি অনুভব করেছি এবং সেগুলি আমার শরীরে প্রবেশ করেছে। এই শক্তিকে অগ্রাহ্য করা কঠিন, এবং আমার "ব্যক্তি" সত্তা ধীরে ধীরে দূরে সরে যাচ্ছে। তাই, আমি অনুভব করছি যে এখন থেকে আমাকে "সামাজিক" কল্যাণে কাজ করতে হবে। যদিও এটি কিভাবে করা হবে, সে সম্পর্কে কোনো সুনির্দিষ্ট পরিকল্পনা এখনো নেই, তবে কিছু ধারণা আমার মনে আসছে। তবে, এই ধারণাগুলো এতটাই অসাধারণ যে, আমি ভাবছি এগুলো সত্যি কিনা। তবে, সম্ভবত ভবিষ্যতে আমি বুঝতে পারব। এখন চিন্তা করে কোনো লাভ নেই।

আমি জাপানের দেশ এবং সম্ভব হলে পুরো বিশ্বকে আরও ভালো করার লক্ষ্যে কাজ করতে চাই।

আমি ২০21 সালকে এই যাত্রার শুরু হিসেবে চিহ্নিত করতে চাই।

আমি জ্যোতিষশাস্ত্র সম্পর্কে বিস্তারিত জানি না, তবে সময় অনুযায়ী এটি "বাতাসের যুগ" (২০২০ সালের ২২শে ডিসেম্বর থেকে) এবং আমার চেতনার এই পরিবর্তনের মধ্যে একটি মিল রয়েছে। "অনাহাতা"র গভীরে "সৃষ্টি, ধ্বংস, এবং সংরক্ষণ" – এই তিনটি শক্তি অনুভব করার পরে আমার চেতনা "সামাজিক" দিকে মোড় নেয়, এবং সেটি হয়েছে ২০২০ সালের ২৬শে ডিসেম্বর। সুতরাং, মাত্র ৪ দিনের পার্থক্য। আমি সাধারণত "বাতাসের যুগ" নিয়ে তেমন আলোচনা করি না, এবং আমার এতে খুব বেশি আগ্রহও ছিল না, কিন্তু এটি দেখা যাচ্ছে যে সময়টি মিলে যাচ্ছে, যা বেশ মজার। সম্ভবত এর কিছু প্রভাব রয়েছে। যদিও এটি কাকতালীয় হতে পারে, তবে তারিখটি কাছাকাছি হওয়ায় প্রভাব থাকতেও পারে।

মন শান্ত হয়ে যায়, এবং এমন একটা অনুভূতি হয় যেন শুধু আমিই অবশিষ্ট আছি। আমার শরীর নয়, শুধু আমার মন অবশিষ্ট থাকে। তার চারপাশে মাঝে মাঝে বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসে, কিন্তু হঠাৎ করে যখন আমি সচেতন হই, তখন আবার শুধুমাত্র মনের অবস্থায় ফিরে যাই।

এই মনের অবস্থাটিকে যদি স্বচ্ছ বলা যায়, তবে তা সম্পূর্ণ সাদা নয়, বরং ল্যাভেন্ডার রঙের ভোরের মতো।

এই অবস্থাটি, ধ্যানের সময়, বেশিক্ষণ ধরে থাকে।

মাঝে মাঝে ছোট ছোট বিক্ষিপ্ত চিন্তা এলে, সেগুলোকে সামান্য পর্যবেক্ষণ করেই, খুব শীঘ্রই আবার ল্যাভেন্ডার রঙের ভোরের অবস্থায় ফিরে যাই।

কখনো কখনো, কল্পনার জগতে ডুবে যাই, কিন্তু হঠাৎ সচেতন হয়ে গেলে, আবার ল্যাভেন্ডার রঙের ভোরের মধ্যে ফিরে যাই।

সেখানে, শুধুমাত্র মন অবশিষ্ট থাকে।

আমার মন আমার হৃদয়ে থাকে, এবং বিশেষ করে বুকের কাছে একটা অনুভূতি হয় যেন সেটি সামনের দিকে প্রসারিত হচ্ছে।

এর মানে এই নয় যে আমি সত্যিই ল্যাভেন্ডার রঙ দেখছি। এটা শুধুমাত্র মানসিক অনুভূতির কথা।

এই অবস্থায়, আমি যেমনটি সাধারণত করি, তেমনই মুলাধার থেকে শক্তিকে অজনা পর্যন্ত তুলতে পারি, অথবা সহস্রারকে অনুভব করে স্বর্গীয় শক্তিকে আহ্বান করতে পারি।

তবে, এই শক্তি এবং ল্যাভেন্ডার রঙের ভোরের মতো অবস্থা, এগুলো একসাথে থাকতে পারে।

ऐसा মনে হয় না যে শক্তির উত্থান-পতনের কারণে এই অবস্থার কোনো পরিবর্তন হয়। ল্যাভেন্ডার রঙের এই অবস্থাতেই শক্তি বিষয়ক কাজগুলো করা যায়।

কিছুদিন আগে পর্যন্ত, বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর করার জন্য প্রায়ই শক্তি বৃদ্ধি করতাম, এবং প্রায়শই দেখতাম যে শক্তির সাথে সাথে বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোও পরিবর্তিত হয়।

আমার ভেতরের এই "মনের সার" বা "মনের মূল", এটি শক্তির যেকোনো কার্যকলাপ থেকে আলাদা মনে হয়।

এর চারপাশে শক্তি বৃদ্ধি হলেও, মনের সারটি একই থাকে, এবং সেই অবস্থাটি ল্যাভেন্ডার রঙের ভোরের অবস্থাতেই থাকে।

আমার মনে হয়, এই মনটিকে ধ্যানের সময় আগে থেকে একটি উদ্দেশ্য নির্ধারণ করে ধীরে ধীরে ছোট করা যেতে পারে। কোনো কিছু চিন্তা করলে সেই মন বড় হয়, এবং চিন্তা না করলে ছোট হয়। এর মানে হলো, উদ্দেশ্য নির্ধারণ করে মনকে নিয়ন্ত্রণ করা যায়। যদি এমন একটি অবস্থা হয় যেখানে মন খুব বেশি বিক্ষিপ্ত হয় না, অথবা মন ছোট হয়ে গেলেও শান্ত থাকে, তবে সেটি সম্ভবত ল্যাভেন্ডার রঙের ভোরের মতো অবস্থা।

সম্ভবত, এখানে মনকে সংকুচিত করে ফেললে এবং শেষ পর্যন্ত মনকে বিলুপ্ত করে দিলে, আপাতদৃষ্টিতে একটি শান্ত অবস্থা তৈরি হতে পারে, কিন্তু এটি বৌদ্ধধর্মে কঠোরভাবে তিরস্কৃত "灭心定" (মেৎজিনজো) বা "অচিন্ত্য" হয়ে যেতে পারে। (এটি তাত্ত্বিকভাবে "অচিন্ত্য" হওয়া উচিত, কিন্তু যেহেতু স্বজ্ঞা "灭心定" বলছে, তাই আপাতত উভয়কেই উল্লেখ করা হয়েছে।) এভাবে মনকে বিলুপ্ত করে দিলে, একটি শান্ত অবস্থায় কয়েক শতাব্দী অতিবাহিত হতে পারে, এবং তারপর আবার আগের ধাপ থেকে অনুশীলন শুরু করতে হতে পারে। মনকে পরিশুদ্ধ করে বুদ্ধের স্তরে উন্নীত করা উচিত, এটিকে বিলুপ্ত করা উচিত নয়, এমনটা আমার মনে হয়। নিঃসন্দেহে, এই স্তরে এমন ভুল বোঝাবুঝি হওয়ার সম্ভাবনা থাকে। গুরুর নির্দেশনা অথবা ধর্মগ্রন্থের মাধ্যমে অধ্যয়ন এই ধরনের সমস্যা এড়াতে সাহায্য করতে পারে। এটি খুবই সূক্ষ্ম বিষয়, অসাবধান হলে হয়তো気づずに ভুল করে মনকে বিলুপ্ত করে ফেলা হতে পারে, এবং এটিকে ভালো মনে করা হতে পারে। আধ্যাত্মিক অনুশীলনে এই ধরনের অনেক ফাঁদ রয়েছে।

গত কয়েক মাসে আমি প্রায়ই এই ধরনের অবস্থার সম্মুখীন হয়েছি, এবং মাঝে মাঝে প্রতিক্রিয়া এসে আগের চেয়ে খারাপ অবস্থায় ফিরে গেছি, কিন্তু এখন মনে হচ্ছে এটি স্থিতিশীল হয়ে আসছে।

আমার ক্ষেত্রে, যখন মনকে বিলুপ্ত করার দিকে ঝুঁকির সম্ভাবনা দেখতাম, তখন বাস্তব জগতে এমন কিছু ঘটনা ঘটত যা মনকে বিক্ষিপ্ত করে দিত, এবং এর ফলে কিছুটা পিছিয়ে গিয়ে আবার শুরু করতে হতো, এবং এভাবে এই বিষয়টির সারবস্তু বুঝতে পারতাম। সম্ভবত, এটি আমার নিজের আত্মার ইচ্ছার প্রতিফলন ছিল। এছাড়াও, আমার ভেতরের গভীর থেকে একটি গভীর সচেতনতা জেগে উঠেছিল, যা আমাকে শান্ত হতে দেয়নি।

সম্প্রতি আমি যা পড়ছি, তেলই মাসা রচিত "বিশ্বাস এবং জাজেন" নামক গ্রন্থে, এটি "শূন্যমুক্ত স্থান" (কুউমুহেংশো) অথবা "識মুক্ত স্থান" (শিকিমুহেংশো) নামক অবস্থার মতো মনে হয়।

空無辺処 (কুউমুহেংশো) →これから (এখান থেকে)
識無辺処 (শিকিমুহেংশো) →これへ (এটি)
無所有処 (মুশোজো)
非想非非想処 (হিসোউহিহিসোউশো)

প্রথমত, "শূন্যমুক্ত স্থান" হলো এমন একটি অবস্থা যেখানে শুধুমাত্র মন অবশিষ্ট থাকে।

"এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে সমস্ত রূপের প্রভাব থেকে দূরে থাকা যায়। (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে) '識心' নামক একটি জিনিস, যা সামান্যতম রূপকে ধারণ করে, সেটিই এখানে অবশিষ্ট থাকে।" - "বিশ্বাস এবং জাজেন (তেলই মাসা রচিত)"

এরপর, "識মুক্ত স্থান" নামক পরবর্তী স্তরের বিষয়ে নিম্নলিখিতভাবে উল্লেখ করা হয়েছে:

"এটি এমন একটি অনুভূতি যা বুকের মধ্যে অনুরণিত হয়, এবং যা পুরো শরীরে ছড়িয়ে যায়। (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে) নিজের উপরে মহাবিশ্বের বিশালতা অনুভব করা, এই অনুভূতিটি হলো যখন "শূন্যমুক্ত স্থান" সম্পূর্ণরূপে অর্জিত হয়, এবং একই সাথে "識মুক্ত স্থান" উন্মোচিত হয়। (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে) সমস্ত রূপকে নিয়ন্ত্রণ করার অরূপ শক্তি, একটি আকারহীন气的 movement-এর মাধ্যমে স্পষ্টভাবে অনুভূত হয়।" - "বিশ্বাস এবং জাজেন (তেলই মাসা রচিত)"

বর্তমানে, আমার শরীর মহাবিশ্বের প্রসারণের সাথে সম্পূর্ণরূপে একীভূত হয়নি, কিন্তু আমি নিশ্চিতভাবে অনুভব করছি যে আমার শরীর মহাবিশ্বের সাথে একীভূত। তাই, আমার মনে হয় এটি প্রাসঙ্গিক।

সম্ভবত, যখন কেউ "識無辺処" (শিকে মুবিংশু) অর্জন করে, তখনই তারা প্রথমভাবে "কি" (শক্তি) এর গতিবিধি বুঝতে পারে।

আমার ক্ষেত্রে, যদিও আমার মধ্যে আগে থেকেই "কি" (শক্তি) সম্পর্কে কিছু অনুভূতি ছিল, তবে সম্প্রতি এটি আরও সূক্ষ্মভাবে বোধগম্য হয়েছে। সুপারমার্কেটের খাদ্য সামগ্রীর "波動" (ফুদো - কম্পন) সম্পর্কে আমার অনুভূতি আরও স্পষ্ট হয়েছে, এবং এর ফলে খারাপ "波動" যুক্ত খাবার এড়িয়ে যাওয়া আরও সহজ হয়েছে। আগে, মাঝে মাঝে দ্বিধা হতো বা অন্যান্য উপাদানের সাথে মিশে যাওয়ায় বুঝতে অসুবিধা হতো, কিন্তু এখন এটি অনেক বেশি স্পষ্ট।

সম্ভবত, "識無辺処" (শিকে মুবিংশু) অর্জনের পরেই আধ্যাত্মিক অনুশীলন (স্পিরিচুয়াল) করা সম্ভব হয়।

油井 মাসন্দার লেখা "বিশ্বাস এবং জাজেন" বইটি পড়ছি।

・শূন্য অসীম স্থান (কুউমু হেনশো) → এখান থেকে
・জ্ঞান অসীম স্থান (শিকিমু হেনশো) → এখানে পৌঁছানোর আগের লক্ষণ
・কিছুই নেই এমন স্থান (মুশোউ হেনশো)
・চিন্তা ও চিন্তার বাইরে স্থান (হিসোউ হীহিসোউ হেনশো)

গত দিনের বর্ণনার পাশাপাশি, জ্ঞান অসীম স্থান থেকে "কিছুই নেই এমন স্থান"-এ যাওয়ার বিষয়ে নিম্নলিখিত বর্ণনা রয়েছে:

"কিছুদিনের মধ্যেই, জীবন্ত সত্তার মৌলিক বৈশিষ্ট্য, যা হলো ইнь-ইয়াংয়ের ভারসাম্যপূর্ণ ক্রম, স্বতঃস্ফূর্তভাবে একটি卍 (মানজি) আকৃতি তৈরি করে। (কিছুটা বাদ) অবশেষে, অবশিষ্ট থাকা শেষ আশ্রয়স্থল হিসেবে জ্ঞানের মন (সিক) সম্পূর্ণরূপে উন্মুক্ত হয়ে যায়। এই উন্মুক্ততার মাধ্যমে, জ্ঞানের মনটি শূন্য হয়ে যায়।" - "বিশ্বাস এবং জাজেন (油井真砂著)"

যদি "মানজি"র আকৃতিটি "তাইকিও" চিত্রের মতো হয়, তাহলে আমি আগে অনুভব করেছি এবং সেই থেকে মূলত সেই অবস্থাকে ভিত্তি হিসেবে ধরে রেখেছি। তাই, যদি "মানজি" "তাইকিও"র মতো একই অর্থে ব্যবহৃত হয়, তাহলে সম্ভবত অর্ধেকটা এই বর্ণনার সাথে মিলে যায়।

এবং, শেষ আশ্রয়স্থল হিসেবে থাকা মনটি "এক মুহূর্তে" খুলে যায়, এই কথাটি যদি বুকের ভেতরের হৃদয়ের উন্মুক্ত হওয়ার কথা বোঝায়, তাহলে আমার সাম্প্রতিক "Анахата" চক্রে "প্যাচিন" নামের একটি ছোট অনুভূতি হয়েছে, যা সম্ভবত এর সাথে সম্পর্কিত। উন্মুক্ত হওয়ার আগে, আমি কিছুটা কষ্ট ও অস্থির অনুভব করেছি। বইয়ের বর্ণনায়ও এই ধরনের অবস্থা বর্ণিত হয়েছে, যেখানে বলা হয়েছে যে উন্মুক্ত হওয়ার আগের অবস্থা "ভারী এবং বন্ধ" থাকে, যা আমার অভিজ্ঞতার সাথে মিলে যায়।

তবে, এটি সম্ভবত সম্পূর্ণরূপে উন্মুক্ত হওয়ার মতো নয়, বরং সম্ভবত একটি পূর্বাভাস।

অতিরিক্তভাবে, "Анахата" চক্রে আগে থেকেই ছোটখাটো পরিবর্তন হয়েছে, তাই এটি শুধুমাত্র এই মুহূর্তে বিশেষভাবে ঘটছে এমন নয়।

অন্যদের অভিজ্ঞতার বিবরণ অনুযায়ী, "Анахата" চক্র যখন খোলে, তখন "বুকের ভেতর যেন ছিঁড়ে যাচ্ছে" এবং "মুখ থেকে ফেনা বের হয়ে অজ্ঞান হয়ে যাওয়ার" মতো তীব্র অনুভূতি হতে পারে। সম্ভবত, এটি ব্যক্তিভেদে ভিন্ন হয়। আমার ক্ষেত্রে, এখন পর্যন্ত তেমন কোনো চমকপ্রদ অভিজ্ঞতা হয়নি, বরং এটি ধীরে ধীরে বিভিন্ন ধাপে উন্মুক্ত হয়েছে।

যাইহোক, আলাদাভাবে, তিব্বতি বৌদ্ধ ধর্মের শিক্ষা অনুযায়ী, চক্র খোলার সময় বিশেষ কোনো অভিজ্ঞতা সবসময় ঘটে না। তাই, সম্ভবত এই ধরনের অনুভূতির উপর খুব বেশি নির্ভর করা উচিত নয়।

(জ্ঞান অসীম স্থান) হলো সেই স্থান, যেখানে বাহ্যিক জগতের সাথে যুক্ত থাকা "মন-চোখ"-এর অনুভূতি সম্পূর্ণরূপে ত্যাগ করা হয় এবং একই সাথে অভ্যন্তরীণভাবে শূন্যতা অনুভব করা হয়। এটি হলো বাস্তবতার প্রকাশ। - "বিশ্বাস এবং জাজেন (油井真砂著)"

এটা সম্ভবত এমন একটি অবস্থা, যাকে সুমিরে রঙের ভোরের মতো বলা যেতে পারে, কিন্তু এটি সম্পূর্ণরূপে শূন্য নয়, এবং সবকিছু ঠিকঠাক মনে হচ্ছে না। তাই, মনে হচ্ছে আমি "識無辺処"-এর মধ্যে আছি, কিন্তু সেখান থেকে এখনওGraduate হয়নি, এবং একই সাথে, সামান্য পরিমাণে "識無辺処"-এর পরবর্তী স্তরের আভাস পাচ্ছি।

"識無辺処"-এর পূর্বাভাস বিভিন্ন জায়গায় দেখা যেতে পারে।

এখানে সাম্প্রতিক সময়ে, ধ্যানের সময় আমার নিজের শরীরের প্রতিচ্ছবি দেখতে পাচ্ছি, যেন আমি নিজের শরীরকে বাইরে থেকে দেখছি।

আমার মনে হয় আগে থেকেই মাঝে মাঝে এমনটা দেখা যেত, কিন্তু আজকাল এটি বেশ ঘন ঘন ঘটছে।

এটি এমন যে, একটি আয়না শূন্যে ভাসছে এবং সেই আয়নায় আমার প্রতিচ্ছবি দেখা যাচ্ছে, অথবা, চারপাশে অনেক ক্রিস্টাল রয়েছে এবং সেই ক্রিস্টালগুলোর প্রত্যেকটিতে আমার প্রতিচ্ছবি দেখা যাচ্ছে। কখনো একটিই দেখা যায়, আবার কখনো একাধিক একসাথে দেখা যায়।

আমার চারপাশে অনেক ক্রিস্টাল অথবা অনেক আয়না রয়েছে, এবং মাঝে মাঝে সেগুলোর মধ্যে একটি থেকে অথবা একাধিক থেকে আমার প্রতিচ্ছবি দেখা যাচ্ছে।

এর দুটি সম্ভাবনা রয়েছে:

- এটি কেবল কল্পনা, যেখানে আমি নিজেকে কল্পনা করছি। এটি অনেকটা কোনো দেবতাকে বা ওম অক্ষরকে ধ্যান করার মতো।
- অথবা, আমার মন শান্ত হয়ে গেছে, এবং মন কোনো বস্তুকে প্রতিফলিত করতে পারছে না। মন যখন শান্ত হয়ে একটি স্থির জলের মতো হয়ে যায়, তখন মনের মধ্যে নিজের প্রতিচ্ছবি প্রতিফলিত হতে পারে।

এগুলো দেখতে একই রকম মনে হলেও, আসলে তারা বেশ ভিন্ন।

আমার মনে হয় বর্তমান অবস্থাটি দ্বিতীয়টি, কারণ আমার মনের কার্যকলাপ কমে আসছে, তাই এখন আর কোনো কিছু প্রতিফলিত করার মতো অবশিষ্ট নেই, তাই আমার নিজের প্রতিচ্ছবি দেখা যাচ্ছে।

যখন আমি কোনো চিন্তা করি বা আমার মনে কোনো বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসে, তখন মন সেই চিন্তা বা বস্তুর সাথে একীভূত হয়ে যায়। বিশেষ করে যখন আমি কোনো বিক্ষিপ্ত চিন্তা ছাড়াই ধ্যান করি, তখন মনের মধ্যে কোনো বস্তু নেই যা প্রতিফলিত হতে পারে, তাই আমার কাছাকাছি থাকা নিজের শরীরটি সরাসরি প্রতিফলিত হতে পারে। এর জন্য একটি নির্দিষ্ট মাত্রার মানসিক শুদ্ধি প্রয়োজন।

আমার মনে হয়, যোগের কোনো প্রাচীন গ্রন্থে অথবা শিন্তো ধর্মের আয়নার বিষয়েও এমন কিছু বলা হয়েছে, যেখানে "কম্পন" বা "প্রতিফলন" এর কথা বলা হয়েছে। আমি হয়তো ভবিষ্যতে সেই সম্পর্কিত কোনো উক্তি খুঁজে বের করব এবং উদ্ধৃত করব, তবে আমি এমন কিছু পড়েছি।

এটি "আউট-অফ-বডি" অভিজ্ঞতার মতো নয়। "আউট-অফ-বডি" অভিজ্ঞতার সময় আমার চোখ খোলা থাকে এবং আমি সেই চোখের মাধ্যমে সরাসরি দেখতে পাই, কিন্তু এই ক্ষেত্রে, আমার ধ্যানের সময় যে "দৃষ্টি" (পুলশা) থাকে, সেটি আমার শরীরেই স্থির থাকে, এবং আমি আমার চারপাশের মনের প্রতিচ্ছবিতে নিজেকে দেখতে পাই।

まあ, সম্ভবত এর কোনো বিশেষ অর্থ নেই, এবং সম্ভবত এটি একটি গুরুত্বহীন বিষয়। সম্ভবত যদি আমি এটিকে উপেক্ষা করি, তবে এটি খুব দ্রুত দুর্বল হয়ে মিলিয়ে যাবে।

হয়তো, এটিকে আরও স্পষ্টভাবে "ভাঙার" জন্য ইচ্ছাকৃতভাবে চেষ্টা করা উচিত, কিন্তু আপাতত আমি কেবল এটি উপেক্ষা করছি এবং এটি নিজে থেকেই মিলিয়ে যাওয়ার জন্য অপেক্ষা করছি।

আরও আগে মনে হয়েছিল আমি সিনে-এর境地に পৌঁছেছি, কিন্তু 2020 সালের সেপ্টেম্বর মাসের কাছাকাছি সময়ে, চোখ খোলা থাকা অবস্থাতেই যদি শান্ত ধ্যানের境টি বজায় থাকে, তাহলে সম্ভবত সেই মুহূর্তে সিনে-এর境地に পৌঁছেছি, এমনটা মনে হওয়া স্বাভাবিক।

ব্যক্তিগতভাবে, আমার মনে হয় এর আগে হয়তো আরও কয়েকটি ধাপ ছিল, কিন্তু এখন মনে হচ্ছে আমার আগের ধারণা কিছুটা ভুল ছিল। এতদিন আমি যেটাকে সিনে-এর境 বলে মনে করতাম, সেটি আসলে শামাটা (集中) অর্থাৎ একাগ্রতার境, এবং সেটি আমি সম্প্রতি অর্জন করেছি, এমনটা মনে হওয়া এখন স্বাভাবিক।

(1) সিনে (নেওয়া নামেও পরিচিত):寂静-এর境
একটি বস্তুকে স্থির করে, অথবা কোনো বস্তু ছাড়াই, সচেতনতা এবং দৃষ্টিকে স্থির করে,寂静-এর境ে প্রবেশ করা হয়। এই অবস্থাটি স্বাভাবিক হয়ে ওঠে এবং আরও দৃঢ় হয়।
(2) লান্টন (মিয়োওয়া নামেও পরিচিত): আরও বৃহত্তর দর্শন অথবা অন্তর্দৃষ্টি
寂静-এর境টি দ্রবীভূত হয়ে যায়, অথবা "пробуждение" হয়। চিন্তার প্রক্রিয়া চললেও, অভ্যন্তরীণ "পর্যবেক্ষক" ছাড়াই, সাধনা এগিয়ে যাওয়া যায়।寂静-এর境টি আর কোনো প্রচেষ্টার মাধ্যমে তৈরি করা হয় না।
(3) নেমে (ন্যামনি নামেও পরিচিত): অদ্বৈতের境
সিনে এবং লান্টন, উভয়ই একসঙ্গে ঘটে। দ্বৈতবাদের ঊর্ধ্বে যাওয়া যায়।
(4) রুন্দুপ: যেমন আছে তেমনই সম্পূর্ণ境
সমস্ত কর্মে, অদ্বৈতের সমাধিস্থ অবস্থা বজায় থাকে।
"虹と水晶 (ナムカイ ノルブ রচিত)"

এই বইয়ের অন্য কোনো অধ্যায়, অথবা অন্য কোনো বইয়ে, সিনে-এর পরে টেকচু এবং টুগার নামক দুটি ধাপের কথা বলা হয়েছে, কিন্তু এই বিষয়ে বিভিন্ন ধারাতে সামান্য পার্থক্য দেখা যায়।

আমার ক্ষেত্রে, সিনে-এর境টি হলো মনোযোগের মাধ্যমে寂静-এর境ে পৌঁছানো।
লান্টন সম্ভবত সেই গভীর সচেতনতা, যা寂静-এর境ে প্রবেশ করতে দেয় না।

নেমে-এর ধাপটি আমার কাছে খুব স্পষ্ট নয়। শেষ ধাপ, রুন্দুপ, সম্ভবত এখনও আমার কাছে আসেনি।

সিনে, টেকচু এবং টুগার এই তিনটি ধাপের মধ্যে, সিনে এবং টেকচু-এর মধ্যে পার্থক্য করা কঠিন, এবং ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে। অন্যদিকে, উপরের ধাপগুলোতে寂静-এর境টি কেবল একটিই, তাই এটি বেশ স্পষ্টভাবে বোঝা যায়।

এই ধাপগুলো আমার অবস্থার সঙ্গে বেশি মেলে এবং আমার কাছে বেশি বোধগম্য।

যদি তাই হয়, তাহলে সিনে আমার অভিজ্ঞতার নির্বাণ-এর মতো, শান্ত境, এবং এর পরের টেকচু যদি রূপকভাবে বলা হয়, তাহলে সেটি হয়তো বেগুনি রঙের ভোরের আলোর মতো境, তাহলে সেটি আমার কাছে বোধগম্য হবে।

তাহলে, সম্ভবত এই সদ্য অর্জিত境টিকে আরও গভীর করা এখন সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ।

কিছুদিন আগে, এমনটা হতো না, এবং মূলাধার চক্রে সামান্য মনোযোগ দেওয়ার মাধ্যমে শক্তিকে মাথার দিকে নিয়ে যাওয়ার চেষ্টা করতাম।

কিন্তু এখন, তেমন কিছু না করলেও, কেবল নাকের ডগা বা কপালে মনোযোগ দিয়ে শ্বাস নিলে, শক্তি শরীরের বিভিন্ন অংশ দিয়ে মাথার দিকে উঠে যায়।

আমার মনে হয়, মাথার দিকে, বিশেষ করে কপাল অংশে, শক্তির কেন্দ্রীভবন সহজ হয়েছে।

যখন শক্তি শরীর দিয়ে উপরে ওঠে, তখন শরীরের বিভিন্ন অংশে স্ট্যাটিক বিদ্যুতের মতো অনুভূতি হয় এবং মেরুদণ্ড সোজা হয়ে যায়।

আমার মনে হয়, আমার ভঙ্গি কিছুটা উন্নত হয়েছে, এবং ধ্যানের সময় মাথার যে ভঙ্গি ছিল, আগে সেটি সামান্য সামনের দিকে ঝুঁকে ছিল, কিন্তু এখন মেরুদণ্ড সোজা হয়ে মাথা উপরের দিকে প্রায় লম্বালম্বিভাবে থাকে।

আমি শরীরে, বিশেষ করে বুকের আশেপাশে, স্ট্যাটিক বিদ্যুতের অনুভূতি অনুভব করি, অথবা মেরুদণ্ডের মাঝে ছোট ছোট বাধা আছে বলে মনে হয়, যেগুলোতে হালকা অনুভূতি হয়। তবে এটি ধ্যানের ব্যাঘাত ঘটায় না।

এভাবে, মূলাধার চক্রের কথা বিশেষভাবে না ভেবেই শক্তি উপরে উঠতে শুরু করেছে। আগে, যখন মূলাধার চক্রের কথা ভাবতাম, তখন মনোযোগ প্রথমে কপাল বা মাথার পিছনের দিকে থাকত, তারপর সেই মনোযোগ মূলাধার চক্রে নিয়ে যেতাম, এবং তারপর আবার কপাল বা মাথার পিছনের দিকে মনোযোগ ফিরিয়ে আনতাম। এটি বেশ জটিল প্রক্রিয়া ছিল, এবং ধ্যানের সময় প্রায়ই এই ধাপগুলো ভুলে যেতাম, এবং মাঝে মাঝে বুঝতে পারতাম যে আমি এই ধাপগুলো বাদ দিয়েছি, এবং তখন আবার শুরু করতাম।

কিন্তু এখন, নাকের ডগা (অথবা কপাল) নিয়ে শ্বাস নেওয়ার সময়, শ্বাস নেওয়ার মুহূর্তে শক্তি মূলাধার চক্র থেকে মাথার দিকে স্পষ্টভাবে উপরে ওঠে।

এটি বেশ সহজ, এবং আমার মনে হয়, আগের চেয়ে অনেক বেশি সহজে শক্তি একত্রিত হয়।

আমার অরা পর্যবেক্ষণ করলে, মনে হয় মূলাধার চক্র থেকে শুরু করে সহস্রার চক্র পর্যন্ত এটি প্রায় সমানভাবে বিস্তৃত হয়েছে। আগে এটি বেশ আলাদা ছিল, এবং কখনও কখনও বিশুদ্ধ চক্রে (Vishuddha) যেখানে নারী ও পুরুষের শক্তি আলাদা ছিল। তারপর সেটি আরও ধীরে ধীরে একটি গ্রেডিয়েন্ট তৈরি হয়েছিল।

কিন্তু এখন, এটি আরও বেশি পরিমাণে সমান হয়েছে বলে মনে হয়।

এই অবস্থায়, স্বর্গীয় শক্তি এবং শরীরের শক্তির মধ্যে পার্থক্য কমে আসছে, এবং স্বর্গীয় শক্তি গ্রহণ করার প্রয়োজন হয় না, কারণ শরীর ইতিমধ্যেই শক্তিগতভাবে স্বর্গীয় শক্তির কাছাকাছি চলে এসেছে। বিশেষভাবে, স্বর্গীয় শক্তি গ্রহণ না করলেও, শরীরের ভারসাম্য বজায় থাকে, তাই মূলাধার চক্র থেকে শক্তি তোলার সময়, ভারসাম্য রক্ষার জন্য স্বর্গীয় শক্তির প্রয়োজন কম হচ্ছে। মনে হচ্ছে, স্বর্গীয় শক্তি এবং পার্থিব শক্তি ইতিমধ্যেই সমান হয়ে গেছে।

ধ্যান করার সময় পদ্মাসনে বসা অবশ্যই ভালো, কিন্তু না বসলেও দৈনন্দিন জীবনে শুধু নাকের ডগা সম্পর্কে সচেতন হলেই মোটামুটি ধ্যানের কাছাকাছি যাওয়া যায়, এবং এর সাথে শরীরে শক্তি উৎপন্ন হয় এবং সেটি কপালে পৌঁছায়। এটা বেশ ভালো।

যদিও এখনো মাথার উপরে পর্যন্ত সম্পূর্ণরূপে শক্তি পৌঁছানোর অনুভূতি তেমন নেই, তবে অন্তত শরীরের কিছু অংশে উপরের এবং নিচের অংশের মধ্যে শক্তির সংযোগ অনুভব করা যাচ্ছে।

নাকের ডগা সম্পর্কে সচেতন হলে, মূলাধার চক্র থেকে শক্তি উৎপন্ন হয়ে মস্তিষ্কে পৌঁছায়। এর কিছু অংশ নির্গত হয়ে যায়, কিন্তু কিছু অংশ কপালে থেকে যায়। এরপর যখন আবার শ্বাস নেওয়া হয়, তখন মূলাধার চক্র থেকে শক্তি উৎপন্ন হয়ে মস্তিষ্কে পৌঁছায়, এবং আবার কিছু অংশ নির্গত হয়।

এটা অনেকটা সমুদ্র সৈকতে ঢেউয়ের মতো, যা সবসময় আবর্তিত হতে থাকে। শক্তির আগমন এবং নির্গমন, এই প্রক্রিয়াটি স্পষ্টভাবে অনুভব করা যায়, এবং একই সাথে এটা বোঝা যায় যে এটি কেবল একটি ঘটনা নয়, বরং এটি নিজের শ্বাসের মাধ্যমে নিয়ন্ত্রিত।

কখনো কখনো দিনের মধ্যে শারীরিক অবস্থা খারাপ থাকে, এবং নাকের ডগা সম্পর্কে সচেতন হয়ে শ্বাস নিলেও শক্তি তেমনভাবে উৎপন্ন হয় না। সেক্ষেত্রে মূলাধার চক্রের দিকে মনোযোগ দিয়ে শক্তি উৎপন্ন করার চেষ্টা করলে, ধীরে ধীরে শক্তির প্রবাহ ভালো হয় এবং শুধুমাত্র শ্বাস নেওয়ার মাধ্যমে শক্তি সঞ্চালিত হতে শুরু করে। অথবা, প্রাণায়ামের কুম্ভাকাও কার্যকর হতে পারে।

এছাড়াও, মনে হচ্ছে খাদ্য এই শক্তির প্রবাহের উপর প্রভাব ফেলে। স্বাস্থ্যকর খাবার খেলে শক্তির প্রবাহ ভালো থাকে। একইভাবে, জলের ক্ষেত্রেও (যেমন, ফিল্টার করা কলের জলের চেয়ে বোতলজাত জল, এবং সেই জলের উৎস অনুযায়ী ভিন্নতা দেখা যায়)।

বিশেষ করে ধ্যান করার সময় পদ্মাসনে বসতে না হলেও, যেকোনো পরিস্থিতিতে কপালের মাঝখানের অংশে মনোযোগ দিলেই শক্তি বৃদ্ধি পায়, এবং এর ফলে বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর হয়ে যায়। এটি সম্ভবত একটি শক্তিগত প্রক্রিয়া, যেখানে বিক্ষিপ্ত চিন্তা সম্পর্কে সচেতন না থাকলেও এটি ঘটে।

তবে, এতে আমার নিজস্ব ইচ্ছাশক্তি হ্রাস পায় না, বরং শুধুমাত্র বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো দূর হয়ে যায়, তাই সচেতন মনের কার্যকারিতার উপর কোনো প্রভাব পড়ে না।

এটি সেই বিষয়টির অন্য একটি দিক, যা আমি সম্প্রতি লিখেছিলাম, এবং বাহ্যিকভাবে এটি একই।

শুধুমাত্র নাকের ডগায় মনোযোগ দিলেই শক্তি বৃদ্ধি পায় এবং সেই শক্তি মূলাধার থেকে শুরু করে কপালে পর্যন্ত প্রবাহিত হয়। এই শক্তির বৃদ্ধি শুধুমাত্র শক্তি নয়, বরং এটি বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে ধুয়ে দেওয়ার মতো কাজ করে।

সম্ভবত, শরীরের বিভিন্ন অংশে লেগে থাকা বিক্ষিপ্ত চিন্তার কণাগুলো শক্তির ঢেউয়ের কারণে ধুয়ে যায় এবং পরিষ্কার হয়।

এক্ষেত্রে, বিক্ষিপ্ত চিন্তা সম্পর্কে সচেতন হওয়ার কোনো প্রয়োজন নেই; বরং, একটি সামান্য খসখসে অনুভূতি হয়, যা শক্তির দ্বারা ধুয়ে যায় এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো ভেঙে যায়। এগুলো বিক্ষিপ্ত চিন্তা নয়, বরং কেবল শক্তির সমষ্টি, যা হয়তো অন্য কারো থেকে পাওয়া শক্তির অবশিষ্টাংশ অথবা এমন কোনো শক্তি যা স্থান অতিক্রম করে দূর থেকে আমার সম্পর্কে চিন্তা করছে।

যাইহোক, এই শক্তির কণাগুলো আমার চারপাশে লেগে থাকে, এবং শক্তির ঢেউয়ের মাধ্যমে অপ্রয়োজনীয় জিনিসগুলো ধুয়ে যায়। এর ফলে, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো দ্রুত মিলিয়ে যায়। প্রথমে কিছুটা শক্তির অনুভূতি হতে পারে, কিন্তু খুব দ্রুত বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো দূর হয়ে যায়।

নাকের ডগায় মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার এই পদ্ধতিটি প্রাচীন গ্রন্থে বিভিন্নভাবে বর্ণিত হয়েছে।

এবং, এই সাম্প্রতিক সময়ে নাকের ডগায় মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার প্রক্রিয়াটি পূর্বে করা নাকের ডগায় মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার প্রক্রিয়া থেকে বেশ ভিন্ন। পূর্বে, আমি প্রাচীন গ্রন্থে বর্ণিত পদ্ধতি অনুসরণ করতাম, তবে আমার কাছে পশ্চাৎবর্তী অংশে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা বেশি উপযুক্ত মনে হতো।

এখন, নাকের ডগায় মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা আমার কাছে সবচেয়ে উপযুক্ত মনে হয়। এখন, পশ্চাৎবর্তী অংশে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার প্রয়োজন নেই, বরং নাকের ডগাই সেরা, এমন অনুভূতি হয়।

পূর্বে, নাকের ডগা বা কপালের মাঝখানের অংশে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার ধ্যানের কিছু প্রভাব ছিল, তবে আমি গভীরভাবে বুঝতে পারিনি যে কেন именно কপাল অথবা নাকের ডগা, এবং এর কারণে এটি আমার কাছে ততটা উপযুক্ত মনে হয়নি। আমি কিছুটা বুঝতাম এবং এর কিছু প্রভাবও অনুভব করতাম, এবং আমি মোটামুটিভাবে সন্তুষ্ট ছিলাম, তবে মনে হতো পশ্চাৎবর্তী অংশে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করলেও একই রকম প্রভাব পাওয়া যায়, এবং পশ্চাৎবর্তী অংশটি বেশি স্থিতিশীল। তাই, আমি বুঝতে পারছিলাম না যে কেন প্রাচীন গ্রন্থে বিশেষভাবে কপাল অথবা নাকের ডগার কথা উল্লেখ করা হয়েছে, এবং এই বিষয়টি আমার কাছে কিছুটা অস্পষ্ট ছিল।

কিন্তু, এই অবস্থায় দেখলে মনে হয় ঠিক নাকের ডগাটাই সবচেয়ে ভালো উপায়।

আগে যাদের মনোযোগ মাথার পেছনে ছিল, হয়তো তাদের জন্য সেটি কার্যকর ছিল, এবং যদি সবাই কপালে মনোযোগ দিত তাহলে কী হতো, তা আমি জানি না। তবে, অন্তত এখন নাকের ডগা সবচেয়ে বেশি কার্যকর। এখন আমি নাকের ডগা ছাড়া অন্য কিছু ভাবতেই পারি না। নাকের ডগা সবচেয়ে বেশি শক্তি যোগায় এবং এটি বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোর ওপরও কার্যকর। এটা অসাধারণ।

এর মাধ্যমে, সম্ভবত ধ্যান এবং দৈনন্দিন জীবনকে আলাদা না করেও, দৈনন্দিন জীবনেই যথেষ্ট নীরবতা বজায় রাখা সম্ভব হবে।

আমার মনে হয়, এটি যোগসূত্রের প্রথম অংশে দেওয়া যোগের সংজ্ঞার সাথে মিলে যায়।

yogas chitta vritti nirodhah

এর মানে হলো, "যোগ হলো মনের অস্থিরতাকে থামানো।"

যদি আমরা এটিকে আক্ষরিকভাবে বুঝি, তাহলে মনে হতে পারে যে "মন হারিয়ে ফেললে তাতে কোনো লাভ আছে?", কিন্তু এর মানে তা নয়। এটি মনের অস্থিরতাকে স্থির করার অবস্থাকে বোঝায়। যখনই আবার অস্থিরতা দেখা দেবে, মন তখনো সক্রিয় হবে, কিন্তু এটিকে সম্পূর্ণরূপে মুছে ফেলা হয় না। অন্যভাবে বললে, এটি হলো মনকে সঠিকভাবে নিয়ন্ত্রণ করা। যোগের মূল বিষয় হলো, মনকে একটি হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করা, এবং আবেগ, স্মৃতি বা травма-র দ্বারা প্রভাবিত হওয়া থেকে বাঁচা।

এবং, এই ধরনের স্থির অবস্থা বিভিন্ন উপায়ে অর্জন করা সম্ভব, এবং আমার মনে হয়, এই ক্ষেত্রে, শক্তি বৃদ্ধির মাধ্যমেও এটি সম্ভব।

এটি অনেকটা ধানের চারা রোপণের আগের, আপাতদৃষ্টিতে পরিত্যক্ত দেখা যায় এমন জমিতে যখন জল দেওয়া হয়, তখন সেটি কীভাবে তার উজ্জ্বলতা ফিরে পায় এবং শান্ত হয়ে যায়, তার মতো। ছোটখাটো বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো হয়তো আসবে, কিন্তু শক্তির বৃদ্ধির মাধ্যমে সেগুলো ধুয়ে যায়। পর্যাপ্ত শক্তি না থাকার কারণে, কোথা থেকে আসা বিক্ষিপ্ত চিন্তা বা অন্য কিছু দ্বারা প্রভাবিত হওয়া স্বাভাবিক।

তবে, এখানে পৌঁছানোর আগে কিছু ধাপ ছিল, এবং মূলত "集中" (konshū) বা মনোযোগ প্রয়োজন ছিল, কিন্তু এখন, শুধুমাত্র হালকাভাবে নাকের ডগায় মনোযোগ নিলেই শক্তি বৃদ্ধি পায় এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো তাৎক্ষণিকভাবে ধুয়ে যায়।

আমার মনে হয়, এটি সম্ভবত যোগসূত্রে লেখা যোগের সংজ্ঞার অবস্থাই।

এখানে "চিত্ত" নিম্নলিখিত বিষয়গুলো দিয়ে গঠিত:

■ মনের উপাদানসমূহ:
・ বুদ্ধী (বুদ্ধি, জ্ঞান, বুদ্ধি, উপলব্ধি, তাত্ত্বিক চিন্তা)
・ অহংকার (অহং, আত্ম-কেন্দ্রিকতা)
・ মানস (মানস, অভিপ্রায়, অনুভূতি, স্মৃতি)

অতএব, এই সবকিছু সঠিকভাবে কাজ করার জন্য, "অস্থিরতা" (ভৃত্তি)-কে প্রশমিত করা প্রয়োজন। এর মানে এই নয় যে এগুলো সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে যাবে, বরং অস্থিরতা দূর করা।

অস্থিরতা দূর হয়ে যাওয়ার পরেও "ইচ্ছা" স্বাভাবিকভাবে কাজ করতে পারে। সুস্পষ্ট ইচ্ছা সক্রিয় থাকে, কিন্তু শুধুমাত্র অস্থিরতা দূর হয়।

এমন অবস্থায়, "পর্যবেক্ষক", অর্থাৎ 아트মান (আত্মা) হিসেবে পর্যবেক্ষণ করার চেতনা সক্রিয় থাকে, কিন্তু এটি উপরের চিッタ থেকে ভিন্ন। এখানে চিッタকে যিনি দেখছেন, সেই হলেন 아트মান (আত্মা)। 아트মান (আত্মা) শুরু থেকেই অপরিবর্তিত থাকে, শুধুমাত্র উপরের চিッタ (অর্থাৎ মন) শান্ত হয়।

শুরু থেকেই, বিভিন্ন জায়গায় বলা হয়েছে গভীর শ্বাস নিয়ে রিল্যাক্স করতে, এবং সেগুলোর কিছু ক্ষেত্রে হয়তো সেই রকম কিছু আছে, কিন্তু আমি সবসময় মনে করতাম যে "রিল্যাক্স" শব্দটা একটু বেশিই বড় করে বলা হচ্ছে।

এছাড়াও, মেডিটেশনে প্রায়ই বলা হয় যে "শ্বাস-প্রশ্বাস সম্পর্কে সচেতন হওয়া বা শ্বাস-প্রশ্বাসে মনোযোগ দেওয়ারだけで মনোযোগ শান্ত হয়ে যায়, এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমে যায়।" যদিও আমি জানি যে এটা কিছুটা সত্যি, কিন্তু আমার মনে হত যে "মনোযোগ শান্ত হওয়া" বা "বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমে যাওয়া" এগুলো একটু বেশিই বড় করে বলা হচ্ছে... আমি অস্পষ্টভাবে ভাবতাম যে এগুলো হয়তো শুধু সাধারণ নির্দেশনা।

সম্প্রতি, যখন আমি শুধু নাকের ডগায় মনোযোগ দিয়ে শ্বাস নিচ্ছি, তখন অনুভব করছি যে শক্তি আমার মাথার দিকে যাচ্ছে, এবং এর ফলে, শুধু নাকের ডগায় মনোযোগ দেওয়ারだけで বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর হয়ে যাচ্ছে। তাই, এখন আমার কাছে গভীর শ্বাস নেওয়ার মাধ্যমে রিল্যাক্স করা বা শ্বাস-প্রশ্বাস সম্পর্কে সচেতন হওয়ার মাধ্যমে মেডিটেশনে প্রবেশ করা বিষয়গুলো আরও বেশি বোধগম্য হয়েছে।

আগেও, যদি যথেষ্ট সময় দেওয়া হতো, তাহলে ধীরে ধীরে মনোযোগ শান্ত হয়ে যেত এবং মেডিটেশন অবস্থার কাছাকাছি যাওয়া যেত, তাই বলা যায় যে এর কোনো প্রভাব ছিল না, এমনটা নয়।

তবে, আগে পর্যন্ত এর জন্য যথেষ্ট সময় লাগতো।

এখন, শুধুমাত্র একবার গভীর শ্বাস নেওয়া বা মেডিটেশনের সময় একবার নাকের ডগায় মনোযোগ দেওয়ারだけで যথেষ্ট পরিমাণে শক্তি শরীরের নিচের অংশ থেকে কপালে পর্যন্ত উঠছে, এবং এর ফলে, অনেক বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর হয়ে যাচ্ছে।

ফলাফলস্বরূপ, এটাকে "গভীর শ্বাস নেওয়ার মাধ্যমে রিল্যাক্স" বলা যেতে পারে, অথবা অন্যভাবে বলা যায় যে "নাকের ডগায় মনোযোগ দেওয়া" অথবা "নাকের ডগায় মনোযোগ দিয়ে মেডিটেশন করা"।

এটা শুধু মেডিটেশনের ভঙ্গিতে থাকলেই নয়, সবসময় ঘটে। দৈনন্দিন জীবনে যখনই কোনো বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসে, তখন শুধু নাকের ডগায় হালকাভাবে মনোযোগ দিলেই শক্তি কপালে পর্যন্ত উঠে যায় এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর হয়ে যায়, যার ফলে রিল্যাক্সেশন আসে।

এটাকে "集中" (concentrate) বলা যেতে পারে, কিন্তু "集中" শব্দটা দিয়ে যে ধরনের চরম মনোযোগের কথা ভাবা হয়, এটা তেমন নয়। মেডিটেশনের পরিভাষা অনুযায়ী, এটাকে হয়তো "集中" বলা যেতে পারে, তবে বাস্তবে এটা শুধু হালকাভাবে মনোযোগ দেওয়ার মতোই। এত সামান্য কিছুতেও মেডিটেশনের ভাষায় "集中" বলা হয়। মেডিটেশনে "集中" (concentration) এবং "観察" (observation) নিয়ে আলোচনা করা হয়, এবং এটা সম্ভবত "集中" এর মধ্যে পড়ে।

এজন্য, মেডিটেশনের ভাষায় এটাকে "集中" বলা যায়, কিন্তু সাধারণ ভাষায় এটাকে শুধু "নাকের ডগায় মনোযোগ দেওয়া" বলা যেতে পারে। শুধু এই সামান্য মনোযোগের মাধ্যমেই শক্তি কপালে পর্যন্ত উঠে যায়, এবং এর ফলে বিক্ষিপ্ত চিন্তা এবং রিল্যাক্সেশন দুটোই আসে। যেহেতু শক্তি বাড়ছে, তাই অবশ্যই এটি কর্মক্ষমতা বাড়ায় এবং স্বাভাবিকভাবে উদ্যম সৃষ্টি করে।

গভীর শ্বাস নেওয়ার মাধ্যমে বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমে যায় এবং মানুষ শিথিল বোধ করে, এমন একটি ধারণা প্রচলিত আছে। আমার মনে হয়, সাধারণভাবে সবাই এটা বিশ্বাস করে, যদিও ব্যক্তিগতভাবে আমার অভিজ্ঞতা ভিন্ন ছিল। আমার মনে হয়, এটি সবার জন্য প্রযোজ্য নয়। সম্ভবত, কোনো বিখ্যাত ব্যক্তি প্রথম এই বিষয়ে মন্তব্য করেছিলেন এবং সেটি জনপ্রিয় হয়ে গেছে। সেই ব্যক্তির জন্য হয়তো এটি স্বাভাবিক ছিল। যদি কেউ জন্মগতভাবে এমন অনুভব করে, তবে তার জন্য অন্যদের অভিজ্ঞতা সম্পর্কে ধারণা নাও থাকতে পারে। অথবা, হতে পারে তিনি শুধু অদক্ষভাবে কথা বলেছেন, অথবা তার মন্তব্যের কিছু অংশই পরবর্তীকালে টিকে আছে। যাই হোক না কেন, এই ধরনের ধারণা সবার জন্য প্রযোজ্য নাও হতে পারে, এবং এটি শুধুমাত্র সেইসব মানুষের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যাদের মধ্যে এটি ঘটে।

মৃত হওয়ার পরেও, মূলত জীবিত থাকাকালীন একই রকম চেহারা, বিশেষ করে তারুণ্যের সময়ের চেহারা ধরে রাখা হয়। তবে, এমন কিছু আত্মা বা "幽体" থাকে, সহজভাবে বললে "ভূতের" মতো, যাদের নিজস্ব সত্তা আছে।

অন্যদিকে, এমন কিছু জিনিসও আছে যেগুলো আত্মার মতো নয়, বরং স্থায়ী। যেমন, পাহাড়, বাড়ি, দেয়াল – এগুলোও "霊界"-এ বিদ্যমান।

কিন্তু সেগুলো এই জগতের মতো স্থায়ী নয়। মানুষ... মানে, যে আত্মার নিজস্ব সত্তা আছে, তারা তাদের চারপাশের পরিবেশকে নিজেদের ইচ্ছামতো পরিবর্তন করতে পারে।

উদাহরণস্বরূপ, আমার অতীতের একটি অভিজ্ঞতা।

আমার মৃত্যুর পর, আমি "অন্য জগৎ"-এ যাই, যেখানে আমার আগের জীবনের স্ত্রী এবং বন্ধুদের মতো অনেকে একত্রিত হয়। সেখানে, একটি ঘটনা ঘটেছিল।

একটি জীবন শেষ করে আমি আমার স্ত্রীকে নিয়ে সেখানে যাই, তখন অনেক "স্ত্রী" আমাকে "স্বাগতম!" বলে অভ্যর্থনা জানায়।

কিন্তু আমার শেষ জীবনে "স্ত্রী" হওয়া আত্মাটি বিষয়টি বুঝতে পারে না এবং বিভ্রান্ত হয়ে যায় (হাসি)।

যেহেতু এটি একটি আত্মা, এবং এর রূপ একই থাকে, তাই সহজভাবে বললে, "স্ত্রী" যদি "অন্য জগৎ"-এ যায়, তবে তার জীবিত অবস্থার সাথে খুব বেশি পার্থক্য থাকে না।

আরও স্পষ্টভাবে বললে, সাধারণত স্বামী-স্ত্রীর মধ্যে স্ত্রী বেশি দিন বাঁচে। তাই, স্বামী আগে মারা গেলে এবং তার পছন্দের অনেকে সেখানে থাকলে, কিছুক্ষণ পর স্ত্রী মারা যায়।

তখন, স্ত্রী বুঝতে পারে না যে সে কোথায় যাবে, তাই স্বামী তাকে "迎え" যায়।

...যদি কোনো দম্পতির মধ্যে সম্পর্ক খারাপ থাকে, তবে কী হয়, তা আমি জানি না। তবে, আমার অভিজ্ঞতায় এমন ঘটনা বেশি দেখা যায়।

তারপর, যখন স্বামী কাউকে "迎え" নিয়ে আসে এবং বলে, "এখানে এসো", তখন সেখানে অন্যান্য "স্ত্রী" থাকে, যা বিভ্রান্তিকর হতে পারে (হাসি)।

...এটা কী হচ্ছে??? এমন একটা অনুভূতি হয়।

তবে, সবাই ভালো মানুষ, তাই তারা সাধারণত ভালোভাবে মিশে যায়। তবে, তারা একে অপরের সাথে কীভাবে আচরণ করবে, তা নিয়ে মাঝে মাঝে দ্বিধা দেখা যায়।

এমন পরিস্থিতিতে, যারা নতুনভাবে সেখানে আসে, তারা বিভ্রান্ত হতে পারে। তারা হয়তো প্রথমে স্বামীর (মানে, আমার) কাছে কেঁদে বলে, "আমি ভাবতাম তুমি শুধু আমারই স্বামী"। অথবা, অন্য "স্ত্রী"রা যখন তাদের সাথে কথা বলতে আসে, তখন তারা হয়তো বলে, "এখন তুমি আমার স্বামী!" - এমন পরিস্থিতিতে, মাঝে মাঝে ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে, বিশেষ করে যখন তারা প্রথম সেখানে আসে।

কিন্তু, আমার ক্ষেত্রে... অন্যেরা কী করছে, আমি জানি না, কিন্তু আমি মনে করি যে মৃত্যুর পরে সবারই ভালোভাবে থাকা উচিত, তাই আমি তাদের সেইভাবে বোঝানোর চেষ্টা করি। কিন্তু কিছু শিশু বুঝতে চায় না।

এবং, যদি কেউ ক্রমাগত নতুন স্ত্রীকে নিয়ে পড়ে থাকে, তাহলে অন্য আগের স্ত্রীরা দূর থেকে তাদের দিকে তাকিয়ে থাকে, যা কিছুটা ভীতিকর (হাসি)।

এটা ভীতিকর!

কিন্তু, আমি অসহায়, তাই আমি সেই মেয়েটিকে কিছুক্ষণের জন্য বাইরে যেতে বললাম।

আসলে, যেহেতু এটি একটি আধ্যাত্মিক জগৎ, তাই দূরে কোথাও যেতেও এক মুহূর্ত লাগে। কিন্তু আমি একটি শক্তিশালী ধারণা তৈরি করি যে তাকে অনেক দূরের শহরে হেঁটে যেতে হবে। সেখানে পৌঁছানোর আগে তাকে অনেক পাহাড় অতিক্রম করতে হবে এবং এতে কয়েক দিন লাগবে। আমি তাকে সেই গল্পটি দিয়েছিলাম।

তখন, সেই প্রাক্তন স্ত্রী সম্মোহিত হয়ে যায় এবং মনে করে যে তাকে অবশ্যই যেতে হবে। অন্যান্য প্রাক্তন স্ত্রীরা তখন বলে, "হ্যাঁ, যদি তুমি দূরে যাও, তাহলে তোমাকে প্রস্তুতি নিতে হবে! এটা এবং ওটা সাথে নিতে পারো! এই পোশাকগুলো ভালো হবে।" তারা সবাই ভালো মেয়ে, তাই তারা তাকে সাহায্য করছিল।

অবশ্যই, সবকিছুই সম্মোহন ছিল, কিন্তু মৃত্যুর পরে, সম্মোহনও এক অর্থে বাস্তব ঘটনা। "বাস্তবতা মনের তৈরি" - এই ধরনের গল্প মৃত্যুর পরে একেবারে সত্যি হয়ে যায়।

তারপর, সবাই মিলে সেই মেয়েটিকে বিদায় জানালো এবং সবাই বাড়ির বাইরে এসে "বিদায়" বলল। এরপর আমি অবশেষে স্বস্তি পেলাম এবং বললাম, "আহ, অবশেষে আমাকে মুক্তি দেওয়া হলো (হাসি)।" তারপর আমি সেই প্রাক্তন স্ত্রীদের সাথে গল্প করতে শুরু করলাম, যারা কিছুক্ষণ আগে তাকে দেখছিল।

এবং, অনেক দিন ধরে আনন্দ-উল্লাস চলল।

কিন্তু, সেই সময়ও, সেই মেয়েটি হেঁটে সেই কাজে যাচ্ছিল। যদিও বাস্তবে এটি এক মুহূর্তে করা যেত, এবং আসলে কোনো কাজ ছিল না, সবকিছুই সম্মোহন ছিল, কিন্তু যেহেতু এটি একটি আধ্যাত্মিক জগৎ, তাই এটিও বাস্তব।

এবং, যখন সেই মেয়েটি ফিরে এলো, তখন প্রথমে সে কিছুটা বিভ্রান্ত ছিল, কিন্তু সে মোটামুটি শান্ত হয়ে গেল। আহ।

এ ধরনের ঘটনাও ঘটেছে।

এছাড়াও, মাঝে মাঝে সেই প্রাক্তন স্ত্রীরা আমার কাছে আসে এবং বলে, "আজ রাতে আমি তোমার সাথে ঘুমাতে চাই..." তখন আমি দ্রুত একটি ঘর এবং একটি বিছানা কল্পনা করি, এবং সেগুলো তৈরি হয়ে যায়, এবং সেটি একটি ব্যক্তিগত ঘর হয়ে যায়। মনে হয় যেন জীবিত সত্তার স্মৃতি এবং অন্যান্য জিনিস বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই அப்படியே ব্যবহৃত হয়।

এরপর, অন্য জগতে রান্না এবং খাবারও আছে, এবং সেগুলোর ধারণা সহজেই মনে আসে।

স্বাদও স্পষ্টভাবে থাকে, এবং ভালো বা খারাপ, অপ্রত্যাশিতভাবে স্পষ্ট।

এভাবে অন্য জগৎটি ইচ্ছামতো করার সুযোগ দেয়, কিন্তু তবুও, মানুষের আত্মা তৈরি করা যায় না, ভালো মানুষগুলোকে পৃথিবীতে খুঁজে আনতে হয়।

কথা বলার জন্য কাউকে খুঁজে আনতে হয়, কিন্তু জিনিসপত্রের ক্ষেত্রে, সবকিছু ইচ্ছামতো পাওয়া যায়।

সাম্প্রতিককালে, ধ্যান করার সময়ও এবং দৈনন্দিন জীবন যাপনের সময়ও বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো কমে আসছে।

"বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো কমে এসেছে" - এই ধরনের অভিব্যক্তি আগে বহুবার বিভিন্ন ধাপে পরিবর্তন হয়েছে, কিন্তু সাম্প্রতিক অবস্থার বৈশিষ্ট্য আগেরগুলোর চেয়ে আলাদা। যদিও আমি শব্দে এটি প্রকাশ করতে গেলে একই ধরনের অভিব্যক্তি ব্যবহার করতে হয়।

সাম্প্রতিককালে, সচেতনভাবে এবং ইচ্ছাকৃতভাবে কোনো কাজ করার সময় মনোযোগ বজায় রাখার চেষ্টা করা সত্ত্বেও বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো কমে আসছে।

আগে, যখন বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো কমতো, তখন সচেতনভাবে সেই চিন্তাগুলোকে দমন করার একটা চেষ্টা হতো। বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমানোর চেষ্টা এবং কোনো কাজ করার চেষ্টার মধ্যে সমন্বয় হতো না, ফলে একটিমাত্র উদ্দেশ্য কাজ করতো - হয় বিক্ষিপ্ত চিন্তা দমন করা, অথবা কোনো নির্দিষ্ট বিষয় স্পষ্টভাবে দেখার চেষ্টা করা। তখন বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমে যেত এবং সেই মুহূর্তে "বিপস্সনা" অবস্থার মতো মনে হতো, যেখানে সবকিছু ধীর গতির সিনেমার মতো দেখাতো। বলা যায়, ইচ্ছাকৃত প্রচেষ্টার মাধ্যমে বিক্ষিপ্ত চিন্তা দমন করা হতো, অথবা হয়তো ফলাফলের কারণে এমনটা হতো। যাই হোক, তখন একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য প্রয়োজন ছিল।

সাম্প্রতিককালে, ধ্যান করার সময় অথবা দৈনন্দিন জীবন যাপনের সময়, উদ্দেশ্য হিসেবে সেই মুহূর্তের ধ্যানের উদ্দেশ্য অথবা দৈনন্দিন জীবনের উদ্দেশ্য থাকে এবং মনোযোগও সেদিকে থাকে। তবে, এর বাইরেও অন্য কোনো শক্তি কাজ করছে বলে মনে হয়, যা বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমাতে সাহায্য করছে।

আগে, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে দমন করার জন্য অন্য একটি উদ্দেশ্য ব্যবহার করা হতো। কিন্তু এখন, বিশেষভাবে কোনো উদ্দেশ্য ছাড়াই স্বয়ংক্রিয়ভাবে বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমানোর প্রক্রিয়া কাজ করছে বলে মনে হয়।

যদি এই বিষয়টিকে "সামাধি" সম্পর্কিত শব্দে প্রকাশ করা যায়, তবে আগে এটি "ইচ্ছা বা সচেতনতা সম্পন্ন সামাধি" ছিল, যা "সavitarka" (প্রশ্নযুক্ত) সামাধি নামে পরিচিত।

সাম্প্রতিককালে, এই ধরনের "প্রশ্ন"গুলো ধীরে ধীরে কমে আসছে। সম্পূর্ণরূপে দূর হয়ে যায়নি, বরং একটি পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে যাচ্ছে বলে মনে হয়। তবে, এটি ধীরে ধীরে "প্রশ্নবিহীন" সামাধি, অর্থাৎ "nirvikalpa-samadhi"-র দিকে অগ্রসর হচ্ছে বলে মনে হয়।

যোগসূত্র
1-42) শব্দ, অর্থ এবং সেখান থেকে উৎপন্ন জ্ঞান - এই তিনটি মিলিত হয়ে "প্রশ্নযুক্ত সামাধি" তৈরি হয়। এখানে শব্দ বলতে সেই বার্তা বহনকারী স্নায়ু প্রবাহের কম্পন বোঝানো হয়েছে। এবং জ্ঞান হলো প্রতিক্রিয়া। (আরো কিছু...) শব্দ, অর্থ এবং জ্ঞানের মিশ্রণ থেকে সৃষ্ট, যেখানে বিষয় এবং বস্তুর মধ্যে দ্বৈততা বজায় থাকে।
1-43) "প্রশ্নবিহীন" সামাধি তখনই আসে, যখন স্মৃতি পরিশুদ্ধ হয়, অর্থাৎ যখন (ধ্যানের 대상) শুধুমাত্র অর্থ প্রকাশিত হয় এবং এর নিজস্ব বৈশিষ্ট্য সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে যায়।
"রাজা যোগ (স্বামী বিবেকানন্দ কর্তৃক লিখিত)"

ধীরে ধীরে সম্পন্ন হওয়া বিপস্সনা অবস্থার সাথে তুলনা করলে, উদাহরণস্বরূপ, এখানে যে শব্দ শোনা যাচ্ছে, সেটি বাইরের জগৎ থেকে আসা পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে আসা একটি ইনপুট, যা দৃষ্টির স্নায়ু সংকেতের অনুরূপ। যখন এই দৃষ্টির স্নায়ু সংকেত মস্তিষ্কে প্রবেশ করে, তখন অর্থ তৈরি হয়। এবং ধীরে ধীরে, সেই অর্থের পাশাপাশি সেখানে লুকানো অথবা অন্তর্নিহিত জ্ঞানও দৃশ্যমান হয়ে ওঠে। অথবা বলা যায়, জ্ঞান প্রকাশিত হতে শুরু করে।

এভাবে, স্নায়ু সংকেত, সরল অর্থ এবং সেখানে লুকানো জ্ঞান (অথবা বোধগম্যতা) – এই তিনটি স্তরের একটি সম্পর্ক বিদ্যমান। এগুলো মুখস্থ করা বা বোঝা যায় এমন সরল বিষয় নয়, বরং এগুলি আসলে ধ্যানের মাধ্যমে অনুভব করার মতো বিষয়। যখন ধ্যান করে এই বিষয়গুলির সত্যতা নিশ্চিত করা হয়, তখনই এগুলি জ্ঞানের অংশ হয়ে ওঠে।

প্রথমত, যখন "সুবজেক্ট" এবং "অবজেক্ট"-এর মিশ্রণ ঘটানো "সামাধি" আসে, তখন সেই পর্যায়টি আমার ধীরে ধীরে সম্পন্ন হওয়া বিপস্সনা অবস্থার অনুরূপ বলে মনে হয়। সেই অবস্থায়, "দেখতে পারা" এবং "যা দেখা হচ্ছে" – এই দুটির মধ্যে পার্থক্য বিদ্যমান, তাই দ্বৈততা বজায় থাকে।

অন্যদিকে, সাম্প্রতিক অবস্থায়, বিশেষভাবে দৃষ্টির উপর মনোযোগ না দিলেও স্বয়ংক্রিয়ভাবে সেই ধরনের বিপস্সনা অবস্থা তৈরি হয়। আগে যেমন একটি নির্দিষ্ট কেন্দ্র ছিল, তেমনটি এখন নেই। আগের অবস্থাটি হয়তো কিছুটা তীব্র এবং স্পষ্ট ছিল, কিন্তু এখন সেই তীব্রতা কমে যাওয়ায়, প্রথমে মনে হতে পারে যে এটি আগের চেয়ে পিছিয়েছে। তবে, সেই অবস্থাকে অব্যাহত রাখার ফলে, এটি উপলব্ধি করা যায় যে সম্ভবত দ্বৈততা হ্রাস পাচ্ছে।

আমার মনে হয় এটি ধ্যানের প্রভাব। যোগের জগতে প্রায়ই বলা হয় যে, যত বেশি কেউ আত্মজ্ঞানের কাছাকাছি যায়, তার ঘুমের সময় তত কমতে থাকে।

এই ধরনের অভিজ্ঞতা বিভিন্ন জায়গায় দেখা যায়।

গুরুদের মতে, যখন কেউ আত্মজ্ঞান লাভ করে, তখন তার সচেতনতা সবসময় তীব্র এবং সজাগ থাকে। সাধারণত, ঘুমের সময় চিন্তার প্রক্রিয়া বন্ধ হয়ে যায় এবং সচেতনতা হ্রাস পায়। কিন্তু যখন কেউ আত্মজ্ঞান লাভ করে, তখন তার সচেতনতা কখনোই হ্রাস পায় না। বরং, একটি অতি-সচেতন অবস্থা বজায় থাকে। ঘুমের মধ্যে সচেতনতা হ্রাস না হওয়া, এটি আত্মজ্ঞানের একটি গুরুত্বপূর্ণ লক্ষণ। ("একটি ধ্যানের অভিজ্ঞতা" - বব ফিক্স্স রচিত)।

আমার ক্ষেত্রে, এটি এমন নয় যে আমার সচেতনতা সবসময় বজায় থাকে, বরং আগের চেয়ে আমার সচেতনতা বেড়েছে এবং ঘুম আসতে অসুবিধা হচ্ছে, তাই হয়তো আমি এখনও সেই স্তরে পৌঁছাইনি, তবে কিছু লক্ষণ বিদ্যমান।

আমার পূর্ববর্তী জীবন বা দলগত আত্মার স্মৃতি অনুসরণ করলে, আমি এমন অবস্থায় থাকার কিছু স্মৃতি খুঁজে পাই। উদাহরণস্বরূপ, প্যারিসের কাছে বসবাসকারী একজন আধ্যাত্মিক ব্যক্তি হিসেবে আমার জীবন ছিল, যেখানে আমি রাতে সচেতন অবস্থায় শুয়ে থাকতাম, আমার সচেতনতা যেন জেগে থাকার মতোই ছিল, শুধুমাত্র শরীরটি ঘুমিয়ে থাকত।

অতএব, আমার মনে হয় ঘুমের মধ্যে সচেতনতা একটি স্বাভাবিক বিষয়, এবং আমার ক্ষেত্রে, পূর্বে বিভিন্ন কারণে আমি অচেতন অবস্থায় ছিলাম, কিন্তু এখন আমি ধীরে ধীরে সেই অবস্থায় ফিরে এসেছি।

এই ধরনের লক্ষণগুলি অনিদ্রার কারণেও হতে পারে, তবে যেহেতু আমার মধ্যে বিশেষ কোনো চাপ বা মানসিক চাপ নেই, তাই আমি এটিকে কোনো সমস্যা হিসেবে দেখছি না।

আমার মনে আছে, আগে ভারতে থাকাকালীন, যে আশ্রমে আমি ছিলাম, সেখানকার গুরুজি এখন বৃদ্ধ এবং ঘুমান, কিন্তু যখন তিনি তরুণ ছিলেন, তখন তিনি রাতে একেবারেই ঘুমাতেন না। সুতরাং, এমন সুস্থ ব্যক্তি আছেন, যারা রাতে কম ঘুমিয়েও ভালো থাকতে পারেন, বিশেষ করে যারা আত্মজ্ঞান লাভ করেছেন।

ধ্যানের সময়, আমি আমার বুকের গভীরে ঈশ্বর, অথবা ঈশ্বরের চেতনা অনুভব করেছি। এটি কেবল তিনটি জগৎ দেখার চেয়েও বেশি ছিল; এটি এই জগৎকে নিজের ইচ্ছামতো পরিবর্তন করার ক্ষমতা ছিল। এর জন্য আমি আনন্দ অনুভব করিনি, বরং ভয় পেয়েছিলাম।

ভয় লাগলেও, তা অসহ্য ছিল না। সম্ভবত কয়েক মিনিটের জন্য আমি এটি অনুভব করেছিলাম, এবং তারপর ধীরে ধীরে ভয় চলে গিয়েছিল, এবং আমার বুকের গভীরে ঈশ্বরের চেতনার একটি ছায়া অবশিষ্ট ছিল।

এই চেতনা আসার আগে, আমি সাম্প্রতিক ধ্যানগুলির মতো শ্বাস-প্রশ্বাসের মাধ্যমে বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর করে শক্তিকে অজনা পর্যন্ত প্রবাহিত করার চেষ্টা করছিলাম। হঠাৎ, এমন একটি গভীর চেতনা, যাকে হয়তো ঈশ্বরের চেতনা বলা যেতে পারে, আবির্ভূত হয়েছিল। প্রথমে, আমার মনে হয়েছিল যেন আমি কল্পনা করছি, তারপর কমিক্সে থাকা দেবতাদের দৃশ্যগুলি দেখতে পেয়েছিলাম, এবং এরপর আমার বুকের গভীরে অপ্রত্যাশিতভাবে ঈশ্বরের চেতনার মতো কিছু অনুভূত হয়েছিল।

আমি জানি না যে "ঈশ্বরের চেতনা" শব্দটি সঠিক কিনা। সম্ভবত এটি যোগে বর্ণিত "আত্মমান"।

ধ্যান বিষয়ক বইগুলিতে লেখা আছে যে ধ্যানের সময় ভয় আসতে পারে, এবং সম্ভবত এটি সেইগুলির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ, অথবা নাও হতে পারে।

একটি বইয়ে লেখা ছিল যে, যখন "আমি" অদৃশ্য হয়ে যাই, তখন ভয় আসে। তবে, এই ক্ষেত্রে, "আমি" অদৃশ্য হয়ে যাওয়ার অনুভূতি তেমন ছিল না, বরং এই জগৎকে অবাধে পরিবর্তন করার ক্ষমতার কারণে ভয় অনুভূত হয়েছে।

ঈশ্বরের চেতনা সম্ভবত এই জগৎকে দেখার এবং এটিকে যেমন আছে তেমনভাবে অনুভব করার চেয়েও বেশি কিছু। এটি এমন একটি চেতনা যা এই জগৎকে আরও সক্রিয়ভাবে নিজের ইচ্ছামতো পরিবর্তন করতে সক্ষম।

যদি এটি সত্যি হয় যে, জগৎ ঈশ্বরের চেতনার উপর নির্ভর করে যেকোনো কিছুতে পরিণত হতে পারে, তাহলে এমন একটি বিশাল ক্ষমতা অবশ্যই ভয় সৃষ্টি করবে। সঠিক ইচ্ছাশক্তির অভাব হলে, এটি খুবই বিপজ্জনক হতে পারে।

এটি প্রচুর শক্তিতে পরিপূর্ণ, তবে এর মধ্যে গভীর আনন্দ বা আবেগপূর্ণ সুখ নেই। এটি শক্তিশালী ক্ষমতার প্রতি ভয়। একটি বিশাল ক্ষমতা। এই চেতনা সবকিছুকে যেকোনো রূপে পরিবর্তন করতে সক্ষম। আমার মনে হয়েছিল যে, এই জগৎ ঈশ্বরের চেতনা দ্বারা তৈরি একটি জগৎ, এবং এটি ভুল নয়।

এই পৃথিবী একটি ডিমের মতো ভঙ্গুর, এবং আমি সেই ডিমের মতো পৃথিবীকে আমার হাতের তালুতে ধরে রেখেছি। যদি আমি চাই, তাহলে আমি সহজেই পৃথিবীর ডিমটিকে হাতের মধ্যে চেপে চূর্ণ করে দিতে পারি, তবে আমি তা করব না। আমি কেবল আমার হাতের তালু আলতো করে খোলা রেখেছি। এই ধরনের ক্ষমতা, যা দিয়ে সবকিছুকে পরিবর্তন করা যেতে পারে, তার কারণে ভয় অনুভূত হয়। মহাজাগতিক চেতনার শক্তি অত্যন্ত শক্তিশালী, এবং এমন একটি অনুভূতি হয় যে সবকিছুকে পরিবর্তন করা সম্ভব।

সেটা, ভবিষ্যতের "এমন হওয়া"র চেয়ে, ভবিষ্যৎকে "এমন করা"র অনুভূতি। এটা ভবিষ্যৎ গণনা নয়, বরং সৃষ্টি। আমার মনে হয়, "সৃষ্টিকর্তা" এই ধারণাটি এখান থেকেই এসেছে। এমন অনুভূতি যে, সৃষ্টিকর্তা আমার ভেতরেই আছেন।

যখন সেই সচেতনতা থাকে, তখন আমার মনে হয় যে, আমি যা দেখছি, তা এই জগৎ, এবং আমার উচিত এই জগতের জন্য কিছু করা। আমার মনে হয়, জগতের জন্য কিছু করাটা স্বাভাবিক। যখন এই অবস্থা প্রবল থাকে, তখন ব্যক্তিগত লাভের জন্য কাজ করার অনুভূতি প্রায় থাকে না, এবং ব্যক্তিগত লাভের অনুভূতি যেন অনেক দূরে, এমন একটা অনুভূতি হয়, এবং আমার মধ্যে এমন একটা ইচ্ছা থাকে যা পুরো বিশ্বে ছড়িয়ে যায়।

তবে, বাস্তবে কোনো দূরের জিনিস দেখা যায় না, বরং অনুভূতিগতভাবে তেমন মনে হয়। একইভাবে, বাস্তবে পুরো জগৎকে নিয়ন্ত্রণ করা যায় না, বরং অনুভূতিগতভাবে তেমন মনে হয়।

আমার বুকের ভেতরের সেই জিনিসটি প্রথমে বুকের একটু দূরে, পেছনের দিকে ছিল, এবং যখন আমি প্রথমবার ধ্যান করি, তখন সেটি ধীরে ধীরে আমার শরীরের কাছাকাছি আসতে শুরু করে। সেই দিন, সেটি আমার পিঠের পেছনে লেগে থাকার মতো অনুভূতি ছিল। এরপর, হয়তো পরের দিন, সেটি আমার বুকের ভেতরের একটু পেছনের দিকে অনুভব করা যাচ্ছিল।

আমি ধ্যানের সময় এই জিনিসগুলো খুব তীব্রভাবে অনুভব করি, এবং ধ্যান শেষ হওয়ার পরে, সেই অনুভূতি দুর্বল হয়ে যায়, এবং শুধু একটু অনুভূতি থেকে যায়।

আমি প্রথমে ভয় পেয়েছিলাম, কিন্তু পরে তেমন আর ভয় পাইনি।

তবে, সম্ভবত এটা আমার প্রথম অভিজ্ঞতা, প্রথম উপলব্ধি। হয়তো প্রথমে এটা খুব তীব্রভাবে অনুভূত হয়েছে, কিন্তু এটা হয়তো শুরু মাত্র, এবং সম্ভবত এই অনুভূতি আরও গভীর হবে... আমার এমন মনে হয়।

সৃষ্টি এবং ধ্বংস এক। সবকিছু সৃষ্টি করা যায়, তার মানে সবকিছু ধ্বংসও করা যায়। সেখানেই সৃষ্টি এবং ধ্বংসের ভয়ংকর দিকটি রয়েছে। এটা শিবgod-এর মতো, যেখানে ধ্বংস এবং সৃষ্টির দিক দুটোই আছে।

যদি আমি এই "সৃষ্টি"র চেতনার সাথে এক হতে পারি, তাহলে হয়তো আমি এই জগতের নিয়মকেও পরিবর্তন করতে পারব। যেমন, আমার মনে হয়েছিল যে, "বাতাসে ভেসে থাকা খুব সহজ", কিন্তু এটা সত্যি কিনা, আমি জানি না। সম্ভবত, এর মধ্যে এমন সম্ভাবনা রয়েছে, কিন্তু এটা এখনই ঘটবে না।

বেদগুলোতে "সৃষ্টি", "ধ্বংস" এবং "রক্ষণাবেক্ষণ" – এই তিনটি শক্তির কথা বলা হয়েছে। ধ্যানের সময়, আমি সৃষ্টি এবং ধ্বংস অনুভব করেছি, কিন্তু "রক্ষণাবেক্ষণ" অনুভব করিনি... প্রথমে আমি তেমনটাই ভেবেছিলাম। কিন্তু হঠাৎ করে, আমি বুঝতে পারলাম যে, "ডিমটিকে (ভাঙার) ইচ্ছা হলেও, ডিমটি ভাঙা হচ্ছে না" – এই শক্তিটাই আসলে "রক্ষণাবেক্ষণ" শক্তি, এবং আমি আমার ধারণা পরিবর্তন করলাম।

যদি তাই হয়, তাহলে এই গভীর, যাকে হয়তো মহাজাগতিক চেতনা বা ঐশ্বরিক চেতনা বলা যেতে পারে, সেই শক্তি সৃষ্টি, রক্ষা এবং ধ্বংস – এই তিনটি ক্ষমতার অধিকারী। এটি হিন্দুধর্মে শিব (ধ্বংস), বিষ্ণু (রক্ষা) এবং ব্রহ্ম (সৃষ্টি) – এই দেবতারা দ্বারা প্রতীকী।

আমি ভেবেছিলাম হয়তো এদের মধ্যে কোনো একটি বেশি শক্তিশালী অথবা ভিন্ন হতে পারে, তাই আমি একটি একটি করে পরীক্ষা করেছি। কিন্তু আমি সিদ্ধান্তে পৌঁছেছি যে সবকিছু সমান। আমি তিনটিই অনুভব করেছি, কিন্তু প্রথম যেটিকে আমি অনুভব করেছি, ধ্বংসের দিকটি (শিব), সেটি হয়তো বেশি শক্তিশালী মনে হয়েছিল। তবে একই সাথে আমি সৃষ্টির শক্তিও (ব্রহ্ম) অনুভব করেছি, এবং সেই দুটির সাথে তুলনীয় এমন রক্ষণাবেক্ষণের শক্তিও (বিষ্ণু) অনুভব করেছি। মনে হচ্ছে, পরিস্থিতি অনুযায়ী ভিন্ন ভিন্ন দিক প্রকাশিত হয়, কিন্তু তিনটি শক্তিই একই সাথে বিদ্যমান। এবং আমার মনে হয়, যদিও তারা গুণগত দিক থেকে ভিন্ন শক্তি, তবে শক্তি হিসেবে তারা সমান।

যখন এই চেতনা এসেছিল, তখন ধ্যানের সময় আমাকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, "আপনি কি এই সৃষ্টি এবং ধ্বংসের চেতনার সাথে এক হতে চান?" সেই ভয়ঙ্কর প্রশ্নের উত্তরে আমি একটু দ্বিধা বোধ করেছিলাম। "না, আমি... এটা..." আমার আত্ম-সচেতনতা প্রথমে প্রতিক্রিয়া জানিয়ে প্রত্যাখ্যান করেছিল। আমার "পর্যবেক্ষণকারী মন" দেখছিল যে আমার অহং (আত্ম) "না, এটা ভয়ের। আমি এটা চাই না।" আমার অহং ভয় পাচ্ছে এবং প্রত্যাখ্যান করছে।

কিন্তু আমার চিন্তন ক্ষমতা (বুদ্ধি) "এটা হয়তো ভীতিকর, কিন্তু এটি সৃষ্টি এবং সৃষ্টির বিপরীত দিক, ধ্বংস। এটি বেদ-এ বর্ণিত এই বিশ্বের তিনটি বৈশিষ্ট্য – সৃষ্টি, রক্ষা এবং ধ্বংসের ইঙ্গিত দিচ্ছে। সম্ভবত এটি সত্য। তাই, এটি গ্রহণ করা উচিত।" – এমন একটি স্বজ্ঞা নিয়ে আমি আমার অহমের প্রতিরোধকে দমন করি, এবং আমার অহং দ্বিধা বোধ করে কোনোমতে একটি ছোট "হ্যাঁ" উত্তর দেয়।

তারপর এটি কিছুটা দূরে চলে যায়, এবং এর একটি অংশ রয়ে যায়।

সাহসী কেউ হয়তো তৎক্ষণাৎ "হ্যাঁ" উত্তর দিত। কিন্তু এটি এমন একটি শক্তিশালী শক্তি, যা সম্ভবত এই বিশ্বকে যেকোনোভাবে সৃষ্টি এবং ধ্বংস করতে পারে। সেই শক্তিকে সরাসরি গ্রহণ করা কঠিন, কারণ প্রশ্নটি খুব দ্রুত করা হয়েছিল, এবং বিশেষ করে সেই মুহূর্তে আমি প্রবল সৃষ্টি এবং ধ্বংসের শক্তি অনুভব করছিলাম, তাই আমি তৎক্ষণাৎ উত্তর দিতে পারিনি। যদি আমি দ্রুত উত্তর দিতে পারতাম, তাহলে হয়তো আমি আরও দ্রুত এটির সাথে এক হতে পারতাম। তা আমি জানি না।

প্রথমে আমি দ্বিধা বোধ করেছিলাম, কিন্তু কয়েক দিন পর, যখন আমি এটি নিয়ে চিন্তা করি, তখন আমি বুঝতে পারি যে এটিই আসলে মৌলিক, তথাকথিত মহাবিশ্বের সারEssence, এবং এটি এড়িয়ে যাওয়া যায় না।

当日, প্রথম দিকের তীব্র অনুভূতি প্রায় সম্পূর্ণরূপে চলে গেছে, তবে সামান্য কিছু অনুভূতি রয়ে গেছে। তাই প্রথমে আমি ভেবেছিলাম যে এটি সম্ভবত ক্ষণস্থায়ী। কিন্তু এরপর, ধ্যান চালিয়ে যেতে থাকলে, অনুভূতি সামান্য গভীর হতে শুরু করেছে। ভবিষ্যতে, আমি কি সেই তীব্র, ভীতিকর এবং একই সাথে সৃজনশীল শক্তির সাথে একীভূত হতে পারব? সেটি হয়তো ভবিষ্যতে দেখা যাবে।

অন্তত, যদি আমাকে আবার একই ধরনের প্রশ্ন করা হয়, তাহলে আমি সম্ভবত "হ্যাঁ" বলব, এমনকি যদি এর ফলে আমার শরীরের কোনো ক্ষতি হয় তবুও।

বিভিন্ন বিষয় বিশ্লেষণ করার পর, আমি সিদ্ধান্ত নিয়েছি যে এটি একটি পথ যা এড়িয়ে যাওয়া উচিত নয়, বরং অনুসরণ করা উচিত; সম্ভবত এটিই একমাত্র পথ। তাই, আমার "হ্যাঁ" বলা ছাড়া আর কোনো উপায় নেই।

এখন পর্যন্ত, আমার মনে হতো আমি হয়তো মেডিটেশনের মধ্যবর্তী স্তরের আছি, কিন্তু এখন মনে হচ্ছে, সম্ভবত আমি কেবল একজন শিক্ষানবিশ হিসেবেই ছিলাম এবং সম্প্রতি সেটি শেষ হয়েছে।

আসলে, মেডিটেশন মূলত হলো নাকের ডগায় মনোযোগ রেখে শ্বাস-প্রশ্বাস নেওয়া, যার ফলে শক্তি মস্তিষ্কে পৌঁছায়, অথবা শুধু নাকের ডগা নিয়ে সচেতন হলেই বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর হয়ে যায়—এমন একটি মানসিক অবস্থা। শুধুমাত্র বসে মন্ত্র জপ করা বা এনার্জি ওয়ার্কের মতো কিছু করার চেষ্টা করা অথবা বিক্ষিপ্ত চিন্তা দমন করার চেষ্টা করা, সেটি হয়তো শিক্ষানবিশ স্তরের মধ্যেই পড়ে।

・・・。এই ধরনের অনুভূতি আমার মধ্যে আসছে।

আমার মনে হয়, এই ধারণাটিই সঠিক। বিশেষ করে কেউ আমাকে এটি বলেননি, কিন্তু সাম্প্রতিক অবস্থায় জানার পর, আগের মেডিটেশনগুলো তেমন গুরুত্বপূর্ণ ছিল না বলে মনে হচ্ছে।

অতএব, সম্ভবত আমি এতদিন ধরে একজন মেডিটেশন শিক্ষানবিশ ছিলাম এবং অবশেষে সেই শিক্ষানবিশ স্তর থেকে বেরিয়ে এসেছি...।

মনে হচ্ছে, আমি হয়তো একটি বাধা অতিক্রম করেছি।

তবে, সম্ভবত এটি কেবল একটি বাধা অতিক্রম করা মাত্রই, এখনও সম্পূর্ণরূপে স্বাধীন হওয়ার স্তরে পৌঁছাতে পারিনি।

আমার কুন্ডালিনী অভিজ্ঞতা হয়েছে, শক্তি বৃদ্ধি পেয়েছে, নাদা ধ্বনি অনুভব করেছি—কিন্তু এগুলো, ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার দিক থেকে হয়তো বিশাল ছিল, কিন্তু "ঈশ্বরের" চেতনার ক্ষেত্রে ছোট অভিজ্ঞতা ছিল...।

কারণ, ঈশ্বরের চেতনা সম্পর্কে জানার পর, এই বিষয়গুলো ছোট মনে হয়, এবং সম্ভবত আমার মেডিটেশন অভিজ্ঞতা শিক্ষানবিশ স্তরের মধ্যেই পড়ে।

আমি অনুভব করছি যে, "কিরিয়ে কামে" নামক প্রাচীন বইয়ে (মিউরা কাজো কর্তৃক লিখিত) বর্ণিত পরবর্তী স্তরটিই সঠিক। এবং প্রতিটি স্তরে আমার বর্তমান অবস্থা সেই অনুযায়ী রয়েছে বলে মনে হচ্ছে।

১. নিম্নবর্তী চক্রের সক্রিয়তা, স্থিতিশীলতা। এটি শক্তি সঞ্চালন করে। কুন্ডলিনী দ্বারা মণিপুর চক্র প্রাধান্য লাভ করেছে এমন একটি অবস্থার সাথে তুলনীয়। অন্যান্য বিস্তারিত তথ্যের জন্য অনুগ্রহ করে যোগ অনুশীলনের ইতিহাস দেখুন। এটি প্রস্তুতি পর্যায়টির প্রথম অংশ। চিত্রের "পরীক্ষার পথ"-এর সাথে সম্পর্কিত।
২. ঊর্ধ্ববর্তী চক্রের সক্রিয়তা, একইভাবে শক্তি সঞ্চালন। এটি আন্নাহাতা চক্রের প্রাধান্য লাভের অবস্থা, সেইসাথে অজনা চক্রের প্রাধান্য এবং নীরবতার চেতনা। এছাড়াও, শুধুমাত্র মূলাধার চক্র সম্পর্কে সচেতন হলেই সাহাস্রার পর্যন্ত শক্তি প্রবাহিত হতে পারে, অথবা সাহাস্রার থেকে শক্তি উপরের দিকে নির্গত হওয়ার মতো অবস্থার সাথে তুলনীয়। এটি প্রস্তুতি পর্যায়টির দ্বিতীয় অংশ। চিত্রের "শিষ্যের পথ"-এর সাথে সম্পর্কিত।
উপরে বর্ণিত বিষয়গুলো শিক্ষানবিস স্তরের জন্য প্রযোজ্য।

৩. আন্নাহাতা চক্র, বিশুদ্ধ્ধা চক্র (কানসা চক্র), অজনা চক্র। এই তিনটি চক্র প্রায়শই এই ক্রমেই সক্রিয় হয়, তবে বাস্তবে এটি ভিন্ন হতে পারে। আমার ক্ষেত্রে, সম্প্রতি ঈশ্বরের চেতনা অনুভব করার কারণে আমি বুঝতে পারি যে এই জগৎকে নিজের ইচ্ছানুসারে নিয়ন্ত্রণ করা যায়, এবং এর ফলে ভয় লাগে - এই অনুভূতিটি আন্নাহাতার গভীরে অনুভূত হয়েছিল। আমি ভেবেছিলাম আন্নাহাতা আরও বেশি ভালোবাসাপূর্ণ হবে, তাই এটি কিছুটা অপ্রত্যাশিত ছিল। নিঃসন্দেহে এটি ভালোবাসা, তবে এটি এমন একটি বিশাল চেতনা বা শক্তি যা ধ্বংস এবং সৃষ্টি উভয়কেই ধারণ করে, এবং যেখানে ভয়ের মতো অনুভূতিও থাকতে পারে। সবকিছু নিজের ইচ্ছানুসারে করার ক্ষমতা থাকা এই সৃজনশীল শক্তি ভীতিকরও বটে।
৪. সমস্ত চক্র একত্রিত হয়ে একটি সমন্বিত চক্রে পরিণত হওয়া।

যদি তাই হয়, তবে সম্ভবত আমি বর্তমানে ৩ নম্বর পর্যায়ে আছি।

আমার অভিজ্ঞতা অনুযায়ী, শুধুমাত্র প্রথম দুটি চক্রকে "সম্পূর্ণ" চক্র বলা যায় না; তৃতীয় এবং চতুর্থ চক্রগুলি সক্রিয় করা বলতে যা বোঝায়, তার তুলনায় প্রথম দুটি চক্র মূলত "সামঞ্জস্যপূর্ণ" করার বিষয়।

নিম্নবর্তী কুন্ডলিনী দ্বারা মণিপুর চক্র প্রাধান্য লাভ করার মাধ্যমেই আমি অনেক বেশি ইতিবাচক হয়ে জীবনকে উপভোগ করতে শুরু করেছি। আন্নাহাতা চক্রের প্রাধান্য লাভের মাধ্যমেও জীবন অসাধারণ মনে হয়েছে। তবে এটি শেষ নয়; আরও উপরের দিকে শক্তি প্রবাহিত হতে শুরু করেছে, এবং সম্ভবত এখন আমি আন্নাহাতার গভীরে থাকা মৌলিক সৃজনশীল চেতনা এবং শক্তির সাথে যুক্ত হয়েছি। এই অভিজ্ঞতা সম্পূর্ণ ভিন্ন একটি জগৎ, যেখানে আগে ১ বা ২ নম্বর অবস্থায় থাকার কারণে আমার ধ্যানের উন্নতি হয়েছে বলে মনে হয়েছিল, কিন্তু সম্ভবত ৩ নম্বর পর্যায়ে পৌঁছানোর পরে বুঝতে পারলাম যে এতদিন যা ধ্যান করেছি তা আসলে শিক্ষানবিস স্তরের কাজ ছিল, এবং সম্ভবত এখন আমি সেই শিক্ষানবিশ স্তর থেকে স্নাতক হয়েছি। ৩ নম্বর পর্যায়ে প্রবেশ করার পরেই সম্ভবত রহস্যময় জগতে প্রবেশ করা যায়, এবং ১ ও ২ নম্বর পর্যায়গুলো সম্ভবত শুধুমাত্র প্রস্তুতির অংশ। যদি তাই হয়, তবে ১ ও ২ নম্বর পর্যায় শিক্ষানবিস স্তর, এবং ৩ নম্বর পর্যায়ে এসে সম্ভবত একজন শিক্ষানবিশ "স্নাতক" হতে পারে।

এই তৃতীয় স্তরের সৃষ্টিশীল শক্তি এবং ইচ্ছাশক্তি সম্পর্কে জানতে পারলে, মনে হয় যেন আর কোনোভাবেই পিছন ফিরে যাওয়া সম্ভব নয়।

সম্ভবত আধ্যাত্মিক বা অলৌকিক বিষয়গুলো নিয়ে আনন্দ বা মজার কথা বলা যায় শুধুমাত্র প্রথম দুটি স্তর পর্যন্ত। তৃতীয় স্তরটি বেশ বাস্তবসম্মত, এবং এটি নিয়ে সতর্ক থাকতে না 않으면 হয়তো আঘাত পাওয়া যেতে পারে।

প্রথম ও দ্বিতীয় স্তরেও আমার চক্রগুলো সক্রিয় হয়েছে এবং শক্তিগতভাবে শরীরের বিভিন্ন অংশ প্রভাবিত হয়েছে; সম্ভবত সেটাই সাধারণভাবে "চক্র খোলা" হিসেবে পরিচিত। এর ফলে আবেগ নিয়ন্ত্রণ, নেতিবাচক চিন্তা হ্রাস, যৌনাকাঙ্ক্ষা জয় এবং ইতিবাচকতা বৃদ্ধি-এর মতো পরিবর্তন এসেছে, কিন্তু যেহেতু প্রত্যাশিত অলৌকিক ঘটনাগুলো ঘটেনি, তাই এটি নিয়ে আমার মনে কিছুটা দ্বিধা ছিল। ভাবলাম, হয়তো এটাই স্বাভাবিক।

তবে, সম্ভবত তৃতীয় স্তরে প্রবেশ করার পর আমি "আনাহাটা" চক্রের অনুভূতি অনুভব করতে শুরু করেছি, যা সত্যিই চক্রের সংজ্ঞার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ। সেক্ষেত্রে, এতদিন ধরে যা ঘটেছে, তা হয়তো "চক্র খোলা" নয়, বরং উপরে উল্লিখিত "চক্র সমন্বয়"-এর মতো কিছু ছিল। যেহেতু এখানে শক্তির বিষয়গুলো উল্লেখ করা হয়নি, তাই সম্ভবত এই লেখকের অভিজ্ঞতা এবং আমার অভিজ্ঞতার মধ্যে কিছুটা পার্থক্য রয়েছে।

এই বইটি এমনভাবে পড়া যায় যে প্রথমে চক্রকে সমন্বয় করতে হবে, তারপর খুলতে হবে, এবং সবশেষে শক্তি বৃদ্ধি করতে হবে। আমার ক্ষেত্রে, প্রথমে শক্তি বৃদ্ধি হয়ে গেলে চক্রকে সমন্বয় করা এবং তারপর চক্র খোলা – এই ক্রমটি বেশি বোধগম্য মনে হয়। হয়তো এটি কেবল লেখার পদ্ধতির ভিন্নতা, কিন্তু যেহেতু লেখক প্রয়াত, তাই বিষয়টি নিশ্চিত করার কোনো উপায় নেই।

তবে, প্রথমে নিচের ও উপরের চক্রগুলোকে সমন্বয় (প্রথম ও দ্বিতীয় স্তর) করে আনাহাটা (তৃতীয় স্তর), এরপর ভিযুদ্দহা, অজনা-সahas্রারার পর্যন্ত যাওয়া – এই ক্রমটি আমার কাছে বেশ যুক্তিসঙ্গত মনে হয়। এটি এমন একটি প্রক্রিয়া যেখানে একবার উপরে ওঠার পর, আবার আনাহাটাতে ফিরে আসা এবং তারপর পুনরায় উপরে ওঠা হয়। আমার বর্তমান অবস্থাও সম্ভবত এর সাথে সঙ্গতিপূর্ণ।

সম্ভবত, আমার মনে হয় এটাই বিষয়।

কিছুদিন আগে, আমি যে আনন্দ এবং ধ্বংসের অনুভূতি অনুভব করেছিলাম, যেমনটি সেখানে উল্লেখ করা হয়েছে, তার আগের ধাপে আমার শরীর "আজিন" পর্যন্ত একটি নির্দিষ্ট আভা দ্বারা পরিপূর্ণ ছিল। বাস্তবে, এখনও আমার মধ্যে একই রকম কিছু অনুভব হয়, কিন্তু বাইরে থেকে দেখলে, এই অবস্থাকে সম্ভবত "আনাহাটা" প্রাধান্য বিস্তারকারী অবস্থায় ফিরে যাওয়া বলে মনে হতে পারে।

কিন্তু, বাস্তবে, যেমনটি আমি আগে লিখেছিলাম, এটি একটি ধাপের চেয়েও বেশি কিছু।

তবে, বাইরে থেকে দেখলে, আভা অনুযায়ী এটি পিছনের দিকে ফিরে যাওয়া বলে মনে হতে পারে।

সচেতনতার দিক থেকে, এটি গভীর স্তরের সাথে যুক্ত হয়ে পরিবর্তিত হয়েছে, কিন্তু এটিকে সম্ভবত পিছনের দিকে ফিরে যাওয়া হিসেবে গণ্য করা হয়।

উদাহরণস্বরূপ, যখন আমি "ব্রিটেনের ডাইনি"র সময় কঠোর শিক্ষাদান করতাম, তখন শিক্ষার্থীরা জন্মগতভাবে জাগ্রত অবস্থায় ছিল। তাই, শিক্ষার্থীদের শিক্ষাদানের সময়, আমি সবসময় "আভা কমিয়ে নয়, বাড়িয়ে দাও" এই নীতি অনুসরণ করতাম। তবে, সেই সময়, আগের সময় এবং পরের সময়গুলোতেও, তারা মূলত জাগ্রত অবস্থায় জন্ম নিয়ে মারা যায়। তাই, শিক্ষার্থীদের প্রথমে কিছুটা পিছনের দিকে যাওয়া এবং তারপর আবার উপরে ওঠা, এই ধরনের পরিবর্তন সম্পর্কে আমার ধারণা ছিল না।

অতএব, শুধুমাত্র আভার দিকে তাকালে, মনে হতে পারে "কেন এটি পিছনের দিকে গেল? আভা বাড়াও"। এবং যেহেতু এটি কঠোর শিক্ষাদানের পদ্ধতি, তাই শিক্ষার্থীরা কষ্ট অনুভব করে।

আমার মনে হয়, সম্ভবত আমার শিক্ষাদানের পদ্ধতি ভুল ছিল।

এখন আমি এই বিষয়টি বুঝতে পেরেছি।

হয়তো, এই বিষয়টি উপলব্ধি করাই ছিল আমার এই জীবনের উদ্দেশ্যের একটি অংশ।

বর্তমানে, ব্রিটেনে যে কঠোর শিক্ষাদানের আধ্যাত্মিক শিক্ষা পদ্ধতি চলছে, সম্ভবত এটিকে কিছুটা পরিবর্তন করা উচিত। তবে, এটি ইতিমধ্যেই আমার নিয়ন্ত্রণের বাইরে চলে গেছে, তাই সম্ভবত কিছু করার নেই।

কিছুদিন আগে, আমার বুকের ভেতরের ঐশ্বরিক চেতনা এই জগৎকে নিজের ইচ্ছামতো করতে পারে, এই অনুভূতি থেকে আমি ভয় পেয়েছিলাম। আসলে, এটি ভীতিকর, কিন্তু "রাক্ষস"-এর মতো ভীতিকর নয়, বরং এটি সৃষ্টি এবং ধ্বংসের দুটি দিকের মধ্যে ধ্বংসের দিক।

তবে, অনুভূতিগতভাবে, এটিকে "রাক্ষস" হিসেবেও গণ্য করা যেতে পারে।

সৃষ্টি এবং ধ্বংসের ধ্বংসের দিকটি কিছু মানুষের কাছে "রাক্ষস" হিসেবে বিবেচিত হতে পারে। এটি এতটাই ভীতিকর যে, একই সাথে এটি সৃষ্টিশীল শক্তির দ্বারা পরিপূর্ণ, এবং এটি কেবল একটি "রাক্ষস" নয়।

আমার মনে হয়, কিছু যোগী এই অনুভূতিকে "রাক্ষস" হিসেবে বর্ণনা করেন।

তবে, এটি "রাক্ষস" হওয়ার চেয়ে "সৃষ্টি", এই শব্দ দিয়ে প্রকাশ করা বেশি উপযুক্ত।

এটি এমন একটি "রাক্ষস" যা অবশ্যই সাধনার পথে অগ্রসর হলে সম্মুখীন হতে হয়। এর থেকে আলাদাভাবে, সত্যিকারের "রাক্ষস"-এর মতো সত্তাও বিদ্যমান, কিন্তু তারা ভিন্ন। যেহেতু এটি একটি অনিবার্য "রাক্ষস", তাই এটি সম্ভবত সৃষ্টি এবং ধ্বংসের ধ্বংসের দিক। এটি ভীতিকর, তাই এটিকে "রাক্ষস" বলা যেতে পারে।

অন্যদিকে, বিক্ষিপ্ত চিন্তা এবং травма-র মতো বিষয়গুলোতে আবদ্ধ অবস্থাকে "রাক্ষসক্ষেত্র" বলা হয়, কিন্তু সেটিও ভিন্ন।

এটি কল্পনা বা травма-র বিষয় নয়, বরং এটি সত্তার নিজস্ব সৃষ্টি এবং ধ্বংস উভয় দিকের ধারণার ফল। এই ধারণা বুকের গভীরে বিদ্যমান, অথবা কাছাকাছি এসে প্রকাশিত হয়। প্রথমে এটি তীব্রভাবে অনুভূত হয়, এবং পরবর্তীতে এটি ধীরে ধীরে বিদ্যমান থাকে।

কিছুটা ভিন্ন হলেও, এমন কথা কিছু যোগীগুরু বলেছেন। তাদের প্রকাশভঙ্গি ভিন্ন হতে পারে, কিন্তু সম্ভবত তারা একই বিষয় সম্পর্কে বলছেন।

যখন কেউ ব্যক্তিগত কর্মের ঊর্ধ্বে গিয়ে অন্য কোনো স্তরে যেতে চায়, তখন অবশ্যই এমন কিছু "রাক্ষস" থাকে যা বাধা দেয়। এটি নিশ্চিত। যারা "রাক্ষস"-এর সম্মুখীন হয় না, তারা আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে এখনও প্রাথমিক স্তরে রয়েছে। যারা "রাক্ষস"-এর সম্মুখীন হয় না, তারা এখনও আধ্যাত্মিকভাবে পরিপূর্ণ নয়। তারা এখনও তাদের ব্যক্তিগত কর্মের মধ্যে আবদ্ধ। "অশুভ আত্মা", "ভয়ঙ্কর" ইত্যাদি বিষয়গুলো এর থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন। "রাক্ষস"-এর সম্মুখীন হওয়া মানেই ভয় পাওয়া, এবং সেই ভয়ের কারণে মানুষ ঈশ্বরের পূজা করতে শুরু করে। ("সুপার কনশাসনেссের দিকে লাফ", হোনヤマ博 রচিত)।

যদি সত্যিই এমন কিছু থাকে, তবে আমার কাছে এটি খুব বেশি খারাপ "রাক্ষস" নয়, বরং সৃষ্টি এবং ধ্বংসের ধ্বংসের দিক। ব্যক্তিগতভাবে, আমি মনে করি এটি এড়িয়ে যাওয়া উচিত নয়।

"যদি কোনো সত্তা হিসেবে কোনো দানব থাকে, তবে নিশ্চিতভাবে তার সাথে দেখা হবে এমন নয়। কিন্তু যদি কোনো দানব এমন হয় যার সাথে নিশ্চিতভাবে দেখা হবে, তাহলে আমার মনে হয় সেটি এইটির সাথে একই। আপনার কী মনে হয়?

আচ্ছা, স্টেইনারের দেওয়া "সীমান্তের রক্ষক" সম্পর্কেও শুনেছি। সম্ভবত এটিও একই জিনিস হতে পারে। যদি তাই হয়, তাহলে আমি রাজি। আগে আমি ধ্যানের সময় একটি ভীতিকর ছায়া দেখেছিলাম, এবং তখন আমি ভেবেছিলাম সেটি "সীমান্তের রক্ষক"। তবে, যদি এই সৃষ্টি এবং ধ্বংসের ধ্বংসের দিকটি "সীমান্তের রক্ষক" হিসেবে পরিচিত হয়, তাহলে সেটি আমার কাছে আরও বেশি বোধগম্য মনে হয়।"

সৃজন এবং ধ্বংস (এবং রক্ষণাবেক্ষণ) এর ধারণা ব্যক্তিগত অহংকে অগ্রাধিকার দিতে পারে না, এমনটা আমার মনে হয়।

সৃজন (এবং ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণ) এর ধারণাটি হলো এক বিশাল, বিস্তৃত চেতনা, যাকে প্রায়শই মহাজাগতিক চেতনা বলা হয়। সেই মুহূর্তে, "ব্যক্তি" হিসেবে থাকা চেতনা এক কোণে চলে যায়।

যেহেতু বৃহত্তর চেতনা প্রথমে আসে, তাই সেই মুহূর্তে ব্যক্তিগত চেতনাকে অগ্রাধিকার দেওয়া সম্ভব নয়।

প্রায়শই, ধর্মীয় নেতারা "ব্যক্তিগত অগ্রাধিকার নাকি সমষ্টিগত অগ্রাধিকার" নিয়ে কথা বলেন। এটি কোনটিকে অগ্রাধিকার দেওয়া উচিত, এমন কোনো আলোচনা নয়, বরং "সমষ্টিগত" বিষয় অবশ্যই প্রথমে আসে এবং "ব্যক্তি" এক কোণে চলে যায়।

অতএব, "সৃজন এবং ধ্বংস (এবং রক্ষণাবেক্ষণ) এর শক্তি শক্তিশালী, তাই ব্যক্তিগত চাহিদার চেয়ে সমষ্টিগত চাহিদাকে অগ্রাধিকার দেওয়া উচিত" - এভাবে চিন্তা করার কোনো প্রয়োজন নেই। কারণ চেতনাটি শুরু থেকেই "সমষ্টিগত", তাই চিন্তা স্বয়ংক্রিয়ভাবে "সমষ্টিগত" হয়ে যায়।

যখন এই চেতনা থেকে দূরে যাওয়া হয়, তখন ব্যক্তিগত চেতনা ফিরে আসে। তখন সেই ধরনের প্রশ্ন এবং চিন্তা দেখা যেতে পারে। তবে, যখন কেউ সৃজন এবং ধ্বংস (এবং রক্ষণাবেক্ষণ) এর ধারণার সাথে একীভূত থাকে, তখন প্রায় ৯০% চেতনা "সমষ্টিগত" বিষয় দ্বারা প্রভাবিত হয়।

অতএব, সৃজন এবং ধ্বংস (এবং রক্ষণাবেক্ষণ) এর ধারণার সাথে থাকার সময় ব্যক্তিগত চাহিদাকে অগ্রাধিকার দেওয়া সম্ভব নয়।

তবে, যখন এই চেতনা অস্থির থাকে, তখন কোনো কিছু সমষ্টিগতভাবে বিচার করা সত্ত্বেও, ব্যক্তিগত চেতনা ফিরে এলে ভুল সিদ্ধান্ত নেওয়া হতে পারে। সেই ক্ষেত্রে, যেহেতু জীবনে সর্বদা ১০০% সৃজন এবং ধ্বংস (এবং রক্ষণাবেক্ষণ) এর ধারণার সাথে একীভূত থাকা সম্ভব নয়, তাই যখন এটি একীভূত থাকে না, তখন ব্যক্তিগত চাহিদাকে অগ্রাধিকার না দেওয়ার বিষয়ে সতর্ক থাকা উচিত।

তবে, সৃজন এবং ধ্বংস (এবং রক্ষণাবেক্ষণ) এর ধারণা যত গভীর হয়, এই ধরনের উদ্বেগের পরিমাণ তত কমতে থাকে।

আমি ইউজি মাশা রচিত "বিশ্বাস এবং জাজেন" বইটি পড়ছি।

• কুউমু হেনশো →これから
• শিকিমু হেনশো →これへ
• মুশোউজো
• হিসৌ হিহিসৌজো

গতকাল, আমি বিশ্লেষণ করেছিলাম যে সম্ভবত "শিকিমু হেনশো"-র পূর্বাভাস দেখা যাচ্ছে। কিন্তু এখন আমার বুকের গভীরে একটি অনুভূতি হয়েছে যে এই জগৎকে নিজের ইচ্ছামতো করার ক্ষমতা আছে, এবং এর কারণে আমি ভয় পাচ্ছি। এই অনুভূতি এবং বইয়ের বর্ণনা মিলিয়ে, মনে হচ্ছে যে সম্প্রতি পর্যন্ত আমি "কুউমু হেনশো"-র স্তরে ছিলাম, এবং এই অভিজ্ঞতার পরেই "শিকিমু হেনশো"-তে প্রবেশ করেছি।

এই মুহূর্তে, বুকের মধ্যে একটি তীব্র অনুভূতি হয়, যা সারা শরীরে ছড়িয়ে যায় এবং একটি বিশালতার অনুভূতি সৃষ্টি করে। ("信心と座禅 (油井真砂著)")

যদি এটি সত্যি হয়, তাহলে আমার বুকের গভীরে "সৃষ্টি এবং ধ্বংসের অনুভূতি" অনুভব করা এবং ভয় পাওয়া, সেটি এই ধারণার সাথে মিলে যায়। এটিকে অন্যভাবে বলা যায় "মহাজাগতিক চেতনা"। এটিকে হয়তো "এই জগৎকে নিয়ন্ত্রণ করার নিয়ম" বলা যেতে পারে। কারো কারো মতে, এটি "ঈশ্বর" অথবা "ঈশ্বরের চেতনা"।

বইয়ে লেখা আছে যে এই অবস্থায়, ব্যক্তির নিজস্ব মন প্রান্তের দিকে চলে যায়। এবং পরবর্তী ধাপে, যে মনটি প্রান্তের দিকে ছিল, সেটি সম্পূর্ণরূপে শূন্য হয়ে যায় (বিলুপ্ত হয়ে যায়)। আমার অবস্থাটি সেই আগের ধাপের সাথে মিলে যায় বলে মনে হয়।

অতএব, সম্ভবত আমি যখন "সৃষ্টি এবং ধ্বংস" সম্পর্কে জানতে পারি, তখন "কুউমু হেনশো" সম্পূর্ণ হয়েছে এবং আমি "শিকিমু হেনশো"-তে প্রবেশ করেছি।

তবে, আমি সম্পূর্ণরূপে সেই অবস্থায় পৌঁছিনি, এবং এটি সম্পূর্ণ হতে আরও কিছুটা সময় লাগবে। প্রথমে "সৃষ্টি এবং ধ্বংস" এর অনুভূতি খুব তীব্র ছিল, কিন্তু এখন তা ততটা নয়। তাই, আমার মনে হয় যে আমাকে আরও গভীর ধ্যান করতে হবে।

প্রথমে, আমার বুকের গভীরে সামান্য কিছু অবশিষ্ট ছিল।

প্রথম দিন, প্রথমে আমি বিশাল সৃষ্টি এবং ধ্বংসের অনুভূতি অনুভব করি, যা ভীতিকর ছিল।

এবং সেই অনুভূতি সামান্য পরিমাণে অবশিষ্ট ছিল।

এখন, আমি যখন ধ্যান চালিয়ে যাচ্ছি, তখন সেই অবশিষ্ট অনুভূতি, যা আমার বুকের গভীরে নীরবে বিদ্যমান ছিল, "সৃষ্টি এবং ধ্বংস (এবং রক্ষণাবেক্ষণ)" - এটি প্রসারিত হচ্ছে এবং এখন এটি আমার পুরো বুকে ছড়িয়ে পড়েছে এবং আমার গলায় পৌঁছানোর মতো হয়েছে।

এই অবস্থায়, আমি বিশেষভাবে কষ্ট পাচ্ছি না বা ভয় পাচ্ছি না, বরং প্রথমে যে সৃষ্টি এবং ধ্বংসের অনুভূতি হয়েছিল, তার দুর্বল অনুভূতি, যা যথেষ্ট গভীর, কিন্তু প্রথমটির তুলনায় ততটা গভীর নয়, সেটি আমার পুরো বুকে ছড়িয়ে আছে।

প্রথমে, আমার মনে হচ্ছিল যে আমার শরীর, চেতনা, কল্পনা এবং ধ্বংসের অনুভূতি আলাদা।

বিশেষ করে প্রথমে, এটি আমার বুকের পিছনের দিক থেকে আসছে, এবং প্রথম দিন, আমি আমার বুকের পিছনের দিক থেকে এই সৃষ্টি এবং ধ্বংসকে তীব্রভাবে অনুভব করেছি।

এবং আমার বুকের সামান্য পিছনের অংশে একটি হালকা অনুভূতি অবশিষ্ট ছিল।

সেই অবস্থায়, আমি এখনও সম্পূর্ণরূপে নিজের সাথে একীভূত হইনি, যদিও শারীরিকভাবে এটি আমার শরীরের সাথে সম্পর্কিত, তবে আমার নিজের মন বা আভা হিসেবে, এটি এখনও কিছুটা পিছনের দিকে বিদ্যমান বলে মনে হচ্ছিল।

অতএব, সেই মুহূর্তে আমার মধ্যে "বাইরের" কোনো অনুভূতি ছিল।

অন্যদিকে, যখন আমি ধ্যান চালিয়ে যাচ্ছিলাম, তখন প্রথমে যে "বাইরের" সৃষ্টি এবং ধ্বংসের অনুভূতির অংশ ছিল, তা ধীরে ধীরে আমার বুকে প্রবেশ করতে শুরু করে এবং এখন এটি আমার পুরো বুকে ছড়িয়ে পড়েছে।

যে সৃষ্টি এবং ধ্বংস প্রথমে ভীতিকর ছিল, তা গ্রহণ করার পরে মূলত ভীতিকর নয়, তবে অনুভূতি হিসেবে, আমি এখনও সেই সময়ের মতো সামান্য ভয়ের অনুভূতি অনুভব করছি।

ধীরে ধীরে এটি স্বাভাবিক হয়ে যেতে পারে।

এখনও সেই অনুভূতি শুধুমাত্র আমার বুকের চারপাশে রয়েছে, এবং এটি আমার গলার ভিসুধা পর্যন্ত পৌঁছেছে, এবং আমি অনুভব করছি যে আমার ভিসুধা সামান্য কাঁপছে।

আমার মনে হয় এরপর ভিসুধা-য় কিছু হতে পারে, কী বলেন?

বর্তমানে, আমি মূলত আমার নাকের ডগায় মনোযোগ দিয়ে শ্বাস নিচ্ছি, যার ফলে শক্তি আমার মস্তিষ্কে পৌঁছাচ্ছে, এবং একই সাথে, শুধুমাত্র নাকের ডগায় মনোযোগ দেওয়ার মাধ্যমে আমার মন থেকে সমস্ত চিন্তা দূর হয়ে যাচ্ছে। তবে, আমি বিশেষভাবে ভিসুধা-র উপর কোনো কাজ করছি না, কিন্তু যেহেতু ভিসুধা শক্তির পথ, তাই এটি প্রতিক্রিয়া দেখাচ্ছে। ভবিষ্যতে, আমি ভিসুধা সহ অন্যান্য অংশে কীভাবে পরিবর্তন হয়, তা পর্যবেক্ষণ করব।

কিছুদিন আগে, আমার বুকের গভীরে সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের অনুভূতি হয়েছিল, যা আমার পুরো বুকে ছড়িয়ে পড়েছিল। এরপর, প্রথমে আমার গলার ভিসুধা চক্রে চাপ অনুভব করতে শুরু করলাম। মনে হচ্ছিল ভিসুধা চক্রে কোনো বাধা আছে। তাই, আমি বিপরীত দিকে, মূলাধার চক্রের দিকে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে নিচের দিকে সেই অনুভূতিকে প্রসারিত করার চেষ্টা করলাম।

তখন, সেই সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের শক্তি মূলাধার চক্রের দিকে বেশ সহজে ছড়িয়ে যেতে শুরু করলো এবং মূলাধার চক্রের শক্তির সাথে মিশে যেতে লাগলো।

এরপর, মূলাধার চক্রে থাকা "অহং"-এর কিছু অংশ সামান্য কেঁপে উঠলো, যেন অহং থেকে শেষ প্রতিরোধের একটি প্রতিক্রিয়া ছিল। এরপর, মূলাধার চক্রের অহং বেশ কমে গেল। যদিও অহং আগে থেকেই কম ছিল, কিন্তু এই সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের শক্তিকে "সামগ্রিক চেতনা" বলা যেতে পারে। তাই, যখন এই সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের শক্তি মূলাধার চক্রকে পূর্ণ করে, তখন সেখানে থাকা "ব্যক্তিগত" চেতনার অংশ, অর্থাৎ অহং-এর অবশিষ্ট অংশ সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে যায়।

এরপর, মূলাধার চক্রে থাকা অহং কেঁপে শেষ প্রতিরোধের পরে অদৃশ্য হয়ে গেল এবং কিছুক্ষণ পর স্থিতিশীল হয়ে গেল।

এরপর, মূলাধার চক্র থেকে মেরুদণ্ড (যোগের সুষুম্না) বরাবর শক্তিকে মাথার দিকে তোলার চেষ্টা করলে, আগের চেয়েও বেশি পুরু, দৃঢ় এবং আঠালো শক্তির অনুভূতি হলো।

আগে, মূলাধার চক্র থেকে আজনা চক্র পর্যন্ত শক্তি তোলার সময়, তুলনামূলকভাবে হালকা, গ্যাসীয় শক্তির অনুভূতি হতো। এটি একটি আপেক্ষিক বিষয়, তাই আগের চেয়ে অনেক আগে থেকে এই আঠালো শক্তি বৃদ্ধি পেয়েছিল। তবে, আপেক্ষিকভাবে দেখলে, এইবারের সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের শক্তি আরও বেশি আঠালো ছিল। এটি গ্যাসীয় হলেও, সামান্য আঠালো এবং কিছুটা আঠালো তরলের মতো অনুভূতি হচ্ছিল। যদিও, হয়তো শব্দে এটি বোঝানো কঠিন, তবুও আমি উল্লেখ করলাম।

এভাবে, আপেক্ষিকভাবে আরও বেশি দৃঢ় শক্তির অনুভূতি মূলাধার চক্র থেকে উপরে উঠছে এবং মাঝপথে অনুভূতি অদৃশ্য হয়ে যায়, তবে কিছু অংশ মাথার দিকেও পৌঁছেছে।

এই আঠালো শক্তি যখন উপরে উঠছে, তখন মেরুদণ্ডের পেশীতে চাপ অনুভব হয়। এবং, মূলাধার চক্রে যা হয়েছিল, ঠিক তেমনভাবে, মেরুদণ্ডের আশেপাশে থাকা অহং-এর চেতনা সামান্য কেঁপে অদৃশ্য হয়ে যায়।

এরপর, আবার ভিসুধা চক্রে অস্বস্তিকর অনুভূতি হলো। মনে হচ্ছে ভিসুধা চক্র এখনও সক্রিয় নয়, সেখানে বাধা আছে।

কিছু শক্তি মাথার দিকেও পৌঁছেছে, এবং মাথার মধ্যে থাকা কিছু "আমি" (self) সামান্য কেঁপে গিয়ে মিলিয়ে যাচ্ছে, তবে মনে হচ্ছে "আমি" সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়নি। তবে, ধ্যানের আগের অবস্থার সাথে তুলনা করলে, মনে হচ্ছে সৃজন, ধ্বংস এবং সংরক্ষণের অনুভূতি শরীরের সর্বত্র ছড়িয়ে পড়েছে, তাই আপাতত এটি যথেষ্ট ফলস্বরূপ, এবং এর ধারাবাহিকতা বজায় রাখলে আরও ভালো ফল পাওয়া যাবে।

এই "কেঁপে গিয়ে 'আমি' মিলিয়ে যাওয়ার" অনুভূতিটি হলো, মিলিয়ে যাওয়ার মুহূর্তে "আমি" সামান্য প্রতিরোধ করছে। এটিকে "ভয়" হিসেবেও প্রকাশ করা যেতে পারে, কিন্তু সেই ভয় খুব সামান্য, এতটাই সামান্য যে এটিকে "ভয়" বলা যায় না। হয়তো এর মধ্যে সেই ধরনের উপাদানও রয়েছে, কিন্তু এটি প্রধান অনুভূতি নয়। মনে হচ্ছে "আমি" শেষ মুহূর্তে রাজি হয়ে স্বাভাবিকভাবে মিলিয়ে যাচ্ছে। তবে, "আমি" এখনও বিদ্যমান, এবং শরীরের মধ্যে এটি দুর্বল হয়ে গেছে, কিন্তু এখনও আছে।

এমনও মনে হচ্ছে যে, যদি সবকিছু সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত করা হয়, তাহলে দৈনন্দিন জীবনে সমস্যা হতে পারে। এটি সম্ভবত "আমি"-এর প্রতিরোধ। সেটি হয়তো সত্য, কিন্তু... "আমি" হলো অহংবোধ (ego), এবং এটি বুদ্ধির (determination) প্রতিক্রিয়া। তাই, এখানে যদি সমস্ত "আমি"কে একবার সরিয়ে দেওয়া হয়, তবুও বুদ্ধির অস্তিত্ব যতদিন থাকবে, ততদিন অহংবোধ ফিরে আসবে। সম্ভবত এটি কোনো সমস্যা নয়। আপনার কী মনে হয়?

এখানে যে "আমি" বিলুপ্ত হচ্ছে, সেটি হলো অভ্যাসগতভাবে তৈরি হওয়া একটি "ফিক্সড" "আমি"। বুদ্ধির সাথে সাথে যে অহংবোধ তৈরি হয়, সেটি অনিবার্য। তবে, সেই মুহূর্তে যদি অহংবোধের প্রতিক্রিয়া সম্পর্কে সচেতন হওয়া যায়, তাহলে সম্ভবত কোনো সমস্যা হবে না।

পরীক্ষা করে দেখা গেছে যে, এতে কোনো সমস্যা নেই। তাই, আমি এখন "সৃজন, ধ্বংস এবং সংরক্ষণের" অনুভূতিকে আরও বিস্তৃত করতে চাই।