Хатха Йога Прадипика, глава 1, автор Свами Вишнудевананда.

2020-08-30 Запись.
Тема.: Духовность: Йога: Хатха-йога.

Hatha Yoga Pradipika, автор Свами Вишнудевана, глава 1.

■ Цель хатха-йоги.

Знания хатха-йоги впервые были переданы Шивой его отцу, Парвати, универсальной Матери.

Цель хатха-йоги – это знание, позволяющее контролировать две энергии: "Ха" и "Та" (прану и апану). Без этого знания очень трудно достичь контроля над умом, который называется Раджа-йога. Раджа-йога работает с умом, а хатха-йога – с праной и апаной. Если асаны являются единственным, что известно многим ученикам о хатха-йоге, то это ошибочное представление. Более того, между хатха-йогой и раджа-йогой нет большой разницы. Невозможно достичь раджа-йоги без практики хатха-йоги, и наоборот. Хатха-йога – это практический метод контроля над умом посредством контроля над праной.

Посмотрите на взмахи листьев дерева. Вы можете предположить скорость ветра, наблюдая за этими тонкими движениями, но вы не можете увидеть сам ветер. Точно так же, вы не можете увидеть прану или апану, или движения ума и его мысли. Согласно раджа-йоге, ум – это как озеро, и мысли – это волны. Раджа-йога контролирует эти волны и, в конечном итоге, останавливает их. На санскрите это называется "йога-читта-вритти-нирода".

Автор "Раджа-йога-сутр", Патанджали, говорит о пяти видах "вритти" (мыслей). Только одна из этих пяти является полностью позитивной – это когда "видющий" отождествляется с "Я" (Атманом). Это возможно только тогда, когда мыслительные волны замедляются. Тогда, в спокойном озере ума, "видющий" видит свое собственное "Я" (Атман). Однако, пока существует ветер, мы видим, как двигается дерево, и листья то тихо, то бурно, но всегда находятся в движении.

Хатха-йога спрашивает: "Как остановить эти волны? Как "видющий" видит свое "Я"?".

Как волны на озере создаются ветром, так и мысли создаются праной и апаной. Иногда эта энергия движется очень быстро, а иногда медленно. И в зависимости от характера движения праны/апаны, мыслительные волны могут быть очень сильными или очень слабыми. Мы называем это раджасическим/тамасическим.

Тамасические волны – это чувство усталости и сонливости. Поэтому преобладает инерция. Состояние покоя ума или состояние активности ума – это состояние, когда ум не может ничего делать, это состояние инертности. Оно, как будто, укоренено, подобно камню или куску льда. Тамасические волны очень тупые и застывшие, как лед, поэтому поверхность кажется спокойной, но отражений не видно. Невозможно увидеть, что находится на дне озера.

Раджасические волны – это как грозовое небо. На озере поднимаются волны, и они непрерывно проникают в нарушенную поверхность ума.

Однако в сатвичном состоянии волны успокаиваются. Поскольку энергия переместилась в центральный канал Сушумна, нет движения праны и апаны. Обычно, когда эти волны проявляются, прана/апана движутся по боковым каналам тела – Ида и Пингала. Это можно подтвердить, проверив ваши мозговые волны.

Иногда правое полушарие становится более активным, а иногда – левое. Волны, идущие от левого полушария, в основном аналитические, математические, научные, рациональные и т.д. Обычно это те волны, которые чаще всего используются в западном уме. Поэтому вы (в западных городах) создали красивые города, автомобили и сложные технологии. Чаще всего это происходит потому, что ваше левое полушарие доминирует над правым. Даже в вашей религии подчеркивается аналитический аспект. Когда христианские монахи уединяются, они размышляют, а не медитируют, а в иудаизме обычный подход раввинов к религии – аналитический.

Волны, идущие от правого полушария, – это волны философского, благоговейного, сострадательного, мирного характера, даже если они используются для инерции или эмоциональных целей. Если вы любите кого-то так, что чувствуете, будто владеете им, то волны достигают очень низкого, тамасического уровня.

Цель йоги – предотвратить доминирование одного полушария над другим и создать сатвичное состояние. Поэтому мы медитируем в простых, естественных местах, таких как деревья, колышущиеся на ветру, или там, где почти не слышно пения птиц. В ашрамах сажают цветы. Это помогает успокоить ум.

Основная практика йоги – это использование правого полушария для контроля левой стороны мозга. Когда активен левый мозг, функционирует Ида, и дыхание проходит через правую ноздрю. Когда активен правый мозг, открывается левая ноздря, и функционирует Пингала. Обычно это происходит с интервалом в 1,5–2 часа. Однако, когда энергия не движется ни по левой, ни по правой нади, она проходит через Сушумну, и тогда достигается баланс энергии.

Кроме того, восприятие времени и пространства вызывается этим движением волн праны между правым и левым каналами. Между самади и глубоким сном есть некоторые сходства. В глубоком сне вы не воспринимаете время и пространство, потому что "бритти" (волны мысли) подавлены. Они не останавливаются, как в самади. Вы можете сказать, что в глубоком сне "бритти" кажутся замороженными, как лед в холодном хранилище. В конце концов, "бритти" вернутся, как солнце растапливает лед. Но в самади "бритти" отсутствуют вообще. Обычно единственное время, которое мы спокойно переживаем, - это состояние инерции, глубокий сон, но в самади происходит нарушение психических процессов. И баланс между левым и правым полушариями мозга восстанавливается. Для этого выполняется попеременное дыхание через ноздри, потому что мы не можем напрямую воздействовать на сам мозг.

■ Раджа-йога и хатха-йога.

Раджа-йога означает контроль над волнами мысли, что невозможно без хатха-йоги. Сватмарама говорит не об асанах или физическом дыхании, а о тонких потоках, которые создают волны мысли.

Слово "раджа-йога" можно перевести как "контроль над потоком мыслей". Человек, который не может достичь раджа-йоги, не может контролировать свои мысли во время медитации. Их мысли продолжают возникать. Цель раджа-йоги - остановить волны мысли, но если это невозможно, то нужно стараться контролировать прану. Для контроля над праной вы контролируете физическое дыхание. Таким образом, через физические аспекты вы переходите к тонкой пране, а затем к еще более тонкому уровню мыслей. Все это взаимосвязано, и одно влияет на другое.

Хатха-йога - это научный подход к подавлению потока мыслей путем подавления праны. Это достигается в тот момент, когда волны исчезают. Видящий видит себя, и видящий и видимый становятся одним. Видящий отождествляет себя с собой. В этом состоянии нет "вритт" (волн мысли). Это похоже на то, как вы смотрите на яркий свет солнца или на фары приближающейся машины: через некоторое время вы ослеплены. В результате пранаямы "вритт" успокаиваются, и это называется раджа-йога. Это состояние, когда видящий видит себя.

«Свет Хатха-видъи» – это знания о хатха-йоге.

Мацьяндра, Горакса и другие – великие мастера хатха-видъи. Йоги Сватмарама получил знания о хатха-йоге благодаря благословениям этих великих учителей.

Это начало описания линии тех, кто получил эти знания. В соответствии с традицией, благодаря благословению Шивы. Йоги Мацьяндра был рыбой, которая стала человеком и получила знания хатха-видъи от Шивы. Знания не приходят из ниоткуда. Это как молоко, которое можно получить только от коровы. Вы не можете выжать молоко из уха. Это то же самое, что и гуру. Знания могут быть где угодно, но вы не можете получить их ниоткуда, кроме как через линию учеников гуру. Таким образом, Шива, Горакшанат и, благодаря их благословениям, Сватмарама изучил хатха-йогу, автор этой книги. На санскрите это называется «гуру-парампара».

Шива, Мацьяндра, Сабара, Анандабхайрава, Кауанги, Мина, Горакса, Бхурпакса, Вилешая. Мантана, Бхайрава-йоги, Сиддхи, Будда, Канхади, Корантака, Сурананде, Сиддхапада, Карпати. Канери, Паджьяпада, Нитьянатха, Нираджана, Капали, Биндунатха, Какачандишвара. Аллама, Прабхудева, Гходаколи, Тинтини, Бхануки, Нарадева, Кханда, Капалика.

Вышеперечисленные личности – это благородные и великие сиддхи в хатха-йоге. Они путешествуют по земле, преодолевая время, благодаря силе, полученной в результате освоения хатха-йоги.

Существует множество великих мастеров хатха-йоги. Просто услышав их имена, вы получаете их благословения. Выше перечислены лишь некоторые из мастеров хатха-йоги, достигших сиддхи. Они не только обрели силу, но, что более важно, поскольку у них был прана в сушумне, они могли преодолевать время и пространство и путешествовать по всем 14 уровням. Иногда они приходят на физический уровень, чтобы помочь человечеству, если вы к этому готовы. Они даже могли поддерживать свои тела в живом состоянии, поскольку стремились направить прану в сушумну. Остановив Иду и Пингалу и активировав сушумну, можно остановить разложение физического тела. Человек, у которого энергия движется по сушумне, называется сиддхой. Для него нет ни дня, ни ночи, ни рождения, ни смерти.

Вышеупомянутый Будда – это не Будда, о котором многие знают, а один из мастеров хатха-йоги.

(10) Хатха-йога – это убежище для всех, кто страдает от различных видов боли. Хатха-йога поддерживает всех, кто занимается постоянной практикой йоги (как троянский конь), поддерживая всю Землю.

(11) Знание хатха-йоги бережно хранится (скрывается) теми йогами, которые стремятся к совершенству. Оно эффективно только тогда, когда оно защищено (скрыто). Если оно не будет сохранено в секрете, оно станет недействительным.

Это предупреждение о необходимости сохранения знаний в секрете. Не раскрывайте это никому. Это не имеет смысла для тех, кто не готов. Когда ученик приходит к учителю, учитель определяет, готов ли он. Кроме того, это не для публичного показа. Это только для вас. Ваша практика не должна быть понята другими, поэтому ее не следует никому показывать. Это не для публичных демонстраций.

(12) Практикующий хатха-йогу должен жить в уединенном месте в процветающей и благополучной стране, которой управляет (добрый) правитель. Место, где практикуется хатха-йога, должно быть безопасным от камней, огня и воды, в пределах досягаемости стрелы.

Страна должна быть такой, где люди не являются ворами или убийцами. Необходимая мирная обстановка, свободная от террористов, грабителей и воров. В больших городах опасно передвигаться, но обычно сельская местность более подходяща. "Страна, которой правит добродетельный правитель", означает страну, где правитель практикует дхарму. В некоторых странах, находящихся под властью диктаторов, запрещено заниматься подобными практиками. Я не хочу перечислять названия этих стран, но в некоторых из них можно быть арестованным за подобные занятия. Мы должны иметь полную свободу для занятия своей практикой, без страха перед беспорядками.

Вы должны находиться в месте, где есть доступ к пище. Вы не можете медитировать или заниматься хатха-йогой, не употребляя саттвические продукты, такие как овощи, фрукты и молоко.

"Место, безопасное от камней, огня и воды": это очень мудрое указание. Дальность стрельбы из лука (на какое расстояние можно выстрелить стрелой) составляет, вероятно, 15-20 ярдов. Не размещайте свою палатку или другое жилье менее чем в 20 ярдах от склона, где могут отваливаться камни. Не живите в районах, подверженных лесным пожарам, землетрясениям или вулканической активности. Не размещайте свою палатку рядом с болотом, которое может вызвать нашествие комаров и других вредителей. Все это – вопросы гигиены, которые не должны быть упущены из виду теми, кто стремится к этой сложной практике йоги.

(13) О месте, где практикуется йога (йогамата), говорится следующее: оно не должно быть слишком высоким или слишком низким, не должно быть слишком глубоким. Оно должно быть чистым (без грязи), в нем не должно быть насекомых, и оно должно быть хорошо покрыто навозом. Внутри должна быть удобная комната с местами для сидения. Все это должно быть окружено внешними стенами.

(14) Человек должен жить в комфортном доме, быть свободным от забот и практиковать йогу, следуя учению своего гуру (или получая его от гуру).

Учитель йоги – это не няня, и он не всегда будет следить за вами. Вы должны начинать практику пранаямы только под руководством специалиста, иначе вы можете не понять, как правильно использовать диафрагму.

Простое чтение всех книг не принесет желаемых результатов. Необходимо практиковаться. Многие люди читают Бхагавадгиту или Рамаяну, но они не практикуют. Некоторые люди читают Библию, а затем сразу же курят. Такие действия ни к чему не приведут. Практика важна.

■Предостережения в йоге:

Сиддхи (мистические силы) даются только от Шивы, когда вы не планируете использовать эти силы. В этот момент они приходят к вам автоматически. Сиддхи и знания даются только тем, кто предан высшему "Я", а не эго или телу. Бог и гуру – это одно, поэтому необходимо преданность гуру. Бог не придет на помощь напрямую. Он явится через вашего учителя. В зависимости от качества учителя, возникает ученичество. Могут быть учителя, у которых вы сможете получить знания всего один день. Учитель Гурусиванан оставался всего один час, потому что Шивананда уже практиковал йогу в своей прошлой жизни. Он стал великим мастером после небольшой практики. Спустя несколько лет, когда он коснулся меня, все мои прошлые знания вернулись, и он сделал меня преподавателем хатха-йоги. Мастер не сидел со мной, а передал все это прикосновением. Я практиковал по его "Садана Татве" до этого, но его присутствие было необходимо, чтобы восстановить мои прошлые воспоминания.

В прошлом, чтобы пробудить эти знания, связанные с Самскарой (тонкие впечатления), необходим учитель. Вы рождаетесь не просто невежественными или слепыми. Учитель открывает Самскару либо прикосновением, либо посредством чего-то, что можно назвать "ароматом учителя". В древности это был наиболее распространенный способ обучения.

Учитель сам прошел эту подготовку и, вероятно, тренировал свое тело, чтобы применять эти методы к вам. Он наблюдает за вашим прогрессом и знает, сколько ему нужно вам дать. Возможно, ему придется назначить определенное количество Джапы, как врач, чтобы помочь уменьшить избыточные качества Раджаса.

(15) Йога разрушается шестью причинами: перееданием, чрезмерной усталостью, чрезмерной болтовней, неправильным соблюдением (Нияма), общением с неподходящими людьми и непостоянными чувствами.

Это предостережения. Определенные вещи не принесут вам успеха. Они не приведут вас к вашей цели. Когда вы практикуете интенсивные асаны и пранаяму, вы не сможете 10 часов рубить дрова. Просто уменьшите это. Холодные ванны могут быть полезны в определенное время, но не во время интенсивной пранаямы. Они разрушат вашу нервную систему. В такие моменты разрешена только теплая ванна. Также не следует сидеть у огня. Вам нужно есть умеренно, чтобы не перегружать организм во время этой интенсивной сатаны. Не голодайте более четырех часов подряд, так как это ослабит ваше тело. Необходима умеренная, сбалансированная диета. Не переусердствуйте. Также не ешьте перед сном, потому что вы не сможете правильно выполнять экстремальную пранаяму рано утром.

■ Шесть качеств, питающих йогу

(16) Йога питается следующими шестью качествами: энтузиазмом, твердостью убеждений, мужеством, истинным знанием, решительностью и отказом от общения с неподходящими людьми.

"Истинное знание" - это знание, которое, по крайней мере теоретически, предполагает, что вы являетесь "Себя" (а не телом).

[Не причинять вреда, говорить правду, не красть, соблюдать самоконтроль, проявлять терпение и стойкость, проявлять сострадание ко всем, быть честным, есть умеренно и очищать себя - это составляют Яму.]

«Прямота» означает, что, будь то мысль, слово или действие, необходимо руководствоваться правдой. Соблюдение самоконтроля (полная брахмачарья) особенно важно при выполнении интенсивной саданы, описанной в этой книге. Только тогда вы добьетесь успеха. Это будет объяснено немного позже в одной из глав. "Сострадание" означает ахимса (ненасилие).

[Тапас (аскеза), жизнерадостность, вера в Бога [астика], дарение, почитание божества, прослушивание объяснений веданты, бесчестие, здоровый ум, джапа (повторение молитв) и враты (соблюдение обетов) - это два ямы, о которых говорят йоги.

■ Асаны (позы) в хатха-йоге

Из 1-й главы книги "Хатха-йога-прадипика" Свами Вишнудевананда.

(17) Здесь упоминаются асаны (позы), которые являются первым этапом хатха-йоги. Асаны стабилизируют тело и ум, укрепляют здоровье и облегчают движения.

Теперь вы понимаете, что асаны – это не все в хатха-йоге. Это лишь первый этап.

(18) Я упомяну некоторые асаны, о которых говорили такие йоги и мудрецы, как Васиштха и Матсьендра.

(19) Необходимо сидеть прямо на ровной поверхности, плотно фиксируя обе стопы на бедрах и под коленями. Это называется свастика-асаной.

Это одна из поз для медитации. Согните правую ногу и поднимите ее. Поместите левую ногу поверх правой. Затем поместите пальцы левой стопы между правой голенью и бедром.

(20) Поместите правый лодыжку рядом с левым бедром, а левый лодыжку рядом с правым бедром. Это называется гомукхасаной, так как она напоминает морду коровы.

(21) Поместите правую ногу на левое бедро, а левую ногу на правое бедро. Это вирасана.

Это поза лотоса.

(22) Плотно прижмите ягодицы и осторожно сядьте. Йоги называют это курмасаной (поза черепахи).
Мы называем это сиддхасаной. Вышеперечисленные позы – это основные позы для сидения.

(23) После выполнения падмасаны, вставьте руки между бедрами и голенями. Плотно прижмите руки к земле и поднимите тело. Это куктасана (поза курицы).

(24) Исходно из позы Куктасана, оберните руки вокруг шеи и поднимите тело, как черепаха. Это называется Уттана Курмасана.

(25) Возьмитесь руками за пальцы ног, вытяните одну руку вперед, а другую поднимите к уху, как дуга. Это называется Джнанасана.

(26) Поставьте правую ногу к внутренней стороне левого бедра, а левую ногу – к внешней стороне правого колена. Возьмитесь правой рукой за левую стопу, а правой ногой – за правую стопу, и поверните голову влево. Это называется Маtsyендрасана.

(27) Маtsyендрасана разрушает многие серьезные болезни и является оружием, которое разжигает огонь в желудке (джатарagni). Она способствует развитию Кундалини и стабилизирует луну при регулярной практике.

(28) Вытяните ноги, возьмитесь руками за пальцы ног и положите лоб на колени. Это называется Пашчиматтанасана (или Пашчимоттанасана).

(29) Эта важная Пашчиматтанасана направляет дыхание в противоположную (сусумне) сторону и вызывает огонь в желудке. Она вызывает потерю жира в области талии (желудка) и устраняет все болезни, которые мучают человека.

(30) Плотно поставьте руки на землю, обопритесь на локти и надавите на бока поясницы. Ноги должны быть прямыми и подняты на уровень головы. Это называется Майюрасана.

(31) Майюрасана лечит все болезни желудка, рук и селезенки. Она полностью переваривает избыточно потребленную пищу, активизирует внутренний огонь (огонь в желудке) и переваривает даже пищу, подобную яду (Халахала).

(32) Лежа на спине, как труп, – это Шавасана. Эта поза снимает усталость (вызванную асанами) и способствует обретению душевного спокойствия.

(33) Шива описал 84 асаны. Я опишу четыре наиболее важные из них.

(34) Это Сиддхасана, Падмасана, Симасана и Бадрасана. Среди них наиболее комфортная и превосходная – Сиддхасана.

(35) Плотно прижмите пятки к области между копчиком и промежностью, а второй пяткой – к области над лобковой костью. Надежно зафиксируйте грудь. Держите спину прямо, контролируя органы, и зафиксируйте взгляд на межбровной точке. Это называется Сиддхасана. Эта асана устраняет все препятствия на пути к мокше (освобождению).

(36) Поместите правую пятку на лобковую кость, а левую пятку на правую пятку. Это также называется Сиддхасаной.

Это очень нравится некоторым йогом.

(37) Это называется Сиддхасаной. Другие называют это Ваджрасаной. Это также называется Муктасаной или Гуптасаной.

(38) Сиддха говорит, что среди Ниям наиболее важным является Ахимса, среди Ям – умеренное питание, а среди Асан – Сиддхасана.

(39) Среди 84 Асан следует постоянно практиковать Сиддхасану. Она очищает 72 000 Нади.

(40) Если йог регулярно сидит в Сиддхасане в течение 12 лет, питается умеренно и постоянно размышляет о своем Атмане, то он достигнет совершенства в йоге.

(41) Когда Сиддхасана освоена, и дыхание осторожно контролируется практикой Кевала Кумбхаки, состояние, известное как Унамани (между бровями?), возникает само по себе, без каких-либо усилий.

(42) Когда Сиддхасана освоена, три Банды следуют естественным образом, без усилий.

(43) Нет Асан, сравнимой с Сиддхасаной, нет Кумбхаки (автоматической Кумбхаки), сравнимой с Кевала, нет Мудры (положения языка), сравнимой с Кечари, и нет Лаи (погружения ума), сравнимой с Нада. (Они являются наивысшими).

(44) Поместите правую пятку на корень левого бедра, а левую пятку на корень правого бедра. Соедините руки за спиной, захватив пальцы ног (правой рукой – правую ногу, левой рукой – левую ногу). Плотно прижмите подбородок к груди и зафиксируйте кончик носа. Это называется Падмасаной. Она разрушает все болезни.

(45 и 46) Другой вариант Падмасаны: плотно поместите ноги на противоположные бедра (прижав ноги), положите руки между бедрами (ладонями вверх). Направьте глаза на кончик носа и положите кончик языка на корень передних зубов. Прижмите подбородок к груди и медленно поднимите прану.

(47) Это Падмасана, которая разрушает все болезни. Ее не может достичь обычный человек. Ее могут достичь лишь немногие умные и смелые люди.

(48) После выполнения Падмасаны положите ладони на колени, крепко прижмите грудь к груди, медитируйте и часто сокращайте ягодицы, поднимая верхнее нёбо. Аналогичным сокращением горла прана направляется вниз. Благодаря этому йог получает несравненные знания благодаря благодати Кундалини Шакти, пробуждаемой этим процессом.

(49) Если йог сидит в падмасане и направляет вдохнутый воздух вниз по нади, то он освобождается. Это несомненно.

(50-52) Теперь я объясню о симхасане: поставьте лодыжки на область копчика – правую лодыжку на левую сторону копчика, левую лодыжку на правую сторону копчика. Положите ладони на колени, вытяните пальцы, направьте взгляд на кончик носа, откройте рот и сосредоточьте ум. Это симхасана, которой с большим уважением пользовались самые продвинутые йоги. Эта превосходная асана способствует активации трех банд.

Это самое главное. После выполнения асаны вам необходимо очистить нади, нервы. Это указано во второй главе.

(53-56) Это бадрасана: поставьте лодыжки по обе стороны от области копчика. Правую – слева, левую – справа. Затем крепко обхватите ноги руками с каждой стороны. Эта асана разрушает все болезни. Для сиддх и йогов она также известна как Горакшасана. Йог, который практикует эти асаны без боли и усталости, должен заниматься очищением нади, мудрами, контролем дыхания и т.д.

Поэтому после пранаямы мы переходим к медитации. Здесь мы сосредотачиваемся на внутреннем звуке. Об этом я расскажу позже.

Затем (на курсе хатхи-йоги) мы выполняем асаны, пранаяму, кумбхаку, мудры и т.д., а затем сосредотачиваемся на наде (анахата-звуке, исходящем из анахата-чакры или солнечного сплетения).

(64) Даже если человек ленив и склонен сдаваться, он может достичь совершенства, тщательно практикуя асаны йоги. Независимо от того, молод он или стар, здоров или слаб.

Любой человек, молодой, старый, больной или слабый, который может контролировать прану, может добиться успеха.

(65) Сиддхи достигаются только благодаря неустанным усилиям йога. Сиддхи йога не могут быть достигнуты только путем чтения текста. Как можно достичь совершенства, если этого не делать?

(66) Просто носить одежду йога (или использовать атрибуты) не делает человека сиддхой. Просто говорить об этом также не приведет к ее достижению. Практика йоги делает человека совершенным. Это несомненно.

Просто носить оранжевую одежду и отращивать бороду не делает вас тем, кем вы являетесь на самом деле.

Или говорить об этом также не поможет. Неустанная практика – ключ к успеху. В этом нет никаких сомнений.

(67) Асаны, кумбхаки и мудры хатха-йоги следует выполнять с особой осторожностью, пока не будет достигнуто состояние, близкое к раджа-йоге.

Таким образом, первая глава, озаглавленная "Описание методов асан" в книге "Хатха-йога-прадипика", написанной выдающимся ученым Сватмарама Йогиндра, сыном Сахаджаннанды, завершается.

Эти упражнения следует выполнять до тех пор, пока ум не станет очень стабильным, а прана не начнут поступать в сушумну. До тех пор необходимо продолжать практику. Просто практикуйте. Не стоит постоянно искать результаты. В конечном итоге они придут сами, благодаря практике и усердию. Как при ежедневном подъеме тяжестей мышцы постепенно развиваются, так и здесь.

■ Диета йогина

(57) Брахмачари, который соблюдает умеренность в еде, посвящает себя йоге и внимательно следит за своим темпераментом, через год становится сиддхой. В этом нет никаких сомнений.

Для этого необходимо правильно выполнять все эти действия.

(58) Чтобы угодить Шиве, следует оставлять четверть желудка свободным и употреблять вкусную, бодрящую и сладкую пищу в умеренных количествах.

(59) Следующие продукты запрещены для йогина: острые, кислые, горькие и горячие продукты, милобалан (тропическое растение), орехи бинлоуна, листья бинделя (тропические растения), кислая каша, кунжутное и горчичное масло, вино, рыба, мясо коз и других животных, молочные продукты, пахта, финики, масляные торты, асафетида и чеснок.

Эти продукты следует избегать во время интенсивных практик пранаямы.

(60) Следует избегать следующих нездоровых продуктов: старых и повторно разогретых продуктов, очень сухих продуктов, продуктов с высоким содержанием кислоты. Также следует избегать продуктов, которые трудно перевариваются и содержат слишком много овощей.

Повторно разогретые продукты следует избегать, так как они лишают пищу всей энергии. Это правило особенно вредно в Индии, где нет холодильников, и люди оставляют еду на ночь, а затем разогревают ее перед следующим приемом пищи. Это приводит к проблемам с пищеварением.

(61) Это слова Горакши: Йогин должен избегать: согревания у огня, общения с женщинами, длительных путешествий, утренних купаний, голодания и тяжелой физической работы.

Согревание у огня приводит к вдыханию углекислого газа.

(62) Йогину разрешены следующие продукты: пшеница, рис, ячмень, молоко, гхи, сахарные конфеты, масло, мед, сушеный имбирь, огурцы, пять видов листовых овощей, фасоль и чистая вода.

Гхи – это чистое сливочное масло. Леденцы – это кристаллизованный сахар. Огурцы – это один из самых полезных продуктов, которые вы можете съесть. Ваш шпинат – это один из пяти видов листовых овощей, о которых упоминалось.

(63) Йоги получает питательные вещества из сладких продуктов, смешанных с молоком. Это одновременно и вкусно, и полезно.

Это очень важно. Мы помогаем стажерам, проходящим интенсивную программу Садана, выполнять пранаяму, давая им это утром. Это очень питательно и совсем не тяжелое.