Недавно, когда я искал информацию о том, что делать после того, как энергия неба и земли простирается вверх и вниз, я наткнулся на следующее описание:

"Быстро перенесите свое сознание в энергетический канал внутри тела и представьте, как он простирается до ядра Земли." (Пропуск) "Вы можете заземлить этот энергетический канал в ядре Земли, просто намереваясь зафиксировать его глубоко внутри Земли. «Книга Хаторы» (Том Кенион)."

В этой книге энергетический канал, о котором идет речь, называется "прана-канал", что, похоже, соответствует понятию сушумна в йоге.

Я попробовал это упражнение с таким намерением, и оно получилось очень легко. Это хорошо.

Однако раньше, когда я пытался заземлиться подобным образом, неприятная, грязная энергия земли поднималась вверх, поэтому у меня не было особого желания заземляться. Я старался в некоторой степени принимать энергию земли, но при этом нейтрализовать ее неприятность с помощью энергии неба.

Но сегодня, когда я выполнил это упражнение, никакой неприятности не возникло, и заземление прошло очень легко.

В чем разница?

На данный момент энергия неба начала свободно поступать ко мне. Я думаю, что это имеет большое значение.

Раньше энергия неба часто останавливалась в середине пути и не могла нормально спуститься вниз, поэтому энергия земли была более доминирующей. Но после того, как энергия неба стала свободно нисходить, кажется, что баланс между энергией земли и энергией неба восстановился.

В таком состоянии я могу получить доступ к энергии земли без ощущения неприятности, и заземление проходит легко.

Часто говорят о важности заземления, но я понял, что энергия неба также играет удивительно важную роль в процессе заземления, помимо энергии земли.

В последнее время, во время медитации, я чувствую, как будто рассеиваются внутренние облака, и ощущаю свет, подобный рассвету.

Наверное, долгая ночь, наконец, подходит к концу.

Раньше, во время медитации, "наблюдение" было сосредоточено на одном из элементов. Когда я наблюдал за ощущениями тела, я сосредотачивался только на ощущениях. Когда я наблюдал за мыслями и посторонними мыслями, я в основном делал только это.

Однако, в последнее время, наблюдение стало включать в себя два или более элемента.

Например, я могу одновременно наблюдать за ощущениями тела и мыслями. Поскольку я также могу наблюдать за звуками, которые слышу, можно сказать, что это больше, чем три элемента. Во время медитации я сижу в позе лотоса с закрытыми глазами, поэтому нет визуальной информации.

Во время медитации, даже если я практикую медитацию випассана, когда я сосредотачиваюсь на ощущениях тела, я в основном осознаю только их. Когда я наблюдаю за мыслями или посторонними мыслями, или когда я поглощен посторонними мыслями, я сосредотачиваюсь только на них.

Сейчас я все еще иногда отвлекаюсь на посторонние мысли, но в основном я могу одновременно наблюдать за ощущениями тела, мыслями и посторонними мыслями, а также за внешними звуками.

Я думаю, что это стало возможным благодаря тому, что мое внутреннее состояние стало более ясным.

Возможно, медитация випассана должна быть именно такой.

Это состояние можно описать как "расслабленное", но с энергетической точки зрения это состояние повышенной энергии.

Возможно, раньше я был слишком напряжен, у меня было мало энергии, и поэтому я не мог эффективно наблюдать.

Разница между прошлым и настоящим заключается в том, что раньше мысли и посторонние мысли наблюдались последовательно, в ответ на ощущения, а сейчас я наблюдаю, как оба элемента существуют независимо друг от друга. Раньше, когда я наблюдал за ощущениями тела, такими как покалывание или жжение, я был настолько сосредоточен на них, что, когда ощущения становились триггером для мыслей и посторонних мыслей, я не мог наблюдать за ощущениями и оказывался поглощен мыслями. Затем я возвращался к наблюдению за ощущениями тела, и так повторялось. В то время я считал это наблюдением. Сейчас я могу одновременно наблюдать за ощущениями тела, мыслями и посторонними мыслями. На феноменологическом уровне разницы может не быть, но способ наблюдения отличается. И, вероятно, это стало возможным только после того, как мое внутреннее состояние изменилось, как я описал выше.

Боб Фикс, ученик Махариши Махеш Йоги, написал следующее:

"Когда медитация становится более глубокой, и воспоминания о стрессе и карме начинают исчезать, внутреннее пространство становится удивительно ясным." ("Приключения одного медитирующего", Боб Фикс).

Свет, о котором часто говорят в духовных учениях и йоге, считается, что со временем он переходит в состояние источника. В последнее время я чувствую преобладание чакры Анахата, но свет, кажется, понятен и непонятен одновременно. Возможно, сейчас начинается то, что Свами Йогешварананда называет "началом состояния сияния" в своей книге "Наука души".

Согласно книге "Наука души", пробуждение кундалини имеет две формы:

(1) Подъем праны (Pranottana).
(2) Начало состояния сияния.

В книге говорится, что подъем праны – это движение энергии через чакры без света, и что при пробуждении она начинает светиться.

Я предполагаю, что, возможно, я пережила пробуждение кундалини в форме подъема праны, что привело к преобладанию ауры Анахата, но еще не достигла состояния сияния.

Боб Фиксс после приведенной выше цитаты пишет:

"Ощущения также становятся более интенсивными, цвета начинают казаться более яркими. В результате происходящие изменения открывают дверь в новое измерение и раскрывают способность воспринимать все, что видишь и хочешь узнать. Это можно назвать обострением восприятия."

Сегодня, продолжая медитацию в этом состоянии, я внезапно увидела силуэт человека в одежде, похожей на школьную форму, который подошел ко мне и прошел мимо. Это все, что произошло. Что это может быть? Возможно, это просто случайный прохожий. В этой части я буду наблюдать. Возможно, это просто воображение, но, кажется, что-то произошло.

Тем не менее, Боб Фиксс пишет:

"Однако, самое важное в медитации – это способность погружаться в безграничное спокойствие, преодолевая различные препятствия, возникающие в ощущениях. (Пропуск) Пустота (Куу) выходит за рамки Вселенной. Она полностью осознана и полностью пробуждена. Когда мы находимся в Пустоте, мы выходим за пределы Вселенной и находимся в бесконечном пространстве, которое ее окружает. Когда мы привыкаем к Пустоте, возникает ощущение, что мы наблюдаем за Вселенной со стороны. (Пропуск) Этот опыт и есть то, что называется созерцанием."

Действительно, теперь, когда об этом говорят, возможно, сегодняшняя медитация была чем-то вроде созерцания (только начало). Несмотря на небольшой опыт, я снова убедилась, что медитация – это очень глубокое занятие. Я даже не могла представить, что смогу испытать такое состояние.

Внутреннее просветление приводит к обострению восприятия и переходу в состояние сияния, что позволяет достичь созерцания.
Я интерпретировал это следующим образом.

Продолжение предыдущего сообщения.

Когда внутренние облака рассеиваются, и ощущения тела и мысли наблюдаются независимо друг от друга, кажется, что логическое мышление работает независимо. Это может быть будди, как говорится в йоге, но это не подтверждено.

Раньше мысли, посторонние мысли или логическое мышление, так называемые "мысли", все было смешано, и с точки зрения "наблюдения" разница между посторонними мыслями и "мыслями" была не такой уж большой.

Конечно, посторонние мысли бесконечны, а "мысли" основаны на логике, поэтому их содержание отличается, но с точки зрения "наблюдения" они оба воспринимались как мысли. Посторонние мысли, такие как сплетни или воспоминания о прошлом, или даже мысли о текущих тенденциях, и логическое мышление, когда вы решаете задачу, выстраивая последовательность и приходя к выводу, ощущались внутренне не сильно отличающимися.

Однако в последнее время, во время медитации, внутреннее пространство прояснилось, и стало ясно, что посторонние мысли и логическое мышление работают отдельно.

Сегодня во время медитации я осознал это, и если выразить это метафорически, это выглядит следующим образом:

・Точка зрения – вид сверху. (Фактически, на поверхности земли нет плоскости, и за ней находится пространство, поэтому это лишь метафора).
・На "поверхности" (метафора) движутся "ощущения тела".
・Рядом с "ощущениями тела" распознаются "беспорядочные мысли".
・Немного выше, немного смещено по координатам, работает логическое мышление (в йоге это называется буддхи?).

Наряду с логическим мышлением (буддхи), "ощущения тела" и "мысли" также воспринимаются как отдельные сущности в пространстве.

Раньше "ощущения тела", "мысли" и "логическое мышление (буддхи)" воспринимались субъективно, но в этом пространстве, возможно, их можно было наблюдать объективно. Я даже не мог представить, что они действительно будут восприниматься как пространство.

Я часто слышу такие слова, как "космос", "мир" или "пространство" в духовных контекстах, но я всегда считал это метафорами. Однако в этот раз пространство было воспринято как нечто реальное, как своего рода изображение. (Слово "изображение" может создать впечатление двумерности, но...) Оно было воспринято как трехмерное голографическое пространство.

Недавно, после того как вошел в мое сознание некий сущность, я чувствовал напряжение в теле. Однако, по мере медитации, это напряжение постепенно уходило.

В этот момент мне вдруг пришло осознание: оказывается, когда напряжение снимается во время медитации, появляется ощущение света в поле зрения.

Я не знаю точно, является ли напряжение энергетическим застоем или энергетической концентрацией, но, по крайней мере, кажется, что между снятием напряжения и ощущением света существует некоторая корреляция.

Конечно, в йоге считается, что то, что вы видите или слышите во время медитации, не имеет особого значения, но тем не менее, я заметил эту возможную взаимосвязь.

Хотя это может быть просто "совпадение", я думаю, что все же существует некоторая корреляция.

В последнее время, во время медитации, я наблюдаю за своим дыханием или за мимолетными мыслями, и нахожусь в очень спокойном состоянии, которое можно назвать "ничто". В этом состоянии я, своего рода, направляю небесную энергию вниз и устанавливаю связь с энергией земли.

Когда я сосредотачиваюсь на своем сердце, я внезапно вижу большой зал и ступеньки, напоминающие подиум, где находится стул, на котором сидит король. Это, возможно, "скрытая комната в глубине сердца", о которой говорится в духовных учениях, йоге и Ведах?

Продолжая медитацию в этом состоянии, я внезапно почувствовал, что два пространства перекрываются и существуют одновременно.

Одно пространство – это то, где я чувствую логическое мышление, ощущения тела и мысли.
Другое пространство – это луг, залитый теплым солнечным светом.

Эти два пространства перекрываются, и каждое из них существует перед моими глазами как полупрозрачная голограмма. В этот момент я перестал видеть большой зал и стул.

Что это может означать? Кстати, сейчас ночь.

В последнее время медитация в состоянии "ничто" происходит именно так: даже если возникают посторонние мысли, я просто наблюдаю за ними, находясь в центре черного пространства, которое распространяется вокруг меня.

С другой стороны, довольно часто я чувствую, как где-то в этом пространстве внезапно появляется яркий свет, но впервые я почувствовал, что два пространства перекрываются и существуют одновременно.

Это очень интересно.

Похоже, что это связано не только с этим пространством, но и со "скрытой комнатой в глубине сердца".

Возможно, правильно говорить о перекрытии пространств, или, возможно, это изменение, вызванное тем, что я вошел в "скрытую комнату в глубине сердца".

Видение этого пространства отличается у разных людей: некоторые видят определенное пространство, а другие – нет. У меня только начали появляться такие видения. Возможно, это просто игра воображения, но я пока наблюдаю.

Я искал книги, и наткнулся на что-то похожее на работы, связанные с системой Плеяд.

«Путь к пробуждению Плеяд (автор: Амора Кван Ин)».

Это, похоже, способ защиты ауры. Это урок о том, как заземлиться и создать "яйцо" ауры. И, согласно этой книге, рекомендуется представлять себе "границы" цвета. Цвет немного меняется в зависимости от состояния и цели.

- Базовый цвет – золотой.
- Затем, в зависимости от цели, можно накладывать другие цвета. В нестабильное время – благородный синий. Когда выходите на улицу или принимаете гостей – лавандовый.
- Когда достигаете определенного уровня, это становится ненужным, но до тех пор эти "границы" полезны.

Для получения более подробной информации, пожалуйста, обратитесь к этой книге. В ней есть много общего с практиками йоги и другими духовными упражнениями. Упоминания о цветах часто встречаются в духовной литературе.

Ранее я немного упоминал о "Методе Нансо" (なんそのほう), который является методом борьбы с "дзен-болезнью", автором которого является Дзенси Сёнин. Мне кажется, что он очень похож. Дзенси Сёнин получил его от отшельника по имени Белый Дух. Возможно, в основе этого метода есть что-то общее с духовными практиками. Это всего лишь предположение.

В последнее время, около 30% событий в моей жизни и людей, с которыми я встречаюсь, кажутся мне отражением самого себя.
Остальные 70% – это, конечно, другие люди, но я чувствую, что 30% – это я... Скорее, возникает ощущение, что пространство едино и взаимосвязано.

Когда я говорю "мир", я имею в виду не Землю и не географическую карту. Я говорю о 30% реальности, окружающей мою жизнь. Это не означает, что 30% всех уголков мира кажутся мне такими.

Когда я говорю, что пространство взаимосвязано, это может создать впечатление, будто существует какая-то линия, но такой линии нет. Это похоже на прозрачный воздух, в котором "что-то" плотно наполнено, и это "что-то" присутствует как в материальных объектах, так и в воздухе, и независимо от того, является ли это воздухом или материей, 30% всего пространства, которое я могу воспринимать, кажутся мне частью меня.

Это не то, что "я чувствую это место, но не чувствую это место". Скорее, это ощущение, что все пространство, как полупрозрачная голограмма, наполнено примерно на 30% "меня", равномерно и примерно одинаково.

Это ощущение возникает в основном во время медитации, но даже если я не занимаюсь медитацией, если мое сознание находится в состоянии, близком к медитативному, я могу испытывать то же самое.

Таким образом, я живу, осознавая, что, хотя не все вокруг кажется мне частью меня, в некоторой степени все является частью меня.

Это может показаться довольно сложным, если об этом думать, но эмоционально и сознательно это ощущение довольно спокойное.

В последнее время во время медитации все чаще возникают "чистые" состояния, так называемая "пустота", и это происходит, потому что, даже когда в сознание проникает образ другого человека, это не вызывает сильных мыслей. Поэтому, даже если я воспринимаю 30% мира как часть себя, это воспринимается как полупрозрачная голограмма, что не вызывает сильного беспокойства, и при этом я могу воспринимать других людей и окружающую среду как часть себя, что позволяет мне иметь совершенно иное сознание.

Это отличается от "эмоциональной" связи, связанной с чакрой Манипура. Это ощущение спокойное, но при этом очень тесное.

Когда это происходит, мое сознание настолько меняется, что я начинаю хотеть переделать все, что делал раньше.
Однако, очевидно, я не могу вернуться назад и начать все сначала, поэтому я могу только сознательно адаптировать свое поведение к чему-то новому.

Возможно, пришло время избавиться от старых привычек, сформированных прежним сознанием, и создать новые.

Возможно, то же самое относится и к моей работе: возможно, пришло время пересмотреть и выбрать новые подходы.

Согласно учению древней тибетской традиции Бон, существует следующее:

"При открытии чакр не всегда происходят какие-либо переживания." ("Тибетское исцеление", автор Тензин Вангьел Ринпоче).

В связи с этим, дано следующее объяснение:

- У людей западной культуры, из-за их культуры, связанной с эмоциями, это может сопровождаться эмоциональным катарсисом.
- В тибетской культуре это проявляется как энергетические явления. Могут возникать дрожь, покалывание, тянущие ощущения, потоотделение, головокружение и т.д.
- Позвольте этому случиться, или исчезнуть.
- Если что-то происходит, это всего лишь опыт очищения, и нет необходимости цепляться за это.
Из книги "Тибетское исцеление" (автор Тензин Вангьел Ринпоче).

Это интересно.

В западных духовных практиках, например, в теософии, большое значение придается открытию чакр и опыту, связанному с ними, в то время как в тибетской традиции опыт не является важным.

Кроме того, при чтении этой книги, кажется, что расположение чакр несколько отличается от йоги.

В йоге энергетические каналы (нади) и чакры, безусловно, связаны, но определяются как разные вещи.

В то же время, согласно этой книге, в древней тибетской традиции Бон не делается особого различия между энергетическими каналами (что, вероятно, соответствует нади) и чакрами, и центральный энергетический канал (что соответствует сушумне в йоге) сравнивается со стволом дерева, а чакры - с ветвями.

Действительно, в йоге можно интерпретировать это таким образом, но, как мне кажется, тибетская древняя традиция Бон более четко это излагает.

Таким образом, в то время как в западных духовных практиках, таких как теософия, часто говорят о том, что происходит при открытии чакр, в тибетской древней традиции Бон это не вызывает особого интереса, и вместо этого подчеркивается, что если что-то происходит, это всего лишь опыт очищения, и нет необходимости цепляться за это, и это не обязательно должно происходить.

Тот факт, что опыт не так важен, напоминает веданту, и это интересно.

В тибетской древней традиции Бон открытие энергетических каналов (что соответствует нади) и чакр является частью процесса очищения, и результатом очищения является то, что, как говорится в этой книге, "широкое, невозмутимое сердце и чувство освобождения" или "опыт пустоты" - это самое важное.

Независимо от того, происходят ли физические изменения, проявления образов или эмоциональное освобождение, в конечном итоге, вместе с опытом пустоты, воплощаются различные аспекты мудрости, передаваемые традиционными учениями. Опыт пустоты вместе с широким, невозмутимым сердцем и позитивными качествами наполняет вас.
("Тибетское исцеление", автор Тензин Вангьел Ринпоче).

Опыт чакры описан во многих книгах, и это, безусловно, может быть полезно как "сигнал", но не обязательно означает, что этот опыт произойдет. В последнее время я пришел к пониманию, что, если в конечном итоге можно достичь "сознания пустоты" и "широкого сердца", то, возможно, не стоит слишком беспокоиться о процессе.

Это личное, но, возможно, я занимался йогой и медитацией, продвигаясь медленно и тщательно проверяя каждый шаг, чтобы понять это. Возможно, я продвигался вперед, тщательно проверяя каждый шаг, потому что не понимал этого. Если бы я действительно знал, что это окончательное понимание верно, то, возможно, мне не нужно было бы тратить время на то, чтобы тщательно проверять каждый этап, двигаясь медленно... или, скорее всего, я бы просто прошел все этапы быстро, не проверяя их. В этой жизни у меня было много задач, и одна из них заключалась в том, чтобы понять эти этапы. Теперь я чувствую, что продвинулся вперед, делая небольшие шаги, и остался всего один шаг до финального этапа (хотя, возможно, это еще не так). Как бы это ни звучало, мне кажется, что в прошлой жизни я не испытывал больших проблем, и поэтому мне было трудно понимать проблемы других людей. В этой жизни, кажется, меня намеренно помещали в сложные ситуации, чтобы я мог понять проблемы, которые испытывают люди, или чтобы я мог понять каждый шаг йоги с самого начала. Поэтому, вероятно, я намеренно ставил себя в состояние, которое мне было непонятно, и теперь, кажется, я возвращаюсь к состоянию ясности, которое, возможно, было во мне в прошлой жизни. Ну, это гораздо сложнее, чем я могу выразить, но если говорить коротко, то вот так.

Мне кажется, что у этих двух понятий есть общие черты.

"Зокчен" - это высшее учение в тибетском бон, но, согласно книге "Тибетское исцеление" (автор: Тензин Вангьел Ринпоче), состояние "зокчен" описывается как состояние чистоты, пустоты и света. Кроме того, в нем говорится о состоянии, близком к непостоянству, по отношению к явлениям. На самом деле, это, скорее, описание явлений, чем состояние.

Это как-то напоминает веданту. Возможно, у них общее происхождение. У меня сложилось странное ощущение, что мировоззрение, изложенное в Ведах, и мировоззрение, излагаемое тибетским бон, совпадают. Конечно, они не полностью идентичны, но я интуитивно чувствую, что суть одна и та же.

Я читал несколько книг о "зокчен" и изучал веды, но раньше я не думал, что у них есть что-то общее.

То, что стало отправной точкой для того, чтобы я начал думать, что суть одна и та же, - это описание, содержащееся в упомянутой выше книге.

Что такое "зокчен"... Очень трудно объяснить это простыми словами. Я думаю, что книга, на которую я ссылался выше, объясняет это достаточно понятно. Другие книги, которые у меня есть, не позволяют мне полностью понять нюансы, но в этой книге я, наконец, почувствовал, что все стало на свои места.

"Пустота", о которой говорится в "зокчен", действительно является тем, что человек может осознать, но, скорее, это описание сущности этого мира, которая является "пустотой", то есть непостоянством, и это одновременно является "светом", то есть тем, о чем часто говорится в духовной литературе: "Этот мир состоит из света", и все это сияет. Кажется, что учение "зокчен" описывает эту сущность. Я думаю, что это не то, чтобы человек просветляется, а скорее это описание того, как устроен этот мир. И когда это связано с самим собой, это называется "светом" или "просветлением".

Далай-лама также объясняет "зокчен", но с буддийской точки зрения, и это очень сложно понять. Мне кажется, что древнее учение бон не было буддизированным, и, возможно, легче понять "зокчен" в рамках бон, чем читать объяснения "зокчен", которые были адаптированы к буддизму.

В любом случае, я снова чувствую, что суть, вероятно, одна и та же...

В этот раз мы увидели соответствие между зокчен буддизма Бон и ведантой. Если это так, то, естественно, суть буддизма также должна быть одинаковой, и, конечно, конечная цель йоги также должна быть одинаковой (или, скорее, ведантой).

Это цитата из одного стихотворения, содержащегося в зокчен буддизма Бон, но из другой книги.

Природа разнообразных явлений – это недвойственность.
Каждое отдельное явление находится за пределами ограничений, созданных умом.
Не существует концепций, которые могли бы определить то, что есть.
Тем не менее, проявления продолжают возникать. Все хорошо.
Поскольку все уже достигнуто, необходимо отказаться от болезни усилий и оставаться в состоянии совершенства, таким, какое оно есть. Это и есть самадхи.
(Из книги "Учение зокчен", автор Намкай Норбу).

Без знания зокчен и веданты, понять это может быть сложно, но интересно, что в различных местах проявляются ведиантические и йогические элементы.

Поскольку самадхи – это состояние, достигаемое в йоге, то, естественно, йога также может прийти к такому же пониманию. Существуют различные виды самадхи, но если говорить о самадхи, о котором говорится в этом стихотворении, то это то же самое состояние, что и зокчен или ведианты.

Зокчен – это учение, которое долгое время передавалось в Тибете, и, как говорят, оно не является религиозным. Именно поэтому Далай-лама разбирается в зокчен, и вполне естественно, что суть веданты очень похожа на зокчен. Возможно, это просто разница в способах передачи, но суть остается той же.

«Мудрость, далёкая вершина» (автор: Лама Кетсун Сампо), согласно которой, в книге «Еше-лама» подробно описаны практики Зогчен. Оригинал недоступен, но это интересно.

Медитация Зогчена состоит из двух частей: «Текчу» («прорыв») и «Тукар» («прыжок»), о которых подробно говорится в книге «Еше-лама».
Цель медитации Текчу – очистить ум от посторонних мыслей и испытать чистое, ясное состояние сознания. Для этого могут использоваться специальные мантры.

В этой книге написано следующее:
В практике Текчу все образы, которые возникают в глазах или ушах, а также любые эмоции и мысли, возникающие в уме, должны быть «прорваны» (это значение слова "Текчу"), чтобы достичь состояния чистого сознания, подобного безоблачному синему небу Тибета. Для этого проводится интенсивная медитация. Когда это становится возможным, затем переходят к практике «Тукар», которая означает «прыжок». «Мудрость, далёкая вершина» (автор: Лама Кетсун Сампо).

В книге описывается следующий опыт:
Из прозрачной пустоты непрерывно исходит свет. (Пропуск) Чувствуется обнаженное сознание. Затем, изнутри этого состояния, практика Тукар показывает нам динамическую природу движения этой пустоты в виде световых переживаний. «Мудрость, далёкая вершина» (автор: Лама Кетсун Сампо).

Из этих отрывков становится ясно, что после опыта "пустоты" следует опыт света.
Конкретные методы остаются загадкой, но я планирую изучить другие книги на эту тему. Возможно, это не сильно отличается от других духовных практик, но там могут быть какие-то подсказки.

Впервые за долгое время разговор о Йога-сутрах.

■ Определение йоги
В одном из известных священных текстов, Йога-сутрах, определение йоги дается следующим образом:

1.2) Йога – это прекращение деятельности ума. "Йога: фундаментальный текст" (автор Сабота Цуруси).

Как мне кажется, в целом это определение йоги объясняется как "устранение посторонних мыслей".

Однако, когда начинаешь интерпретировать священные тексты, возникает немало путаницы.

■ То, что можно получить от йоги
И далее, говорится о том, что происходит в результате занятий йогой:

1.3) Когда деятельность ума прекращается, истинное "Я", являющееся чистым наблюдателем, пребывает в своем изначальном состоянии.
1.4) В других состояниях истинное "Я" принимает формы, сливаясь с различными проявлениями ума.
"Йога: фундаментальный текст" (автор Сабота Цуруси).

Истинное "Я" – это Атман, упоминаемый в йоге и Ведах.
Эта книга существует уже давно и является одним из самых известных определений в Японии.

■ Разные интерпретации
Выражение "принимает формы", вероятно, является распространенной метафорой, где ум сравнивается с зеркалом. Однако, когда я впервые прочитал это, мне показалось, что я понимаю, но одновременно не понимаю, и я подумал: "Наверное, так и должно быть". Оказывается, в ведической культуре и йоге интерпретация немного отличается.

Основываясь на принципах Вед и йоги (которые практически совпадают), Атман является неизменным и вечным существом, и таких изменений не происходит. Согласно книге "Наука души" Свами Йогешварананды, рядом с Атманом находится ум, сам по себе он не излучает света, но отражает свет Атмана и проявляется благодаря ему, принимая различные формы.

Определение йоги, приведенное выше, также интерпретируется по-разному в разных книгах.

Сейчас я думаю, что это может быть неправильным переводом, который вводит в заблуждение... Эта книга существует уже более 30 лет, то есть задолго до того, как йога стала популярной, поэтому такое иногда случается. Это было время, когда нужно было тщательно изучать каждый вопрос.

Это тоже старая книга, но в книге, написанной Свами, основавшим Йога Никетан в Индии, интерпретация следующая:

Йога – это прекращение деятельности чистого ума. "Наука души" (автор Свами Йогешварананды), стр. 272.

Здесь явно используется слово "чистый ум", и в этой книге "чистый ум" означает Chitta. Согласно той же книге, на странице 207, он классифицируется следующим образом:

■Внутренние психологические органы (Antaḥkaraṇa Chatushtaya)
・Ум (Manas): психологическая способность к мышлению и фантазированию.
・Разум (Buddhi): обладает способностью управлять умом и осуществлять суждения и решения.
・Эго (Ahankara): самосознание.
・Сознание (Chitta): источник психических процессов.

Изначальное определение йоги 1.2 в оригинале звучит как Yogas Chitta Vritti Nirodha, где "nirodha" означает прекращение, а "vritti" – колебания или вибрации; следовательно, объектом этой остановки является сознание (Chitta).

В последнее время я начал ощущать, какие из этих объяснений более точные, а какие немного отличаются. Раньше я читал различные книги на эту тему и просто проходил мимо, думая: "Ну, может быть...", или машинально кивал головой, говоря: "Хм-хм...".

■Распространенные заблуждения
Одним из распространенных заблуждений является путаница между разумом (Buddhi) и определением йоги. В качестве критики Йога-сутр часто звучит вопрос: "Что произойдет, если перестать думать?". Однако это – ошибочное понимание. Цель Йога-сутр заключается в том, чтобы остановить колебания сознания (Chitta), поэтому функция мышления, которая является функцией разума (Buddhi), остается.

Другое заблуждение состоит в том, что даже если так, психические процессы сознания (Chitta) не могут быть уничтожены. Это также верно, и интерпретация заключается в том, что они не исчезают полностью, а вновь возникают; это нормально. Согласно книге "Наука души" Свами Йогешварананды, слово "уничтожение" часто вызывает неправильное толкование: можно временно остановить сознание (Chitta) во время различных видов самадхи (состояния глубокой медитации), и это может помочь в просветлении, но при этом функции сознания (Chitta) не исчезают навсегда.

■Скорее очищение, чем уничтожение
По моему личному мнению, если интерпретировать "nirodha" из определения йоги не как "уничтожение", а как "очищение", это будет более понятным.
Более того, последующий текст также указывает на это. Возможно, изначально была создана таблица с простым и понятным выражением для привлечения внимания.

Мои воспоминания о группе "рюкон" (родственные души) включают в себя различные переживания, а также случаи, когда я мог видеть будущее в прошлых жизнях.

Например, примерно 100-200 лет назад, в небольшой деревне в центральной части Северной Индии, к юго-востоку от Варанаси, жил гуру, который был руководителем небольшого индуистского храма. Он был известен в округе как святой, способный предвидеть будущее.

В своей прошлой жизни он стремился стать гуру, обучать учеников, способствовать их духовному росту и при этом самому учиться. Сначала он искал место, где мог бы стать гуру. Существовал вариант стать учеником у уже существующего гуру и долго практиковать, но в этот раз он выбрал заброшенный храм, который был давно заброшен и превратился в руины, и решил родиться рядом с ним. Конечно, он предвидел свою будущую жизнь и спланировал ее, зная, что примерно так все и будет.

После того, как он стал достаточно взрослым, чтобы свободно передвигаться, он начал с уборки этих руин. Он очистил их, возносил молитвы и убирал камни.

Когда он стал старше и превратился в юношу, благодаря тому, что руины стали выглядеть намного лучше, он смог дать людям вокруг себя знать о своем существовании. Здесь он оставил свой след в этих руинах. Когда он стал взрослым, он выбрал путь монаха, и его семья не возражала против этого.

После того, как он стал взрослым, он несколько лет был учеником у одного гуру, а затем несколько лет у другого гуру, и закончил свои практики. Он выбрал путь, который позволит ему быстрее получить свой собственный храм, чем долгое обучение у одного гуру.

По мере того, как он практиковал, его способность предвидеть будущее становилась все более острой, и он начал видеть прошлое и будущее других людей.

Относительно прошлого, он видел место рождения и прошлые проблемы. Относительно будущего, он видел судьбу и будущую безопасность.

До среднего возраста его предсказания были почти всегда точными. Очень редко что-то не сходилось. Он мог назвать имена и места происхождения.

Когда приходили ученики, он часто удивлял их, говоря: "Ага, я ждал тебя. Ты, наверное, из деревни ○○, и ты - ○○?".

Во время ежедневных церемоний (индуистские пуджа, огненные ритуалы) люди из деревни приходили к нему, чтобы спросить о своей судьбе. Они спрашивали: "Будет ли у меня все хорошо?", "Что насчет свадьбы?", и другие вопросы, которые люди до сих пор хотели бы задать гуру, и он отвечал на них.

Люди, приходившие для молитв, приносили пожертвования, на которые покупались продукты, и на эти продукты жили люди, живущие в этом храме.

Поэтому, в прошлом, предсказания будущего, сделанные с помощью ясновидения, редко оказывались неверными.

Только один раз, предсказание для старушки из соседней деревни оказалось неверным, что поставило ее под угрозу и подвергло опасности, но при повторном ясновидении не было видно, что она столкнется с опасностью.

Похоже, что предсказания будущего, сделанные с помощью ясновидения, в основном сбываются, но случайно могут происходить "несчастные случаи".

Такие несчастные случаи, как "неожиданные" или "случайные", трудно предвидеть с помощью ясновидения.

Даже если что-то должно произойти, человек может своим желанием помешать этому.
И наоборот, даже если что-то должно потерпеть неудачу, иногда можно добиться успеха.

Но в большинстве случаев, в прошлом, предсказания были верными.

Это история, которую душа пережила в прошлом, поэтому это лишь небольшая часть того, что пережила моя душа, но от нее остались лишь фрагменты памяти.

Но в последнее время, мне кажется, что ситуация сильно изменилась. Будущее перестало быть таким фиксированным, и, кажется, оно сильно меняется.

Похоже, что это связано с тем, что стало больше людей, которые могут видеть будущее с помощью ясновидения.

Если люди видят будущее, они, вероятно, начнут менять свое поведение, и, как результат, большое будущее тоже будет меняться.

В последнее время я думаю, что времена изменились.

Раньше все было намного проще.

В основном, ничего не изменилось, но, кажется, что стало больше людей, которые могут намеренно менять будущее, и эти люди стали оказывать больше влияния.

В прошлом я даже искал на карте, существовал ли этот храм, но мне ничего не удалось выяснить. Я думаю, что, если я в этой жизни найду это место и поеду туда, но там не будет ничего, что я могу узнать, мой проводник, вероятно, не направит меня туда. Если там есть что-то важное, что я могу узнать, мой проводник, вероятно, направит меня туда, но пока никаких признаков этого нет.

Это снова история, которую я видел во сне. Я не знаю, правда ли это.

У каждого человека разные цели в этой жизни, но в моем случае, целью является искупление кармы.
Если цель – это миссия, то человек будет накапливать карму, чтобы достичь этой миссии, и в моих прошлых жизнях я всегда ставил достижение миссии на первое место.

Когда я духовно направляю других, я беру на себя карму своих учеников, и когда я меняю судьбу страны, я несу на себе огромную карму.
Таким образом, накопилось довольно много кармы, и я откладывал ее искупление, думая, что когда-нибудь это сделаю, но теперь, в этой жизни, я решил, что моя цель – искупление кармы, и я буду жить только ради этого.

В моем случае, существует несколько параллельных миров, и сначала я родился в богатой семье, но не смог искупить карму и потерпел неудачу, затем я вернулся во времени и перезагрузил систему, чтобы начать параллельный мир номер два, и после нескольких попыток я выбрал нынешнюю жизнь. В результате, я провел довольно тяжелую жизнь, около 40 лет, но, кажется, что большая часть кармы была искуплена, и это можно считать удовлетворительным результатом.

Поскольку я несу карму не одной жизни, а карму группы душ, в ней смешаны различные корни, поэтому часто приходится сталкиваться со сложными проблемами, и это было непросто.

Сейчас у меня все еще немного кармы, но, поскольку я сливаюсь с группой душ и распределяю карму, она уменьшилась до такой степени, что ее можно искупить, поэтому, можно сказать, что я уже достиг цели в этой жизни.

В жизни индуистского гуру, о которой я писал недавно, он не смог пробудить своих учеников, поэтому он получил карму сожаления, и в этой жизни я хотел, чтобы, начиная с самого начала, я выяснял, с какими проблемами сталкиваются мои ученики, шаг за шагом. Поэтому я больше сосредоточен на понимании духовных проблем, чем на изучении духовности, и для этого мне нужно самому испытать состояние, в котором я испытываю проблемы. Таким образом, с детства моя жизнь была такой, что меня постоянно бросали в пропасть. Я много страдал, но сейчас все в порядке.

Если вспомнить прошлые жизни группы душ, то можно увидеть, что у меня не было таких проблем, и, поскольку я сам не испытывал этих проблем, я не знаю, с какими проблемами сталкиваются мои ученики и как им расти, и мне трудно давать советы. Поэтому группа душ с нетерпением ждет того, что я узнаю и выясню в этой жизни. Группа душ сейчас разделена, поэтому она не может полностью понять то, что я знаю, и только после моей смерти, когда я временно сливаюсь с группой душ, она сможет полностью поделиться моими знаниями. Группа душ с нетерпением ждет этого момента.

Я выбрала такую сложную жизнь в этой жизни и сосредоточилась на искуплении кармы, в результате чего, духовные друзья и ученики, с которыми я была знакома в прошлых жизнях, почти не общаются со мной в этой жизни. Изначально я не планировала искупать карму таким образом. В нынешнюю эпоху, которую называют "эпохой вознесения", должны были произойти большие перемены. Однако, из-за того, что моя родственная душа (групповая душа) накопила слишком много кармы в прошлых жизнях, я стала слишком тяжелой, и ситуация может оказаться сложной для вознесения. Поэтому, хотя я изначально хотела продолжать духовную деятельность и в этой жизни, мне пришлось сосредоточиться на искуплении кармы. И это заняло около 40 лет. Сейчас я очень устала, и у меня осталось немного энергии, но я все еще сохраняю определенный уровень активности.

Из-за этой смены планов, я причинила много трудностей окружающим.

Изначально я планировала заниматься духовной деятельностью и в этой жизни, но, поскольку я решила посвятить эту жизнь искуплению кармы, я решила не поднимать духовный уровень людей, которых я обычно направляла и обучала, до уровня, необходимого для вознесения в этой жизни, а ускорить этот процесс и довести их до уровня, соответствующего этапам прошлых жизней. Я решила, что это будет в порядке, но, возможно, это было немного чрезмерно.

До тех пор, пока я не приняла это решение, я преподавала довольно медленно, но после того, как я решила ускорить процесс, чтобы найти время для искупления своей кармы, я начала преподавать очень интенсивно. Возможно, из-за того, что моя родственная душа (групповая душа) строго преподавала в прошлых жизнях, в некоторых духовных школах в мире до сих пор существуют "спартанские" методы обучения. Возможно, я снова создала какую-то странную карму. Но, по крайней мере, благодаря этому, духовный уровень каждого из них, вероятно, быстро вырос.

Таким образом, я сосредоточилась на искуплении кармы в этой жизни, надеясь, что мои знакомые и ученики смогут самостоятельно достичь вознесения. Я была уверена, что даже без меня, другие духовные деятели, мои бывшие друзья, знакомые и ученики, смогут справиться. В видениях и снах, которые я видела до или после своего рождения в этой жизни, был именно такой план. Изначально планировалось, что моя родственная душа (групповая душа) будет сопровождать меня на протяжении всего процесса, но, поскольку я сосредоточилась на искуплении кармы в этой жизни, я подготовилась и, согласно видениям, решила, что все будет в порядке.

...Но в последнее время, как-то, у меня ощущение, что что-то застыло.

Предполагаемое землетрясение в Токай также не происходит, и Великое землетрясение в Канто пока не произошло. Возможно, это просто задержка, но что-то кажется неправильным. Токийская Олимпиада должна была быть отменена из-за землетрясения, но, если все будет продолжаться так, кажется, что она состоится. Изначально Токийская Олимпиада не проводилась из-за землетрясения, и, возможно, из-за этого влияния, или по другим причинам, интересно, что некоторые виды спорта и марафоны начали переноситься из Токио в другие места (Саппоро). С духовной точки зрения, даже если перенос не был вызван землетрясением, возможно, импульс к переезду или план, как чертеж, был сохранен... Это интересно наблюдать. Я не знаю, что было бы, если бы Токийская Олимпиада была отменена, но, возможно, существовал план проведения некоторых видов спорта в Саппоро в поддержку восстановления и восстановления после землетрясения.

В этой жизни я не планирую оказывать какое-либо влияние на этот мир, а просто тихо живу, поэтому пишу в блоге, как попало. Но если эти перемены окажутся незавершенными и потерпят неудачу, возможно, мне придется что-то сделать, чтобы помочь духовным переменам... Я чувствую нечто подобное, хотя это и не кризис.

Мой подход немного грубый, и, если сравнивать, я похож на Жанну д'Арк или Ода Нобунагу, у меня есть склонность к поспешности, поэтому, если я что-то сделаю, вероятность того, что меня уколят, будет выше, и я не знаю, что делать. Пока что я не планирую ничего делать.

Тем не менее, если мой проводник направит меня к действию, я, вероятно, последую. Но пока я думаю, что мне нужно просто выполнять "кармическую очистку", которая является моей миссией или целью, данной мне при рождении.

В основном, это история, которую я видел во сне. Такие люди, как я, не могут ничего сделать.

Продолжение → Цель этой жизни - очистить карму и проверить ступени к просветлению.

＜Это история, увиденная во сне или во время выхода из тела. Я не знаю, правда ли это.＞

Изначально, великий бог, являющийся основой души Жанны д'Арк, беспокоился о будущем Франции.
Жанна д'Арк – это частица божественной души, поэтому это беспокойство было со стороны самого бога.

Бог был раздражен ситуацией, когда Франция постоянно подвергалась нападениям со стороны Англии.

Если бы они сражались серьезно, англичан можно было бы оттеснить, но французская армия была бессильна. Можно сказать, что им не хватало рыцарского духа. Они проигрывали из-за отсутствия боевого духа.

Раздраженный бог использовал ясновидение, чтобы увидеть будущее.

...Если все будет продолжаться так, будущее Франции будет мрачным. Изначально запланированное будущее Франции исчезнет.

Франция должна играть важную роль в будущем, но если она будет подчинена Англии, этот первоначальный план исчезнет.

...Похоже, что тот факт, что Франция подвергалась таким постоянным нападениям со стороны Англии, был неожиданностью даже для бога. Такое бывает, не так ли?

Поэтому Жанна д'Арк была перерождена как частица божественной души, и Жанна д'Арк, услышав голос бога, спасла Францию.

Интересно, что раздражение этого бога было передано Жанне д'Арк, которая была его частицей. Даже у богов есть характер.

■Душа Жанны д'Арк после смерти разделилась на три части.

- Чистая часть вернулась к богу и слилась с ним.
- Средняя часть переродилась в качестве дочери дворянина, а затем, после нескольких перерождений, вознеслась на небеса и вернулась к богу, слившись с ним.
- Страдающая нижняя часть, которая испытывала муки на костре, некоторое время блуждала в мире духов, а затем, по просьбе двух японских богов, переродилась в Ода Нобунаге с целью помочь Токугаве Иэясу.

В случае Жанны у нее была миссия, и ей было дано необходимое сияние от ангела, чтобы выполнить эту миссию. После этого часть этого слишком большого сияния была возвращена ангелам или разделена, и, как мне кажется, оставшаяся часть несколько раз переживала жизнь в виде перерождений Жанны.

Одна из них была дочерью дворянина, а другая родилась в обычной богатой семье, и в основном она жила без особых трудностей.

Однако, проживая несколько жизней, ей приходилось общаться с разными людьми, и она накапливала темную ауру где-то внутри, как карму. Это карма как частицы души Жанны, а если смотреть с точки зрения более крупной группы душ, то это черная карма, которую несет вся группа душ.

Этот черный карма, если его количество умеренное, не вызывает проблем, но по мере увеличения его доли, это приводит к психической нестабильности. В конечном итоге, для устранения этого кармы, одним из способов является простое уничтожение его огнем для очищения, или же материализация этого кармы для понимания. В данном случае, был выбран второй способ, и для понимания была создана частичная душа, которая переродилась.

В зависимости от интерпретации, выражение может немного отличаться, но это относится к состояниям самадхи, преобладающим в гунах тамас, раджас и саттва.
В йоге и аюрведе говорится о трех гунах: тамас (инерция, темнота), раджас (активность, движение) и саттва (чистота, доброта), и, похоже, в самадхи также существуют различия в этих качествах.

Йогин Свами Йогешварананду в своей книге "Наука о душе" пишет следующее:

■ Самадхи, преобладающий в гуне тамас
Тамас – это свойство, характеризующееся грубостью, темнотой и инертностью. (Пропуск). В этом состоянии наше сознание может оставаться в состоянии "шунья" (пустоты) от 2 до 12 часов. (Пропуск). Это состояние можно сравнить с глубоким сном. (Пропуск). В этом состоянии не происходит получения важной информации или полезного опыта. (Пропуск). Практикующие, которые самостоятельно занимаются йогой, не имея наставника, и пытаются контролировать умственные процессы (вритти), в большинстве случаев сначала попадают в это пустое состояние самадхи, преобладающее в гуне тамас. Я (Свами Йогешварананду) также на протяжении многих лет испытывал только это пустое самадхи. (Пропуск). Если не выйти из состояния самадхи, дающего мудрость и различение, исследовательское стремление к освобождению не будет удовлетворено. "Наука о душе" (Свами Йогешварананду).

В этом месте, возможно, есть подсказка для моего следующего этапа.

Теперь я могу относительно свободно медитировать, подавляя посторонние мысли, но в последнее время, иногда, общаясь с людьми, я начинаю принимать чужой тамас и оказываюсь во власти тьмы. В такие моменты я снова вспоминаю о состоянии самадхи, преобладающем в гуне тамас. Если это тамас другого человека, я могу просто от него отказаться, но недавно произошла трагедия в семье, и другие члены семьи погрузились в тамас, и мне нужно как-то помочь им восстановиться. В такие моменты я невольно принимаю этот тамас. Ну, ничего не поделаешь.

Раньше я очищал тамас и превращал его в саттва, но это занимает много времени... Поэтому я нашел подсказку в той же книге.

■ Самадхи, преобладающий в гуне раджас
Раджас – это свойство, характеризующееся возбуждением эмоций, стремлением к действию и привязанностью. В этом состоянии самадхи, преобладающем в гуне раджас, доброта помогает раджасу, и поэтому можно получить знания о тонких вещах. "Наука о душе" (Свами Йогешварананду).

Здесь у меня возникло озарение.

Когда вы получаете чужую "тамас" и она увеличивается, помимо очищения и преобразования ее в "саттва", существует и способ повышения "раджас".

Почему я не додумался об этом раньше?

Часто говорят о стремлении от "тамас" к "саттва", но, возможно, я недооценивал "раджас", который находится между ними. В конце концов, как использовать "раджас" в медитации, можно понять только из книг или от кого-то, кто вас этому научит.

Конечно, есть способ очистить "тамас" и преобразовать его в "саттва", но, если добавить в "тамас" элементы "раджас", например, вызвать эмоциональный подъем, можно временно перейти от "тамас" к "раджас" в медитации, а затем добавить качества "саттва" и очистить, что, вероятно, будет проще, чем просто очищать "тамас" напрямую до "саттва".

Эта поэтапная медитация, возможно, как "под ногами маяка темно". Я понимал объяснения трех гун, но не додумался, как применить их в медитации.

Я думаю, что даже если это не "самадхи", можно использовать подобные элементы в обычной медитации.

Когда я говорю о "возбуждении эмоций", я имею в виду не то, чтобы становиться эмоциональным и кричать, а то, что, поскольку у вас уже есть определенное состояние медитативной тишины, достаточно слегка напрячь тело, особенно верхнюю часть, и создать тонкую вибрацию, как бы статический электрический заряд, чтобы почувствовать небольшое усиление ощущений, и это значительно уменьшит "тамас". Скорее, это не "возбуждение эмоций", а "возбуждение ощущений", создание статического электричества.

Кстати, я где-то видел подобную технику медитации, вызывающую эмоциональный подъем... Что это было? Я забыл, но, кажется, существовал такой метод медитации. Я не могу вспомнить, насколько они похожи, но этот метод с "статическим электричеством" может быть эффективным для "тамас". В будущем, когда я снова столкнусь с "тамас", я хотел бы попробовать этот метод.

Продолжение: "Воодушевленно очищаем 'тамас' - древний метод синтоизма 'Фунсоку'".

В продолжение предыдущего обсуждения.

Я заметил, что "фурутама" (метод пробуждения души) в древнем синтоизме похож на медитацию, которая вызывает определенные ощущения, о которой я говорил ранее. В древнем синтоизме также существуют различные школы, поэтому они могут отличаться, но, согласно книге "Мистика синтоизма" (автор: Ямасина Кио), "фурутама" иногда используется в качестве предварительного этапа для "чинкон" (успокоения души).

О "чинкон", как я немного упоминал ранее, обычно считается методом концентрации ауры, но, похоже, у него есть и другие, более глубокие значения. В некоторых школах этот предварительный этап - "фурутама".

"Фурутама", по-видимому, является способом достижения состояния одержимости определенной сущностью путем создания в теле "легкой вибрации". Однако, судя по всему, это не самое важное значение этого метода. Я думаю, что он больше похож на метод релаксации, который используется в йоге и включает чередование напряжения и расслабления мышц. Суть же "фурутама", как я понял ранее, заключается в его способности более эффективно очищать тамас.

"Чинкон" в древнем синтоизме также является методом установления контакта или достижения определенного уровня духовного развития. Если это интерпретировать как состояние саттва, то логично предположить, что для перехода к этому состоянию необходимо сначала привести тело в состояние раджаса, и именно поэтому "фурутама" используется для очищения тамас.

В итоге:

Очищение тамас и переход в состояние раджаса - это моя интерпретация "фурутамы" в древнем синтоизме. Это достигается путем создания "легкой вибрации".
Переход от состояния раджаса к саттва - это, по моей интерпретации, суть (изначального) "чинкон" в древнем синтоизме. Это делается с помощью дыхательных упражнений (пранаяма в йоге).

Таким образом, можно предположить, что различные духовные практики используют легкие физические нагрузки или вибрации для очищения тамас и перехода в состояние раджаса.

Конечно, это относится и к асанам (упражнениям) в йоге. В пранаяме (дыхательных упражнениях) также есть очень интенсивные техники дыхания. Некоторые из них могут использоваться для очищения тамас и перехода в состояние раджаса, а другие - для перехода от состояния раджаса к саттва.

Что касается "такиги" (купание под водопадами), то, безусловно, это связано с укреплением духа, но возможно, что целью является создание этой самой "легкой вибрации". Переход от тамас к раджасе и затем к саттва через "такиги", вероятно, довольно сложен. Однако, возможно ли это? Говорят, что многие люди умирают во время "такиги". Мне кажется, что очищение тамас с помощью этой самой "легкой вибрации" может быть более безопасным, чем рискованное занятие "такиги". Но, поскольку существуют различные школы и методы, если "такиги" включена в систему какой-либо из них, то она имеет свое значение для данной школы.

Давным-давно, возможно, 50 лет назад или даже раньше, были популярны практики под названием "Рэйдохо". Я лично никогда не практиковал это, но у меня есть одна книга на эту тему. Судя по тому, что я видел, Рэйдохо похоже на "Функон", но как вы думаете? Поскольку обе эти практики относятся к древней синтоистской традиции, они могут казаться похожими.

Если состояние "Раджас", о котором мы говорили ранее, соответствует стадии "самадхи, где преобладает Раджас", описанной в книге "Наука души" (автор: Свами Йогешвиварананда), то мир, к которому это приводит, является физическим миром (или его тонким аспектом), а не высшим миром, как в случае с "самадхи, где преобладает Саттва". Поэтому, возможно, именно поэтому при практиках "Функон" или Рэйдохо могут возникать связи с низшими духами или демонами (например, лисами), что вполне логично. В Рэйдохо существует множество различных техник, и некоторые из них, как утверждается, приводят к связям с более высокими сущностями ("Саттва"), но, судя по всему, чаще встречаются примеры, связанные с "Раджас".

Я вспомнил интересную историю из книги "Мать земли", которая является биографией Эйкуто Одзиро из секты Дайхон. В ней рассказывается о том, как человек практиковал древние синтоистские ритуалы, и ему казалось, что он связался с высшим духом, но в итоге его обманули лисы или другие низшие сущности, чтобы заставить его искать сокровища, и он потерпел полный провал, потеряв свою репутацию. Судя по книге, это похоже на практики "Функон", "Чинкон" или Рэйдохо, но человек не был достаточно опытен и практиковал методом проб и ошибок, поэтому результат оказался непонятным. Возможно, можно интерпретировать это так: он очистил свой "Тамас" и достиг стадии "Раджас", что привело к связи с низшими духами. Поэтому, я думаю, нужно быть очень осторожным с подобными "предсказаниями". До достижения истинного состояния "Саттва" человек может подвергаться различным "шалостям" со стороны духовного мира.

В "Йога-сутрах" говорится, что до просветления на человека могут воздействовать различные боги и другие духи, и он должен отвергнуть все эти воздействия. Возможно, это означает, что особенно важно быть осторожным на стадии "Раджас".

Недавно я цитировал тибетскую медитацию Зогчен, и мне показалось, что этапы "текчу" (прорыв) и "туккар" (прыжок) связаны с йогическими и древними синтоистскими методами медитации, которые я цитировал ранее.

В тибетской традиции говорится, что "текчу" приводит к чистому и ясному сознанию, а "туккар" позволяет его превзойти.
В йоге, с другой стороны, сначала идет "концентрация", а затем медитация, связанная с тамасом (инерция, темная энергия).

Кажется, что в йоге тамас часто представляется как нечто плохое, но, если связать это с медитацией Зогчен, это можно интерпретировать как один из этапов.

В Зогчен сначала идет "текчу", и по сравнению с предыдущим состоянием, полным мыслей, достигается довольно спокойное и ясное состояние.
В йоге также сначала идет "концентрация", чтобы подавить мысли и достичь состояния безмыслия.

Как я цитировал ранее, это первое состояние безмыслия в йоге можно интерпретировать как медитацию, преобладающую в тамасе.

Тамас часто критикуется в йоге, но, вероятно, на первом этапе медитации обязательно (возможно, обязательно) достигается состояние медитации тамаса.

Даже если это медитация тамаса, по сравнению с исходным состоянием, полным мыслей, разум становится довольно спокойным, и это само по себе прекрасное состояние. Поэтому, даже если это медитация тамаса, не стоит стесняться, это одна из ступеней.

Эта медитация тамаса, вероятно, является тем ясным состоянием, которое достигается в тибетской медитации Зогчен на этапе "текчу".

Это потому, что, когда я искал книги о Зогчен в книжном магазине, там было написано, что "текчу" действительно ведет к замечательному состоянию, но состояние, которое достигается после "туккара", является еще более ясным и прекрасным. Кроме того, в Зогчен, похоже, есть еще несколько этапов.

Если это так, то можно предположить, что "туккар" - это раджас (энергия, движущая сила).

Если эта гипотеза верна, то, вероятно, как в йоге, так и в Зогчен, начинается с медитации тамаса.

Тамас, который часто критикуется в йоге, вероятно, является первым шагом в медитации.

・Сосредоточьтесь, уменьшите посторонние мысли, войдите в медитацию Тамас и достигните чистого состояния "Ничто". Медитация "Текчю" ("прорыв") и "Концентрация" в практике Зокчен. Определенный вид самадхи.
・Активизируйте эмоции и ощущения, создайте "легкую вибрацию" и перейдите от медитации Тамас к медитации Раджас. Медитация "Тукар" ("прыжок") в практике Зокчен. Моя интерпретация древнего синтоизма - "Функон" (буквально "пробуждение души"). Определенный вид самадхи.
・Дальнейшая очистка, переход от Раджас к состоянию Саттва (чистота, добродетель). Более продвинутый уровень практики Зокчен. Моя интерпретация древнего синтоизма - "Чинкон" (буквально "успокоение души"). Определенный вид самадхи.
・Должно существовать состояние, когда даже Саттва исчезает. Еще более продвинутый уровень практики Зокчен. Вероятно, это также соответствует чему-то в древнем синтоизме. Определенный вид самадхи. Просветление?

В продолжение предыдущего сообщения.

Согласно книге «Руководство по медитации Зокчен» (автор: Хаяхико Хако), в практике Зокчен, по-видимому, существуют три состояния.

・Состояние Сине.
・Состояние Текчу.
・Состояние Тугаль.

Вот основные моменты, извлеченные из этой книги.

■ Состояние Сине.
Расслабление. Спокойствие.
На санскрите «шамата».
Уменьшение мыслей и посторонних мыслей.
Существует объект концентрации.

■ Состояние Текчу.
Означает «прорыв». Прорыв состояния Сине. Прорыв двухмерных движений ума.
Отсутствие концентрации.
Состояние, когда начинает проявляться способность восприятия, называемая «рикпа», которая является работой «непосредственного ума», когда мысли и различия исчезают, но при этом существует.
Исчезает различие между объектом и умом.

■ Состояние Тугаль.
Означает «прыжок».
Начинают проявляться «тикле» (световые капли). «Тикле» – это когда свет начинает сиять. Это отличается от света, который появляется в начале медитации.
Прыжок от перерождения к нирване.
Прыжок от реальности к пустоте.

Итак, прочитав это, можно увидеть кое-что. Я думаю, что состояние Сине – это то, что обычно называют «медитацией тамаса». А состояние Текчу – это «медитация раджаса». И состояние Тугаль можно интерпретировать как соответствующее «медитации саттва». Это всего лишь гипотеза.

В книге также отмечается, что во многих случаях люди остаются на стадии Сине, которая является «медитацией тамаса». Тем не менее, даже это приносит успокоение уму и, по сравнению с периодом до начала медитации, позволяет вести жизнь более бодро. Возможно, этого достаточно для комфортной жизни в обычном обществе.

Как указано выше в описании состояния Текчу, «объект» и «ум» перестают различаться, что, по моему мнению, похоже на общее определение «самадхи». Самадхи имеет разные виды, но в целом его интерпретируют как состояние, когда исчезает различие между «тем, что видно», и «тем, что наблюдается», и они сливаются в единое целое. Таким образом, можно предположить, что состояние Текчу соответствует общему понятию «самадхи».

Кроме того, в книге говорится, что, если продолжать медитацию в состоянии Текчу, она приведет к состоянию Тугаль. Таким образом, достижение состояния Текчу является своего рода барьером.

Продолжение: Состояние Текчу – это своего рода замедленная версия опыта Випассаны.

«Истинная йога» (автор: М. Дорилл), согласно этой книге, описывается следующим образом.

Это также встречается в других книгах, например, в «Науке души» (автор: Свами Йогешварананде), но в «Истинной йоге» это записано более четко.

Эфирную энергию йоги называют праной, праной. Слово «прана» переводится как «эфир». (Пропуск) Кундалини состоит из эфирной энергии. Кундалини – это всего лишь высвобожденная эфирная энергия. «Истинная йога» (автор: М. Дорилл).

Таким образом, в книге дается объяснение кундалини.

Я думаю, что это то, что можно довольно быстро понять, если немного изучать йогу, и я так думаю, основываясь на собственном опыте.

Выражение «энергия, которая потекла», а не «змея, которая поднялась», более точно отражает ощущения, и если бы сказали, что это змея, то, возможно, это и была бы змея, но я не уверен, является ли это змеей.

В некоторых эзотерических учениях часто можно услышать или прочитать, что кундалини, поднявшись до аджны, затем спускается и достигает анахаты (сердца). Это, вероятно, происходит после активации кундалини, но в этот раз я впервые прочитал в книге, что "для активации кундалини необходимо, чтобы она двигалась вверх и вниз".

В книге, изданной организацией под названием "Велительный Белый Братство" (Great White Brotherhood), занимающейся теософией и движениями "Новой Эры", содержится следующее утверждение: "Шелковица находится примерно в середине головы."

"Прежде чем поднимать кундалини, необходимо опустить эфирную энергию. (Книга: "Истинная йога", автор: М. Дорилл)"

"Прежде чем энергия кундалини поднимется от нижней части позвоночника к голове, сначала космическая энергия входит в тело через шишковидную железу, затем спускается от шишковидной железы к другим эндокринным железам тела, а затем поднимается вверх. (Книга: "Истинная тайна", автор: М. Дорилл)"

Тем не менее, в моем случае, я не осознавал этого... Возможно, если бы я знал об этом, все было бы проще. Даже если бы мне сказали это с самого начала, без указаний гуру, я бы не знал, что делать.

Тем не менее, если вспомнить, как я уже писал, я испытал электрический разряд муладхары и взрыв в пространстве перед лбом (в районе аджны) до того, как кундалини начала активно проявляться. Возможно, этот взрыв был моментом, когда космическая энергия (эфирная энергия?) вошла в мое тело.

Как я цитировал ранее, в той же книге кундалини описывается как эфирная энергия. С другой стороны, в приведенной выше цитате говорится о необходимости "опустить эфирную энергию" перед подъемом кундалини. Если часть о том, что "космическая энергия входит в тело через шишковидную железу и спускается", является тем же, что и в книге "Истинная йога", то можно интерпретировать, что космическая энергия - это эфирная энергия. Если эфирная энергия - это кундалини, то, несмотря на три разных названия: "кундалини", "эфирная энергия" и "космическая энергия", можно интерпретировать, что это все один и тот же тип энергии. В конечном итоге, это, вероятно, связано с тем, что кундалини - это символическое выражение?

Если это так, то, возможно, когда эфирная энергия впервые поступает, можно было бы почувствовать энергию, но я не осознавал этого. Возможно, я просто игнорировал это как простое изменение энергии, но я уже не помню. Если бы мне заранее сказали об этом, я бы, возможно, осознанно проверял, что это такое, но, к сожалению, я упустил эту возможность.

Недавно я цитировал три состояния "дзокучен". Учитывая статью о медитации "тамас", появляется другой взгляд на медитацию в "Йога-сутрах".

В "Йога-сутрах" медитация продвигается на следующих этапах:
- Дарана (концентрация)
- Диана (медитация)
- Самадхи (состояние единения)

■ Диана (медитация) в "Йога-сутрах"
В "Йога-сутрах" существуют различные интерпретации дианы (медитации), и некоторые из них таковы:

- "Если ум может концентрироваться в течение 12 секунд, это дарана, двенадцать таких даран - это дьяна, а двенадцать таких дьян - это самадхи". ("Раджа-йога", автор: Свами Вивекананда)
- В медитации время не имеет значения, и пространство исчезает. Вы не знаете, где находитесь (пропущено). В истинной медитации даже тело забывается. Вы выходите за пределы времени и пространства (пропущено). Ум превосходит телесное сознание. ("Интегральная йога (Йога-сутры Патанджали)", автор: Свами Саччидананда)

Судя по этому, медитация в "Йога-сутрах" является продолжением дараны (концентрации).
Затем следует самадхи. В "Йога-сутрах" о самадхи говорится следующее:

- "Самадхи (состояние единения) - это когда сама диана (медитация) как бы исчезает, и только объект медитации сияет". ("Интегральная йога (Йога-сутры Патанджали)", автор: Свами Саччидананда)

В "Йога-сутрах" о самадхи говорится много, но кажется, что переход от дианы (медитации) к самадхи происходит слишком быстро.

Кроме того, буквальное выполнение дианы (медитации) может привести к недопониманиям. Возможно, эту проблему можно избежать с учителем, но, читая только текст, есть риск попасть в следующие ловушки:

- Можно застрять в "тамасной" медитации и считать ее конечной точкой, что не позволит перейти на следующий этап. Однако, по сравнению с тем, что было до медитации, это вполне приятное состояние, поэтому это нельзя назвать бесполезным.
- Существует риск неправильно понять, что диана (медитация) - это "становление ничем", "потеря сознания" или "состояние бессознательности, похожее на сон", и считать это конечной точкой.

Это состояние можно назвать ловушкой, но, по моему мнению, сначала необходимо достичь этого уровня. Однако, важно не задерживаться на этом уровне, а двигаться дальше. Если принять это за конечную точку, то, вероятно, рост остановится. Когда я только начал медитировать, у меня было много посторонних мыслей, и обычно начинают с концентрации (дхарана), чтобы затем подавлять эти мысли. Таким образом, продвигаясь этим путем, можно временно достичь состояния "пустоты", "потери сознания" или "бессознательного состояния, похожего на сон", и затем выйти за его пределы. Нет необходимости отрицать эти состояния; их можно использовать просто как вехи на пути. Если слепо принимать описания в "Йога-сутрах", можно попасть в такую ловушку, но, в целом, это, вероятно, правильный подход. Вероятно, в "Йога-сутрах" основное внимание уделяется концентрации (дхаране), а то, что следует за этим, описывается так, что кажется понятным, но на самом деле не является таковым. Поэтому, вероятно, необходимо практиковать и проверять это на практике.

・В "Йога-сутрах" говорится о скачке между медитацией (дхьяна, тамас-медитация) и самадхи. Или же, в "Йога-сутрах" существует два вида медитации (дхьяна).

Что подразумевается под "скачком"? Как указано выше, есть описания, которые говорят о том, что медитация (дхьяна) является "продолжением концентрации (дхарана)", есть объяснения, которые описывают ее как "потерю сознания и времени" (тамас-медитация), и, в то же время, есть много описаний и объяснений, которые говорят о том, что медитация - это наблюдение.

■Концентрация и расширение
Существует теория, согласно которой, в зависимости от интерпретации, концентрация (дхарана) - это "концентрация", а медитация (дхьяна) - это "расширение".
"Концентрация (дхарана) является сосредоточенной, в то время как созерцание (дхьяна) является расширяющим." ("Йога: фундаментальный текст", автор Сабота Цуруси).

■Медитация (дхьяна) и самадхи в "Йога-сутрах" с учетом знания Зокчен
Некоторые моменты, которые трудно понять только по "Йога-сутрам", становятся ясными при использовании знаний Зокчен и других источников.

・Медитация (дхьяна), описанная в "Йога-сутрах", соответствует "состоянию Шине" в Зокчен. Это так называемая "тамас-медитация". Медитация, в которую погружаешься. Уменьшение мыслей и посторонних мыслей. Спокойствие. Безмятежность. На санскрите это называется "шамата". Это состояние "пустоты". Это можно интерпретировать как первый признак перехода от концентрации (дхарана) к медитации (дхьяна). Можно сказать, что наблюдаешь, но концентрация все еще преобладает.
・Другой аспект медитации (дхьяна), описанной в "Йога-сутрах", - это так называемая "раджс-медитация" или "расширяющая" медитация. Это можно интерпретировать как "вход в состояние Текчу" в Зокчен. Это стадия, когда начинается переход от "одноточечной концентрации" к "наблюдению".
・В "Йога-сутрах" упоминается несколько видов самадхи, но низший уровень самадхи соответствует "состоянию Текчу" в Зокчен. Это так называемая "саттв-медитация". Медитация "наблюдения". Нет концентрации. Исчезает различие между "объектом" и "сознанием".
・Более высокий уровень самадхи, описанный в "Йога-сутрах", соответствует "состоянию Тугал" в Зокчен.

Таким образом, проходя через этапы изучения, можно увидеть то, что не видно при простом буквальном прочтении Йога-сутр.

В последнее время разговоры о техниках медитации, таких как "концентрация" или "наблюдение", стали очень распространенными, и, кажется, мало говорится об основах. Поэтому я хотел бы немного об этом упомянуть.

Классификация техник медитации по таким "ощущениям" или "действиям", как "концентрация" или "наблюдение", можно назвать психологическим подходом. В медитации и йоге есть такие аспекты. Особенно в буддизме, кажется, психологически анализируются внутренние ощущения, а в йоге придается большое значение внутреннему наблюдению, поэтому возникают разговоры о "концентрации" и "наблюдении".

Однако, существует еще один, не менее важный аспект – это "сила".

Если говорить по-мужски, это "сила", если по-женски, то "исцеление", а если нейтрально, то "энергия", но это одно и то же.

Когда "сила" (сила исцеления, энергия) возрастает, человек становится более позитивным, уменьшается количество посторонних мыслей, и тогда становится возможна "концентрация" и "наблюдение".
Если "концентрация" и "наблюдение" практикуются без увеличения "силы", то трудно достичь высокого состояния медитации.

Существуют техники медитации, которые можно выполнять и без увеличения "силы", например, "транс", но "транс" – это создание нестабильного состояния ауры, что приводит к аномальным состояниям, облегчающим проявление экстрасенсорных способностей или возможность манипулирования человеком со стороны других сущностей, и это не является "классическим" методом. Скорее, "классическим" является создание условий, которые затрудняют вход в состояние "транса".

Для увеличения "силы" необходимо активировать энергетические каналы в теле, называемые в йоге "нади". В йоге это называют "очищением". "Нади" забиты загрязнениями, поэтому очищение позволяет энергии легче проходить, и "сила" возрастает.

Затем активируется так называемая "кундалини", что приводит к позитивным изменениям, а также повышает концентрацию и наблюдательность.

Поэтому некоторые школы уделяют больше внимания увеличению "силы", или усилению "силы исцеления", или укреплению "энергии". Все это – разные точки зрения на одно и то же.

Когда "энергия" возрастает, повышается наблюдательность, и тогда становится возможна такая практика, как "медитация наблюдения".

У каждой школы есть свои методы, и у каждого метода есть свои недостатки и преимущества.

Среди методов увеличения "энергии" можно выделить "медитацию тамаса", "медитацию пустоты" и "медитацию, похожую на сон", которые, кажется, менее подвержены определенным опасностям.
Некоторые школы недооценивают асаны (упражнения) в йоге, но, кажется, что если заниматься только медитацией, то можно легко попасть в определенные ловушки.
Для духовной практики только с помощью медитации, особенно необходим наставник, потому что медитация – это нечто невидимое.

В моем случае, сначала я начала с йогических асан (упражнений), немного медитировала, но после небольшой активации кундалини, медитация стала намного легче, и я погрузилась в нее.
Кажется, что без определенной силы (энергии) медитировать не получается.

В любом случае, в последнее время я писала в основном о медитации, поэтому, кажется, не хватало упоминаний о силе (энергии), поэтому я решила немного об этом написать.

Недавно я написал статью о том, что кундалини – это символ. Исходя из этого, становится понятно, что у некоторых людей не возникает так называемого опыта кундалини.

Опыт кундалини – это, по сути, опыт людей, у которых изначально был низкий уровень энергии, и которые испытывают повышение энергии. Таким образом, люди, у которых изначально высокий уровень энергии, или те, у которых энергия повысилась в детстве, возможно, не имеют никакого отношения к так называемому опыту кундалини.

Возможно, в древней Индии люди жили на примерно одном и том же духовном уровне, поэтому и "опыт" был похож. Но в современном мире, особенно в Японии, кажется, что есть много людей, которые рождаются с довольно высоким духовным уровнем.

В моем случае, вероятно, до этой жизни я не имел никакого отношения к опыту кундалини из-за вышеуказанных причин. Если изучить мою групповую душу (родственную душу), то, по-видимому, я рождаюсь в состоянии активированной энергии. Если посмотреть в другие жизни или параллельные миры, то можно увидеть, что в детстве у меня был опыт кундалини.

Как я уже немного писал, в этой жизни моя цель – это искупление кармы, и чтобы испытать карму, нужно сначала опуститься на самое дно. То есть, падение на самое дно – это и есть проявление кармы. Я опустился на самое дно в результате искупления кармы, но в процессе, как бы, энергетические каналы, "нади" в йоге, были заблокированы, энергия не проходила, и я сам себя загнал в состояние низкой энергии. Это произошло под воздействием проявления кармы.

Затем, в течение примерно 40 лет, я занимался искуплением кармы, и, поскольку карму я уже достаточно пережил, я решил выйти из кармической жизни и начал заниматься йогой, и вскоре после этого у меня был опыт, похожий на кундалини. Но, вероятно, это произошло потому, что изначально энергетические каналы ("нади") были заблокированы, и энергия была истощена, поэтому, когда каналы открылись и энергия начала повышаться, возник опыт, похожий на кундалини.

Опыт кундалини – это что-то вроде катарсиса, это опыт, когда то, что было подавлено, вырывается наружу и активизируется. Поэтому, если что-то изначально не было подавлено или изначально находилось в состоянии повышенной энергии, то опыт кундалини не произойдет. Возможно, существует еще более высокий уровень кундалини, но, возможно, это и есть более высокий уровень.

У разных людей опыт пробуждения кундалини может отличаться, поскольку энергетические каналы (нади) могут быть сильно заблокированы или частично заблокированы, и даже если энергия начинает циркулировать по каналам, она может повышаться не во всех областях, что объясняет, почему у разных людей может быть разный опыт пробуждения кундалини.

Таким образом, для определения духовного уровня, опыт, подобный пробуждению кундалини, может служить одним из признаков, но полагаться только на него для оценки не стоит.

Более важными факторами, на мой взгляд, являются не наличие или отсутствие опыта пробуждения кундалини, а уровень энергии, а также способность к концентрации и наблюдению во время медитации.

Среди людей, занимающихся йогой, некоторые, кажется, изначально обладают высоким уровнем энергии и находятся в состоянии, подобном активации кундалини, но при этом говорят: "У меня еще не было опыта пробуждения кундалини". Я думаю, что это не обязательно означает, что у них был опыт пробуждения кундалини.

С другой стороны, есть люди, у которых изначально высокий уровень энергии, и они обладают такими способностями, как ясновидение или яснослышание, даже без опыта пробуждения кундалини.

Поэтому, хотя опыт пробуждения кундалини – это замечательно, на основе моего собственного опыта я считаю, что наличие опыта пробуждения кундалини не всегда означает полное повышение уровня энергии. Многие источники утверждают, что во многих случаях активируется только часть кундалини, и это было так и в моем случае. Я думаю, что существует более высокий уровень, чем просто пробуждение кундалини. Если конечная цель – это состояние полного повышения уровня энергии после пробуждения кундалини, то больше внимания следует уделять не наличию или отсутствию опыта пробуждения кундалини, а уровню энергии.

Спиритуалистка Дорин Верче предлагает использовать древнюю мантру "Ом" в качестве тренировки для открытия "третьего глаза".

(Египетские) жрецы учили своих учеников четко и внимательно произносить три слога мантры "Ом": "А", "У" и "Н" ("Ом" на английском языке пишется как "Aum" и состоит из трех звуков: "Ahh", "Uuuu" и "Mmm"). Если произносить ее в древнем стиле, вы почувствуете вибрацию в области "третьего глаза". Попробуйте произнести ее в своем уме. "Ангельское руководство" (автор: Дорин Верче).

Подобное упоминается и в документах организации под названием "Великий Белый Братство".

Например, считается, что тибетская мантра "Ом Мани Падме Ом" состоит из шести слогов: Om-Man-i-Pad-Me-Om. Однако это неверно. "Ом" - это не один слог, а, если произносить правильно, это "Aum", состоящий из двух слогов (пропуск), "А-ум, Ма-ни, Па-дме, Хум, А-ум, Тат, Сатт, А-ум". "Истинная йога" (автор: М. Дорил).

Я попробовал это, и сразу же почувствовал реакцию в области межбровья и в центре головы.

Хотя Дорин Верче говорит о трех слогах, а "Истинная йога" - о двух, кажется, что произносить мантру, разделяя ее на слоги, эффективнее, чем просто произносить "Ом".

Я изучал произношение "Ом" на семинаре по ведам, и там объяснялось, что "Ом" изначально состоял из двух частей, которые затем соединяются с помощью правил санскрита (санди). Поэтому, возможно, в наше время правильно произносить ее слитно, но, кажется, что древний способ произношения может быть более эффективным.

Раньше я сосредоточивался на медитации на дыхании, но в последние несколько дней я пробовал произносить тибетскую мантру с указанным выше произношением, и я чувствую изменения. Однако, возможно, эффект слишком сильный, и я чувствую, что мое сознание быстро устает. У меня появляется необычная сонливость.

Раньше я сомневался в эффективности медитации с мантрами, но после того, как я попробовал произносить эту тибетскую мантру в древнем стиле, я начал испытывать такие состояния, поэтому я пересматриваю свое мнение об эффективности медитации с мантрами.

Раньше я, вероятно, рассматривал медитацию с мантрами просто как "объект" для концентрации. Однако, кажется, что внутренние изменения, вызванные этой мантрой, очень велики. Это может быть слишком эффективно, и, кажется, что если делать это самостоятельно, нужно быть очень осторожным, так как это может быть опасно. Я понимаю, что это должно передаваться от учителя.

Говорят, что у каждой мантры есть свой эффект, и что если произносить ее неправильно, она не будет работать. Однако, даже в известных мантрах, иногда бывает, что они произносятся иначе, чем в древности. Мне сложно судить, какой из способов произношения является действительно правильным, но мое тело реагирует на древний способ произношения.

Продолжение: Изменения, происходящие во время тибетской мантры-медитации, произносимой по древнему способу.

Продолжение предыдущего сообщения.

На следующий день. Сразу после произнесения мантры возникло чувство сонливости. После нескольких повторений мантры сонливость исчезла, и затем появилось ощущение давления в области межбровья, как будто что-то образовалось в голове. Затем последовал звук и ощущение падающей капли воды. Это был такой звук и ощущение, как от одной капли, упавшей на тихую поверхность без звука. Фактически, были только звук и ощущение, а не визуальный образ падающей капли; если описывать ощущенный звук и ощущение, то это было похоже на падение капли воды. После этого из-за легкого дискомфорта и тошноты стало невозможно продолжать медитацию, и сеанс медитации в тот день (рано утром) был завершен.

После этого прошло несколько дней. В течение этого времени я несколько раз пытался заниматься тибетской мантрой, но раньше у меня было ощущение давления в области межбровья и головном мозге, а также связанный с этим дискомфорт. Возможно, это то, о чем говорит Дорин Верче:

"Вы можете почувствовать давление, похожее на тупую головную боль или ощущение боли. Но не беспокойтесь об этом. Это просто означает, что вы какое-то время не использовали свою "третью точку зрения", и она немного заржавела". ("Ангельское руководство", Дорин Верче).

Однако сегодня этот дискомфорт исчез, и вместо него появилось ощущение "жара" в голове. Это жар, который возникает при произнесении мантры.

Раньше вибрация мантры казалась нерегулярной, но сейчас она стала более стабильной.

На следующий день после этого. Ощущение жара или давления в области межбровья сохранялось даже утром, когда я проснулся.

Что касается изменений, которые произошли с начала произнесения этой мантры, то в последние несколько дней мне кажется, что моя интуиция стала работать немного лучше. Точнее, стало легче понимать свою интуицию.

Например, если я выхожу на улицу и думаю о том, где поесть, у меня возникает ощущение слева, поэтому я иду в этом направлении. Поскольку там находится место под названием "○○○○", я поворачиваю за угол именно туда, а затем чувствую ощущение от левого здания, и понимаю, что, вероятно, стоит пойти туда и посмотреть. Я смотрю на это место и вижу магазин, которого не ожидал увидеть. "А? Это здесь?", - думаю я, внимательно осматриваюсь, и оказывается, что "○○○○", которое я почувствовал изначально, является частью группы заведений, и в этой группе есть еще один филиал, который занимается таким видом деятельности. Хм. Понятно... Часто, особенно когда речь идет о новых вещах, интуицию трудно выразить словами, поэтому ее часто объясняют с помощью существующих образов, чтобы сделать ее более понятной. Ну, такое случалось и раньше, так что это не редкость, но в этот раз это ощущение стало более четким. Можно сказать, что моя чувствительность повысилась. Это эффект от использования этой мантры.

Ощущение того, что хорошо, а что плохо, стало более четким. Это относительное сравнение с тем, что было раньше.

В библиотеке, когда я искал книги, связанные с Тибетом, я обнаружил интересное описание.

Согласно тибетской легенде, раньше все мужчины и женщины могли использовать третий глаз. В то время боги ходили по земле и жили вместе с людьми. Люди забыли, что боги лучше видят и понимают, и, чтобы заменить их, начали замышлять ужасные вещи и пытались убить богов. В наказание за это третий глаз людей был закрыт. ("Третий глаз", автор Робсан Лампа).

Если поискать в интернете, то можно увидеть, что эта книга вызывает подозрения в подлинности, и автор вызывает вопросы, но, даже если это так, я предполагаю, что эта легенда, вероятно, является реальной. У меня нет тибетских знакомых, поэтому я не могу это проверить, но, если будет возможность, я бы хотел спросить.

В этой книге описан секретный метод, при котором нужно проделать отверстие в кости между бровями, достаточно большое, чтобы влить туда специальные травы, чтобы максимально раскрыть способности третьего глаза. Это очень интересно, но я не уверен, были ли случаи, когда действительно пробивали отверстие в кости. В результате, как описывается, люди могли видеть ауру или читать мысли других людей. Такие способности часто встречаются в тибетских историях, поэтому, вероятно, такие люди существуют и существуют сейчас, но я не знаю о методе, при котором нужно пробивать кость. Возможно, когда-то существовали и такие школы.

В других книгах я читал о том, что просто нужно прикладывать травы к лбу. Кажется, что даже прикладывание трав к лбу описывалось как вызывающее сильную боль.

В зависимости от точки зрения, можно так понимать медитацию. В некоторых школах это действительно говорится.

Это отличается от простого логического мышления: сначала необходимо успокоить ум и привести его к состоянию покоя, как зеркальная поверхность. Затем, поместив объект в этот спокойный ум (метафорически), можно рассматривать объект с разных сторон и глубоко понимать его. Понятно, почему существуют школы, которые так определяют медитацию.

"Спокойствие ума", о котором здесь говорится, соответствует "прекращению деятельности ума", как это описано в Йога-сутрах. Хотя определение было цитировано ранее, при простом чтении может возникнуть мысль: "Стоит ли останавливать ум и не думать ни о чем? Имеет ли это смысл?". Однако здесь говорится лишь о том, чтобы остановить "колебания" ума, поэтому более высокие способности к наблюдению не исчезают.

Например, в Теософии дается следующее объяснение:

Остановка мыслей является необходимым предварительным условием для работы на более высоких уровнях. (Пропуск) Патанджали определил йогу как "chitta-vriti-nirodha", что означает "ограничение колебаний ума". (Пропуск) Йога - это подавление всех волн и изменений в ментальном теле. "Основные принципы теософии, 3. Ментальное тело" (автор: Артур Э. Пауэлл).

Если достигнуто состояние, описанное в Йога-сутрах, ум больше не будет подвержен колебаниям под воздействием внешних стимулов, и сохранится спокойный и ясный ум, как тихая водная гладь.

В этом состоянии покоя более высокое сознание "намеренно" выбирает объект для наблюдения и изучает его. Это и есть медитация.

Более высокое сознание - это Будди (интеллект) каузального тела, как это описано в Теософии. Когда ментальное тело находится в спокойном состоянии, проявляется каузальное тело.

Распространенным заблуждением относительно Йога-сутр является представление о том, что необходимо уничтожить Будди (интеллект) каузального тела, но это не так. Уничтожаются "волны мыслей", возникающие в Читта (уме).

Понятно, почему медитация определяется как спокойное наблюдение и глубокое понимание объекта после остановки ("прекращения") волн (Vrtti) в Читта (уме).

В йоге существует принцип, согласно которому во время медитации все, что вы видите или слышите, не имеет значения. Однако, это запись о подобном опыте медитации.

Однажды утром, как обычно, я медитировал в йога-центре. Это было 30 ноября.
В последнее время я пробовал медитацию, повторяя тибетские мантры в уме, используя древний способ произношения. И вот, внезапно, перед моими глазами возникла картина: я увидел алтарь, а перед ним, на сиденье, танцевал бог Хануман.



Индийские танцы включают в себя движения телом и головой, а также повороты головы из стороны в сторону. Однако, этот бог Хануман двигался с такой невероятной гибкостью, что это было невозможно представить для человека. Перед ним, с левой и правой сторон, были расположены очень красивые индийские алтари, и он танцевал перед ними.

В Индии, когда отвечают "да", качают головой из стороны в сторону. В этом случае, казалось, что он двигает головой за пределы ее естественных возможностей. Если это сравнить с "качающимися духами" из аниме "Принцесса Мононоке", то это было похоже, но с более медленными движениями.

Более того, этот бог Хануман пел танцуя а капелла песни, которые обычно исполняются в этом йога-центре.

У него был голос, который невозможно описать, низкий и резонирующий, прекрасный голос! Если бы кто-то обращался к тебе таким голосом, то не только женщины, но и мужчины могли бы влюбиться в него, такой чистый, низкий и освежающий голос.

Его движения тела и головы были невозможны, и он пел а капелла известные песни этого йога-центра. Движения и пение были настолько радостными, что хотелось улыбаться и смеяться, но голос был настолько хорошим, что захватывал дух.

Если бы мне сказали, что у богов такой голос, я бы, наверное, подумал: "Да, наверное".

На рисунке алтари получились не очень хорошо, поэтому я нарисовал их как-то приблизительно, но на самом деле они были очень красивыми, и Хануман был очень привлекательным.

В йоге часто говорят: "Это неважно, поэтому игнорируйте это".

С другой стороны, в духовности говорят: "Часто эти образы - это способ, которым ваши духи-хранители передают сообщения, используя образы, которые вам понятны". Духи-хранители могут менять свою форму, поэтому известные боги часто используются. Часто получатель может ошибочно думать: "Появился какой-то невероятный бог", но чаще всего это духи-хранители, меняющие свою форму. У духов-хранителей есть и высшие, и низшие уровни, и необходимо судить по изображению, словам, вибрациям и содержанию сообщения. Это как "камисама" в синтоизме.

В этот раз, в частности, не было никаких сообщений, поэтому, вероятно, какой-то дух-хранитель или дух взял форму, похожую на Ханумана. Я не спросил его имя. Говорят, что если спросить имя, то часто можно получить ответ, но я был настолько увлечен его веселым танцем и пением, что смотрел на него, смеясь, и представление закончилось.

На самом деле, после медитации, когда я подумал: "Хм, каким был этот голос?", он ответил мне тем же голосом, поэтому я думаю, что, возможно, ответил не сам бог Хануман, а скорее дух-хранитель или сущность. Однако, когда я делаю такие предположения, во мне возникает ощущение "нет, нет". Похоже, я еще не определил его истинную сущность. Если это не сам Хануман, то это может быть какая-то другая сущность, не дух-хранитель. Ну, может быть, со временем я пойму. Как вы думаете? Мне кажется, что это может быть какая-то сущность, связанная с Хануманом или имеющая к нему отношение.