Récemment, je me suis demandé ce qu'il fallait faire après avoir étiré l'énergie céleste et terrestre vers le haut et le bas, et j'ai cherché dans des livres, et j'ai trouvé cette description :

Il s'agit de déplacer rapidement la conscience vers les canaux de prana à l'intérieur du corps, et de les étendre dans l'imagination jusqu'au noyau de la Terre. (Omission)
Il suffit d'avoir l'intention de fixer cela profondément dans les profondeurs de la Terre, et le canal de prana peut être ancré dans le noyau de la Terre. "Le Livre de Hathor" (par Tom Kenyon).

Dans ce livre, le "sushumna" que l'on retrouve dans le yoga est appelé "canal de prana".

Lorsque j'ai essayé cela en ayant cette intention, j'ai pu m'ancrer facilement. C'est bien.

En fait, auparavant, lorsque j'essayais de m'ancrer de la même manière, une énergie désagréable, comme de la boue, provenant de l'énergie terrestre remontait, donc je n'avais pas vraiment envie de m'ancrer. J'avais l'impression d'intégrer un peu d'énergie terrestre tout en intégrant l'énergie céleste, afin de neutraliser cette sensation désagréable.

Cependant, aujourd'hui, lorsque j'ai fait cet exercice, je n'ai pas ressenti cette sensation désagréable et je me suis facilement ancré.

Quelle est la différence ?

Au moment où j'ai commencé à recevoir facilement l'énergie céleste, c'est peut-être cela qui est important.

Auparavant, l'énergie céleste était bloquée en cours de route et ne descendait pas correctement, donc l'énergie terrestre était dominante. Cependant, depuis que l'énergie céleste a commencé à descendre facilement, j'ai l'impression que l'équilibre entre l'énergie terrestre et l'énergie céleste est rétabli.

Dans cet état, même si j'accède à l'énergie terrestre, je ne ressens pas de sensation désagréable, et je peux m'ancrer facilement.

On dit souvent que l'ancrage est important, mais j'ai réalisé que l'énergie céleste, en plus de l'énergie terrestre, est étonnamment importante pour l'ancrage.

Récemment, lors de la méditation, un voile s'est dissipé, et j'ai commencé à ressentir une lumière, comme à l'aube.

Est-ce que la longue nuit est sur le point de finir ?

Auparavant, lors de la méditation, "l'observation" se concentrait sur un seul élément. Lorsque l'on observait les sensations corporelles, on se concentrait uniquement sur les sensations. De même, lors de l'observation des pensées et des distractions, l'observation se limitait essentiellement à cela.

Cependant, récemment, la méditation implique l'observation de deux éléments ou plus.

Par exemple, je peux observer à la fois les sensations corporelles et les pensées. Puisqu'on peut également observer les sons et les voix, on pourrait dire que ce sont trois éléments ou plus. La méditation se pratique assis en tailleur, les yeux fermés, donc il n'y a pas d'informations visuelles.

Pendant la méditation, même si l'on pratiquait la méditation Vipassana, lorsque l'on observait les sensations corporelles, on était généralement concentré uniquement sur cela. De même, lors de l'observation des pensées ou des distractions, ou lorsque l'on était absorbé par ces distractions, l'observation se limitait à cela.

Bien que je sois encore parfois absorbé par des distractions, je peux généralement observer simultanément les pensées et les distractions, ainsi que les sensations corporelles et les sons extérieurs.

Je pense que cela est peut-être rendu possible par la clarté qui s'est installée à l'intérieur.

Peut-être que la méditation Vipassana est censée être ainsi.

On pourrait dire que cet état est "détendu", mais c'est un état où l'énergie est accrue.

Je pense qu'avant, j'étais tendu et que mon énergie était faible, ce qui m'empêchait d'observer correctement.

La différence avec le passé est que, auparavant, les pensées et les distractions étaient observées de manière séquentielle et réactive, et non simultanément avec les sensations. Maintenant, j'observe que les deux éléments existent indépendamment. Auparavant, lorsque l'on observait les sensations corporelles, on était tellement concentré sur les sensations de picotement ou de démangeaison que, lorsque ces sensations déclenchaient des pensées ou des distractions, on ne pouvait plus observer les sensations et on était absorbé par les pensées ou les distractions. Ensuite, on revenait à l'observation des sensations corporelles, et ainsi de suite. À l'époque, on pensait que c'était de l'observation. L'état actuel est que l'on peut observer simultanément les sensations corporelles, les pensées et les distractions. Il n'y a pas de différence significative dans le phénomène, mais la manière dont on observe est différente. Et je pense que cela est devenu possible après que l'état mentionné ci-dessus se soit installé.

Bob Fix, un disciple de Maharishi Mahesh Yogi, a écrit ce qui suit :

"Lorsque la méditation progresse et que les souvenirs de stress et de karma commencent à disparaître, le ciel intérieur devient extrêmement clair." ("Les aventures d'un méditant", Bob Fix).

La lumière, souvent mentionnée dans les contextes spirituels et du yoga, est dite atteindre un état de source. Récemment, j'ai ressenti une prédominance de l'énergie du chakra Anahata, mais la lumière m'échappait. Peut-être que ce qui commence maintenant est le "début de l'état de radiance" dont parle Swami Yogenanda dans "La science de l'âme".

Selon "La science de l'âme", l'éveil du Kundalini se manifeste sous deux formes :

(1) L'ascension du prana (Pranottana).
(2) Le début de l'état de radiance.

Selon ce livre, l'ascension du prana se manifeste par un mouvement des chakras sans lumière, et l'éveil se traduit par une luminescence.

Je suppose que j'ai peut-être vécu un éveil du Kundalini sous la forme de l'ascension du prana, ce qui a entraîné une prédominance de l'aura Anahata, mais que je n'ai pas encore atteint l'état de radiance.

Bob Ficks, après la citation ci-dessus, écrit :

"La sensibilité sensorielle s'intensifie, et les couleurs commencent à apparaître plus vives. Ce changement qui en résulte ouvre les portes d'une nouvelle dimension, et permet de percevoir tout ce que l'on voit et tout ce que l'on souhaite connaître. On peut appeler cela une sensibilisation de la perception."

Aujourd'hui, lors de ma méditation dans cet état d'observation, j'ai soudainement aperçu la silhouette d'une personne portant une tenue qui ressemblait à un uniforme scolaire, qui s'est approchée de moi et m'a frôlé. Ce n'est que cela. Qu'est-ce que cela signifie ? Il se peut que ce ne soit qu'une simple coïncidence. Pour cette partie, je vais observer. Ce pourrait être une simple imagination, mais quelque chose a peut-être traversé.

Cependant, Bob Ficks écrit :

"Mais ce qui est important dans la méditation, c'est la capacité de s'immerger dans un silence infini, au-delà de toutes les distractions sensorielles. (Omission) Le vide est au-delà de l'univers. Il est pleinement conscient et pleinement éveillé. Lorsque nous sommes dans le vide, nous transcendons l'univers et nous sommes dans l'espace infini qui l'entoure. (Omission) Lorsque l'on s'habitue au vide, on a l'impression d'observer l'univers de l'extérieur. (Omission) Cette expérience est ce que l'on appelle la contemplation."

En effet, maintenant que vous le dites, ma méditation d'aujourd'hui ressemblait peut-être à une contemplation (un simple aperçu). Bien que ce ne soit qu'une expérience minime, je me suis rendu compte à nouveau à quel point la méditation est profonde. Je n'aurais jamais imaginé pouvoir vivre un tel état.

J'ai interprété cela comme suit : lorsque l'intérieur devient clair, la perception devient plus aiguë et entre dans un état de radiance, ce qui conduit à la contemplation.

C'est la suite de la discussion précédente.

Lorsque les nuages intérieurs se dissipent et que les sensations corporelles et les pensées sont observées indépendamment, la pensée logique semble fonctionner de manière indépendante. Cette pensée logique pourrait être ce que le yoga appelle le "buddhi", mais ce n'est pas certain.

Jusqu'à présent, les pensées, les distractions, ou même la pensée logique, ou ce qu'on appelle communément "la pensée", étaient tous mélangés. Du point de vue de "l'observation", il n'y avait pas de grande différence entre les distractions et "la pensée".

Bien sûr, les distractions sont incontrôlables et "la pensée" est basée sur la logique, donc leur contenu est différent. Cependant, du point de vue de "l'observation", les deux étaient observés de la même manière en tant que pensées. Les distractions, comme les commérages ou les souvenirs du passé, ou même la pensée sur les tendances, et la résolution de problèmes en suivant une séquence logique pour arriver à une conclusion, n'avaient pas beaucoup de différence en termes de sensations internes.

Cependant, lors des méditations récentes, l'intérieur s'est éclairci, et il est devenu évident que les distractions et la pensée logique fonctionnaient séparément.

Lors de la méditation d'aujourd'hui, une conscience est apparue dans l'espace, et pour l'exprimer de manière métaphorique, c'est comme suit :・La perspective est vue d'en haut, depuis le ciel. (En réalité, il n'y a pas de plan terrestre, et l'espace continue au-delà, donc ceci n'est qu'une métaphore).
・Sur le sol (métaphorique), une "sensation corporelle" est en mouvement.
・À côté de la "sensation corporelle", une "pensée insignifiante" est perçue.
・Un peu en hauteur, un peu décalée en coordonnées, la pensée logique (le "buddhi" selon le yoga) est en action.

Non seulement la pensée logique (le "buddhi"), mais aussi la "sensation corporelle" et la "pensée" sont reconnues comme des entités distinctes dans cet espace.

Jusqu'à présent, la "sensation corporelle", la "pensée" et la "pensée logique (buddhi)" étaient perçues de manière subjective, mais dans cet espace, elles peuvent être considérées comme ayant été observées objectivement. Je n'aurais jamais imaginé qu'elles seraient réellement reconnues comme un espace.

On entend souvent des mots spirituels comme "univers", "monde" ou "espace" à différents endroits, mais je pensais que ce n'était qu'une métaphore. Cependant, cette fois, l'espace a été reconnu réellement, comme une sorte d'image (ce qui peut donner l'impression d'être en deux dimensions). Il a été reconnu comme une image en 3D, holographique.

Il y a quelques jours, j'ai ressenti une tension dans mon corps après que quelque chose se soit imprégné de mon être.
Cependant, au fur et à mesure que je méditais, cette tension s'est dissipée.

À ce moment-là, j'ai soudainement réalisé que, apparemment, lorsque la tension se dissipe pendant la méditation, on ressent une lumière dans le champ de vision.

Je ne sais pas si la tension est une sorte d'accumulation énergétique ou une concentration énergétique, mais il semble qu'il existe une certaine corrélation entre la dissipation de la tension et la sensation de lumière.

Bien sûr, dans la méditation du yoga, il est important de ne pas se soucier de ce que l'on voit ou entend pendant la méditation, mais, malgré cela, j'ai remarqué qu'il pourrait y avoir une certaine corrélation.

Cependant, il est possible que ce ne soit que "une coïncidence". Néanmoins, je pense qu'il existe une certaine corrélation.

Récemment, ma méditation consiste à observer la respiration ou de légères pensées, et je médite dans un état très calme, que l'on pourrait même appeler "le vide".
Dans cet état, je travaille sur l'énergie, en faisant descendre l'énergie céleste et en me connectant à l'énergie terrestre.

Lorsque je porte mon attention sur mon cœur, j'ai soudainement vu une grande salle avec un trône où un roi est assis, sur une sorte d'escalier en gradins.
Est-ce ce qui est décrit dans les textes spirituels, le yoga ou les Vedas, comme la "petite pièce au fond du cœur" ?

J'ai continué à méditer dans cet état, et soudainement, j'ai ressenti que deux espaces se superposaient.

L'un est l'espace où je peux ressentir la pensée logique, les sensations corporelles et les pensées.
L'autre est un espace où la lumière chaude du soleil illumine une prairie envahie d'herbes.

Ces deux espaces se superposent, et chacun d'eux existe simultanément devant moi, comme un hologramme semi-transparent. À ce stade, la grande salle et le trône avaient disparu.

Qu'est-ce que cela signifie ?
Pour information, il est maintenant nuit.

Concernant la méditation du vide, c'est ainsi depuis peu. Même si des pensées parasites apparaissent, je les observe simplement, et je médite dans un espace noir et vide qui m'entoure, avec moi au centre.

En revanche, il arrive fréquemment que certaines parties de cet espace apparaissent soudainement comme illuminées, mais c'est la première fois que je ressens que deux espaces se superposent.

C'est intéressant.

De plus, cela semble être lié non seulement à cet espace, mais aussi à la petite pièce au fond du cœur.

Il est possible que ce que je ressens soit la superposition de ces espaces, ou peut-être un changement dû au fait d'être entré dans la petite pièce au fond du cœur.

Il semble que la façon dont cet espace au fond du cœur apparaît varie d'une personne à l'autre, certaines personnes le voient clairement, tandis que d'autres non. Je ne l'ai encore qu'à peine commencé à voir. Ou peut-être que c'est une illusion. Je suis encore en train de l'observer.

Je cherchais des livres et j'ai trouvé quelque chose de similaire à un ouvrage sur les Pléiades.


"Le chemin de l'éveil des Pléiades (par Amora Kwan Yin)"

Il semble que ce soit une méthode pour protéger l'aura. C'est comme un cours pour se mettre à la terre et créer un "œuf d'aura". Et selon le livre, il est recommandé d'"imaginer les couleurs de la frontière". Les couleurs varient légèrement en fonction de l'état ou du but.

* La base est l'or.
* Ensuite, on superpose des couleurs en fonction du but. Pour un état instable, utilisez le bleu noble. Lorsque vous sortez ou recevez des personnes, utilisez la couleur lilas.
* Une fois qu'un certain niveau est atteint, celles-ci ne sont plus nécessaires, mais entre-temps, cette "frontière" est utile.

Pour plus de détails, veuillez consulter le livre. Il y a des points communs avec les pratiques du yoga et d'autres travaux spirituels. Les références aux couleurs semblent être fréquentes dans les domaines spirituels.

J'ai mentionné brièvement auparavant la "Méthode Nanzo", une méthode pour traiter les maladies mentales selon le maître zen Hakugin Shōshi. Elle me semble très similaire. Le maître Zen Hakugin a reçu cela d'un sage appelé Byaku-yu, mais il se pourrait que l'essence soit assez proche de celle des pratiques spirituelles. Ce n'est qu'une simple supposition.

Récemment, environ 30 % des événements qui se produisent autour de moi et des personnes que je rencontre me semblent être des reflets de moi-même.
70 % sont, bien sûr, des autres, mais je dirais que 30 % sont moi... ou plutôt, j'ai l'impression que l'espace est le même et connecté.

Quand je parle de "monde", je ne parle pas de la Terre, ni même d'une carte du monde. Je parle de la réalité qui m'entoure, et 30 % de cet espace me semblent être une partie de moi.
Ce n'est pas que 30 % des coins du monde qui me semblent être une partie de moi.
L'idée d'un espace connecté peut donner l'impression qu'il y a une ligne qui relie les choses, mais ce n'est pas le cas. C'est comme si même dans l'air, il y avait quelque chose de dense, et cette "chose" est présente partout, que ce soit dans l'air ou dans la matière, et que 30 % de l'espace que je peux percevoir autour de moi me semblent être moi.
Ce 30 % n'est pas quelque chose que l'on peut "sentir ici, mais pas ici". C'est plutôt comme si tout était semi-transparent, holographique, et que l'ensemble était imprégné d'une concentration d'environ 30 %.
C'est principalement pendant la méditation que je ressens cela, mais même si je ne médite pas explicitement, si mon esprit est proche d'un état de méditation, je ressens la même chose.
Ainsi, même si tout autour de moi n'est pas perçu comme étant moi, je vis en reconnaissant la réalité selon laquelle, dans une certaine mesure, tout est moi.
Cela peut sembler assez complexe si on essaie de le comprendre intellectuellement, mais émotionnellement et consciemment, c'est assez simple.
Récemment, pendant la méditation, je réduis de plus en plus les pensées parasites et je continue à pratiquer une méditation de "vide" transparente. Par conséquent, même si l'image d'une autre personne entre dans ma conscience, ce n'est pas très différent d'avoir une seule pensée parasite. Ainsi, même si 30 % du monde sont perçus comme étant moi, ils sont perçus de manière semi-transparente, ce qui ne cause pas beaucoup de confusion, et en même temps, les autres et l'environnement qui m'entourent peuvent être perçus comme étant moi, ce qui me permet d'avoir une conscience différente de celle que j'avais auparavant.
C'est différent de la "connexion émotionnelle" de la manipura. C'est une sensation simple, mais en même temps, une sensation de connexion forte.
Maintenant, ma conscience a tellement changé que j'ai envie de refaire toutes mes anciennes actions.
Mais bien sûr, je ne peux pas tout refaire, donc je ne peux faire qu'adapter consciemment mes actions futures à quelque chose de nouveau.
Il est peut-être temps de supprimer les vieilles habitudes que j'ai créées avec ma conscience passée et de les remplacer par de nouvelles habitudes.
Il est peut-être temps de choisir et de reconstruire de nouvelles habitudes, peut-être de la même manière pour ma façon de travailler.

Selon les enseignements de l'ancienne tradition tibétaine du Bon, ce qui suit est vrai :

"Il n'est pas nécessairement vrai qu'une expérience se produise lorsqu'un chakra s'ouvre." - "Guérison tibétaine" de Tenzin Wangyal Rinpoche.

Concernant cela, l'explication suivante est fournie :
- Dans les cultures occidentales, qui sont associées aux émotions, il peut y avoir une catharsis émotionnelle.
- Dans la culture tibétaine, cela apparaît comme un phénomène énergétique. Des tremblements, des secousses, des sensations de tiraillement, de la transpiration, des vertiges, etc., peuvent se produire.
- Laissez cela se produire, et laissez-le disparaître.
- Si quelque chose se produit, ce n'est qu'une expérience de purification, et il n'est pas nécessaire de s'y accrocher.
- "Guérison tibétaine" de Tenzin Wangyal Rinpoche.

C'est intéressant.
Dans la spiritualité occidentale, comme la théosophie, l'ouverture des chakras et les expériences qui y sont associées sont mises en avant. Cependant, dans la tradition tibétaine, l'expérience elle-même n'est pas considérée comme importante.

De plus, en lisant le livre, il semble que le positionnement des chakras soit quelque peu différent de celui du yoga.

En yoga, les nadis (canaux énergétiques) et les chakras sont définis comme des entités distinctes, bien qu'ils soient liés.

D'autre part, selon le livre, dans l'ancienne tradition tibétaine du Bon, les nadis (qui semblent correspondre aux nadis) et les chakras ne sont pas aussi clairement distingués. Le nadi central (qui correspond au sushumna dans le yoga) est comparé au tronc d'un arbre, et les chakras sont comparés aux branches.

En effet, cette interprétation peut également être trouvée dans le yoga, mais la tradition tibétaine du Bon semble l'énoncer de manière plus claire.

Par conséquent, contrairement aux récits mystiques sur ce qui se passe lorsque l'on ouvre les chakras dans la théosophie et la spiritualité occidentales, la tradition tibétaine ancienne du Bon ne s'intéresse pas particulièrement à de telles choses. Au lieu de cela, si quelque chose se produit, ce n'est simplement qu'une expérience de purification, et il n'est pas nécessaire de s'y accrocher, et cela ne se produit pas nécessairement.

Le fait que les expériences ne soient pas tellement mises en avant est similaire à la perspective de l'Advaita Vedanta, ce qui est intéressant.

Dans la tradition tibétaine du Bon, l'ouverture des nadis (correspondant aux nadis) et des chakras fait partie de la purification, et ce qui est important, c'est l'"esprit spacieux et détaché" et l'"expérience du vide" qui apparaissent comme résultat de la purification.
Que des changements physiques se produisent ou non, que des images apparaissent ou que des émotions soient libérées, en fin de compte, la sagesse de la tradition est incarnée avec l'expérience du vide. L'esprit spacieux et détaché, ainsi que les qualités positives, vous rempliront. - "Tibetan Healing" de Tenzin Wangyal Rinpoche.

Il existe de nombreuses descriptions d'expériences de chakra dans le livre, mais elles peuvent effectivement être utilisées comme "signes" de référence. Cependant, l'expérience ne se produit pas nécessairement, et si l'état ultime de "conscience vide" et de "mentalité ouverte" peut être atteint, alors le processus lui-même peut ne pas être si important. J'ai récemment réalisé cela.

C'est une question personnelle, mais je pense que peut-être ai-je pratiqué le yoga et la méditation lentement et soigneusement, étape par étape, afin de comprendre cela. Peut-être que j'ai progressé étape par étape afin de comprendre cela, et si je n'avais pas compris cela, j'aurais progressé étape par étape. Ou, j'aurais simplement sauté le processus de vérification minutieuse de chaque étape et j'aurais terminé les étapes rapidement. Dans cette vie, on m'a donné divers défis, et l'un d'eux est d'apprendre et de comprendre ces étapes. Je sens que j'ai enfin fait des progrès dans la compréhension des étapes, et je ne suis qu'une étape loin de l'étape finale (bien que cela puisse encore être un long chemin à parcourir). Je suis désolé de dire cela, mais je sens que dans une vie antérieure, j'avais moins de soucis, et par conséquent, je ne pouvais pas comprendre les soucis des autres. Dans cette vie, je suis obligé de me mettre dans des situations difficiles et de prendre diverses étapes afin de comprendre les soucis que les gens ont, et de comprendre les étapes du yoga depuis le début. Je pense qu'il y avait un grand plan dans une vie antérieure pour faire cela. Par conséquent, je pense que j'étais intentionnellement mis dans un état de confusion, et maintenant, je me sens comme si j'étais enfin revenu à un état de clarté que j'avais dans une vie antérieure. Bien sûr, c'est beaucoup plus compliqué que je ne peux l'exprimer en quelques mots, mais simplement dit, c'est comme ça.

Il me semble qu'il y a des points communs entre ces deux concepts.

Zokchen est l'enseignement le plus élevé du bouddhisme bon du Tibet, mais selon "Guérison tibétaine" (de Tenzen Wangyal Rinpoche), l'état de zokchen est décrit comme un état de pureté, un état de vide et de lumière. De plus, il décrit également un état de ce qu'on appelle l'impermanence par rapport aux phénomènes. En réalité, il s'agit peut-être davantage d'une description des phénomènes que d'un état.

Cela ressemble un peu à la Védanta. Peut-être que les fondements sont les mêmes. J'ai ressenti une étrange concordance entre la vision du monde expliquée dans les Védas et la vision du monde que prône le bouddhisme bon tibétain. Bien sûr, ce n'est pas exactement la même chose, mais j'ai eu l'intuition que l'essence est identique.

J'ai lu quelques livres sur le zokchen et j'étudie les Védas depuis un certain temps, mais jusqu'à présent, je n'avais pas remarqué qu'il y avait des points communs entre ces deux concepts.

Ce qui a déclenché cette prise de conscience de l'identité de l'essence est la description du livre mentionné ci-dessus.

Il est très difficile d'expliquer simplement ce qu'est le zokchen. Je pense que le livre mentionné ci-dessus l'explique de manière compréhensible. Les autres livres que j'ai chez moi ne me permettent pas de saisir pleinement les nuances, mais j'ai enfin eu un déclic grâce au livre mentionné.

Le "vide" que décrit le zokchen est, bien sûr, quelque chose que les gens peuvent comprendre, mais plus que cela, il décrit l'essence de ce monde, qui est le "vide", l'impermanence, et qui est à la fois la "lumière", ce qui est souvent dit dans les contextes spirituels, à savoir que "ce monde est fait de lumière", et qui décrit l'essence de tout ce qui brille. Je pense que c'est une description de la façon dont le monde est, plutôt que de ce que les gens peuvent comprendre. Et lorsque cela se connecte à soi-même, on parle de lumière ou d'illumination.

Le Dalaï Lama explique également le zokchen, mais c'est sous un point de vue bouddhiste, ce qui rend la compréhension très difficile. Il me semble que les enseignements anciens du bouddhisme bon du Tibet ne sont pas bouddhistes, et qu'il est plus facile de comprendre le zokchen du bouddhisme bon que les explications du zokchen bouddhiste.

Quoi qu'il en soit, je ressens à nouveau que l'essence est la même.

Cette fois, nous avons vu la convergence entre le Dzogchen du bouddhisme tibétain et la Vedanta. Par conséquent, l'essence même du bouddhisme devrait être la même, et bien sûr, le but ultime du yoga devrait également être le même (en fait, c'est la Vedanta elle-même).

Voici un poème tiré d'une partie du Dzogchen, qui est différent du livre dont nous avons parlé précédemment.

La nature des phénomènes divers est indivisible.
Chaque phénomène est au-delà des limites créées par l'esprit.
Il n'existe pas de concept qui puisse définir ce qui est tel qu'il est.
Néanmoins, les manifestations continuent d'apparaître. Tout est bien.
Puisque tout est déjà accompli, il faut abandonner la maladie de l'effort et rester dans l'état de perfection tel qu'il est, c'est le samadhi.
Extrait de "L'enseignement du Dzogchen" de Namkai Norbu.

Il est difficile de comprendre cela immédiatement sans la connaissance du Dzogchen ou de la Vedanta, mais des éléments vedantiques et des éléments yogiques apparaissent dans divers endroits, ce qui est intéressant.

Le samadhi est un état de concentration, donc, en principe, le samadhi du yoga devrait également aboutir à la même compréhension. Bien qu'il existe différents types de samadhi, le samadhi dont parle ce poème est le même que le samadhi du Dzogchen ou de la Vedanta.

Le Dzogchen est une doctrine qui a été transmise au Tibet pendant longtemps, et on dit qu'elle est intrinsèquement non religieuse. C'est pourquoi le Dalaï Lama est familier avec le Dzogchen, et il est naturel que l'essence de la Vedanta ressemble beaucoup au Dzogchen. Il semble que ce ne soient que des différences dans la manière dont cela est transmis en fonction de la culture, mais que l'essence soit la même.

« Selon « Le Sommet Lointain de la Sagesse » (de Lama Ketsun Sampo), il est dit que le livre de Yeshe Lama contient des informations détaillées sur le Zokchen.
Bien que je n'aie pas pu obtenir l'original, c'est un sujet intéressant.

La méditation Zokchen se compose de deux éléments : « Tekchu » (percer) et « Tukkar » (sauter), et il est dit que Yeshe Lama les décrit en détail.

L'objectif de la méditation Tekchu est de se débarrasser des distractions mentales et de faire l'expérience d'un espace pur et limpide, et il semble qu'on utilise des mantras spéciaux pour cela.

Le livre indique ce qui suit :
Dans le Tekchu, toutes les images que l'on voit, les sons que l'on entend, ainsi que toutes les images qui apparaissent dans notre esprit, telles que les émotions et les pensées, sont « percées » (c'est ce que signifie le mot Tekchu), et on effectue une méditation intense pour atteindre un état d'esprit nu, doté de la nature d'un ciel bleu et transparent, comme le ciel tibétain, sans un seul nuage. Et une fois que cela devient possible, on passe ensuite à la méditation « Tukkar » (qui signifie « saut ») en regardant le ciel bleu et le soleil. « Le Sommet Lointain de la Sagesse » (de Lama Ketsun Sampo).

Le livre décrit l'expérience de cette manière :
De la vacuité transparente, des gouttes de lumière jaillissent sans cesse. (Omission) L'esprit nu est clairement expérimenté. Au milieu de cela, la méditation Tukkar révèle la dynamique de la vacuité, en tant qu'expérience de lumière, devant nous. « Le Sommet Lointain de la Sagesse » (de Lama Ketsun Sampo).

En lisant cela, on comprend que, après la « vacuité », l'expérience de la lumière suit.

Il reste encore des mystères quant à la manière de procéder concrètement, mais je prévois d'étudier d'autres livres à l'avenir. Il se peut que ce ne soit pas si différent des autres pratiques spirituelles, mais il pourrait y avoir des indices cachés.

C'est avec plaisir que je vous parle à nouveau des Yoga Sutras.

■ Définition du yoga
Le Yoga Sutras, un des textes sacrés les plus importants du yoga, définit le yoga comme suit :

1.2) "Le yoga est l'arrêt des fluctuations de l'esprit." ("Yoga Sutras", par Sabota Tsuruji)

On a tendance à expliquer cette définition du yoga comme "éliminer les pensées parasites".

Cependant, lorsqu'on commence à interpréter ces textes sacrés, on se retrouve souvent face à des contradictions.

■ Ce que l'on obtient grâce au yoga
Il est également écrit que, en conséquence de la pratique du yoga :

1.3) "Lorsque les fluctuations de l'esprit cessent, le vrai Soi, l'observateur pur, demeure dans son état originel."
1.4) "Dans d'autres états, le vrai Soi prend la forme de l'identification aux différentes fluctuations de l'esprit."
("Yoga Sutras", par Sabota Tsuruji)

Le vrai Soi est l'Atman, le concept de soi dans le yoga et les Vedas.
Ce livre est un ouvrage ancien et est probablement la définition la plus connue au Japon.

■ Différentes interprétations
L'expression "prendre la forme de l'identification" est une métaphore courante, qui compare souvent l'esprit à un miroir. Cependant, lorsque j'ai lu cela pour la première fois, j'ai trouvé cela à la fois compréhensible et incompréhensible, et je me suis demandé si c'était vraiment ça. Il semble que l'interprétation diffère légèrement dans la culture védique et dans la pensée yogique.

Selon la pensée des Vedas et du yoga (qui sont presque les mêmes), l'Atman est immuable et éternel, et de tels changements ne se produisent pas. Selon "La Science de l'Âme" de Swami Yogeshwarananda, l'esprit est situé près de l'Atman, et bien que l'esprit lui-même ne brille pas, il brille grâce à la lumière de l'Atman, et l'esprit prend différentes formes.

La définition du yoga mentionnée ci-dessus est interprétée différemment selon les livres.

Je pense maintenant que ce sont peut-être des traductions erronées qui peuvent induire en erreur... Ce livre existe depuis plus de 30 ans, bien avant que le yoga ne devienne populaire, donc il peut y avoir de telles erreurs. C'était une époque où l'on devait rechercher chaque chose individuellement.

Bien que ce soit également un livre ancien, dans l'ouvrage de Swami, fondateur de l'organisation indienne Yoga Niketan, il est interprété comme suit :

"Le yoga est l'arrêt des fonctions de l'esprit pur." ("La Science de l'Âme", par Swami Yogeshwarananda, p. 272)

Ici, le mot "esprit pur" est utilisé explicitement, et dans ce livre, "esprit pur" désigne le Chitta. Selon le livre, p. 207, il est classé comme suit :

■ Les quatre instruments psychologiques internes (Antaḥkaraṇa Chatushtaya)
- Manas (l'esprit) : la capacité de penser et de fantasmer.
- Buddhi (l'intellect) : la capacité de diriger l'esprit et de prendre des décisions.
- Ahankara (l'ego) : la conscience de soi.
- Chitta (l'esprit-force) : la source des fonctions psychologiques.

En fait, le texte original de la définition du yoga 1.2 est "Yogas Chitta Vritti Nirodha", où "nirodha" signifie "arrêt" et "vritti" signifie "fluctuation" ou "vibration". Par conséquent, l'objet de cette phrase est le Chitta (l'esprit-force).

Il existe de nombreux livres qui décrivent ces concepts de différentes manières, et même en les lisant, on a souvent l'impression de "comprendre vaguement" ou de "faire semblant de comprendre". Récemment, j'ai commencé à avoir l'intuition de savoir ce qui est correct et ce qui est légèrement différent.

■ Erreurs courantes
Une erreur courante est de confondre le Buddhi (l'intellect) avec la définition du yoga. Il existe des critiques des Yoga Sutras qui disent : "Que se passerait-il si on arrêtait de penser ?". Cependant, il s'agit d'une incompréhension. L'objectif des Yoga Sutras est d'arrêter les fluctuations du Chitta (l'esprit-force), donc le Buddhi (l'intellect) reste.

Une autre erreur est de dire que les fonctions psychologiques du Chitta (l'esprit-force) ne peuvent pas être arrêtées. C'est également vrai, car même si c'est le cas, elles réapparaîtront. Selon "La Science de l'Âme" de Swami Yogeshwarananda, le mot "arrêt" peut être mal interprété, et bien que l'on puisse temporairement arrêter le Chitta (l'esprit-force) dans certains types de samadhi (état de transe), ce n'est pas le cas de l'arrêt permanent des fonctions du Chitta (l'esprit-force).

■ Plutôt une purification qu'un arrêt
Dans mon interprétation personnelle, il serait plus approprié de traduire le mot "nirodha" (arrêt) dans la définition du yoga par "purification" plutôt que par "arrêt".
De plus, c'est ce qui ressort du contenu qui suit. Il est possible que cette expression ait été utilisée comme une phrase d'accroche pour une meilleure compréhension.

Lorsque je retrace les souvenirs de mon groupe d'âmes, j'ai vécu diverses expériences, et il y a même eu des vies antérieures où je pouvais voir l'avenir.

Par exemple, il y a environ 100 à 200 ans, dans un petit village au centre de l'Inde, au sud-est de Varanasi, il y avait un guru qui dirigeait un petit temple hindou. Il était relativement célèbre dans les environs en tant que sage capable de prédire l'avenir.

Dans cette vie, le but était de vivre l'expérience d'être un guru hindou, d'enseigner aux disciples, de favoriser leur croissance spirituelle et, en même temps, d'apprendre soi-même. Avant de naître, il a cherché un endroit où il pourrait potentiellement être un guru. Il y avait aussi la possibilité de devenir disciple d'un guru existant et de pratiquer pendant de nombreuses années, mais cette fois, il a choisi de naître près d'un temple abandonné et en ruines depuis longtemps. Bien sûr, il avait déjà, avant de naître, une certaine vision de sa vie et prévoyait l'avenir, planifiant ainsi le déroulement général de sa vie.

Après être né et ayant acquis une certaine liberté de mouvement, il a commencé par nettoyer les ruines. Il les a nettoyées, a offert des prières et a organisé les rochers qui roulaient.

Lorsque, en grandissant et en devenant un jeune homme, les ruines sont devenues assez propres, cela a permis de faire connaître son existence aux habitants des environs. C'est ainsi qu'il a laissé une trace dans ces ruines. Lorsqu'il est devenu adulte, il a choisi de devenir moine, et sa famille, voyant cela, ne s'y est pas opposée.

Après être devenu adulte, il a d'abord suivi un guru pendant plusieurs années, puis un autre guru pendant plusieurs années, et a terminé sa pratique. Il a choisi d'avoir son propre temple plus tôt que de suivre un guru pendant de nombreuses années.

Au fur et à mesure de sa pratique, sa capacité de clairvoyance s'est affinée, et il a pu voir le passé et l'avenir des autres.

Concernant le passé, il s'agissait principalement de son lieu d'origine et de problèmes passés. Concernant l'avenir, il prévoyait la chance et la sécurité future.

Jusqu'à son âge mûr, il avait presque toujours raison. Il y avait très peu d'erreurs.
Il devinait les noms et les lieux d'origine.

Lorsqu'un disciple arrivait, il disait souvent des choses comme : "Oh, je vous attendais. Vous venez du village de ○○, n'est-ce pas, ○○ ?" ce qui surprenait souvent l'autre personne.

Lors des cérémonies quotidiennes (les pujas hindous, les rituels du feu), les villageois venaient et lui demandaient des prédictions sur leur avenir. Ils lui demandaient des choses comme : "Est-ce que ○○ va bien se passer ?", ou "Concernant le mariage", et il répondait à ces questions, comme les gens le demanderaient encore aujourd'hui.

Les personnes qui venaient rendre visite laissaient des offrandes, et les moines de ce temple utilisaient cet argent pour acheter de la nourriture et vivre.

C'est pourquoi, autrefois, les prédictions du futur par intuition étaient rarement fausses.

Une seule fois, la prédiction concernant une vieille femme d'un village voisin s'est avérée fausse, ce qui a mis sa sécurité en danger et l'a exposée à des situations dangereuses. Cependant, même après une nouvelle intuition, il n'y avait aucune raison de rencontrer à nouveau des dangers.

Il semble que les prédictions du futur par intuition soient généralement exactes, mais que des "accidents" se produisent de manière imprévisible.

Les accidents qui surviennent par "négligence" ou "par hasard" ne peuvent pas être entièrement évités par l'intuition.

Même si quelque chose est censé réussir, on peut volontairement l'empêcher de réussir.
Il peut également y avoir des cas où quelque chose qui est censé échouer réussit de manière inattendue.

Mais, dans la plupart des cas, les intuitions étaient généralement exactes, dans le passé.

Il s'agit d'une histoire que mon "âme sœur" a vécue dans le passé, donc c'est une partie de mon histoire, mais il ne reste qu'un fragment de ma mémoire.

Cependant, récemment, la situation semble être devenue très différente. Il semble que le futur ne soit plus aussi fixe et que le futur soit considérablement modifié.

Cela pourrait être dû au fait qu'il y a de plus en plus de personnes capables de voir le futur par intuition.

Si c'est le cas, de plus en plus de personnes changeront leurs actions en fonction de ce qu'elles ont vu dans le futur, et le futur lui-même changera en conséquence.

Récemment, je me suis dit que les temps avaient changé.

C'était vraiment simple autrefois.

La base reste la même, mais il semble que de plus en plus de personnes soient capables de modifier intentionnellement le futur, et que ces personnes acquièrent une influence.

Dans le passé, je me suis demandé si ce temple existait encore... et j'ai cherché sur des cartes, mais je n'ai pas pu le déterminer. Je me demande si, même si je trouvais cet endroit dans cette vie et que j'y allais, il y aurait quelque chose à apprendre. Si c'est le cas, mon guide me mènerait là-bas. Mais, pour l'instant, il n'y a aucun signe de cela.

C'est encore une histoire que j'ai vue dans un rêve. Je ne sais pas si c'est vrai ou non.

Je pense que le but de la vie est différent pour chaque personne, mais dans mon cas, c'est la résolution du karma.
Si le but est la mission, on accumule du karma pour accomplir cette mission, et dans mon cas, j'ai privilégié l'accomplissement de la mission dans de nombreuses vies antérieures.

Lorsque l'on guide spirituellement les autres, on assume le karma de ses disciples, et lorsque l'on change le destin d'un pays, on assume un grand karma.
Ainsi, une quantité considérable de karma s'accumule, et je l'ai remis à plus tard, pensant qu'il faudrait un jour le résoudre, mais cette vie, j'ai enfin décidé de vivre avec pour but la résolution du karma, et uniquement pour cela.

Dans mon cas, il existe plusieurs mondes parallèles, et au début, je suis né dans une famille riche, mais j'ai échoué parce que le karma n'a pas été résolu, puis j'ai fait marche arrière dans le temps, j'ai réinitialisé le système et j'ai commencé le monde parallèle n°2, et après plusieurs tentatives, j'ai choisi la vie actuelle. En conséquence, j'ai vécu une vie assez difficile pendant environ 40 ans, mais la plupart du karma a été résolu, et je pense que c'est un résultat passable.

Ce n'est pas une seule vie, mais plutôt un karma de groupe d'âmes, donc divers karmas différents sont mélangés, et il y a souvent des situations où l'on est obligé de faire face à des problèmes complexes, ce qui est difficile.

Il me reste encore un peu de karma, mais comme il a été réduit au point où il peut être résolu en fusionnant temporairement avec le groupe d'âmes et en dispersant le karma, on peut dire que j'ai déjà atteint le but de cette vie.

Dans la vie du gourou hindou dont j'ai écrit récemment, il n'a pas réussi à éveiller ses disciples dans cette vie, il a donc accumulé un karma de regret, et dans cette vie, j'avais l'intention de vérifier progressivement ce qui préoccupait les disciples, en suivant les étapes une par une. Par conséquent, plutôt que d'étudier le spirituel, je me suis concentré sur la compréhension des problèmes spirituels, et pour cela, il faut que je me retrouve moi-même dans un état de problème, sinon je ne peux pas comprendre la cause. Par conséquent, il semble que j'ai eu une vie qui m'a constamment plongé dans les profondeurs depuis l'enfance. J'ai beaucoup souffert, mais maintenant, je vais bien.

Si l'on remonte les souvenirs des vies antérieures du groupe d'âmes, on constate que ces problèmes n'ont jamais été rencontrés, et comme je n'ai pas moi-même vécu ces problèmes, je ne sais pas ce qui préoccupe les disciples, comment les disciples peuvent grandir, et je ne sais pas comment les conseiller. Par conséquent, le groupe d'âmes attend avec impatience ce que j'ai découvert dans cette vie. Le groupe d'âmes est actuellement séparé, donc il ne connaît pas complètement ce que j'ai pu apprendre, et il fusionnera temporairement avec moi après ma mort pour partager complètement les connaissances que j'ai acquises. Le groupe d'âmes attend ce moment avec impatience.

J'ai choisi, dans cette vie, une existence aussi difficile et je me suis concentré sur la résolution du karma, ce qui a entraîné le fait que je n'ai presque plus de contact avec des amis spirituels et des disciples avec lesquels j'ai été en contact dans des vies antérieures. En réalité, je n'avais pas prévu de résoudre le karma de cette manière. L'époque actuelle est une époque dite d'ascension, où de grandes transformations étaient prévues. Cependant, en raison des activités variées de mon âme sœur (groupe d'âme) dans des vies antérieures, j'ai accumulé tellement de karma que je suis devenu trop lourd, ce qui pourrait rendre difficile la réponse à l'ascension. Par conséquent, bien que j'aie initialement eu l'intention de continuer les mêmes activités spirituelles dans cette vie, j'ai été contraint de me concentrer sur la résolution du karma. Cela a pris environ 40 ans. Je suis épuisé, mais je conserve encore une certaine vitalité.

En réalité, ce changement de plan a causé des difficultés à ceux qui m'entourent.

Bien que j'aie prévu de poursuivre des activités spirituelles dans cette vie, comme je devais consacrer cette vie à la résolution du karma, j'ai décidé d'élever le niveau spirituel des personnes que j'ai guidées et encadrées, non pas pour qu'elles atteignent l'ascension dans cette vie, mais d'accélérer le processus et de les amener à un niveau équivalent à celui de leurs vies antérieures. Je pensais que ce serait possible, mais peut-être que c'était un peu trop.

Jusqu'à ce que cette décision soit prise, j'ai enseigné assez lentement, mais après avoir décidé d'accélérer le processus pour me faire du temps pour résoudre mon karma, j'ai commencé à enseigner de manière intensive. Il se peut que certaines écoles spirituelles dans le monde aient encore des méthodes d'enseignement strictes aujourd'hui, ce qui pourrait être dû aux enseignements rigoureux de mon âme sœur (groupe d'âme) dans des vies antérieures. Peut-être que j'ai créé un karma étrange à nouveau... Mais, au moins, cela a permis à chacun de progresser rapidement dans son niveau spirituel.

Ainsi, j'ai réussi à me concentrer sur la résolution du karma dans cette vie, en espérant que mes connaissances et mes disciples puissent atteindre l'ascension par eux-mêmes.
Même sans moi, mes anciens amis, connaissances et disciples, ainsi que d'autres activistes spirituels, pourraient réussir. C'est ce que j'ai vu dans des visions ou des rêves avant de naître ou après être né. Initialement, mon âme sœur (groupe d'âme) était censée me suivre dans ma croissance, mais comme je me suis concentré sur la résolution du karma dans cette vie, j'ai préparé et visualisé, et j'ai jugé que ce serait possible.

...Cependant, récemment, j'ai l'impression que quelque chose est bloqué.

Le tremblement de terre de Tōkai prévu ne se produit pas, et le grand tremblement de terre de Kantō n'a pas encore eu lieu. Il se pourrait que ce ne soit qu'un simple retard, mais quelque chose ne me semble pas normal. Les Jeux olympiques de Tokyo ne devaient pas avoir lieu en raison d'un tremblement de terre, mais, si les choses continuent ainsi, ils risquent d'avoir lieu. À l'origine, les Jeux olympiques de Tokyo ne devaient pas avoir lieu à cause d'un tremblement de terre, et, peut-être à cause de cet impact, ou pour une autre raison, certaines épreuves et le marathon ont commencé à être déplacés de Tokyo vers d'autres endroits (Sapporo), ce qui est intéressant. Du point de vue spirituel, il se pourrait que même s'il n'y a pas de tremblement de terre comme raison du déplacement, l'impulsion ou le plan de base pour le déplacement soit transmis tel quel... C'est ce qui m'intéresse. Je ne sais pas ce qui se serait passé si les Jeux olympiques de Tokyo avaient été annulés, mais il se pourrait qu'il y ait eu un plan pour organiser certaines épreuves à Sapporo, par exemple, afin de soutenir la reconstruction et la reconstruction après le tremblement de terre.

Dans cette vie, je ne suis pas censée avoir d'impact sur le monde et je vais simplement vivre tranquillement, alors je fais des choses comme écrire des articles de blog, mais si cette transformation devait être interrompue et échouer, je pourrais peut-être devoir faire quelque chose pour aider la transformation spirituelle... C'est ce que je ressens. Ce n'est pas vraiment de l'anxiété, mais je ressens une certaine dissonance.

Ma façon de faire est un peu brutale, et, si je devais faire quelque chose, cela pourrait être comparé à Jeanne d'Arc ou à Oda Nobunaga, avec une certaine précipitation, donc je pense qu'il y a une forte probabilité que je sois attaquée, et, pour l'instant, je n'ai pas l'intention de faire quoi que ce soit.

Cela dit, si mes guides me guident vers l'action, je pense que je devrais la suivre, mais, pour l'instant, je pense qu'il suffit de réaliser la "résolution du karma" qui est la mission ou le but qui m'a été donné à la naissance.

Bon, c'est principalement une histoire que j'ai vue dans un rêve. Il est peu probable qu'un individu comme moi puisse faire quelque chose.

Suite → Le but de cette vie est de vérifier la résolution du karma et les étapes de l'éveil.

＜Il s'agit d'une histoire vue en rêve ou lors d'une expérience de mort imminente. Je ne sais pas si c'est vrai.＞

À l'origine, le grand dieu qui était la source de l'âme de Jeanne d'Arc était préoccupé par l'avenir de la France.
Jeanne d'Arc était une partie de l'âme du dieu, donc c'est le dieu lui-même qui était préoccupé.

Le dieu était frustré par la situation où la France était continuellement attaquée par l'Angleterre.

Même s'ils se battaient correctement, ils pourraient chasser les Anglais, mais l'armée française n'avait pas de courage. On pourrait dire qu'ils manquaient de chevalerie. Ils perdaient à cause de leur manque de volonté de se battre.

Le dieu, frustré, a vérifié l'avenir par une vision.

... Si cela continue, l'avenir de la France est sombre. L'avenir de la France tel qu'il était prévu disparaîtra.

La France doit jouer un rôle important dans l'avenir, mais si elle est dominée par l'Angleterre, ce plan initial disparaîtra.

... Il semble que le fait que la France ait été attaquée par l'Angleterre à ce point était imprévu pour le dieu. C'est incroyable, n'est-ce pas ?

C'est donc Jeanne d'Arc qui a été réincarnée en tant que partie de l'âme, et Jeanne d'Arc a entendu la voix du dieu et a sauvé la France.

Il est intéressant que la frustration de ce dieu ait été transmise à Jeanne d'Arc, qui était une partie de son âme. Même les dieux ont des personnalités.

■L'âme de Jeanne d'Arc s'est divisée en trois après sa mort.

- La partie la plus pure est retournée directement au dieu et s'est unie à lui.
- La partie intermédiaire est réincarnée en tant que fille de nobles, puis, après plusieurs réincarnations, elle est ascendue au ciel et est retournée au dieu pour s'unir à lui.
- La partie inférieure, qui a souffert de la torture, a erré dans le monde des esprits pendant un certain temps, puis a été demandée par deux dieux japonais pour aider Tokugawa Ieyasu, et est réincarnée en tant qu'Oda Nobunaga.

À l'époque de Jeanne, elle avait une mission, et elle a reçu l'aura nécessaire d'un ange pour accomplir cette mission. Ensuite, une partie de cette aura, qui était trop importante, a été rendue aux anges ou divisée, et la partie restante a été réincarnée à plusieurs reprises en tant que Jeanne.

L'une d'entre elles est née en tant que fille de nobles, mais elle est également née dans une famille riche ordinaire, et dans l'ensemble, elle a vécu une vie confortable.

Cependant, au cours de plusieurs vies, elle a dû interagir avec des personnes étranges, et elle a accumulé une aura noire quelque part, comme un karma. C'est à la fois le karma de Jeanne en tant que partie de l'âme, et, du point de vue d'un groupe d'âmes plus vaste, c'est le karma noir que le groupe d'âmes entier porte.

Ce karma noir, s'il est présent en quantité raisonnable, ne pose pas de problème. Cependant, lorsque sa proportion augmente, cela peut entraîner une instabilité psychologique. À un moment donné, pour dissiper ce karma, une méthode consiste à le détruire simplement par le feu afin de le purifier, ou à le matérialiser pour le comprendre. Dans ce cas, la deuxième méthode a été choisie, et une partie de l'esprit a été créée pour permettre la compréhension, ce qui a entraîné une réincarnation.

Selon la traduction, l'expression peut varier légèrement, mais il s'agit de la samadhi de la prédominance de Tamas, de la samadhi de la prédominance de Rajas et de la samadhi de la prédominance de Sattva.
Dans le yoga et l'ayurveda, les trois gunas sont mentionnés : Tamas (inertie, obscurité), Rajas (activité, mouvement) et Sattva (pureté, bienveillance). Il semble qu'il existe également des différences de qualité dans la samadhi.

Le swami Yogeshwarananda, dans son ouvrage "La science de l'âme", déclare ce qui suit :

■ Samadhi (Tamas) de prédominance de Tamas
Tamas est une qualité de grossièreté, d'obscurité et d'inaction. (Omission) Lorsque nous sommes dans cet état, notre conscience peut rester dans un état de léthargie (Shunya Bhava) pendant 2 à 12 heures. (Omission) Cet état peut être considéré comme un sommeil profond. (Omission) Dans cet état, il n'y a aucune connaissance importante ni aucune expérience utile. (Omission) Ceux qui pratiquent la méditation seuls, sans guide, et tentent de contrôler les fluctuations de l'esprit (Vritti), entrent souvent dans cet état de samadhi vide de Tamas. J'ai moi-même expérimenté ce samadhi vide pendant de nombreuses années. (Omission) Pour satisfaire le désir d'illumination, il est nécessaire de sortir de la samadhi par la sagesse et la discernement. "La science de l'âme" (Swami Yogeshwarananda).

Il semble que cela puisse être un indice pour ma prochaine étape.

Je suis maintenant capable de méditer avec un esprit clair, en supprimant les pensées parasites, mais récemment, j'ai souvent reçu le Tamas des autres en interagissant avec eux, ce qui m'a enveloppé d'obscurité. C'est à ce moment-là que j'ai commencé à prendre conscience de la méditation de la prédominance de Tamas mentionnée ci-dessus. Pour les autres, il est facile de refuser le Tamas et de s'arrêter là, mais récemment, lorsque des membres de ma famille ont été touchés par un deuil et que d'autres membres de la famille sont tombés dans le Tamas, j'ai ressenti le besoin de les aider à se rétablir. J'ai involontairement reçu ce Tamas. Eh bien, c'est inévitable.

Bien qu'il soit bon de purifier le Tamas et de le transformer en Sattva, cela prend beaucoup de temps. C'est pourquoi, j'ai trouvé un indice dans le même livre.

■ Samadhi (Rajas) de prédominance de Rajas
Rajas est une qualité qui exalte les émotions, qui incite à l'effort et à l'attachement. Dans cet état de samadhi de prédominance de Rajas, la bonté aide le Rajas, ce qui permet d'acquérir une connaissance subtile. "La science de l'âme" (Swami Yogeshwarananda).

J'ai eu un éclair de lucidité.

Lorsqu'on reçoit le Tamas des autres et que le Tamas augmente, il existe une autre méthode, en plus de la purification et de la transformation en Sattva, qui consiste à augmenter le Rajas.

Pourquoi n'ai-je pas réalisé quelque chose d'aussi simple ?

On dit souvent qu'il faut viser le Sattva en partant du Tamas, mais on a peut-être négligé le Rajas, qui se trouve entre les deux. De plus, il est difficile de découvrir comment utiliser le Rajas dans la méditation, à moins de l'avoir lu dans un livre ou d'avoir été enseigné par quelqu'un.

Bien sûr, il est bon de purifier le Tamas et de le transformer en Sattva, mais il semble qu'il soit possible d'atteindre plus facilement le Sattva en ajoutant un élément de Rajas au Tamas, par exemple en exaltant les émotions, en amenant ainsi la méditation de Tamas à une méditation de Rajas, puis en ajoutant la qualité de Sattva pour la purifier.

Cette méditation progressive est peut-être ce qu'on appelle "l'ignorance sous le phare". Même si je compren

L'autre jour, j'ai réalisé que le rituel du "Furutama" dans le Shinto ancien est similaire à une méditation qui stimule les sens. Bien qu'il existe différentes écoles de pensée au sein du Shinto ancien, selon "Les Mystères du Shinto" de Yamashina Kio, le "Furutama" pourrait être effectué comme une étape préliminaire avant le rituel de "consolation de l'âme".

L'interprétation conventionnelle de "soul-consoling" est une méthode pour condenser l'aura, mais le véritable sens dans le Shinto ancien semble être différent. Certaines écoles de pensée pratiquent le "Furutama" comme étape préliminaire.

"Furutama" semble être une méthode qui induit une sorte d'état extatique en donnant une "légère vibration" au corps. Cependant, cet aspect peut ne pas être la véritable signification, donc je le laisserai de côté pour l'instant. Au lieu de cela, j'ai pensé que cela ressemblait à la méthode de relaxation par l'alternance de la tension et de la relaxation musculaire, qui est également pratiquée dans le yoga. L'essence de "Furutama", comme je l'ai réalisé l'autre jour, semble être sa capacité à purifier le "tamas" de manière plus efficace.

"Le réconfort de l'âme" dans le Shinto ancien est également une méthode pour contacter ou guider l'âme vers des plans spirituels supérieurs. Si nous interprétons cela comme un état de "sattva", alors il est logique que le "Furutama", qui conduit à un état de "rajas", soit effectué comme une étape préliminaire pour purifier le "tamas".

En résumé :

- "Furutama" dans le Shinto ancien (selon mon interprétation) purifie le "tamas" et conduit à un état de "rajas". Cela implique de donner une "légère vibration".
- Le "(véritable)" "réconfort de l'âme" dans le Shinto ancien transforme le "rajas" en "sattva". Cela implique des techniques de respiration (pranayama dans le yoga).

Par conséquent, diverses techniques spirituelles qui impliquent un exercice léger ou des vibrations sur le corps peuvent avoir le même effet de purification du "tamas" et conduire au "rajas".

Cela s'applique également aux postures de yoga (asanas) et à certains exercices de pranayama (exercices de respiration) qui impliquent une respiration intense. Certains pranayama peuvent purifier le "tamas" et conduire au "rajas", tandis que d'autres peuvent transformer le "rajas" en "sattva".

La pratique de se tenir sous une cascade peut également avoir le sens de renforcer l'esprit, mais peut-être que le but est de donner une "légère vibration". Il semble difficile de transformer "tamas" en "sattva" en se tenant sous une cascade, mais peut-être que c'est possible. Certains disent que des personnes meurent en se tenant sous des cascades, donc il pourrait être suffisant de purifier "tamas" avec une "légère vibration" plutôt que de risquer sa vie. Bien sûr, différentes écoles de pensée ont différentes méthodes, donc si cela est intégré dans le système, la pratique de la cascade peut avoir son importance dans chaque école.

Je me souviens également qu'il y a environ 50 ans, ou encore plus tôt, quelque chose appelé "Reidoho" était populaire. Je ne l'ai pas moi-même essayé, mais j'ai un livre sur le sujet. Il semble similaire à "Furutama", mais je ne suis pas sûr. Puisqu'il est également lié au Shinto ancien, il peut sembler similaire.

Si cet état de "rajas" est le même que le "samadhi triple dont le rajas est l'aspect dominant" dans l'interprétation de "La Science de l'Âme" par Swami Yogeshwarananda, alors le monde qui y est connecté n'est pas un royaume supérieur comme le "samadhi triple dont la sattva est l'aspect dominant", mais plutôt le monde physique (ou ses aspects subtils). Il est donc logique que "Furutama" et "Reidoho", qui sont dans l'état de "rajas", puissent se connecter à des âmes inférieures ou à des esprits de niveau inférieur (comme des renards ou des ratons laveurs). Bien qu'il existe différents types de "Reidoho", dont certains peuvent conduire à la "sattva", il semble que la plupart des exemples impliquent le "rajas".

J'ai pensé à une histoire tirée de "La Mère de la Terre", une biographie de Shoko Asahara, du mouvement religieux Oomoto. Elle raconte l'histoire d'une personne qui pratiquait d'anciens rituels shintoïstes, et qui pensait avoir contacté un esprit de haut niveau, mais qui a en réalité été dupée par un raton laveur ou quelque chose du genre, et qui a fini par perdre une grande quantité de trésors et sa crédibilité. Cela peut être interprété comme "Furutama", "consolation de l'âme", ou "Reidoho", mais il semble que la personne n'était pas très compétente et expérimentait, ce qui l'a amenée dans un état inconnu. Peut-être a-t-elle purifié le "tamas" et atteint un état de "rajas", puis s'est connectée à un esprit inférieur. Par conséquent, nous devons faire attention à ce genre de "messages". Il semble qu'avant d'atteindre un véritable état de "sattva", on peut être manipulé par des "farces" du monde des esprits.

Les Yoga Sutras indiquent également que, avant d'atteindre l'illumination, il faut rejeter diverses tentations provenant de dieux et d'autres esprits. Peut-être s'agit-il d'un avertissement d'être particulièrement prudent lors de la phase de "rajas".

Récemment, j'ai cité la méditation tibétaine de Zogchen.
Il me semble que les étapes de "Tekchu (percer)" et de "Tukkar (sauter)" sont liées aux méthodes de méditation du yoga et du vieux shinto que j'ai citées précédemment.

Au Tibet, on dit que "Tekchu (percer)" mène à un espace clair et pur, et que "Tukkar (sauter)" le transcende.
En revanche, dans le yoga, on commence généralement par la "concentration", puis on passe par une méditation tamas (inertielle, sombre).

Il semble que le tamas soit souvent perçu comme une chose négative dans le yoga, mais lorsqu'on le relie à la méditation de Zogchen, on peut l'interpréter comme une étape.

Dans Zogchen, on commence par "Tekchu (percer)", ce qui conduit à un état beaucoup plus paisible et clair que l'état initial de pensées confuses.
Dans le yoga, on commence également par la "concentration", en supprimant les pensées confuses pour atteindre un état de méditation vide.

Comme je l'ai cité précédemment, cette première méditation vide peut être interprétée comme une méditation dominée par le tamas.

Le tamas est souvent décrit de manière négative dans le yoga, mais il est certainement (probablement, on peut le dire avec certitude) que l'on atteint d'abord cette méditation tamas dans les premières étapes de la méditation.

Même si c'est une méditation tamas, elle est beaucoup plus calme que l'état initial de pensées confuses, et c'est un état très pur. Il n'y a donc pas lieu de s'en honter, c'est un point d'atteinte.

Cette méditation tamas est probablement l'état clair auquel on arrive avec "Tekchu (percer)" dans le Zogchen tibétain.

C'est parce que, lorsque je cherchais des livres sur Zogchen dans une librairie, il était écrit que "Tekchu (percer)" mène certainement à un état merveilleux, mais que l'état qui le suit, après avoir "sauté" (Tukkar), est encore plus pur et merveilleux. De plus, il semble qu'il y ait encore quelques étapes pour compléter le Zogchen.

Si cette hypothèse est correcte, alors, que ce soit dans le yoga ou dans le Zogchen, on commence probablement par une méditation tamas.

Le tamas, qui est souvent traité négativement dans le yoga, est probablement la première étape de la méditation.

・Se concentrer pour réduire les pensées parasites, entrer dans la méditation de Tamas et atteindre l'état de "vide" pur. La méditation de Zokuchen, "Tekchuu" (percer), "concentration". Une certaine forme de Samadhi.
・Stimuler les émotions et les sensations pour créer une "vibration légère", et passer de la méditation de Tamas à celle de Rajas. La méditation de Zokuchen, "Tukaru" (sauter). Une forme de Furitsukimi du vieux Shinto (selon mon interprétation). Une certaine forme de Samadhi.
・Poursuivre la purification pour passer de Rajas à un état de Sattva (pureté, bienveillance). Un niveau supérieur de la méditation de Zokuchen. Une forme de Chinkon du vieux Shinto (selon mon interprétation). Une certaine forme de Samadhi.
・Il devrait exister un état où même le Sattva disparaît. Un niveau supérieur de la méditation de Zokuchen. Il devrait y avoir un équivalent dans le vieux Shinto. Une certaine forme de Samadhi. L'illumination ?

Il existe de nombreux types de samadhi, et il peut être difficile de déterminer à quel type chaque samadhi correspond. Cependant, dans l'ouvrage "La science de l'âme" (écrit par Swami Yogeshwarananda), trois types de samadhi, chacun associé à une guna, sont expliqués en détail.

En regardant cela, je comprends maintenant, même si c'est tard, que la méditation tamasique n'est pas forcément mauvaise.

Cependant, selon "La science de l'âme", si l'on atteint la méditation tamasique, il n'y a pas de croissance si l'on ne progresse pas au-delà. Ainsi, même si l'on peut entrer dans un état de samadhi tamasique et méditer pendant des heures, voire des jours, sans aucune pensée, cela ne produira pas de nouvelles connaissances, et il est difficile de progresser spirituellement sans la méditation rajasique ou sattvique (ou le samadhi). Le rôle d'un gourou est, entre autres, d'enseigner cela.

La suite de la discussion précédente.

Selon le manuel de la méditation Zokuchen (écrit par Kotohiko Hako), il semble qu'il existe trois états dans la méditation Zokuchen :

* L'état de Shiné
* L'état de Tekchu
* L'état de Tugaru

Voici les points clés tirés de ce livre :

■ L'état de Shiné
Relaxation. Calme.
En sanskrit, "Shāmata".
Réduction des pensées et des distractions.
Il existe un objet de concentration.

■ L'état de Tekchu
Signifie "percée". La percée de l'état de Shiné. La percée des mouvements mentaux bidimensionnels.
Il n'y a pas de concentration.
C'est l'état où commence à fonctionner la capacité de perception "rikpa", qui est le fonctionnement de l' "esprit nu" qui existe même lorsque la pensée et la discrimination disparaissent.
La distinction entre l'objet et l'esprit disparaît.

■ L'état de Tugaru
Signifie "saut".
On commence à voir le "tiklé" (goutte de lumière). Le "tiklé" est l'émergence de la lumière. C'est différent de la lumière qui apparaît au début de la méditation.
Un saut de la réincarnation au nirvana.
Un saut de la réalité à la vacuité.

Maintenant, après avoir lu ceci, on peut voir certaines choses. Je pense que l'état de Shiné est ce qu'on appelle la méditation de Tamas. Et la méditation de Tekchu est la méditation de Rajas. Et l'état de Tugaru pourrait être interprété comme correspondant à la méditation de Sattva. C'est une hypothèse.

Le livre mentionne également que, dans de nombreux cas, la méditation reste à l'état de Shiné, qui est la méditation de Tamas. Cependant, même ainsi, cela apporte un certain calme à l'esprit et, comparé à la période précédant le début de la méditation, on peut vivre une vie beaucoup plus agréable, ce qui pourrait être suffisant pour vivre confortablement dans la société.

Comme indiqué ci-dessus, dans l'état de Tekchu, la distinction entre "l'objet" et "l'esprit" disparaît, ce qui ressemble à la définition générale du samadhi. Le samadhi a de nombreux types, mais il est généralement interprété comme un état où la distinction entre "ce qui est vu" et "ce qui est observé" disparaît et s'unifie, donc on peut interpréter que l'état de Tekchu correspond au samadhi général.

De plus, selon le livre, si l'on continue la méditation dans l'état de Tekchu, on est naturellement conduit à l'état de Tugaru. Par conséquent, atteindre l'état de Tekchu est un obstacle.

À suivre : L'état de Tekchu est une expérience en ralenti de la méditation Vipassana.

« Selon le livre « La véritable essence du yoga » de M. Dorril, c’est ainsi que cela est expliqué.

Il en est de même dans d’autres ouvrages, par exemple « La science de l’âme » de Swami Yogeshwarananda, mais cela est exprimé de manière plus claire dans « La véritable essence du yoga ».

L’énergie éthérique est appelée énergie prânique, ou force prânique, par les pratiquants du yoga. Le mot « prâna » signifie, en traduction, énergie éthérique. (Omission) L’énergie kundalini est formée d’énergie éthérique. La kundalini n’est qu’une énergie éthérique libérée. « La véritable essence du yoga » de M. Dorril.

C’est ainsi que la kundalini est expliquée.

Je pense que c’est quelque chose qui peut être compris assez rapidement par ceux qui étudient le yoga, et c’est aussi ce que mon expérience personnelle me fait penser.

L’expression « l’énergie a traversé » est plus proche de la réalité que « un serpent a grimpé », et si on me dit que c’est un serpent, je dirais que c’est peut-être un serpent, mais je ne suis pas sûr que ce soit un serpent.

Certains courants spirituels affirment que le kundalini, une fois qu'il atteint le chakra Ajna, redescend et atteint le chakra Anahata (le cœur). On entend ou l'on voit souvent ce genre de propos. Il s'agit peut-être du processus après l'activation du kundalini, mais c'est la première fois que je lis dans un livre que, avant l'activation du kundalini, il existe une idée selon laquelle il "monte et descend pour l'activer".

Une organisation appelée "Great White Brotherhood", qui mène des activités ésotériques et New Age, a publié un livre contenant les descriptions suivantes. La glande pinéale se trouve au milieu de la tête.

"L'être humain doit d'abord faire descendre l'énergie éthérique avant de faire remonter le kundalini." ("M. Dorril", "La véritable essence du yoga").

"Avant que la force du kundalini ne monte de la partie inférieure de la colonne vertébrale vers la tête, l'énergie cosmique entre d'abord dans le corps par la glande pinéale, puis descend de la glande pinéale vers les autres glandes endocrines du corps, et ensuite remonte." ("M. Dorril", "La véritable essence de la mystique").

Cela dit, dans mon cas, je n'y avais pas du tout prêté attention... Peut-être que si j'avais fait ainsi, ce serait plus facile. Même si j'avais été informé de cela dès le début, je n'aurais peut-être pas su quoi faire sans les instructions d'un gourou.

Cela dit, je me souviens, comme je l'ai écrit, que j'ai ressenti un choc électrique au chakra Muladhara et une explosion dans l'espace devant le front (près du chakra Ajna) avant que le kundalini ne s'active pleinement. Peut-être que cette explosion était le moment où l'énergie cosmique (l'énergie éthérique ?) entrait dans mon corps.

Comme je l'ai cité récemment, ce livre décrit le kundalini comme une énergie éthérique. En revanche, la citation ci-dessus indique qu'il faut "faire descendre l'énergie éthérique" avant de faire remonter le kundalini. Et si la partie "l'énergie cosmique entre dans le corps par la glande pinéale, puis descend" est la même chose que dans la description de "La véritable essence du yoga", alors on peut interpréter que l'énergie cosmique est l'énergie éthérique. Si l'énergie éthérique est le kundalini, alors il y a trois façons de le dire : "kundalini", "énergie éthérique" et "énergie cosmique", mais on peut interpréter que ce sont tous des types d'énergie identiques. En fin de compte, est-ce que cela signifie que le kundalini est une expression symbolique ?

Si c'est le cas, il est possible que l'on puisse ressentir de l'énergie lorsque l'énergie éthérique descend initialement, mais je n'étais pas conscient de ce type d'"énergie descendante". Peut-être que je l'ignorais simplement en tant que simple changement d'énergie, mais je ne m'en souviens plus. Si j'avais été prévenu à l'avance, j'aurais peut-être été plus attentif et vérifié laquelle de ces sensations correspondait à cela. C'est dommage.

Récemment, j'ai cité les trois états de Zokuchen, mais en tenant compte d'un article sur la méditation tamas, une perspective différente sur la méditation dans les Yoga Sutras apparaît.

Dans les Yoga Sutras, la méditation progresse selon les étapes suivantes :
・Dharana (concentration)
・Dhyana (méditation)
・Samadhi (transe)

■Dhyana (méditation) dans les Yoga Sutras
Il existe diverses interprétations de la dhyana (méditation) dans les Yoga Sutras, dont certaines sont les suivantes :

・"Si l'esprit peut se concentrer pendant 12 secondes, c'est de la dharana, douze de ces dharanas sont de la dhyana, et douze de ces dhyanas sont du samadhi." (Raja Yoga, Swami Vivekananda)
・"Dans la méditation, le temps n'a aucune signification. Et l'espace disparaît également. Vous ne savez pas où vous êtes. (Omission) Dans la véritable méditation, même le corps peut être oublié. Vous transcendez le temps et l'espace. (Omission) L'esprit transcende la conscience corporelle." (Integral Yoga (Yoga Sutras de Patanjali), Swami Sachidananda)

À en juger par ce qui précède, la méditation dans les Yoga Sutras semble être une extension de la dharana (concentration).
Et ensuite vient le samadhi. Les Yoga Sutras décrivent le samadhi comme suit :

・"Le samadhi est un état où la dhyana (méditation) semble disparaître, et l'objet de la méditation brille seul." (Integral Yoga (Yoga Sutras de Patanjali), Swami Sachidananda)

Les Yoga Sutras décrivent le samadhi de diverses manières, mais il semble y avoir un saut trop important de la dhyana (méditation) au samadhi.

De plus, tenter de mettre en œuvre la dhyana (méditation) littéralement comporte trop de risques de malentendus. Peut-être que ce problème peut être évité avec un gourou, mais en se contentant de lire les textes, il existe un risque de tomber dans les pièges suivants :

・On peut se laisser entraîner dans une méditation tamas et la considérer comme le point final, ce qui empêche de progresser vers l'étape suivante. Cela dit, c'est un état d'être suffisamment rafraîchissant par rapport à la méditation précédente, donc ce n'est pas une perte de temps.
・On risque de mal comprendre la dhyana (méditation) comme étant "devenir rien", "perdre conscience" ou "devenir un état inconscient semblable au sommeil", ce qui en ferait le point final.

Cet état est une sorte de piège, mais je pense qu'il est nécessaire d'atteindre ce niveau en premier. Cependant, il faut passer à l'étape suivante sans s'y arrêter, car si l'on se trompe et que l'on pense que c'est le point final, la croissance risque de s'arrêter. Au début de la méditation, il est normal d'avoir beaucoup de pensées parasites et de commencer par la concentration (dharana) pour supprimer ces pensées. Par conséquent, en suivant cette méthode, on devrait atteindre temporairement un état de "vide", de "perte de conscience" ou de "conscience inconsciente comme le sommeil", et ensuite passer à l'étape suivante. Il n'est pas nécessaire de nier ces états, mais il suffit de les utiliser comme de simples jalons. Si l'on prend les écrits du Yoga Sutra au pied de la lettre, il existe de tels pièges, mais je pense que la base est correcte. Il est probable que le Yoga Sutra accorde une importance particulière à la concentration (dharana), et au-delà, les descriptions sont à la fois compréhensibles et incompréhensibles, il faut donc vérifier cela en pratiquant.

・Il y a un saut entre la méditation (dhyana, tamas) décrite dans le Yoga Sutra et le samadhi. Ou, il existe deux types de dhyana (méditation) décrits dans le Yoga Sutra.

Ce que l'on entend par "saut" est le suivant : comme indiqué ci-dessus, il existe des descriptions telles que "une extension de la concentration (dharana)", ainsi que des explications de type "méditation tamas" qui impliquent "la perte de conscience et du temps", mais il existe également de nombreuses descriptions et explications selon lesquelles la méditation est "l'observation".

■Concentration et expansion
Selon certaines interprétations, il semble y avoir une théorie selon laquelle la concentration (dharana) est la "concentration" et la méditation (dhyana) est l'"expansion".

La concentration (gyonen, dharana) est intensive, tandis que la contemplation (joryo, dhyana) est expansive. "Yoga Fondamental (écrit par Tsuruji Sabota)".

■Méditation (dhyana) et samadhi (samadhi) du Yoga Sutra en tenant compte du Zokuchen
Il existe des parties qui ne sont pas bien comprises uniquement avec le Yoga Sutra, mais en tenant compte des connaissances telles que le Zokuchen, de nouvelles perspectives apparaissent.

・La méditation (dhyana) décrite dans le Yoga Sutra correspond au "niveau de Shinae" du Zokuchen. Cela correspond à la "méditation tamas" dite. Une méditation qui vous fait couler. Réduction des pensées et des distractions. Détente. Calme. En sanskrit, "shamata". C'est l'état de "vide". On peut interpréter cela comme le premier signe de la transition de la concentration (dharana) à la méditation (dhyana). On peut observer dans une certaine mesure, mais l'état dans lequel la concentration est encore prédominante.
・Un autre aspect de la méditation (dhyana) décrite dans le Yoga Sutra est la "méditation rajas" ou la "méditation expansive" dite. On peut l'interpréter comme l'"entrée du niveau de Tekuchu" du Zokuchen. C'est le stade où l'on commence à passer de la "concentration sur un seul point" à l'"observation".
・Il existe plusieurs types de samadhi (samadhi) décrits dans le Yoga Sutra, mais le samadhi de niveau inférieur correspond au "niveau de Tekuchu" du Zokuchen. La "méditation sattva" dite. Une méditation où l'on ne se concentre pas. La distinction entre "l'objet" et "l'esprit" disparaît.
・Le samadhi (samadhi) de niveau supérieur décrit dans le Yoga Sutra correspond au "niveau de Tugaru" du Zokuchen.

En suivant ainsi les étapes de Zokuchen, des choses qui ne seraient pas visibles en se contentant d'une interprétation littérale des Yoga Sutras deviennent apparentes.

Récemment, on parle beaucoup de techniques de méditation comme la "concentration" ou l'"observation", et on ne mentionne pas assez les bases. Je vais donc en parler un peu.

Classer les techniques de méditation en fonction de "sensations" ou "actions" comme la "concentration" ou l'"observation" peut être considéré comme une approche psychologique. La méditation et le yoga ont cet aspect. En particulier, le bouddhisme semble analyser les sensations internes d'un point de vue psychologique, et le yoga met l'accent sur l'observation interne, ce qui explique pourquoi on parle de "concentration" ou d'"observation".

Cependant, il existe un autre point de vue tout aussi important : la "puissance".

Pour les hommes, on parle de "puissance", pour les femmes, de "guérison", et de manière neutre, d'"énergie", mais c'est la même chose.

Lorsque la "puissance" (force de guérison, énergie) augmente, on devient plus positif, les pensées parasites diminuent, et la "concentration" et l'"observation" deviennent possibles. Il est difficile d'atteindre un état de méditation profond si la "puissance" n'augmente pas.

Il existe des techniques de méditation, comme le "transe", qui peuvent être pratiquées même si la "puissance" n'augmente pas, mais le "transe" consiste à rendre l'aura instable et à créer un état anormal, ce qui facilite l'accès aux capacités spirituelles ou à d'autres capacités, ou permet à d'autres esprits de manipuler la personne. Le "transe" n'est pas la voie royale. Au contraire, la voie royale du yoga et de la méditation consiste à rendre l'état de "transe" difficile à atteindre.

Pour augmenter la "puissance", il est nécessaire d'activer les canaux énergétiques du corps, les "nadis" dans le yoga. Et, dans le yoga, on dit que l'activation des "nadis" correspond à une "purification". Les "nadis" sont obstrués par des impuretés, et en les purifiant, l'énergie circule plus facilement, ce qui augmente la "puissance".

Ensuite, le "kundalini" s'active, ce qui rend la personne plus positive, et améliore la concentration et l'observation.

Par conséquent, certaines écoles mettent davantage l'accent sur l'augmentation de la "puissance", ou sur l'augmentation de la force de guérison, ou sur le renforcement de l'énergie. Ce ne sont que des points de vue différents, mais ils sont les mêmes.

Lorsque l'énergie augmente, la capacité d'observation s'améliore, et il devient possible de pratiquer ce qu'on appelle la "méditation d'observation".

Chaque école a ses propres méthodes, et chaque méthode a ses propres inconvénients et avantages.

En ce qui concerne les méthodes pour augmenter l'énergie, celles que j'ai récemment décrites, comme la "méditation de la तमस्", la "méditation du vide" ou la "méditation où l'on s'endort", semblent moins susceptibles de conduire à des pièges. Certaines écoles négligent les postures de yoga (asanas), mais il semble que l'on soit plus susceptible de tomber dans ce genre de pièges si l'on ne fait que de la méditation.
Pour la méditation seule, il semble qu'il soit particulièrement important d'avoir un guide. Après tout, la méditation est quelque chose d'invisible.

Dans mon cas, j'ai commencé par les postures de yoga (asanas), et j'ai fait un peu de méditation, mais après que le "kundalini" se soit légèrement activé, la méditation est devenue beaucoup plus facile, et je me suis plongé dans la méditation.
Il semble qu'il soit difficile de bien méditer sans une certaine "puissance".

Quoi qu'il en soit, j'ai beaucoup écrit sur la méditation récemment, et j'ai l'impression que je n'ai pas suffisamment abordé la question de la "puissance", alors j'ai essayé d'en parler un peu.

Récemment, j'ai écrit un article expliquant que le Kundalini est un symbole. En tenant compte de cela, on comprend qu'il existe des personnes chez qui ce qu'on appelle l'expérience du Kundalini ne se produit pas.

L'expérience du Kundalini est initialement une expérience de personnes dont l'énergie était faible et qui ressentent une augmentation de cette énergie. Par conséquent, les personnes qui ont naturellement une énergie élevée, ou celles dont l'énergie a augmenté inconsciemment pendant l'enfance, pourraient ne pas être concernées par ce qu'on appelle l'expérience du Kundalini.

Il est peut-être que, dans le passé, en Inde, le fait que des personnes d'un niveau spirituel similaire y résidaient a conduit à des "expériences" similaires, mais dans le monde actuel, en particulier au Japon, il semble qu'il y ait un grand nombre de personnes qui sont nées avec un niveau spirituel assez élevé.

Dans mon cas, je pense probablement que, jusqu'à ma vie antérieure, j'étais sans expérience du Kundalini pour les raisons mentionnées ci-dessus. En explorant mon groupe d'âme (âmes sœurs), il semble que je sois né dans un état d'activation énergétique. Si l'on explore les vies futures ou les mondes parallèles, on peut constater que j'ai eu des expériences de Kundalini pendant l'enfance.

Comme je l'ai déjà mentionné, dans cette vie, le but de cette vie est de résoudre le karma, et il faut d'abord tomber dans un état de "fond" pour ne pas pouvoir vivre l'expérience du karma... ou plutôt, tomber dans un état de "fond" est le déclencheur du karma. J'ai donc été conduit dans cet état par le déclenchement du karma, dans le but de résoudre le karma, et en conséquence, je suis tombé dans un état de "fond".

Après avoir travaillé sur la résolution du karma pendant environ 40 ans, j'ai ensuite commencé à pratiquer le yoga, non pas pour résoudre le karma, mais parce que j'avais suffisamment vécu le karma et que je voulais sortir de ce mode de vie. Peu de temps après, j'ai eu une expérience qui ressemblait au Kundalini, mais je pense que c'est parce que, à l'origine, les canaux énergétiques (nadis) étaient bloqués et que l'énergie était épuisée, et que lorsque ces canaux se sont ouverts et que l'énergie a augmenté, j'ai eu cette expérience du Kundalini.

L'expérience du Kundalini est comme une catharsis, une expérience où ce qui était auparavant réprimé est libéré et active. Je pense donc que si une personne n'est pas réprimée ou si son énergie est déjà élevée, elle ne ressentira pas l'expérience du Kundalini. Il se pourrait qu'il existe un Kundalini de niveau supérieur, mais je pense que cela se situe à un niveau encore plus élevé.

Les expériences de Kundalini varient d'une personne à l'autre, car les canaux énergétiques (nadis) peuvent être plus ou moins obstrués, ou parce que, même si les canaux s'ouvrent et que l'énergie augmente, certaines parties peuvent ne pas s'activer. Il est donc compréhensible que certaines personnes fassent l'expérience de la Kundalini, d'autres non, et que leurs expériences soient uniques.

Par conséquent, même pour évaluer un niveau spirituel, une "expérience" comme la Kundalini peut être un "indicateur", mais elle ne peut pas être le seul critère de jugement.

Je pense que ce qui est plus important pour le jugement est le niveau d'énergie, ainsi que la capacité à "se concentrer" et "observer" pendant la méditation.

Parmi les personnes qui pratiquent le yoga, certaines semblent avoir un niveau d'énergie élevé dès le départ, comme si elles avaient déjà vécu une activation de la Kundalini, mais elles disent : "Je n'ai pas encore vécu l'expérience de la Kundalini". Je pense que ce n'est pas nécessairement le cas qu'elles aient vécu une expérience de Kundalini.

D'un autre côté, il semble y avoir des personnes qui ont un niveau d'énergie élevé dès le départ, même sans avoir vécu une expérience de Kundalini, et qui peuvent avoir des visions ou des perceptions spirituelles.

Par conséquent, bien que vivre une expérience de Kundalini soit une chose merveilleuse, de mon propre point de vue, ce n'est pas parce qu'on a vécu une expérience de Kundalini que l'énergie est complètement élevée. De plus, selon ce que l'on lit dans les livres, dans la plupart des cas, il ne s'agit que d'une partie de la Kundalini qui s'est activée, et c'est ce qui s'est passé pour moi. Je pense qu'il existe un niveau supérieur à la Kundalini. Si l'état où l'énergie est complètement élevée après la Kundalini est la destination, alors il est plus important de se concentrer sur l'état où l'énergie est élevée, plutôt que sur la présence ou l'absence d'une expérience de Kundalini.

La spécialiste du spirituel, Doreen Virtue, recommande le mantra ancestral "Om" comme un entraînement pour ouvrir le troisième œil.

(En Égypte), les prêtres enseignaient à leurs élèves à prononcer clairement et attentivement les trois syllabes de "Om", à savoir "Ah", "Uu", "Mm" (le mot "Om" en anglais s'écrit "Aum" et est composé de trois sons : "Ahh", "Uuuu", "Mmm"). En le récitant dans l'intonation antique, on ressentira une vibration au niveau du troisième œil. Essayez de le réciter dans votre esprit. "Angel Guidance" (par Doreen Virtue).

Des informations similaires sont également présentes dans les documents de l'organisation appelée la Grande Fraternité Blanche.

Par exemple, le mantra tibétain "Om Mani Padme Om" était considéré comme ayant six syllabes : Om-Man-i-Pad-Me-Om. Cependant, ce n'est pas correct. "Om" n'est pas une syllabe unique, mais lorsqu'il est correctement prononcé, il devient "Aum" et comporte deux syllabes (omission), et il est récité ainsi : A-um, Ma-ni, Pad-me, Hum, A-um, Tat, Sat, A-um. "The Yoga of True Meditation" (par M. Dorill).

J'ai essayé cela et j'ai immédiatement ressenti une réaction au niveau de l'espace entre les sourcils et de la partie centrale de la tête.

Bien que Doreen Virtue mentionne trois syllabes et "The Yoga of True Meditation" en mentionne deux, il semble que réciter les syllabes séparément soit plus efficace que de simplement réciter "Om".

J'ai appris la prononciation de "Om" lors d'un groupe d'étude des Védas, et j'ai compris qu'à l'origine, "Om" était divisé en deux parties, et qu'il est ensuite relié par les règles de la sandhi (règles de la liaison sonore). Par conséquent, bien qu'il soit considéré comme correct de le réciter de manière continue à l'époque moderne, il semble que la manière de le réciter à l'époque ancienne soit plus efficace.

J'ai principalement pratiqué la méditation sur l'observation de la respiration, mais ces derniers jours, j'ai essayé de réciter le mantra tibétain avec la prononciation mentionnée ci-dessus, et j'ai ressenti un changement. Cependant, cela pourrait être trop efficace, et j'ai l'impression que mon esprit se fatigue facilement. Une somnolence inhabituelle apparaît.

J'avais auparavant quelques doutes sur l'efficacité de la méditation sur les mantras, mais en essayant ce mantra tibétain avec la manière de le réciter à l'époque ancienne, j'ai commencé à ressentir cet état, et je suis en train de reconsidérer l'efficacité de la méditation sur les mantras.

Auparavant, la méditation sur les mantras n'était qu'un simple "objet" de concentration. Cependant, ce changement interne induit par le mantra semble être important. Cela pourrait être trop efficace, et je pense qu'il faut faire attention à ne pas le pratiquer seul, car cela pourrait être dangereux. Je comprends également pourquoi cela devrait être transmis par un gourou.

On dit souvent que chaque mantra a ses propres effets, et qu'il n'est pas efficace s'il n'est pas chanté correctement. Cependant, même pour les mantras célèbres, il peut arriver que la façon de les chanter diffère de la façon dont ils étaient chantés dans l'Antiquité. Je ne suis pas en mesure de déterminer laquelle est vraiment la bonne, mais mon corps réagit davantage à la façon de chanter de l'Antiquité.

Suite : Les changements liés à la méditation tibétaine sur les mantras selon la méthode de l'Antiquité.

C'est la suite de ce qui s'est passé récemment.

Le lendemain. Immédiatement après avoir chanté le mantra, j'ai ressenti une somnolence. Après avoir chanté le mantra plusieurs fois, la somnolence a disparu, et ensuite, j'ai ressenti une sensation de pression, comme si quelque chose naissait entre mes sourcils, dans ma tête. Ensuite, j'ai entendu et ressenti le bruit d'une seule goutte d'eau qui tombait. C'était le bruit et la sensation d'une goutte d'eau tombant dans une surface d'eau calme et silencieuse. En réalité, il n'y avait que le bruit et la sensation, et ce n'est pas que j'ai vu l'image d'une goutte d'eau qui tombait, mais si je devais décrire le bruit et la sensation que j'ai ressentis, ce serait quelque chose comme ça. Ensuite, en raison d'une légère sensation d'inconfort et de nausées, je n'ai pas pu continuer la méditation, et j'ai terminé la méditation pour cette journée (tôt le matin).

Depuis, plusieurs jours se sont écoulés. Pendant ce temps, j'ai essayé plusieurs fois la méditation mantra tibétaine, mais jusqu'à présent, j'ai ressenti une pression entre mes sourcils et dans ma tête, ainsi qu'un inconfort qui l'accompagnait. Il pourrait s'agir de ce que Doreen Virtue décrit comme suit, ou peut-être pas.

"Vous devriez ressentir une pression, comme un mal de tête sourd, ou une sensation de douleur. Mais ne vous inquiétez pas. Cette sensation est simplement due au fait que vous n'avez pas utilisé votre troisième œil depuis un certain temps, et qu'il est rouillé." ("Angel Guidance" par Doreen Virtue)

Cependant, aujourd'hui, cet inconfort a disparu, et à la place, j'ai ressenti une "chaleur" qui émanait de ma tête. C'est une chaleur qui apparaît lorsque je chante le mantra.

Jusqu'à présent, la vibration du mantra me semblait irrégulière, mais récemment, elle est devenue plus stable.

Le lendemain. La sensation de chaleur ou de pression entre mes sourcils persistait même au réveil le matin.

Concernant les changements qui se sont produits depuis que j'ai commencé à chanter ce mantra, ces derniers jours, j'ai l'impression que mon intuition est un peu plus facile à utiliser. Disons que mon intuition est devenue plus claire.

Par exemple, lorsque je suis sortie dans la rue et que je me demandais où manger, j'ai ressenti une sensation sur ma gauche, alors j'ai suivi cette direction. Il y avait un restaurant "○○○○" à cet endroit, alors j'ai tourné à cet endroit, et j'ai ressenti une sensation dans le bâtiment situé sur la gauche, donc j'ai pensé que je devrais manger ici, et j'ai regardé, mais il y avait un restaurant différent de celui que j'avais prévu. "Oh ? C'est ici ?" J'ai regardé attentivement, et j'ai découvert que le "○○○○" que j'avais ressenti était en fait un groupe de restaurants, et qu'ils avaient également ce type de restaurant. "Hmm. C'est ça..." L'inspiration est souvent difficile à communiquer, surtout lorsqu'il s'agit de choses nouvelles, alors il est courant d'utiliser des images existantes pour la rendre plus compréhensible. Bien sûr, cela m'est déjà arrivé, donc ce n'est pas une chose rare, mais cette fois, cette sensation est devenue plus claire. Disons que ma sensibilité a augmenté. C'est un effet qui se produit après avoir essayé ce mantra.

La perception de ce qui est bien et de ce qui ne l'est pas est devenue plus claire.
Il s'agit d'une perception relative, comparée à ce qui était perçu auparavant.

Dans une bibliothèque, je cherchais des ouvrages sur le Tibet et j'ai découvert une description intéressante.

Selon la légende tibétaine, autrefois, tous les hommes et femmes pouvaient utiliser un troisième œil. À cette époque, les dieux marchaient sur la Terre et vivaient parmi les humains. Les humains ont oublié que les dieux étaient capables de discerner le bien du mal, et ont cherché à les remplacer, concevant des idées incroyables et tentant de tuer les dieux. En punition, le troisième œil des humains a été fermé. ("Le troisième œil", par Lobzang Lampa).

Lors de mes recherches sur Internet, j'ai constaté que cet ouvrage est suspecté d'être un faux et que l'auteur lui-même soulève des questions. Cependant, même si c'est le cas, je pense que cette légende est probablement basée sur des faits réels. Je n'ai pas de connaissances personnelles au Tibet, donc je ne peux pas le vérifier, mais j'aimerais en discuter si j'en ai l'occasion.

Cet ouvrage décrit une méthode secrète qui consiste à percer un trou dans l'os du front, suffisamment grand pour y faire couler des herbes médicinales spéciales, afin de maximiser le potentiel du troisième œil. C'est très intéressant, mais je ne sais pas s'il existe réellement des cas où l'on perce un trou dans l'os du front. Il semble que, grâce à cela, on puisse voir les auras et lire les pensées des autres. De tels pouvoirs sont souvent mentionnés dans les récits tibétains, donc je pense qu'il existe probablement des personnes qui possèdent ces capacités, et qu'elles existent encore aujourd'hui. Cependant, je ne connais pas la méthode consistant à percer l'os du front. Il se pourrait qu'une telle tradition ait existé dans le passé.

J'ai lu dans d'autres ouvrages des histoires où l'on applique simplement des herbes sur le front. J'ai l'impression que ces herbes, même appliquées sur le front, sont décrites comme provoquant de vives douleurs.

Selon certaines perspectives, il est possible de comprendre la méditation de cette manière. Il semble que certaines écoles de pensée le décrivent ainsi.

Contrairement à la simple pensée logique, la méditation nécessite d'abord un état d'esprit calme, comme un miroir immobile. Ensuite, en plaçant doucement l'objet dans cet esprit (expression métaphorique), on peut observer l'objet sous différents angles et le comprendre en profondeur. Il est compréhensible qu'il existe des écoles de pensée qui définissent la méditation de cette manière.

Lorsque l'on parle de "calme de l'esprit" ici, il s'agit de la "cessation des fluctuations de l'esprit" mentionnée dans les Yoga Sutras. Bien que la définition ait été citée auparavant, la lecture directe peut donner l'impression que "l'esprit doit être arrêté et qu'il ne faut penser à rien, ce qui semble inutile". Cependant, ce qui est dit ici est simplement de "stopper les fluctuations" de l'esprit, de sorte que les capacités d'observation de niveau supérieur ne peuvent pas être supprimées.

Par exemple, la théosophie donne la description suivante :
"L'arrêt des pensées est une préparation nécessaire pour fonctionner à des dimensions supérieures." (omission) "Patanjali a défini le yoga comme chitta-vriti-nirodha, ce qui signifie la restriction des fluctuations de la chitta (l'esprit)." (omission) "Le yoga est la suppression de toutes les vibrations et les changements dans le corps mental." "Principes de la théosophie, livre 3, le corps mental (par Arthur E. Powell)."

Une fois que l'état décrit dans les Yoga Sutras est atteint, l'esprit ne sera plus agité par des stimuli externes, et un esprit calme et serein, comme une surface d'eau tranquille, sera maintenu.

Dans cet état de calme, une conscience supérieure "avec intention" choisit l'objet et l'observe. C'est ce qu'on appelle la méditation.

La conscience supérieure est le Buddhi (intellect) du corps causal, selon la théosophie. Lorsque le corps mental inférieur est dans un état calme, le corps causal apparaît.

Une erreur courante concernant les Yoga Sutras est de penser que le Buddhi (intellect) du corps causal est supprimé, mais ce n'est pas le cas. Ce qui est supprimé sont les "vagues de pensée" (vritti) qui apparaissent dans la chitta (l'esprit).

Il est donc compréhensible que la méditation consiste à observer calmement un objet dans un état où les vritti (vagues) de la chitta (l'esprit) ont été supprimées (arrêtées) et à le comprendre en profondeur.

Dans le yoga, il existe un principe fondamental selon lequel tout ce qui est vu ou entendu pendant la méditation n'est pas important. Cependant, voici un enregistrement d'une expérience de méditation de ce type.

Un matin, je méditais au centre de yoga, comme d'habitude. C'était le 30 novembre.
Récemment, j'ai essayé une méditation consistant à répéter silencieusement des mantras tibétains selon leur méthode de récitation ancienne. Pendant que je faisais cela, soudain, une vision est apparue devant mes yeux : un autel et, sur le siège devant, le dieu Hanuman dansait.



Les danses indiennes impliquent des mouvements du corps et de la tête, avec des mouvements de la tête de gauche à droite. Cependant, cette divinité Hanuman effectuait des mouvements extrêmement complexes. Il y avait deux autels indiens très beaux, un en face et un sur le côté gauche, et la divinité Hanuman dansait devant eux.

En Inde, on hoche la tête de gauche à droite pour répondre "oui", mais dans ce cas, le mouvement de la tête dépassait les limites normales. On pourrait dire que c'était comme le mouvement de la tête des "kodama" du film Princesse Mononoké, mais en plus lent.

De plus, cette divinité Hanuman chantait a cappella les chansons qu'elle chante habituellement dans ce centre de yoga, tout en dansant.

Et sa voix était incroyable, grave et résonnante, une très belle voix ! Une voix aussi claire, grave et rafraîchissante pourrait faire tomber amoureux n'importe qui, hommes comme femmes.

Ses mouvements du corps et de la tête étaient impossibles, et elle chantait a cappella les chansons classiques du centre de yoga. En regardant ses mouvements et son chant, on a envie de sourire et de rire, c'est tellement joyeux, mais sa voix est tellement belle qu'on est fasciné.

On pourrait se dire que les dieux ont une telle voix.

Je n'ai pas réussi à dessiner les autels correctement, donc je les ai représentés de manière vague, mais en réalité, ils étaient très beaux, et Hanuman était très beau.

On dit souvent, dans le yoga, que "ce n'est pas important, donc on peut l'ignorer".

D'autre part, dans le domaine spirituel, on dit que "l'image est souvent un moyen pour l'esprit gardien de transmettre un message en utilisant une image que le récepteur peut comprendre". Les esprits gardiens peuvent changer de forme, donc il est plus facile d'utiliser des dieux célèbres. Il arrive souvent que le récepteur se trompe et pense qu'il s'agit d'un "grand dieu", mais dans la plupart des cas, c'est l'esprit gardien qui a changé de forme. Il existe des esprits gardiens supérieurs et inférieurs, et il est nécessaire de juger en fonction des images, des mots, des vibrations et du contenu du message. C'est comme les "kami" dans le shintoïsme.

Dans ce cas, il n'y avait pas de message particulier, et je suppose que c'est un esprit gardien ou une entité qui a emprunté une forme aussi reconnaissable que celle de Hanuman... Je n'ai pas demandé son nom cette fois. On dit qu'elle répond souvent si on lui demande son nom, mais j'étais tellement fasciné par sa danse et son chant joyeux que je l'ai regardée en riant, et c'est fini.

En fait, après la méditation, lorsque je me suis demandé intérieurement « Quelle était cette voix ?», j'ai reçu une réponse avec cette même voix, donc je pense que ce n'était pas Hanuman lui-même, mais plutôt un esprit gardien ou une entité spirituelle qui a répondu. Cependant, lorsque je fais cette hypothèse, une sensation de « non, non » apparaît intérieurement, donc il semble que je n'ai pas encore déterminé son identité. Si ce n'est pas Hanuman lui-même, cela pourrait être une autre entité, quelque chose d'autre qu'un esprit gardien. Eh bien, je me demande si je finirai par comprendre. Qu'en pensez-vous ? J'ai l'impression qu'il pourrait s'agir d'une entité liée à Hanuman ou qui lui est associée.