কিছুদিন আগের মতো, আকাশ এবং পৃথিবীর শক্তিকে উপরে-নিচে প্রসারিত করার পরে, এরপর কী করা উচিত, তা নিয়ে আমি কিছু বই খুঁজেছিলাম, এবং সেখানে এই লেখাটি ছিল:

"সচেতনতাকে দ্রুত শরীরের ভেতরের 'প্রানা নল'-এ নিয়ে যান, এবং সেটিকে কল্পনার মধ্যে দিয়ে পৃথিবীর কেন্দ্র পর্যন্ত প্রসারিত করুন।" (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে) "পৃথিবীর গভীরে স্থির হওয়ার জন্য, শুধু সেভাবেই চিন্তা করুন, এবং 'প্রানা নল'-টিকে পৃথিবীর কেন্দ্রের সাথে যুক্ত করুন।" - "হ্যাটহরের বই (টম কিনিওন রচিত)"

মনে হচ্ছে, যোগে যে 'সুষুম্না' বলা হয়, সেই একই জিনিসকে ঐ বইয়ে 'প্রানা নল' বলা হয়েছে।

আমি এটি করার চেষ্টা করেছি, এবং সহজেই গ্রাউন্ড হতে পেরেছি। এটা ভালো।

আসলে, আগে যখন আমি গ্রাউন্ড হতে চেষ্টা করতাম, তখন পৃথিবীর শক্তি থেকে আসা বিশ্রী, কাদা-সদৃশ শক্তি উপরে আসতো, তাই আমি গ্রাউন্ড হতে চাইতাম না। আমি কিছুটা পৃথিবীর শক্তি গ্রহণ করতাম, কিন্তু আকাশ থেকে আসা শক্তি দিয়ে সেই বিশ্রী অনুভূতিকে প্রশমিত করার চেষ্টা করতাম।

কিন্তু আজ, যখন আমি এই ব্যায়ামটি করেছি, তখন কোনো বিশ্রী অনুভূতি ছাড়াই আমি সহজেই গ্রাউন্ড হতে পেরেছি।

এই পার্থক্যটা কী?

কিছুদিন আগে, আকাশ থেকে আসা শক্তি সহজে প্রবেশ করতে শুরু করেছে। আমার মনে হয় এটাই প্রধান কারণ।

আগে, আকাশ থেকে আসা শক্তি মাঝপথে আটকে যেত এবং ভালোভাবে নিচে আসতো না, তাই পৃথিবীর শক্তির প্রাধান্য ছিল। কিন্তু কিছুদিন আগে থেকে আকাশ থেকে আসা শক্তি সহজে নিচে আসতে শুরু করার পর, আমার মনে হয় আকাশ এবং পৃথিবীর শক্তির মধ্যে ভারসাম্য তৈরি হয়েছে।

এই অবস্থায়, পৃথিবীর শক্তিতে প্রবেশ করলেও আমি কোনো বিশ্রী অনুভূতি অনুভব করিনি, এবং সহজেই গ্রাউন্ড হতে পেরেছি।

এটা প্রায়ই বলা হয় যে গ্রাউন্ড হওয়াটা গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু আমার মনে হয়েছে যে শুধু পৃথিবীর শক্তি নয়, আকাশ থেকেও আসা শক্তি গ্রাউন্ড হওয়ার জন্য বেশ গুরুত্বপূর্ণ।

সাম্প্রতিক ধ্যান অনুশীলনে, আমার ভেতরের মেঘ সরে গেছে এবং আমি ভোরের মতো আলো অনুভব করছি।

মনে হচ্ছে, দীর্ঘ রাত অবশেষে শেষ হতে চলেছে।

আগে, ধ্যানে "পর্যবেক্ষণ" শুধুমাত্র একটি বিষয়ের উপর केंद्रित থাকত। যখন আমি শারীরিক অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করতাম, তখন শুধুমাত্র সেই অনুভূতিই লক্ষ্য করতাম। যখন আমি চিন্তা বা বিক্ষিপ্ত চিন্তা পর্যবেক্ষণ করতাম, তখন মূলত তেমনই করতাম।

কিন্তু, সাম্প্রতিক ধ্যান অনুশীলনে, আমি একাধিক বিষয় পর্যবেক্ষণ করতে পারছি।

উদাহরণস্বরূপ, আমি একই সাথে শারীরিক অনুভূতি এবং চিন্তা উভয়ই পর্যবেক্ষণ করতে পারছি। যেহেতু আমি যে শব্দ বা কণ্ঠস্বর শুনতে পাচ্ছি, তাও পর্যবেক্ষণ করতে পারছি, তাই সম্ভবত তিনটি বা তার বেশি বিষয়ই পর্যবেক্ষণ করছি। ধ্যান করার সময় আমি পদ্মাসনে বসে চোখ বন্ধ করি, তাই কোনো চাক্ষুষ তথ্য নেই।

ধ্যানের সময়, আগে আমি বিপস্সনা ধ্যান করতাম, কিন্তু শারীরিক অনুভূতির পর্যবেক্ষণের সময়, আমি মূলত শুধুমাত্র সেই অনুভূতির দিকেই মনোযোগ দিতাম। চিন্তা বা বিক্ষিপ্ত চিন্তার পর্যবেক্ষণের সময় বা বিক্ষিপ্ত চিন্তার দ্বারা প্রভাবিত হওয়ার সময়, শুধুমাত্র সেই বিষয়গুলোই পর্যবেক্ষণ করতাম।

এখনও আমি বিক্ষিপ্ত চিন্তার দ্বারা প্রভাবিত হই, তবে মূলত আমি চিন্তা, শারীরিক অনুভূতি এবং বাইরের শব্দ – এই সবকিছুই একই সাথে পর্যবেক্ষণ করতে পারি।

আমার মনে হয়, সম্ভবত এটি আমার ভেতরের মেঘ সরে যাওয়ার কারণে সম্ভব হয়েছে।

হয়তো, বিপস্সনা ধ্যান আসলে এমনই।

এই অবস্থাকে "মনোযোগ শিথিল" বলা যেতে পারে, তবে এটি আসলে একটি উচ্চ-শক্তি সম্পন্ন অবস্থা।

আগে, সম্ভবত আমি খুব বেশি মনোযোগ দিচ্ছিলাম, যার কারণে আমার শক্তি কম ছিল এবং আমি সঠিকভাবে পর্যবেক্ষণ করতে পারছিলাম না।

আগের এবং বর্তমান অবস্থার মধ্যে পার্থক্য হলো, আগে আমি শারীরিক অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করার সাথে সাথে, চিন্তা বা বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো প্রতিক্রিয়া হিসেবে আসত। কিন্তু এখন, আমি দেখছি যে উভয় বিষয়ই স্বাধীনভাবে বিদ্যমান। আগে, আমি শারীরিক অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করতাম এবং ত্বকের অনুভূতি বা হালকা অস্বস্তি অনুভব করতাম, এবং এই অনুভূতিগুলো চিন্তাভাবনা বা বিক্ষিপ্ত চিন্তা তৈরি করত। তখন আমি অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করতে পারতাম না এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তার দ্বারা প্রভাবিত হতাম। এরপর আবার শারীরিক অনুভূতির পর্যবেক্ষণে ফিরে যেতাম, এবং এই প্রক্রিয়াটি চলতে থাকত। আমি তখন ভাবতাম যে এটাই পর্যবেক্ষণ। এখন, আমি শারীরিক অনুভূতি এবং চিন্তা – এই উভয়ই একই সাথে বিদ্যমান, তা পর্যবেক্ষণ করতে পারছি। আপাতদৃষ্টিতে তেমন কোনো পার্থক্য নেই, তবে পর্যবেক্ষণের পদ্ধতিতে পার্থক্য রয়েছে। এবং, সম্ভবত এই পরিবর্তনটি উপরে উল্লিখিত অবস্থার কারণে হয়েছে।

মহর্ষি মহேஷ் যোগীর শিষ্য বব ফিক্স্স নিম্নলিখিত কথা লিখেছেন:

"যখন ধ্যান গভীর হয় এবং মানসিক চাপ ও কর্মের স্মৃতি দূর হতে শুরু করে, তখন ভেতরের আকাশ অত্যন্ত পরিষ্কার হয়ে যায়।" ("একজন ধ্যানকারীর অভিজ্ঞতা", বব ফিক্স্স রচিত)।

আলো, আধ্যাত্মিকতা এবং যোগে প্রায়শই বলা হয় যে এটি একটি এমন অবস্থা যেখানে আলো নির্গত হয়। আমি সম্প্রতি অনুভব করছি যে আমার আনাহাটা চক্র প্রভাবশালী, কিন্তু আলো সম্পর্কে আমার ধারণা স্পষ্ট ছিল না। সম্প্রতি, সম্ভবত স্বামী যোগেনভলানন্দের "আত্মার বিজ্ঞান" বইটিতে উল্লিখিত "আলোর অবস্থার শুরু" শুরু হতে চলেছে।

"আত্মার বিজ্ঞান" অনুসারে, কুন্ডালিনী জাগরণের দুটি রূপ রয়েছে:

(১) প্রাণোত্তন (Pranottana)।
(২) আলোর অবস্থার শুরু।

বইটি অনুসারে, প্রাণোত্তন হলো চক্রে আলো ছাড়াই আলোড়ন সৃষ্টি করা, এবং যখন এটি জাগ্রত হয়, তখন এটি আলো ছড়ায়।

আমার মনে হচ্ছে, সম্ভবত আমি "প্রাণোত্তন" হিসেবে কুন্ডালিনী জাগরণ অনুভব করেছি এবং আমার আউরা আনাহাটা চক্রের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে, কিন্তু আমি এখনও "আলোর অবস্থায়" পৌঁছাইনি।

বব ফিক্স উপরের উদ্ধৃতিটির পরে নিম্নলিখিত কথা লিখেছেন:

"অনুভূতির সাথে সংশ্লিষ্ট সংবেদনশীলতা বৃদ্ধি পায়, এবং রং আরও স্পষ্টভাবে দৃশ্যমান হতে শুরু করে। এই পরিবর্তনের ফলে, নতুন মাত্রার দরজা খুলে যায়, এবং সবকিছু দেখার এবং জানার ক্ষমতা বৃদ্ধি পায়। এটিকে সংবেদনের তীব্রতা বৃদ্ধি বলা যেতে পারে।"

আজ, আমি এই পর্যবেক্ষণমূলক অবস্থায় ধ্যান করছিলাম, হঠাৎ আমার সামনে একজন ছাত্রের মতো পোশাক পরা ব্যক্তির একটি ছায়া দেখতে পেলাম, যেটি আমার দিকে এগিয়ে এসে পাশ কাটিয়ে চলে গেল। এটিই ছিল ঘটনাটি। এটা কী? সম্ভবত এটি কেবল একটি সাধারণ ঘটনা। এই বিষয়ে, আমি আরও পর্যবেক্ষণ করব। সম্ভবত এটি কেবল কল্পনা, তবে কিছু একটা ঘটেছে বলে মনে হচ্ছে।

যাইহোক, বব ফিক্স লিখেছেন:

"তবে ধ্যানের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, বিভিন্ন ধরনের সংবেদনের বাধা অতিক্রম করে, অসীম নীরবতায় নিমগ্ন হওয়ার ক্ষমতা। (কিছু অংশ বাদ) শূন্যতা মহাবিশ্বের বাইরে। এটি সম্পূর্ণরূপে সচেতন এবং সম্পূর্ণরূপে জাগ্রত। যখন আমরা শূন্যতায় থাকি, তখন আমরা মহাবিশ্বের বাইরে, এবং এটিকে ঘিরে থাকা অসীম স্থানে থাকি। শূন্যতার সাথে পরিচিত হওয়ার সাথে সাথে, মনে হয় যেন আমরা মহাবিশ্বকে বাইরের দিক থেকে পর্যবেক্ষণ করছি। (কিছু অংশ বাদ) এই অভিজ্ঞতাটিই হলো যাকে বলা হয় 'পর্যবেক্ষণ'। "

সত্যি বলতে, এখন মনে হচ্ছে আজকের ধ্যানটি পর্যবেক্ষণের একটি সূচনা ছিল। এটি একটি সামান্য অভিজ্ঞতা, তবে এটি আমাকে আবারও ভাবতে বাধ্য করেছে যে ধ্যান কতটা গভীর। আমি কখনও ভাবিনি যে আমি এই ধরনের অভিজ্ঞতা অর্জন করব।

অভ্যন্তরীণ জগৎ যখন স্বচ্ছ হয়ে যায়, তখন সংবেদী ক্ষমতা তীক্ষ্ণ হয় এবং একটি উজ্জ্বল অবস্থায় পৌঁছায়, যার মাধ্যমে অন্তর্দৃষ্টি লাভ করা যায়। আমার মনে হয়েছে, এর অর্থ এটাই।

গত দিনের আলোচনার ধারাবাহিকতা।

অভ্যন্তরীণ মেঘ সরে গেলে, এবং যখন শরীরের অনুভূতি এবং চিন্তা-ভাবনা স্বতন্ত্রভাবে পর্যবেক্ষণ করা হয়, তখন মনে হয় যেন যুক্তিবোধ স্বাধীনভাবে কাজ করে। এই যুক্তিবোধ হলো যোগে উল্লেখিত "বুদ্ধি", কিন্তু এর কোনো নিশ্চিত প্রমাণ নেই।

আগে, চিন্তা-ভাবনা, বিক্ষিপ্ত চিন্তা, অথবা যুক্তিবোধ এবং সাধারণভাবে "চিন্তা" – সবকিছু মিশ্রিত ছিল। "পর্যবেক্ষণ" নামক দৃষ্টিকোণ থেকে, বিক্ষিপ্ত চিন্তা এবং "চিন্তা"-র মধ্যে তেমন কোনো পার্থক্য ছিল না।

অবশ্যই, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো উদ্দেশ্যহীন হতে পারে, এবং "চিন্তা" সাধারণত যুক্তির উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়, তাই তাদের বিষয়বস্তু ভিন্ন। কিন্তু "পর্যবেক্ষণ" নামক দৃষ্টিকোণ থেকে, উভয়ই একই রকমভাবে চিন্তা-ভাবনা হিসেবে অনুভূত হতো। বিক্ষিপ্ত চিন্তার মাধ্যমে যখন কোনো গসিপ বা পুরনো দিনের গল্প মনে পড়ে, অথবা কোনো ফ্যাশন ট্রেন্ডের কথা মনে আসে, তখন এবং যখন কোনো সমস্যার সমাধানে পর্যায়ক্রমে চিন্তা করে একটি সিদ্ধান্তে পৌঁছানো হয়, তখন অভ্যন্তরীণ অনুভূতিতে তেমন কোনো পার্থক্য ছিল না।

কিন্তু সম্প্রতি, ধ্যানের মাধ্যমে অভ্যন্তরীণ জগৎ পরিষ্কার হয়ে গেছে, এবং এটা স্পষ্ট হয়েছে যে বিক্ষিপ্ত চিন্তা এবং যুক্তিবোধ আলাদাভাবে কাজ করছে।

আজকের ধ্যানে, একটি স্থান অনুভব করা গেছে, এবং রূপকভাবে বললে, সেটি নিম্নরূপ:

・দৃষ্টিভঙ্গিটি, আকাশ থেকে নিচের দিকে তাকিয়ে থাকার মতো। (আসলে ভূ-পৃষ্ঠের কোনো সমতল নেই, এবং এর পেছনের অংশটিও একটি স্থান, তাই এটি কেবল একটি রূপক)।
・"শারীরিক অনুভূতি", ভূ-পৃষ্ঠে (রূপক অর্থে), সক্রিয়।
・"শারীরিক অনুভূতি"-র একটু পাশে, "অপ্রয়োজনীয় চিন্তা" অনুভূত হচ্ছে।
・একটু উপরে, সামান্য স্থানাঙ্ক পরিবর্তন করে, যুক্তিবোধ (যোগের ভাষায় বুদ্ধ?) কাজ করছে।

যুক্তিবোধ (বুদ্ধ) ছাড়াও, "শারীরিক অনুভূতি" এবং "চিন্তা", স্থানিকভাবে এইরকম আলাদা সত্তা হিসেবে অনুভূত হচ্ছে।

আগে, "শারীরিক অনুভূতি", "চিন্তা" এবং "যুক্তিবোধ" সবই ব্যক্তিগতভাবে বোঝা যেত, কিন্তু এই ক্ষেত্রে, এগুলোকে বস্তুনিষ্ঠভাবে পর্যবেক্ষণ করা যেতে পারে। সম্ভবত, বাস্তবে এগুলোকে স্থান হিসেবে উপলব্ধি করা যায়, এমনটা আমি ভাবিনি।

আমি আধ্যাত্মিক বিষয়ে প্রায়ই "মহাবিশ্ব", "পৃথিবী" বা "স্থান" এর মতো শব্দ শুনি, কিন্তু আমি সবসময় এগুলোকে রূপক হিসেবে মনে করতাম। তবে, এইবার, একটি স্থানকে কার্যত একটি চিত্র হিসেবে উপলব্ধি করা গেছে। (যদি "চিত্র" শব্দটি ব্যবহার করা হয়, তবে এটি সম্ভবত দ্বিমাত্রিক বলে মনে হতে পারে)। এটি ত্রিমাত্রিক, হলোগ্রাফিক স্থানের একটি চিত্র হিসেবে উপলব্ধি করা হয়েছে।

কিছুদিন আগে আমার শরীরে একটি সত্তা প্রবেশ করার পর, আমার শরীরে কিছুটা টান অনুভব করছিলাম, কিন্তু ধ্যানের মাধ্যমে সেই টান ধীরে ধীরে কমে যাচ্ছে।

তখন হঠাৎ করে আমি বুঝতে পারলাম যে, যখন টান দূর হয়, তখন ধ্যানের সময় আমার দৃষ্টিতে আলো অনুভব হয়।

টান কী, তা আমি সঠিকভাবে বলতে পারছি না, এটি হয়তো কোনো প্রকার শক্তির স্থিতি অথবা শক্তির ঘনীভবন, তবে অন্তত আমার মনে হচ্ছে যে, টান কমে যাওয়া এবং আলো অনুভব করার মধ্যে কিছুটা সম্পর্ক রয়েছে।

যোগ অনুশীলনে ধ্যানের মৌলিক বিষয় হলো, ধ্যানের সময় যা দেখা বা শোনা যায়, সেগুলোর গুরুত্ব নেই, তাই সেগুলোকে উপেক্ষা করা উচিত। তবে, আমার মনে হয়েছে যে, সম্ভবত এই দুটির মধ্যে কিছুটা সম্পর্ক থাকতে পারে।

তবে, এটা হয়তো শুধুমাত্র "совпадение" হতে পারে। তবুও, আমার মনে হয় যে, এদের মধ্যে কিছুটা সম্পর্ক রয়েছে।

সাম্প্রতিক ধ্যানকালে, আমি শ্বাস-প্রশ্বাস পর্যবেক্ষণ করছি অথবা সামান্য চিন্তা ও ভাবনা পর্যবেক্ষণ করছি, এবং খুব শান্ত, যাকে বলা হয় "শূন্য" অবস্থা, তেমন ধ্যানে নিযুক্ত থাকি। সেই অবস্থায়, আমি শক্তি-কর্মের মাধ্যমে স্বর্গীয় শক্তিকে নিচে নামিয়ে আনছি অথবা পৃথিবীর শক্তির সাথে যুক্ত হচ্ছি।

এই অবস্থায়, যখন আমি আমার হৃদয়ের দিকে মনোযোগ দেই, তখন হঠাৎ করে একটি বিশাল হলঘর এবং একটি উঁচু প্ল্যাটফর্মের উপরে একটি সিংহাসনের মতো দেখতে একটি চেয়ার দেখতে পাই, যেখানে একজন রাজা বসে আছেন। এটা কি আধ্যাত্মিকতা, যোগ বা বেদের ভাষায় বলা "হৃদয়ের ভেতরের গোপন ঘর"?

সেই অবস্থায় ধ্যান চালিয়ে যেতে থাকলে, হঠাৎ করে আমার মনে হলো যেন দুটি স্থান একে অপরের উপর দিয়ে যাচ্ছে।

একটি স্থান হলো সেই জায়গা যেখানে আমি আগে লিখেছিলাম, যেখানে যুক্তিপূর্ণ চিন্তা, শরীরের অনুভূতি এবং চিন্তা ও ভাবনা অনুভব করতে পারি।
আরেকটি স্থান হলো ঘাসযুক্ত একটি খোলা মাঠ, যেখানে সূর্যের উষ্ণ আলো প্রবেশ করছে।

এই দুটি স্থান একে অপরের উপর দিয়ে যাচ্ছে এবং তারা উভয়েই আধা-স্বচ্ছ হলোগ্রামের মতো আমার সামনে একই সময়ে বিদ্যমান। এই পর্যায়ে, হলঘর এবং চেয়ার অদৃশ্য হয়ে গিয়েছিল।

এটা আসলে কী? প্রসঙ্গত, এখন রাত।

শূন্য ধ্যানের অভিজ্ঞতা সম্প্রতি আমার এমনই ছিল, যেখানে কোনো বিক্ষিপ্ত চিন্তা এলে আমি শুধু তা পর্যবেক্ষণ করি এবং চারপাশের বিস্তৃত, কালো শূন্যতার মধ্যে আমি কেন্দ্রস্থলে থাকি।

অন্যদিকে, মাঝে মাঝে সেই একই স্থানের কোনো অংশে হঠাৎ করে উজ্জ্বলতা অনুভব করি, কিন্তু আজকের মতো দুটি স্থান একে অপরের উপর দিয়ে যাওয়ার অনুভূতি আমার আগে কখনো হয়নি।

এটা খুবই আগ্রহজনক।

শুধু সেই স্থান নয়, মনে হচ্ছে আমার হৃদয়ের ভেতরের গোপন ঘরও এর সাথে সম্পর্কিত।

সম্ভবত "স্থান দুটি একে অপরের উপর দিয়ে গেছে" এই কথাটি সঠিক, অথবা সম্ভবত হৃদয়ের ভেতরের গোপন ঘরে প্রবেশ করার কারণে এমন পরিবর্তন হয়েছে।

এই হৃদয়ের ভেতরের স্থানটি বিভিন্ন মানুষের কাছে বিভিন্নভাবে দৃশ্যমান হয়, কিছু মানুষ একটি নির্দিষ্ট স্থান দেখতে পায়, আবার কারো কারো ক্ষেত্রে তেমনটা হয় না। আমার মনে হয় আমি কেবল এখন এটি দেখতে শুরু করেছি। অথবা সম্ভবত এটা আমার মনের ভুল। আমি এখনও সবকিছু পর্যবেক্ষণ করছি।

আমি বই খুঁজছিলাম, তখন আমার কাছে প্লেয়াডিস সিস্টেমের কাজের মতো কিছু একটা পাওয়া গেল।

"প্লেয়াডিস জাগরণের পথ (অমোরা কুয়ান ইন রচিত)"

এটি সম্ভবত অরাকে রক্ষা করার একটি উপায়। এটি গ্রাউন্ডিং এবং অরা-র ডিম তৈরি করার একটি পাঠ। এবং, ঐ বই অনুসারে, "সীমান্তের রং" কল্পনা করার পরামর্শ দেওয়া হয়েছে। রংগুলি বিভিন্ন পরিস্থিতি এবং উদ্দেশ্যের উপর নির্ভর করে কিছুটা ভিন্ন হতে পারে।

- মূলত সোনালী।
- এর উপরে, উদ্দেশ্যের উপর নির্ভর করে রং যোগ করা হয়। অস্থির সময়ে, রাজকীয় নীল। বাইরে যাওয়া বা কাউকে অভ্যর্থনা জানানোর সময়, ল্যাভেন্ডার।
- একটি নির্দিষ্ট স্তরে পৌঁছালে এগুলি অপ্রয়োজনীয় হয়ে যায়, তবে তার আগে এই "সীমান্ত" কার্যকর।

বিস্তারিত জানার জন্য, অনুগ্রহ করে ঐ বইটি দেখুন। এতে যোগ অনুশীলনের এবং অন্যান্য আধ্যাত্মিক কাজের সাথে সম্পর্কিত কিছু বিষয় রয়েছে। মনে হয় আধ্যাত্মিক বিষয়ক আলোচনাগুলোতে রঙের উল্লেখ প্রায়শই দেখা যায়।

আগেও সামান্য উল্লেখ করেছি, "নান্সো-নো হো" নামক একটি পদ্ধতি রয়েছে, যা শকুহিন জেন মাস্টার禅病 (জেন-বিয়) নামক একটি রোগের উপশমের জন্য তৈরি করেছিলেন। আমার মনে হয় এটি দেখতে অনেকটা একই রকম। শকুহিন জেন মাস্টার এটিকে শাইকু নামক একজন সিদ্ধপুরুষের কাছ থেকে পেয়েছিলেন। সম্ভবত এর মূল ভিত্তি আধ্যাত্মিকতার সাথে সম্পর্কিত। এটি কেবল আমার অনুমান।

সাম্প্রতিককালে, আমার চারপাশের ঘটনা এবং যাদের সাথে আমি মিলিত হই, তাদের মধ্যে প্রায় ৩০% আমাকে নিজের প্রতিচ্ছবি বলে মনে হয়।
বাকি ৭০% হয়তো অন্য কেউ, কিন্তু ৩০% আমাকে নিজের মতো মনে হয়... অথবা, সম্ভবত এমন মনে হয় যে সবকিছু একটি অভিন্ন স্থানে সংযুক্ত।

"বিশ্ব" বলতে আমি পৃথিবীর কথা বলছি না, অথবা কোনো বিশ্ব মানচিত্রের কথা বলছি না। আমি শুধুমাত্র আমার জীবনের চারপাশের বাস্তবতার ৩০% এর কথা বলছি, এবং আমার মনে হয় বিশ্বের প্রতিটি কোণের ৩০% তেমনই অনুভব করা যায়।

"স্থানটি সংযুক্ত" বলতে, এটি এমন মনে হতে পারে যেন কোনো রেখা প্রসারিত হচ্ছে, কিন্তু তেমন কোনো রেখা নেই। এটি এমন যেন স্বচ্ছ বাতাসের মতো, যেখানে সবকিছু "কিছু" দিয়ে পরিপূর্ণ, এবং সেই "কিছু" বস্তুগত স্থানেও বিদ্যমান। বাতাস বা বস্তু, যাই হোক না কেন, আমার চারপাশের জীবনযাত্রার স্থানটির অনুভূত পরিসরের ৩০% আমাকে নিজের মতো মনে হয়।

এই ৩০% "এখানে অনুভূত, কিন্তু এখানে অনুভূত নয়" এমন কিছু নয়। বরং, এটি একটি স্বচ্ছ, হলোগ্রাফিক উপায়ে সম্পূর্ণরূপে এবং সমানভাবে প্রায় ৩০% ঘনত্বে বিদ্যমান। অর্থাৎ, সম্ভবত স্থানটির প্রতিটি অংশ সমানভাবে প্রায় ৩০% নিজের মতো অনুভব করা হয়।

এটি মূলত ধ্যানের সময় অনুভব করা হয়, কিন্তু স্পষ্টভাবে ধ্যান না করলেও, যদি মন ধ্যানের কাছাকাছি থাকে, তাহলে একই রকম অনুভূতি হতে পারে।

অতএব, যদিও আমার চারপাশের সবকিছু আমাকে নিজের মতো মনে হয় না, তবে আমি এমন একটি বাস্তবতার মধ্যে বাস করি যেখানে সবকিছু সামান্য হলেও নিজের অংশ।

এটি হয়তো বুদ্ধিতে জটিল মনে হতে পারে, কিন্তু আবেগগতভাবে এবং সচেতনভাবে, এটি বেশ শান্ত।

সাম্প্রতিককালে, ধ্যানে আমার বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো ক্রমশ হ্রাস পাচ্ছে, এবং আমি প্রায়শই স্বচ্ছ অনুভূতির "শূন্য" ধ্যানের দিকে অগ্রসর হচ্ছি। এর ফলস্বরূপ, যখন অন্য কারো চেহারা আমার চেতনায় আসে, তখন সেটি বিক্ষিপ্ত চিন্তার মতোই মনে হয়। তাই, যদি বিশ্বের ৩০% আমাকে নিজের মতো মনে হয়, তবে সেটি হলোগ্রাফের মতো স্বচ্ছভাবে অনুভূত হয়, যা বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে না। একই সাথে, অন্য ব্যক্তি এবং চারপাশের পরিবেশকে নিজের অংশ হিসেবে অনুভব করার কারণে, আমি এক ভিন্ন ধরনের সচেতনতা অর্জন করতে পারি।

এটি ম্যানিপুরা অঞ্চলের "অনুভূতি"-র সংযোগের থেকে ভিন্ন। এটি শান্ত, কিন্তু একই সাথে দৃঢ়ভাবে সংযুক্ত থাকার অনুভূতি।

এভাবে, আমার মধ্যে এতটাই পরিবর্তন আসছে যে আমি প্রায়শই আমার আগের আচরণগুলো পুনরায় করতে চাই, কিন্তু যেহেতু তা সম্ভব নয়, তাই আমি সচেতনভাবে আমার ভবিষ্যৎ আচরণকে নতুনত্বের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ করার চেষ্টা করছি।

হয়তো এখন এমন সময় এসেছে যখন আমার পুরনো অভ্যাসগুলো, যেগুলো আগের চিন্তাভাবনা থেকে তৈরি হয়েছিল, সেগুলো ত্যাগ করে নতুন অভ্যাস তৈরি করার প্রয়োজন।

সম্ভবত, কাজের ক্ষেত্রেও একই রকম, অর্থাৎ এখন এমন সময় এসেছে যখন পুরনো অভ্যাস ত্যাগ করে নতুন অভ্যাস তৈরি করতে হবে অথবা সবকিছু নতুন করে নির্বাচন করতে হবে।

তিব্বতের প্রাচীন বন ধর্মীয় শিক্ষার অনুসারে, নিম্নলিখিত বিষয়গুলি রয়েছে:

"চক্র যখন খোলে, তখন সবসময় কোনো অভিজ্ঞতা নাও হতে পারে। 'তিব্বতিয়ান হিলিং' (টেনজিন ওয়াংয়েল লিনপোচে রচিত)।"

এ বিষয়ে, নিম্নলিখিতভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে:

- পশ্চিমা সংস্কৃতিতে, যেহেতু আবেগ অনুভূতির সাথে জড়িত, তাই আবেগপূর্ণ ক্যাথারসিস হতে পারে।
- তিব্বতের সংস্কৃতিতে, এটি একটি শক্তিগত ঘটনা হিসেবে প্রকাশিত হতে পারে। কম্পন, কাঁপুনি, আকর্ষণ, ঘাম, মাথা ঘোরা ইত্যাদি হতে পারে।
- যা ঘটবে, তা ঘটাতে দিন, এবং যা চলে যাবে, তা চলে যেতে দিন।
- যদি কিছু ঘটে, তবে সেটি একটি পরিশোধন প্রক্রিয়া, এবং এটির প্রতি কোনো রকম আসক্তি রাখার প্রয়োজন নেই।
"'তিব্বতিয়ান হিলিং' (টেনজিন ওয়াংয়েল লিনপোচে রচিত) থেকে।"

এটি বেশ আকর্ষণীয়।

পশ্চিমা বিশ্বে, উদাহরণস্বরূপ, থিওসফি-র মতো আধ্যাত্মিক চর্চায়, চক্র খোলা এবং সেই অভিজ্ঞতাকে গুরুত্ব দেওয়া হয়, কিন্তু তিব্বতের দৃষ্টিকোণ থেকে, অভিজ্ঞতা গুরুত্বপূর্ণ নয়।

এছাড়াও, বইটি পড়লে মনে হয় যে চক্রের অবস্থান যোগ অনুশীলনের থেকে কিছুটা ভিন্ন।

যোগ অনুশীলনে, শরীরের শক্তি প্রবাহের পথ 'নাডি' এবং চক্রকে সম্পর্কিত হলেও ভিন্নভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়।

অন্যদিকে, বইটির মতে, তিব্বতের প্রাচীন বন ধর্মে, নাডি (যা সম্ভবত নাডির অনুরূপ) এবং চক্রের মধ্যে তেমন কোনো পার্থক্য করা হয় না। এখানে, কেন্দ্রীয় নাডি (যা যোগে 'সুষুম্না' হিসাবে পরিচিত)কে গাছের কাণ্ড এবং চক্রকে গাছের শাখা হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে।

অবশ্যই, যোগ অনুশীলনেও এমন ব্যাখ্যা দেওয়া যেতে পারে, তবে তিব্বতের প্রাচীন বন ধর্ম এই বিষয়টি আরও স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছে বলে মনে হয়েছে।

অতএব, পশ্চিমা থিওসফি বা আধ্যাত্মিক চর্চার মতো, চক্র খোলার ফলে কী হয়, এই ধরনের রহস্যময় আলোচনা তিব্বতের প্রাচীন বন ধর্মের জন্য খুব বেশি আগ্রহের বিষয় নয়। বরং, যদি কিছু ঘটে, তবে সেটি একটি পরিশোধন প্রক্রিয়া, তাই এটির প্রতি আসক্তি রাখার প্রয়োজন নেই, এবং এটি সবসময় ঘটবে এমনও নয়।

অভিজ্ঞতাকে খুব বেশি গুরুত্ব না দেওয়া, এটি বেদান্ত দর্শনের দৃষ্টিভঙ্গির সাথেও মিলে যায়, যা বেশ আকর্ষণীয়।

তিব্বতের প্রাচীন বন ধর্মে, নাডি (যা নাডির অনুরূপ) এবং চক্র খোলা পরিশোধন প্রক্রিয়ার অংশ, এবং এই পরিশোধন প্রক্রিয়ার ফলস্বরূপ যে "প্রশস্ত এবং অ-আসক্ত মন এবং মুক্তির অনুভূতি" অথবা "শূন্যের অভিজ্ঞতা" তৈরি হয়, সেটাই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ।

শারীরিক পরিবর্তন, কোনো চিত্র বা অনুভূতির প্রকাশ, অথবা আবেগীয় মুক্তি – এই ধরনের অভিজ্ঞতা থাকুক বা না থাকুক, শেষ পর্যন্ত শূন্যের অভিজ্ঞতার সাথে ঐতিহ্যবাহী শিক্ষার বিভিন্ন দিক প্রতিফলিত হয়। শূন্যের অভিজ্ঞতার সাথে, একটি অ-আসক্ত, প্রশস্ত মন এবং ইতিবাচক গুণাবলী আপনাকে পরিপূর্ণতা দেবে। "'তিব্বতিয়ান হিলিং' (টেনজিন ওয়াংয়েল লিনপোচে রচিত)।"

চক্রের অভিজ্ঞতা সম্পর্কে অনেক কিছু বইতে লেখা আছে, কিন্তু সেগুলি অবশ্যই "চিহ্ন" হিসেবে ব্যবহার করা যেতে পারে। তবে, সবসময় সেই অভিজ্ঞতা ঘটবে না। সম্ভবত, চূড়ান্ত "শূন্যের চেতনা" এবং "বিস্তৃত হৃদয়" অর্জন করা গেলে, প্রক্রিয়াটির দিকে খুব বেশি মনোযোগ দেওয়ার প্রয়োজন নেই। সম্প্রতি আমার মনে হয়েছে যে, এই বিষয়টি আমি বুঝতে শুরু করেছি।

এটি আমার ব্যক্তিগত বিষয়, তবে আমার মনে হয়, সম্ভবত আমি এতদিন ধীরে ধীরে, প্রতিটি ধাপ যাচাই করে যোগ বা ধ্যান করেছি, কারণ আমি এই বিষয়টি বুঝতে চেয়েছিলাম। সম্ভবত, এই বিষয়টি না বুঝেই আমি ধীরে ধীরে প্রতিটি ধাপ যাচাই করে এগিয়ে এসেছি। যদি আমি নিশ্চিতভাবে জানতে পারতাম যে এই চূড়ান্ত উপলব্ধি সঠিক, তাহলে হয়তো আমি ধীরে ধীরে প্রতিটি ধাপ যাচাই করার প্রয়োজন মনে করতাম না। অথবা, সম্ভবত আমি কোনো যাচাই ছাড়াই দ্রুত ধাপগুলো সম্পন্ন করতাম। এই জীবনে আমার জন্য অনেক কাজ নির্ধারিত আছে, যার মধ্যে একটি হলো এই ধাপগুলো বোঝা। অবশেষে, আমি ধীরে ধীরে এই ধাপগুলো বুঝতে পেরেছি এবং মনে হচ্ছে চূড়ান্ত ধাপে পৌঁছাতে আর মাত্র এক ধাপ বাকি। (আসলে হয়তো আরও অনেক বাকি)। বলা যায়, সম্ভবত আগের জীবনে আমি খুব বেশি সমস্যায় পড়িনি, এবং সেই কারণে আমি অন্যের সমস্যাগুলো ভালোভাবে বুঝতে পারতাম না। এই জীবনে, সম্ভবত ইচ্ছাকৃতভাবে আমাকে বিভিন্ন সমস্যার মধ্যে ফেলা হয়েছে, যাতে আমি মানুষের যে সমস্যাগুলো রয়েছে তা বুঝতে পারি, অথবা যোগের ধাপগুলো প্রথম থেকে ধীরে ধীরে বুঝতে পারি। সম্ভবত, আগের জীবনে আমার একটি বিশাল পরিকল্পনা ছিল। তাই, আমি সম্ভবত ইচ্ছাকৃতভাবে নিজেকে একটি অস্পষ্ট অবস্থায় রেখেছিলাম, এবং এখন মনে হচ্ছে যে, অবশেষে আমি সেই আগের জীবনের "উজ্জ্বল" অবস্থায় ফিরে এসেছি। যাই হোক, এটি আরও জটিল, কিন্তু সংক্ষেপে বলতে গেলে এটিই হলো।

এগুলো দুটির মধ্যে কিছু মিল আছে বলে মনে হচ্ছে।

"জোখচেন" হলো তিব্বতের বোন ধর্মের সর্বোচ্চ শিক্ষা। তবে, "তিব্বেটিয়ান হিলিং (টেনজিন ওয়াংয়েল রিম্পোচে রচিত)" অনুসারে, জোখচেনের境地 হলো একটি নির্মল অবস্থা, যা শূন্য এবং আলোর একটি রূপ। এছাড়াও, এটি ঘটনাগুলোর প্রতি "অস্থিরতা"র মতো একটি ধারণা দেয়। সম্ভবত, এটিকে境地 বলার চেয়ে ঘটনার ব্যাখ্যা বলা ভালো।

এটি কিছুটা বেদান্তের মতো। সম্ভবত, এর মূল ভিত্তি একই। আমার মধ্যে বেদ দ্বারা বর্ণিত বিশ্ববীক্ষা এবং তিব্বতের বোন ধর্ম দ্বারা বর্ণিত বিশ্ববীক্ষার মধ্যে একটি অদ্ভুত মিল খুঁজে পেয়েছি। অবশ্যই, এগুলো সম্পূর্ণরূপে এক নয়, তবে আমার মনে হয় যে এদের মূল বৈশিষ্ট্য একই।

আমি আগে থেকেই কিছু জোখচেন সম্পর্কিত বই পড়েছি এবং বেদ নিয়ে সামান্য পড়াশোনা করেছি, কিন্তু আগে পর্যন্ত আমি এই দুটি জিনিসের মধ্যে কোনো মিল খুঁজে পাইনি।

এখানে এসে, যে বইটি উল্লেখ করা হয়েছে, সেটি পড়ার পর আমার মনে হয়েছে যে এদের মূল বৈশিষ্ট্য একই।

"জোখচেন" কী, তা সহজে ব্যাখ্যা করা খুবই কঠিন। আমার মনে হয়, উপরের বইটি বিষয়টিকে সহজভাবে উপস্থাপন করেছে। আমার কাছে থাকা অন্যান্য বইগুলো আমাকে এর অন্তর্নিহিত অর্থ বুঝতে সাহায্য করেনি, কিন্তু উপরের বইটি পড়ার পর আমার মনে হয়েছে যে আমি কিছুটা বুঝতে পেরেছি।

জোখচেনের "শূন্যতা"র ধারণাটি এমন যে, মানুষ এটি উপলব্ধি করতে পারে, তবে এর চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ হলো এই যে, এই বিশ্বের মূল বৈশিষ্ট্য "শূন্য", অর্থাৎ এটি "অস্থির", এবং এই "শূন্যতা"ই হলো "আলো", এবং আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে বলা হয় যে "এই বিশ্ব আলো দিয়ে তৈরি", এবং সবকিছুই আলোয় উদ্ভাসিত - জোখচেন এই বিষয়গুলো ব্যাখ্যা করে। আমার মনে হয়, এটি মানুষের উপলব্ধি করার চেয়ে এই বিশ্বের স্বরূপ বর্ণনা করে। এবং যখন এটি নিজের সাথে সম্পর্কিত হয়, তখন এটিকে "আলো" বা "উপলব্ধি" বলা হয়।

দલાઈ লামা প্রমুখ ব্যক্তিরাও জোখচেন ব্যাখ্যা করেছেন, তবে তারা এটিকে বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে ব্যাখ্যা করেছেন, যা বোঝা খুবই কঠিন। আমার মনে হয়, তিব্বতের প্রাচীন বোন ধর্মের শিক্ষা বৌদ্ধ ধর্মের দ্বারা প্রভাবিত নয়, এবং বৌদ্ধ প্রভাবিত জোখচেনের ব্যাখ্যা পড়ার চেয়ে বোন ধর্মের জোখচেন পড়া সহজ।

যাইহোক, আমি আবারও অনুভব করছি যে এদের মূল বৈশিষ্ট্য একই।

এবার আমরা দেখলাম যে বোন ধর্মের জোকচেন এবং বেদান্তের মধ্যে মিল রয়েছে। সেই অনুযায়ী, বৌদ্ধধর্মের মূল বিষয়ও একই হওয়া উচিত, এবং অবশ্যই যোগ অনুশীলনের চূড়ান্ত লক্ষ্যও একই (আসলে, সেটি নিজেই বেদান্ত)।

উপরের বইটি থেকে আলাদাভাবে, বোন ধর্মের জোকচেনের একটি কবিতা এখানে উদ্ধৃত করা হলো:

বিভিন্ন ঘটনার প্রকৃত স্বরূপ অদ্বৈত।
প্রত্যেকটি ঘটনার নিজস্ব সীমা মনের তৈরি করা, তার বাইরে।
এমন কোনো ধারণা নেই যা কোনো বস্তুকে সম্পূর্ণরূপে সংজ্ঞায়িত করতে পারে।
তবুও, সবকিছু প্রকাশিত হতে থাকে। সবকিছুই ভালো।
যেহেতু সবকিছু ইতিমধ্যেই পরিপূর্ণ, তাই পরিশ্রমের মানসিকতা ত্যাগ করে, সবকিছুকে গ্রহণ করে সম্পূর্ণ অবস্থায় স্থির থাকা, সেটাই সমাধি।
("জোকচেনের শিক্ষা" থেকে, নাম্কাই নরবু রচিত)।

এটি বোঝা কঠিন, যদি কারো জোকচেন বা বেদান্তের জ্ঞান না থাকে। তবে, এখানে বেদান্ত এবং যোগের বিভিন্ন উপাদান বিদ্যমান, যা খুবই আগ্রহজনক।

সমাধি হলো যোগ অনুশীলনের একটি পর্যায়, এবং স্বাভাবিকভাবেই, যোগ অনুশীলনের মাধ্যমেও একই ধরনের উপলব্ধি অর্জন করা সম্ভব। সমাধির বিভিন্ন প্রকারভেদ রয়েছে, কিন্তু এই কবিতায় বর্ণিত সমাধির অর্থ বোন এবং বেদান্তের ধারণার সাথে একই।

বোন ধর্ম মূলত তিব্বতে দীর্ঘকাল ধরে প্রচলিত একটি শিক্ষা, এবং এটি মূলত কোনো নির্দিষ্ট ধর্মের অংশ নয়। সম্ভবত এই কারণেই দালাই লামা বোন ধর্মের সাথে পরিচিত, এবং বেদান্তের মূল বিষয় বোন ধর্মের সাথে অনেক বেশি সাদৃশ্যপূর্ণ। সম্ভবত, শুধুমাত্র উপস্থাপনার পদ্ধতি সংস্কৃতির কারণে ভিন্ন, কিন্তু মূল বিষয় একই।

"জ্ঞানের দূরবর্তী শিখর" (লামা কেৎসেন সাম্পো রচিত) অনুসারে, "ইয়েশে লামা" নামক একটি বইয়ে জোকচেনের বিষয়ে বিস্তারিত লেখা আছে। যদিও আমি মূল বইটি পাইনি, তবে এটি খুবই আগ্রহজনক।

জোকচেনের ধ্যানের দুটি অংশ রয়েছে: "টেকচু" (ভেদ করা) এবং "তুকার" (লাফ দেওয়া), এবং "ইয়েশে লামা" গ্রন্থে এগুলি বিস্তারিতভাবে বর্ণিত হয়েছে বলে উল্লেখ করা হয়েছে।

টেকচু ধ্যানের উদ্দেশ্য হলো মনের সমস্ত বিক্ষিপ্ততা দূর করে নির্মল, বিশুদ্ধ শূন্যতা অনুভব করা, এবং এর জন্য বিশেষ মন্ত্র উচ্চারণ করা হয়।

বইটিতে নিম্নলিখিতভাবে লেখা আছে:
টেকচুর মাধ্যমে, চোখ দেখা, কান শোনা, অথবা মনের মধ্যে আসা যেকোনো অনুভূতি বা চিন্তা – এই সমস্তই "ভেদ" করা হয় (এখানেই টেকচু শব্দের অর্থ)। এর মাধ্যমে, তিব্বতের আকাশের মতো মেঘহীন, একেবারে নীল এবং স্বচ্ছ, এমন একটি বিশুদ্ধ অবস্থায় পৌঁছানো যায়, যেখানে মন নগ্ন অবস্থায় থাকে। এরপর, যখন এটি সম্ভব হয়, তখন নীল আকাশ বা সূর্যের দিকে তাকিয়ে "তুকার" (লাফ দেওয়া) ধ্যানে প্রবেশ করা হয়। "জ্ঞানের দূরবর্তী শিখর" (লামা কেৎসেন সাম্পো রচিত)।

বইটিতে সেই সময়ের অভিজ্ঞতা এভাবে বর্ণনা করা হয়েছে:
স্বচ্ছ শূন্যতা থেকে, অবিরামভাবে আলোর ধারা প্রবাহিত হতে থাকে। (উদ্ধৃতি) নগ্ন মন স্পষ্টভাবে অনুভূত হয়। এরপর, এই অভিজ্ঞতার মাধ্যমে, তুকার ধ্যান শূন্যতার অন্তর্নিহিত গতিশীলতাকে আলোর আকারে আমাদের সামনে তুলে ধরে। "জ্ঞানের দূরবর্তী শিখর" (লামা কেৎসেন সাম্পো রচিত)।

এই অংশগুলো পড়ার পর, বোঝা যায় যে "শূন্যতা"-র পরে আলোর অভিজ্ঞতা আসে।

কীভাবে এটি করতে হবে, সেই বিষয়ে এখনও কিছু রহস্য রয়েছে, তবে ভবিষ্যতে আমি অন্যান্য বইও দেখব। সম্ভবত এটি অন্যান্য আধ্যাত্মিক পদ্ধতির চেয়ে খুব বেশি আলাদা নয়, তবে হয়তো এর মধ্যে কিছু সূত্র লুকানো আছে।

অনেক দিন পর যোগ-সূত্রের আলোচনা।

■ যোগের সংজ্ঞা
যোগ-সূত্রে, যা যোগের একটি বিখ্যাত ধর্মগ্রন্থ, যোগের সংজ্ঞা হিসেবে নিম্নলিখিত বিষয় উল্লেখ করা হয়েছে:

1.2) যোগ হলো মনের কার্যকলাপকে বিলুপ্ত করা। "যোগের মূল গ্রন্থ (সাওতা তসুরুচি রচিত)"

সাধারণভাবে, এই যোগের সংজ্ঞাকে "বিভিন্ন চিন্তা দূর করা" হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়।

তবে, ধর্মগ্রন্থের ব্যাখ্যা শুরু করলে বেশ বিভ্রান্তি সৃষ্টি হতে পারে।

■ যোগের মাধ্যমে প্রাপ্ত বিষয়
এবং, যোগ করার ফলে নিম্নলিখিত বিষয়গুলো পাওয়া যায় বলে উল্লেখ করা হয়েছে:

1.3) যখন মনের কার্যকলাপ বিলুপ্ত হয়ে যায়, তখন বিশুদ্ধ পর্যবেক্ষক, অর্থাৎ প্রকৃত সত্তা নিজের স্বাভাবিক অবস্থায় থাকে।
1.4) অন্যান্য অবস্থায়, প্রকৃত সত্তা মনের বিভিন্ন কার্যকলাপের সাথে মিশে থাকে।
"যোগের মূল গ্রন্থ (সাওতা তসুরুচি রচিত)"

প্রকৃত সত্তা হলো যোগ এবং বেদে উল্লিখিত আত্মা।
এই বইটি বহু বছর ধরে বিদ্যমান এবং জাপানে এটি সবচেয়ে পরিচিত সংজ্ঞা।

■ বিভিন্ন ব্যাখ্যা
"একীভূত হওয়ার রূপ" হলো একটি প্রাচীন উদাহরণ, যেখানে মনকে আয়নার মতো বলা হয়। প্রথমবার এটি পড়ার সময়, এটি বুঝতে পারা গেলেও সম্পূর্ণরূপে বোধগম্য ছিল না, এবং আমি ভেবেছিলাম এটি হয়তো তেমন গুরুত্বপূর্ণ নয়। তবে, মনে হচ্ছে বেদের সংস্কৃতি এবং যোগের ধারণায় এর ব্যাখ্যা কিছুটা ভিন্ন।

বেদ এবং যোগের (যা প্রায় একই) ধারণার ভিত্তিতে, প্রকৃত সত্তা (আত্মা) অপরিবর্তিত এবং চিরন্তন, এবং উপরে উল্লিখিত পরিবর্তনগুলো ঘটে না। স্বামী যোগেশ্বরণন্দের "আত্মার বিজ্ঞান" অনুসারে, প্রকৃত সত্তার (আত্মা) খুব কাছেই মন অবস্থিত, এবং মন নিজেই উজ্জ্বল নয়, কিন্তু এটি প্রকৃত সত্তার (আত্মা) আলো থেকে আলোকিত হয়, এবং মন বিভিন্ন রূপ নেয়।

উপরে উল্লিখিত যোগের সংজ্ঞাও বিভিন্ন বইয়ে বিভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।

আমার মনে হয়, উপরের বিষয়গুলো ভুল বোঝাবুঝি তৈরি করতে পারে এমন একটি ভুল অনুবাদ। বইটি যোগের জনপ্রিয়তা লাভের ৩০ বছর আগে থেকে বিদ্যমান, তাই এমন ভুলও হতে পারে। সম্ভবত, এটি এমন একটি সময় ছিল যখন সবকিছু ধীরে ধীরে যাচাই করতে হতো।

এটিও একটি পুরনো বই, কিন্তু ভারতের যোগ নিকিতেন প্রতিষ্ঠা করেছিলেন এমন এক স্বামী এই বিষয়ে অন্যভাবে ব্যাখ্যা করেছেন:

"যোগ হলো মনের সূক্ষ্ম কার্যকলাপকে বিলুপ্ত করা।" "আত্মার বিজ্ঞান (স্বামী যোগেশ্বরণন্দ রচিত)" পৃষ্ঠা ২৭২।

এখানে স্পষ্টভাবে "মন সূক্ষ্ম" শব্দটি ব্যবহার করা হয়েছে, এবং এই বইয়ে "মন সূক্ষ্ম" বলতে "চিত্ত"-কে বোঝানো হয়েছে। একই বইয়ের পৃষ্ঠা ২০৭ অনুযায়ী, এর শ্রেণীবিভাগ নিম্নরূপ:

■অভ্যন্তরীণ মানসিক অঙ্গ (Antaḥkaraṇa Chatushtaya)
・ইচ্ছা (Manas): চিন্তা করার এবং কল্পনা করার মানসিক ক্ষমতা।
・বুদ্ধি (Buddhi): যা ইচ্ছাকে নিয়ন্ত্রণ করে এবং বিচার ও সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা রাখে।
・অহংকার (Ahankara): আত্ম-সচেতনতা।
・চিত্ত (Chitta): মানসিক কার্যকলাপের উৎস।

মূলত, যোগের সংজ্ঞার ১.২-এর মূল পাঠ্যটি হলো Yogas Chitta Vritti Nirodha। এখানে, "নিরোধা" মানে হলো বিলুপ্তি, এবং "বৃত্তী" মানে হলো কম্পন। সুতরাং, এই বাক্যের কর্মপদ হলো চিত্ত (Chitta)।

এই বিষয়গুলো বিভিন্ন বইয়ে বিভিন্নভাবে লেখা আছে, এবং প্রত্যেকটি পড়ার সময় "হুমম" বলে এড়িয়ে যাওয়া বা "হ্যাঁ, সম্ভবত" বলে পড়েছি। তবে সম্প্রতি, কোন বিষয়টি সঠিক এবং কোনটি সামান্য ভিন্ন, সে সম্পর্কে আমার একটি অনুভূতি তৈরি হয়েছে।

■সাধারণ ভুল ধারণা
একটি সাধারণ ভুল ধারণা হলো, যোগের সংজ্ঞাকে বুদ্ধি (Buddhi) বলে মনে করা। যোগ-সutra-র সমালোচনা করে কেউ বলে যে, "যদি চিন্তা করা বন্ধ করে দেওয়া হয়, তাহলে কী হবে?" কিন্তু এটি একটি ভুল ধারণা। যোগ-সutra-র উদ্দেশ্য হলো চিত্তের (Chitta) কার্যকলাপকে দমন করা, তাই চিন্তার কার্যকলাপ, অর্থাৎ বুদ্ধি (Buddhi), তা অক্ষুণ্ণ থাকে।

অন্য একটি ভুল ধারণা হলো, চিত্তের (Chitta) মানসিক কার্যকলাপ কখনোই বিলুপ্ত হতে পারে না। এটিও সত্য যে, সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হওয়া সম্ভব নয়, এবং এটি নতুন করে আবির্ভূত হতে পারে। স্বামী যোগেশ্বরানন্দ কর্তৃক লিখিত "আত্মার বিজ্ঞান" অনুসারে, "বিলুপ্তি" শব্দটি বিভিন্নভাবে ভুল বোঝাবুঝি তৈরি করে। কিছু নির্দিষ্ট ধরণের সমাধিস্থ অবস্থায় চিত্তকে (Chitta) সাময়িকভাবে থামানো যায়, এবং এটি জ্ঞানার্জনে সহায়ক হতে পারে, কিন্তু অবশেষে চিত্তের কার্যকলাপ চিরতরে বিলুপ্ত হয়ে যায় না।

■বিলুপ্তি নয়, বরং পরিশুদ্ধি
আমার ব্যক্তিগত ব্যাখ্যা অনুযায়ী, যোগের সংজ্ঞার "বিলুপ্তি" শব্দটিকে "পরিশুদ্ধি" হিসেবে ব্যাখ্যা করলে তা আরও ভালোভাবে বোঝা যায়।
পরবর্তী অংশেও এর সাথে সঙ্গতিপূর্ণ কিছু লেখা আছে। সম্ভবত, এটি প্রথম দিকের একটি সহজবোধ্য অভিব্যক্তি, যা একটি আকর্ষণীয় শিরোনাম হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে।

আমার গ্রুপের "সোউল" (আত্মার বন্ধন)-এর স্মৃতি অনুসরণ করলে, বিভিন্ন অভিজ্ঞতা পাওয়া যায়, এবং এমন কিছু ঘটনাও আছে যেখানে ভবিষ্যৎ দেখতে পাওয়ার ক্ষমতা ছিল, সম্ভবত পূর্বজন্মের অভিজ্ঞতা।

উদাহরণস্বরূপ, প্রায় ১০০ থেকে ২০০ বছর আগে, উত্তর ভারতের মধ্যভাগে, বারাणसीর দক্ষিণ-পূর্বে অবস্থিত একটি ছোট গ্রামে, একজন "গুরু" ছিলেন যিনি একটি ছোট হিন্দু মন্দিরের প্রধান ছিলেন। সেই আশেপাশে, তিনি ভবিষ্যৎ দেখতে সক্ষম একজন "সাধু" হিসেবে পরিচিত ছিলেন।

মূলত, সেই জীবনে, হিন্দু গুরু হিসেবে অভিজ্ঞতা অর্জন করা, শিষ্যদের শিক্ষা দেওয়া, আধ্যাত্মিক উন্নতিকে উৎসাহিত করা এবং একই সাথে নিজেরও শেখার উদ্দেশ্য ছিল। তবে, প্রথমে, এমন একটি স্থান খুঁজে বের করা হয়েছিল যেখানে গুরু হওয়ার সম্ভাবনা ছিল। এমন কিছু স্থানেও যাওয়া হয়েছিল যেখানে ইতিমধ্যেই গুরু ছিলেন, এবং সেখানে শিষ্য হিসেবে দীর্ঘ সময় ধরে কঠোর সাধনা করা হয়েছিল। কিন্তু সেই সময়, একটি পরিত্যক্ত মন্দির বেছে নেওয়া হয়েছিল এবং সেই মন্দিরের কাছাকাছি জন্মগ্রহণ করার পরিকল্পনা করা হয়েছিল। অবশ্যই, জন্মগ্রহণ করার আগে, জীবনের একটি নির্দিষ্ট অংশ "লিঙ্গ দৃষ্টি" (divine vision) এবং ভবিষ্যৎ সম্পর্কে ধারণা নিয়ে, মোটামুটিভাবে কেমন হবে তা পরিকল্পনা করা হয়েছিল।

জন্মের পর, যখন স্বাধীনভাবে চলাফেরা করার সুযোগ পেলেন, তখন প্রথমে সেই পরিত্যক্ত মন্দির পরিষ্কার করা শুরু করেছিলেন। এটিকে পরিপাটি করে প্রার্থনা করা হয়েছিল, এবং ছড়িয়ে থাকা পাথরগুলো সরিয়ে দেওয়া হয়েছিল।

বয়স বাড়ার সাথে সাথে, যখন তিনি একজন যুবক হন, তখন সেই মন্দিরটি পরিষ্কার হওয়ার কারণে আশেপাশের মানুষজন তার সম্পর্কে জানতে পারে। এখানে, তিনি এই মন্দিরে নিজের "পদচিহ্ন" রেখেছিলেন। এবং, যখন তিনি একজন প্রাপ্তবয়স্ক হন, তখন তিনি সন্ন্যাস গ্রহণ করেন, এবং যেহেতু তার পরিবার এমন কিছু দেখেনি, তাই তারা এতে আপত্তি করেননি।

প্রাপ্তবয়স্ক হওয়ার পর, প্রথমে তিনি অন্য একজন গুরুর অধীনে কয়েক বছর ধরে কঠোর সাধনা করেন, এবং এরপর অন্য আরেকজন গুরুর অধীনে কয়েক বছর ধরে সাধনা করেন। দীর্ঘ সময় ধরে অন্য কোনো গুরুর অধীনে থাকার পরিবর্তে, তিনি দ্রুত নিজের মন্দির প্রতিষ্ঠা করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন।

সাধনা করার সাথে সাথে, তার "লিঙ্গ দৃষ্টি" আরও তীক্ষ্ণ হয়ে ওঠে, এবং তিনি অন্যের অতীত এবং ভবিষ্যৎ দেখতে সক্ষম হন।

অতীতের ক্ষেত্রে, সাধারণত জন্মস্থান এবং অতীতের সমস্যাগুলো সম্পর্কে জানতে পারতেন। ভবিষ্যতের ক্ষেত্রে, ভাগ্য এবং ভবিষ্যতের নিরাপত্তা সম্পর্কে ধারণা লাভ করতেন।

মধ্যবয়স পর্যন্ত, প্রায় সবকিছুই নির্ভুল ছিল। খুব কমই কোনো ভুল হতো। তিনি মানুষের নাম এবং জন্মস্থান সঠিকভাবে বলতে পারতেন।

যখন কোনো শিষ্য আসতেন, তখন তিনি প্রায়শই বলতেন, "আহা, আমি তোমার জন্য অপেক্ষা করছিলাম। তুমি কি "○○" গ্রাম থেকে আসা "○○" নও?" এবং এতে শিষ্যরা অবাক হয়ে যেত।

প্রতিদিনের অনুষ্ঠানে (হিন্দুধর্মের পূজা, অগ্নি-অনুষ্ঠান), গ্রামবাসীরা এসে তাদের ভাগ্য জানতে চাইতেন। তারা জানতে চাইতেন, "○○ কি সফল হবে?", "বিয়ে নিয়ে কী হবে?", এবং এই ধরনের প্রশ্নগুলো, যা আজও মানুষ গুরুদের কাছে জানতে চায়, সেই সময়ও তারা গুরুকে জিজ্ঞাসা করত এবং তিনি উত্তর দিতেন।

উপাসনা করতে আসা লোকেরা যে দান দিত, সেই দানের টাকায় খাবার কেনা হতো এবং সেই খাবার দিয়ে মন্দির কর্তৃপক্ষ জীবন যাপন করত।

অতএব, আগে, আধ্যাত্মিক দৃষ্টি দিয়ে করা ভবিষ্যৎ গণনা খুব একটা ভুল হতো না।

একমাত্র ঘটনা, কাছাকাছি গ্রামের একজন বৃদ্ধা এসেছিলেন, তার ভাগ্য গণনা ভুল হয়ে গিয়েছিল, যার ফলে তার নিরাপত্তা বিঘ্নিত হয়েছিল এবং তিনি বিপদে পড়েছিলেন। কিন্তু পুনরায় আধ্যাত্মিক দৃষ্টি প্রয়োগ করলে, তিনি কোনো বিপদে পড়বেন না।

দেখে মনে হয়, আধ্যাত্মিক দৃষ্টি দিয়ে করা ভবিষ্যৎ গণনা প্রায় সবসময়ই সঠিক হয়, কিন্তু মাঝে মাঝে "দুর্ঘটনা" ঘটে।

"অসাবধানতাবশত" অথবা "তাৎক্ষণিকভাবে" ঘটা দুর্ঘটনাগুলো আধ্যাত্মিক দৃষ্টি দিয়ে প্রতিরোধ করা যায় না।

এমনও হতে পারে যে, কোনো কিছু সফল হওয়ার কথা, কিন্তু নিজের ইচ্ছায় সেটি ব্যর্থ করে দেওয়া যায়। আবার, কোনো কিছু ব্যর্থ হওয়ার কথা, কিন্তু কোনোভাবে সেটি সফলও হতে পারে।

কিন্তু সাধারণভাবে, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই আগে আধ্যাত্মিক গণনা সঠিক ছিল। যেহেতু এটি "রিউ" নামক সত্তা দ্বারা অভিজ্ঞ একটি গল্প, তাই এটি আমার জীবনের একটি ছোট অংশ, যার কিছু স্মৃতি এখনও বিদ্যমান।

তবে, সম্প্রতি, পরিস্থিতি বেশ ভিন্ন মনে হচ্ছে। ভবিষ্যৎ এখন আগের মতো সুনির্দিষ্ট নয়, বরং এটি ক্রমাগত পরিবর্তিত হচ্ছে।

আমার মনে হয়, সম্ভবত এর কারণ হলো, যারা ভবিষ্যৎ দেখতে পায়, তাদের সংখ্যা বৃদ্ধি পেয়েছে।

যদি কেউ ভবিষ্যৎ দেখে, তাহলে সে তার আচরণ পরিবর্তন করতে পারে, এবং এর ফলে ভবিষ্যতের পরিবর্তন হতে পারে।

আমি সম্প্রতি ভাবছি, হয়তো সময় পরিবর্তিত হয়েছে।

আগে সবকিছু খুব সরল ছিল।

মূল বিষয়গুলো আগের মতোই আছে, তবে এমন মানুষের সংখ্যা বাড়ছে, যারা ইচ্ছাকৃতভাবে ভবিষ্যৎ পরিবর্তন করতে পারে, এবং সেই মানুষেরা প্রভাবশালী হয়ে উঠছে।

অতীতে, আমি এই মন্দিরটি মানচিত্রে খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছি, কিন্তু সেটি খুঁজে পাইনি। আমি ভাবতাম, "যদি আমি এই জন্মে এটি খুঁজে পাই এবং সেখানে যাই, তাহলে আমি কী শিখতে পারব?" যদি সেখানে এমন কিছু না থাকে যা থেকে শেখা যায়, তাহলে আমার "গাইড" আমাকে সেখানে নিয়ে যাবে না। যদি সেখানে এমন কিছু গুরুত্বপূর্ণ বিষয় থাকে যা থেকে শেখা যায়, তাহলে অবশ্যই আমার "গাইড" আমাকে সেখানে নিয়ে যাবে, কিন্তু এখন পর্যন্ত তেমন কোনো লক্ষণ নেই।

এটিও একটি স্বপ্নে দেখা গল্প। আসল কিনা, তা আমি জানি না।

মানুষের জীবনে উদ্দেশ্য ভিন্ন হতে পারে, কিন্তু আমার ক্ষেত্রে, কর্মফল নিবারণই উদ্দেশ্য।
যদি কোনো মিশন থাকে, তাহলে কর্মফল জমা হলেও সেই মিশন পূরণ করার চেষ্টা করা হয়। আমার ক্ষেত্রে, আগের অনেক জীবনে আমি মিশনের সফলতাকে অগ্রাধিকার দিয়েছি।

অন্যদের আধ্যাত্মিক পথে পরিচালিত করলে, সেই শিষ্যের কর্মফল নিজের উপর বর্তায়। এবং কোনো দেশের ভাগ্য পরিবর্তন করলে, বড় কর্মফল বহন করতে হয়।
এভাবে অনেক কর্মফল জমা হয়ে যায়, যা হয়তো কোনোদিন সমাধান করতে হবে, ভেবে আমি তা পিছিয়ে দিয়েছি। কিন্তু এবার আমি এই জীবনে কর্মফল নিবারণের উদ্দেশ্য নিয়ে, শুধুমাত্র সেই উদ্দেশ্য সাধনের জন্য বাঁচতে চাই।

আমার ক্ষেত্রে, কয়েকটি সমান্তরাল জগৎ (প্যারালাল ওয়ার্ল্ড) রয়েছে। প্রথমে আমি একটি ধনী পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলাম, কিন্তু কর্মফল নিবারণ না হওয়ায় ব্যর্থ হয়েছিলাম। তারপর সময়কে উল্টো করে একটি নতুন শুরু করেছিলাম এবং প্যারালাল ওয়ার্ল্ড ২ শুরু করেছিলাম। কয়েকবার চেষ্টা করার পরে, আমি এই জীবন বেছে নিয়েছি। ফলস্বরূপ, আমি প্রায় ৪০ বছর ধরে বেশ কঠিন জীবন কাটিয়েছি, কিন্তু মনে হচ্ছে বেশিরভাগ কর্মফল নিবারণ হয়েছে এবং আমি সন্তোষজনক ফল পেয়েছি।

এটি একটি একক জীবন নয়, বরং অনেক আত্মার (গ্রুপ সোল) কর্মফল বহন করা। তাই বিভিন্ন উৎস থেকে আসা কর্মফল মিশ্রিত থাকে, এবং প্রায়শই জটিল সমস্যাগুলোর মোকাবিলা করতে হয়, যা বেশ কষ্টকর।

এখনও কিছু কর্মফল অবশিষ্ট আছে, কিন্তু যেহেতু আমি আত্মার (গ্রুপ সোল) সাথে মিশে গিয়ে কর্মফলকে ভাগ করে দিয়েছি, তাই সেগুলো এখন এমন পরিমাণে আছে যা সহজেই নিবারণ করা যায়। তাই বলা যায়, এই জীবনের উদ্দেশ্য আমি ইতিমধ্যেই অর্জন করেছি।

সম্প্রতি আমি যে হিন্দু গুুরুর জীবনের কথা উল্লেখ করেছিলাম, সেই জীবনে তিনি শিষ্যকে জাগাতে ব্যর্থ হয়েছিলেন, তাই তিনি অনুশোচনার কর্মফল বহন করেছেন। এই জীবনে, আমি প্রথম থেকে প্রতিটি ধাপ অনুসরণ করে শিখতে চেয়েছিলাম, যাতে শিষ্য কী নিয়ে悩ম করছে, তা ধীরে ধীরে বুঝতে পারি। তাই আমি আধ্যাত্মিক জ্ঞানার্জনের চেয়েও আধ্যাত্মিক悩মগুলো বোঝার দিকে বেশি মনোযোগ দিচ্ছি। কারণ, নিজের অভিজ্ঞতা ছাড়া এই悩মগুলো সম্পূর্ণরূপে বোঝা সম্ভব নয়। তাই, নিজেকে প্রথমে গভীর কষ্টের মধ্যে ফেলতে হয়, যাতে নিজের অভিজ্ঞতা থেকে শিখতে পারি। শৈশব থেকেই আমার জীবন এমন ছিল, যেখানে আমাকে বারবার কষ্টের মধ্যে পড়তে হয়েছে। যদিও এটি বেশ কষ্টকর ছিল, কিন্তু এখন আমি ভালো আছি।

ভাবলে দেখা যায়, আত্মার (গ্রুপ সোল) অতীতের স্মৃতিগুলোতে এই ধরনের悩ম আগে ছিল না। যেহেতু আমি নিজে এই悩মগুলোর সম্মুখীন হইনি, তাই শিষ্যের悩মগুলো বুঝতে এবং তাকে কীভাবে উন্নতি করতে হবে, সেই বিষয়ে পরামর্শ দিতে আমার অসুবিধা হয়। এই বিষয়ে আমার একটি সাধারণ悩ম ছিল। তাই, আমি এই জীবনে যে অভিজ্ঞতা অর্জন করেছি, আত্মার (গ্রুপ সোল) সেটি আগ্রহের সাথে অপেক্ষা করছে। যেহেতু আত্মা (গ্রুপ সোল) বর্তমানে বিচ্ছিন্ন, তাই তারা আমার অর্জিত জ্ঞান সম্পর্কে সম্পূর্ণরূপে অবগত নয়। আমি মৃত্যুর পরে আত্মার (গ্রুপ সোল) সাথে মিলিত হওয়ার পরেই আমার অর্জিত জ্ঞান সম্পূর্ণরূপে তাদের সাথে শেয়ার করা হবে। সেই সময়ের জন্য তারা অপেক্ষা করছে।

আমি যদি এই জীবনে এমন একটি জটিল জীবন বেছে নিই এবং কর্মফল নিরাময়ের উপর মনোযোগ দেই, তাহলে আমার আগের জীবনগুলোতে পরিচিত আধ্যাত্মিক বন্ধু এবং শিষ্যদের সাথে এই জীবনে আমার খুব কম সম্পর্ক থাকে। মূলত, আমার এই কর্মফল নিরাময়ের পরিকল্পনা ছিল না। বর্তমান যুগকে "অ্যাসেনশন" বলা হয়, যেখানে বড় ধরনের পরিবর্তন আসার কথা। কিন্তু আমার "গ্রুপ সোল" অতীতের জীবনে বিভিন্ন কর্মকাণ্ডের মাধ্যমে এত বেশি কর্মফল জমা করেছে যে, আমার নিজের শরীর এতটাই ভারী হয়ে গেছে যে অ্যাসেনশনের জন্য এটি কঠিন হয়ে যাচ্ছিল। তাই, যদিও আমি মূলত এই জীবনেও আধ্যাত্মিক কার্যক্রম চালিয়ে যেতে চেয়েছিলাম, তবুও আমাকে অনিচ্ছাকৃতভাবে এই জীবনে কর্মফল নিরাময়ের উপর মনোযোগ দিতে হয়েছে। এবং এটি প্রায় ৪০ বছর ধরে চলছে। এখন আমি ক্লান্ত, কিন্তু তবুও আমার মধ্যে কিছুটা শক্তি অবশিষ্ট আছে।

আসলে, এই পরিকল্পনার পরিবর্তনের কারণে, আমার আশেপাশের মানুষদের অনেক কষ্ট হয়েছে।

যেহেতু আমি মূলত এই জীবনে আধ্যাত্মিক কার্যক্রম চালাতে চেয়েছিলাম, কিন্তু কর্মফল নিরাময়ের জন্য মনোযোগ দিতে হয়েছে, তাই যারা মূলত আমার দ্বারা পরিচালিত এবং পথ দেখানো হয়েছিল, তাদের আধ্যাত্মিক স্তরকে এই জীবনের অ্যাসেনশনের মধ্যে নিয়ে আসার পরিবর্তে, আমি দ্রুত তাদের আগের জীবনের স্তরের কাছাকাছি একটি নির্দিষ্ট স্তরে উন্নীত করার চেষ্টা করেছি। আমি মনে করেছিলাম যে এটি সম্ভব, কিন্তু সম্ভবত এটি কিছুটা কঠিন ছিল।

সিদ্ধান্ত নেওয়ার আগে আমি ধীরে ধীরে শিক্ষা দিয়েছিলাম, কিন্তু আমার কর্মফল নিরাময়ের জন্য সময় বের করার পরে, আমি দ্রুত এবং কঠোরভাবে শিক্ষা দেওয়া শুরু করি। সম্ভবত এখনও বিশ্বের কিছু আধ্যাত্মিক প্রতিষ্ঠানে কঠোর নিয়মকানুন রয়েছে, কারণ আমার "গ্রুপ সোল" অতীতের জীবনে কঠোরভাবে শিক্ষা দিত। হয়তো আমরা আবার কোনো অদ্ভুত কর্মফল তৈরি করে ফেলেছি... তবে, অন্তত এর মাধ্যমে সবার আধ্যাত্মিক স্তর দ্রুত উন্নত হয়েছে।

এভাবে, আমি আশা করি যে এই জীবনে আমার পরিচিত এবং শিষ্যরা নিজেরাই অ্যাসেনশনে পৌঁছাতে পারবে, এবং সেই কারণে আমি এই জীবনে কর্মফল নিরাময়ের উপর মনোযোগ দিয়েছি।
এমনও হতে পারে যে আমার অনুপস্থিতিতেও আমার পুরনো বন্ধু, পরিচিত এবং শিষ্যরা তাদের আধ্যাত্মিক কার্যক্রমের মাধ্যমে সবকিছু ঠিক করে দেবে। আমার এই জীবন শুরু হওয়ার আগে বা পরে আমি যা দেখেছি, সেই অনুযায়ী পরিকল্পনা ছিল। মূলত, আমার "গ্রুপ সোল" সরাসরি আমার সাথে থাকবে, কিন্তু আমি যেহেতু এই জীবনে কর্মফল নিরাময়ের উপর মনোযোগ দিচ্ছি, তাই আমি যা দেখেছি, তার ভিত্তিতে আমি মনে করেছিলাম যে এটি ঠিক হবে।

...কিন্তু, সম্প্রতি, আমার মনে হচ্ছে যেন সবকিছু কোনো এক জায়গায় আটকে আছে।

পরিকল্পিত তোহোকু ভূমিকম্পটিও হচ্ছে না, এবং কান্টো মহাভূমিকম্পটিও এখনও হয়নি। হয়তো শুধু দেরি হচ্ছে, কিন্তু আমার মনে হচ্ছে যেন কিছু একটা ভুল হচ্ছে। টোকিও অলিম্পিক ভূমিকম্পের কারণে অনুষ্ঠিত হওয়ার কথা ছিল, কিন্তু এভাবে চললে মনে হচ্ছে সেটি অনুষ্ঠিত হবে। মূলত, টোকিও অলিম্পিক ভূমিকম্পের কারণে অনুষ্ঠিত হয়নি, এবং সম্ভবত সেই প্রভাবের কারণে, ভিন্ন কারণে হলেও, ম্যারাথন এবং কিছু প্রতিযোগিতা টোকিও থেকে অন্য স্থানে (সাপ্পোরো) সরিয়ে নেওয়া শুরু হয়েছে, যা বেশ আগ্রহজনক। আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, ভূমিকম্পের কারণে স্থান পরিবর্তন না হলেও, স্থানান্তরের সেই তাড়না বা পরিকল্পনার একটি কাঠামো হয়তো அப்படியே রয়ে গেছে... এমন কিছু আমার মনে হচ্ছে। টোকিও অলিম্পিক বাতিল হলে কী হতো, তা আমি জানি না, তবে সম্ভবত কিছু প্রতিযোগিতা পুনর্গঠন এবং ভূমিকম্প পুনরুদ্ধারকে সমর্থন করার জন্য সাপ্পোরোতে অনুষ্ঠিত করার পরিকল্পনা ছিল।

আমি এই জীবনে ইহজাগতিক জীবনে কোনো প্রভাব ফেলতে চাই না, শুধু শান্তভাবে জীবনযাপন করতে চাই, তাই আমি শুধু মাঝে মাঝে ব্লগ লিখি। কিন্তু, যদি এই পরিবর্তন প্রক্রিয়াটি অসম্পূর্ণ থেকে ব্যর্থ হয়ে যায়, তাহলে আধ্যাত্মিক পরিবর্তনকে সাহায্য করার জন্য হয়তো আমাকে কিছু করতে হতে পারে... এমন একটা অনুভূতি আমার মধ্যে আসছে। যদিও আমি এটাকে সংকট বলবো না, তবে কিছু একটা ভিন্নতা অনুভব করছি।

আমার কাজ করার পদ্ধতি কিছুটা এলোমেলো, অনেকটা জেন ড'আর্ক বা ওডা নোবুনাগার মতো, তাই আমি কিছু করলে আমার উপর আক্রমণের ঝুঁকি বেড়ে যেতে পারে, তাই আমি কী করতে পারি তা নিয়ে ভাবছি। তবে, আপাতত আমার কোনো কিছু করার পরিকল্পনা নেই।

তবুও, যদি আমার পথপ্রদর্শক আমাকে কোনো কাজ করতে বলে, তাহলে আমি সেটি করার কথা ভাববো, তবে আপাতত আমি মনে করি যে আমার জন্মকালে আমাকে দেওয়া "কর্মের পরিশোধন" এই লক্ষ্যটি পূরণ করাই যথেষ্ট।

অবশ্যই, এগুলো সবই আমার স্বপ্নে দেখা বিষয়। আমার মতো একজন সাধারণ মানুষ কী করতে পারে, তা হয়তো সম্ভব নয়।

অংশ ২ → এই জীবনের উদ্দেশ্য হলো কর্মের পরিশোধন এবং জাগরণের পথে অগ্রসর হওয়া।

＜এটি একটি আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা বা স্বপ্নে দেখা কোনো ঘটনা। এটি সত্য কিনা, তা আমি জানি না।＞

মূলত, জেন ড'আর্কের আত্মার উৎস হওয়া বিশাল এক দেবতা ফ্রান্সের ভবিষ্যৎ নিয়ে চিন্তিত ছিলেন।
জেন ড'আর্ক হলেন ঈশ্বরের একটি অংশ, তাই ঈশ্বর নিজেই এ বিষয়ে উদ্বিগ্ন ছিলেন।

ঈশ্বর ফ্রান্সের উপর ক্রমাগত ব্রিটিশদের আক্রমণের পরিস্থিতি দেখে বিরক্ত ছিলেন।

যদি সঠিকভাবে যুদ্ধ করা যেত, তাহলে ব্রিটিশদের সহজেই প্রতিহত করা যেত, কিন্তু ফরাসি সৈন্যরা তেমন উদ্যোগী ছিল না। হয়তো তাদের মধ্যে knightly spirit-এর অভাব ছিল। তারা সাহসের অভাবে হেরে যাচ্ছিল।

বিরক্ত হওয়া ঈশ্বর আধ্যাত্মিক দৃষ্টিতে ভবিষ্যতের দিকে তাকালেন।

・・・এই অবস্থায় থাকলে ফ্রান্সের ভবিষ্যৎ অন্ধকার। পরিকল্পনা অনুযায়ী ফ্রান্সের যে ভবিষ্যৎ থাকার কথা, তা হারিয়ে যেতে পারে।

ফ্রান্সকে ভবিষ্যতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করতে হবে, কিন্তু যদি ব্রিটিশরা তাদের শাসন করে, তাহলে সেই পূর্বপরিকল্পনা বাতিল হয়ে যাবে।

・・・দেখে মনে হচ্ছে, ফ্রান্সের উপর ব্রিটিশদের এই আক্রমণ ঈশ্বরের ধারণার বাইরে ছিল। এমনও হয়, তাই না?

এরপর জেন ড'আর্ককে ঈশ্বরের একটি অংশ হিসেবে পৃথিবীতে পাঠানো হয়, এবং জেন ড'আর্কের মাধ্যমে ঈশ্বর ফ্রান্সকে রক্ষা করেন।

এই ঈশ্বরের বিরক্তি সরাসরি জেন ড'আর্কের মধ্যে প্রবাহিত হয়েছে, যা বেশ মজার। দেবতারাও কিন্তু ব্যক্তিত্বের অধিকারী হন।

■ জেন ড'আর্কের আত্মা মৃত্যুর পর তিনটি অংশে বিভক্ত হয়ে যায়:

- সবচেয়ে বিশুদ্ধ অংশটি সরাসরি ঈশ্বরের কাছে ফিরে গিয়ে একীভূত হয়।
- মধ্যবর্তী অংশটি একজন অভিজাত পরিবারের মেয়ে হিসেবে পুনর্জন্ম লাভ করে, এবং কয়েকবার পুনর্জন্ম হওয়ার পরে স্বর্গে পৌঁছে ঈশ্বরের কাছে ফিরে যায় এবং একীভূত হয়।
- আগুনে পুড়ে যন্ত্রণার শিকার হওয়া নিচের দিকের অংশটি কিছুক্ষণ পার্থিব জগতে ঘুরে বেড়ানোর পর জাপানের দুইজন দেবীর অনুরোধে, তেজুকা ইয়েয়াসু নামক একজন ব্যক্তিকে সাহায্য করার উদ্দেশ্যে ওডা নোবুনাগা হিসেবে পুনর্জন্ম লাভ করে।

জেন ড'আর্কের জীবনে একটি বিশেষ উদ্দেশ্য ছিল, এবং তিনি স্বর্গ থেকে প্রয়োজনীয় শক্তি পেয়ে সেই উদ্দেশ্য পূরণ করেন। এরপর, তার বিশাল আকারের শক্তির কিছু অংশ ফিরিয়ে দেওয়া হয় বা ভাগ করা হয়, এবং সেই অবশিষ্ট অংশগুলো জেন ড'আর্কের পুনর্জন্মের মাধ্যমে বিভিন্ন জীবন যাপন করেছে বলে মনে হয়।

তাদের মধ্যে একজন অভিজাত পরিবারের মেয়েও ছিলেন, আবার কেউ সাধারণ ধনী পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছেন। সাধারণভাবে, তারা কোনো অসুবিধা ছাড়াই জীবনযাপন করেছেন।

তবে, অনেক জীবন কাটানোর সময় তাদের কিছু অদ্ভুত মানুষের সাথে মিশতে হয়েছে, এবং এর ফলে তাদের মধ্যে নেতিবাচক শক্তি জমা হয়েছে। এটি জেন ড'আর্কের আত্মার একটি অংশ হিসেবে অর্জিত কর্মফল, এবং বৃহত্তর দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, এটি সমগ্র group soul-এর একটি অংশ যা collective karma হিসাবে গণ্য হয়।

এই কালো কর্মফল যদি একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে থাকে, তবে তা কোনো সমস্যা সৃষ্টি করে না। কিন্তু এর পরিমাণ বাড়তে থাকলে, এটি মানসিক অস্থিরতা তৈরি করতে পারে। এই পরিস্থিতিতে, কর্মফল দূর করার জন্য কিছু উপায় অবলম্বন করা হয়। যেমন, সরাসরি আগুন দিয়ে ধ্বংস করে এটিকে পরিশুদ্ধ করা যেতে পারে, অথবা এই কর্মফলকে বাস্তবে রূপ দেওয়া এবং বোঝার চেষ্টা করা যেতে পারে। এক্ষেত্রে, দ্বিতীয় পদ্ধতিটি বেছে নেওয়া হয়েছে, যেখানে বোঝার জন্য একটি অংশ আত্মাকে পৃথক করে পুনর্জন্ম করানো হয়েছে।

অনুবাদ অনুযায়ী সামান্য ভিন্নতা থাকতে পারে, তবে এটি তামাস গুণ সম্পন্ন সমাধী, রাজাস গুণ সম্পন্ন সমাধী এবং সত্ত্ব গুণ সম্পন্ন সমাধীর কথা।
যোগ এবং আয়ুর্বেদে তিনটি গুণ হিসেবে তামাস (জড়তা, অন্ধকার), রাজাস (উত্তেজনা, সক্রিয়তা) এবং সত্ত্ব ( purity, পবিত্রতা) আলোচিত হয়, এবং সমাধীর ক্ষেত্রেও এই গুণগুলোর ভিন্নতা রয়েছে বলে মনে হয়।

যোগী স্বামী যোগেশ্বরানন্দ "আত্মার বিজ্ঞান" নামক গ্রন্থে নিম্নলিখিতভাবে উল্লেখ করেছেন:

■ তামাস গুণ সম্পন্ন সমাধী (শুদ্ধি)
তামাস হলো স্থূল, অন্ধকার এবং নিষ্ক্রিয় হওয়ার বৈশিষ্ট্য। (কিছু অংশ বাদ) এই অবস্থায়, আমাদের চেতনা ২ থেকে ১২ ঘণ্টা পর্যন্ত অসাড় থাকতে পারে (শূন্য ভাব)। (কিছু অংশ বাদ) এই অবস্থাকে গভীর ঘুমে 빠ড়ার মতো বলা যেতে পারে। (কিছু অংশ বাদ) এই অবস্থায়, কোনো গুরুত্বপূর্ণ জ্ঞান বা উপকারী অভিজ্ঞতা হয় না। (কিছু অংশ বাদ) যারা কোনো গুরু অনুসরণ না করে একা অনুশীলন করেন এবং মনের কার্যকলাপ (ভরত্তি) নিয়ন্ত্রণ করতে চান, তারা প্রায়শই তামাস গুণ সম্পন্ন এই শুন্য সমাধী অবস্থায় প্রবেশ করেন। আমার (স্বামী যোগেশ্বরানন্দ) ক্ষেত্রেও, বহু বছর ধরে শুধুমাত্র এই শুন্য সমাধী অভিজ্ঞতা ছিল। (কিছু অংশ বাদ) জ্ঞান এবং বিচক্ষণতা অর্জনের সমাধী থেকে না উঠলে, মুক্তি লাভের আকাঙ্ক্ষা পূরণ হয় না। "আত্মার বিজ্ঞান (স্বামী যোগেশ্বরানন্দ কর্তৃক লিখিত)"

আমার পরবর্তী ধাপের জন্য এখানে কিছু সূত্র থাকতে পারে।

বর্তমানে, আমি বিক্ষিপ্ত চিন্তা দমন করতে পেরে শান্তভাবে ধ্যান করতে পারছি, কিন্তু মাঝে মাঝে অন্যের সংস্পর্শে এসে তাদের তামাস গ্রহণ করে অন্ধকারাচ্ছন্ন হয়ে যাই। সম্প্রতি, প্রায়ই এমন ঘটনা ঘটছে। তখন, আমি উপরে উল্লিখিত তামাস গুণ সম্পন্ন ধ্যানের কথা স্মরণ করি। অন্যের তামাসকে প্রত্যাখ্যান করা সহজ, কিন্তু সম্প্রতি পরিবারের একজন সদস্যের不幸ের কারণে অন্য সদস্যরা তামাসে নিমজ্জিত, তাদের পুনরুদ্ধার করার চেষ্টা করা প্রয়োজন। এমন পরিস্থিতিতে, অনিচ্ছাকৃতভাবে আমি তামাস গ্রহণ করি। まあ, এটা হয়তো অনিবার্য।

আগে যেমন তামাসকে পরিশুদ্ধ করে সত্ত্বগুণে রূপান্তর করতাম, কিন্তু তাতে অনেক সময় লাগে। তাই, একই বইয়ে একটি সূত্র খুঁজে পেয়েছি।

■ রাজাস গুণ সম্পন্ন সমাধী (শুদ্ধি)
রাজাস হলো আবেগ সৃষ্টি করা,奮闘 করা এবং আসক্তি তৈরি করার বৈশিষ্ট্য। এই রাজাস গুণ সম্পন্ন সমাধী অবস্থায়, সত্ত্বগুণ রাজাসকে সাহায্য করে, তাই সূক্ষ্ম বিষয় সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা যায়। "আত্মার বিজ্ঞান (স্বামী যোগেশ্বরানন্দ কর্তৃক লিখিত)"

এখানে আমার একটি ধারণা এসেছে।

অন্যের তামাস গ্রহণ করার ফলে যখন তামাস বেড়ে যায়, তখন সেগুলোকে পরিশুদ্ধ করে সত্ত্বগুণে রূপান্তর করার পদ্ধতির পাশাপাশি, রাজসগুণকে বৃদ্ধি করার উপায়ও আছে।

কেন আমি এত আগে এই সহজ বিষয়টি বুঝতে পারিনি?

তামাস থেকে সত্ত্বগুণে যাওয়ার কথা প্রায়ই বলা হয়, কিন্তু সম্ভবত মধ্যবর্তী রাজসগুণকে আমি অবহেলা করেছি। তাছাড়া, ধ্যানের মাধ্যমে রাজসগুণকে কীভাবে ব্যবহার করা যায়, তা হয়তো বই পড়ে বা কারো কাছ থেকে শুনেই জানা যায়।

তামাসকে পরিশুদ্ধ করে সত্ত্বগুণে রূপান্তর করার পদ্ধতি অবশ্যই আছে, কিন্তু তামাসের মধ্যে রাজসের উপাদান যোগ করা, যেমন - আবেগ সৃষ্টি করা, এর মাধ্যমে তামাসের স্তব্ধ ধ্যান থেকে রাজসের ধ্যানে রূপান্তরিত করা এবং তারপর সত্ত্বের গুণ যোগ করে পরিশুদ্ধ করলে, তামাসকে সরাসরি পরিশুদ্ধ করে সত্ত্বগুণে রূপান্তর করার চেয়ে সহজে সত্ত্বগুণে পৌঁছানো যেতে পারে।

এই ধাপে ধাপে ধ্যান পদ্ধতি সম্ভবত "কাছের জিনিস দেখতে পাওয়া যায় না" এই প্রবাদটির মতো। তিনটি গুণের ব্যাখ্যা হিসেবে আমি হয়তো "আচ্ছা, বুঝলাম" বলে সম্মতি জানাতাম, কিন্তু সেগুলোকে ধ্যানে প্রয়োগ করার বিষয়টি আমার মাথায় আসেনি।

আমার মনে হয়, হয়তো সমাধিস্থ হওয়া পর্যন্ত না হলেও, সাধারণ ধ্যানেও এই ধরনের উপাদান ব্যবহার করা যেতে পারে।

"আবেগ সৃষ্টি করা" বলতে আমি এমন কিছু বুঝি না, যেখানে মানুষ আবেগপ্রবণ হয়ে চিৎকার করে। বরং, যেহেতু এখানে ইতিমধ্যেই ধ্যানের একটি নীরবতা আছে, তাই শরীর, বিশেষ করে শরীরের উপরের অংশে সামান্য চাপ দিয়ে খুব সূক্ষ্ম কম্পন সৃষ্টি করা, যা অনেকটা স্ট্যাটিক বিদ্যুতের অনুভূতি দেয়, সেটিও তামাসকে কমাতে সাহায্য করে। এটিকে "আবেগ সৃষ্টি করা" না বলে, "অনুভূতি সৃষ্টি করা" বা "স্ট্যাটিক বিদ্যুৎ তৈরি করা" বলা যেতে পারে।

আচ্ছা, আমার মনে আছে, একই ধরনের আবেগ-উদ্দীপক ধ্যান পদ্ধতি আমি কোথাও দেখেছি। কী ছিল তার নাম, তা মনে নেই। তবে, সেই ধ্যান পদ্ধতিটিও আমার মনে আছে। কতটা একই রকম ছিল, তা আমি ঠিক মনে করতে পারছি না, তবে এই স্ট্যাটিক বিদ্যুতের পদ্ধতিটি তামাসের উপর বেশ কার্যকর হতে পারে। ভবিষ্যতে, যখনই আমি তামাস দ্বারা প্রভাবিত হব, তখন এটি চেষ্টা করে দেখতে চাই।

অংশ: উৎসাহের সাথে তামাসকে পরিশুদ্ধ করার প্রাচীন শিন্তো পদ্ধতি - ফুরিতামামারি।

গত দিনের আলোচনার ধারাবাহিকতা।

প্রাচীন শিন্তোর "ফুরুতামা" নামক একটি পদ্ধতির সাথে আমি সম্প্রতি যে অনুভূতি-উদ্দীপক ধ্যানের কথা বলেছিলাম, তার মিল রয়েছে। প্রাচীন শিন্তোতে বিভিন্ন ধারা রয়েছে, তাই সম্ভবত এদের মধ্যে পার্থক্য আছে, তবে "শিন্তোর রহস্য" (মাশিনাকি কিও কর্তৃক লিখিত) অনুসারে, "চিনতামা" নামক পদ্ধতির পূর্ববর্তী ধাপে এই ফুরুতামা ব্যবহার করা হয়।

চিনতামা, যার সম্পর্কে আমি আগে সামান্য উল্লেখ করেছিলাম, সাধারণভাবে অরাকে ঘনীভূত করার একটি পদ্ধতি হিসেবে পরিচিত, তবে প্রাচীন শিন্তোর মূল উদ্দেশ্য অন্য কিছু। কিছু ধারায়, এই চিনতামার পূর্ববর্তী ধাপে ফুরুতামা ব্যবহার করা হয়।

ফুরুতামা, শারীরিক দিক থেকে, "হালকা কম্পন" প্রদানের মাধ্যমে এক প্রকার আধ্যাত্মিক অবস্থায় নিয়ে যেতে সাহায্য করে বলে মনে হয়, তবে এই ধরনের আকর্ষণীয় দিকটি সম্ভবত এর মূল উদ্দেশ্য নয়। আমার মনে হয়, এর চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, এটি যোগে ব্যবহৃত হয় এমন শ্বাস-প্রশ্বাসের মাধ্যমে শরীরের পেশীগুলোকে শিথিল করার পদ্ধতির মতো। আমার মনে হয়, ফুরুতামাসের মূল কাজ হলো, যেমনটা আমি আগে বুঝতে পেরেছিলাম, তামাসকে আরও কার্যকরভাবে পরিশুদ্ধ করা।

প্রাচীন শিন্তোর চিনতামা একটি উন্নত স্তরের দেব- Spirits-এর সাথে সংযোগ স্থাপন বা তাদের কাছে যাওয়ার একটি উপায়। যদি এটিকে সত্ত্ব (Sattva) অবস্থার সাথে তুলনা করা হয়, তবে এর পূর্ববর্তী ধাপে রাজস (Rajas) অবস্থায় যাওয়ার জন্য তামাসকে পরিশুদ্ধ করা, তা যুক্তিসঙ্গত মনে হয়।

সংক্ষেপে:

- প্রাচীন শিন্তোর ফুরুতামা (আমার ব্যাখ্যা অনুযায়ী) তামাসকে পরিশুদ্ধ করে রাজসের অবস্থায় নিয়ে যায়। এর জন্য "হালকা কম্পন" ব্যবহার করা হয়।
- (আমার ব্যাখ্যা অনুযায়ী) প্রাচীন শিন্তোর চিনতামা রাজসকে সত্ত্ব অবস্থায় নিয়ে যায়। এর জন্য শ্বাস-প্রশ্বাস (যোগে বলা হয় প্রাণায়াম) ব্যবহার করা হয়।

তাহলে, বিভিন্ন আধ্যাত্মিক পদ্ধতিতে প্রথমে হালকা ব্যায়াম বা কম্পন-সদৃশ প্রক্রিয়া ব্যবহার করা হয়, যার কারণ হলো এটি তামাসকে পরিশুদ্ধ করে রাজসে পরিণত করে।

যোগে ব্যবহৃত আসন (শারীরিক ব্যায়াম)ও অবশ্যই এর ব্যতিক্রম নয়। যোগের প্রাণায়ামের (শ্বাস-প্রশ্বাস) মধ্যে কিছুতে তীব্র শ্বাস-প্রশ্বাস ব্যবহার করা হয়। কিছু প্রাণায়াম তামাসকে পরিশুদ্ধ করে রাজসে পরিণত করে, আবার কিছু প্রাণায়াম রাজসকে সত্ত্ব অবস্থায় নিয়ে যায়।

"তাকিগি" (ঝর্ণায় স্নান)-এর ক্ষেত্রেও, এর একটি উদ্দেশ্য হলো মনকে শক্তিশালী করা, তবে সম্ভবত এর মূল উদ্দেশ্য হলো "হালকা কম্পন" প্রদান করা। "তাকিগি"র মাধ্যমে তামাসকে রাজসে এবং তারপর সত্ত্ব অবস্থায় নিয়ে যাওয়া কঠিন মনে হয়, তবে তা কিভাবে? বলা হয়, অনেক মানুষ "তাকিগি" করার সময় মারা যায়। "তাকিগি"র মাধ্যমে জীবনকে ঝুঁকির মধ্যে ফেলার চেয়ে, "হালকা কম্পন" দিয়ে তামাসকে পরিশুদ্ধ করাই যথেষ্ট মনে হয়, তবে কী জানেন না। বিভিন্ন ধারা এবং পদ্ধতির কারণে, যদি এটিকে কোনো কাঠামোর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করা হয়, তবে "তাকিগি" প্রতিটি ধারার জন্য গুরুত্বপূর্ণ হতে পারে।

আচ্ছা, মনে আছে, ৫০ বছর আগে বা আরও আগে, "রেইদো-হো" নামের কিছু জিনিস বেশ জনপ্রিয় ছিল। আমি নিজে করিনি, তবে আমার কাছে একটি বই আছে। আমার মনে হয়, "রেইদো-হো" "ফুরিতামা"র মতো, কিন্তু আপনি কী মনে করেন? যেহেতু দুটোই প্রাচীন শিন্তোর অংশ, তাই হয়তো একই রকম মনে হয়।

যদি এই "রাজাস" অবস্থাটি "আত্মার বিজ্ঞান" (স্বামী যোগেশ্বরানন্দ রচিত) বইয়ে বর্ণিত "রাজাস-優位的 삼매 (সামাদি)"-এর অনুরূপ হয়, তাহলে এটি সম্ভবত ভৌত জগতের (এর সূক্ষ্ম অংশের) সাথে সম্পর্কিত, এবং "সত্ত্ব-優位的 삼매 (সামাদি)"-এর মতো উচ্চতর জগতের সাথে নয়। তাই, "রাজাস" পর্যায়ের "ফুরিতামা" বা "রেইদো-হো" অনুশীলনের মাধ্যমে খারাপ আত্মা বা নিম্ন স্তরের আত্মা (যেমন শিয়াল বা নেকড়ে) আকৃষ্ট হতে পারে, যা হয়তো স্বাভাবিক। "রেইদো-হো"-এর বিভিন্ন প্রকারভেদ আছে, এবং কিছু ক্ষেত্রে উন্নত অনুশীলন করলে এটি "সত্ত্ব" প্রকৃতির আত্মার সাথে সংযোগ স্থাপন করতে পারে, কিন্তু আমার দেখা অনুযায়ী, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই "রাজাস"-এর উদাহরণ বেশি।

"রেইদো-হো"-এর সাথে সম্পর্কিত একটি মজার গল্প আমার মনে পড়ল, যা "ওচি ওজিনিসাবুরো"র জীবনী "পৃথিবীর মা" বইয়ে উল্লেখ করা হয়েছে। সেখানে বলা হয়েছে, কেউ প্রাচীন শিন্তো অনুশীলন করে উচ্চ স্তরের আত্মার সাথে সংযোগ স্থাপন করতে চেয়েছিল, কিন্তু আসলে তারা শিয়াল বা অন্য কোনো সত্তার দ্বারা প্রতারিত হয়েছিল, এবং প্রচুর ধন-সম্পদ পাওয়ার আশা ছেড়ে দিয়ে সবকিছু হারিয়ে তাদের সম্মান নষ্ট হয়ে গিয়েছিল। বইটি থেকে বোঝা যায় যে এটি "ফুরিতামা", "চিন-তামা" বা "রেইদো-হো"-এর মতো বিষয়, কিন্তু সম্ভবত অনুশীলনকারী যথেষ্ট দক্ষ ছিলেন না এবং পরীক্ষামূলকভাবে কাজ করছিলেন, যার ফলে সবকিছু এলোমেলো হয়ে গিয়েছিল। সম্ভবত, "তামাস" পরিশুদ্ধ হয়ে "রাজাস" স্তরে পৌঁছানোর কারণে তারা নিম্ন স্তরের আত্মার সাথে যুক্ত হয়েছিলেন। তাই, এই ধরনের "বার্তা" সম্পর্কে খুব সতর্ক থাকা উচিত। সম্ভবত, সম্পূর্ণরূপে "সত্ত্ব" অবস্থায় পৌঁছানোর আগে, মানুষ "আত্মার জগৎ" থেকে আসা "মজা" বা "ধোঁকা"-র শিকার হতে পারে।

"যোগ-সutra"-তেও বলা হয়েছে যে, জ্ঞানার্জনের আগে বিভিন্ন দেবতা এবং অন্যান্য আত্মা থেকে আসা প্রলোভন আসতে পারে, এবং সেগুলোকে প্রত্যাখ্যান করতে হয়। সম্ভবত, এটি "রাজাস" পর্যায়ের অনুশীলনে বিশেষভাবে সতর্ক থাকার একটি ইঙ্গিত।

কিছুদিন আগে আমি তিব্বতের জোকচেন ধ্যানের কথা উল্লেখ করেছিলাম, কিন্তু "টেকচু (突破する)" এবং "তুকাল (跳躍する)" এর প্রতিটি ধাপ, পূর্বে উল্লেখিত যোগ এবং প্রাচীন শিন্তো ধ্যান পদ্ধতির সাথে সম্পর্কিত বলে মনে হচ্ছে।

তিব্বতে, "টেকচু (突破する)" এর মাধ্যমে নির্মল ও পবিত্র শূন্যে পৌঁছানো হয়, এবং "তুকাল (跳躍する)" এর মাধ্যমে সেটি অতিক্রম করা হয়।
অন্যদিকে, যোগে প্রথমে "集中" থেকে শুরু হয় এবং তামাস (惰質, 暗性) নামক ধ্যানের মাধ্যমে অগ্রসর হওয়া হয়।

আমার মনে হয়, যোগে তামাস প্রায়শই একটি নেতিবাচক বিষয় হিসেবে বিবেচিত হয়, কিন্তু জোকচেন ধ্যানের সাথে এর সম্পর্ক স্থাপন করলে, এটিও একটি ধাপ হিসেবে বোঝা যেতে পারে।

জোকচেন ধ্যানে প্রথমে "টেকচু (突破する)" থেকে শুরু হয়, এবং পূর্বের বিক্ষিপ্ত চিন্তাভাবনার তুলনায় এটি একটি অনেক বেশি শান্ত ও নির্মল অবস্থা।
যগেও, প্রথমে "集中" থেকে শুরু হয়, বিক্ষিপ্ত চিন্তা দমন করে প্রথমে একটি শূন্য অবস্থার ধ্যানে পৌঁছানো হয়।

পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে, যোগে এই প্রাথমিক শূন্য ধ্যানকে তামাস-प्रधान ধ্যান হিসেবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে।

যোগে প্রায়শই নেতিবাচকভাবে বলা হয় তামাস সম্পর্কে, কিন্তু ধ্যানের প্রথম পর্যায়ে সম্ভবত (অথবা, সম্ভবত নিশ্চিতভাবে) এই তামাস ধ্যানের মাধ্যমেই পৌঁছানো হয়।

এটি তামাস-प्रधान ধ্যান হলেও, পূর্বের বিক্ষিপ্ত চিন্তাভাবনার তুলনায় মন অনেক বেশি শান্ত থাকে, এবং এটি একটি অত্যন্ত নির্মল অবস্থা। তাই, তামাস-प्रधान ধ্যান হলেও, এটি লজ্জার কিছু নয়, বরং এটি একটি নির্দিষ্ট স্তরে পৌঁছানো।

এই তামাস-प्रधान ধ্যান সম্ভবত তিব্বতের জোকচেন ধ্যানে "টেকচু (突破する)" এর মাধ্যমে যে নির্মল境地に পৌঁছানো হয়, সেটি।

এর কারণ হলো, আমি একটি বই দোকানে জোকচেন সম্পর্কিত বই খুঁজছিলাম, যেখানে লেখা ছিল যে "টেকচু (突破する)" নিঃসন্দেহে একটি চমৎকার境地に পৌঁছে দেয়, কিন্তু "তুকাল (跳躍する)" এর মাধ্যমে অতিক্রম করা境地 আরও বেশি নির্মল এবং চমৎকার। এছাড়াও, জোকচেনের সমাপ্তিতে আরও কিছু ধাপ রয়েছে।

যদি এই অনুমান সঠিক হয়, তবে সম্ভবত "তুকাল (跳躍する)" হলো রাজাস (激質, 動性)।

যদি এই অনুমান সঠিক হয়, তবে যোগ এবং জোকচেন উভয় ক্ষেত্রেই, প্রথমে তামাসের ধ্যান শুরু হয়।

যগেও, যোগে প্রায়শই নেতিবাচকভাবে বলা হয় তামাস সম্পর্কে, তবে ধ্যানের ক্ষেত্রে সম্ভবত এটি প্রথম ধাপ।

・মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমিয়ে, তামাস নামক ধ্যানের মাধ্যমে "শূন্য" এর নির্মল境地に পৌঁছানো। জোকচেনের "টেকচ্যু (突破する)" অর্থাৎ "ভেদ করা", "মনোযোগ" এর ধ্যান। এটি এক প্রকার সমাধী।
・অনুভূতি এবং সংবেদনাকে উজ্জীবিত করে "হালকা কম্পন" সৃষ্টি করা, এবং তামাস থেকে রাজাস নামক ধ্যানে প্রবেশ করা। জোকচেনের "তুকার (跳躍する)" অর্থাৎ "লাফ দেওয়া", প্রাচীন শিন্তোর "ফুরিতামাও" (আমার ব্যাখ্যা অনুযায়ী)। এটি এক প্রকার সমাধী।
・আরও পরিশুদ্ধির মাধ্যমে, রাজাস থেকে সত্ত্ব (বিশুদ্ধ, মঙ্গল)境地に পৌঁছানো। জোকচেনের উচ্চতর স্তর। প্রাচীন শিন্তোর "চিনতামাও" (আমার ব্যাখ্যা অনুযায়ী)। এটি এক প্রকার সমাধী।
・এমন একটি境ও থাকতে পারে যেখানে সত্ত্বও বিলুপ্ত হয়ে যায়। জোকচেনের আরও উচ্চতর স্তর। প্রাচীন শিন্তোতে এর অনুরূপ কিছু থাকার সম্ভাবনা রয়েছে। এটি এক প্রকার সমাধী। জ্ঞান?

আগের দিনের আলোচনার ধারাবাহিকতা।

"জোকচেন মেডিটেশন ম্যানুয়াল (কোবাকো তাকাওহিকো রচিত)" অনুসারে, জোকচেনে তিনটি স্তর রয়েছে বলে মনে হয়।

• শিনে স্তরের অভিজ্ঞতা
• টেকচ্যু স্তরের অভিজ্ঞতা
• তুগাল স্তরের অভিজ্ঞতা

এই বই থেকে কিছু গুরুত্বপূর্ণ বিষয় তুলে ধরা হলো।

■ শিনে স্তরের অভিজ্ঞতা
বিশ্রাম। প্রশান্তি।
সংস্কৃত ভাষায় "শামাটা"।
চিন্তা এবং বিক্ষিপ্ত ধারণার হ্রাস।
এখানে মনোযোগের একটি বিষয় থাকে।

■ টেকচ্যু স্তরের অভিজ্ঞতা
এটি "突破" (突破) অর্থাৎ অতিক্রম করার স্তর। শিনে স্তরের অভিজ্ঞতাকে অতিক্রম করা। দ্বিমাত্রিক মানসিক কার্যকলাপের অতিক্রমণ।
এখানে মনোযোগ থাকে না।
চিন্তা এবং বিচার-বিবেচনা দূর হয়ে গেলেও, "রিКПা" নামক একটি সচেতনতা কাজ শুরু হয়, যা "নগ্ন হৃদয়"-এর কার্যকলাপ।
এখানে বিষয় এবং মনের মধ্যে পার্থক্য বিলীন হয়ে যায়।

■ তুগাল স্তরের অভিজ্ঞতা
এটি "跳躍" (跳躍) অর্থাৎ লাফ দেওয়ার স্তর।
"টিক্লে" (光滴) দেখা শুরু হয়। টিক্লে হলো আলোর উদ্ভাস। এটি মেডিটেশনের প্রাথমিক পর্যায়ে দেখা যায় এমন আলোর চেয়ে আলাদা।
এটি পুনর্জন্ম থেকে নির্বাণে লাফ দেওয়ার মতো।
বাস্তবতা থেকে শূন্যতার দিকে লাফ।

এতদূর পর্যন্ত পড়লে, কিছু বিষয় স্পষ্ট হয়ে ওঠে। আমার মনে হয়, শিনে স্তরের অভিজ্ঞতাটি সাধারণভাবে "তামাস" নামক মেডিটেশনের অনুরূপ। এবং টেকচ্যু স্তরের মেডিটেশন "রাজাস" নামক মেডিটেশনের অনুরূপ। তুগাল স্তরের অভিজ্ঞতাকে "স্যাত্ত্ব" নামক মেডিটেশনের সাথে তুলনা করা যেতে পারে। এটি একটি অনুমান।

বইটিতে উল্লেখ করা হয়েছে যে, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই মানুষ শিনে স্তরের অভিজ্ঞতাই লাভ করে, যা "তামাস" মেডিটেশনের স্তর। তবে, এটিও একটি ভালো অভিজ্ঞতা, কারণ এর মাধ্যমে মন শান্ত হয় এবং জীবনের অনেক দিক আগের চেয়ে অনেক বেশি উপভোগ্য হয়ে ওঠে। সম্ভবত, সাধারণ জীবনে সুখী হওয়ার জন্য এটিই যথেষ্ট।

টেকচ্যু স্তরের অভিজ্ঞতায়, যেমন উপরে উল্লেখ করা হয়েছে, "বিষয়" এবং "মন"-এর মধ্যে পার্থক্য বিলীন হয়ে যায়। এটি সাধারণভাবে "সামাদী"-র সংজ্ঞার সাথে মিলে যায়। সামাদী বিভিন্ন ধরনের হতে পারে, তবে সাধারণভাবে এটিকে এমন একটি অবস্থা হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয় যেখানে "যা দেখা হচ্ছে" এবং "যা দেখা যাচ্ছে" -এর মধ্যে পার্থক্য থাকে না, বরং তারা এক হয়ে যায়। তাই, আমার মনে হয় টেকচ্যু স্তরের অভিজ্ঞতাই সাধারণ সামাদীর অনুরূপ।

বইটিতে আরও বলা হয়েছে যে, টেকচ্যু স্তরের মেডিটেশন চালিয়ে গেলে, এটি সরাসরি তুগাল স্তরের দিকে নিয়ে যায়। তাই, টেকচ্যু স্তরে পৌঁছানোই একটি বড় চ্যালেঞ্জ।

ক্রমবর্ধমান: টেকচ্যু স্তরের অভিজ্ঞতা হলো "ভিপাসনা"-র ধীর গতির অভিজ্ঞতা।

"যোগের আসল অর্থ (এম. ডোরিল রচিত)" অনুসারে, এটি এভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।

এটি অন্যান্য বইতেও লেখা আছে, যেমন "আত্মার বিজ্ঞান (স্বামী যোগেশ্বরানন্দ রচিত)", তবে "যোগের আসল অর্থ"-এ এটি আরও স্পষ্টভাবে লেখা আছে।

"যোগের আসল অর্থ (এম. ডোরিল রচিত)" অনুসারে, যোগীগণ ইথারিক শক্তিকে প্রাণিক শক্তি বা প্রাণিক বল বলে। "প্রাণ" শব্দটি অনুবাদ করলে এর অর্থ ইথারিক। (কিছুটা বাদ দেওয়া হয়েছে) কুন্ডलिनी ইথারিক শক্তি দ্বারা গঠিত। কুন্ডलिनी হলো নিষ্কাশিত ইথারিক শক্তি।

এইভাবে, "যোগের আসল অর্থ (এম. ডোরিল রচিত)" কুন্ডलिनीকে ব্যাখ্যা করে।

আমার মনে হয়, এটি এমন একটি বিষয় যা যোগের কিছুটা অধ্যয়ন করলে সহজেই বোঝা যায়, এবং আমার নিজের অভিজ্ঞতা থেকেও আমি এটি অনুভব করেছি।

"সাপ" শব্দটি ব্যবহার করার চেয়ে, "শক্তি প্রবাহিত হওয়া" এই অভিব্যক্তিটি আরও বেশি বাস্তবসম্মত। যদি বলা হয় যে এটি একটি সাপ, তবে তা সাপ হতে পারে, তবে সাপ কিনা তা বলা কঠিন।

কিছু আধ্যাত্মিক বিশ্বাসে, কুন্ডলিনী যখন আজনা পর্যন্ত উপরে ওঠে, তখন এটি নিচে নেমে অনাহত (হৃদয়) পর্যন্ত পৌঁছায়, এমন কথা প্রায়ই শোনা যায় বা দেখা যায়। এটা কি কুন্ডলিনী সক্রিয় হওয়ার পরে ঘটে? কুন্ডলিনী সক্রিয় হওয়ার আগে, "সক্রিয় করার জন্য উপরে-নিচে যাওয়া" – এই কথাটি আমি সম্প্রতি একটি বইয়ে প্রথম পড়লাম।

"গ্রেট হোয়াইট ব্রাদারহুড" নামের একটি সংস্থা, যারা থিওসফি এবং নিউ এইজ বিষয়ক কাজকর্ম করে, তাদের প্রকাশিত একটি বইয়ে নিম্নলিখিত কথাগুলো লেখা ছিল। পিনিয়াল গ্রন্থি মাথার মাঝখানে অবস্থিত।

"মানুষের কুন্ডলিনীকে উপরে তোলার আগে, ইথার শক্তিকে নিচে নামাতে হয়। - 'যোগের আসল অর্থ' (এম. ডোরিল রচিত)"

"কুন্ডলিনীর শক্তি মেরুদণ্ডের নিচের অংশ থেকে মাথার দিকে উপরে ওঠার আগে, প্রথমে পিনিয়াল গ্রন্থি থেকে (মহাজাগতিক শক্তি) শরীরে প্রবেশ করে, তারপর পিনিয়াল গ্রন্থি থেকে শরীরের অন্যান্য অন্তঃস্রাবী গ্রন্থিতে নেমে যায়, এবং তারপর উপরে ওঠে। - 'রহস্যবাদের আসল অর্থ' (এম. ডোরিল রচিত)"

তবে, আমার ক্ষেত্রে, আমি এই বিষয়গুলো সম্পর্কে সচেতন ছিলাম না... হয়তো এভাবে করলে সবকিছু সহজ হতো। যদি আমি প্রথমে এই কথাগুলো জানতে পারতাম, তাহলে গুরুর নির্দেশ ছাড়া আমি কী করতাম, তা হয়তো বুঝতে পারতাম না।

যাইহোক, আমার মনে আছে, আমি লিখেছি যে কুন্ডলিনী সম্পূর্ণরূপে সক্রিয় হওয়ার আগে আমি মূলাধার চক্রে বৈদ্যুতিক শকের অনুভূতি পেয়েছিলাম এবং আমার কপালে (আজনা অঞ্চলের কাছাকাছি) একটি বিস্ফোরণের মতো অনুভূতি হয়েছিল। সম্ভবত সেই বিস্ফোরণটিই এখানে বর্ণিত মহাজাগতিক শক্তি (ইথার শক্তি?) শরীরে প্রবেশ করার সময় ছিল।

সম্প্রতি উদ্ধৃত করা 것처럼, ঐ বইয়ে কুন্ডলিনীকে ইথারিক শক্তি বলা হয়েছে। অন্যদিকে, উপরের উদ্ধৃতিতে বলা হয়েছে যে কুন্ডলিনীকে উপরে তোলার আগে "ইথার শক্তি" নিচে নামাতে হয়। এবং পিনিয়াল গ্রন্থি থেকে (মহাজাগতিক শক্তি) শরীরে প্রবেশ করে, নিচে নামে – এই অংশটি "যোগের আসল অর্থ"-এর বর্ণনার মতোই। যদি মহাজাগতিক শক্তি ইথার শক্তি হয়, তাহলে ইথার শক্তি বলতে কুন্ডলিনীকে বোঝানো হয়েছে বলে মনে হয়। সুতরাং, তিনটি ভিন্ন শব্দ - "কুন্ডলিনী", "ইথার শক্তি", এবং "মহাজাগতিক শক্তি" - সম্ভবত একই ধরনের শক্তিকে বোঝায়। সম্ভবত এটাই কারণ, কুন্ডলিনী একটি প্রতীকী প্রকাশ।

যদি এমন হয়, তাহলে প্রথমবার ইথার শক্তি যখন নিচে নেমে আসে, তখনও হয়তো আপনি সেই শক্তি অনুভব করতে পারতেন। কিন্তু আমি এই ধরনের "নিচের দিকে নেমে আসা শক্তি" সম্পর্কে সচেতন ছিলাম না। সম্ভবত আমি এটিকে কেবল শক্তির পরিবর্তন হিসেবে এড়িয়ে গিয়েছিলাম, কিন্তু এখন আর আমার মনে নেই। যদি আগে থেকে এ বিষয়ে কিছু বলা হতো, তাহলে হয়তো আমি সচেতনভাবে সেটি পরীক্ষা করতাম এবং বুঝতে পারতাম যে কোনটি সেই শক্তি। এটা একটা সুযোগ ছিল, যা হাতছাড়া হয়ে গেল।

কিছুদিন আগে জোকচেনের তিনটি স্তরের কথা উল্লেখ করেছিলাম। "তামাস" নামক ধ্যানের উপর একটি নিবন্ধের প্রেক্ষাপটে, যোগ-সূত্রের ধ্যান সম্পর্কে অন্য একটি দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি হচ্ছে।

যোগ-সূত্রে ধ্যানের অগ্রগতি নিম্নলিখিত পর্যায়গুলির মাধ্যমে হয়:
- ধারাণা (集中)
- ধিয়ানা (ধ্যান)
- সমাধি (সমাধি)

■ যোগ-সূত্রে ধিয়ানা (ধ্যান)
যোগ-সূত্রে ধিয়ানা (ধ্যান) সম্পর্কে বিভিন্ন ব্যাখ্যা রয়েছে, যার মধ্যে কয়েকটি নিম্নরূপ:

- যদি মন ১২ সেকেন্ডের জন্য মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করতে পারে, তবে সেটি ধারাণা। বারোটি এমন ধারাণা হলো ধিয়ানা, এবং বারোটি এমন ধিয়ানা হলো সমাধি। "রাজা যোগ (সوامی বিবেকানন্দ রচিত)"।
- ধ্যানে, সময়ের কোনো অর্থ নেই। এবং স্থানও বিলুপ্ত হয়ে যায়। আপনি জানেন না আপনি কোথায় আছেন। (আরো কিছু) প্রকৃত ধ্যানে, শরীর পর্যন্ত ভুলে যাওয়া যায়। আপনি সময় এবং স্থানকে অতিক্রম করেন। (আরো কিছু) মন শরীরের সচেতনতা অতিক্রম করে। "ইন্টিগ্রাল যোগ (পতঞ্জলির যোগ-সূত্র) (সوامی সাচ্চিদানন্দ রচিত)"।

এই লেখাগুলো থেকে বোঝা যায় যে, যোগ-সূত্রের ধ্যান হলো ধারাণা (集中)-এর একটি ধারাবাহিকতা।
এবং এর পরে সমাধি আসে। যোগ-সূত্রে সমাধির বিষয়ে নিম্নলিখিত কথা বলা হয়েছে:

- সমাধি (সমাধি) হলো এমন একটি অবস্থা, যেখানে ধিয়ানা (ধ্যান) যেন তার রূপ হারিয়ে ফেলে, এবং সেই বস্তুটি একা चमकতে থাকে। "ইন্টিগ্রাল যোগ (পতঞ্জলির যোগ-সূত্র) (সوامی সাচ্চিদানন্দ রচিত)"।

যোগ-সূত্রে সমাধির বিষয়ে বিভিন্ন বর্ণনা রয়েছে, তবে ধিয়ানা (ধ্যান) থেকে সমাধিতে যাওয়ার প্রক্রিয়াটি খুব দ্রুত মনে হয়।

এছাড়াও, ধিয়ানা (ধ্যান)-কে আক্ষরিক অর্থে পালন করতে গেলে অনেক ভুল বোঝাবুঝির সম্ভাবনা থাকে। সম্ভবত এই সমস্যাগুলো একজন শিক্ষকের (গুরু) মাধ্যমে এড়ানো যেতে পারে, কিন্তু শুধুমাত্র লেখা পড়ার মাধ্যমে, নিম্নলিখিত সমস্যাগুলোতে পড়তে হতে পারে:

- ধিয়ানা (ধ্যান)-এর মাধ্যমে "তামাস" নামক ধ্যানে আবদ্ধ হয়ে যাওয়া এবং এটিকে শেষ গন্তব্য মনে করা, যার ফলে পরবর্তী স্তরে যাওয়া কঠিন হয়ে পড়ে। তবে, ধ্যান শুরু করার আগের অবস্থার তুলনায় এটি একটি অনেক বেশি নির্মল অবস্থা, তাই এটিকে অপ্রয়োজনীয় বলা যায় না।
- ধিয়ানা (ধ্যান) সম্পর্কে ভুল ধারণা তৈরি হতে পারে যে, এটি "কিছু না হওয়া", "সচেতনতা হারানো", অথবা "ঘুমের মতো একটি অচেতন অবস্থায় পৌঁছানো"।

এই অবস্থাটি একটি ফাঁদ হতে পারে, তবে আমার মনে হয় প্রথমে এই স্তরে পৌঁছানো প্রয়োজন। তবে, এই স্তরে স্থির না থেকে পরবর্তী ধাপে অগ্রসর হওয়া উচিত। যদি কেউ এটিকে শেষ গন্তব্য বলে মনে করে, তাহলে সম্ভবত উন্নতি থেমে যাবে। ধ্যান শুরু করার সময়, সাধারণত অনেক বিক্ষিপ্ত চিন্তা থাকে, তাই প্রথমে একাগ্রতা (ডারলানা) এবং তারপর বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো নিয়ন্ত্রণ করা স্বাভাবিক। সেই অনুযায়ী, যদি এই পদ্ধতি অনুসরণ করা হয়, তাহলে "শূন্যতা", "সচেতনতা হারানো", অথবা "ঘুমের মতো অচেতন অবস্থায়" পৌঁছানো যেতে পারে, এবং সেখান থেকে আরও आगे যাওয়া সম্ভব। এই অবস্থাগুলোকে অস্বীকার করার প্রয়োজন নেই, বরং এগুলোকে কেবল মাইলস্টোন হিসেবে ব্যবহার করা উচিত। যোগ সূত্রের কিছু বর্ণনাকে সরাসরি গ্রহণ করলে এমন ফাঁদে পড়তে পারেন, তবে সম্ভবত এটাই মূল বিষয়। সম্ভবত যোগ সূত্রে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো একাগ্রতা (ডারলানা), এবং এর পরের বিষয়গুলো এমনভাবে বর্ণনা করা হয়েছে যা বোঝা কঠিন। এই বিষয়গুলো অনুশীলন এবং পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে যাচাই করা উচিত।

• যোগ সূত্রে বর্ণিত ধ্যান (দিয়ানা, তামাস ধ্যান) এবং সমাধির মধ্যে একটি বড় পার্থক্য রয়েছে। অথবা, যোগ সূত্রে বর্ণিত ধ্যানের দুটি ভিন্ন প্রকার রয়েছে।

"উত্তেজনাপূর্ণ" ধ্যান হলো "একাগ্রতার" একটি বর্ধিত রূপ, যেখানে "সচেতনতা এবং সময় হারিয়ে যাওয়া" - এই ধরনের তামাস ধ্যান বিষয়ক ব্যাখ্যাও রয়েছে। অন্যদিকে, অনেক বর্ণনায় ধ্যানকে "পর্যবেক্ষণ" হিসেবেও উল্লেখ করা হয়েছে।

■ একাগ্রতা এবং বিস্তার
কিছু ব্যাখ্যা অনুযায়ী, ডারলানা (একাগ্রতা) হলো "একাগ্রতা", এবং দিয়ানা (ধ্যান) হলো "বিস্তার"।
"যোগের মৌলিক গ্রন্থ (সাওতা তসুরজি রচিত)" অনুসারে, "凝念 (ぎょうねん, ডারলানা) যেখানে কেন্দ্রীভূত, সেখানে 静慮 (じょうりょ, দিয়ানা) হলো বিস্তৃত।"

■ জোকচেন ধারণার উপর ভিত্তি করে যোগ সূত্রের ধ্যান এবং সমাধি
যোগ সূত্রের কিছু বিষয় ভালোভাবে বোঝা যায় না, কিন্তু জোকচেন-এর মতো জ্ঞান যুক্ত করলে অন্য দৃষ্টিকোণ থেকে বিষয়গুলো বোঝা যেতে পারে।

• যোগ সূত্রে বর্ণিত ধ্যান (দিয়ানা), জোকচেনের "শিনে-র境地"-এর সাথে তুলনীয়। একে "তামাস ধ্যান" বলা যেতে পারে। এটি একটি নিমগ্ন ধ্যানের অবস্থা, যেখানে চিন্তা এবং বিক্ষিপ্ত ধারণা হ্রাস পায়, এবং প্রশান্তি ও স্থিরতা অনুভব করা যায়। ভারতীয় ভাষায় একে "শামাতা" বলা হয়। এটি "শূন্যতার" একটি স্তর, এবং এটিকে ডারলানা (একাগ্রতা) থেকে ধ্যানে (দিয়ানা) উত্তরণের প্রথম লক্ষণ হিসেবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। এই অবস্থায়, কিছুটা পর্যবেক্ষণ করার ক্ষমতা থাকে, কিন্তু একাগ্রতাই প্রধান থাকে।
• যোগ সূত্রে বর্ণিত ধ্যানের অন্য একটি দিক হলো "রাজাস ধ্যান" অথবা "বিস্তারমূলক" ধ্যান। এটিকে জোকচেনের "টেকচু-র境地"-র প্রবেশদ্বার হিসেবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। এটি "এক জায়গায় মনোযোগ" থেকে "পর্যবেক্ষণ"-এর দিকে অগ্রসর হওয়ার প্রাথমিক পর্যায়।
• যোগ সূত্রে বর্ণিত সমাধি (সমাধি) বিভিন্ন প্রকার, তবে নিম্ন স্তরের সমাধি (সমাধি) জোকচেনের "টেকচু-র境地"-এর সাথে তুলনীয়। একে "স্যাত্ত্বা ধ্যান" বলা হয়। এটি "পর্যবেক্ষণের" ধ্যান, যেখানে কোনো কেন্দ্রীভূত মনোযোগ থাকে না। এখানে "বস্তু" এবং "মনের" মধ্যে পার্থক্য বিলীন হয়ে যায়।
• যোগ সূত্রে বর্ণিত উচ্চ স্তরের সমাধি (সমাধি), জোকচেনের "তুগাল-র境地"-এর সাথে সম্পর্কিত।

এইভাবে যোগ-সূত্রের পর্যায়গুলো অনুসরণ করলে, এমন কিছু বিষয় দৃষ্টিগোচর হয় যা কেবল যোগ-সূত্রের সরল অনুবাদে বোঝা যায় না।

সাম্প্রতিককালে, "集中" বা "পর্যবেক্ষণ" এর মতো ধ্যান পদ্ধতির কথা বেশি শোনা যাচ্ছে, এবং আমার মনে হয় যে মৌলিক বিষয়গুলো নিয়ে তেমন আলোচনা হচ্ছে না, তাই আমি সামান্য কিছু বিষয় উল্লেখ করতে চাই।

"集中" বা "পর্যবেক্ষণ" এর মতো "অনুভূতি" বা "কর্ম"-এর উপর ভিত্তি করে শ্রেণীবিভাগ করা অনেকটা মনস্তাত্ত্বিক বিশ্লেষণের মতো। ধ্যানের এবং যোগের মধ্যে এই ধরনের দিক বিদ্যমান। বিশেষ করে, বৌদ্ধধর্ম মনস্তাত্ত্বিকভাবে অভ্যন্তরীণ অনুভূতি বিশ্লেষণ করে, এবং যোগে অভ্যন্তরীণ পর্যবেক্ষণের উপর জোর দেওয়া হয়, তাই "集中" বা "観察" এর মতো বিষয়গুলো উঠে আসে।

তবে, এর সাথে সমান গুরুত্বপূর্ণ একটি বিষয় হলো "শক্তি"।

পুরুষালি দৃষ্টিকোণ থেকে এটিকে "শক্তি" বলা যেতে পারে, নারীত্বের দৃষ্টিকোণ থেকে "আরোগ্য", এবং নিরপেক্ষ দৃষ্টিকোণ থেকে "শক্তি" বলা যেতে পারে, কিন্তু এটি একই জিনিস।

"শক্তি" (আরোগ্য, শক্তি) বৃদ্ধি পেলে, মানুষ ইতিবাচক হয়ে ওঠে, বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমে যায়, এবং "集中" ও "観察" উভয়ই সম্ভব হয়।
যদি "শক্তি" না বাড়িয়ে "集中" এবং "観察" করা হয়, তবে গভীর ধ্যানের অবস্থায় প্রবেশ করা কঠিন হতে পারে।

"শক্তি" বাড়ানো না হলেও, প্রাচীনকাল থেকে "ট্রান্স" এর মতো কিছু পদ্ধতি রয়েছে, তবে "ট্রান্স" হলো এমন একটি অবস্থা যেখানে অরাকে অস্থিতিশীল করে অস্বাভাবিক পরিস্থিতি তৈরি করা হয়, যা আধ্যাত্মিক ক্ষমতা বা অন্যান্য ক্ষমতাকে সক্রিয় করে, অথবা অন্য কোনো সত্তাকে নিজের উপর প্রভাব ফেলতে সাহায্য করে। "ট্রান্স" কোনো আদর্শ পদ্ধতি নয়। বরং, নিজের মধ্যে "ট্রান্স" হওয়া কঠিন করে তোলার দিকে মনোযোগ দেওয়াই যোগ এবং ধ্যানের আদর্শ উপায়।

"শক্তি" বাড়ানোর জন্য, শরীরের ভেতরের শক্তি প্রবাহের পথ, যা যোগে "নাডি" বলা হয়, তা সক্রিয় করতে হবে। যোগে, এই "নাডি" সক্রিয় করাকে "শুদ্ধি" বলা হয়। "নাডি" ময়লা জমে বন্ধ হয়ে গেলে, শুদ্ধিকরণের মাধ্যমে শক্তি প্রবাহ সহজ হয়, এবং "শক্তি" বৃদ্ধি পায়।

এরপর, কুন্ডলিনী নামক শক্তি সক্রিয় হয়, যা ইতিবাচকতা বৃদ্ধি করে, এবং "集中" ও "観察" ক্ষমতা বাড়ায়।

অতএব, কিছু ধারাতে "集中" বা "観察" এর চেয়ে "শক্তি" বৃদ্ধি, "আরোগ্য" বৃদ্ধি, অথবা "শক্তি" বৃদ্ধি-কে বেশি গুরুত্ব দেওয়া হয়। এগুলো সবই ভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে একই বিষয়।

"শক্তি" বৃদ্ধি পেলে, "観察" ক্ষমতা বৃদ্ধি পায়, এবং "পর্যবেক্ষণ ধ্যান" এর মতো বিষয়গুলোও সম্ভব হয়ে ওঠে।

প্রতিটি ধারার নিজস্ব পদ্ধতি রয়েছে, এবং প্রতিটি পদ্ধতির নিজস্ব ঝুঁকি এবং সুবিধা রয়েছে।

"শক্তি" বৃদ্ধির পদ্ধতির মধ্যে, সম্প্রতি আমি যে "তামাসের ধ্যান", "শূন্যের ধ্যান", এবং "ঘুমন্ত ধ্যানের" কথা উল্লেখ করেছি, সেগুলোতে ঝুঁকি কম।
কিছু ধারাতে যোগের "আসানা" (শারীরিক ব্যায়াম)-কে অবহেলা করা হয়, কিন্তু শুধুমাত্র ধ্যান করলে এই ধরনের ঝুঁকির মধ্যে পড়ার সম্ভাবনা থাকে।
যদি শুধুমাত্র ধ্যানের মাধ্যমে আধ্যাত্মিক উন্নতি করতে চান, তবে একজন গুরুর প্রয়োজন হতে পারে, কারণ ধ্যান একটি অদৃশ্য বিষয়।

আমার ক্ষেত্রে, প্রথমে আমি যোগের আসন (শারীরিক ব্যায়াম) দিয়ে শুরু করেছিলাম, এবং সামান্য ধ্যানও করতাম। কিন্তু কুন্ডलिनी সামান্য সক্রিয় হওয়ার পরে, ধ্যান হঠাৎ করে অনেক সহজ হয়ে যায়, এবং আমি ধ্যানে এতটাই নিমগ্ন হয়ে গিয়েছিলাম।
আমার মনে হয়, যথেষ্ট শক্তি না থাকলে ধ্যান ভালোভাবে করা যায় না।

যাইহোক, সম্প্রতি আমি বেশিরভাগ সময় ধ্যান নিয়ে লিখেছি, তাই শক্তির বিষয়ে তেমন কিছু লেখা হয়নি। তাই আমি একটু সেই বিষয়ে লেখার চেষ্টা করেছি।

কিছুদিন আগে, আমি কুন্ডালিনী হলো একটি প্রতীক (প্রতীক) এমন একটি নিবন্ধ লিখেছিলাম, এবং সেই প্রেক্ষাপটে, এটা বোঝা যায় যে কিছু মানুষের মধ্যে তথাকথিত কুন্ডালিনী অভিজ্ঞতা হয় না।

কুন্ডালিনী অভিজ্ঞতা মূলত সেইসব মানুষের মধ্যে ঘটে যাদের মধ্যে শক্তি কম থাকে এবং তারা যখন সেই শক্তি বৃদ্ধি অনুভব করে। সুতরাং, যারা জন্মগতভাবে উচ্চ স্তরের শক্তি possessed করেন, অথবা যারা শৈশবে অজান্তেই তাদের শক্তি বৃদ্ধি পেয়েছে, তাদের মধ্যে সম্ভবত তথাকথিত কুন্ডালিনী অভিজ্ঞতা হয় না।

সম্ভবত, আগেকার ভারতে একই রকম আধ্যাত্মিক স্তরের মানুষ বসবাস করত, তাই তাদের "অভিজ্ঞতা"গুলোও একই রকম ছিল। কিন্তু আজকের বিশ্বে, বিশেষ করে জাপানে, এমন অনেক মানুষ আছে যারা জন্মগতভাবে বেশ উচ্চ আধ্যাত্মিক স্তরের অধিকারী।

আমার ক্ষেত্রে, সম্ভবত আগের জীবনগুলোতে উপরের কারণগুলোর জন্য আমি কুন্ডালিনী অভিজ্ঞতার বাইরে ছিলাম। আমার গ্রুপ সোল (আত্মীয় আত্মা)-দের পরীক্ষা করে দেখলে, মনে হয় তারা সাধারণত সক্রিয় শক্তির সাথে জন্ম নেয়। যদি আমি ভবিষ্যৎ জীবন বা সমান্তরাল জগৎ দেখি, তবে সেখানে আমি শৈশবে কুন্ডালিনী অভিজ্ঞতা লাভ করেছি।

আমার এই জীবনে, আমি আগে একটু উল্লেখ করেছি, এই জীবনের উদ্দেশ্য হলো কর্মফল থেকে মুক্তি, এবং এর জন্য প্রথমে "どん底" (অত্যন্ত কঠিন পরিস্থিতি)-এ পতিত হতে হয়, না হলে কর্মফল অনুভব করা যায় না। "どん底"-এ পতিত হওয়া কর্মফলের উন্মোচনও বটে। আমি কর্মফল মুক্তির উদ্দেশ্যে প্রায় ৪০ বছর ধরে চেষ্টা করেছি, এবং তারপর যখন মনে হলো কর্মফল যথেষ্ট পরিমাণে অনুভব করেছি, তখন আমি কর্মজীবনের বাইরে গিয়ে যোগ শুরু করি। এরপর, কিছু সময় পরে, আমার মধ্যে কুন্ডালিনী-সদৃশ অভিজ্ঞতা হয়। তবে, আমার মনে হয় এটি সম্ভবত সেই কারণে হয়েছিল, কারণ আমার শরীরের শক্তি প্রবাহের পথ (নাডি) আগে বন্ধ ছিল এবং শক্তি প্রবাহিত হতে পারছিল না। কর্মফল দ্বারা সেই অবস্থায় পতিত হওয়ার পরে, যখন পথ খুলে গেল এবং শক্তি বৃদ্ধি পেল, তখন কুন্ডালিনীর অভিজ্ঞতা হলো।

কুন্ডালিনীর অভিজ্ঞতা অনেকটা ক্যাথারসিস-এর মতো, যেখানে এতদিন ধরে দমন করা কিছু বিষয় প্রকাশিত হয় এবং সক্রিয় হয়। তাই, যদি কেউ আগে থেকে দমন করা না থাকে অথবা স্বাভাবিকভাবেই উচ্চ স্তরের শক্তি possessed করে, তবে তাদের মধ্যে কুন্ডালিনী অভিজ্ঞতা নাও হতে পারে। সম্ভবত আরও উচ্চ স্তরের কুন্ডালিনী রয়েছে, কিন্তু সেটি আরও উন্নত স্তরের বিষয়।

মানুষের মধ্যে কুন্ডलिनी অভিজ্ঞতা ভিন্ন হওয়ার কারণ হল, শরীরের শক্তি প্রবাহের পথ (নাডি) বিভিন্ন পরিমাণে বন্ধ থাকতে পারে, অথবা কিছু পথ বন্ধ থাকতে পারে। এছাড়াও, শক্তি প্রবাহের পথ খুলে গেলে, শক্তি হয়তো শুধুমাত্র কিছু অংশে বৃদ্ধি পেতে পারে। তাই, কুন্ডलिनी অভিজ্ঞতার উপস্থিতি বা অনুপস্থিতি, এবং অভিজ্ঞতার ভিন্নতা বোঝা যায়।

এই কারণে, আধ্যাত্মিক স্তরের বিচার করার জন্য, কুন্ডালিনের মতো "অভিজ্ঞতা" একটি "চিহ্ন" হতে পারে, কিন্তু শুধুমাত্র এর উপর ভিত্তি করে বিচার করা যায় না।

মূলত, কুন্ডलिनी অভিজ্ঞতার উপস্থিতি-অনুপস্থিতির চেয়েও বেশি গুরুত্বপূর্ণ হল শক্তি কতটা বৃদ্ধি পেয়েছে এবং একজন ব্যক্তি কতটা "集中" (মনোযোগ) এবং "観察" (পর্যবেক্ষণ) করতে সক্ষম। এই বিষয়গুলোই বিচার করার জন্য বেশি গুরুত্বপূর্ণ।

কিছু যোগ ব্যায়ামকারীর মধ্যে এমন দেখা যায় যে তাদের শক্তি изначально থেকেই বেশি থাকে এবং কুন্ডलिनी সক্রিয় হওয়ার পরে যেমন অবস্থা হয়, তেমনই তাদের মধ্যে থাকে। কিন্তু তারা হয়তো মনে করেন যে "আমার এখনও কুন্ডलिनी অভিজ্ঞতা হয়নি"। আমার মতে, এর মানে এই নয় যে তাদের কুন্ডलिनी অভিজ্ঞতা নেই।

অন্যদিকে, কুন্ডलिनी অভিজ্ঞতা না থাকলেও, কিছু মানুষের মধ্যে স্বাভাবিকভাবেই শক্তির উচ্চ স্তর থাকে এবং তারা আধ্যাত্মিক ক্ষমতা, যেমন দিব্যদৃষ্টি বা দিব্যশ্রবণ, অনুভব করতে পারেন।

অতএব, কুন্ডलिनी অভিজ্ঞতা একটি চমৎকার বিষয়, তবে আমার ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতায়, কুন্ডलिनी অভিজ্ঞতা থাকার মানে এই নয় যে শক্তি সম্পূর্ণরূপে বৃদ্ধি পেয়েছে। অনেক বইয়ে লেখা আছে যে, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই কুন্ডালিনের শুধুমাত্র কিছু অংশ সক্রিয় হয়। আমার ক্ষেত্রেও তাই ছিল। আমি মনে করি, কুন্ডালিনের চেয়েও উচ্চতর একটি স্তর রয়েছে। যদি সম্পূর্ণরূপে শক্তি বৃদ্ধি পাওয়া একটি লক্ষ্য হয়, তাহলে কুন্ডलिनी অভিজ্ঞতার চেয়েও বেশি গুরুত্বপূর্ণ হল শক্তির উচ্চ স্তরের উপস্থিতি।

স্পিরিচুয়ালিস্ট ডরিন ভারচ্যু, তৃতীয় চোখ খোলার প্রশিক্ষণের জন্য প্রাচীন ওম মন্ত্রের সুপারিশ করেছেন।

(মিশরের) পুরোহিতরা তাদের শিক্ষার্থীদের "ওম"-এর তিনটি সিলেবল, "আ", "উ", "নূ" স্পষ্টভাবে এবং মনোযোগ সহকারে উচ্চারণ করতে শেখাতেন ("ওম" ইংরেজি ভাষায় "Aum" লেখা হয়, যা "Ahh", "Uuuu", "Mmm" এই তিনটি শব্দ দিয়ে গঠিত)। প্রাচীন পদ্ধতিতে উচ্চারণ করলে, তৃতীয় চোখের আশেপাশে কম্পন অনুভূত হবে। অনুগ্রহ করে এটি মনে মনে উচ্চারণ করুন। ("এঞ্জেল গাইডেন্স", ডরিন ভারচ্যু রচিত)।

একই বিষয় "দ্য গ্রেট হোয়াইট ব্রাদারহুড" নামক একটি সংস্থার文献-এও উল্লেখ করা হয়েছে।

উদাহরণস্বরূপ, (তিব্বতের মন্ত্র) ওম মনি পদ্ম ওম-এ ছয়টি সিলেবল ছিল বলে মনে করা হয়: Om-Man-i-Pad-Me-Om। কিন্তু এটি সঠিক নয়। "ওম" একটি সিলেবল নয়, সঠিকভাবে উচ্চারণ করলে এটি "আউম" এবং দুটি সিলেবল হয় (এবং далее)... "আ-উম, মা-নি, পা-ডম, ফু-ম, আ-উম, তৎ, সত্ত, আ-উম" এভাবে উচ্চারণ করা হয়। ("যোগের আসল অর্থ", এম. ডোরিল রচিত)।

এটি চেষ্টা করার পরে, অবিলম্বে আমার কপাল এবং মাথার মাঝখানের অংশে প্রতিক্রিয়া অনুভব করেছি।

ডরিন ভারচ্যু তিনটি সিলেবলের কথা বলেছেন, যেখানে "যোগের আসল অর্থ"-এ দুটি সিলেবলের কথা বলা হয়েছে। তবে, শুধুমাত্র "ওম" বলার চেয়ে আলাদাভাবে উচ্চারণ করলে সম্ভবত এটি আরও বেশি কার্যকর।

আমি ведских স্টাডি গ্রুপে "ওম"-এর উচ্চারণ সম্পর্কে শিখেছি, যেখানে বলা হয়েছে যে "ওম" মূলত দুটি অংশে বিভক্ত, এবং সেগুলোকে সান্দি-রুল (শব্দ পরিবর্তনের নিয়ম) দিয়ে যুক্ত করে পড়া হয়। তাই, আধুনিককালে যুক্ত করে পড়াটাই হয়তো সঠিক, তবে প্রাচীন উচ্চারণ পদ্ধতিটি সম্ভবত আরও বেশি কার্যকর।

আগে আমি শ্বাস-প্রশ্বাসের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে ধ্যান করতাম, কিন্তু গত কয়েক দিন ধরে আমি উপরে উল্লিখিত উচ্চারণে তিব্বতের মন্ত্রগুলি পাঠ করে আসছি এবং আমি পরিবর্তন অনুভব করছি। তবে, এটি খুব বেশি কার্যকর হতে পারে, তাই আমার মনে হচ্ছে যে আমার মনোযোগ কিছুটা দুর্বল হয়ে যাচ্ছে। আমার মধ্যে আগে কখনও আসা হয়নি এমন তন্দ্রাচ্ছন্ন ভাব আসছে।

আগে আমি মন্ত্র মেডিটেশনের কার্যকারিতা নিয়ে কিছুটা সন্দেহ পোষণ করতাম, কিন্তু তিব্বতের এই মন্ত্রটিকে প্রাচীন পদ্ধতিতে উচ্চারণ করার পরে যেহেতু আমি এই ধরনের অভিজ্ঞতা লাভ করেছি, তাই আমি এখন মন্ত্র মেডিটেশনের কার্যকারিতা পুনর্বিবেচনা করছি।

আগে, মন্ত্র মেডিটেশন শুধুমাত্র "মনোযোগ" কেন্দ্রীভূত করার একটি উপায় ছিল। তবে, এই মন্ত্রের মাধ্যমে যে অভ্যন্তরীণ পরিবর্তন ঘটছে, তা অনেক বড় মনে হচ্ছে। এটি খুব বেশি কার্যকর হতে পারে, তাই এটি নিজে থেকে করার সময় সতর্ক থাকা উচিত, অন্যথায় এটি বিপজ্জনক হতে পারে। এটি সম্ভবত একজন গুরু থেকে শেখা উচিত, এমন একটি বিষয়।

মন্ত্রগুলোর নিজস্ব প্রভাব থাকে, এবং প্রায়শই বলা হয় যে সঠিকভাবে না বললে সেগুলোর কোনো প্রভাব থাকে না। তবে, বিখ্যাত মন্ত্রগুলোর ক্ষেত্রেও এমন হতে পারে যে, প্রাচীন পদ্ধতিতে উচ্চারণ করার তুলনায় বর্তমানে ভিন্নভাবে উচ্চারণ করা হয়। আমার পক্ষে এটা বলা কঠিন যে কোনটি আসলে সঠিক, তবে আমার শরীর প্রাচীন পদ্ধতির প্রতি বেশি ইতিবাচক প্রতিক্রিয়া দেখাচ্ছে।

অতিরিক্ত: প্রাচীন পদ্ধতিতে উচ্চারণ করা তিব্বতি মন্ত্রের মাধ্যমে ধ্যানের ফলে যে পরিবর্তনগুলো হয়।

গত দিনের ধারাবাহিকতা।

পরের দিন। মন্ত্র পাঠ করার সাথে সাথেই ঘুম আসা। কয়েকবার মন্ত্র পাঠ করার পরেই ঘুম চলে যায়, এবং তারপর কপালের মাঝখানে, মস্তিষ্কে এমন কিছু তৈরি হওয়ার মতো একটা চাপ অনুভব হয়। এরপর, "পোঁ" শব্দে একটি জলের ফোঁটা পড়ার মতো শব্দ এবং অনুভূতি। কোনো শব্দ নেই, শান্ত জলের উপরিভাগে জলের ফোঁটা পড়ার মতো শব্দ এবং অনুভূতি। বাস্তবে শুধু শব্দ এবং অনুভূতি ছিল, জলের ফোঁটা পড়ার কোনো দৃশ্য দেখা যায়নি, শুধু সেই শব্দ এবং অনুভূতিকে এভাবে বর্ণনা করা যায়। এরপর, সামান্য অস্বস্তি এবং হালকা বমি হওয়ার কারণে ধ্যান চালিয়ে যাওয়া সম্ভব হয়নি, এবং সেই দিনের (ভোরবেলা) ধ্যান সেখানেই শেষ হয়।

এরপর, কয়েক দিন কেটে গেছে। এই সময়ের মধ্যে, কয়েকবার তিব্বতি মন্ত্রের ধ্যানের চেষ্টা করা হয়েছিল, কিন্তু আগে কপালে এবং মস্তিষ্কে চাপ এবং সেই সাথে অস্বস্তি ছিল। সেটি ডরিন ভার্চুর (Doreen Virtue) এর নিচের বর্ণনার মতো হতে পারে, অথবা নাও হতে পারে।

"ধোঁকাদার মাথাব্যথার মতো চাপ অনুভব হতে পারে, অথবা ব্যথার অনুভূতি হতে পারে। কিন্তু, চিন্তা করবেন না। এই অনুভূতিটি শুধুমাত্র তৃতীয় চোখের পাতাটি দীর্ঘদিন ব্যবহার না করার কারণে, এটি জং ধরে যাওয়ার ফল।" - "এঞ্জেল গাইডেন্স (ডরিন ভার্চু রচিত)"

তবে, আজ সেই অস্বস্তি চলে গেছে, এবং তার পরিবর্তে, মস্তিষ্কে "गर्मी" (তাপ) অনুভব হয়েছে। মন্ত্র পাঠ করার সাথে সাথে এই তাপ অনুভব হয়।

আগে মন্ত্রের কম্পন এলোমেলো মনে হতো, কিন্তু এখন সেটি স্থিতিশীল হয়েছে।

পরের দিন। কপালে তাপ বা চাপের অনুভূতি, সকালে ঘুম থেকে ওঠার পরেও বজায় ছিল।

এই মন্ত্র পাঠ শুরু করার পর থেকে যে পরিবর্তনগুলো দেখা গেছে, গত কয়েক দিনে, আগের চেয়ে একটু বেশি সহজে সবকিছু বুঝতে পারা যাচ্ছে বলে মনে হচ্ছে। বলা যায়, বুদ্ধি একটু বেশি কাজ করছে।

উদাহরণস্বরূপ, রাস্তায় হাঁটার সময়, কোথায় খাওয়া যায় তা নিয়ে ভাবছিলাম, তখন বাম দিকে একটি অনুভূতি হলো, তাই সেই দিকে গেলাম। সেখানে "○○○○" (একটি দোকানের নাম) আছে, তাই সেই অনুযায়ী রাস্তা ঘুরলাম, এবং বাম দিকের বিল্ডিংয়ে একটি অনুভূতি হলো, মনে হলো এখানেই খাওয়া যাক, তাই সেখানে গিয়ে দেখলাম, কিন্তু সেটি আমার প্রথমে ভেবেছিল এমন কোনো দোকান ছিল না। "এতো? এখানে?" বলে ভালোভাবে দেখার পর, প্রথমে যে "○○○○" অনুভূতিটি পেয়েছিলাম, সেটি একটি গ্রুপের অংশ, এবং তারা এই ধরনের দোকানও চালায়, তাই সেটিও গ্রুপের একটি শাখা। "হুমম। তাহলে, এইটাই ঘটনা।" অনুপ্রেরণা, বিশেষ করে নতুন বিষয়গুলোর ক্ষেত্রে, সহজে বোঝানো যায় না, তাই প্রায়শই পরিচিত বিষয় ব্যবহার করে সহজভাবে বোঝানোর চেষ্টা করা হয়। যদিও, এই ধরনের ঘটনা আগে অনেক হয়েছে, তাই এটি খুব অস্বাভাবিক কিছু নয়, তবে এইবার, সেই অনুভূতিটি অনেক বেশি স্পষ্ট হয়েছে। বলা যায়, সংবেদনশীলতা বেড়েছে। এটি এই মন্ত্রটি চেষ্টা করার ফলে পাওয়া ফল।

ভালো জিনিস এবং খারাপ জিনিসের মধ্যে পার্থক্য এখন আরও স্পষ্টভাবে বোঝা যাচ্ছে। এটি আগের সময়ের তুলনায় একটি আপেক্ষিক পার্থক্য, তবে।

লাইব্রেরিতে তিব্বত সম্পর্কিত বই খুঁজছিলাম, তখন একটি মজার বিষয় খুঁজে পেলাম।

তিব্বতের কিংবদন্তি অনুসারে, আগে সবাই তৃতীয় চোখ ব্যবহার করতে পারত। সেই সময় দেবতারাও পৃথিবীর উপর হাঁটতেন এবং মানুষের সাথে বসবাস করতেন। মানুষ ভুলে গিয়েছিল যে দেবতারা মানুষের চেয়ে ভালোভাবে সবকিছু বুঝতে পারেন, এবং দেবতাদের প্রতিস্থাপন করার জন্য তারা অদ্ভুত সব চিন্তা করত এবং দেবতাদের হত্যা করার চেষ্টা করত। সেই শাস্তিস্বরূপ, মানুষের তৃতীয় চোখ বন্ধ হয়ে গিয়েছিল। ("তৃতীয় চোখ", রোপসান লাম্পা কর্তৃক লিখিত)।

ইন্টারনেটে অনুসন্ধান করলে দেখা যায় যে এই বইটি সম্ভবত একটি জাল, এবং এর লেখকের পরিচয় নিয়েও সন্দেহ রয়েছে। তবে, সেটি সত্য হলেও, এই কিংবদন্তি সম্ভবত বাস্তবে ঘটেছিল। আমার কোনো তিব্বতি বন্ধু নেই, তাই আমি এটি নিশ্চিত করতে পারি না, তবে সুযোগ পেলে আমি তাদের কাছ থেকে জানতে চাই।

এই বইটিতে এমন একটি গোপন পদ্ধতি বর্ণনা করা হয়েছে যেখানে কপালে একটি গভীর ছিদ্র করা হয় এবং সেখানে বিশেষ ঔষধি গাছপালা প্রবেশ করানো হয়, যার মাধ্যমে তৃতীয় চোখের ক্ষমতাকে সম্পূর্ণরূপে বিকশিত করা যায়। এটি খুবই আগ্রহজনক, কিন্তু সত্যিই কি কারো কপাল ভেঙে ছিদ্র করার মতো ঘটনা ঘটেছে কিনা, তা আমি জানি না। এর ফলে, মানুষ অরা দেখতে পায় বা অন্যের অভিপ্রায় বুঝতে পারে, এমন কিছু শোনা যায়, এবং তিব্বতের অনেক উদাহরণে এটি দেখা যায়। সম্ভবত এমন কিছু মানুষ বাস্তবেও ছিল, এবং এখনও আছে, কিন্তু কপাল ভেঙে ছিদ্র করার পদ্ধতির বিষয়ে আমার কোনো ধারণা নেই। হয়তো আগে এমন কোনো ধারা ছিল।

অন্যান্য বইয়ে আমি শুধুমাত্র এমন গল্প পড়েছি যেখানে ঔষধি গাছপালা কপালের উপর লাগানো হয়। মনে আছে, সেখানে বলা হয়েছিল যে শুধুমাত্র কপালের উপর লাগালেই সেটি তীব্র ব্যথার কারণ হতে পারে।

দেখার ওপর নির্ভর করে, আপনি এভাবে ধ্যানকে বুঝতে পারেন। কিছু ধারা অনুসারে, এটি এভাবে বলা হয়।

এটি কেবল কোনো বিষয়কে যুক্তিকভাবে চিন্তা করার থেকে আলাদা, কারণ প্রথমে একটি পূর্বশর্ত হলো মনকে শান্ত করা এবং মনের অবস্থাটিকে আয়নার মতো স্থির করা। এরপর, কোনো বস্তুকে সেই মনের মধ্যে আলতো করে স্থাপন (রূপক অর্থে) করার মাধ্যমে, সেই বস্তুকে বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে দেখে গভীরভাবে বোঝা যায়। যে ধারা এটি "ধ্যান" বলে, সেটিও বোধগম্য।

এখানে "মন শান্ত" বলতে যা বোঝানো হয়েছে, তা হলো যোগ-সূত্রের "মনের কার্যের বিলুপ্তি"। সংজ্ঞাটি হয়তো আগে উল্লেখ করা হয়েছে, কিন্তু সরাসরি পড়লে মনে হতে পারে যে "মনকে থামিয়ে দিয়ে কিছুই না ভেবে, এটা কি কোনো কাজে লাগবে?" তবে, এখানে যা বলা হয়েছে, তা হলো মনের "উত্তেজনা" বন্ধ করা, যাতে উচ্চতর পর্যবেক্ষণ ক্ষমতা বিলুপ্ত না হয়।

উদাহরণস্বরূপ, থিওসফির একটি ব্যাখ্যা নিচে দেওয়া হলো:

"চিন্তার বন্ধ হওয়া হলো উচ্চতর মাত্রায় কাজ করার জন্য একটি প্রয়োজনীয় প্রস্তুতি। (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে) পাতানজালি যোগকে চিত্ত-ভূতিরি-নিরোধা (chitta-vriti-nirodha) হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেছেন, যার অর্থ হলো চিত্তেরভূতিরি (মানসিক তরঙ্গ) এর নিরোধ (সীমাবদ্ধতা)। (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে) যোগ হলো মানসিক স্তরের সমস্ত তরঙ্গ এবং পরিবর্তনকে দমন করা।" - "থিওসফি সারসংক্ষেপ ৩, মানসিক শরীর (আর্থার ই. পাওয়ারেল রচিত)"

যদি যোগ-সূত্রের বর্ণিত অবস্থাতে পৌঁছানো যায়, তাহলে বাহ্যিক উদ্দীপনা দ্বারা মন আর আন্দোলিত হবে না, এবং একটি শান্ত, স্বচ্ছ মন বজায় থাকবে, যা স্থির জলের মতো।

এই শান্ত অবস্থায়, উচ্চতর চেতনা "উদ্দেশ্য" নিয়ে কোনো বস্তুকে নির্বাচন করে এবং সেই বস্তুর পর্যবেক্ষণ করে। এটাই হলো ধ্যান।

উচ্চতর চেতনা হলো থিওসফির ভাষায় কজাল বডির বুদ্ধ (Buddhi, জ্ঞান, বুদ্ধি), এবং যখন নিম্ন স্তরের মানসিক শরীর শান্ত হয়, তখন কজাল শরীর প্রকাশিত হয়।

যোগ-সূত্রের একটি সাধারণ ভুল বোঝাবুঝি হলো যে, কজাল বডির বুদ্ধ (Buddhi, জ্ঞান, বুদ্ধি)-কে বিলুপ্ত করে দেওয়া হয়। কিন্তু, সেটি এমন নয়। যা বিলুপ্ত করা হয়, তা হলো চিত্তে (Citta, মন)-এর "চিন্তার তরঙ্গ", যা হলো ভ্রিত্তি (Vrtti, তরঙ্গ)।

যদি ধ্যান হলো চিত্তের (Citta, মন)-এর ভ্রিত্তি (Vrtti, তরঙ্গ)-কে বিলুপ্ত (বন্ধ) করে কোনো বস্তুকে শান্তভাবে পর্যবেক্ষণ করা এবং গভীরভাবে বোঝা, তাহলে এটি বোধগম্য।

যোগের মূল ধারণা হলো, ধ্যানের সময় কোনো কিছু দেখা বা শোনা গেলেও, সেটি গুরুত্বপূর্ণ নয়। এটি একটি অভিজ্ঞতার বিবরণ:

একদিন সকালে, আমি नेहमी মতো যোগ সেন্টারে ধ্যান করছিলাম। সেটি ছিল ৩০শে নভেম্বর।

সম্প্রতি, আমি তিব্বতের মন্ত্রগুলিকে প্রাচীন পদ্ধতিতে মনে মনে পুনরাবৃত্তি করার ধ্যান চেষ্টা করছি। সেই ধ্যান করার সময়, হঠাৎ আমার চোখের সামনে একটি দৃশ্য দেখা গেল। আমি দেখলাম একটি বেদীর সামনে, এবং সেই বেদীর সামনের আসনে হনুমান দেব নাচছেন।



ভারতের নৃত্যে শরীর এবং মাথা নড়াচড়া করে, এবং মাথাটি ঘাড়ের অংশ থেকে ডানে-বায়ে নড়াচড়া করে। এই হনুমান দেবীর নড়াচড়া মানুষের পক্ষে সম্ভব নয়, এতটাই বেশি। সামনে এবং বাম দিকে দুটি খুব সুন্দর ভারতীয় শৈলীর বেদ ছিল, এবং হনুমান দেবী সেই বেদগুলোর সামনে নাচছিলেন।

ভারতে "হ্যাঁ" বলার সময় মাথা ডানে-বায়ে নাড়ানো হয়, কিন্তু এখানে সেই নড়াচড়া স্বাভাবিকের চেয়ে বেশি ছিল। আপনি যদি "সেন তোহোকু মোনোনের" (Mononoke Hime) চলচ্চিত্রের "মাথা নাড়ানো কোডামা"র নড়াচড়ার কথা একটু ধীরে মনে করেন, তাহলে হয়তো বুঝতে পারবেন।

এছাড়াও, হনুমান দেবী এই যোগ কেন্দ্রে সবসময় যে গানটি গাওয়া হয়, সেটি তিনি নাচের সাথে খালি গলায় গাইছিলেন।

এবং তার কণ্ঠস্বর খুবই সুন্দর, গভীর এবং সুরময়! এমন একটি কণ্ঠে কেউ ডাকলে, নারী তো বটেই, পুরুষও মুগ্ধ হয়ে যেতে পারে, এতটাই পরিষ্কার, গভীর এবং সতেজ কণ্ঠ।

মাথার নড়াচড়া এবং শরীরের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের নড়াচড়া স্বাভাবিক নয়, এবং তিনি যোগ কেন্দ্রের একটি পরিচিত গান খালি গলায় গাইছিলেন। নাচ এবং গান দেখলে খুব আনন্দ হয়, মনে হাসি আসতে চায়, কিন্তু শুধুমাত্র কণ্ঠস্বর শুনলে এতটাই মুগ্ধ হয়ে যাওয়ার মতো।

যদি বলা হয় যে দেবতারা এমন কণ্ঠস্বর, তাহলে হয়তো বিশ্বাস করা যেতে পারে।

ছবিতে বেদগুলো ঠিকভাবে আঁকতে পারিনি, তাই কিছুটা অস্পষ্টভাবে এঁকেছি, কিন্তু বাস্তবে সেগুলি খুব সুন্দর ছিল, এবং হনুমান দেবীও খুব সুদর্শন ছিলেন।

এই ধরনের বিষয়গুলি যোগের দৃষ্টিকোণ থেকে "গুরুত্বপূর্ণ নয়, তাই উপেক্ষা করা উচিত" বলা হয়।

অন্যদিকে, আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে বলা হয় যে "এই ধরনের দর্শন প্রায়শই ঘটে যখন কোনো রক্ষাকারী আত্মা (guardian spirit) সহজবোধ্য উপায়ে বার্তা প্রেরণ করে।" রক্ষাকারী আত্মা নিজের রূপ পরিবর্তন করতে পারে, তাই বিখ্যাত দেবতারা ব্যবহার করা সহজ। প্রায়শই, দর্শনে আসা ব্যক্তি "একটি শক্তিশালী দেবতা" দেখে ভুল করে, কিন্তু বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই এটি রক্ষাকারী আত্মার রূপান্তর। রক্ষাকারী আত্মারও উঁচু এবং নিচু স্তর রয়েছে, এবং দর্শনকৃত চিত্র, শব্দ এবং বার্তা থেকে বিচার করতে হয়। এটি অনেকটা শিন্তো ধর্মের "কামি"র মতো।

যাইহোক, এই ক্ষেত্রে বিশেষ কোনো বার্তা ছিল না, তাই সম্ভবত কোনো রক্ষাকারী আত্মা বা সত্তা হনুমানের মতো একটি পরিচিত রূপে এসেছিল... এমনটাই আমার ধারণা। যদিও, আমি তার নাম জানতে পারিনি। শোনা যায়, যদি আপনি সঠিকভাবে নাম জানতে পারেন, তবে উত্তর পাওয়া যায়, কিন্তু নাচ এবং গান এতটাই আনন্দদায়ক ছিল যে হেসে দেখতে দেখতে সময় শেষ হয়ে গেল।

আসলে, ধ্যানের পরে যখন আমি মনে মনে ভাবলাম, "আচ্ছা, সেটা কেমন কণ্ঠ ছিল?", তখন সেই মুহূর্তের কণ্ঠস্বর দিয়ে আবার উত্তর দেওয়া হয়েছিল। তাই আমার মনে হয়, সম্ভবত এটি হনুমান দেব Himself নয়, বরং কোনো রক্ষাকর্তা আত্মা বা স্পিরিট উত্তর দিয়েছিল। কিন্তু যখন আমি এভাবে অনুমান করি, তখন আমার মধ্যে "না, না" এমন একটি অনুভূতি আসে, তাই সম্ভবত আমি এখনও এর আসল পরিচয় জানতে পারিনি। সেক্ষেত্রে, এটি হনুমান Himself নাও হতে পারে, বরং অন্য কোনো সত্তা, যা রক্ষাকর্তা আত্মা নয়, এমন কিছুও হতে পারে। হয়তো, একসময় আমি এটি বুঝতে পারব। আপনার কী মনে হয়? আমার মনে হয় এটি হনুমান সম্পর্কিত কোনো আত্মা বা কোনো বিশেষ সত্তা হতে পারে।