며칠 전과 마찬가지로, 천과 지의 에너지를 위아래로 확장한 후에 무엇을 해야 할지 고민하다가 책을 찾아보니, 다음과 같은 내용이 있었습니다.

의식을 빠르게 체내의 프라나관으로 옮기고, 그것을 이미지 속에서 지구의 핵까지 확장하는 것입니다. (중략) 지구 깊숙이 고정되도록 의도할 뿐이면, 프라나관을 지구의 핵에 접지시킬 수 있습니다. "하토르의 책 (톰 케니언 저)"
요가에서 말하는 수수무나를, 해당 책에서는 프라나관이라고 부르는 것 같습니다.
이를 의도하고 시도해 보니, 쉽게 접지되었습니다. 이는 좋은 현상입니다.
그렇지만, 이전에는 이와 같이 접지하려고 할 때, 지구 에너지의 불쾌하고 진흙 같은 에너지가 올라와서 접지하고 싶지 않았습니다. 어느 정도는 지구 에너지를 받아들이면서도, 천 에너지를 받아들여 그 불쾌함을 중화하는 느낌이었습니다.
하지만, 오늘 이 운동을 했을 때, 불쾌함 없이 쉽게 접지되었습니다.
이 차이는 무엇일까요?
며칠 전 시점에서, 천 에너지가 순조롭게 들어오게 되었습니다. 이것이 큰 요인이 아닐까 생각합니다.
그 이전에는 천 에너지가 중간에서 막혀서 제대로 내려오지 못하는 상태였기 때문에, 지구 에너지가 우세했습니다. 하지만, 며칠 전에 천 에너지가 순조롭게 내려오게 된 이후로는, 지구 에너지와 천 에너지의 균형이 잡힌 것 같습니다.
이 상태라면, 지구 에너지에 접근해도 불쾌감을 느끼지 않고, 쉽게 접지할 수 있었습니다.
접지는 중요하다고 자주 말하지만, 지구 에너지뿐만 아니라 천 에너지도 접지에 의외로 중요한 역할을 한다는 것을 알게 되었습니다.

최근 명상에서는 내면의 구름이 걷히고, 새벽처럼 빛을 느끼게 되었습니다.

긴 밤이 드디어 밝아오는 걸까요?

이전에는 명상에서의 "관찰"이 항상 하나의 대상에 집중되었습니다. 몸의 감각을 관찰할 때는 감각만, 생각이나 잡념을 관찰할 때는 기본적으로 그것뿐이었습니다.

그러나 최근 명상에서는 두 가지 이상의 관찰이 가능해졌습니다.

예를 들어, 몸의 감각과 생각을 동시에 관찰할 수 있습니다. 들리는 소리나 목소리도 관찰할 수 있으므로 세 가지 이상이라고 할 수도 있습니다. 명상은 นั่ง 자세로 눈을 감고 하므로 시각 정보는 없습니다.

명상 중에, 이전에는 비파사나 명상을 하더라도 몸의 감각을 관찰할 때는 기본적으로 그것에만 집중하고, 생각이나 잡념을 관찰하거나 잡념에 사로잡힐 때는 그것뿐이었습니다.

지금도 잡념에 사로잡히는 경우가 전혀 없는 것은 아니지만, 기본적으로 생각이나 잡념과 몸의 관찰, 그리고 외부의 소리 관찰이 동시에 가능합니다.

아마도 이것은 내면이 맑아짐으로써 가능해진 것일 겁니다.

비파사나 명상이 원래 이런 것일지도 모르겠습니다.

이 상태를 "힘이 풀린" 상태라고 할 수도 있지만, 에너지적으로는 고조된 상태입니다.

이전에는 힘이 들어가 있어서 에너지가 부족해서 관찰이 제대로 되지 않았을 수도 있습니다.

이전과의 차이점은, 이전에는 감각을 관찰하는 동시에 반응적으로 생각이나 잡념이 관찰되었지만, 지금은 두 가지가 독립적으로 반응하는 것을 관찰한다는 것입니다. 이전에는 몸의 감각을 관찰하다가 간지러운 느낌이나 따끔거리는 느낌 등을 느끼는 것에 집중하느라, 감각이 트리거가 되어 생각이나 잡념이 발생하면 감각은 관찰할 수 없었고, 생각이나 잡념에 사로잡혀서, 다음에는 다시 몸의 감각 관찰로 돌아가는 것을 반복했습니다. 당시에는 그것이 관찰이라고 생각했습니다. 현재의 상태는, 몸의 감각과 생각/잡념이 병행으로 존재하고 있음을 동시에 관찰할 수 있습니다. 현상은 크게 다르지 않지만, 관찰하는 방식에 차이가 있습니다. 그리고, 이것이 가능해진 것은 아마도 위와 같은 상태가 된 이후라고 생각합니다.

마하리시 마헤쉬 요기의 제자인 밥 픽스는 다음과 같이 기록했습니다.

"명상이 깊어지고, 스트레스나 카르마의 기억이 사라지기 시작하면, 내면의 공간이 정말로 맑아집니다." ("어떤 명상가의 모험", 밥 픽스 저)

빛은 종종 영적이고 요가 수련에서 언급되며, 결국 빛의 원천이 되는 상태에 도달한다고 합니다. 저는 최근 아나하타 차크라의 지배를 경험하고 있지만, 빛이 무엇을 의미하는지 완전히 이해하지 못했습니다. 최근에 스와미 요게스바란다의 "The Science of the Soul"에 언급된 "빛나는 상태의 시작"이 시작되는 것 같습니다.

"The Science of the Soul"에 따르면, 쿤달리니 각성의 두 가지 형태가 있습니다.

(1) 프라나의 상승 (Pranottana)
(2) 빛나는 상태의 시작

책에 따르면, 프라나의 상승은 빛이 없는 상태에서 차크라가 움직이는 것을 포함하며, 각성되면 빛을 발하게 됩니다.

저는 쿤달리니 각성을 프라나의 상승으로 경험했으며, 오라가 아나하타로 지배되고 있지만, 아직 빛나는 상태에 도달하지 못했다고 생각합니다.

밥 픽스는 위의 인용구 다음에 다음과 같이 썼습니다.

"지각을 동반하는 감각 또한 증가하며, 색깔이 더욱 선명하게 보이기 시작합니다. 이러한 변화는 새로운 차원으로 가는 문을 열고, 보이는 모든 것과 알고 싶어하는 모든 것을 인지할 수 있는 능력을 깨우게 합니다. 이것은 지각의 민감화라고 할 수 있습니다." - 밥 픽스의 "The Adventures of a Meditator"

오늘, 저는 이러한 관찰 상태에서 명상을 계속하던 중 갑자기 교복과 비슷한 옷을 입은 사람의 실루엣이 저에게 다가와 지나가는 것을 보았습니다. 그게 전부입니다. 이것은 무엇일까요? 아마도 그냥 지나가는 사람이었을 것입니다. 이 부분에 대해서는 관찰하고 지켜보겠습니다. 아마도 단순한 상상일 수도 있지만, 무언가가 지나갔을 수도 있습니다.

그러나 밥 픽스는 다음과 같이 썼습니다.

"명상에서 중요한 것은 감각에서 발생하는 다양한 장애물을 넘어 무한한 침묵에 몰입하는 능력입니다. (생략) 공(ku)은 우주를 초월합니다. 그것은 완전히 의식이 있고 완전히 깨어 있습니다. 우리가 공에 있을 때, 우리는 우주를 넘어 무한한 공간 속에 있습니다. 우리가 공에 익숙해질수록, 우주를 밖에서 관찰하는 것과 같은 느낌을 받습니다. (생략) 이러한 경험을 사색이라고 부릅니다." - 밥 픽스의 "The Adventures of a Meditator"

사실, 오늘 명상이 일종의 사색(진입점)이었을 수도 있다고 생각합니다. 비록 미미한 경험이었지만, 명상이 얼마나 깊은 것인지 다시 한번 깨달았습니다. 저는 그런 상태를 경험할 수 있을 거라고 생각하지 못했습니다.

내면이 맑아지면 지각이 예민해지고 광휘로운 상태가 되며, 결국 깨달음에 이르게 된다는 의미로 해석했습니다.

며칠 전의 내용입니다.

내면의 구름이 걷히고, 신체 감각과 생각(사고)을 각각 독립적으로 관찰하는 상태에서는, 논리적 사고가 독립적으로 작동하는 것 같습니다. 이 논리적 사고는 요가에서 말하는 부디(Buddhi)일 수도 있지만, 확실하지 않습니다.

지금까지는, 생각(사고)이나 잡념, 또는 논리적 사고나 흔히 "생각"이라고 부르는 것 등, 모든 것이 뒤섞여 있었고, 잡념과 "생각"의 차이가 "관찰"이라는 관점에서 보면 그다지 차이가 없는 상태였습니다.

물론 잡념은 멈추기 어렵고, "생각"은 논리에 기반한 것이므로 그 내용은 다르지만, "관찰"이라는 관점에서 보면, 둘 다 비슷한 느낌으로 생각(사고)으로 관찰되었습니다. 잡념으로 수다나 옛날 이야기, 또는 유행하는 것을 떠올려 생각(사고)이 되는 것과, 어떤 문제에 대해 순서대로 결론을 내는 과정에서, 내적인 감각으로는 그다지 차이가 없었습니다.

그런데, 최근의 명상에서는 내면이 맑아지면서, 잡념과 논리적 사고가 별도로 작동하고 있다는 것이 명확해졌습니다.

오늘의 명상에서는 공간 안에 인식되었는데, 비유적으로 표현하면 다음과 같습니다.

・ 시점은, 공중에서 내려다보는 시점이다. (실제로는 지상의 평면이 있는 것이 아니라 그 뒤도 공간이 이어지기 때문에, 이것은 어디까지나 비유이다)
・ 지상(비유)에, "몸의 감각"이 움직이고 있다.
・ "몸의 감각"의 약간 옆에서, "잡념"이 인식되고 있다.
・ 약간 떠 있는 곳, 약간 좌표가 벗어난 곳에서 논리적 사고(요가에서 말하는 부디?)가 작동하고 있다.

논리적 사고(부디)뿐만 아니라, "몸의 감각"과 "사념" 또한 공간상에서 이렇게 별개의 것으로 인식되고 있다.

지금까지 "몸의 감각"도 "사념"도 "논리적 사고(부디)"도 주관적으로 파악했지만, 이번 공간에서는 객관적으로 관찰되었다고 할 수 있을지도 모른다. 설마 실제로 공간으로 인식될 줄은 생각하지 못했다.

영적인 곳에서 "우주"라든지 "세계"라든지 "공간"과 같은 말을 여러 곳에서 듣기는 하지만, 그것은 어디까지나 비유라고 생각했는데, 이번에는 실제로, 이른바 영상으로 공간이 인식되었다. (영상이라고 하면 2차원이라는 인상을 줄 수 있을지도 모르겠지만) 3D의 홀로그래픽한 공간으로서의 영상으로 인식되었다.

며칠 전 의식체에 깃들기 시작하면서 몸에 약간의 긴장이 느껴졌었는데, 명상을 하면서 그 긴장이 풀리기 시작했습니다.

그때 갑자기 깨달았는데, 왠지 긴장이 해소되는 순간에 명상을 하고 있으면 시야에 빛을 느끼는 것 같습니다.

긴장이 에너지적인 막힘인지, 아니면 에너지적인 응축인지, 정확히 무엇인지는 모르겠지만, 적어도 긴장이 풀리는 것과 빛을 느끼는 것 사이에는 어느 정도의 상관관계가 있는 것 같습니다.

요가에서 명상의 기본은 명상 중에 보이는 것과 들리는 것을 중요하게 생각하지 않는다는 것이 당연히 있겠지만, 그래도, 조금이라도 이렇게 상관관계가 있을지도 모른다는 것을 깨달았습니다.

하지만, 이것은 정말로 "우연"일 수도 있습니다. 그래도, 어느 정도의 상관관계가 있다고 생각합니다.

최근의 명상은 호흡을 관찰하거나 미세한 생각이나 감정을 관찰하는 정도이며, 매우 조용하고, 일종의 "무"라고 할 수 있는 상태에서 명상을 하고 있습니다. 그런 상태에서 에너지 워크적으로 천상의 에너지를 끌어내리거나 지상의 에너지와 연결하고 있습니다.

그 상태에서 가슴에 집중하면, 갑자기 넓은 홀과 닭장 같은 계단 위에 왕이 앉아 있는 듯한 의자가 있는 모습이 보였습니다. 이것이, 영적인 것, 요가, 베다에서 말하는 "가슴 깊은 곳의 작은 방"일까요?

그것을 보고 명상을 계속하자, 갑자기 두 개의 공간이 겹쳐 존재하는 것처럼 느껴졌습니다.

하나는, 이전에 썼던 것처럼 논리적인 사고와 신체 감각, 그리고 생각과 사념이 느껴지는 공간입니다.
다른 하나는, 풀이 무성한 초원에 따뜻한 햇빛이 비추는 공간입니다.

그 두 가지가 겹쳐 존재하며, 서로가 반투명한 홀로그램처럼 눈 앞에 동시에 존재하는 것입니다. 이 시점에 이르러서는, 넓은 홀과 의자는 보이지 않았습니다.

이것은 대체 무엇일까요? 참고로, 지금은 밤입니다.

최근 명상은 계속해서 그런 상태이며, 잡념이 떠오르더라도 관찰만 할 뿐이며, 주변에 퍼져 있는 "무"의 칠흑 같은 공간 속에서, 제가 중심에 있는 명상을 하고 있습니다.

반면에, 때때로 그와 같은 공간의 어느 곳이 갑자기 밝게 느껴지는 경우가 자주 있었지만, 오늘처럼 두 개의 공간이 겹쳐 존재하는 것처럼 느껴진 것은 처음입니다.

이것은 매우 흥미롭습니다.

게다가, 그 공간뿐만 아니라, 가슴 깊은 곳의 작은 방과도 관련이 있는 것 같습니다.

공간이 겹쳐졌다는 것이 맞는 것인지, 아니면 가슴 깊은 곳의 작은 방에 들어온 것에 의한 변화일 수도 있습니다.

이 가슴 깊은 공간은 사람마다 보이는 모습이 다르다고 하며, 일정한 공간에서 보이는 사람도 있고 그렇지 않은 사람도 있습니다. 저는 아직 보기 시작한 단계인 것 같습니다. 어쩌면 착각일 수도 있지만, 아직은 지켜봐야 할 것 같습니다.

책을 찾고 있었는데, 플레이아데스 계열의 워크와 비슷한 것을 발견했습니다.

「프레아데스 각성에의 길 (아모라 콴 인 저)」

이것은 오라를 보호하는 방법인 것 같습니다. 접지하고, 오라의 알을 만드는 레슨인 것 같습니다. 그리고, 해당 서적에 따르면 "경계의 색"을 상상하는 것을 추천한다고 합니다. 색은 때에 따라 상태나 목적에 따라 조금씩 다르다고 합니다.

- 기본은 황금색
- 그 위에, 목적에 따라 색을 겹쳐서 사용합니다. 불안할 때는 고귀한 파란색. 외출하거나 사람을 맞이할 때는 제비꽃색.
- 어느 정도 수준에 도달하면 이것들은 필요 없지만, 그 전까지는 이 "경계"는 유용합니다.

자세한 내용은 해당 서적을 참고해 주시면 감사하겠습니다. 요가 수련이나 다른 영적인 워크에도 통하는 부분이 있습니다. 색에 대한 언급은 영적인 분야에서 자주 보이는 것 같습니다.

이전에 조금 언급했던 백은선사의 선병에 대한 대처법인 "연소의 법"이 매우 흡사하다고 생각합니다. 백은선사는 백유라는 선인에게서 배웠다고 하는데, 왠지 근본은 영적인 것과 비슷한 부분이 있는 것 같습니다. 단순한 추측입니다.

최근에는, 주변의 일들이나 만나는 사람들 중 30% 정도가 제 분신처럼 느껴집니다.
70%는 역시 다른 사람이라는 것이지만, 30%는 제 자신이라고 할까요, 오히려 공간이 동일하게 연결되어 있는 것처럼 느껴집니다.

"세계"라고 해도 지구를 의미하는 것이 아니고, 세계 지도를 의미하는 것도 아닙니다. 단순히 제 생활 주변의 현실 중 30%라는 의미로, 세계의 모든 곳 중 30%가 그렇게 느껴지는 것이 아닙니다.

"공간이 연결되어 있다"라고 말하면 마치 선이 뻗어 있는 것처럼 인상을 줄 수 있겠지만, 그런 선이 있는 것은 아닙니다. 투명한 공기처럼 보이는 곳에도 "무언가"가 가득 차 있고, 물질이 있는 곳에도 그 "무언가"가 가득 차 있으며, 공기의 부분이라든가 물질의 부분이라든가 관계없이 주변의 생활 공간에서 인지 가능한 범위 전체의 30%가 제 자신처럼 느껴집니다.

이 30%라는 것은, "여기는 느껴지지만 여기는 느껴지지 않는다"와 같은 것이 아니라, 반투명하게 홀로그래픽적으로 전체가 균일하게 30% 정도의 농도, 혹은 밀도라고 할까요, 그렇게 공간 전체가 아마도 균일한 농도로 대략 30% 정도는 제가 느끼고 있다는 의미입니다.

이것은 주로 명상 중에 그렇게 느껴지는 것이지만, 명시적으로 명상을 하지 않더라도 의식이 명상 상태에 가까우면 마찬가지로 느껴집니다.

그러므로, 완전히 주변의 모든 것이 제 자신이라고 느껴지는 것은 아니지만, 어느 정도나마 모든 것이 제 자신이라는 현실을 인식하면서 살아가는 요즘입니다.

이것은 머리로 생각하면 꽤나 복잡하게 느껴질 수 있지만, 감정적으로나 의식적으로는 꽤나 담담하게 느껴집니다.

최근의 명상에서는 점점 잡념이 줄어들고 투명한 감각의, 이른바 "무"의 명상을 계속하는 경우가 많아지고 있기 때문에, 그 연장선상에서 다른 사람의 모습이 의식에 들어와도 잡념이 하나 있는 것과 크게 다르지 않습니다. 그러므로, 세계의 30%가 제 자신으로 인식된다고 해도, 그것은 홀로그램처럼 반투명하게 인식되어 크게 혼란을 느끼지 못하며, 그렇다고 해서 다른 사람이나 주변 환경이 제 자신으로 인식될 수 있기 때문에 이전과는 다른 의식을 갖게 됩니다.

이것은, 마니푸라적인 "정서"의 연결과는 다른 느낌입니다. 담담하면서도, 그렇다고 해서 확실하게 연결되어 있다는 느낌입니다.

이렇게 되면, 이전의 저의 행동을 전부 다시 하고 싶을 정도로 의식이 많이 바뀌어버린 것이지만, 결국 다시 시작할 수는 없고, 앞으로의 행동을 의식적으로 새로운 것에 맞춰 변화시켜 나갈 수밖에 없습니다.

이전의 의식으로 만들어진 낡은 습관을 없애고 새로운 습관으로 바꿔나갈 때가 된 것 같습니다.

아마도 직업의 형태도 마찬가지일 것이고, 새로운 습관으로 바꿔나가거나 다시 선택할 때가 된 것일 수도 있습니다.

티베트의 고대 본교의 가르침에 따르면 다음과 같습니다.

차크라가 열릴 때 반드시 어떤 경험이 일어나는 것은 아닙니다.
"티베탄 힐링 (텐진 왕걀 린포체 저)"

이에 대해 다음과 같이 설명되어 있습니다.

- 서양 문화권에서는 감정과 관련짓는 경향이 있어 감정적인 카타르시스를 동반할 수 있습니다.
- 티베트 문화권에서는 에너지적인 현상으로 나타납니다. 떨림, 흔들림, 끌림, 발한, 어지럼증 등이 발생할 수 있습니다.
- 일어나는 대로 두고, 사라지는 대로 두세요.
- 무엇인가가 일어난다는 것은 정화의 경험일 뿐이며, 거기에 집착할 필요는 전혀 없습니다.
"티베탄 힐링 (텐진 왕걀 린포체 저)"에서 발췌.

이는 흥미로운 내용입니다.

서양의, 예를 들어 신지학에 대표되는 영적인 분야에서는 차크라를 열고 그 경험을 중요하게 생각하지만, 티베트에서는 경험이 중요하지 않다고 합니다.

또한, 같은 책을 읽어보면 차크라의 위치가 요가와 다소 다른 것처럼 느껴집니다.

요가에서는 에너지의 통로인 나디와 차크라를 관련은 있지만 별개의 것으로 정의하는 것처럼 보입니다.

반면, 같은 책에 따르면 티베트의 고대 본교에서는 맥관(나디에 해당한다고 생각되는 것)과 차크라를 그다지 구분하지 않으며, 중앙 맥관(요가에서 말하는 수슈무나에 해당한다고 생각되는 것)이 나무의 줄기이고, 차크라는 가지라는 비유가 사용됩니다.

요가에서도 그렇게 해석할 수 있지만, 그 점은 티베트의 고대 본교에서 더 명확하게 언급하는 것처럼 이해했습니다.

따라서, 서양의 신지학이나 영적인 분야에서처럼 차크라를 열면 어떤 일이 일어나는가와 같은 신비로운 이야기는 티베트의 고대 본교에서는 그다지 흥미롭지 않으며, 오히려, 무엇인가가 일어났다면 그것은 정화의 경험이므로 집착할 필요는 없고, 반드시 일어나는 것은 아니라는 것입니다.

경험을 그다지 중요하게 생각하지 않는다는 것은 베단타적인 관점과도 비슷하여 흥미롭습니다.

티베트의 고대 본교에서는 맥관(나디에 해당)과 차크라를 여는 것은 정화의 일환이며, 정화의 결과로 나타나는, 같은 책에서 말하는 "넓고 집착 없는 마음과 해방감"이나 "공의 경험"이 중요하다는 것입니다.

신체적인 변화나, 이미지의 현현, 혹은 감정의 해방과 같은 경험이 있든 없든, 궁극적으로는 공의 경험과 함께 전통의 가르침이 전달하는 다양한 측면이 구현된다. 공의 경험과 함께 집착 없는 넓은 마음과 긍정적인 질이 당신을 채워줄 것입니다.
"티베탄 힐링 (텐진 왕걀 린포체 저)"에서 발췌.

차크라의 경험은 책에 다양하게 기록되어 있지만, 그것은 확실히 "징조"로서 참고할 수 있습니다. 하지만 반드시 경험이 일어나는 것은 아니며, 궁극적인 "공의 의식", "넓은 마음"이 실현될 수 있다면, 과정은 그다지 신경 쓰지 않아도 괜찮을 수 있다는 것을 최근에야 비로소 깨닫게 된 것 같습니다.

사적인 이야기이지만, 어쩌면 지금까지 단계를 빠르게 진행하지 않고 하나하나 확인하면서 요가나 명상을 해온 것은, 어쩌면 이 사실을 이해하기 위함이었을까요,라는 생각이 듭니다. 이 사실을 이해하지 못했기 때문에, 하나하나 확인하면서 앞으로 나아갔을 수도 있습니다. 이 궁극적인 이해가 옳다는 것을 진정으로 알았다면, 중간의 경험을 하나하나 확인하면서 천천히 나아가는 것 따위를 굳이 할 필요가 없었을 것입니다... 오히려 그런 확인하면서 나아가는 것 따위를 전혀 하지 않고, 고속으로 단계를 완료했을 것입니다. 이번 인생에서는 여러 가지 과제가 설정되어 있고, 그 중 하나는 이 단계를 배우거나 이해하는 것이 목적이었지만, 드디어 단계를 조금씩 밟아가면서 이해가 진전되어, 최종 단계까지 한 걸음 남았다는 느낌이 듭니다. (사실은 아직 멀었을지도 모르겠지만요). 이렇게 말하면 어떨지 모르겠지만, 전생에서는 저는 그다지 고민이 없고, 그래서 다른 사람의 고민을 잘 이해하지 못하는 사람이었을지도 모릅니다. 이번 생에서는 억지로 자신을 문제 속에 던져 넣고, 다양한 단계를 밟게 함으로써 사람들이 겪는 고민을 이해하거나, 요가의 단계를 처음부터 하나하나 이해하려고 했던, 이전 생의 광대한 계획이 있었던 것 같습니다. 그래서, 분명 저는 의도적으로 자신을 잘 모르는 상태에 가두고 있었던 것 같습니다. 드디어 지금에 와서, 분명 전생에는 그랬을 것이다, 밝은 상태로 돌아온 것 같다,라는 느낌이 들고 있습니다. 뭐, 이것은 말하기가 훨씬 더 복잡하지만, 단순하게 짧게 요약하면 이런 느낌입니다.

이들 2개에 공통점이 있는 것 같은 생각이 들었습니다.

조첸이란 티베트에서 본교의 최고의 가르침입니다만, '티베탄 힐링(텐진 완겔 린포체 저)'에 의하면, 조첸의 경지와는 맑은 경지, 하늘(구)과 광명의 상태라고 설명되어 있습니다. 게다가 현상이라는 것에 대해 이른바 무상과 같은 경지도 설명하고 있습니다. 실제로는 경지라고 하는 것보다 현상의 설명이라고 말하는 것이 좋습니까.

이것은 어딘가 베던타와 비슷합니다. 아마 근본은 공통일 것입니다. 베다에서 푸는 세계관과 티베트의 본교가 전하는 세계관이 내 안에서 이상한 일치를 한 것입니다. 물론 완전히 함께는 아니지만, 본질은 동일하다고 직감으로 핀과 왔습니다.

예전부터 몇 권의 조첸 관계의 서적을 읽거나 베다의 공부를 허물어 왔습니다만, 지금까지는 이들 2개가 공통이라고 생각하는 일은 없었던 것 같습니다.

그것이 여기에 와서 그 본질이 동일하다고 생각하게 된 계기는, 위에서 참조한 서적의 설명이었습니다.

조첸이란 무엇인가··· 그것을 간단하게 설명하는 것은 매우 곤란합니다. 위의 책은 그래도 알기 쉽게 말하고 있다고 생각합니다. 나의 손에 있는 다른 책은, 나에게는 그 뉘앙스를 확실히 끌어낼 수 없었습니다만, 위의 책에서 드디어 핀 때 느낌이 듭니다.

속첸이 설하는 '공성'이란 확실히 그것은 사람이 깨달을 수 있는 것이지만, 그것보다도 이 세계의 본질이 '하늘'이며, 이른바 무상이며, 그것이 그대로 광명」이며, 영적에서 자주 말해지고 있는 「이 세계는 빛으로 되어 있다」라고 하는 것이며, 모두가 빛나고 있다는 본질을 설명하고 있는 것이 조첸이라는 가르침인 것 같습니다. 사람이 깨닫는다고 말하는 것보다, 이 세계의 존재를 설명하고 있는 것이라고 생각합니다. 그리고 그것이 자신과 관련되었을 때 광명이라든지 깨달음이라고 한다.

달라이 라마 등도 조첸을 설명하고 있습니다만, 불교적인 관점에서 설명되고 있어 읽는 것이 매우 어렵습니다. 그것보다 티베트 옛 본교의 가르침은 불교화되지 않은 것 같은 느낌이 들고 있고, 불교화된 조첸으로서의 해설을 읽는 것보다 본교의 조첸을 읽는 것이 더 이해할 수 있는 것 같아요.

어느 쪽이든 본질은 함께일까...라는 것을 다시 느끼고 있습니다.

이번에는 본교의 족첸과 베단타의 일치를 보았지만, 그렇다면 불교의 본질도 마찬가지일 것이고, 물론 요가의 궁극적인 목표도 마찬가지입니다 (사실은 베단타 그 자체입니다).

위의 책과는 별개로, 본교의 족첸에 있는 한 시를 인용합니다.

다양한 현상의 본성은, 불이입니다.
하나하나의 현상도, 마음이 만들어내는 한계의 저편에 있습니다.
있는 그대로의 것을 정의할 수 있는 개념은 없습니다.
그럼에도 불구하고, 현현은 계속됩니다. 모두 좋습니다.
모든 것은 이미 성취되어 있으므로, 노력의 병을 버리고, 있는 그대로 완전한 경지 안에 머무는 것, 그것이 삼매입니다.
"족첸의 가르침 (남카이노르부 저)"에서

이것은 족첸이나 베단타에 대한 지식이 없으면 쉽게 이해하기 어렵지만, 각 곳에 베단타적인 요소와 요가적인 요소가 나타나 있어서 흥미롭습니다.

삼매는 사마디를 의미하므로, 원래는 요가의 사마디도 동일한 이해에 도달할 수 있을 것입니다. 사마디라고 하면 여러 종류가 있지만, 이 시의 의미의 사마디라면 족첸이나 베단타의 경지와 동일한 사마디입니다.

족첸은 원래 티베트에 오랫동안 전해져 온 가르침이며, 원래는 종교에 관계없이 있다고 합니다. 그렇기 때문에 달라이 라마가 족첸에 통달하기도 하고, 베단타의 본질이 족첸과 매우 유사한 것도 당연한 것일지도 모릅니다. 다만, 전달 방식이 문화에 따라 다를 뿐이며, 본질은 동일하다는 것일 것입니다.

"지혜의 가장 높은 봉우리" (라마 켓순 쌈포 저)에 따르면, "예셰 라마"라는 책에는 족첸에 대한 자세한 정보가 담겨 있습니다. 저는 아직 원본을 구하지 못했지만, 흥미롭습니다.

족첸 명상은 두 부분으로 구성됩니다. "텍추(Tekchu)" (돌파)와 "툭카르(Tukkar)" (도약)이며, 이 두 가지는 "예셰 라마"에 자세히 설명되어 있다고 합니다.

텍추 명상의 목적은 정신적인 방해 요소를 제거하고, 맑고 순수한 공(ku)을 경험하는 것입니다. 그리고 때로는 이러한 목적을 위해 특별한 만트라를 암송하기도 합니다.

책에서는 다음과 같이 설명합니다.
텍추에서, 눈으로 보는 것, 귀로 듣는 것과 같은 모든 이미지, 그리고 마음속에 떠오르는 모든 감정과 생각들이 "돌파"됩니다 (이는 텍추라는 단어의 의미입니다). 그리고 티베트 하늘처럼 맑고 투명한 마음을 갖기 위해, 구름 하나 없는 상태에 도달하기 위한 깊은 명상을 수행합니다. 이것이 가능해지면, 그때 "툭카르(Tukkar)" (도약) 명상에 들어가면서, 푸른 하늘이나 태양을 바라봅니다. "지혜의 가장 높은 봉우리" (라마 켓순 쌈포 저).

책에서는 그 당시의 경험을 다음과 같이 묘사합니다.
투명한 공(ku)에서, 빛의 방울들이 끊임없이 솟아납니다. (생략) 맨살 같은 마음이 생생하게 경험됩니다. 이 중심부에서, 툭카르 명상은 우리 앞에 빛의 형태로 나타나는 공의 내재적인 역동적인 움직임을 드러냅니다. "지혜의 가장 높은 봉우리" (라마 켓순 쌈포 저).

이것을 읽으면서, "공(ku)"을 경험한 후에 빛의 경험이 뒤따른다는 것을 알 수 있습니다.

어떻게 하면 이것을 달성할 수 있는지에 대한 구체적인 방법은 여전히 미스터리이지만, 다른 책들도 조사할 계획입니다. 이것은 다른 영적인 수행과 크게 다르지 않을 수도 있지만, 그 안에 숨겨진 단서들이 있을 수도 있습니다.

오랜만에 요가 수트라에 대한 이야기입니다.

■ 요가의 정의
요가의 유명한 경전 중 하나인 요가 수트라에서는 요가의 정의로서 다음과 같이 기록되어 있습니다.

1.2) 요가란 마음의 작용을 소멸하는 것입니다. "요가 근본 경전(사보타 츠루지 저)"

일반적으로 이 요가의 정의는 "잡념을 없애는 것"이라고 설명되는 것 같습니다.

다만, 경전을 해석하기 시작하면 꽤나 혼란스러운 부분이 있습니다.

■ 요가를 통해 얻는 것
그리고, 요가를 한 결과로 다음과 같이 기록되어 있습니다.

1.3) 마음의 작용이 소멸되었을 때에는, 순수한 관찰자인 진아는 자기 본래의 상태에 머무르게 됩니다.
1.4) 다른 상태에서는, 진아는 마음의 여러 작용에 동화된 형태를 취하고 있습니다.
"요가 근본 경전(사보타 츠루지 저)"

진아란 요가나 베다에서 아트만이라고 합니다.
이 책은 오래 전부터 존재해 왔으며, 일본에서 가장 잘 알려진 정의라고 생각합니다.

■ 다양한 해석
동화된 형태를 취하고 있다는 것은, 예전부터 흔히 사용되는 비유로, 마음은 거울과 같다는 이야기일 것입니다. 처음 이 내용을 읽었을 때는 이해하는 듯하면서도 이해가 안 되고, 그런가 싶었는데, 어쩐지 베다의 문화나 요가의 관점에서는 조금 해석이 다른 것 같습니다.

베다나 요가(거의 동일합니다)의 관점에 따르면, 진아(아트만)는 변하지 않고 영원한 것이며, 위와 같은 변화는 일어나지 않습니다. 스와미 요게시바라난다의 "영혼의 과학"에 따르면, 진아(아트만)의 바로 옆에 마음이 존재하며, 마음 자체는 빛나지 않지만, 마음은 진아(아트만)의 빛을 받아 빛나고, 마음이 여러 가지 형태를 취한다고 합니다.

위에 기록된 요가의 정의도 책에 따라 해석이 다릅니다.

위 내용은 오해를 불러일으킬 만한 오역일까... 라고 지금은 생각합니다. 해당 책은 요가가 인기를 얻기 30년 전부터 존재해 온 책이므로, 그런 일도 있을 수 있습니다. 지금과는 다르게 하나하나 조사해 나갔던 시대라고 생각합니다.

이 책도 오래된 책이지만, 인도의 요가 니케탄을 만든 스와미의 책에서는 다음과 같이 해석되어 있습니다.

요가란 마음의 순수한 작용을 소멸시키는 것입니다. "영혼의 과학(스와미 요게시바라난다 저)" P272

여기서는 명확하게 마음의 순수함이라는 단어를 사용하고 있으며, 해당 책에서의 마음의 순수함이란 Chitta입니다. 해당 책 P207에 따르면 다음과 같이 분류됩니다.

■내적 심리 기관 (Antaḥkaraṇa Chatushtaya)
・의지 (Manas): 생각하거나 상상하는 심리 능력
・이성 (Buddhi): 의지를 통솔하고 판단 결정 능력을 갖는 것
・아집 (Ahankara): 자기 의식
・심소 (Chitta): 심리 작용의 근원

원래 요가의 정의 1.2의 원문은 Yogas Chitta Vritti Nirodha이며, 'nirodha'가 소멸이라는 의미이고 'vritti'가 진동이라는 의미이므로, 동문의 목적어는 심소(Chitta)라고 할 수 있습니다.

이 부분은 여러 책에서 다양하게 기록되어 있고, 각각을 읽어도 "그럴 수도 있겠네" 하고 넘어가거나, 어렴풋이 "흠흠" 하고 읽은 적이 많았지만, 최근 들어서는 무엇이 옳고 무엇이 조금 다른지, 직감적으로 알게 된 느낌입니다.

■흔히 있는 오해들
흔히 있는 오해 중 하나로, 요가의 정의를 이성(Buddhi)과 혼동하는 경우가 있다고 생각합니다. 요가 수트라에 대한 비판으로, "생각하는 것을 멈추면 대체 어떻게 되는 것인가"라는 질문이 있지만, 그것은 근본적인 오해입니다. 요가 수트라의 목적은 심소(Chitta)의 움직임을 억제하는 것이므로, 생각하는 작용인 이성(Buddhi)은 남습니다.

또 다른 오해로는, 그렇다고 해도 심소(Chitta)의 심리 작용은 소멸할 수 없다는 이야기가 있습니다. 이것도 맞습니다. 완전히 소멸하는 것은 불가능하며, 새롭게 나타납니다. 스와미 요게시바라난다의 "영혼의 과학"에 따르면, 이 "소멸"이라는 단어는 여러 가지 오해를 불러일으키며, 몇 가지 종류의 삼매(Samadhi)에서 심소(Chitta)를 일시적으로 멈추는 것이 가능하고, 그것이 깨달음을 돕기도 하지만, 궁극적으로 심소(Chitta)의 작용이 영원히 사라지는 것은 아니라는 것이 기록되어 있습니다.

■소멸보다는 정화
개인적인 해석이지만, 요가의 정의에 있는 'nirodha'는 직역의 "소멸"이 아니라 "정화"로 해석하면 더 이해하기 쉬울 수 있습니다.
그 뒤에 이어지는 내용도 그런 느낌이고. 처음의 캐치프레이즈로서 이해하기 쉬운 표현을 표에 가져온 것일 수도 있다는 생각이 듭니다.

제 영혼 그룹의 기억을 되짚어보면, 다양한 경험을 해왔고, 미래를 예측할 수 있는 과거의 삶도 있었습니다.

예를 들어, 약 100년에서 200년 전, 인도 북부 바라나시 근처의 작은 마을에 살던 한 사람이 있었습니다. 그는 작은 힌두교 사원의 스승이자 지도자였습니다. 그는 주변 지역에서 미래를 예측할 수 있는 현자로 꽤 유명했습니다.

그 삶에서, 그의 목적은 힌두교 스승이 되어 제자들을 가르치고, 영적인 성장을 촉진하며, 스스로를 배우는 것이었습니다. 그러나 태어나기 전에, 그는 스승이 될 수 있는 곳을 찾았습니다. 기존 스승의 제자가 되어 오랫동안 수행하는 길도 있었지만, 이번에는 오랫동안 버려지고 폐허가 된 사원을 선택하고, 그 근처에서 태어나기로 결정했습니다. 물론, 그는 태어나기 전에 자신의 삶의 일부를 예측하고 미래를 예측했으며, 대략적으로 그렇게 될 것이라고 계획했습니다.

태어나서 자유롭게 움직일 수 있게 되자, 그는 폐허를 청소하기 시작했습니다. 그는 그것을 정리하고, 기도를 드리고, 주변에 흩어져 있는 돌들을 정리했습니다.

나이가 들어 젊은이가 되면서, 폐허는 꽤 깨끗해졌고, 이는 그가 주변 사람들에게 자신의 존재를 알리는 데 도움이 되었습니다. 이것이 그가 폐허에 남긴 흔적이었습니다. 그런 다음, 그는 성인이 되자 승려가 되기로 선택했지만, 그의 가족은 그를 그런 식으로 보았기 때문에 반대하지 않았습니다.

성인이 된 후, 그는 먼저 다른 스승을 몇 년 동안 따랐고, 그런 다음 또 다른 스승을 몇 년 동안 따랐으며, 그런 다음 수련을 마쳤습니다. 그는 다른 스승과 오랫동안 수행하는 것보다 자신의 사원을 더 빨리 갖기를 선택했습니다.

수련을 하면서, 그의 예측 능력이 더욱 날카로워졌고, 그는 다른 사람의 과거와 미래를 볼 수 있었습니다.

과거에 대해서는 주로 출생지와 과거의 문제에 관한 것이었습니다. 미래에 대해서는 운세와 미래의 안전과 같은 것들을 예측했습니다.

그가 중년이 될 때까지, 거의 항상 정확했습니다. 틀린 경우는 매우 드물었습니다.
그는 이름과 출생지를 추측할 수 있었습니다.

제자가 오면, 그는 종종 그들을 놀라게 하면서 "아, 당신을 기다리고 있었습니다. 당신은 ○○ 마을, ○○ 출신입니까?"라고 말했습니다.

매일의 의식(힌두교 푸자, 불 의식) 동안, 마을 사람들은 와서 자신의 운세를 물었습니다. 그들은 "○○가 잘 될까요?" 또는 "결혼은요?"와 같은 것들을 물었습니다. - 이것은 오늘날에도 사람들이 스승에게 물어보는 것들입니다.

참배를 온 사람들이 가져다주는 헌금으로 음식을 구매하고, 그 사찰 사람들은 그것으로 생활했습니다.

그래서 예전에는 영적인 능력으로 예측하는 미래가 자주 틀리지 않았습니다.

유일하게 한 번, 근처 마을의 할머니가 방문했을 때 운세가 틀어져 안전을 위협받고 위험한 일을 겪었다는 일이 있었지만, 다시 영적인 능력을 사용해도 위험한 일에 처할 가능성은 없었습니다.

어떤가 하면, 영적인 능력으로 미래를 예측하는 것은 거의 정확하지만, 우연히 "사고"가 일어나는 것 같습니다.

"무심코" 또는 "우연히" 일어나는 사고는 영적인 능력으로 완전히 막을 수 없는 것 같습니다.

성공할 것이라고 예측되어도 자신의 의지로 성공을 방해할 수도 있습니다.
반대로 실패할 것이라고 예측되어도 어떻게든 성공할 수도 있을 것입니다.

하지만 보통의 경우에는 대부분의 영적인 예측이 맞았습니다. 과거에는.

이 이야기는 영혼이 과거에 경험했던 이야기이기 때문에, 현재 저의 일부에 해당하는 이야기이지만, 기억의 아주 작은 부분만이 남아 있습니다.

하지만 최근에는 상황이 상당히 달라지고 있는 것 같습니다. 미래가 꽤 고정된 것이 아니게 되고, 상당히 미래가 바뀌고 있는 느낌입니다.

그것은 아마도 미래를 영적으로 볼 수 있는 사람이 많아졌기 때문일 수도 있다는 생각이 듭니다.

그렇다면 미래를 보고 자신의 행동을 바꾸는 사람도 많아질 것이고, 결과적으로 큰 미래도 바뀌어갈 것입니다.

최근에는 시대가 변했구나,라고 생각하고 있습니다.

예전에는 정말 단순했습니다.

기본적으로는 예전과 변하지 않았지만, 의도적으로 미래를 바꿀 수 있는 사람이 많아지고, 그 사람이 영향력을 갖게 된 것 같습니다.

과거에는 이 사찰이 실제로 존재하고 남아 있는지 궁금해서 지도를 찾아본 적도 있었지만, 잘 알 수 없었습니다. 제가 이번 생에서 그것을 찾아 현장에 간다고 해도, 거기에서 배울 수 있는 것이 아무것도 없다면 저의 안내자는 저를 그곳으로 인도하지 않을 수도 있을 것입니다. 만약 거기에 결정적인 무언가가 있고 배울 수 있는 것이 있다면, 분명히 안내자는 저를 인도할 것이지만, 현재로서는 그런 징후는 없습니다.

이것은 제가 꿈에서 본 또 다른 이야기입니다. 이것이 사실인지 아닌지는 모르겠습니다.

저는 삶의 목적이 각 사람마다 다르다고 생각하지만, 제 경우에는 업을 해결하는 것이라고 생각합니다.
만약 당신의 목적이 임무라면, 그 임무를 달성하기 위해 업을 쌓을 수도 있습니다. 제 경우에는, 이전의 많은 삶에서 임무를 달성하는 것을 우선시했습니다.

다른 사람들을 영적으로 지도할 때, 당신은 당신의 제자들의 업을 함께 짊어집니다. 그리고 한 나라의 운명을 바꿀 때, 당신은 많은 양의 업을 쌓게 됩니다.
저는 꽤 많은 업을 쌓았고, 그것을 해결하기를 미루어 왔지만, 이제 저는 업을 해결하는 것을 이 삶의 목적으로 삼고, 그 목적을 위해 살기로 결정했습니다.

제 경우에는, 여러 개의 평행 세계가 존재하며, 저는 처음에 부유한 가정에서 태어났지만, 제 업을 해결하지 못했기 때문에, 시간을 되돌려 평행 세계 2를 시작하기 전에 스스로를 재설정했습니다. 그리고 여러 번 시도한 끝에, 현재의 삶을 선택했습니다. 그 결과, 저는 꽤 힘든 삶을 약 40년 동안 살았지만, 대부분의 업이 해결되었고, 합격점을 받았다고 생각합니다.

저는 단일의 삶이 아닌, 집단 영혼의 업을 가지고 있기 때문에, 다양한 근원에서 비롯된 여러 가지 업들이 혼합되어 있으며, 종종 복잡한 문제들을 해결해야 하기 때문에 어렵습니다.

지금도 여전히 약간의 업이 남아 있지만, 집단 영혼과 합일하여 업을 분산시키는 방식으로 해결할 수 있을 정도가 되었기 때문에, 저는 이미 이 삶의 목적을 달성했다고 말할 수 있습니다.

며칠 전에 말씀드렸던 힌두교 구루의 삶에서, 그는 그 삶에서 제자들을 깨우지 못했다는 것을 후회했고, 그 후회의 업을 함께 짊어졌습니다. 이번 삶에서는, 처음부터 각 제자들이 어떤 어려움을 겪고 있는지 알아내기 위한 노력을 기울이려고 했습니다. 따라서 저는 영적인 지식을 배우는 것보다, 제자들의 영적인 어려움을 이해하는 데 더 집중합니다. 진정으로 이해하기 위해서는, 스스로 어려움을 겪는 상태를 경험해야 합니다. 그래서, 저는 어렸을 때부터 힘든 삶을 살아왔다고 생각합니다. 많은 어려움을 겪었지만, 지금은 괜찮습니다.

돌아보면, 집단 영혼의 과거 삶의 기억을 되짚어보면, 저는 이전에는 이러한 어려움을 경험한 적이 없었습니다. 그리고 저는 스스로 어려움을 경험하지 않았기 때문에, 제 제자들이 어떤 어려움을 겪고 있는지 알지 못하고, 어떻게 그들을 성장시킬 수 있는지 알지 못합니다. 그래서, 집단 영혼은 제가 이 삶에서 발견하고 해결한 것들을 간절히 기다리고 있습니다. 현재 집단 영혼은 분리되어 있기 때문에, 제가 배운 것을 완전히 이해할 수 없습니다. 제가 죽으면, 저는 집단 영혼과 합일하여 제가 얻은 지식을 완전히 공유할 것입니다. 집단 영혼은 그 시간을 간절히 기다리고 있습니다.

제가 이번 생에서 이러한 고통스러운 삶을 선택하고, 카르마 해소에 집중하게 된 결과, 이전 생까지 교류했던 영적인 친구나 제자들과는 이번 생에서는 거의 교류가 끊어진 상태입니다. 원래는 이러한 카르마 해소를 할 계획은 아니었습니다. 지금 시대는 흔히 '어센션'이라고 불리는 시대이며, 큰 변화가 예상되었던 시기입니다. 하지만 제 류혼(그룹 소울)이 과거 생에서 다양한 활동을 하면서 너무 많은 카르마를 쌓아, 결국 제가 너무 무거워져서 어센션에 대응하기 어려울 수 있는 상황에 놓였습니다. 따라서 원래는 이번 생에서도 동일한 영적인 활동을 계속하고 싶었지만, 어쩔 수 없이 이번 생은 카르마 해소에 집중하게 되었습니다. 그리고 그것은 약 40년이 걸렸습니다. 지금은 거의 모든 에너지를 소진한 상태이며, 큰 힘은 남아있지 않지만, 그래도 어느 정도 활력을 유지하고 있습니다.

사실, 이러한 계획 변경은 주변 사람들에게 어려움을 주었습니다.

원래는 이번 생에서도 영적인 활동을 할 예정이었지만, 이번 생은 카르마 해소에 집중하게 되면서, 제가 원래 지도하거나 이끌어왔던 사람들의 영적인 수준을 이번 생의 어센션에 맞춰 끌어올리는 대신, 속도를 높여서 이전 생의 단계까지 어느 정도 수준까지 끌어올리는 것으로 결정했습니다. 저는 괜찮을 것이라고 판단했지만, 어쩌면 그것이 조금 무리였을 수도 있습니다.

그 결정을 내리기 전까지는 비교적 천천히 지도해왔지만, 제 카르마 해소를 위한 시간을 만들기 위해 속도를 높이기로 결정한 후에는, 매우 엄격하게 지도했습니다. 지금도 세계 일부의 영적인 학교에서 '스파르타' 교육이 존재하는 것은, 제 류혼(그룹 소울)의 과거 생이 엄격하게 지도했기 때문일 수도 있습니다. 또 다른 이상한 카르마를 만들었을지도 모릅니다. 하지만, 적어도 그 결과로 각자의 영적인 수준이 빠르게 성장했을 것입니다.

이렇게 해서, 저는 이번 생에서 제 지인이나 제자들이 스스로 어센션에 도달할 수 있는 상태가 되도록 만들고, 이번 생에서 카르마 해소에 집중했습니다.
저가 없어도 이전의 친구나 제자 등 다른 영적인 활동가들이 활약하면서 어떻게든 해낼 수 있을 것이라고 생각했습니다. 제가 이번 생을 태어나기 전이나 태어난 후에 영적인 시야나 꿈으로 보았던 상황은, 그러한 계획이 되어 있었습니다. 원래는 제 류혼(그룹 소울)이 그대로 성장에 동행할 예정이었지만, 제가 이번 생에서 카르마 해소에 집중하기 위해 준비하고, 영적인 시야를 통해 확인했을 때, 괜찮을 것이라고 판단했습니다.

...하지만, 최근 들어, 어쩐지, 뭔가 멈춰 있는 듯한 느낌을 받고 있습니다.

계획했던 동일본 대지진도 일어나지 않고, 간토 대지진도 아직 일어나지 않았습니다. 단순히 늦어지고 있는 것일 수도 있지만, 어쩐지 뭔가 이상합니다. 도쿄 올림픽은 지진으로 인해 개최하지 않을 예정이었는데, 이대로는 개최될 것 같습니다. 원래 도쿄 올림픽은 지진 때문에 개최하지 않았어야 했는데, 그 영향으로 인해 이유야 다르지만 마라톤이나 몇몇 종목이 도쿄에서 다른 곳(삿포로)으로 이동하기 시작하는 것이 흥미롭습니다. 영적인 관점에서 보면, 지진이 이유가 아니더라도 이동하려는 충동, 즉 그 계획의 청사진 같은 것이 그대로 이어지고 있을지도 모른다는 점이 흥미롭습니다. 도쿄 올림픽이 취소되었을 경우 어떤 일이 있었을지는 모르겠지만, 몇몇 종목은 복구 및 지진 복구의 응원을 위해 삿포로에서 개최하는 청사진이 있었을지도 모릅니다.

저는 이번 생에서는 현세에 영향을 줄 계획 없이 조용히 살아가기 때문에 이렇게 아무렇게나 블로그에 글을 쓰는 정도입니다. 하지만, 만약 이러한 변화가 중도에 중단되고 실패로 끝난다면, 영적인 변화를 돕기 위해서 어쩌면 제가 뭔가 해야 할지도 모른다는 생각이 듭니다. 그 정도의 위협감이라고 할까요, 뭔가 이상한 느낌을 받고 있습니다.

제 방식은 조금 험악하고, 비유하자면 잔 다르크나 오다 노부나가처럼 성급한 면이 있기 때문에 제가 뭔가 하면 공격받을 가능성이 높아지므로 어떻게 해야 할지 고민됩니다. 현재로서는 특별히 뭔가 할 의도는 없습니다.

그럼에도 불구하고, 제 가이드가 저에게 행동하도록 이끌면 따를 것 같습니다. 하지만, 현재로서는 태어날 때 저에게 주어진 사명, 즉 "카르마의 해소"를 실현하는 것만으로도 충분하다고 생각합니다.

물론, 기본적으로는 꿈에서 본 이야기입니다. 저와 같은 개인이 뭔가 할 수 있을 리는 없으니까요.

계속 → 이번 생의 목적은 카르마의 해소와 깨달음으로 향하는 단계를 확인하는 것, 두 가지입니다.

＜유체 이탈이나 꿈에서 본 이야기입니다. 정말인지 아닌지는 모르겠습니다.＞

원래, 잔 다르크의 영혼의 근원이 되는 거대한 신은 프랑스의 미래를 걱정하고 있었습니다.
잔 다르크는 신의 분령이므로, 신 자신이 걱정하고 있었다는 것입니다.

신은 프랑스가 영국에 계속 공격받는 상황에 짜증을 느끼고 있었습니다.

정정당당하게 싸워야 영국을 몰아낼 수 있는데, 프랑스군은 의지가 없는 것입니다. 기사도 정신이 부족하다고 해야 할까요. 싸울 의지가 부족해서 지고 있는 것입니다.

짜증이 난 신은 영시로 미래를 확인했습니다.

・・・이대로는 프랑스의 미래가 어둡다. 원래 계획했던 프랑스의 미래가 사라질 것이다.

프랑스는 미래에 중요한 역할을 해야 하는데, 영국에게 지배당한다면, 그 원래 계획이 사라질 것이다.

・・・어쩐지, 프랑스가 이렇게까지 영국에게 공격받는 것은 신에게도 예상 밖이었나 봅니다. 그런 일이 있을 수도 있군요.

그래서 잔 다르크를 분령으로 환생시키고, 잔 다르크는 신의 목소리를 듣고 프랑스를 구원했다는 것입니다.

이 신의 짜증은, 그대로 분령인 잔 다르크에게 이어져서 재미있군요. 신이라고 해도 성격이 있는 것이군요.

■잔 다르크의 영혼은 사후, 3개로 나뉘었습니다.

・순수한 부분은 신의 곁으로 그대로 돌아가 합일되었습니다.
・중간 부분은, 귀족의 딸로 환생하고, 그리고 여러 번의 환생 후에 승천하여 신의 곁으로 돌아가 합일되었습니다.
・고문으로 고통받은 하위의 고통스러운 부분은, 잠시 유계(영계)를 표류한 후, 일본의 두 신에게 부탁을 받아, 도쿠가와 이에야스를 돕는 것을 목적으로 오다 노부나가로 환생했습니다.

잔의 때는 사명이 있었고, 천사로부터 필요한 오라를 받아 그 사명을 완수했습니다. 그 후, 너무나 큰 오라 중 일부는 천사에게 돌려주거나 분할하고, 남은 부분이 잔의 환생으로 여러 번 인생을 반복했다고 생각합니다.

그 중 하나가 귀족의 딸이었거나, 평범한 부유한 가정에서 태어나기도 했습니다. 기본적으로 불편함 없이 살았습니다.

하지만 여러 번의 인생을 사는 동안, 이상한 사람들과 엮이게 되면서, 내부에 검은 오라를 어디에선가 카르마로 쌓아두게 되었습니다. 그것은 잔의 분령으로서의 카르마이기도 하고, 더 큰 그룹 소울이라는 단위에서 보면 그룹 소울 전체가 짊어지고 있는 검은 카르마이기도 합니다.

이 검은 카르마는 어느 정도 양이라면 문제가 되지 않지만, 비율이 증가하면 정신적으로 불안정해집니다. 어느 순간, 그 카르마를 해소하기 위한 방법으로, 단순히 불로 소멸시켜 정화하거나, 그 카르마를 현실화하여 이해하는 방법 등이 사용됩니다. 이 경우, 후자의 방법이 선택되었고, 이해하기 위한 분령이 만들어져 윤회를 한 것으로 보입니다.

번역에 따라 표현이 미묘하게 다를 수 있지만, 이것은 타마스 우세의 삼매(사마디), 라자스 우세의 삼매(사마디), 사트바 우세의 삼매(사마디)를 말합니다.
요가나 아유르베다에서는 세 가지 구나로 타마스(둔감, 암성), 라자스(정열, 동성), 사트바(순수, 선성을) 이야기하지만, 삼매에도 그 질의 차이가 있는 것 같습니다.

요가 수행자인 스와미 요게시발라난다 경은 "영혼의 과학"에서 다음과 같이 말합니다.

■암성(타마스) 우세의 삼매(사마디)
암성은 거칠거나 어둡고 활동하지 않는 성질을 의미합니다. (중략) 이 상태에 있을 때, 우리의 의식은 2시간에서 12시간 동안이나 무감각한 상태(Shunya Bhava)로 머무를 수도 있습니다. (중략) 이 상태는 마치 깊이 잠든 것과 같다고 할 수 있습니다. (중략) 이 경지에서는 중요한 지식을 얻거나 유용한 경험을 하는 등의 일은 전혀 없습니다. (중략) 스승 없이 혼자서 수행하며 마음의 작용(Vritti)을 제어하려고 노력하는 사람은 대부분, 이러한 암성 우세의 공허한 삼매 상태에 빠집니다. 저(스와미 요게시발라난다) 역시 수년간 이 공허한 삼매만을 경험했습니다. (중략) 지혜와 분별력을 얻는 삼매를 통해 해탈을 추구하는 탐구심은 충족될 수 없습니다. "영혼의 과학 (스와미 요게시발라난다 저)"

이 부분에서 제 다음 단계에 대한 힌트를 찾을 수 있을 것 같습니다.

일단 잡념을 억제하여 편안한 명상을 할 수 있게 되었지만, 최근에는 사람들과 접촉하면서 다른 사람들의 타마스를 받아들여 어둠에 잠기는 경우가 자주 있었습니다. 그때마다 위와 같은 타마스 우세의 명상에 대해 다시 생각하게 되었습니다. 다른 사람의 타마스는 거부하고 끝낼 수 있지만, 최근에 가족 중 한 명이 불행을 겪으면서 다른 가족들이 타마스에 빠져 있는 것을 보면 어떻게든 회복시켜 주어야 합니다. 그런 상황에서 어쩔 수 없이 타마스를 받아들이게 됩니다. 뭐, 이것은 어쩔 수 없겠죠.

지금까지처럼 타마스를 정화하여 사트바로 바꾸는 것도 좋지만, 시간이 너무 오래 걸리는 것 같습니다. 그래서, 같은 책에 힌트가 있었습니다.

■동성(라자스) 우세의 삼매(사마디)
동성은 감정을 고조시키고 노력하며 집착하는 성질을 의미합니다. 이 동성 우세의 삼매 상태에서는 선성이 동성을 돕기 때문에, 정교한 사물의 지식을 얻을 수 있습니다. "영혼의 과학 (스와미 요게시발라난다 저)"

여기서 깨달았습니다.

타마스를 받아들여 타마스가 증가했을 때, 정화하여 사트바 상태로 만드는 방법 외에도, 라자스를 높이는 방법이 있다는 것을 알게 되었습니다.

왜 이렇게 단순한 것에 왜 이제야 눈을 뜬 걸까요?

타마스에서 사트바로 나아가려는 것은 흔히 말하지만, 그 중간에 있는 라자스를 간과했을지도 모릅니다. 게다가 명상을 통해 라자스를 어떻게 활용할 수 있는지조차 책을 읽거나 다른 사람에게 배우지 않으면 알아채기 어렵죠.

물론 타마스를 정화하여 사트바로 만드는 방법도 있지만, 타마스에 라자스의 요소를 더하는 것, 예를 들어 감정을 고조시켜서 타마스가 지배적인 상태에서 벗어나 라자스가 우세한 명상으로 잠시 전환시킨 후, 그 위에 사트바의 질을 더해 정화한다면, 타마스를 그대로 정화하여 사트바로 만드는 것보다 훨씬 쉽게 사트바 상태로 이끌 수 있을 것 같습니다.

이러한 단계적인 명상은 "가까운 곳에서 어둠이 짙다"라는 말과도 같다고 할까요? 세 가지 구나에 대한 설명은 이해하고 있었지만, 그것을 명상에 적용하는 부분까지는 생각하지 못했습니다.

어쨌든, 해탈(사마디)까지는 아니더라도, 일반적인 명상에서도 비슷한 요소를 활용할 수 있을 것 같습니다.

감정을 고조시킨다는 것은 감정적으로 격앙되어 소리치는 것이 아니라, 이미 어느 정도의 명상의 평온함이 있으므로, 몸, 특히 상체에 약간의 힘을 주어 미세하게 떨게 만들거나 정전기 같은 느낌을 살짝 높이는 것만으로도 상당한 타마스가 사라집니다. 감정을 고조시킨다는 표현보다는 감각을 고조시키거나 정전을 발생시키는 것이라고 할 수 있을까요?

그러고 보니, 비슷한 감정 고조 명상법이 어딘가에 있는 것 같기도 합니다... 뭐라고 했던가요? 잊어버렸습니다만, 이런 명상 방법도 있었습니다. 얼마나 같은지는 정확히 기억나지 않지만, 이 정전기를 이용하는 방법은 타마스 해소에 효과적일지도 모릅니다. 앞으로도 타마스를 많이 받은 경우에는 시도해보고 싶습니다.

계속: 용기를 내어 타마스를 정화하는 고대 신도의 '진혼'

요 전날의 계속입니다.

고신도의 「진혼(후리타마)의 법」이 요전의 감각을 높이는 명상과 비슷한 것을 깨달았습니다. 고신도에도 유파가 있기 때문에 각각 다른 것 같습니다만, 「신도의 신비(산진 기오 저)」에 의하면 「진혼의 법」의 전단계로서 이 진혼이 행해지는 일도 있는 것 같습니다.

진혼이란 요전에 조금 썼던 기운을 응축시키는 방법이 일반적인 해석입니다만, 고신도적인 본의는 그 밖에 있는 것 같습니다. 그 전 단계로서 이 진혼이 행해지는 유파가 있는 것 같습니다.

진혼이란, 신체적으로는 「가벼운 진동」을 주는 일로 일종의 신이 걸린 상태로 이끄는 것인 것 같습니다만, 그러한 눈을 끄는 의미는 본의가 아닐 것 같기 때문에 우선 두어 두고, 나는 그것보다, 요가에서도 실시 할 수 있는 완급을 붙인 근육의 긴장과 이완으로 릴렉스 하는 방법을 닮았다고 생각했고, 이 진혼의 본질은이라고 하면, 요전날 눈치챈 것처럼 타마스를 보다 효과적으로 정화하는 작용에 있는 것 같았습니다.

고신도의 진혼은 고급 신령계 등에 접촉 혹은 인도하는 법인 것 같기 때문에 그것은 사트바인 상태라고 해석하면, 그 전 단계로서 라자스의 상태로 이끌기 위해 진혼이 타마스를 정화한다는 것은 이론에 이루어지고 있는 것 같았습니다.

요약하면

・타마스를 정화해 라자스의 상태로 하는 것이 고신도의 진혼(이라는 내 해석). "가벼운 진동"을 준다.
・라자스를 사트바로 하는 것이 (본래의) 고신도의 진혼(이라는 내 해석). 호흡법(요가에서 말하는 플라나야마).

그렇다면 다양한 영적 수법으로 처음으로 가벼운 운동을 하거나 진동 같은 작용을 몸으로 시키거나 하는 것은 이와 같이 타마스를 정화하고 라자스로 하는 효과가 있다고 해석할 수 있습니다.

요가의 아사나(체조)도 물론 그렇고, 요가의 플라나야마(호흡법) 중에는 심한 호흡을 하는 것도 있습니다만, 물건에 따라서는 마찬가지로 타마스를 정화해 라자스로 하는 효과의 플라나야마도 있으면, 라자스를 사트바로 하기 위한 플라나야마도.

타키유키등도, 정신을 강하게 한다는 의미도 물론 있는 것입니다만, 이 「가벼운 진동」을 주는 것이 목적일지도 모르겠네요. 폭포행으로 타마스를 라자스로 해 사트바까지 가져가는 것은 좀처럼 엄격한 것처럼 보이지만, 어떨까요. 타키유키는 대세 폭포에서 죽고 있다고도 합니다. 폭포행으로 생명을 위험에 노출시키는 것보다는 본질인 「가벼운 진동」으로 타마스를 정화해 가면 충분한 생각도 합니다만, 어떨까요. 여러가지 유파가 있어 하는 방법도 각각이므로, 체계에 짜넣어지고 있다고 하면 타키유키는 각각의 유파의 의의가 있는 것입니다만.

그러고 보니 50년이나 좀 더 옛날에는 「영동법」이라고 말해지는 것도 유행한 것 같네요. 스스로 한 적은 없지만, 1권만 책은 가지고 있습니다. 보니 영동법은 진혼과 비슷한 느낌도 드리지만 어떨까요? 같은 고신도의 계열이므로 똑같이 보이기도 합니다만.

이 라자스의 상태가 요전날의 「영혼의 과학(스와미 요게시바라난다 저)」의 해석에 있어서의 「동성(라자스) 우생의 삼매(사마디)」와 같은 단계라고 하면, 그것으로 이어지는 세계는 물리적인 세계(의 정묘한 부분)이며, 「선성(삿 토바 우위의 삼매(서머디)와 같이 고차의 세계와 연결되어 있는 것은 아닌 것 같기 때문에, 라자스의 단계인 진혼이라든지 영동법으로 그다지 좋지 않은 영혼과 연결되거나 저급 영(여우와 너구리)이 나오거나 하는 것도 이점에 이루어지고 있는 생각이 듭니다. 영동법에도 여러가지 있어, 능숙하면 사트바인 것에 연결되기도 합니다만, 보면 라자스의 사례가 많아 보입니다.

영동법과 닮은 사례로서, 대본교의 출구왕 닌자부로의 전기인 「대지의 어머니」에 재미있는 이야기가 실려 있었던 것을 생각해 냈습니다만, 고신도의 행법을 하고 고급 영이 왔을까 생각하면 너구리 뭔가에 속아 매장금의 대포물을 한 거야 아무것도 없어 대담 이것은, 진혼이나 진혼 혹은 영동법과 같은 내용이라고 책에서는 읽을 수 있습니다만, 그다지 숙련되어 있지 않고, 시행착오적으로 하고 있으면 잘 모르는 상태가 된 것 같습니다만, 아마는 타마스를 정화해 라자스가 된 단계에서 저급 영과 연결된 것일까,라고 해석할 수 있습니다. 그러므로, 이런 종류의 「고」는 꽤 잘 조심해야 한다고 생각합니다. 정말 사트바인 상태에 이르기 전에는 이런 영계의 '장난'에 농락되기도 하는 것일까, 라고 생각합니다.

요가 수트라에서도 깨달음에 이르기 전에는 여러가지 신들과 그 밖의 영으로부터 유혹이 있지만 일체를 물리쳐야 한다고 합니다. 어쩌면 이런 종류의 라자스 단계에서 특히 조심하십시오.

최근에 티베트 밀교의 죠첸 명상 기법을 인용했는데, "텍추(돌파)"와 "툭카(도약)" 단계가 이전에 인용한 요가 및 고대 신토 명상 방법과 연결되어 있다고 느꼈습니다.

티베트 불교에서 "텍추(돌파)"는 명확하고 순수한 공(emptiness)으로 이어지고, "툭카(도약)"은 그것을 초월합니다.
반면에, 요가에서는 "집중"으로 시작하여, 탐스(tamas, 관성, 어둠) 명상으로 진행됩니다.

요가에서 "탐스"는 종종 부정적인 것으로 묘사되지만, 죠첸 명상과 연결하면 한 단계로 해석될 수 있습니다.
죠첸에서 "텍추(돌파)"는 첫 번째 단계이며, 이전의 많은 산만함과 비교하여 비교적 평화롭고 명확한 상태에 도달합니다.
요가에서도 첫 번째 단계는 "집중"으로, 산만을 억제하여 공(emptiness)의 상태에 도달합니다.
이전에 인용한 것처럼, 요가에서 이러한 초기 공(emptiness) 상태는 탐스(tamas) 명상으로 해석될 수 있습니다.
"탐스"는 요가에서 종종 부정적으로 언급되지만, 명상의 초기 단계에서는 거의 확실하게(아마도, 분명히) 먼저 이 탐스 명상에 도달합니다.
탐스 명상이라 할지라도, 이전의 많은 산만함과 비교하여 마음이 훨씬 더 평온하고 명확한 상태입니다. 따라서 탐스 명상을 부끄러워할 필요는 없으며, 그것은 성취의 지점입니다.
이 탐스 명상은 죠첸에서 "텍추(돌파)"를 통해 도달하는 명확한 상태일 가능성이 높습니다.
이는 제가 서점에서 죠첸 관련 서적을 찾던 중, "텍추(돌파)"가 훌륭한 상태로 이어지지만, "툭카(도약)"을 넘어서는 상태가 더욱 명확하고 훌륭하다는 내용이 적혀 있었기 때문입니다. 또한, 죠첸을 완성하기 위해서는 아직 여러 단계가 남아 있는 것으로 보입니다.
따라서, "툭카(도약)"은 "라자스(rajas, 활동, 역동성)"와 관련이 있을 것이라고 추측합니다.
만약 이 추측이 맞다면, 요가와 죠첸 모두 아마도 탐스 명상으로 시작할 것입니다.
요가에서 종종 부정적으로 취급되는 "탐스"는 아마도 명상의 첫 번째 단계일 것입니다.

・집중하여 잡념을 줄이고, 타마스의 명상에 들어가 "무"의 청량한 경지에 도달한다. 족천의 "뚫고 나아간다", "집중" 명상. 일종의 사마디.
・감정과 감각을 자극하여 "가벼운 진동"을 주고, 타마스에서 라자스의 명상에 이른다. 족천의 "뛰어오른다", 고신도의 징혼(저의 해석). 일종의 사마디.
・더욱 정화를 진행하여, 라자스에서 사트바(순질, 선성)의 경지에 이른다. 족천의 상위 단계. 고신도에도 해당될 가능성이 있다. 일종의 사마디.
・사트바마저 사라지는 경지가 있을 것이다. 족천의 더욱 상위 단계. 고신도에도 해당될 가능성이 있다. 일종의 사마디. 깨달음?

전날에 이어지는 내용입니다.

"족천 명상 매뉴얼 (상자 사 쿄히코 저)"에 따르면, 족천에는 3가지 경지가 있는 것 같습니다.

・시네 경지
・텍츄 경지
・투갈 경지

동서에서 중요한 내용을 정리해 보겠습니다.

■시네 경지
휴식. 평온함.
인도의 말로 "샤마타"
사념이나 잡념의 감소
집중의 대상이 존재한다.

■텍츄 경지
돌파, 라는 의미. 시네 경지의 돌파. 2차원적인 마음의 움직임의 돌파.
집중하고 있지 않다.
사고나 분별이 사라져도 존재하고 있는 "날것의 마음"의 작용인 "릭파"라는 인식 능력이 작동하기 시작한 상태.
대상과 마음의 구분이 없어지게 된다.

■투갈 경지
도약, 이라는 의미.
티클레(빛방울)가 보이기 시작한다. 티클레는 빛이 빛나기 시작하는 것을 의미한다. 명상의 초기에 나타난 빛과는 다르다.
윤회에서 열반으로의 도약
실체성에서 공성으로의 비약.

자, 여기까지 읽으면 보이는 것이 있습니다. 시네 경지는 흔히 타마스의 명상이라고 생각합니다. 그리고 텍츄의 명상은 라자스의 명상. 그리고 투갈은 사트바 명상에 해당한다고 해석할 수 있을 것 같습니다. 가설이지만요.

명상을 해도 많은 경우에는 타마스의 명상인 시네 경지에서 멈춰 있다고, 동서에서도 지적하고 있습니다. 하지만, 그렇다고 해도 마음이 평온해지고, 명상을 시작하기 이전과 비교하면 꽤 상쾌하게 인생을 보낼 수 있으므로, 일반 사회를 편안하게 지내는 데에는 그 정도면 충분할지도 모릅니다.

텍츄 경지에서는 위에 기록했듯이 "대상"과 "마음"의 구분이 없어지게 된다고 하므로, 이것은 일반적인 사마디의 정의와 비슷하게 읽힙니다. 사마디는 여러 종류가 있지만, 일반적으로 "보는 것"과 "보이는 것"의 구분이 없어지고 통합되는 상태라고 해석되므로, 일반적인 사마디에 해당한다고 읽을 수 있습니다.

그리고, 동서에 따르면 텍츄 경지의 명상을 계속하면 하나의 흐름으로 투갈 경지에 이어진다고 하므로, 우선 텍츄 경지에 도달하는 것이 하나의 벽인 것 같습니다.

계속: 텍츄 경지가 비파사나의 슬로우 모션 체험

"요가의 진의 (M. 도릴 저)"에 따르면, 그렇게 설명되어 있습니다.

이는 다른 서적, 예를 들어 "영혼의 과학 (스와미 요게시바라난다 저)" 등에도 유사한 내용이 쓰여 있지만, "요가의 진의"에는 더욱 명확하게 그렇게 기록되어 있습니다.

요가 수행자들은 에테르적인 에너지를 프라나적인 에너지, 프라나적인 힘이라고 부릅니다. "프라나"라는 단어는 번역하면 에테르적이라는 뜻입니다. (중략) "쿠룬달리니"는 에테르 에너지로 형성되어 있습니다. 쿠룬달리니는 추출된 에테르 에너지일 뿐입니다. "요가의 진의 (M. 도릴 저)"

이와 같이 쿠룬달리니에 대한 설명을 하고 있습니다.

이는 어느 정도 요가를 공부하면 비교적 쉽게 이해할 수 있는 내용이라고 생각하며, 저의 개인적인 경험에서도 그렇게 생각합니다.

뱀이 올라갔다는 표현보다는 에너지가 흘러나왔다는 표현이 더 실제와 가깝습니다. 그것이 뱀이라고 말한다면 뱀일 수도 있지만, 뱀인지 아닌지는 잘 모르겠습니다.

일부 영적인 곳에서, 쿠룬달리니가 아지나까지 상승한 후 하강하여 아나하타(심장)에 도달한다는 이야기를 종종 듣거나 보게 됩니다. 이는 쿠룬달리니가 활성화된 후에 그런 것일까요? 쿠룬달리니가 활성화되기 전에, "활성화시키기 위해 상하로 움직인다"는 이야기는 이번에 책에서 처음 읽었습니다.

"그레이트 화이트 브라더후드"라는 신지학 및 뉴에이지 관련 활동을 하는 단체가 발행한 책에 다음과 같은 내용이 있었습니다. 송과선은 머리 중앙 부근에 있습니다.

"인간은 쿠룬달리니를 올리기 전에 에테르 에너지를 내려야 한다." - "요가의 진의 (M. 도릴 저)"

"쿠룬달리니의 힘이 척추 최하부 부근에서 머리 쪽으로 상승하기 전에, 먼저 송과선에서 (우주력이) 몸에 들어가고, 송과선에서 몸의 다른 내분비 기관으로 내려가고, 그 후에 위로 올라가는 것이다." - "비교 진의 (M. 도릴 저)"

하지만, 제 경우에는 이런 것을 의식하지 않았습니다. 이렇게 했더라면 더 쉬웠을까요? 만약 처음부터 제가 이렇게 들었더라도, 구루 등의 지시가 없었다면 어떻게 해야 할지 몰랐을 것입니다.

하지만, 생각해보면, 제가 앞서 말씀드린 것처럼 쿠룬달리니가 본격적으로 활성화되기 전에 무라다라의 전기 충격과 이마 앞의 공간(아지나 부근)에서의 "펑"하는 폭발을 경험했습니다. 어쩌면 그 폭발이 여기서 말하는 우주력(에테르 에너지?)이 몸에 들어온 순간이었을지도 모릅니다.

최근에 인용한 책에서 쿠룬달리니는 에테르적인 에너지라고 말하고 있습니다. 반면에, 위의 인용문에서는 쿠룬달리니를 올리기 전에 "에테르 에너지"를 내린다고 기록되어 있습니다. 그리고, 송과선에서 (우주력이) 몸에 들어가고, 내려간다는 부분은 "요가의 진의"의 내용과 같다고 한다면, 우주력은 에테르 에너지라는 의미로 해석할 수 있습니다. 에테르 에너지가 있다면 우주력은 쿠룬달리니의 것일 테니까, 표현 방식이 세 가지("쿠룬달리니", "에테르 에너지", "우주력")이지만, 모두 같은 종류의 에너지라는 의미로 해석할 수 있습니다. 결국에는 쿠룬달리니는 상징적인 표현이기에 이런 식으로 되는 것일까요?

그렇다면, 처음 에테르 에너지가 하강할 때에도 에너지를 느낄 수 있었을 것 같지만, 저는 이 종류의 "하강하는 에너지"를 의식하고 있지 않았습니다. 어쩌면 단순한 에너지 변화로 여기고 지나쳤을 수도 있지만, 더 이상 기억하지 못합니다. 미리 이렇게 알려줬더라면 어떤 것이 그런 것인지 의식하고 확인했을 테니, 아쉬운 일이었습니다.

최근 족천의 세 가지 경지에 대한 내용을 인용했지만, 타마스적인 명상에 관한 기사를 고려하면 요가 수트라의 명상에 대해 또 다른 시각이 나타납니다.

요가 수트라에서는 다음과 같은 단계에서 명상이 발전합니다.
・다라나 (집중)
・디아나 (명상)
・사마디 (삼매)

■요가 수트라에서의 디아나 (명상)
요가 수트라에서는 디아나 (명상)에 대해 다양한 해석이 존재하지만, 그 중 일부는 다음과 같습니다.

・"심장이 12초 동안 집중할 수 있다면 그것은 다라나가 되고, 그런 12가지의 다라나는 디야나가 되며, 또 그런 12가지의 디아나는 사마디가 된다." - "라자 요가 (스와미 비베카난다 저)"
・"명상에서는 시간에는 아무런 의미도 없다. 그리고 공간 또한 사라진다. 당신은 자신이 어디에 있는지 알지 못한다. (중략) 진정한 명상에서는 심지어 몸까지 잊을 수 있다. 당신은 시간과 공간을 초월한다. (중략) 마음이 신체 의식을 초월한다." - "인테그랄 요가 (파탄자리의 요가 수트라) (스와미 사치다난다 저)"

이를 읽어보면, 요가 수트라의 명상은 다라나 (집중)의 연장선상에 있다고 볼 수 있습니다.
그리고 그 이후에는 사마디가 옵니다. 요가 수트라에서는 사마디에 대해 다음과 같이 기록하고 있습니다.

・"사마디 (삼매)는 디아나 (명상) 자체가 사라진 듯한 상태이며, 그 대상만이 홀로 빛나는 때를 말한다." - "인테그랄 요가 (파탄자리의 요가 수트라) (스와미 사치다난다 저)"

요가 수트라에서는 사마디에 대해 다양하게 묘사되어 있지만, 디아나 (명상)에서 사마디로의 도약이 너무 급격하다고 느껴집니다.

또한, 디아나 (명상을) 문자 그대로 실행하려고 하면 오해가 생길 여지가 너무 많습니다. 이 부분은 스승이 있다면 피할 수 있는 문제일지도 모르지만, 글만 읽는다면 다음과 같은 함정에 빠질 가능성이 있다고 생각됩니다.

・디아나 (명상)에 타마스적인 명상에 갇혀서 그것을 최종 지점이라고 착각하여 다음 단계로 나아가지 못하게 될 수도 있습니다. 하지만 명상을 하기 전보다 훨씬 상쾌한 경지이므로 이것이 헛된 것은 아니라고 생각합니다.
・디아나 (명상)이 "무가 되는 것", "의식을 잃는 것", "수면과 같은 무의식 상태가 되는 것"이라고 착각할 가능성이 있습니다.

이 상태는 함정인 것처럼 보이지만, 일단 그 경지에 도달해야 한다고 생각합니다. 하지만 그 경지에서 나아가는 것이 중요하며, 종착점이라고 착각하면 성장이 멈출 수도 있습니다.

명상을 시작한 초보자들은 잡념이 많아서 다라나(집중)부터 시작하는 경우가 많을 것입니다. 거기서 점차적으로 잡념을 억누르면서 "무", "의식을 없애는 것", "잠과 같은 무의식 상태"에 도달합니다. 하지만 이것들을 부정할 필요는 없습니다. 단순히 마일스톤으로 사용하는 것이 좋습니다.

요가 수트라의 내용을 그대로 받아들이면, 그런 함정이 있을 수도 있습니다. 하지만 기본적으로 다라나(집중)까지가 중요하며, 그 이후에는 실천하면서 이해해 나가야 할 것입니다. 아마 요가 수트라에서는 다라나(집중) 정도까지를 중점적으로 다룰 것입니다.

명상(디아나), 특히 타마스적인 명정과 사마디(삼매) 사이에는 비약이 있다고 말할 수 있습니다. 즉, 위 인용처럼 "다라나"는 집중, "디아나"는 확대라는 해석도 있지만, 반대로 명상은 관찰이라는 주장도 존재합니다.

또한, 족첸 등의 지식을 고려하면, 요가 수트라의 디아나(명상)에는 "시네의 경지"와 "텍추의 경지"가 있으며, 사마디(삼매)에도 하위 단계와 상위 단계가 존재합니다.

즉, 명상은 집중에서 시작하여 관찰로 이어지고, 더 깊은 무의식 상태나 대상과 마음의 구분이 없어지는 상태에 이릅니다. 이러한 단계들은 각각 다른 의미를 가지지만, 모두 실천을 통해 이해해 나가야 합니다.

이렇게 족체(Zokuchen)의 단계를 거치면, 요가 수트라를 그대로 해석하는 것만으로는 보이지 않던 것이 드러납니다.

최근에는 "집중"과 "관찰"과 같은 명상 기법에 대한 많은 논의가 있지만, 저는 기본적인 측면이 충분히 논의되지 않는다고 생각하며, 이에 대해 말씀드리고 싶습니다.

"집중"과 "관찰"과 같은 "감각"과 "행위"를 기준으로 명상 기법을 분류하는 것은 심리적인 접근 방식으로 볼 수 있습니다. 명상과 요가는 이러한 측면을 가지고 있습니다. 특히 불교는 내면의 감각을 심리적으로 분석하는 경향이 있으며, 요가는 내면의 관찰을 강조하므로 "집중"과 "관찰"에 대한 논의가 발생합니다.

그러나 또 다른 중요한 관점이 있습니다. 그것은 바로 "힘"입니다.

남성적인 용어로 "힘", 여성적인 용어로 "치유", 중성적인 용어로 "에너지"라고 할 수 있지만, 모두 같은 것입니다.

"힘"(치유력, 에너지)이 증가하면 긍정적인 상태가 되고, 산만함이 줄어들며, "집중"과 "관찰"이 모두 가능해집니다.
"힘"을 키우지 않고 "집중"과 "관찰"만으로는 깊은 명상 상태에 도달하기 어려울 수 있습니다.

"힘"을 키우지 않고도 "트랜스"와 같은 명상 기법을 연습할 수 있지만, "트랜스"는 오라를 불안정하게 만들고 비정상적인 상태를 유발하여, 초능력이나 다른 능력을 개발하거나 다른 영혼에게 조종당하기 쉽게 만드는 특수한 상태입니다. "트랜스"는 주류적인 접근 방식이 아닙니다. 오히려 요가와 명상의 주류적인 접근 방식은 "트랜스" 상태에 쉽게 들어가지 않도록 하는 것입니다.

"힘"을 키우기 위해서는 신체 내의 에너지 통로, 즉 요가에서 "나디"라고 불리는 것들을 활성화해야 합니다. 요가에서는 이러한 "나디"의 활성화를 "정화"라고 부르는 경우가 많습니다. "나디"가 불순물로 막혀 있으면, 정화를 통해 에너지가 더 쉽게 흐르도록 하여 "힘"을 증가시킬 수 있습니다.

그 결과, "쿤달리니"가 활성화되어 긍정적인 상태가 되고, "집중"과 "관찰" 능력이 향상됩니다.

따라서 일부 학파에서는 "집중"이나 "관찰"보다 "힘"을 키우거나, "치유력"을 높이거나, "에너지"를 강화하는 것을 강조합니다. 이들은 모두 같은 것을 바라보는 다른 관점일 뿐입니다.

에너지가 증가하면 관찰 능력이 향상되고, "관찰 명상"이라고 알려진 수행을 할 수 있게 됩니다.

각 학파는 고유한 방법을 가지고 있으며, 각 방법은 고유한 함정과 장점을 가지고 있습니다.

에너지를 증가시키는 방법에 대해, 제가 최근에 설명한 "타마스적인 명상", "공허 명상", "잠드는 명상"은 비교적 함정에 빠질 가능성이 적습니다.
일부 학파에서는 요가 아사나(운동)를 중요하게 여기지 않을 수도 있지만, 명상만으로는 쉽게 이러한 함정에 빠질 수 있습니다.
명상을 통해서만 영적인 수행을 하는 경우에는, 특히 스승이 필요할 수 있습니다. 결국 명상은 눈에 보이는 것이 아니기 때문입니다.

제 경우에는 처음에는 요가 자세(체조)부터 시작했고, 명상도 조금 했었는데, 쿠룬달리니가 약간 활성화된 후에 명상이 갑자기 쉬워져서 명상에 몰두하게 되었습니다.
어느 정도의 힘이 없으면 명상을 제대로 할 수 없을 것 같은 느낌도 듭니다.

어쨌든, 최근에는 명상에 대한 글만 계속 썼기 때문에, 힘에 대한 언급이 부족하다는 느낌이 들었기 때문에 조금 써봤습니다.

최근에 저는 쿤달리니가 상징이라는 글을 썼습니다. 그에 따르면, 어떤 사람들은 일반적으로 "쿤달리니 경험"이라고 불리는 것을 경험하지 못한다는 것이 분명해집니다.

쿤달리니 경험은 원래 에너지 수준이 낮은 사람이 에너지 급증을 경험하는 현상입니다. 따라서, 태어날 때부터 에너지 수준이 높은 사람, 또는 어린 시절에 무의식적으로 에너지 수준이 높아진 사람들은 일반적으로 쿤달리니 경험이라고 불리는 것을 경험하지 않을 수 있습니다.

과거에는 인도에 비슷한 수준의 영적인 사람들이 많이 살았기 때문에 "경험"이 비슷했을 수도 있습니다. 그러나 현재 세계, 특히 일본에서는 상당한 수준의 영적인 상태로 태어나는 사람들이 많아 보입니다.

저의 경우, 위에서 언급한 이유로 인해 이전 생에 쿤달리니 경험을 하지 않았을 가능성이 높습니다. 제가 탐구하는 그룹 소울(영혼의 동반자)은 일반적으로 활성화된 에너지 상태로 태어납니다. 미래의 삶이나 평행 세계를 볼 때, 어린 시절에 쿤달리니 경험을 하는 것을 경험하는 것을 봅니다.

앞서 언급했듯이, 이번 생의 목적은 업을 해결하는 것이며, 업을 해결하려면 "바닥"에 빠져야 합니다. 바닥에 빠지는 것 또한 업의 촉매제가 됩니다. 그러나 업을 해결하는 과정에서, 저의 에너지 통로, 즉 요가에서 말하는 "나디"가 일시적으로 막혀 에너지가 흐르기 어려워졌고, 낮은 에너지 상태에 빠지게 되었습니다.

약 40년 동안 업을 해결한 후, 저는 충분히 업을 경험했고, 업이 있는 삶에서 벗어나고 싶다는 생각을 하게 되었고, 요가를 시작했습니다. 얼마 후, 쿤달리니와 유사한 경험을 하게 되었습니다. 하지만, 저는 제 에너지 통로(나디)가 원래 막혀 있었고 에너지가 고갈된 상태였기 때문에, 통로가 열리고 에너지가 증가하면서 쿤달리니와 유사한 경험을 하게 되었다고 생각합니다.

쿤달리니 경험은 일종의 해소, 억압되었던 것이 해소되고 활성화되는 경험입니다. 따라서, 원래 억압되지 않았거나 이미 높은 에너지 상태에 있는 사람은 쿤달리니 경험을 하지 않을 것입니다. 어쩌면 더 높은 수준의 쿤달리니가 있을 수도 있지만, 그것은 훨씬 더 높은 수준일 것입니다.

사람에 따라 쿤달리니 경험이 다른 이유는 에너지의 통로(나디)가 상당히 막혀 있거나 일부 막혀 있는 상태가 다르기 때문일 것입니다. 또한, 통로가 열리고 에너지가 높아지더라도 일부만 높아지는 경우도 있을 수 있습니다. 따라서 쿤달리니 경험을 했다거나, 경험이 없거나, 경험이 독특한 이유를 이해할 수 있습니다.

결론적으로, 영적인 수준을 판단하는 데 쿤달리니와 같은 "경험"은 하나의 "징표"가 될 수 있지만, 그것만으로 판단할 수는 없을 것입니다.

기본적으로는 쿤달리니 경험의 유무보다 에너지가 얼마나 높아져 있는지, 그리고 명상의 "집중"과 "관찰"을 얼마나 잘 할 수 있는지가 판단의 기준이 될 것입니다.

요가를 하는 사람들 중에는 처음부터 에너지가 높아져 있어서 쿤달리니 활성화 후의 상태처럼 보이는 사람들이 있는데, "나는 아직 쿤달리니 경험이 없다"라고 생각하는 사람도 있습니다. 하지만 반드시 쿤달리니 경험이 있는 것은 아니라고 생각합니다.

반면에, 쿤달리니 경험이 없더라도 원래 에너지가 높아서 영적인 영시나 영청 능력을 가진 사람들도 있을 수 있습니다.

따라서 쿤달리니 경험을 하는 것은 훌륭한 일이지만, 저의 경험을 바탕으로 생각해보면 쿤달리니 경험을 했다고 해서 완전히 에너지가 높아진 것은 아닙니다. 책을 읽어보면 많은 경우 쿤달리니의 일부만 움직인 것이라고 합니다. 저의 경우도 그랬습니다. 쿤달리니보다 훨씬 높은 수준이 존재한다고 생각합니다. 쿤달리니 이후에 완전히 에너지가 높아진 상태가 목적이라면, 쿤달리니 경험의 유무보다 에너지가 높아진 상태가 더 중요하다고 생각합니다.

영적인 가르침을 전하는 도린 버튜는 제3의 눈을 열기 위한 훈련으로 고대 오옴 만트라를 추천합니다.

(이집트의) 사제들은 제자들에게 "오옴"의 세 음절, "아", "우", "느"를 명확하고 주의 깊게 발음하도록 가르쳤습니다 ("오옴"은 영어로 "Aum"이라고 쓰며, "Ahh", "Uuuu", "Mmm"의 세 음절로 구성됨). 고대의 방식으로 읊으면 제3의 눈 주변에서 진동을 느낄 수 있을 것입니다. 마음속으로 읊어보세요. ("엔젤 가이드 (도린 버튜 저)")

유사한 내용은 대백색 성동포단이라는 단체의 문헌에도 기록되어 있습니다.

예를 들어, (티베트 만트라) "옴 마니 반메 옴"은 Om-Man-i-Pad-Me-Om의 여섯 음절을 가지고 있다고 여겨졌습니다. 그러나 이것은 옳지 않습니다. Om (오옴)은 한 음절이 아니라, 정확하게 발음하면 Aum (아움)이라는 두 음절이며, (중략) "아-움, 마-니, 파-돔, 훔, 아-움, 탓, 사트, 아-움"과 같이 읊는 것입니다. ("요가의 진의 (M. 도릴 저)")

이를 시도해 보니, 즉시 미간과 머리 중앙 부분에 반응이 있었습니다.

도린 버튜는 세 음절을, "요가의 진의"는 두 음절을 사용한다는 차이점은 있지만, 단순히 "오옴"이라고 읊는 것보다 끊어서 읊는 것이 더 효과적일 것 같습니다.

베다 연구회에서 오옴 발음에 대해 배운 적이 있는데, 오옴은 원래 두 부분으로 나뉘어져 있으며, 이를 산디 규칙 (연음 변화의 규칙)으로 연결하여 읽는다고 했습니다. 따라서 현대에는 연결하여 읽는 것이 옳다고 생각하지만, 고대의 발음 방식이 더 효과적일 것 같습니다.

지금까지는 호흡을 관찰하는 명상이 중심이었지만, 며칠 동안 티베트 만트라를 위와 같은 발음으로 읊어보니 변화를 느낍니다. 다만, 효과가 너무 강한 것인지, 약간 의식이 쉽게 지치는 느낌도 듭니다. 지금까지 경험하지 못했던 졸음이 듭니다.

지금까지 만트라 명상의 효과에 대해 약간의 의문이 있었지만, 이 티베트 만트라를 고대의 방식으로 시도해 보니 이러한 상태가 나타났기 때문에, 만트라 명상의 효과를 재검토하고 있습니다.

이전에 만트라 명상은 단순한 "집중"의 대상이었던 것 같습니다. 그러나 이 만트라를 통한 내적인 변화는 크다고 느껴집니다. 이것은 효과가 너무 강할 수 있으므로, 스스로 시도할 때는 주의해야 위험할 수도 있습니다. 원래는 구루로부터 전수되어야 할 것이라는 점도 이해할 수 있습니다.

각 만트라마다 고유한 효과가 있다고 흔히 말하며, 올바르게 암송하지 않으면 아무런 효과가 없다고 합니다. 그러나 유명한 만트라라도, 고대 시대에 암송하던 방식과 다를 때가 있습니다. 저는 어느 것이 진정으로 옳은지 판단할 수 없지만, 제 몸은 고대 방식의 암송에 더 반응하는 것 같습니다.

계속: 고대 암송 방식을 사용한 티베트 만트라 명상에서의 변화.

며칠 전의 내용입니다.

다음 날, 만트라를 외우자마자 졸음이 쏟아졌습니다. 몇 번 만트라를 외운 후에는 졸음이 사라지고, 이마 안쪽, 머릿속에서 무언가가 생겨난 듯한 압박감이 느껴졌습니다. 그 후, "퐁" 하는 물방울이 떨어지는 소리와 감각이 들렸습니다. 아무런 소리도 없는 고요한 수면에 물방울이 떨어질 때와 같은 소리와 감각입니다. 실제로 들린 것은 소리와 감각뿐이었고, 물방울이 떨어진 이미지를 본 것이 아니라, 느껴진 소리와 감각을 비유적으로 표현한 것입니다. 그 후, 미묘하고 약간의 불쾌감과 가벼운 구토감이 들어 명상을 계속할 수 없었고, 그 날(새벽)의 명상은 여기서 끝났습니다.

그 후, 며칠이 지났습니다. 그 동안 몇 번 티베트 만트라 명상을 시도했지만, 지금까지는 이마와 머릿속에서 압박감과 함께 불쾌감이 있었습니다. 그것은 드린 바튜가 말하는 다음과 같은 것일 수도 있고, 아닐 수도 있습니다.

"둔한 두통과 같은 압력이나 통증이 느껴질 수 있습니다. 하지만 걱정하지 마세요. 이 감각은 단순히 제3의 눈꺼풀을 한동안 사용하지 않았기 때문에 녹슨 상태이기 때문입니다." - "엔젤 가이드 (드린 바튜 저)

하지만 오늘, 그 불쾌감은 사라지고 대신 머릿속에 "열"이 느껴졌습니다. 만트라를 외우면 나타나는 열입니다.

지금까지는 만트라의 진동이 불안정한 느낌이었지만, 이제 와서 안정되기 시작했습니다.

바로 다음 날, 이마에서 느껴지는 열감 혹은 압박감이 아침에 일어나도 계속되었습니다.

이 만트라를 외우기 시작한 후 변화 중 하나는, 지난 며칠 동안 이전보다 조금 더 직관력이 좋아진 것 같습니다. 마치 직관이 더 잘 드러나는 것처럼 말이죠.

예를 들어, 길을 걸으면서 무엇을 먹을지 고민하고 있는데, 왼쪽에 어떤 느낌이 나타나서 그 방향으로 가보니, 거기에 "○○○○"라는 곳이 있다는 것을 느끼고 코너를 돌아서 왼쪽 건물에서 또 비슷한 느낌을 받았습니다. '아마 여기서 먹어야겠구나'라고 생각하며 들어가 보니, 예상치 못한 가게가 있었습니다. '어? 여기인가?' 하고 자세히 살펴보니, 처음에 느꼈던 "○○○○"는 그룹으로 운영되는 곳이었고, 그런 종류의 가게도 함께 운영하고 있는 것 같았습니다. 흥미롭군요. 이런 것이었구나... 직관은 특히 새로운 것에 대해서는 표현하기 어렵기 때문에 기존의 이미지를 사용하여 더 쉽게 전달하는 경우가 많죠. 물론, 이러한 경험 자체는 흔한 일이지만, 이번에는 그 느낌이 훨씬 명확하게 느껴졌습니다. 마치 감도가 높아진 것처럼 말이죠. 이것은 이 만트라를 시도한 후 나타난 효과라고 생각합니다.

좋은 것과 나쁜 것의 감각이, 이전보다 더 명확하게 느껴지게 되었습니다. 이는 과거와 비교했을 때 상대적인 것이지만요.

도서관에서 티베트 관련 서적을 찾던 중, 흥미로운 내용을 발견했습니다.

티베트의 전설에 따르면, 예전에는 모든 남녀가 제3의 눈을 사용할 수 있었습니다. 그 당시는 신께서도 지구 위를 걸어 다니며 인간과 함께 살았습니다. 인간은 신께서 인간보다 더 잘 모든 것을 꿰뚫어 볼 수 있다는 것을 잊고, 신을 대신하려 하여 터무니없는 생각을 하고, 신을 죽이려 했습니다. 그 벌로 인간의 제3의 눈은 닫히게 되었습니다. ("제3의 눈", 로브상 람파 저)

인터넷으로 검색해 보니 해당 서적은 위작의 의혹이 제기되고 있으며, 저자에 대한 의문도 제기되고 있습니다. 하지만 그렇다 하더라도 이 전설은 아마도 실제로 존재했을 가능성이 있다고 추측합니다. 티베트 사람을 아는 사람이 없어서 확인은 할 수 없지만, 기회가 된다면 물어보고 싶습니다.

해당 서적에는 미간의 뼈를 부술 정도의 구멍을 뚫어 특별한 약초를 흘려 넣는 비법이 묘사되어 있으며, 이를 통해 제3의 눈의 능력을 최대한으로 끌어올리는 모습이 그려져 있어 흥미롭습니다. 하지만 실제로 뼈를 부술 정도의 구멍을 뚫는 사례가 있었는지에 대해서는 잘 모르겠습니다. 그 결과, 오라를 보거나 타인의 의도를 읽을 수 있게 되었다고 묘사되어 있지만, 그러한 능력은 티베트의 사례에서 자주 볼 수 있으므로 실제로 그런 사람이 있었고, 지금도 있을 것이라고 생각합니다. 하지만 뼈를 부수는 비법에 대해서는 잘 모르겠습니다. 그런 유파가 과거에 존재했을 수도 있습니다.

다른 서적에서는 단순히 약초를 이마에 붙이는 정도의 이야기는 읽어본 적이 있습니다. 이마에 붙이는 것만으로도 극심한 고통을 주는 약초라고 묘사되어 있는 것 같았습니다.

보이는 관점에 따라서는 그렇게 명상을 이해할 수 있을 것 같습니다. 종파에 따라 그렇게 말하기도 하는 듯합니다.

단순히 사물을 논리적으로 사고하는 것과는 달리, 먼저 전제 조건으로 마음이 평온해져서 마음이 거울처럼 고요한 상태가 되어야 합니다. 그런 다음, 대상을 그 마음에 조심스럽게 놓음으로써 (비유적인 표현), 대상을 다양한 각도에서 바라보고 깊이 이해할 수 있게 됩니다. 그것이 명상이라는 종파의 주장이 납득이 갑니다.

여기서 말하는 "마음이 평온하다"는 것은 요가 수트라에 나오는 "마음 작용의 소멸"을 의미합니다. 정의는 이미 인용한 내용이지만, 그대로 읽으면 "마음을 멈추고 아무것도 생각하지 않으면 무슨 의미가 있을까?"라고 생각할 수도 있지만, 여기서 말하는 것은 마음의 "흔들림"을 멈추라는 것입니다. 따라서 더 고차원의 관찰 능력은 소멸되지 않습니다.

예를 들어, 다음과 같은 설명이 신지학에서 제시됩니다.

사고의 정지는 더 높은 차원에서 작동하기 위한 필수적인 준비 과정이다. (중략) 파탄자리는 요가를 "치타-브리티-니로드하"라고 정의했는데, 이는 치타(정신)의 브리티(소용돌이)를 니로드하(제한)한다는 의미이다. (중략) 요가란 정신 내에서 일어나는 모든 파동과 변화를 억제하는 것이다. "신지학 개요 3. 정신체 (아서 E. 파월 저)"

요가 수트라에 나오는 상태를 달성했다면, 외부의 자극으로 인해 마음이 흔들리지 않고, 고요한 물 표면처럼 평화롭고 맑은 마음을 유지할 수 있게 됩니다.

그 고요한 상태에서, 더 높은 의식이 "의도"를 가지고 대상을 선택하고, 그 대상에 대한 관찰을 수행하는 것이 명상이라고 할 수 있습니다.

더 높은 의식이란 신지학에서 말하는 코잘체의 부디(Buddhi, 혜, 이성)이며, 하위 단계인 정신체가 고요한 상태가 되면 코잘체가 나타납니다.

요가 수트라에 대한 흔한 오해로 인해 코잘체의 부디(Buddhi, 혜, 이성)를 소멸시킨다고 생각하는 분들이 있지만, 그런 의미는 아닙니다. 소멸시키는 것은 치타(Citta, 마음)에 나타나는 "생각의 파동"인 브리티(Vrtti, 파동)입니다.

치타(Citta, 마음)의 브리티(Vrtti, 파동)를 소멸시켜 (정지시키고), 대상을 고요하게 관찰하고 깊이 이해하는 것이 명상이라는 주장이 이러한 의미라면 납득할 수 있습니다.

요가에서는 명상 중에 무엇을 보거나 듣더라도 중요하지 않다는 것이 기본적인 원칙에 있습니다. 하지만, 다음과 같은 명상 경험도 있었습니다.

어느 날 아침, 평소처럼 요가 센터에서 명상을 하고 있었습니다. 11월 30일이었습니다.

최근에는 티베트 만트라를 고대 방식으로 마음속으로 반복하는 명상을 시도하고 있는데, 그러던 중 갑자기 눈 앞에 시야가 나타나면서 제단과 그 앞에 있는 의자 위에서 춤을 추는 하누만 신이 나타났습니다.



인도 춤은 몸과 머리를 흔들고, 머리를 좌우로 움직이는 것을 포함합니다. 그러나 이 하누만 신은 인간이 할 수 없는 방식으로 움직이고 있었습니다. 앞쪽과 왼쪽에는 매우 정교한 인도 스타일의 제단이 있었고, 하누만 신은 그 앞에 춤을 추고 있었습니다.

인도에서는 사람들이 머리를 좌우로 흔들면서 "예"라고 말하지만, 이 신은 머리를 정상 범위를 넘어 움직였습니다. "모노노케 히메"의 "코다마(나무 정령)"의 머리 움직임을 조금 느린 속도로 상상해 보면 어느 정도 감이 올 것입니다.

게다가 이 하누만 신은 일반적으로 요가 센터에서 부르는 노래를 불렀지만, 노래하는 대신 춤을 추면서 아카펠라로 불렀습니다.

그리고 그 목소리는 묘사할 수 없을 정도로 낮고, 울림이 있으며, 아름다운 목소리였습니다! 그런 목소리로 불린다면, 여성뿐만 아니라 남성조차도 그 목소리에 매료될 수 있을 것입니다. 왜냐하면 그 목소리는 맑고, 낮고, 상쾌했기 때문입니다.

머리와 몸의 움직임은 불가능해 보였고, 아름다운 목소리로 요가 센터의 표준 노래를 아카펠라로 불렀습니다. 움직임과 노래는 매우 즐거워서 편안함을 느끼고 자연스럽게 미소를 짓고 웃고 싶었지만, 목소리가 너무 아름다워서 매료되는 느낌이었습니다.

신들이 그런 목소리를 가졌다는 말을 들으면, "음, 그렇게 생각할 수도 있겠네요."라고 생각할 수도 있습니다.

그림에서는 제단을 제대로 그리지 못해서 대충 스케치했지만, 실제로는 매우 정교했고, 하누만 신은 꽤 멋있었습니다.

이러한 것들은 때때로 요가에서 "중요하지 않으니 무시해야 한다"고 말하기도 합니다.

반면에, 영적인 관점에서 보면, "이미지는 종종 당신의 수호 영혼으로부터 오는 메시지이며, 당신이 이해하기 쉬운 이미지를 사용합니다."라고 합니다. 수호 영혼은 자유롭게 모습을 바꿀 수 있으므로, 유명한 신들이 종종 사용됩니다. 많은 사람들이 "위대한 신이 나타났다"라고 잘못 생각하지만, 대부분의 경우 수호 영혼이 모습을 바꾼 것입니다. 수호 영혼은 높은 단계와 낮은 단계가 있으며, 이미지, 말, 진동, 그리고 메시지의 내용을 바탕으로 판단해야 합니다. 이것은 신토의 "신비시(수호신)"의 개념과 유사합니다.

글쎄요, 이번 경우에는 특별한 메시지가 없었기 때문에, 어떤 수호 영혼이나 영혼이 하누만의 쉽게 인식할 수 있는 모습을 빌려왔다고 추측합니다. 이번에는 이름을 묻지 않았습니다. 그들은 종종 이름을 제대로 물어보면 대답한다고 하지만, 즐거운 춤과 노래에 너무 매료되어 웃으면서 보고 있었을 때 끝났습니다.

사실, 명상 후에 "어? 어떤 목소리였지?"라고 마음속으로 생각했을 때, 그 순간의 목소리로 다시 대답해 주었기 때문에, 역시 하누만 신 그 자체가 아니라 수호령이나 영혼이 대답해 준 것일까 생각하고 있습니다. 하지만 이렇게 추측하면 "아니야, 아니야"라는 느낌이 내면에 나타나기 때문에, 아직 저는 이 정체를 알아내지 못한 것 같습니다. 그렇다면 하누만 자체가 아닌, 다른 존재이거나, 수호령도 아닌 어떤 존재일 가능성도 있습니다. 뭐, 언젠가는 알게 될까요. 어떻게 생각하시나요? 하누만과 관련된 존재이거나, 관련이 있는 존재일 가능성이 있는 것 같습니다.