El otro día, estaba buscando información sobre qué hacer después de extender las energías del cielo y de la tierra hacia arriba y hacia abajo, y encontré esta descripción en un libro:

"Transfiere rápidamente la conciencia al conducto de prana dentro del cuerpo y extiéndelo en la imaginación hasta el núcleo de la Tierra." (Omisión) "Simplemente intenciona que se fije en las profundidades de la Tierra, y puedes conectar el conducto de prana con el núcleo de la Tierra." "El Libro de Hathor" (de Tom Kenyon).

Parece que en el yoga, lo que se llama "sushumna" se llama "conducto de prana" en este libro.

Cuando lo intenté con esta intención, pude conectarme a tierra fácilmente. Esto es bueno.

Sin embargo, antes, cuando intentaba conectarme a tierra de la misma manera, la energía desagradable y fangosa de la energía de la tierra subía, por lo que no quería conectarme a tierra tanto. Era como si estuviera absorbiendo un poco de la energía de la tierra, pero neutralizando esa sensación desagradable al incorporar la energía del cielo.

Sin embargo, hoy, cuando hice este ejercicio, pude conectarme a tierra fácilmente sin ninguna sensación desagradable.

¿Cuál es la diferencia?

En el momento en que describí, la energía del cielo comenzó a entrar sin problemas. Creo que esto es importante.

Antes, la energía del cielo se bloqueaba a mitad de camino y no podía bajar correctamente, por lo que la energía de la tierra era dominante. Sin embargo, desde que la energía del cielo comenzó a fluir sin problemas, creo que el equilibrio entre la energía de la tierra y la energía del cielo se ha restablecido.

En este estado, puedo acceder a la energía de la tierra sin sentir ninguna sensación desagradable, y puedo conectarme a tierra sin problemas.

Se dice a menudo que la conexión a tierra es importante, pero creo que la energía del cielo es sorprendentemente importante para la conexión a tierra, además de la energía de la tierra.

Recientemente, en la meditación, he sentido que las nubes internas se disipan y que siento una luz, como al amanecer.

¿Será que la larga noche está finalmente terminando?

Anteriormente, en la meditación, la "observación" se centraba en uno de los siguientes aspectos. Cuando se observaban las sensaciones corporales, solo se observaban las sensaciones. Cuando se observaban los pensamientos y las distracciones, básicamente solo se observaban esos.

Sin embargo, recientemente, la observación ha cambiado a incluir dos o más aspectos.

Por ejemplo, puedo observar tanto las sensaciones corporales como los pensamientos. También puedo observar los sonidos que se escuchan, por lo que podría decirse que son tres o más. En la meditación, estoy sentado con las piernas cruzadas y los ojos cerrados, por lo que no hay información visual.

Durante la meditación, incluso cuando practicaba la meditación Vipassana, cuando observaba las sensaciones corporales, básicamente solo era consciente de eso, y cuando observaba los pensamientos o las distracciones, o estaba atrapado en ellas, solo observaba eso.

Aunque todavía me distraigo a veces, básicamente puedo observar los pensamientos y las distracciones, así como las sensaciones corporales y los sonidos externos, simultáneamente.

Probablemente, esto es posible gracias a que el interior se ha aclarado.

Quizás, la meditación Vipassana es así.

Este estado podría describirse como "relajado", pero es un estado de mayor energía.

También pienso que antes estaba tenso y tenía poca energía, por lo que no podía observar correctamente.

La diferencia con antes es que, antes, los pensamientos y las distracciones se observaban de forma reactiva y secuencial, no al mismo tiempo que las sensaciones. Ahora, observo que ambos aspectos existen de forma independiente. Antes, cuando observaba las sensaciones corporales y sentía sensaciones como hormigueo o picazón, me esforzaba al máximo, y las sensaciones a menudo desencadenaban pensamientos y distracciones, lo que me impedía observar las sensaciones, y luego me quedaba atrapado en los pensamientos y las distracciones, y luego volvía a observar las sensaciones corporales, repitiendo este ciclo. En ese momento, pensaba que eso era la observación. En el estado actual, puedo observar simultáneamente la existencia de las sensaciones corporales, los pensamientos y las distracciones. Aunque no hay una gran diferencia en el fenómeno, hay una diferencia en la forma de observar. Y creo que esto se ha vuelto posible gracias al estado que describí anteriormente.

Bob Fix, un discípulo de Maharishi Mahesh Yogi, escribió lo siguiente:

"A medida que la meditación avanza y los recuerdos del estrés y el karma comienzan a desaparecer, el espacio interior se vuelve increíblemente claro". ("Las aventuras de un meditador", Bob Fix).

La luz, como se suele decir en círculos espirituales y de yoga, eventualmente alcanza un estado de fuente de luz. Recientemente, he estado experimentando una predominancia del chakra anahata, pero la luz era algo que entendía, pero no comprendía completamente. Quizás, lo que está comenzando es el "inicio del estado de luminosidad" al que se refiere Swami Yogesvarananda en su libro "La ciencia del alma".

Según "La ciencia del alma", el despertar de la kundalini tiene dos formas:

(1) Ascenso de la prana.
(2) Inicio del estado de luminosidad.

Según el libro, el ascenso de la prana es cuando la energía se mueve a través de los chakras sin luz, y cuando se despierta, se vuelve luminosa.

Sospecho que, aunque he experimentado el despertar de la kundalini como un "ascenso de la prana" y mi aura ha estado predominantemente en el anahata, aún no he alcanzado el estado de luminosidad.

Bob Ficks escribe lo siguiente después de la cita anterior:

"La sensibilidad también aumenta, y los colores comienzan a verse más vívidamente. Como resultado de estos cambios, se abren las puertas a una nueva dimensión, y se desbloquea la capacidad de percibir todo lo que se ve y se quiere saber. Esto puede llamarse sensibilización de la percepción."

Hoy, mientras continuaba la meditación en este estado de observación, de repente vi la silueta de una persona vestida con ropa similar a un uniforme escolar, que se acercaba a mí y pasaba junto a mí. Eso es todo. ¿Qué es esto? Podría ser simplemente que alguien haya pasado. En esta parte, observaré. Podría ser simplemente una imaginación, pero algo podría haber pasado.

Sin embargo, Bob Ficks escribe lo siguiente:

"Pero lo importante en la meditación es la capacidad de trascender las diversas obstrucciones que surgen en la sensibilidad y sumergirse en un silencio infinito. (Omitido) El vacío es algo que trasciende el universo. Está completamente consciente y completamente despierto. Cuando uno está en el vacío, uno trasciende el universo y está en el espacio infinito que lo rodea. (Omitido) Cuando uno se familiariza con el vacío, se siente como si uno estuviera observando el universo desde el exterior. (Omitido) Esta experiencia es lo que se conoce como contemplación."

Ahora que lo mencionas, mi meditación de hoy podría haber sido una forma de contemplación. Aunque es una experiencia mínima, me ha hecho reflexionar una vez más sobre la profundidad de la meditación. Nunca hubiera pensado que podría experimentar un estado como este.

Cuando el interior se vuelve claro, la percepción se vuelve más aguda y se alcanza un estado de brillantez, lo que conduce a la contemplación.
Así es como lo interpreté.

La continuación de los días anteriores.

Cuando las nubes internas se disipan y se observan las sensaciones corporales y los pensamientos de forma independiente, parece que el pensamiento lógico funciona de forma independiente. Este pensamiento lógico podría ser lo que en yoga se conoce como "buddhi", pero no hay certeza al respecto.

Hasta ahora, los pensamientos, las distracciones, o el pensamiento lógico, o lo que se conoce como "pensamiento", todo estaba mezclado, y desde la perspectiva de la "observación", la diferencia entre las distracciones y el "pensamiento" no era tan grande.

Por supuesto, las distracciones son incontrolables y el "pensamiento" se basa en la lógica, por lo que su contenido es diferente, pero desde la perspectiva de la "observación", ambos se percibían como pensamientos similares. Las distracciones, como los chismes o las historias del pasado, o incluso pensar en las tendencias, y el proceso de resolver un problema, ordenando los pasos y llegando a una conclusión, no eran tan diferentes en términos de sensación interna.

Sin embargo, recientemente, durante la meditación, el interior se ha aclarado, y se ha hecho evidente que las distracciones y el pensamiento lógico funcionan por separado.

En la meditación de hoy, se percibió un espacio, y para expresarlo de forma metafórica, sería lo siguiente:・La perspectiva es desde el aire, mirando hacia abajo. (En realidad, no hay un plano en la superficie terrestre, y hay espacio más allá de él, por lo que esto es solo una metáfora).
・En la superficie (metafórica), las "sensaciones corporales" se están moviendo.
・Un poco al lado de las "sensaciones corporales", se están reconociendo los "pensamientos triviales".
・Un poco elevados, un poco desplazados en las coordenadas, el pensamiento lógico (lo que en yoga se llama buddhi) está funcionando.

Además del pensamiento lógico (buddhi), las "sensaciones corporales" y los "pensamientos" también se reconocen como entidades separadas en el espacio.

Hasta ahora, tanto las "sensaciones corporales" como los "pensamientos" y el "pensamiento lógico (buddhi)" se comprendían subjetivamente, pero en este espacio, se podrían decir que se observaron objetivamente. Nunca imaginé que realmente se reconocerían como un espacio.

He escuchado palabras como "universo", "mundo" y "espacio" en muchos lugares en contextos espirituales, pero siempre pensé que eran solo metáforas. Sin embargo, esta vez, el espacio se reconoció realmente como una imagen (lo que podría dar la impresión de ser bidimensional). Se reconoció como una imagen en un espacio holográfico 3D.

Hace poco, después de que una entidad se manifestara en mi cuerpo, sentí cierta tensión en mi cuerpo.
Sin embargo, a medida que medito, la tensión se ha ido disipando.

En ese momento, de repente me di cuenta de que, al parecer, cuando la tensión se alivia durante la meditación, se siente una luz en el campo de visión.

No sé si la tensión es una especie de estancamiento energético o una concentración de energía, pero al menos, parece haber cierta correlación entre el alivio de la tensión y la sensación de luz.

Por supuesto, en la meditación básica del yoga, se considera importante no prestar atención a lo que se ve u oye durante la meditación, pero, aun así, me di cuenta de que quizás exista cierta correlación.

Sin embargo, esto podría ser simplemente una "coincidencia". Aún así, creo que existe cierta correlación.

Recientemente, durante la meditación, me concentro en la respiración o en observar pensamientos y sensaciones sutiles, y medito en un estado muy tranquilo, que podría describirse como un "vacío".
En ese estado, estoy trabajando con la energía, bajando la energía celestial y conectándome con la energía de la tierra.
Cuando dirijo mi atención al corazón, de repente veo una gran sala con una especie de escalinata, y en la parte superior hay una silla donde parece estar sentado un rey.
¿Es este el "pequeño cuarto interior del corazón" del que se habla en las enseñanzas espirituales, el yoga y los Vedas?
Continué meditando en ese estado, y de repente sentí que dos espacios se superponían.
Uno es el espacio donde puedo sentir el pensamiento lógico, las sensaciones corporales y los pensamientos.
El otro es un espacio donde la luz cálida del sol ilumina un campo cubierto de hierba.
Estos dos espacios se superponen y existen simultáneamente frente a mí, como hologramas translúcidos. En este punto, la gran sala y la silla ya no eran visibles.
¿Qué significa esto? Por cierto, ahora es de noche.
En cuanto a la meditación en el vacío, últimamente he estado sintiéndome así, observando cualquier pensamiento que surja, y meditando en un espacio negro y vacío que se extiende a mi alrededor, con yo en el centro.
Por otro lado, con frecuencia he sentido que alguna parte de ese mismo espacio se ilumina repentinamente, pero esta es la primera vez que siento que dos espacios se superponen.
Esto es interesante.
Además, parece que no solo se trata de ese espacio, sino también del pequeño cuarto interior del corazón.
Es posible que lo que he descrito como la superposición de espacios sea correcto, o que sea un cambio causado por haber entrado en el pequeño cuarto interior del corazón.
Este espacio interior del corazón parece que se ve de manera diferente según la persona, y hay personas que lo ven en un espacio determinado, mientras que otras no. Yo todavía estoy empezando a verlo. O tal vez sea solo mi imaginación. Todavía estoy observando.

Mientras buscaba libros, encontré algo similar a un trabajo relacionado con el sistema de las Pléyades.


"El camino del despertar de las Pléyades (de Amora Kwan Yin)".

Parece que esto es una forma de proteger el aura. Es como una lección para conectar a tierra y crear un "huevo" de aura. Y, según el libro, se recomienda imaginar los "colores de la frontera". Los colores varían ligeramente según el estado o el propósito.

- Lo básico es el dorado.
- Luego, se superponen colores según el propósito. Para momentos de inestabilidad, un azul noble. Para salir o recibir a alguien, un color lila.
- Una vez que se alcanza cierto nivel, esto ya no es necesario, pero mientras tanto, esta "frontera" es útil.

Para obtener más detalles, consulte el libro. Hay elementos que se relacionan con prácticas de yoga y otras actividades espirituales. Parece que las referencias a los colores son comunes en temas espirituales.

Recuerdo haber mencionado brevemente antes el "Método de la suavidad", un método de tratamiento para enfermedades mentales según el maestro zen Hakugin. Me parece muy similar. Se dice que el maestro zen Hakugin lo recibió de un ser inmortal llamado Byaku-yu, pero quizás la base sea similar a la espiritualidad. Esto es solo una conjetura.

Recientemente, aproximadamente el 30% de los eventos que ocurren a mi alrededor y de las personas que conozco se sienten como si fueran una extensión de mí mismo.
El 70% restante son, por supuesto, otras personas, pero diría que el 30% se siente como yo... o, más bien, siento que el espacio está conectado de alguna manera.

Cuando digo "mundo", no me refiero al planeta Tierra ni a un mapa del mundo. Simplemente me refiero al 30% de la realidad que me rodea en mi vida, y no significa que el 30% de todos los rincones del mundo se sienta así.

Cuando digo que el espacio está conectado, puede dar la impresión de que hay una línea que se extiende, pero no es así. Incluso en el aire, hay algo que está densamente lleno, y ese "algo" también está presente en la materia, y ya sea en el aire o en la materia, el 30% de todo el espacio que puedo percibir en mi vida se siente como si fuera yo.
Este 30% no es algo que "se siente aquí pero no se siente allí", sino que es como una concentración o densidad de aproximadamente el 30% en todo el espacio, de manera uniforme y holográfica.
Principalmente, siento esto durante la meditación, pero también puedo sentirlo si mi conciencia está cerca de un estado de meditación, incluso si no estoy meditando explícitamente.
Por lo tanto, aunque no todo lo que me rodea se siente como yo, vivo reconociendo la realidad de que, en cierta medida, todo es yo.
Esto puede parecer bastante complejo cuando se piensa con la cabeza, pero emocional y conscientemente, es bastante simple.
Además, últimamente he estado meditando cada vez más, reduciendo los pensamientos intrusivos y continuando con la meditación "vacía", por lo que, en ese sentido, la entrada de la imagen de otra persona es casi lo mismo que tener un pensamiento intrusivo. Por lo tanto, incluso si el 30% del mundo se reconoce como yo, se reconoce de manera holográfica y translúcida, lo que no causa mucha confusión, y al mismo tiempo, puedo reconocer a otras personas y al entorno como yo, lo que me permite tener una conciencia diferente a la de antes.
Esto es diferente de la "conexión emocional" en el sentido de la energía. Es una sensación simple y, sin embargo, firmemente conectada.
Ahora, mi conciencia ha cambiado tanto que casi quiero rehacer todas mis acciones anteriores, pero obviamente no puedo volver atrás, así que solo puedo adaptar conscientemente mis acciones futuras a algo nuevo.
Quizás ha llegado el momento de eliminar los viejos hábitos que creé con la conciencia anterior y reemplazarlos con nuevos hábitos.
Quizás también es el momento de elegir o crear nuevos hábitos en mi forma de trabajar.

Según las enseñanzas de la antigua tradición tibetana del Bon, lo siguiente es cierto:

"No necesariamente ocurre ninguna experiencia cuando un chakra se abre." - "Curación Tibetana" de Tenzin Wangyal Rinpoche.

Con respecto a esto, se proporciona la siguiente explicación:
- En las culturas occidentales, que están asociadas con las emociones, puede haber una catarsis emocional.
- En la cultura tibetana, parece ser un fenómeno energético. Pueden ocurrir temblores, sacudidas, sensaciones de tirón, sudoración, mareos, etc.
- Déjelo suceder y déjelo desaparecer.
- Si algo sucede, es simplemente una experiencia de purificación, y no hay necesidad de aferrarse a ello.
- "Curación tibetana" de Tenzin Wangyal Rinpoche.

Esto es interesante.
En la espiritualidad occidental, como la Teosofía, se enfatiza la apertura de los chakras y las experiencias asociadas con ellos. Sin embargo, en la tradición tibetana, la propia experiencia no se considera importante.

Además, al leer el libro, parece que la ubicación de los chakras es algo diferente a la de la práctica del yoga.

En yoga, los nadis (canales de energía) y los chakras se definen como entidades separadas, aunque están relacionados.

Por otro lado, según el libro, en la antigua tradición tibetana del Bon, los nadis (que parecen corresponder a los nadis) y los chakras no están tan claramente diferenciados. El nadi central (que corresponde al sushumna en el yoga) se asemeja al tronco de un árbol, y los chakras se asemejan a las ramas.

De hecho, esta interpretación también se puede encontrar en el yoga, pero la tradición tibetana del Bon parece expresarla de manera más clara.

Por lo tanto, a diferencia de las historias místicas sobre lo que sucede cuando se abren los chakras en la teosofía y la espiritualidad occidentales, la antigua tradición tibetana del Bon no está particularmente interesada en tales cosas. En cambio, si algo sucede, es simplemente una experiencia de purificación, y no hay necesidad de aferrarse a ello, y no necesariamente sucede.

El hecho de que las experiencias no se enfatizan tanto es similar a la perspectiva del Advaita Vedanta, lo cual es interesante.

En la antigua tradición tibetana Bon, la apertura de los nadis (correspondientes a los nadis) y los chakras es parte de la purificación, y lo importante es la "mente amplia y desapegada" y la "experiencia del vacío" que aparecen como resultado de la purificación.
Ya sea que haya cambios físicos, la aparición de imágenes o la liberación de emociones, en última instancia, la sabiduría de la tradición se encarna junto con la experiencia del vacío. La mente amplia y desapegada, junto con cualidades positivas, te llenará. - "Curación Tibetana" de Tenzin Wangyal Rinpoche.

Hay muchas descripciones de experiencias de chakra en el libro, pero es cierto que se pueden utilizar como "señales" de referencia. Sin embargo, la experiencia no necesariamente ocurre, y si se puede alcanzar la "conciencia vacía" y la "mente expansiva" definitivas, entonces el proceso puede no ser tan importante. Recientemente me he dado cuenta de esto.

Este es un asunto personal, pero creo que quizás he estado practicando yoga y meditación lentamente y cuidadosamente, paso a paso, para entender esto. Quizás he estado procediendo paso a paso para entender esto, y si no hubiera entendido esto, habría seguido paso a paso. O, simplemente habría omitido el proceso de verificar cuidadosamente cada paso y habría completado los pasos rápidamente. En esta vida, me han sido dados varios desafíos, y uno de ellos es aprender y comprender estos pasos. Siento que finalmente he hecho progresos en la comprensión de los pasos, y estoy a un paso de la etapa final (aunque puede que aún quede mucho camino por recorrer). Lamento decir esto, pero siento que en una vida pasada, tenía menos preocupaciones, y por lo tanto, no podía entender las preocupaciones de los demás. En esta vida, me estoy obligando a ponerme en situaciones difíciles y a seguir varios pasos para comprender las preocupaciones que tienen las personas, y para comprender los pasos del yoga desde el principio. Creo que hubo un gran plan en una vida pasada para hacer esto. Por lo tanto, creo que estaba intencionalmente poniéndome en un estado de confusión, y ahora, siento que finalmente he regresado a un estado de claridad que tenía en una vida pasada. Por supuesto, esto es mucho más complicado de lo que puedo expresar en pocas palabras, pero, en resumen, es así.

Estas dos cosas parecen tener puntos en común.

Zokchen es la enseñanza más elevada del budismo Bon en el Tíbet, pero, según "Curación Tibetana" (escrito por Tenzen Wangyal Rinpoche), se describe que el estado de Zokchen es un estado de pureza, un estado de vacío y luz. Además, también describe un estado similar a la impermanencia en relación con los fenómenos. En realidad, quizás sea más apropiado describirlo como una explicación de los fenómenos que como un estado.

Esto se parece un poco al Vedanta. Probablemente, la raíz sea la misma. Mi visión del mundo, basada en los Vedas, y la cosmovisión que describe el budismo Bon tibetano, coincidieron de una manera extraña. Por supuesto, no son completamente iguales, pero intuitivamente sentí que la esencia es la misma.

He leído varios libros sobre Zokchen y he estado estudiando los Vedas durante un tiempo, pero hasta ahora, no había pensado que estas dos cosas tuvieran algo en común.

El punto de inflexión para empezar a pensar que la esencia es la misma fue la explicación de ese libro que mencioné anteriormente.

Explicar qué es Zokchen es muy difícil. Creo que el libro anterior lo explica de manera comprensible. Los otros libros que tengo no me permiten comprender completamente los matices, pero con el libro anterior, finalmente lo entendí.

El "vacío" que describe Zokchen es, sin duda, algo que las personas pueden comprender, pero más que eso, describe que la esencia de este mundo es "vacío", que es la impermanencia, y que eso es la "luz", que es lo que se dice a menudo en círculos espirituales, que "este mundo está hecho de luz", y que todo está brillando. Parece que la enseñanza de Zokchen describe esa esencia. Creo que es algo que describe la naturaleza de este mundo, y que cuando se relaciona con uno mismo, se le llama "luz" o "iluminación".

El Dalai Lama también explica Zokchen, pero lo hace desde una perspectiva budista, lo que dificulta su comprensión. Creo que las enseñanzas antiguas del budismo Bon no están tan influenciadas por el budismo, y que es más fácil comprender el Zokchen del budismo Bon que las explicaciones del Zokchen budista.

En cualquier caso, una vez más, siento que la esencia es la misma.

Esta vez, hemos visto la convergencia entre el Dzogchen del budismo Bon y la Vedanta. Por lo tanto, la esencia del budismo también debería ser la misma, y, por supuesto, el objetivo final del yoga también es el mismo (o, más bien, la Vedanta misma).

Aunque es un libro diferente, aquí hay un poema del Dzogchen del budismo Bon.

La naturaleza de los diversos fenómenos es indivisible.
Cada fenómeno individual está más allá de los límites creados por la mente.
No existen conceptos que puedan definir lo que es tal como es.
Sin embargo, las manifestaciones continúan apareciendo. Todo está bien.
Dado que todo ya está realizado, debemos abandonar la enfermedad del esfuerzo y permanecer en el estado perfecto de lo que es, eso es el samadhi.
(Extraído de "La enseñanza del Dzogchen" de Namkhai Norbu).

Es difícil comprender esto rápidamente sin el conocimiento del Dzogchen o la Vedanta, pero hay elementos vedánticos y elementos yógicos presentes, lo cual es interesante.

El samadhi es un estado de meditación profunda, por lo que, originalmente, el samadhi del yoga también debería llegar a la misma comprensión. Aunque hay varios tipos de samadhi, si nos referimos al samadhi con el significado de este poema, entonces es el mismo samadhi que el del Dzogchen o la Vedanta.

El Dzogchen es una enseñanza que se ha transmitido durante mucho tiempo en el Tíbet, y se dice que es inherentemente no religiosa. Es por eso que el Dalai Lama está familiarizado con el Dzogchen, y es natural que la esencia de la Vedanta sea muy similar al Dzogchen. Quizás, simplemente, la forma en que se transmite difiere según la cultura, pero la esencia es la misma.

Según el libro "La lejana cima de la sabiduría" (escrito por Lama Ketsun Sampo), en un libro llamado Yeshe Lama se describe detalladamente el Zokchen. No he podido obtener el original, pero es interesante.

La meditación Zokchen consta de dos partes: "Tekchu" (romper) y "Tukkar" (saltar), y se dice que Yeshe Lama lo describe detalladamente.

El propósito de la meditación Tekchu es eliminar las distracciones mentales y experimentar un vacío puro y limpio, y para ello, a veces se recitan mantras especiales.

El libro indica lo siguiente:
En Tekchu, se realiza una meditación intensa para "romper" todas las imágenes que se ven con los ojos, se escuchan con los oídos, o que toman la forma de emociones o pensamientos que surgen en la mente, y llegar a una mente desnuda que posee la naturaleza de un cielo tibetano, completamente azul y transparente, sin una sola nube. Y, cuando se puede lograr esto, entonces se pasa a la meditación "Tukkar" (que significa "saltar") mientras se mira el cielo azul o el sol. "La lejana cima de la sabiduría" (escrito por Lama Ketsun Sampo).

El libro describe la experiencia de ese momento de la siguiente manera:
De la transparencia del vacío, brotan continuamente gotas de luz. (Omisión) La mente desnuda se experimenta vívidamente. Desde el centro mismo de esto, ahora la meditación Tukkar revela ante nosotros, como una experiencia de luz, la naturaleza dinámica del movimiento inherente al vacío. "La lejana cima de la sabiduría" (escrito por Lama Ketsun Sampo).

Al leer esto, se puede ver que, después del "vacío", sigue la experiencia de la luz.

Aunque aún quedan misterios sobre cómo hacerlo específicamente, investigaré otros libros en el futuro. Quizás no sea tan diferente de otras prácticas espirituales, pero podría haber algunas pistas ocultas.

Es la primera vez en mucho tiempo que hablo sobre el Yoga Sutra.

■ Definición del yoga
El Yoga Sutra, uno de los textos sagrados más famosos del yoga, define el yoga de la siguiente manera:

1.2) El yoga es la cesación de las fluctuaciones de la mente. "Yoga Sutra (escrito por Tsuruji Sabo)".

Generalmente, esta definición del yoga se explica como "eliminar los pensamientos errantes".

Sin embargo, cuando se comienza a interpretar los textos sagrados, a menudo se produce confusión.

■ Lo que se obtiene con el yoga
Y como resultado de practicar yoga, se indica lo siguiente:

1.3) Cuando las fluctuaciones de la mente cesan, el verdadero yo, que es un observador puro, permanece en su estado original.
1.4) En otros estados, el verdadero yo adopta formas que se identifican con las diversas funciones de la mente.
"Yoga Sutra (escrito por Tsuruji Sabo)".

El verdadero yo es el Atman, que se menciona en el Yoga y los Vedas.
Este libro existe desde hace mucho tiempo y es la definición más conocida en Japón.

■ Varias interpretaciones
La expresión "adoptar formas" es una analogía común, y creo que se refiere a la idea de que la mente es como un espejo. Sin embargo, cuando lo leí por primera vez, parecía que lo entendía, pero no lo entendía del todo, y pensé que era algo así, pero parece que la interpretación es un poco diferente en la cultura védica y en el pensamiento del yoga.

Según la perspectiva de los Vedas y el yoga (que son prácticamente lo mismo), el Atman es algo que no cambia y es eterno, y por lo tanto, no ocurre el tipo de cambio mencionado anteriormente. Según el libro "La ciencia del alma" de Swami Yogeshwarananda, la mente está cerca del Atman, y aunque la mente en sí misma no brilla, brilla al recibir la luz del Atman, y la mente adopta diversas formas.

La definición del yoga mencionada anteriormente también se interpreta de manera diferente según el libro.

Ahora creo que lo anterior podría ser una traducción errónea que puede inducir a error... Este libro ha existido durante más de 30 años, mucho antes de que el yoga se hiciera popular, por lo que es posible que esto suceda. Creo que era una época en la que se investigaba todo uno por uno.

Este también es un libro antiguo, pero en el libro escrito por el Swami que fundó el Yoga Niketan en la India, se interpreta de la siguiente manera:

El yoga es la cesación de las funciones de la mente pura. "La ciencia del alma (escrito por Swami Yogeshwarananda)", página 272.

Aquí, se utiliza explícitamente la palabra "mente pura", y en este libro, la "mente pura" se refiere a Chitta. Según la página 207 del mismo libro, se clasifica de la siguiente manera:

■Órganos internos de la psique (Antaḥkaraṇa Chatushtaya)
・Mente (Manas): Capacidad psicológica para pensar y fantasear.
・Intelecto (Buddhi): Posee la capacidad de controlar la mente y tomar decisiones.
・Ego (Ahankara): Conciencia del yo.
・Conciencia (Chitta): Fuente de las funciones psicológicas.

En realidad, el texto original de la definición 1.2 del yoga es Yogas Chitta Vritti Nirodha, donde "niroda" significa "cesación" y "vritti" significa "vibración" o algo similar; por lo tanto, el objeto de esta definición es la conciencia (Chitta).

En este punto, hay varias descripciones en diferentes libros, y aunque he leído cada uno de ellos, a menudo los he pasado por alto, pensando "tal vez eso es así", o he asentido vagamente con un "hmm hmm". Recientemente, he comenzado a tener una sensación intuitiva de cuál es correcto y cuál es un poco diferente.

■Errores comunes
Uno de los errores comunes es confundir la definición del yoga con el intelecto (Buddhi). Como crítica a los Yoga Sutras, existe la pregunta de "¿qué pasa si dejas de pensar?". Sin embargo, esto es un malentendido. El objetivo de los Yoga Sutras es controlar el movimiento de la conciencia (Chitta), por lo que la función del intelecto (Buddhi) permanece.

Otro error es la afirmación de que, incluso así, las funciones psicológicas de la conciencia (Chitta) no pueden ser eliminadas. Esto también es correcto, ya que no pueden ser completamente eliminadas, sino que reaparecen, y eso está bien. Según "La ciencia del alma" de Swami Yogeshwarananda, la palabra "cesación" puede llevar a varias interpretaciones erróneas, y se indica que, aunque se pueden detener temporalmente las funciones de la conciencia (Chitta) en ciertos tipos de samadhi (trance), y esto puede ayudar en la iluminación, las funciones de la conciencia (Chitta) no desaparecen permanentemente.

■Más que una "cesación", una "purificación"
En mi interpretación personal, es más fácil entender la palabra "niroda" en la definición del yoga como "purificación" en lugar de la traducción directa de "cesación".
Además, el contenido que sigue también sugiere eso. Tal vez, la frase inicial fue una forma comprensible de presentar la idea...

Mi grupo, Soul (Reencarnación), tiene recuerdos de diversas experiencias, e incluso hay vidas pasadas en las que podía prever el futuro.

Por ejemplo, hace unos 100 a 200 años, en un pequeño pueblo en el centro de la India, al sureste de Varanasi, había un gurú que era el líder de un pequeño templo hindú. En sus alrededores, era bastante famoso como un santo que podía predecir el futuro.

En esa vida, el propósito era experimentar como gurú, enseñar a los discípulos, promover el crecimiento espiritual y, al mismo tiempo, aprender. Sin embargo, primero, buscó un lugar donde pudiera experimentar como gurú. Había una opción de convertirse en discípulo de un gurú existente y practicar durante muchos años, pero en esa ocasión, eligió un templo que había sido abandonado y estaba en ruinas, y decidió nacer cerca de él. Por supuesto, antes de nacer, previó una parte de su vida y predijo el futuro, planificando aproximadamente cómo sería.

Después de nacer y poder moverse libremente, comenzó limpiando las ruinas. Las limpió, ofreció oraciones y organizó las rocas que estaban tiradas.

Cuando se hizo mayor y se convirtió en un joven, el hecho de que las ruinas estuvieran bastante limpias le permitió dar a conocer su existencia a las personas que vivían cerca. Aquí, dejó su huella en esas ruinas. Y cuando se convirtió en adulto, eligió convertirse en monje, pero su familia no se opuso a esto.

Después de convertirse en adulto, primero siguió a un gurú durante varios años, luego siguió a otro gurú durante varios años, y terminó su entrenamiento. Eligió tener su propio templo más rápido que seguir a otro gurú durante muchos años.

A medida que practicaba, su capacidad de prever se agudizó y pudo ver el pasado y el futuro de otras personas.

En cuanto al pasado, se centraba principalmente en el lugar de origen y los problemas pasados. En cuanto al futuro, predecía la suerte y la seguridad futura.

Hasta la mediana edad, casi siempre acertaba. Rara vez se equivocaba.
Adivinaba nombres y lugares de origen.

Cuando llegaban discípulos, a menudo sorprendía a la gente diciendo: "Oh, te estaba esperando. ¿No eres de la aldea de ○○, y te llamas ○○?".

En las ceremonias diarias (el puja hindú, el ritual del fuego), la gente del pueblo venía y le preguntaba sobre su suerte. Le preguntaban cosas como: "¿Tendré éxito?", "¿Qué hay sobre el matrimonio?", y él respondía a esas preguntas, que incluso hoy en día la gente querría preguntar a un gurú.

Las personas que visitaban el templo para ofrecer oraciones dejaban ofrendas con las que se compraban alimentos, y así los habitantes del templo vivían.

Por lo tanto, en el pasado, las predicciones del futuro realizadas mediante la clarividencia rara vez eran incorrectas.

La única excepción fue cuando una anciana de un pueblo cercano visitó y su fortuna predicha fue incorrecta, lo que la puso en peligro y la expuso a situaciones peligrosas. Sin embargo, al volver a realizar una clarividencia, no había razón para creer que volvería a encontrarse con situaciones peligrosas.

Parece que las predicciones del futuro realizadas mediante la clarividencia son casi siempre precisas, pero accidentalmente ocurren "accidentes".

Los accidentes que ocurren por "distracción" o "por casualidad" parecen ser imposibles de prevenir por completo mediante la clarividencia.

Incluso si se predice que algo tendrá éxito, uno puede, por propia voluntad, impedir que tenga éxito.
También puede haber casos en los que, aunque se predice que algo fracasará, de alguna manera tiene éxito.

Sin embargo, en la mayoría de los casos, en el pasado, la mayoría de las clarividencias eran precisas.

Esta es una historia que un alma similar experimentó en el pasado, por lo que es solo una pequeña parte de lo que soy ahora, pero queda un pequeño fragmento de memoria.

Sin embargo, últimamente, parece que la situación está cambiando bastante. El futuro parece ser cada vez menos fijo y, en gran medida, está siendo reescrito.

Esto es porque, aparentemente, cada vez hay más personas que pueden ver el futuro mediante la clarividencia.

Si es así, habrá más personas que, habiendo visto el futuro, cambien sus acciones, y como resultado, el futuro en sí mismo cambiará.

Últimamente, he estado pensando que los tiempos han cambiado.

En el pasado, todo era mucho más simple.

Básicamente, no ha cambiado desde el pasado, pero parece que hay más personas que pueden cambiar el futuro intencionalmente, y esas personas están adquiriendo influencia.

En el pasado, incluso busqué mapas para ver si este templo realmente existía y si aún permanecía, pero no pude averiguarlo. Si yo, en esta vida, encontrara ese lugar y fuera allí, si no hay nada que pueda aprender allí, mi guía probablemente no me llevaría allí. Si hay algo definitivo que pueda aprender allí, estoy seguro de que mi guía me guiará, pero por ahora, no hay signos de ello.

Esta es otra historia que vi en un sueño. No sé si es verdad o no.

Creo que el propósito de la vida es diferente para cada persona, pero en mi caso, el propósito es la resolución del karma.
Si el propósito es la misión, se acumula karma para lograr esa misión, y en mis vidas anteriores, prioricé el logro de la misión.

Cuando guío espiritualmente a otros, asumo el karma de mis discípulos, y cuando cambio el destino de un país, asumo un gran karma.
Como resultado, se acumula una cantidad considerable de karma, y lo he estado posponiendo, pensando que eventualmente tendría que resolverlo, pero finalmente decidí vivir esta vida con el propósito de resolver el karma, y solo con ese propósito.

En mi caso, existen varios mundos paralelos, y al principio nací en una familia rica, pero no pude resolver el karma y fracasé, así que retrocedí en el tiempo, me reinicié y comencé el mundo paralelo número 2, y después de varios intentos, parece que elegí esta vida. Como resultado, he tenido una vida bastante difícil durante unos 40 años, pero creo que la mayoría del karma se ha resuelto y he alcanzado un resultado satisfactorio.

En lugar de una sola vida, he asumido el karma de almas gemelas, por lo que existen diversos karmas con diferentes orígenes, y a menudo me he enfrentado a situaciones en las que tengo que lidiar con problemas complejos.

Aunque todavía me queda algo de karma, se ha reducido a un nivel en el que cada alma gemela puede resolverlo si se fusiona temporalmente con ella y distribuye el karma, por lo que se puede decir que ya he logrado el propósito de esta vida.

En la vida del gurú hindú que mencioné recientemente, no pudo despertar a sus discípulos en esa vida, por lo que asumió un karma de arrepentimiento, y en esta vida, tenía la intención de verificar gradualmente lo que cada discípulo estaba experimentando, comenzando desde cero. Por lo tanto, más que aprender espiritualidad, me centré en comprender los problemas espirituales, y para eso, necesito experimentar el estado en el que yo mismo estaba confundido para poder comprenderlo desde la raíz. Por lo tanto, parece que he tenido una vida desde la infancia que me ha llevado al fondo del pozo. Fue bastante difícil, pero ahora estoy bien.

Cuando miro los recuerdos de vidas pasadas de mis almas gemelas, descubro que no han experimentado estos problemas, y como no han experimentado lo que yo he experimentado, no saben por qué sus discípulos están confundidos, cómo deberían crecer, y no saben cómo aconsejar. Por lo tanto, mis almas gemelas están ansiosas por lo que he descubierto y he resuelto en esta vida. Como mis almas gemelas están actualmente separadas, no pueden comprender completamente lo que yo sé, y se fusionarán temporalmente conmigo después de mi muerte para compartir completamente el conocimiento que he adquirido. Mis almas gemelas están esperando ese momento.

He elegido esta vida llena de dificultades y me he concentrado en la resolución del karma, como resultado de lo cual, las amistades y los discípulos espirituales con los que tuve relaciones en vidas pasadas, apenas tienen contacto conmigo en esta vida. Originalmente, no tenía la intención de resolver el karma de esta manera. En la época actual, se dice que es una época de "ascensión", donde se espera que ocurran grandes transformaciones. Sin embargo, mi alma gemela (grupo alma) acumuló demasiado karma a través de diversas actividades en vidas pasadas, lo que ha hecho que yo me vuelva demasiado pesado y la adaptación a la ascensión podría ser difícil. Por lo tanto, aunque originalmente tenía la intención de continuar con actividades espirituales en esta vida, inevitablemente me concentré en la resolución del karma. Y eso ha tomado aproximadamente 40 años. Ahora estoy exhausto y no tengo mucha energía, pero aún así, mantengo una cierta vitalidad.

De hecho, este cambio de plan causó dificultades a las personas que me rodean.

Aunque originalmente tenía la intención de realizar actividades espirituales en esta vida, como me concentré en la resolución del karma, en lugar de elevar el nivel espiritual de las personas a las que he guiado e instruido para que alcancen la ascensión en esta vida, decidí acelerar el proceso y elevarlos a un nivel similar al de etapas anteriores. Yo lo consideré seguro, pero tal vez haya sido un poco forzado.

Hasta que tomé esa decisión, había estado enseñando de manera relativamente lenta, pero después de decidir acelerar el proceso para crear tiempo para mi resolución del karma, empecé a enseñar de manera intensa. Quizás algunas escuelas espirituales en el mundo que tienen un enfoque "militar" sean el resultado de las estrictas enseñanzas de mi alma gemela (grupo alma) en vidas pasadas. Tal vez haya creado un karma extraño de nuevo... Pero, al menos, eso aceleró el crecimiento espiritual de cada uno.

Así, de alguna manera, espero que mis amigos y discípulos puedan alcanzar la ascensión por sí mismos en esta vida, y por eso me he concentrado en la resolución del karma.
Incluso sin mí, mis antiguos amigos, conocidos y discípulos, y otros activistas espirituales, deberían poder salir adelante. En las visiones o sueños que tuve antes de nacer o después de nacer en esta vida, era así como estaba planeado. Originalmente, mi alma gemela (grupo alma) iba a acompañarme en el crecimiento, pero como me concentré en la resolución del karma en esta vida, me preparé y, en la etapa de la visión, lo consideré seguro.

...sin embargo, últimamente, tengo la sensación de que algo se ha detenido.

Ni siquiera el terremoto de Tōkai previsto ha ocurrido, y el gran terremoto de Kantō aún no ha ocurrido. Quizás solo se esté retrasando, pero algo no me parece bien. Se suponía que los Juegos Olímpicos de Tokio no se celebrarían debido a un desastre natural, pero, tal como están las cosas, parece que se celebrarán. Originalmente, los Juegos Olímpicos de Tokio no se celebraron debido a un desastre natural, y quizás, debido a esa influencia, es interesante que algunas competiciones, aunque por diferentes razones, se estén trasladando de Tokio a otros lugares (Sapporo). Desde una perspectiva espiritual, quizás el impulso o el plan para trasladar las competiciones, aunque no fuera por la razón del desastre natural, se haya mantenido. No sé qué habría pasado si no se hubieran celebrado los Juegos Olímpicos de Tokio, pero quizás había un plan para celebrar algunas competiciones en lugares como Sapporo para apoyar la reconstrucción y la recuperación del desastre.

Yo, en esta vida, no tengo previsto tener un impacto en el mundo y solo planeo vivir tranquilamente, así que solo escribo en este blog de vez en cuando. Sin embargo, si esta transformación termina siendo incompleta y fracasada, quizás tenga que hacer algo para ayudar en la transformación espiritual... Siento una sensación de inquietud, aunque no diría que es una crisis.

Mi forma de hacer las cosas es un poco tosca, y si fuera a hacer algo, es como Juana de Arco o Oda Nobunaga, tengo una naturaleza impetuosa, por lo que es probable que me ataquen, así que no sé qué hacer. Por ahora, no tengo la intención de hacer nada en particular.

Aún así, si mi guía me lleva a actuar, creo que seguiré sus instrucciones, pero por ahora, creo que solo debo cumplir con la "resolución del karma" que se me asignó al nacer, que es mi misión o propósito en esta vida.

Bueno, básicamente, es una historia que vi en un sueño. Es imposible que una persona como yo haga algo.

Continuación → El propósito de esta vida es verificar la resolución del karma y los peldaños hacia el despertar.

＜Es una historia que vi en una experiencia extracorporal o en un sueño. No sé si es verdad.＞

Originalmente, el gran dios que era la fuente del alma de Juana de Arco estaba preocupado por el futuro de Francia.
Juana de Arco es una parte del espíritu de Dios, por lo que Dios mismo estaba preocupado.

Dios estaba frustrado con la situación en la que Francia estaba siendo atacada continuamente por Inglaterra.

Si lucharan adecuadamente, podrían expulsar a Inglaterra, pero el ejército francés carecía de determinación. Podría decirse que les faltaba el espíritu de caballería. Estaban perdiendo por falta de voluntad para luchar.

El dios frustrado revisó el futuro con clarividencia.

...Si esto continúa, el futuro de Francia será oscuro. El futuro de Francia, como se había planeado originalmente, desaparecerá.

Francia debe desempeñar un papel importante en el futuro, pero si es dominada por Inglaterra, ese plan original desaparecerá.

...Parece que el hecho de que Francia fuera atacada tanto por Inglaterra era algo inesperado para Dios. Parece que eso es posible.

Entonces, Juana de Arco fue reencarnada como una parte del espíritu de Dios, y Juana de Arco escuchó la voz de Dios y salvó a Francia, según parece.

Es interesante que la frustración de este dios se haya transmitido a Juana de Arco, que es una parte del espíritu. Incluso los dioses tienen personalidades, ¿verdad?

■El alma de Juana de Arco se dividió en tres partes después de su muerte.

- La parte más pura regresó directamente a Dios y se unió.
- La parte intermedia reencarnó como la hija de una noble, y después de varios reencarnaciones, ascendió al cielo y regresó a Dios para unirse.
- La parte inferior, que sufrió durante la ejecución, vagó por el mundo espiritual durante un tiempo, y luego dos dioses japoneses le pidieron que ayudara a Tokugawa Ieyasu, por lo que reencarnó como Oda Nobunaga.

En el caso de Juana, tenía una misión, y recibió la energía necesaria de un ángel para cumplir esa misión. Después, algunas de las energías excesivas fueron devueltas o divididas entre los ángeles, y la parte restante parece haber repetido varias vidas como reencarnaciones de Juana.

Una de ellas fue como la hija de una noble, pero también nació en una familia rica normal, y básicamente ha vivido una vida cómoda.

Sin embargo, al vivir varias vidas, a veces tuvo que relacionarse con personas extrañas, y terminó acumulando una energía oscura en su interior, que es como un karma. Ese es el karma de Juana como una parte del espíritu, y desde una perspectiva de un grupo de almas más grande, también es un karma oscuro que todo el grupo de almas está cargando.

Este karma negro, si se encuentra en una cantidad moderada, no presenta problemas. Sin embargo, a medida que aumenta su proporción, se vuelve psicológicamente inestable. Eventualmente, para eliminar este karma, se pueden tomar diferentes métodos, como simplemente destruirlo con fuego para purificarlo, o materializar el karma para comprenderlo. En este caso, se eligió el segundo método, y se creó una parte del espíritu para la comprensión, y se llevó a cabo una reencarnación.

Según la traducción, la expresión varía ligeramente, pero se refiere a los estados de Samadhi de la cualidad de Tamas, Rajas y Sattva.
En el yoga y el Ayurveda, se mencionan tres gunas: Tamas (inercia, oscuridad), Rajas (agitación, actividad) y Sattva (pureza, bondad), y parece que también existen diferencias en la cualidad del Samadhi.

El Swami Yogeshwarananda, en su libro "La Ciencia del Alma", afirma lo siguiente:

■ Samadhi (Tamas) con predominio de la cualidad de Tamas.
Tamas es una cualidad que implica ser tosco, oscuro e inactivo. (Omitido) En este estado, nuestra conciencia puede permanecer en un estado de vacío (Shunya Bhava) durante 2 a 12 horas. (Omitido) Este estado puede considerarse como una especie de sueño profundo. (Omitido) En este estado, no hay adquisición de conocimientos importantes ni de experiencias útiles. (Omitido) Aquellos que practican la meditación por sí mismos, sin un maestro, e intentan controlar los procesos mentales (Vritti), a menudo entran en este estado de vacío de Samadhi con predominio de Tamas. Yo mismo, durante muchos años, experimenté únicamente este Samadhi vacío. (Omitido) Para aquellos que buscan la liberación, es necesario un Samadhi que proporcione sabiduría y discernimiento. "La Ciencia del Alma" (escrito por el Swami Yogeshwarananda).

Esto podría ser una pista para mi próximo paso.

Aunque ahora puedo meditar con claridad y tranquilidad, a veces, al interactuar con otras personas, recibo su Tamas y me siento envuelto en la oscuridad. Recientemente, esto ha sucedido con frecuencia. Entonces, he comenzado a ser consciente de la meditación con predominio de Tamas mencionada anteriormente. Si rechazamos el Tamas de los demás, eso es suficiente, pero recientemente, debido a la desgracia de un familiar, otro miembro de la familia está sumido en el Tamas, y necesito ayudarlo a recuperarse. En ese momento, inevitablemente recibí el Tamas. Bueno, supongo que no hay nada que hacer al respecto.

Aunque es bueno purificar el Tamas y convertirlo en Sattva, parece que lleva mucho tiempo. Por lo tanto, encontré una pista en el mismo libro.

■ Samadhi (Rajas) con predominio de la cualidad de Rajas.
Rajas es una cualidad que implica excitación emocional, esfuerzo y apego. En este estado de Samadhi con predominio de Rajas, la cualidad de Sattva ayuda a la cualidad de Rajas, lo que permite adquirir conocimientos sutiles. "La Ciencia del Alma" (escrito por el Swami Yogeshwarananda).

De repente, lo entendí.

Cuando recibimos el Tamas de otras personas y aumenta el Tamas, además de purificarlo y convertirlo en Sattva, existe el medio de aumentar el Rajas.

¿Por qué no me di cuenta de algo tan simple?

Se dice a menudo que debemos apuntar a Sattva desde Tamas, pero tal vez he estado ignorando el Rajas, que está en medio. Quizás no me di cuenta de cómo usar el Rajas en la meditación, a menos que lo haya leído en un libro o alguien me lo haya enseñado.

Por supuesto, es bueno purificar el Tamas y convertirlo en Sattva, pero agregar un elemento de Rajas al Tamas, como excitar las emociones, podría llevarnos más fácilmente del estado de meditación de Tamas al estado de meditación de Rajas, y luego agregar la cualidad de Sattva para purificarlo, en lugar de purificar directamente el Tamas y convertirlo en Sattva.

Esta meditación gradual es como decir "el agua clara proviene de la fuente". Aunque entendí la explicación de las tres gunas, no me di cuenta de cómo aplicarlas a la meditación.

Bueno, creo que incluso en la meditación ordinaria, se pueden aplicar elementos similares, aunque no lleguemos al Samadhi.

Cuando se dice "excitar las emociones", no se refiere a volverse emocionales y gritar, sino que, dado que ya existe una cierta tranquilidad en la meditación, simplemente aplicar un poco de fuerza, especialmente en la parte superior del cuerpo, y crear una vibración fina, como una estática, puede eliminar significativamente el Tamas. Más que excitar las emociones, es como excitar la sensación, crear estática.

Por cierto, creo que he visto una técnica de meditación similar que excita las emociones en algún lugar... ¿Qué era? Lo olvidé, pero recuerdo que existía una técnica de meditación así. No estoy seguro de cuánto es lo mismo, pero esta técnica de estática podría ser efectiva para el Tamas. Me gustaría probarla la próxima vez que reciba el Tamas.

Continuación: Despertando y purificando el Tamas con la antigua práctica sintoísta de "Fushin".

La continuación de lo anterior.

Me di cuenta de que el "método Furutama" del antiguo sintoísmo es similar a la meditación que estimula los sentidos, como mencioné en días anteriores. Como existen diferentes escuelas dentro del antiguo sintoísmo, cada una puede ser diferente, pero según "El misterio del sintoísmo" (escrito por Yama Omoto), el método Furutama a veces se realiza como un paso previo al "método de Chinshon".

Como mencioné brevemente en días anteriores, la interpretación general del Chinshon es un método para condensar el aura, pero parece haber otros significados originales dentro del sintoísmo antiguo. Algunas escuelas realizan este método Furutama como un paso previo a eso.

El método Furutama, físicamente, parece ser una forma de inducir un estado similar al trance mediante la aplicación de "una ligera vibración", pero no creo que ese sea el significado principal, así que lo dejaré de lado por ahora. Más bien, me pareció similar a un método de relajación que implica tensión y relajación muscular alternadas, como se practica en yoga. Y, como noté recientemente, la esencia del método Furutama parece ser su capacidad para purificar más eficazmente el Tamas.

El Chinshon del antiguo sintoísmo también es un método para entrar en contacto o guiar a espíritus divinos de alto nivel, por lo que si se interpreta como un estado Sattva, entonces tiene sentido que el método Furutama sirva para purificar el Tamas con el fin de inducir un estado Rajas como paso previo.

En resumen:

* La función del método Furutama del antiguo sintoísmo (según mi interpretación) es purificar el Tamas y llevarlo a un estado Rajas, mediante la aplicación de "una ligera vibración".
* La función original del Chinshon del antiguo sintoísmo (según mi interpretación) es transformar el Rajas en Sattva. Esto se logra mediante técnicas de respiración (Pranayama en yoga).

Por lo tanto, se puede interpretar que diversas prácticas espirituales comienzan con un ligero ejercicio o una acción vibratoria para purificar el Tamas y llevarlo a un estado Rajas.

Esto también aplica a las Asanas (ejercicios) del yoga. Además, algunas técnicas de Pranayama (respiración) en yoga implican respiraciones intensas. Algunas de estas técnicas pueden tener el efecto de purificar el Tamas y llevarlo a un estado Rajas, mientras que otras tienen como objetivo transformar el Rajas en Sattva.

También es cierto que la práctica del "misogi" (baño ritual bajo una cascada) tiene la connotación de fortalecer el espíritu, pero quizás el propósito principal sea aplicar esta "ligera vibración". Llevar el Tamas a un estado Sattva mediante el misogi parece ser bastante difícil, ¿no creen? Se dice que muchas personas mueren en los pozos de las cascadas durante el misogi. En lugar de poner la vida en peligro con el misogi, creo que sería suficiente purificar el Tamas con esta "ligera vibración". Sin embargo, como existen diferentes escuelas y métodos, si esto está incorporado sistemáticamente en cada escuela, entonces el misogi tiene su propio significado dentro de esa escuela.

"Por cierto, parece que hace unos 50 años o incluso antes, también hubo una moda llamada "Reidōhō". Yo mismo nunca lo he practicado, pero tengo un libro al respecto. Por lo que veo, el Reidōhō se asemeja a la técnica de "Furin", ¿verdad? Es posible que parezca similar debido a que ambos pertenecen a la antigua tradición sintoísta.

Si este estado de "Raja" es equivalente al "Samadhi con predominio de Raja" descrito en "La Ciencia del Alma" (escrito por Swami Yogeshwarananda), entonces el mundo al que se conecta no sería un mundo superior como el "Samadhi con predominio de Sattva", sino más bien una parte sutil del mundo físico. Por lo tanto, es lógico pensar que las técnicas de "Furin" o "Reidōhō", que están en la etapa de Raja, podrían conectar con almas menos puras o espíritus inferiores como zorros o mapaches. Aunque existen diferentes tipos de "Reidōhō", y algunos pueden conducir a conexiones más elevadas (Sattva), parece ser que hay muchos casos relacionados con el estado de Raja.

Recuerdo haber leído una historia interesante en la biografía de Shigeru Deguchi, fundador del Daigokyo, titulada "La Madre Tierra". Se trata de un caso en el que alguien practicaba rituales sintoístas y creía haber contactado con espíritus superiores, pero resultó ser engañado por un zorro u otra criatura inferior, lo que llevó a una gran pérdida económica y a la pérdida de credibilidad. Según el libro, esto podría interpretarse como algo similar a "Furin", "Chinkon" o "Reidōhō". Parece que la persona no estaba muy experimentada y estaba probando cosas al azar, por lo que terminó en un estado confuso. Probablemente, purificó el "Tamas" y entró en una etapa de Raja, lo que le permitió conectarse con espíritus inferiores. Por eso, es importante tener mucho cuidado con este tipo de "revelaciones". Creo que antes de alcanzar realmente un estado de Sattva, uno puede ser engañado por "travesuras" provenientes del mundo espiritual.

En los Yoga Sutras, también se menciona que antes de alcanzar la iluminación, existen tentaciones de diversos dioses y espíritus, y es necesario rechazarlas todas. Tal vez esto sea una advertencia para tener especial cuidado en las etapas de Raja como esta."

Recientemente, cité la meditación Zogchen tibetana, y sentí que los pasos de "Tekchu (romper)" y "Tukkar (saltar)" están conectados con las prácticas de yoga y los métodos de meditación antiguos del sintoísmo que cité anteriormente.

En el Tíbet, se dice que con "Tekchu (romper)" se alcanza un espacio puro y limpio, y que con "Tukkar (saltar)" se trasciende ese espacio.
Por otro lado, en el yoga, se comienza primero con la "concentración" y se avanza desde una meditación "tamas" (inercia, oscuridad).

Parece que en el yoga, "tamas" se describe a menudo como algo negativo, pero al relacionarlo con la meditación Zogchen, también se puede interpretar como un paso.

En Zogchen, primero se entra en "Tekchu (romper)", y en comparación con el estado anterior lleno de pensamientos, se alcanza un estado bastante tranquilo y limpio.
En el yoga, también se comienza con la "concentración" y, primero, se alcanza un estado de meditación sin pensamientos.

Como cité anteriormente, este primer estado de meditación "tamas" en el yoga se puede interpretar como una meditación con predominio de "tamas".

"Tamas" se describe a menudo de forma negativa en el yoga, pero en las primeras etapas de la meditación, inevitablemente (probablemente, se cree que es inevitable) se llega a esta meditación "tamas".

Incluso si es una meditación "tamas", en comparación con el estado anterior lleno de pensamientos, la mente está bastante tranquila, y es algo muy limpio. Por lo tanto, no hay nada de qué avergonzarse en la meditación "tamas", y creo que es un punto de logro.

Esta meditación "tamas" probablemente es el estado limpio y puro al que se llega con "Tekchu (romper)" en el Zogchen tibetano.

Esto es porque, cuando estaba buscando libros sobre Zogchen en una librería, había una descripción que decía que, aunque "Tekchu (romper)" conduce a un estado maravilloso, el estado más allá de "Tukkar (saltar)" es aún más limpio y maravilloso, y que hay algunos pasos más para completar Zogchen.

Si esta suposición es correcta, creo que tanto en el yoga como en el Zogchen, se comienza con una meditación "tamas".

"Tamas", que a menudo se considera algo negativo en el yoga, probablemente es el primer paso en la meditación.

・Concéntrese, reduzca los pensamientos intrusivos y entre en la meditación de Tamas para alcanzar el estado puro de "vacío".
・Estimule las emociones y las sensaciones para dar una "vibración ligera" y llegue a la meditación de Rajas, desde Tamas. samadhi.
・Continúe purificando y llegue a un estado de Sattva (pureza, bondad). Un nivel superior de la meditación de Zokuchen. Mi interpretación de la técnica de "réquiem" (Chinkon) del antiguo sintoísmo.
・Debe haber un estado en el que incluso el Sattva desaparece. Un nivel superior de la meditación de Zokuchen. Debe haber algo similar en el antiguo sintoísmo. Una especie de samadhi. ¿Iluminación?

Existen muchos tipos de samadhi, y puede ser difícil determinar a cuál pertenece cada uno. Sin embargo, en el libro "La ciencia del alma" (escrito por Swami Yogeshwarananda), se describen tres tipos de samadhi, cada uno relacionado con un guna, junto con sus explicaciones.

Al ver esto, ahora entiendo que la meditación tamásica no es necesariamente algo malo.

Sin embargo, según "La ciencia del alma", si se llega a la meditación tamásica, no hay crecimiento a menos que se avance más allá de ella. Por lo tanto, incluso si se logra el samadhi a través de la meditación tamásica y se continúa meditando durante horas o días con la mente en un estado de suspensión, esto no generará nueva sabiduría, y es difícil lograr un mayor crecimiento espiritual sin recurrir a la meditación (o samadhi) rájasica o sáttvica. Uno de los roles del guru es enseñar esto.

La continuación de lo anterior.

Según el "Manual de Meditación Zokuchen" (escrito por Hiyoshi Hako), parece haber tres estados en Zokuchen:

* Estado de Shinee
* Estado de Tekchu
* Estado de Tuggal

A continuación, se extraen los puntos clave del libro:

■ Estado de Shinee
Relajación. Calma.
En sánscrito, "Shamata".
Disminución de pensamientos y distracciones.
Existe un objeto de concentración.

■ Estado de Tekchu
Significa "ruptura". La ruptura del estado de Shinee. La ruptura del movimiento mental bidimensional.
No hay concentración.
Es el estado en el que comienza a funcionar la capacidad de reconocimiento llamada "rikpa", que es la función del "corazón desnudo" que existe incluso cuando los pensamientos y los juicios desaparecen.
Ya no se puede distinguir entre el objeto y la mente.

■ Estado de Tuggal
Significa "salto".
Comienza a aparecer el "tikle" (gota de luz). El "tikle" es el brillo de la luz. Es diferente de la luz que aparece al principio de la meditación.
Salto del ciclo de reencarnación al Nirvana.
Un salto de la realidad a la vacuidad.

Ahora, al leer esto, se puede ver algo. Creo que el estado de Shinee es lo que se conoce como meditación Tamas. Y la meditación Tekchu es la meditación Rajas. Y el estado de Tuggal podría interpretarse como equivalente a la meditación Sattva. Esto es solo una hipótesis.

El libro también señala que, en muchos casos, la meditación se queda en el estado de Shinee, que es la meditación Tamas. Sin embargo, incluso en ese estado, la mente se vuelve más tranquila y, en comparación con antes de comenzar la meditación, se puede vivir una vida mucho más agradable, por lo que tal vez eso sea suficiente para vivir cómodamente en la sociedad.

Como se indicó anteriormente, en el estado de Tekchu, ya no se puede distinguir entre el "objeto" y la "mente", lo que me hace pensar que esto es similar a la definición general de Samadhi. Si bien hay muchos tipos de Samadhi, generalmente se interpreta como un estado en el que la distinción entre "lo que se ve" y "lo que se ve" desaparece y se unifica, por lo que podría interpretarse que el estado de Tekchu es equivalente al Samadhi general.

Además, según el libro, si se continúa con la meditación en el estado de Tekchu, se conduce a un estado continuo de Tuggal, por lo que llegar al estado de Tekchu es una especie de barrera.

Continuación: La experiencia de Vipassana en cámara lenta en el estado de Tekchu.

"Basado en el libro 'La verdadera esencia del yoga' (de M. Dorril), se explica de la siguiente manera.

Esto es similar a lo que se escribe en otros libros, por ejemplo, 'La ciencia del alma' (de Swami Yogeshwarananda), pero en 'La verdadera esencia del yoga', se escribe de manera más clara.

La energía etérica es llamada energía pránica y fuerza pránica por los practicantes del yoga. La palabra 'prana' se traduce como 'etérico'. (Omisión) Kundalini está formada por energía etérica. Kundalini no es más que energía etérica liberada. 'La verdadera esencia del yoga' (de M. Dorril).

De esta manera, se explica Kundalini.

Creo que esto es algo que se puede entender bastante rápido si se estudia yoga, y también lo creo por mi propia experiencia.

Más que decir que una serpiente ha subido, la expresión 'la energía fluyó' es más cercana a la realidad, y si se dice que eso es una serpiente, podría ser una serpiente, pero no estoy seguro de si es una serpiente o no.

En algunas enseñanzas espirituales, a menudo se escucha o se lee que, después de que la Kundalini asciende hasta el punto Ajna, desciende y alcanza el Anahata (el corazón). Esto ocurre, ¿después de que la Kundalini se activa? Sin embargo, por primera vez, he leído en un libro que, antes de que la Kundalini se active, existe la idea de que "debe ascender y descender para activarla".

Una organización que realiza actividades de teosofía y de la Nueva Era, llamada Gran Hermandad Blanca (Great White Brotherhood), tiene un libro con las siguientes descripciones: La glándula pineal se encuentra aproximadamente en el centro de la cabeza.

"Antes de elevar la Kundalini, el ser humano debe bajar la energía etérica. 'La verdadera esencia del yoga' (escrito por M. Dorril)".

"Antes de que la energía de la Kundalini ascienda desde la parte inferior de la columna vertebral hacia la cabeza, primero, la energía cósmica entra en el cuerpo a través de la glándula pineal, luego desciende desde la glándula pineal a otras glándulas endocrinas del cuerpo, y luego asciende. 'La verdadera esencia de la magia' (escrito por M. Dorril)".

Sin embargo, en mi caso, no había sido consciente de esto... ¿Quizás habría sido más fácil si hubiera hecho esto? Incluso si me hubieran dicho esto desde el principio, sin las instrucciones de un maestro, no habría sabido cómo proceder.

Sin embargo, ahora que lo pienso, como mencioné antes, antes de que la Kundalini se activara por completo, experimenté una descarga eléctrica en Muladhara y una explosión en el espacio frente a la frente (cerca de Ajna). Tal vez esa explosión fue cuando la energía cósmica (¿la energía etérica?) entró en mi cuerpo.

Como cité recientemente, el libro afirma que la Kundalini es energía etérica. Por otro lado, la cita anterior indica que, antes de elevar la Kundalini, se debe "bajar la energía etérica". Y, si la parte que dice que "la energía cósmica entra en el cuerpo a través de la glándula pineal y desciende" es lo mismo que la descripción en 'La verdadera esencia del yoga', entonces se puede interpretar que la energía cósmica es la energía etérica. Si la energía etérica es la energía cósmica, entonces la Kundalini es la energía etérica, por lo que, aunque hay tres formas de decirlo: "Kundalini", "energía etérica" y "energía cósmica", se puede interpretar que son todos del mismo tipo de energía. Al final, ¿es esto lo que sucede porque la Kundalini es una expresión simbólica?

Si es así, entonces, cuando la energía etérica baja por primera vez, también debería ser posible sentir esa energía, pero yo no era consciente de este tipo de "energía descendente". Tal vez simplemente la ignoré como un simple cambio de energía, pero ya no lo recuerdo. Si me hubieran dicho esto de antemano, podría haber estado más consciente y haberla revisado para ver cuál era, lo cual es una lástima.

Recientemente, cité las tres etapas de Zokuchen. Considerando un artículo sobre la meditación Tamas, surgen nuevas perspectivas sobre la meditación en los Yoga Sutras.

En los Yoga Sutras, la meditación progresa en las siguientes etapas:
- Dharana (concentración)
- Dhyana (meditación)
- Samadhi (unión)

■ Dhyana (meditación) en los Yoga Sutras
Existen diversas interpretaciones de Dhyana (meditación) en los Yoga Sutras, algunas de las cuales son las siguientes:

- "Si la mente puede concentrarse durante 12 segundos, eso es Dharana, doce de esos Dharanas son Dhyana, y doce de esos Dhyanas son Samadhi". "Raja Yoga (de Swami Vivekananda)".
- En la meditación, el tiempo no tiene sentido, y tampoco el espacio. No sabes dónde estás (…). En la verdadera meditación, incluso el cuerpo puede olvidarse. Te trasciendes el tiempo y el espacio (…). La mente trasciende la conciencia corporal. "Integral Yoga (Yoga Sutras de Patanjali) (de Swami Sachidananda)".

Por lo que se puede ver, la meditación en los Yoga Sutras es una extensión de Dharana (concentración).
Y después viene Samadhi. Los Yoga Sutras describen Samadhi de la siguiente manera:

- "Samadhi es como si la propia Dhyana (meditación) perdiera su forma, y el objeto de la meditación brilla solo". "Integral Yoga (Yoga Sutras de Patanjali) (de Swami Sachidananda)".

Los Yoga Sutras describen Samadhi de diversas maneras, pero parece que hay un salto demasiado grande de Dhyana (meditación) a Samadhi.

Además, la interpretación literal de Dhyana (meditación) deja demasiado margen para malentendidos. Quizás estos problemas se puedan evitar con un maestro, pero solo leyendo el texto, existe la posibilidad de caer en las siguientes trampas:

- Quedarse atrapado en la meditación Tamas y considerarla el punto final, impidiendo avanzar a la siguiente etapa. Sin embargo, es un estado de ánimo lo suficientemente refrescante en comparación con antes de meditar, por lo que no es algo inútil.
- Existe la posibilidad de malinterpretar Dhyana (meditación) como "volverse nada", "perder la conciencia" o "entrar en un estado de inconsciencia similar al sueño" como el punto final.

Este estado es una trampa, pero creo que, en cierto sentido, es necesario alcanzar ese estado. Sin embargo, es importante no quedarse en ese estado, sino avanzar al siguiente paso. Creo que si uno se equivoca y piensa que ese es el punto final, el crecimiento se detendrá. Cuando empecé a meditar, tenía muchas distracciones, y es normal empezar con la concentración (dharana) y luego ir suprimiendo las distracciones. Por lo tanto, si se sigue ese método, se llegará temporalmente a un estado de "vacío", "pérdida de conciencia" o "un estado de inconsciencia similar al sueño", y a partir de ahí se avanzará. No es necesario negar esos estados, sino utilizarlos simplemente como hitos. Si se toma literalmente la descripción del Yoga Sutra, existen trampas como esa, pero creo que lo básico es correcto. Probablemente, el Yoga Sutra se centra principalmente en la concentración (dharana), y el resto de la descripción es algo que parece entenderse pero no se entiende del todo, por lo que probablemente hay que comprobarlo a través de la práctica.

・Existe un salto entre la meditación (dhyana, meditación de la mente) descrita en el Yoga Sutra y el samadhi (éxtasis). O, existen dos tipos de dhyana (meditación) descritos en el Yoga Sutra.

Cuando se dice que existe un salto, como se cita anteriormente, hay descripciones que dicen que la "concentración (dharana) es una extensión de la concentración", y también hay explicaciones de tipo tamas (oscuridad) que dicen que es "perder la conciencia y el tiempo". Por otro lado, también hay muchas descripciones y explicaciones que dicen que la meditación es "observación".

■Concentración y expansión
Según algunas interpretaciones, parece haber una teoría que dice que la concentración (dharana) es "concentración" y la meditación (dhyana) es "expansión".
"La concentración (gyonen, dharana) es concentrada, mientras que la contemplación (joryo, dhyana) es expansiva." "Yoga: Texto fundamental (escrito por Tsuruji Sabo)".

■Meditación (dhyana) y samadhi (éxtasis) del Yoga Sutra, considerando el Dzogchen
Hay partes que no se entienden bien solo con el Yoga Sutra, pero al considerar conocimientos como el Dzogchen, surgen diferentes perspectivas.

・La meditación (dhyana) descrita en el Yoga Sutra corresponde al "estado de Shinae" en el Dzogchen. Corresponde a la llamada "meditación tamas". Una meditación que te sumerge. Reducción de pensamientos y distracciones. Relajación. Calma. En la lengua india, se llama "shamata". "El estado de vacío". Esto puede interpretarse como la primera señal de la transición de la concentración (dharana) a la meditación (dhyana). Se puede observar un poco, pero todavía es un estado en el que la concentración es dominante.
・Otro aspecto de la meditación (dhyana) descrita en el Yoga Sutra es la llamada "meditación rajas" o "meditación expansiva". Se puede interpretar como la "entrada al estado de Tekchu" en el Dzogchen. Es la etapa en la que se empieza a pasar de la "concentración en un punto" a la "observación".
・Hay varios tipos de samadhi (éxtasis) descritos en el Yoga Sutra, pero el samadhi de nivel inferior corresponde al "estado de Tekchu" en el Dzogchen. La llamada "meditación sattva". Una meditación de "observación". No se está concentrando. Se desdibuja la distinción entre el "objeto" y la "mente".
・El samadhi (éxtasis) de nivel superior descrito en el Yoga Sutra corresponde al "estado de Tugal" en el Dzogchen.

Siguiendo estos pasos de comprensión, se revelan aspectos que no son evidentes simplemente al interpretar el Yoga Sutra literalmente.

Recientemente, he notado que hay muchas conversaciones sobre técnicas de meditación como "concentración" u "observación", y parece que no se mencionan mucho los aspectos básicos, así que voy a mencionarlos un poco.

Clasificar las técnicas de meditación según "sensaciones" o "acciones" como "concentración" u "observación" podría considerarse un enfoque psicológico. La meditación y el yoga tienen estos aspectos. En particular, el budismo parece analizar las sensaciones internas desde una perspectiva psicológica, y el yoga enfatiza la observación interna, por lo que surgen conversaciones sobre "concentración" u "observación".

Sin embargo, hay una perspectiva igualmente importante: el "poder".

Para los hombres, podría ser "poder", para las mujeres, podría ser "curación", o, de manera neutral, podría ser "energía", pero es lo mismo.
Si el "poder" (fuerza curativa, energía) aumenta, se vuelve más positivo, las distracciones disminuyen y se puede lograr la "concentración" y la "observación".
Creo que es difícil entrar en un estado de meditación profundo si la concentración y la observación se realizan sin un aumento del poder.
Como una forma de meditación que se puede realizar sin aumentar el poder, existe una técnica llamada "trance" desde hace mucho tiempo, pero el trance crea un estado inestable alterando el aura, lo que facilita la manipulación de la energía espiritual u otras habilidades, o incluso permite que otros espíritus manipulen a uno mismo, y el trance no es el camino principal. Más bien, el camino principal del yoga y la meditación es crear un estado que dificulte el trance.
Para aumentar el poder, es necesario activar las vías de energía del cuerpo, los "nadis" en el yoga. Y, en el yoga, esto se describe como "purificación". Los nadis están obstruidos por la suciedad, por lo que al purificarlos, la energía fluye más fácilmente y el poder aumenta.
Luego, el "kundalini" se activa, lo que lleva a una actitud más positiva y aumenta la concentración y la capacidad de observación.
Por lo tanto, algunas escuelas enfatizan aumentar el poder, o aumentar la fuerza curativa, o fortalecer la energía, en lugar de la concentración u observación. Son lo mismo, solo que se ven desde diferentes perspectivas.
Y, a medida que aumenta la energía, aumenta la capacidad de observación, lo que hace posible algo como la "meditación de observación".
Cada escuela tiene sus propios métodos, y creo que cada método tiene sus propias trampas y beneficios.
En cuanto a los métodos para aumentar la energía, aquellos que he descrito recientemente, como la "meditación de la oscuridad", la "meditación del vacío" o la "meditación de quedarse dormido", parecen ser menos propensos a caer en trampas.
Algunas escuelas minimizan las posturas de yoga (asanas), pero creo que es más probable que uno caiga en este tipo de trampas si solo medita.
Creo que, especialmente si uno practica la meditación como un entrenamiento espiritual, es necesario un maestro. Después de todo, la meditación es algo invisible.
En mi caso, comencé con las posturas de yoga (asanas) y también medité un poco, pero después de que mi kundalini se activó un poco, la meditación se volvió mucho más fácil, y me sumergí en la meditación.
Creo que es difícil meditar bien sin cierta cantidad de poder.
En cualquier caso, últimamente he estado escribiendo mucho sobre la meditación, así que sentí que faltaba una mención sobre el poder, así que escribí un poco sobre eso.

Recientemente, escribí un artículo sobre cómo Kundalini es un símbolo. Basándome en eso, se puede entender que algunas personas no experimentan lo que se conoce como la experiencia de Kundalini.

La experiencia de Kundalini es, originalmente, la experiencia de una persona con baja energía que experimenta un aumento de energía. Por lo tanto, las personas que nacen con una alta energía, o aquellas que, sin saberlo, aumentaron su energía durante la infancia, quizás no estén relacionadas con lo que se conoce como la experiencia de Kundalini.

Quizás, en el pasado, en la India, la gente vivía en un nivel espiritual similar, por lo que las "experiencias" eran similares. Sin embargo, en el mundo actual, especialmente en Japón, parece que hay muchas personas que nacen con un nivel espiritual bastante alto.

En mi caso, probablemente, debido a las razones mencionadas anteriormente, estuve completamente alejado de la experiencia de Kundalini en vidas anteriores. Al explorar mi grupo de almas (almas gemelas), parece que nacemos en un estado de energía activada. Al explorar vidas futuras y mundos paralelos, a veces se ve que experimentamos Kundalini durante la infancia.

Como mencioné antes, en esta vida, el propósito de esta vida es la resolución del karma, y a menos que uno llegue a un punto bajo, no se puede experimentar el karma. Llegar a ese punto bajo es también el comienzo del karma, y así, debido al propósito de resolver el karma y como resultado del karma, llegué a ese punto bajo. Sin embargo, durante ese proceso, una vez, las vías de energía, los "nadis" en términos de yoga, se bloquearon, la energía no fluía, y me vi obligado a un estado de baja energía, lo que fue inducido por el comienzo del karma.

Después de resolver el karma durante unos 40 años, y luego, habiendo experimentado suficiente karma, comencé a practicar yoga para salir de la vida kármica, y poco después, experimenté una experiencia similar a la de Kundalini. Sin embargo, creo que eso se debió a que, originalmente, las vías de energía (nadis) estaban bloqueadas y la energía estaba agotada, por lo que, cuando las vías se abrieron y la energía aumentó, se produjo la experiencia de Kundalini.

La experiencia de Kundalini es como una catarsis, una experiencia en la que algo que ha estado reprimido se libera y se activa. Por lo tanto, creo que si no se ha reprimido nada o si uno ya está en un estado de alta energía, la experiencia de Kundalini no ocurrirá. Quizás haya un Kundalini de nivel superior, pero creo que eso está en un nivel aún más alto.

La razón por la cual la experiencia de Kundalini es diferente para cada persona, es porque los canales de energía (nadis) están bastante bloqueados o parcialmente bloqueados, y aunque la energía fluya a través de los canales y aumente, a veces solo aumenta en parte. Por lo tanto, es comprensible que algunas personas tengan la experiencia de Kundalini, otras no, y que las experiencias sean únicas.

En cuanto a juzgar el nivel espiritual, la experiencia de Kundalini es un indicador, pero no se puede juzgar solo con eso.

Creo que lo más importante para determinar el nivel es la cantidad de energía que se ha elevado y la capacidad de "concentración" y "observación" en la meditación.

Hay personas que practican yoga y que parecen tener una energía elevada desde el principio, como si estuvieran en un estado de activación de Kundalini, pero que piensan "todavía no he tenido una experiencia de Kundalini". Yo creo que no necesariamente tienen una experiencia de Kundalini.

Por otro lado, creo que hay personas que tienen una energía elevada desde el principio, incluso sin tener una experiencia de Kundalini, y que pueden tener visiones y audiciones espirituales.

Por lo tanto, tener una experiencia de Kundalini es algo maravilloso, pero, por mi propia experiencia, no siempre significa que la energía se haya elevado por completo. Muchos libros dicen que, en la mayoría de los casos, solo una parte de la Kundalini se ha activado, y eso fue lo que me pasó a mí. Creo que hay un nivel más alto que la Kundalini. Si el estado de energía completamente elevada después de la Kundalini es el destino, entonces lo que se debe prestar más atención es el estado de energía elevada, más que la presencia o ausencia de la experiencia de Kundalini.

La espiritualista Doreen Virtue recomienda el mantra "Om" como un entrenamiento para abrir el tercer ojo.

(En Egipto), los sacerdotes enseñaban a sus estudiantes a pronunciar cuidadosamente las tres sílabas de "Om": "Ah", "Uu", "Mmm" (en inglés, "Aum" se escribe como "Aum" y consta de tres sonidos: "Ahh", "Uuuu", "Mmm"). Si se canta en el tono antiguo, se sentirá una vibración alrededor del tercer ojo. Inténtelo cantarlo en su mente. "Angel Guidance" (de Doreen Virtue).

Lo mismo se menciona en los documentos de una organización llamada Gran Hermandad Blanca.

Por ejemplo, se creía que el mantra tibetano "Om Mani Padme Om" tenía seis sílabas: Om-Man-i-Pad-Me-Om. Sin embargo, esto no es correcto. "Om" no es una sílaba, sino que, si se pronuncia correctamente, es "Aum" y consta de dos sílabas (y luego se omite una parte), y se canta "A-um, Ma-ni, Pad-me, Hum, A-um, Tat, Sat, A-um". "La Verdadera Esencia del Yoga" (de M. Dorill).

Lo he probado y, de inmediato, sentí una reacción en el entrecejo y en la parte central de la cabeza.

Aunque Doreen Virtue menciona tres sílabas y "La Verdadera Esencia del Yoga" menciona dos sílabas, parece que es más efectivo pronunciar "Om" separadamente en lugar de simplemente cantarlo.

Aprendí sobre la pronunciación de "Om" en un grupo de estudio de los Vedas, y me explicaron que originalmente "Om" estaba dividido en dos partes, y que se unen para leerlo mediante las reglas de sandhi (reglas de sandhi). Por lo tanto, aunque es correcto unirlo para leerlo en la actualidad, siento que la forma de leerlo en la antigüedad podría ser más efectiva.

Hasta ahora, mi meditación se centraba en la observación de la respiración, pero en los últimos días he estado cantando mantras tibetanos con la pronunciación mencionada anteriormente y he sentido un cambio. Sin embargo, podría ser demasiado efectivo, y siento que mi conciencia se cansa fácilmente. Siento una somnolencia que no había experimentado antes.

Hasta ahora, tenía algunas dudas sobre la efectividad de la meditación con mantras, pero al probar este mantra tibetano con la forma de pronunciación antigua, he llegado a este estado, por lo que estoy reconsiderando la efectividad de la meditación con mantras.

Anteriormente, la meditación con mantras era simplemente un objeto de "concentración". Sin embargo, siento que este cambio interno a través del mantra es grande. Esto podría ser demasiado efectivo, por lo que debo tener cuidado al hacerlo yo mismo, ya que podría ser peligroso. Entiendo por qué esto debería transmitirse de un gurú.

Se dice que cada mantra tiene sus propios efectos, y que si no se canta correctamente, no tendrá ningún efecto. Sin embargo, incluso en mantras famosos, a veces existen diferencias en comparación con la forma en que se cantaban en la antigüedad. Para mí, es difícil determinar cuál es realmente la forma correcta, pero mi cuerpo reacciona más a la forma de cantar de la antigüedad.

Continuación: Cambios en la meditación con mantras tibetanos según la forma de cantar de la antigüedad.

La continuación de lo anterior.

El día siguiente. Inmediatamente después de recitar el mantra, sentí somnolencia. Después de recitar el mantra varias veces, la somnolencia desapareció, y luego sentí una presión en el área entre las cejas, como si algo hubiera nacido en mi mente. Después de eso, escuché y sentí la caída de una sola gota de agua. Era un sonido y una sensación como la de una gota de agua cayendo en una superficie de agua tranquila y silenciosa. En realidad, solo escuché y sentí el sonido y la sensación, no vi la imagen de una gota de agua cayendo, y si tuviera que describir el sonido y la sensación que sentí, sería algo así. Después de eso, debido a una ligera incomodidad y náuseas, no pude continuar la meditación, y terminé la meditación de ese día (temprano por la mañana).

Después de eso, pasaron varios días. Durante ese tiempo, intenté varias veces la meditación con mantras tibetanos, pero hasta ahora, había sentido presión y una incomodidad asociada en el área entre las cejas y en la cabeza. Esto podría ser lo que Doreen Virtue describe a continuación, o podría no serlo.

"Debería sentir una presión como un dolor de cabeza sordo, o la sensación de dolor. Pero no te preocupes. Esta sensación es simplemente porque el tercer ojo ha estado inactivo durante un tiempo y está oxidado." ("Angel Guidance" de Doreen Virtue).

Sin embargo, hoy, esa incomodidad desapareció, y en su lugar, sentí un "calor" que emanaba de mi cabeza. Es un calor que aparece al recitar el mantra.

Hasta ahora, la vibración del mantra se sentía irregular, pero últimamente, se ha vuelto más estable.

El día siguiente. La sensación de calor o presión en el área entre las cejas persistía incluso al despertar por la mañana.

Desde que comencé a recitar este mantra, he notado que, en los últimos días, mi intuición parece funcionar un poco mejor. Diría que mi intuición se ha vuelto más clara.

Por ejemplo, cuando estaba caminando por la calle pensando en qué comer, sentí una sensación en el lado izquierdo, así que fui en esa dirección. Como había un restaurante llamado "○○○○" en esa esquina, giré y sentí una sensación en el edificio de la izquierda, así que pensé que debía comer allí, y resultó ser un restaurante diferente al que había pensado. "¿En serio? ¿Aquí?", pensé, y al mirarlo más de cerca, descubrí que el "○○○○" que había sentido era en realidad parte de un grupo de restaurantes, y que también tenían este tipo de establecimiento. "Hmm. Así es como funciona..." A menudo, cuando se trata de cosas nuevas, la inspiración es difícil de transmitir, por lo que a menudo se utilizan imágenes existentes para explicarla de manera más comprensible. Bueno, esto ha sucedido antes, así que no es nada inusual, pero esta vez, esa sensación se volvió más clara. Diría que mi sensibilidad ha aumentado. Este es un efecto de probar este mantra.

La sensación de lo que es bueno y lo que es malo se ha vuelto más clara. Esto es relativo, ya que es una comparación con el pasado.

En la biblioteca, mientras buscaba libros relacionados con el Tíbet, descubrí una descripción interesante.

Según la leyenda tibetana, en el pasado, todos los hombres y mujeres podían usar el tercer ojo. En esa época, los dioses caminaban sobre la Tierra y convivían con los humanos. Los humanos olvidaron que los dioses podían discernir mejor las cosas, y pensando en reemplazar a los dioses, idearon cosas terribles e intentaron matar a los dioses. Como castigo, el tercer ojo de los humanos fue cerrado. ("El tercer ojo", de Lobzang Lampa).

Al buscar en Internet, se ha planteado la sospecha de que este libro es un pseudónimo, y hay dudas sobre el autor, pero incluso si eso fuera así, supongo que esta leyenda es probablemente real. No tengo conocidos tibetanos, por lo que no puedo confirmarlo, pero me gustaría preguntarle si tengo la oportunidad.

El libro describe un método secreto para abrir un agujero lo suficientemente grande como para romper el hueso de la frente e introducir hierbas medicinales especiales, con el fin de maximizar la capacidad del tercer ojo, lo cual es interesante, pero no estoy seguro de si realmente existen casos en los que se abre un agujero lo suficientemente grande como para romper el hueso. Como resultado, parece que se puede ver el aura y leer los pensamientos de los demás, pero tales habilidades se ven a menudo en casos tibetanos, por lo que creo que realmente existen personas con esas habilidades, pero no estoy seguro del método de romper el hueso. Quizás hubo alguna secta que practicara eso en el pasado.

He leído en otros libros historias sobre simplemente aplicar hierbas medicinales en la frente. Creo recordar que se describía que incluso aplicar las hierbas en la frente causaba un dolor intenso.

Dependiendo de cómo se interprete, se podría entender la meditación de esa manera. Parece que algunas escuelas lo expresan así.

A diferencia de simplemente pensar lógicamente, primero es necesario que la mente se calme y entre en un estado de quietud, como un espejo. Luego, al colocar suavemente el objeto en esa mente (expresión metafórica), se puede observar el objeto desde diferentes ángulos y comprenderlo profundamente. Es comprensible que haya escuelas que definan la meditación de esa manera.

Lo que aquí se dice como "mente tranquila" es lo que se describe en los Yoga Sutras como "cesación de las fluctuaciones de la mente". Aunque la definición se ha citado antes, si se lee literalmente, podría uno pensar: "¿Detener la mente y no pensar en nada? ¿Podría tener algún sentido?". Sin embargo, lo que se está diciendo aquí es simplemente que se debe detener la "agitación" de la mente, por lo que las capacidades de observación de un nivel superior no se extinguen.

Por ejemplo, la siguiente explicación se encuentra en la Teosofía:
"La cesación de los pensamientos es un acto preparatorio necesario para funcionar en dimensiones más elevadas." (Omisión) "Patanjali definió el yoga como chitta-vritti-nirodha, lo que significa la restricción de las fluctuaciones de la mente (chitta)." (Omisión) "El yoga es la supresión de todas las ondas y cambios dentro del cuerpo mental." "Teosofía: Resumen 3, Cuerpo Mental (Arthur E. Powell)."

Si se logra el estado descrito en los Yoga Sutras, la mente no se agitará por estímulos externos, y se mantendrá una mente tranquila y clara, como una superficie de agua tranquila.

En ese estado de quietud, una conciencia superior "intencionalmente" elige el objeto a observar, y eso es lo que se llama meditación.

La conciencia superior es el Buddhi (intelecto) del cuerpo causal, según la Teosofía, y cuando el cuerpo mental inferior se encuentra en un estado tranquilo, emerge el cuerpo causal.

Un malentendido común de los Yoga Sutras es que algunas personas creen que el Buddhi (intelecto) del cuerpo causal se extingue, pero parece que no es eso lo que se pretende. Lo que se extingue son las "ondas de pensamiento" (vritti) que aparecen en la mente (chitta).

Es comprensible que la meditación sea observar silenciosamente un objeto en un estado en el que se han extinguido (detenido) las vritti (ondas) de la mente (chitta) y comprenderlo profundamente.

En el yoga, existe un principio básico de que durante la meditación, cualquier cosa que se vea u se escuche no es importante, pero esto es un registro de una experiencia de meditación similar.

Una mañana, como de costumbre, estaba meditando en el centro de yoga. Era el 30 de noviembre.

Recientemente, he estado probando una meditación en la que repito mentalmente mantras tibetanos en su forma antigua, y mientras lo hacía, de repente apareció una visión frente a mis ojos: el dios Hanuman apareció bailando sobre el altar y en el asiento frente a él.



La danza india implica mover el cuerpo y la cabeza, y mover la cabeza de un lado a otro en la zona del cuello. Sin embargo, este dios Hanuman tenía movimientos mucho más exagerados de lo que un humano podría lograr. Había dos altares indios muy elaborados, uno frente y otro a la izquierda, y el dios Hanuman estaba bailando frente a ellos.

En la India, se agita la cabeza de un lado a otro para responder "sí", pero parecía que lo estaba haciendo más allá del límite de su cuello. ¿Se podría decir que es como el movimiento del cuello de los "kodama" que sacuden la cabeza en la película Princesa Mononoke, pero a un ritmo más lento?

Además, este dios Hanuman estaba cantando a capela mientras bailaba, la canción que siempre canta en ese centro de yoga.

Y tenía una voz increíble, grave y resonante, ¡una voz muy buena! Si alguien te llamara con esa voz, no solo las mujeres, sino también los hombres, probablemente se enamorarían de esa voz tan clara, grave y refrescante.

Sus movimientos, tanto de la cabeza como del cuerpo, las manos y los pies, eran imposibles, y además, estaba cantando a capela una canción popular del centro de yoga. Al ver los movimientos y la canción, uno siente mucha alegría y ganas de sonreír y reír, pero solo al escuchar la voz, uno se siente cautivado por lo hermosa que es.

Si alguien dijera que los dioses tienen esa voz, uno podría pensar que sí.

En el dibujo, no pude representar bien el altar, así que lo dibujé de forma vaga, pero en realidad, era muy elaborado, y Hanuman también era muy atractivo.

A veces, se dice que esto es algo que, desde el punto de vista del yoga, "no es importante y se debe ignorar".

Por otro lado, desde una perspectiva espiritual, se dice que "esa imagen suele ser una forma en que un espíritu guardián transmite un mensaje utilizando una imagen que sea fácil de entender". Los espíritus guardianes pueden cambiar su forma a voluntad, por lo que es más fácil utilizar a dioses famosos. A menudo, el receptor puede malinterpretarlo como "un dios impresionante", pero en la mayoría de los casos, es un espíritu guardián que ha cambiado de forma. Los espíritus guardianes tienen una jerarquía, y es necesario juzgarlo en función de la imagen que aparece, la vibración de las palabras y el contenido del mensaje. Es como los "sakanitori" en el sintoísmo.

Bueno, en esta ocasión, no había ningún mensaje en particular, así que supongo que es un espíritu guardián o un espíritu que tomó la forma de Hanuman, que es una forma fácil de entender... No le pregunté su nombre esta vez. Se dice que a menudo responden si se les pregunta correctamente el nombre, pero estaba tan disfrutando de la danza y la canción que me quedé mirando con una sonrisa hasta que terminó.

En realidad, después de la meditación, cuando pensé "¿Qué tipo de voz era?", respondió de nuevo con esa misma voz, así que creo que no fue Hanuman en sí, sino más bien un espíritu o una entidad protectora que respondió. Sin embargo, cuando hago esta suposición, siento una sensación interna de "no, no", por lo que parece que aún no he determinado su verdadera identidad. Si no es Hanuman en sí, podría ser otra entidad, algo que no es un espíritu protector. Bueno, tal vez lo entenderé eventualmente. ¿Qué opinan? Parece ser una entidad relacionada con Hanuman, o un espíritu que tiene alguna conexión con él.