في الآونة الأخيرة، كنت أبحث عن كتاب حول ما يجب فعله بعد تمديد طاقة السماء والأرض إلى الأعلى والأسفل، ووجدت هذا الوصف:

"انقل بسرعة وعيك إلى قناة البرانا داخل الجسم، وقم بتمديدها في تصورك حتى تصل إلى نواة الأرض." (مقتطف) "يمكنك تثبيت قناة البرانا في نواة الأرض ببساطة عن طريق النية." "كتاب حتحور" (بقلم توم كينيون).

يبدو أن الكتاب المذكور يستخدم مصطلح "قناة البرانا" للإشارة إلى ما يسمى في اليوجا بـ "سوشومنا".

عندما حاولت ذلك بنية واضحة، تمكنت بسهولة من تحقيق التثبيت. هذا جيد.

ولكن، في السابق، عندما حاولت تحقيق التثبيت، كانت طاقة الأرض "المقرفة" والمشبهة بالطين تتصاعد، لذلك لم أكن أرغب حقًا في تحقيق التثبيت. كنت أستقبل بعض طاقة الأرض، ولكنني كنت أحاول تعويض ذلك باستقبال طاقة السماء لتقليل الشعور بالاشمئزاز.

ومع ذلك، اليوم، عندما قمت بهذا التمرين، لم أشعر بأي اشمئزاز وتمكنت بسهولة من تحقيق التثبيت.

ما هو الفرق بينهما؟

في الآونة الأخيرة، أصبحت طاقة السماء قادرة على الدخول بسهولة. أعتقد أن هذا هو العامل الأكبر.

في السابق، كانت طاقة السماء تتوقف في منتصف الطريق ولا تنزل بشكل صحيح، لذلك كانت طاقة الأرض هي المهيمنة. ولكن، منذ أن أصبحت طاقة السماء قادرة على النزول بسهولة، أعتقد أن توازن طاقة الأرض وطاقة السماء قد تحسن.

في هذه الحالة، يمكنني الوصول إلى طاقة الأرض دون الشعور بالاشمئزاز، ويمكنني تحقيق التثبيت بسهولة.

غالبًا ما يُقال إن التثبيت مهم، ولكنني أدركت أن طاقة السماء، بالإضافة إلى طاقة الأرض، مهمة بشكل غير متوقع للتثبيت.

في التأملات الأخيرة، شعرت بأن "السحب الداخلية" تتلاشى، وبدأت أشعر بضوء يشبه الفجر.

هل نهاية الليل الطويل تقترب؟

في السابق، كان التركيز في التأمل يوجه نحو جانب واحد فقط. عندما كنت أراقب الأحاسيس الجسدية، كنت أركز على الأحاسيس فقط. وعندما كنت أراقب الأفكار والضوضاء الذهنية، كنت أركز بشكل أساسي عليها فقط.

ولكن، في التأملات الأخيرة، أصبح التركيز يتجه نحو جانبين أو أكثر.

على سبيل المثال، يمكنني الآن مراقبة كل من الأحاسيس الجسدية والأفكار في نفس الوقت. وبما أنني أستطيع أيضًا مراقبة الأصوات المسموعة، فقد يكون ذلك ثلاثة جوانب أو أكثر. التأمل يتم جلوسي بوضعية القرفصاء مع إغلاق عيني، لذلك لا توجد معلومات بصرية.

خلال التأمل، حتى عندما كنت أمارس تأمل "فيباسانا"، وعندما كنت أراقب الأحاسيس الجسدية، كنت أركز بشكل أساسي عليها فقط. وعندما كنت أراقب الأفكار أو الضوضاء الذهنية، أو عندما كنت منغمسًا في هذه الأفكار، كنت أركز عليها فقط.

على الرغم من أنني ما زلت أواجه بعض الضوضاء الذهنية بين الحين والآخر، إلا أنه بشكل أساسي يمكنني الآن مراقبة كل من الأحاسيس والأفكار والضوضاء الذهنية، بالإضافة إلى الأصوات الخارجية في نفس الوقت.

أعتقد أن هذا ممكن بسبب "تلاشي السحب الداخلية".

ربما يكون هذا هو جوهر تأمل "فيباسانا" الحقيقي.

يمكن وصف هذه الحالة بأنها "استرخاء"، ولكن من الناحية الطاقية، هي حالة طاقة عالية.

ربما كنت في السابق متوترًا جدًا، مما أدى إلى نقص الطاقة وعدم القدرة على المراقبة بشكل صحيح.

الفرق بين الآن والماضي هو أنه في الماضي، كانت الأفكار والضوضاء الذهنية تظهر بشكل تسلسلي كرد فعل للأحاسيس الجسدية. أما الآن، يمكنني مراقبة كل من الأحاسيس والأفكار بشكل مستقل ومتزامن. في السابق، عندما كنت أراقب الأحاسيس الجسدية وأشعر بأحاسيس مثل "الوخز" أو "الحكة"، كان ذلك يستهلك طاقتي بالكامل، وكانت هذه الأحاسيس تعمل كمحفز للأفكار والضوضاء الذهنية، مما يجعلني غير قادر على مراقبة الأحاسيس. ثم كنت أعود إلى مراقبة الأحاسيس مرة أخرى، وهذا ما اعتبرته "مراقبة" في ذلك الوقت. أما الآن، يمكنني مراقبة كل من الأحاسيس والأفكار والضوضاء الذهنية بشكل متزامن. لا يبدو أن هناك فرقًا كبيرًا في الظاهر، ولكن طريقة المراقبة مختلفة. وأعتقد أن هذا أصبح ممكنًا بعد "تلاشي السحب الداخلية".

كتب بوب فيكس، تلميذ ماهاريشي ماهايش يوجي، ما يلي:

"عندما يتطور التأمل وتبدأ ذكريات الإجهاد والكارما بالاختفاء، يصبح الفضاء الداخلي صافيًا للغاية." (من كتاب "مغامرات المتأمل"، بقلم بوب فيكس).

الضوء، وهو أمر يُذكر غالبًا في الروحانية واليوغا، يقال إنه سيؤدي إلى حالة من الإشراق. لقد كنت مؤخرًا أركز بشكل خاص على مركز الأناهاتا (قلب)، ولكن يبدو أن مفهوم الضوء كان صعب الفهم. ربما بدأت الآن مرحلة "بداية حالة الإشراق" التي ذكرها سوامي يوجينفالانا في كتابه "علم الروح".

وفقًا لكتاب "علم الروح"، هناك شكلان لليقظة الكونداليني:
(1) صعود البران (Pranottana).
(2) بداية حالة الإشراق.

ويذكر الكتاب أن صعود البران هو حركة الطاقة في الشاكرات دون مصحبة الضوء، وأن اليقظة تؤدي إلى التوهج.

أعتقد أنه ربما كنت قد مررت بمرحلة "صعود البران" من يقظة الكونداليني، مما أدى إلى هيمنة مركز الأناهاتا في الهالة، ولكنني لم أصل بعد إلى حالة الإشراق.

بعد الاقتباس أعلاه، يكتب بوب فيكس:
"تزداد الحواس المصاحبة للإدراك، وتبدأ الألوان في الظهور بشكل أكثر وضوحًا. تؤدي هذه التغييرات الناتجة إلى فتح أبواب لأبعاد جديدة، وإلى إطلاق القدرة على إدراك كل ما نراه ونرغب في معرفته. يمكننا أن نسمي ذلك "حدة الإدراك".

اليوم، أثناء استمراري في التأمل في حالة الملاحظة، رأيت فجأة صورة ظلية لشخص يرتدي زيًا يشبه الزي المدرسي، وكان يقترب مني ويمر بجانبي. لم يكن هناك شيء آخر سوى هذا. ما الذي يمكن أن يكون؟ ربما كان مجرد شخص مرّ بالمصادفة. سأراقب الأمر لمعرفة المزيد. قد تكون هذه مجرد خيال، ولكن يبدو أن شيئًا ما قد حدث.

ومع ذلك، يكتب بوب فيكس:
"ولكن الشيء المهم في التأمل هو القدرة على تجاوز مختلف العقبات التي تظهر في الحواس، والانغماس في صمت لا حدود له. (حذف) الفراغ يتجاوز الكون. إنه وعي كامل ويقظة كاملة. عندما نكون في الفراغ، فإننا نتجاوز الكون ونوجد في فضاء لانهائي يحيط به. مع التعود على الفراغ، نشعر وكأننا نراقب الكون من الخارج. (حذف) هذه التجربة هي ما يُعرف بالرؤية."

بالفعل، عندما أفكر في الأمر، ربما كان التأمل الذي قمت به اليوم نوعًا من الرؤية (مجرد بداية). على الرغم من أنني لم أكن قد مررت بهذه التجربة من قبل، إلا أنها كانت تجربة عميقة للغاية.

"عندما يصبح الداخل صافياً، تصبح الإدراك حادة وتبدأ في التألق، مما يؤدي إلى التبصر." هذا ما فهمته.

تتمة لما سبق.

عندما تتضح الغيوم الداخلية، وعندما يتم ملاحظة الأحاسيس والأفكار بشكل مستقل، يبدو أن التفكير المنطقي يعمل بشكل مستقل. قد يكون هذا التفكير المنطقي ما يسمى "بودي" في اليوجا، ولكن ليس لديّ تأكيد على ذلك.

حتى الآن، كانت الأفكار والأوهام، أو التفكير المنطقي، أو ما يسمى بـ "الأفكار"، كلها مختلطة، ولم يكن هناك فرق كبير بين الأوهام والأفكار من منظور "الملاحظة".

بالطبع، الأوهام لا نهاية لها، والأفكار تستند إلى منطق، لذا فإن محتواها مختلف، ولكن من منظور "الملاحظة"، كلاهما كان يتم ملاحظتهما بنفس الطريقة كأفكار. سواء كانت الأوهام عبارة عن همسات أو قصص قديمة أو أفكار حول الاتجاهات، أو عندما يتم ترتيب المشكلات بشكل منهجي للوصول إلى استنتاجات، فإن الإحساس الداخلي لم يكن مختلفًا إلى حد كبير.

ومع ذلك، في التأملات الأخيرة، أصبحت المساحة الداخلية واضحة، وأصبح من الواضح أن الأوهام والتفكير المنطقي يعملان بشكل منفصل.

في التأمل اليوم، تم إدراك ذلك في مساحة، ويمكن التعبير عنه بشكل مجازي على النحو التالي:

• المنظور هو من الأعلى، كما لو كنت تنظر من الجو. (في الواقع، لا يوجد سطح أرضي، والمساحة تستمر خلفه، لذا فإن هذا مجرد استعارة).
• "الإحساس الجسدي" يتحرك على الأرض (بالمعنى المجازي).
• "الإحساس الجسدي" يتم التعرف عليه بجانبه، وهناك "أفكار عشوائية".
• في مكان مرتفع قليلاً، وفي إحداثيات مختلفة قليلاً، يعمل التفكير المنطقي (بوذي، بالمعنى اليوغاي).

بالإضافة إلى التفكير المنطقي (بوذي)، يتم التعرف على "الإحساس الجسدي" و "الأفكار" و "التفكير المنطقي" ككيانات منفصلة في الفضاء.

حتى الآن، تم فهم "الإحساس الجسدي" و "الأفكار" و "التفكير المنطقي" بشكل ذاتي، ولكن في هذا الفضاء، يمكن القول إنه تم ملاحظته بشكل موضوعي. لم أتوقع أبدًا أن يتم التعرف عليه بالفعل كفضاء.

أسمع كلمات مثل "الكون" و "العالم" و "الفضاء" في العديد من الأماكن الروحية، لكنني اعتبرتها مجرد استعارات، ولكن هذه المرة، تم التعرف على الفضاء بالفعل كصورة (قد تبدو كلمة "صورة" وكأنها تعني بُعدين، ولكن). تم التعرف عليه كصورة ثلاثية الأبعاد وهولوغرافية.

في الآونة الأخيرة، بعد أن استولت كيان على جسدي، شعرت ببعض التوتر في الجسم.
ولكن، مع الممارسة المستمرة للتأمل، بدأ هذا التوتر يزول.

في لحظة معينة، لاحظت شيئًا. يبدو أنه عندما يزول التوتر أثناء التأمل، أشعر بضوء في مجال رؤيتي.

لا أعرف على وجه اليقين ما إذا كان التوتر عبارة عن تراكم للطاقة أو تكثف لها، ولكن على الأقل، يبدو أن هناك علاقة طفيفة بين زوال التوتر والشعور بالضوء.

بالطبع، في التأمل الأساسي في اليوجا، لا يُعتبر ما تراه أو تسمعه أثناء التأمل أمرًا مهمًا، لذلك لا يجب أن تقلق بشأنه.
ومع ذلك، حتى مع ذلك، أدركت أن هناك ربما علاقة طفيفة بينهما.

ولكن، قد يكون هذا مجرد "صوت". على الرغم من ذلك، أعتقد أن هناك ربما علاقة طفيفة.

مؤخرًا، أثناء التأمل، أركز إما على التنفس أو على الأفكار والتصورات الخافتة، وأقوم بالتأمل في حالة هدوء شديد، يمكن وصفها بأنها "فراغ".
وبالتزامن مع ذلك، أقوم بنقل الطاقة من الأعلى إلى الأسفل، أو بالاتصال بالطاقة الأرضية.
عندما أركز على القلب، رأيت فجأة قاعة كبيرة، ودرجًا يشبه المنصة، وكرسيًا يجلس عليه شخص يشبه الملك.
هل هذا ما يُشار إليه في الروحانية واليوغا والفيدا بـ "الغرفة الصغيرة في أعماق القلب"؟
واصلت التأمل في هذه الحالة، وفجأة، شعرت بأن مساحتين تتداخلان وتوجدان معًا.
المساحة الأولى هي المساحة التي يمكنني فيها الشعور بالتفكير المنطقي، والإحساس الجسدي، والأفكار والتصورات.
أما المساحة الأخرى فهي مساحة حقل عشبي، حيث تتخلل أشعة الشمس الدافئة.
هاتان المساحتان تتداخلان وتوجدان معًا، وكأنهما هولوغرامات شفافة تظهر أمامي في نفس الوقت.
في هذه المرحلة، اختفت القاعة والكرسي.
ماذا يعني هذا؟
بالمناسبة، الآن هو الليل.
في الآونة الأخيرة، كانت تجربة التأمل في "الفراغ" على هذا النحو، حيث أراقب أي أفكار متطفلة، وأتأمل في مساحة سوداء واسعة تحيط بي، وأنا في المركز.
في المقابل، غالبًا ما أشعر بأن جزءًا من هذه المساحة يضيء فجأة، ولكن اليوم، للمرة الأولى، شعرت بأن مساحتين تتداخلان وتوجدان معًا.
هذا مثير للاهتمام.
يبدو أن هذا يتعلق ليس فقط بالمساحة، ولكن أيضًا بـ "الغرفة الصغيرة في أعماق القلب".
ربما يكون "تداخل المساحات" هو التعبير الصحيح، أو ربما يكون هذا تغييرًا ناتجًا عن الدخول إلى "الغرفة الصغيرة في أعماق القلب".
يبدو أن رؤية هذه المساحة تختلف من شخص لآخر، فبعض الأشخاص يرونها بوضوح، بينما لا يراها آخرون.
أنا ما زلت في بداية رؤية ذلك.
ربما يكون هذا مجرد وهم.
سأظل أراقب.

كنت أبحث عن الكتب، ووجدت شيئًا مشابهًا لورش عمل سلسلة "بلاديوس".

"طريق الاستيقاظ في بلايدس (بقلم أمورا كوان إن)".

يبدو أن هذا يتعلق بكيفية حماية الهالة. إنه أشبه بدروس حول التأريض وخلق "بيضة" الهالة. ووفقًا لهذا الكتاب، يُنصح بتصور "ألوان الحدود". يبدو أن الألوان تختلف قليلاً حسب الحالة أو الغرض.

الأساس هو الذهبي.
ثم، اعتمادًا على الغرض، يتم إضافة ألوان أخرى. في حالة عدم الاستقرار، يتم استخدام اللون الأزرق النبيل. عند الخروج أو استقبال الضيوف، يتم استخدام اللون البنفسجي.
* بمجرد الوصول إلى مستوى معين، تصبح هذه الألوان غير ضرورية، ولكن حتى ذلك الحين، تعتبر هذه "الحدود" مفيدة.

لمزيد من التفاصيل، يرجى الرجوع إلى الكتاب. هناك أوجه تشابه مع ممارسات اليوجا والعمل الروحي الأخرى. يبدو أن الإشارة إلى الألوان شائعة في المجالات الروحية.

أعتقد أن "قانون نانزو" للتعامل مع مرض الرهبان، والذي ذُكر سابقًا بقلم الشيخ الأبيض، يشبه إلى حد كبير هذا. يقول الشيخ الأبيض إنه تلقى هذا القانون من شخصية خيالية تسمى "بياكو". ربما هناك أوجه تشابه أساسية مع الروحانية. هذا مجرد تخمين.

مؤخرًا، حوالي 30٪ من الأحداث التي تحدث من حولي والأشخاص الذين أقابلهم يشعرون وكأنهم انعكاس لي.
70٪ منهم هم بالتأكيد أشخاص آخرون، ولكن 30٪ منهم أشعر بأنهم أنا... أو بالأحرى، أشعر وكأن الفضاء متصل ومتجانس.

عندما أقول "العالم"، لا أقصد الأرض أو خريطة العالم. أقصد فقط 30٪ من الواقع الذي يحيط بحياتي، وليس 30٪ من أركان العالم.

عندما أقول أن الفضاء متصل، قد يعطي هذا انطباعًا بأن هناك خطًا يمتد، ولكن هذا ليس هو الحال. هناك "شيء ما" كثيف للغاية، حتى في الهواء، وهناك "شيء ما" كثيف في المادة، وهذا "الشيء" موجود في كل مكان، سواء كان في الهواء أو في المادة، وفي نطاق الوعي الذي يحيط بحياتي، يشعر 30٪ منه وكأنه أنا.

هذا الـ 30٪ ليس شيئًا مثل "أنا أشعر بهذا المكان، ولكن لا أشعر بهذا المكان الآخر". بل هو أشبه بتركيز شبه شفاف وهولوغرافي يملأ كل شيء، ربما بتركيز موحد يبلغ حوالي 30٪.

أشعر بهذا بشكل أساسي أثناء التأمل، ولكن حتى عندما لا أمارس التأمل بشكل صريح، إذا كان وعيي قريبًا من حالة التأمل، أشعر بنفس الشيء.

لذلك، على الرغم من أنني لا أشعر بأن كل شيء من حولي هو أنا، إلا أنني أعيش وأدرك حقيقة أن كل شيء، إلى حد ما، هو أنا.

قد يبدو هذا معقدًا بعض الشيء عند التفكير فيه، ولكنه في الواقع بسيط جدًا من الناحية العاطفية والواعية.

في الواقع، في التأملات الأخيرة، أصبحت أمارس المزيد والمزيد من التأملات "الخالية" التي تقلل من الأفكار المتطفلة، وبالتالي، حتى عندما تدخل صورة شخص آخر إلى وعيي، فإنها لا تختلف كثيرًا عن وجود فكرة متطفلة واحدة. لذلك، حتى عندما أشعر بأن 30٪ من العالم هي جزء مني، فإنها تُدرك بشكل شبه شفاف وهولوغرافي، ولا تسبب الكثير من الارتباك، ومع ذلك، نظرًا لأنني أستطيع إدراك الآخرين والبيئة المحيطة بي كجزء مني، يمكنني أن أمتلك وعيًا مختلفًا عما كان عليه من قبل.

هذا يختلف عن "العلاقة العاطفية" التي قد تكون موجودة على المستوى المانيبرا. إنه شعور بسيط، ولكنه في الوقت نفسه، شعور بالاتصال القوي.

عندما يحدث هذا، فإن وعيي قد تغير بشكل كبير لدرجة أنني أرغب في إعادة كل سلوكياتي السابقة، ولكن من الواضح أنه لا يمكنني فعل ذلك، وكل ما يمكنني فعله هو أن أكون واعيًا وأتكيّف بسلوكيات جديدة في المستقبل.

ربما حان الوقت للتخلص من العادات القديمة التي تم إنشاؤها بوعي سابق وإعادة بنائها إلى عادات جديدة.

ربما يكون الأمر نفسه بالنسبة لطريقة عملي، حيث ربما حان الوقت لإعادة بناء أو إعادة اختيار العادات الجديدة.

وفقًا لتعاليم ديانة "بون" القديمة في التبت، كما يلي:

"عندما تفتح الشاكرات، لا تحدث دائمًا أي تجربة. (من كتاب "الشفاء التبتي" للمؤلف تينزين وانغييل رينبو تشي)."

وفيما يلي شرح لهذه النقطة:

في الثقافة الغربية، غالبًا ما ترتبط المشاعر بتجارب التحول العاطفي.
في الثقافة التبتية، قد تظهر الظواهر كطاقة. قد تحدث اهتزازات، أو رجفة، أو سحب، أو تعرق، أو دوخة.
دعها تحدث، ودعها تختفي.
إذا حدث شيء ما، فهو مجرد تجربة تنقية، ولا داعي للتمسك بها.
(مقتبس من كتاب "الشفاء التبتي" للمؤلف تينزين وانغييل رينبو تشي).

هذا مثير للاهتمام.

في حين أن الروحانية الغربية، مثلما يمثلها علم الجناس، تركز على فتح الشاكرات وتجربتها، إلا أن التقاليد التبتية لا تعتبر التجربة مهمة.

بالإضافة إلى ذلك، عند قراءة الكتاب، يبدو أن تصنيف الشاكرات يختلف قليلاً عن اليوجا.

في اليوجا، يتم تعريف النادي (المسارات الطاقية) والشاكرات على أنها مرتبطة ولكنها كيانات منفصلة.

في المقابل، وفقًا للكتاب، في ديانة "بون" القديمة في التبت، لا يوجد تمييز كبير بين النادي (المسارات الطاقية) والشاكرات، حيث يُقال إن النادي المركزي (المكافئ لـ "سوشومنا" في اليوجا) هو جذع الشجرة، والشاكرات هي الأغصان.

بالتأكيد، يمكن تفسير ذلك في اليوجا أيضًا، ولكن يبدو أن ديانة "بون" القديمة في التبت تعبر عن هذه النقطة بشكل أكثر وضوحًا.

لذلك، فإن القصص الغامضة حول ما يحدث عند فتح الشاكرات، كما هو الحال في الروحانية الغربية وعلم الجناس، ليست ذات أهمية كبيرة لديانة "بون" القديمة في التبت. بدلاً من ذلك، إذا حدث شيء ما، فهو تجربة تنقية، ولا داعي للتمسك بها، ولا تحدث دائمًا.

إن عدم التركيز على التجربة إلى هذا الحد يشبه المنظور الفيدي، وهو أمر مثير للاهتمام.

في ديانة "بون" القديمة في التبت، فإن فتح النادي (المسارات الطاقية) والشاكرات هو جزء من عملية التنقية، والنتيجة المتمثلة في "القلب الواسع الذي لا يكترث والشعور بالتحرر" و"التجربة الفارغة" التي يذكرها الكتاب هي الأهم.

سواء حدثت تغييرات جسدية، أو ظهور صور، أو إطلاق عواطف، فإن الهدف النهائي هو تجسيد جوانب مختلفة من حكمة التقاليد، جنبًا إلى جنب مع التجربة الفارغة. القلب الواسع الذي لا يكترث والصفات الإيجابية تملأك، جنبًا إلى جنب مع التجربة الفارغة. (مقتبس من كتاب "الشفاء التبتي" للمؤلف تينزين وانغييل رينبو تشي).

تجربة "شاكرا" مذكورة في العديد من الكتب، وبالتأكيد يمكن اعتبارها "علامة" يمكن الاستفادة منها، ولكن ليس بالضرورة أن تحدث التجربة، وإذا تم تحقيق "الوعي الفارغ" و"القلب الواسع" في النهاية، فقد لا يكون من الضروري الاهتمام بالعملية كثيرًا. هذا ما بدأت أفهمه مؤخرًا.

هذا أمر شخصي، ولكن يبدو أنني ربما كنت أتقدم بخطوات بطيئة وأتحقق من كل خطوة بعناية من خلال اليوجا أو التأمل، ربما لفهم هذا الأمر. ربما كان هذا هو السبب في أنني كنت أتحقق من كل خطوة بعناية أثناء التقدم. إذا كنت أعرف حقًا أن هذا الفهم النهائي صحيح، لربما لم تكن هناك حاجة إلى التحقق من كل تجربة تدريجيًا والتقدم ببطء... أو ربما كنت سأنهي الخطوات بسرعة دون التحقق من أي شيء. في هذه الحياة، تم تحديد العديد من التحديات، وأحدها هو تعلم أو فهم هذه الخطوات، والآن أشعر أنني أتقدم بخطوات صغيرة وأفهم بشكل متزايد، وأنا على بعد خطوة واحدة من الخطوة الأخيرة (ربما لا يزال هناك المزيد). على الرغم من أن هذا قد يبدو غريبًا، إلا أنني أشعر أنني ربما كنت أقل قلقًا في حياة سابقة، وبالتالي لم أفهم مشاكل الآخرين جيدًا. في هذه الحياة، يبدو أنني كنت أُجبر على إدخال نفسي في المشاكل، وأُجبر على اتخاذ خطوات مختلفة لفهم مشاكل الناس، أو لفهم خطوات اليوجا خطوة بخطوة. يبدو أن هناك خطة واسعة في حياة سابقة لفعل ذلك. لذلك، أعتقد أنني ربما كنت أتسبب عمدًا في وضعي في حالة لا أفهمها، والآن، أشعر أنني أعود إلى حالة مشرقة كما كانت في حياة سابقة. حسنًا، هذا أكثر تعقيدًا مما يمكنني التعبير عنه، ولكن إذا قمت بتلخيصه ببساطة، فهو على هذا النحو.

هذه الأشياء الاثنين تبدو وكأنها تشترك في بعض القواسم المشتركة.

"زوك تشين" هو أعظم تعاليم البوذية البون في التبت، ولكن وفقًا لكتاب "الشفاء التبتي" (تأليف تينزين وانغييل ريمبوتشي)، فإن حالة "زوك تشين" هي حالة من النقاء، وهي حالة من الفراغ والضوء. بالإضافة إلى ذلك، فإنه يشرح أيضًا حالة من اللا ديمومة فيما يتعلق بالظواهر. ربما من الأفضل القول إنها وصف للظواهر وليست حالة.

هذا يشبه إلى حد ما الفيدا. ربما يكون الأصل مشتركًا. لقد وجدت تطابقًا غريبًا بين رؤية العالم في الفيدا وتعاليم البوذية البون في التبت. بالطبع، إنها ليست متطابقة تمامًا، ولكنني شعرت بشكل حدسي أنها متطابقة في الجوهر.

لقد قرأت عدة كتب حول "زوك تشين" ودرست الفيدا لفترة من الوقت، ولكن حتى الآن، لم أكن أعتقد أن هذين الشيئين يشتركان في أي شيء.

السبب الذي جعلني أدرك أن الجوهر هو نفسه هو شرح الكتاب الذي ذكرته أعلاه.

ما هو "زوك تشين"... من الصعب جدًا شرح ذلك ببساطة. أعتقد أن الكتاب المذكور أعلاه يشرحه بطريقة سهلة الفهم. الكتب الأخرى التي أمتلكها لم تكن قادرة على استخلاص هذا المعنى بشكل كامل، ولكنني شعرت أخيرًا أنني فهمته من خلال الكتاب المذكور أعلاه.

إن مفهوم "الفراغ" الذي يتحدث عنه "زوك تشين" هو بالتأكيد شيء يمكن للبشر إدراكه، ولكن أكثر من ذلك، فإنه يشرح أن جوهر هذا العالم هو "الفراغ"، وهو ما يسمى "اللا ديمومة"، وأن هذا هو نفسه "الضوء"، وهو ما يتم التحدث عنه كثيرًا في الروحانية على أنه "هذا العالم مصنوع من الضوء"، وأنه يشرح الجوهر الذي يجعل كل شيء متألقًا. أعتقد أنه ليس المقصود به أن يفهمه الإنسان، بل هو وصف لكيفية وجود هذا العالم. وعندما يرتبط ذلك بالشخص، فإنه يوصف بأنه "نور" أو "إدراك".

حتى الدالاي لاما يشرح "زوك تشين"، لكنه يشرحه من منظور بوذي، مما يجعل من الصعب فهمه. يبدو أن تعاليم البوذية البون القديمة لم يتم تحويلها إلى البوذية، ويبدو أن قراءة تعاليم البوذية البون الأصلية لـ "زوك تشين" أسهل في الفهم من قراءة تفسيرات "زوك تشين" التي تم تحويلها إلى البوذية.

على أي حال، أشعر مرة أخرى أن الجوهر هو نفسه.

في هذه المرة، رأينا تطابقًا بين "زوك تشين" في البوذية "بون" والفلسفة "فيدا". وبما أن هذا هو الحال، فمن المفترض أن جوهر البوذية هو نفسه، وبالطبع، فإن الهدف النهائي لـ "يوجا" هو نفسه (أو بالأحرى، هو "فيدا" نفسه).

بالإضافة إلى الكتاب المذكور أعلاه، سأقتبس قصيدة من "زوك تشين" في البوذية "بون".

طبيعة الظواهر المتنوعة هي "غير ثنائية".
كل ظاهرة هي ما وراء حدود العقل الذي يخلقها.
لا توجد مفاهيم يمكن أن تحدد "الأشياء كما هي".
ومع ذلك، تستمر الظهورات. كل شيء على ما يرام.
بما أن كل شيء قد تحقق بالفعل، يجب التخلي عن "مرض" الجهد، والبقاء في حالة الكمال "كما هي"، وهذا هو "سامادي".
(مقتبس من "تعليم زوك تشين" بقلم نامكايلورب).

قد يكون من الصعب فهم هذا بسرعة بدون معرفة "زوك تشين" أو "فيدا"، ولكن هناك عناصر "فيدية" وعناصر "يوجية" تظهر في أماكن مختلفة، وهو أمر مثير للاهتمام.

"سامادي" هي حالة التأمل، وبالتالي، من المفترض أن "سامادي" في "يوجا" يمكن أن تصل أيضًا إلى نفس الفهم. على الرغم من وجود أنواع مختلفة من "سامادي"، إلا أن "سامادي" في هذا القصيدة هي نفسها "سامادي" في "زوك تشين" أو "فيدا".

"زوك تشين" هو تعليم تم تناقله لفترة طويلة في التبت، ويقال إنه لا يعتمد على الدين. ربما لهذا السبب كان الدالاي لاما على دراية بـ "زوك تشين"، وربما يكون هذا هو السبب في أن جوهر "فيدا" يشبه إلى حد كبير "زوك تشين". يبدو أن الأمر يتعلق فقط بالاختلافات في طريقة التعبير، وأن الجوهر هو نفسه.

"وفقًا لما ذكره كتاب "قمة الحكمة" (للكاتب لاما كيتسون سامبو)، يُقال إن كتاب "ييشي لاما" يتضمن تفاصيل حول "زوك تشين".
لم أتمكن من الحصول على النسخة الأصلية، لكن هذا الأمر مثير للاهتمام.

تتكون ممارسة التأمل في "زوك تشين" من جزأين: "تيكتشو" (الاختراق) و "توكار" (القفز)، ويُقال إن "ييشي لاما" يصفهما بالتفصيل.

يهدف التأمل في "تيكتشو" إلى التخلص من الأفكار المتطفلة في العقل وتجربة فراغ نقي وهادئ، وقد يتضمن ذلك تلاوة ترانيم خاصة.

يذكر الكتاب ما يلي:
في "تيكتشو"، يتم "اختراق" جميع الصور التي نراها أو نسمعها، أو المشاعر والأفكار التي تظهر في عقولنا، وذلك للوصول إلى العقل النقي والشفاف، والذي يشبه السماء الصافية في التبت، خاليًا من الغيوم. يتم ذلك من خلال ممارسة تأمل مكثف. وعندما يصبح المرء قادرًا على ذلك، ينتقل إلى ممارسة التأمل في "توكار" (والذي يعني "القفز")، وذلك أثناء النظر إلى السماء الزرقاء والشمس. "قمة الحكمة" (للكاتب لاما كيتسون سامبو).

يصف الكتاب التجربة في ذلك الوقت على النحو التالي:
من الفراغ الشفاف، تنبع قطرات من الضوء باستمرار. (حيث...). يتم تجربة العقل العاري بشكل واضح. ومن قلب هذا العقل، تبدأ ممارسة التأمل في "توكار" في إظهار الطبيعة الديناميكية للحركة الكامنة في الفراغ، كتجربة للضوء. "قمة الحكمة" (للكاتب لاما كيتسون سامبو).

عند قراءة هذه الأجزاء، يتضح أن تجربة "الضوء" تتبع تجربة "الفراغ".

لا يزال هناك الكثير من الغموض حول كيفية القيام بذلك على وجه التحديد، ولكنني سأبحث في كتب أخرى في المستقبل. قد لا يكون الأمر مختلفًا تمامًا عن الممارسات الروحية الأخرى، ولكن قد تكون هناك بعض الإشارات الهامة.

منذ مدة طويلة لم نتحدث عن يوجا سوترا.

■ تعريف اليوجا
في يوجا سوترا، وهي إحدى النصوص المقدسة الشهيرة لليوجا، يُذكر التعريف التالي لليوجا:

1.2) اليوجا هي إخماد العمليات العقلية. "يوجا كنجين (مؤلف: سابوتا توريجي)".

بشكل عام، يبدو أن هذا التعريف لليوجا يُفسر على أنه "القضاء على الأفكار المتطفلة".

ومع ذلك، فإن البدء في تفسير النصوص المقدسة غالبًا ما يؤدي إلى الارتباك.

■ ما يمكن الحصول عليه من اليوجا
ويُذكر أيضًا أن النتائج المترتبة على ممارسة اليوجا هي كما يلي:

1.3) عندما يتم إخماد العمليات العقلية، يبقى الذات الحقيقية، وهي المراقب النقي، في حالتها الأصلية.
1.4) في الحالات الأخرى، تتشكل الذات الحقيقية على شكل تتحد مع العمليات المختلفة للعقل.
"يوجا كنجين (مؤلف: سابوتا توريجي)".

الذات الحقيقية هي الأتمان في اليوجا والفيدا.
هذا الكتاب موجود منذ فترة طويلة، وأعتقد أنه التعريف الأكثر شهرة في اليابان.

■ تفسيرات مختلفة
عبارة "تتحد مع أشكال مختلفة" هي تشبيه شائع، وأعتقد أنها تشير إلى أن العقل يشبه المرآة. عندما قرأت هذا لأول مرة، شعرت أنه مفهوم ولكنه غير مفهوم، وظننت أنه ربما يكون هذا هو الأمر، ولكن يبدو أن التفسير مختلف قليلاً في ثقافة الفيدا وفلسفة اليوجا.

وفقًا لثقافة الفيدا واليوجا (التي هما في الأساس نفس الشيء)، فإن الأتمان (الذات الحقيقية) هي شيء ثابت وأبدي، ولا تحدث فيه مثل هذه التغييرات. وفقًا لكتاب "علم الروح" لسوامي يوجيشيفارانااندا، يوجد العقل بالقرب من الأتمان (الذات الحقيقية)، والعقل نفسه ليس لامعًا، ولكنه يتوهج بضوء الأتمان (الذات الحقيقية)، ويتخذ العقل أشكالًا مختلفة.

كما أن تعريف اليوجا المذكور أعلاه له تفسيرات مختلفة في الكتب المختلفة.

أعتقد الآن أن هذا قد يكون ترجمة خاطئة ومضللة... نظرًا لأن هذا الكتاب موجود منذ أكثر من 30 عامًا قبل أن تصبح اليوجا شائعة، فقد يكون هذا هو الحال. أعتقد أنه كان عصرًا كان يتعين فيه التحقق من كل شيء بعناية.

هذا أيضًا كتاب قديم، ولكن في كتاب كتبه سوامي الذي أسس منظمة "يوغا نيكيتان" في الهند، يتم تفسيره على النحو التالي:

اليوجا هي إخماد عمل العقل النقي. "علم الروح (مؤلف: سوامي يوجيشيفارانااندا)". صفحة 272.

هنا، يتم استخدام كلمة "العقل النقي" بشكل واضح، وفي هذا الكتاب، يشير "العقل النقي" إلى "تشيتا". وفقًا لصفحة 207 من نفس الكتاب، يتم تصنيفها على النحو التالي:

■ الآليات النفسية الداخلية (Antaḥkaraṇa Chatushtaya)
• الإرادة (Manas): القدرة النفسية للتفكير والتخيل.
• العقل (Buddhi): يمتلك القدرة على توجيه الإرادة واتخاذ القرارات.
• الأنا (Ahankara): الوعي بالذات.
• العقل (Chitta): مصدر العمليات النفسية.

في الأصل، النص الأصلي لتعريف اليوجا 1.2 هو Yogas Chitta Vritti Nirodha، حيث أن "ني ورودها" تعني الإخماد أو الفناء، و"بروتي" تعني الاهتزاز أو الحركة، وبالتالي فإن المفعول به في هذا النص هو العقل (Chitta).

هذه الأمور مذكورة بشكل مختلف في العديد من الكتب، وغالبًا ما يتم تجاهلها أو قراءتها بشكل سطحي، ولكن مؤخرًا، بدأت أشعر بحدس حول أيها صحيح وأيها مختلف قليلاً.

■ سوء فهم شائع
أحد سوء الفهم الشائعة هو الخلط بين العقل (Buddhi) وتعريف اليوجا. هناك انتقاد لـ Yoga Sutra يقول: "ماذا سنفعل إذا توقفنا عن التفكير؟" ولكن هذا سوء فهم. هدف Yoga Sutra هو إخماد حركة العقل (Chitta)، لذلك تظل وظيفة التفكير، وهي العقل (Buddhi).

سوء فهم آخر هو القول بأنه حتى لو كان الأمر كذلك، فإن العمليات النفسية للعقل (Chitta) لا يمكن أن تفنى. هذا صحيح أيضًا، ولا يمكن أن تفنى تمامًا، بل تظهر من جديد، وهذا هو التفسير المقبول. وفقًا لما ورد في كتاب "علم الروح" للشيخ يوجيشيفارناند، فإن كلمة "الفناء" هذه تسبب سوء فهمًا، ويمكن إيقاف العقل (Chitta) مؤقتًا في بعض أنواع السامادي (التأمل)، وهذا يساعد على التنوير، ولكن في النهاية، لا تختفي وظائف العقل (Chitta) بشكل دائم.

■ ليس فناءً، بل تنقية
بشكل شخصي، أعتقد أنه من الأفضل تفسير كلمة "ني ورودها" في تعريف اليوجا على أنها "تنقية" وليس "فناء".
يبدو أن هذا يتفق مع المحتوى الذي يتبعها. ربما تم تقديم هذا التعبير في البداية كعبارة جذابة وسهلة الفهم... هذا ما أفكر فيه.

عندما أتتبع ذكريات مجموعتي "رووكون" (الروح المتشابهة)، أجد أنني مررت بتجارب مختلفة، بما في ذلك تجارب في حيوات سابقة حيث كنت أمتلك القدرة على رؤية المستقبل.

على سبيل المثال، قبل حوالي 100 إلى 200 عام، كنت في قرية صغيرة تقع في وسط شمال الهند، جنوب مدينة فاراناسي، حيث كنت "غورو" (معلم) وأشرف على معبد هندوسي صغير. كنت معروفًا إلى حد ما في المنطقة كشخص يتمتع بالقدرة على التنبؤ بالمستقبل.

في تلك الحياة، كان هدفي هو أن أكون "غورو"، وأن أعلم التلاميذ، وأن أشجع النمو الروحي، وأن أتعلم بنفسي. قبل الولادة، بحثت عن مكان يمكنني فيه أن أكون "غورو". كان هناك خيار أن أصبح تلميذًا لمعلم موجود بالفعل وأن أتدرب لسنوات عديدة، ولكن في تلك المرة، اخترت أن أولد بالقرب من معبد مهجور ومتروك منذ فترة طويلة. بالطبع، قبل الولادة، كنت قد رأيت إلى حد ما مسار حياتي المتوقع، وخططت لما سيكون عليه الأمر تقريبًا.

بعد الولادة، عندما أصبحت حرًا في التحرك، بدأت بتنظيف هذا المعبد المهجور. قمت بتنظيفه، وقدمت الصلوات، ورتبت الصخور المتناثرة.

عندما كبرت وأصبحت شابًا، تمكنت من تعريف الناس بوجودي من خلال تنظيف المعبد المهجور. هنا، تركت بصمتي على هذا المعبد. وعندما بلغت سن الرشد، اخترت أن أصبح راهبًا، ولم يعارض عائلتي ذلك.

بعد أن أصبحت بالغًا، قضيت بضع سنوات في التدريب كمتعلم لمعلم آخر، ثم قضيت بضع سنوات في التدريب مع معلم آخر، ثم أنهيت التدريب. اخترت أن أحصل على معبدي الخاص في وقت أقرب بدلاً من أن أتدرب لسنوات عديدة مع معلم واحد.

مع التدريب، أصبحت قدرتي على الرؤية أكثر حدة، وأصبحت قادرًا على رؤية ماضي ومستقبل الآخرين.

فيما يتعلق بالماضي، كنت أرى عادةً مكان الميلاد والمشاكل السابقة. فيما يتعلق بالمستقبل، كنت أرى الحظ والمستقبل الآمن.

حتى منتصف العمر، كانت تنبؤاتي دقيقة جدًا. نادرًا ما كنت أخطئ. كنت أقول الأسماء وأماكن الميلاد.

عندما كان التلاميذ يأتون، كنت أقول في كثير من الأحيان: "آه، كنت أنتظرك. ألا أنت من قرية ○○، وأنت ○○؟" وهذا كان يفاجئهم.

خلال الاحتفالات اليومية (طقوس هندوسية، طقوس النار)، كان القرويون يأتون ويطلبون مني معرفة حظهم. كانوا يسألون: "هل ستنجح؟" أو "ماذا عن الزواج؟" وكانت هذه هي الأنواع من الأسئلة التي كان الناس يسألونها للمعلمين، وكنت أجيب عليها.

جاء الناس لزيارة المعبد وقدموا تبرعات، وكانت هذه التبرعات تُستخدم لشراء الطعام الذي يعيش عليه أفراد المعبد.

لذلك، في الماضي، كانت التنبؤات المستقبلية التي تتم بالرؤية الروحية لا تخطئ كثيرًا.

كانت هناك مرة واحدة فقط، عندما تنبأت امرأة عجوز من قرية قريبة بمصير شخص ما، ولكن التنبؤ كان خاطئًا، مما أدى إلى تعريض الشخص للخطر. ومع ذلك، لم يكن هناك سبب للاعتقاد بأن المزيد من المخاطر ستحدث.

يبدو أن التنبؤات المستقبلية بالرؤية الروحية دقيقة إلى حد كبير، ولكن تحدث "الحوادث" بشكل عشوائي.

الحوادث التي تحدث "عن طريق الخطأ" أو "بشكل عشوائي" لا يمكن تجنبها تمامًا بالرؤية الروحية.

حتى لو كان من المفترض أن تنجح، يمكن للشخص أن يمنع النجاح بإرادته.
قد يحدث أيضًا أن يفشل شيء ما، ولكن يتمكن الشخص من إيجاد طريقة للنجاح.

ولكن، في معظم الحالات، كانت التنبؤات الروحية دقيقة في الماضي.

هذه قصة مر بها "الروح المرتبطة" في الماضي، وهي تمثل جزءًا صغيرًا من تجربتي الحالية.

ومع ذلك، في الآونة الأخيرة، يبدو أن الوضع قد تغير بشكل كبير. المستقبل لم يعد ثابتًا إلى حد كبير، ويبدو أن المستقبل يتم تغييره باستمرار.

أعتقد أن هذا قد يكون بسبب زيادة عدد الأشخاص الذين يمكنهم رؤية المستقبل بالرؤية الروحية.

إذا كان هناك المزيد من الأشخاص الذين يرون المستقبل، فسوف يغيرون أفعالهم بناءً على ذلك، مما سيؤدي إلى تغيير المستقبل بشكل عام.

أشعر مؤخرًا أن العصر قد تغير.

في الماضي، كانت الأمور بسيطة للغاية.

الأساس لا يزال كما هو، ولكن يبدو أن هناك المزيد من الأشخاص الذين يمكنهم تغيير المستقبل عن قصد، وأن هؤلاء الأشخاص أصبحوا يتمتعون بنفوذ أكبر.

في الماضي، كنت أبحث عن خريطة لمعرفة ما إذا كان هذا المعبد موجودًا بالفعل، ولكن لم أتمكن من العثور على أي معلومات. أعتقد أنه إذا بحثت عن هذا المكان في هذه الحياة، فلن يكون هناك ما يمكنني تعلمه، لذلك قد لا يرشدني "الدليل" إلى هناك. إذا كان هناك شيء حاسم يمكنني تعلمه في هذا المكان، فمن المؤكد أن "الدليل" سيقودني إليه، ولكن لا توجد علامات على ذلك حتى الآن.

هذه أيضًا قصة رأيتها في الحلم. لا أعرف ما إذا كان ذلك حقيقيًا أم لا.

أعتقد أن الهدف من الحياة يختلف من شخص لآخر، ولكن في حالتي، الهدف هو التخلص من الكارما.
إذا كان الهدف هو تحقيق مهمة ما، فقد يتم تجميع الكارما من أجل تحقيق تلك المهمة، وفي حالتي، في العديد من الحيوات السابقة، كانت الأولوية هي تحقيق المهمة.

عندما أقوم بتوجيه روحي للآخرين، فإنني أحمل كارما تلاميذي، وعندما أقوم بتغيير مصير بلد ما، فإنني أحمل كارما كبيرة.
وهكذا، تتراكم كمية كبيرة من الكارما، وقد أجلت التخلص منها، ولكن في هذه الحياة، قررت أخيرًا أن الهدف هو التخلص من الكارما، وأن أعيش من أجل ذلك فقط.

في حالتي، هناك عدة عوالم موازية، وفي البداية، ولدت في عائلة ثرية، لكنني فشلت في التخلص من الكارما، ثم قمت بإعادة ضبط الوقت والمكان وبدأت العالم الموازي الثاني، وبعد عدة محاولات، اخترت هذه الحياة. والنتيجة هي أنني عشت حياة قاسية لمدة تقريبًا 40 عامًا، ولكن يبدو أن معظم الكارما قد تم التخلص منها، ويمكنني القول إنني نجحت.

بدلاً من حياة واحدة، فقد حملت كارما من أرواح جماعية مختلفة، لذلك هناك أنواع مختلفة من الكارما المتداخلة، وغالبًا ما أواجه مواقف يتعين علي فيها التعامل مع مشاكل معقدة، وهو أمر صعب.

لا تزال هناك بعض الكارما المتبقية، ولكن نظرًا لأنني سأندمج مؤقتًا مع الأرواح الجماعية لتوزيع الكارما، فإنها أصبحت كارما يمكن التخلص منها، لذلك يمكن القول إنني حققت بالفعل الهدف من هذه الحياة.

كما ذكرت في وقت سابق، في حياة معلم هندوسي، لم يتمكن من إيقاظ تلاميذه، لذلك حمل كارما الندم، وفي هذه الحياة، كان الهدف هو التحقق من المشاكل التي كان يعاني منها التلاميذ خطوة بخطوة، من خلال البدء من الصفر. لذلك، بدلاً من تعلم الروحانية، فإن التركيز هو على فهم مشاكل الروحانية، ولتحقيق ذلك، يجب أن أكون في حالة من المعاناة بنفسي حتى أتمكن من فهمها من الجذور. لذلك، يبدو أنني عشت حياة دفعتني إلى الحضيض منذ الطفولة. لقد عانيت كثيرًا، لكنني بخير الآن.

عندما أتذكر ذكريات حياة سابقة للأرواح الجماعية، لا يبدو أنني عانيت من هذه المشاكل من قبل، وبما أنني لم أعاني بنفسي، فلا أفهم ما الذي يعاني منه التلاميذ، وكيف يجب أن ينمو التلاميذ، وغالبًا ما أواجه صعوبة في معرفة كيفية تقديم المشورة. لذلك، يبدو أن الأرواح الجماعية مهتمة جدًا بما اكتشفته في هذه الحياة. الأرواح الجماعية منفصلة الآن، لذلك لا يمكنها فهم ما أعرفه تمامًا، وعندما أموت، سأندمج مؤقتًا مع الأرواح الجماعية لمشاركة المعرفة التي اكتسبتها بشكل كامل. الأرواح الجماعية تتطلع إلى هذا الوقت.

لقد اخترتُ في هذه الحياة مسارًا مليئًا بالتحديات، وركزتُ على حل الكارما، ونتيجة لذلك، فقدتُ الاتصال بمعظم الأصدقاء والطلاب الروحيين الذين ارتبطتُ بهم في الأرواح السابقة. في الأصل، لم يكن من المفترض أن أقوم بحل الكارما بهذه الطريقة. العصر الحالي هو ما يُشار إليه بـ "الارتقاء" أو "التحول"، حيث من المفترض أن تحدث تغييرات كبيرة. ومع ذلك، بسبب الأنشطة المتنوعة التي قام بها "نظيري الروحي" (المجموعة الروحية) في الأرواح السابقة، تراكمت الكارما بشكل كبير، مما جعلني أثقل لدرجة أن الارتقاء قد يكون صعبًا بالنسبة لي. لذلك، على الرغم من أنني كنت أرغب في الاستمرار في الأنشطة الروحية في هذه الحياة، إلا أنني اضطررت للتركيز على حل الكارما. وقد استغرق ذلك حوالي 40 عامًا. الآن، أنا منهك، ولكن لا يزال لدي بعض الطاقة.

في الواقع، تسببت هذه الخطة في معاناة للآخرين.

على الرغم من أنني كنت أخطط لمواصلة الأنشطة الروحية في هذه الحياة، إلا أنني قررت التركيز على حل الكارما، لذلك، بدلاً من رفع المستوى الروحي للأشخاص الذين كنت أقوم بتدريبهم وتوجيههم لكي يصلوا إلى مستوى يسمح لهم بالارتقاء في هذه الحياة، قررت تسريع العملية ورفعهم إلى مستوى معين موجود في الأرواح السابقة. لقد اعتقدت أن هذا سيكون جيدًا، ولكن ربما كان هذا القرار فيه بعض الإفراط.

حتى ذلك الوقت، كنت أقوم بالتدريب ببطء، ولكن بعد أن قررت تسريع العملية من أجل تخصيص وقت لحل الكارما، بدأت في التدريب بشكل مكثف. ربما تكون بعض المدارس الروحية في أجزاء من العالم التي لديها تدريب "صارم" بسبب الأنشطة الصارمة التي قام بها "نظيري الروحي" في الأرواح السابقة. ربما قمت بإنشاء كارما غريبة أخرى... ولكن على الأقل، من المحتمل أن يكون هذا قد ساعد في نمو المستوى الروحي لكل شخص بسرعة.

بهذه الطريقة، آمل أن يكون أصدقائي وطلابي قد وصلوا إلى حالة تسمح لهم بالارتقاء بأنفسهم في هذه الحياة. لقد ركزت على حل الكارما في هذه الحياة على أمل أن يتمكن الآخرون من إكمال المهمة. حتى بدوني، من المفترض أن يتمكن الأصدقاء والمعارف والطلاب الآخرون من إكمال المهمة. في الرؤى والأحلام التي رأيتها قبل ولادتي أو بعدها، كانت هناك خطط مماثلة. في الأصل، كان من المفترض أن يرافقني "نظيري الروحي" في النمو، ولكن نظرًا لأنني ركزت على حل الكارما في هذه الحياة، فقد قمت بالتحضير ورأيت في رؤى أن هذا سيكون جيدًا.

...ولكن، مؤخرًا، أشعر وكأن شيئًا ما قد توقف.

لم يحدث الزلزال المتوقع في منطقة توهوكاي، ولم يقع الزلزال العظيم في كانتو بعد. قد يكون الأمر مجرد تأخير، ولكن يبدو أن هناك شيئًا ما غير طبيعي. كان من المفترض ألا تُقام الألعاب الأولمبية في طوكيو بسبب الزلزال، ولكن يبدو أنها ستُقام على هذا النحو. في الأصل، لم تُقام الألعاب الأولمبية في طوكيو بسبب الزلزال، وربما بسبب هذا التأثير، من المثير للاهتمام أن بعض الرياضات، لأسباب مختلفة، بدأت تنتقل من طوكيو إلى أماكن أخرى (مثل سابورو). من وجهة نظر روحية، قد لا يكون الانتقال بسبب الزلزال، ولكن قد يكون هناك دافع أو خطة للانتقال يتم توريثها. أنا أراقب هذا الأمر باهتمام. لا أعرف ما كان سيحدث لو لم تُقام الألعاب الأولمبية في طوكيو، ولكن ربما كانت هناك خطة لإقامة بعض الرياضات في سابورو لدعم إعادة الإعمار والتعافي من الكارثة.

في هذه الحياة، لا يُفترض بي أن أؤثر على العالم، بل أن أعيش بهدوء، لذلك أكتب في مدونة بشكل عشوائي. ومع ذلك، إذا انتهت هذه التغييرات بشكل غير مكتمل وفشلت، فقد تحتاج إلى القيام بشيء ما لمساعدة التغييرات الروحية... هذا ما أشعر به. لست قلقًا إلى هذا الحد، ولكنني أشعر بشيء من الغرابة.

طريقتي في العمل فوضوية بعض الشيء، وإذا قمت بشيء ما، فمن المحتمل أن أتعرض للأذى، مثل جان دارك أو أودا نوبوناغا. لذلك، لا أعرف ماذا أفعل. في الوقت الحالي، ليس لدي أي نية للقيام بأي شيء.

ومع ذلك، إذا وجهني مرشدي للقيام بشيء ما، فقد أتبعه. ولكن في الوقت الحالي، أعتقد أن كل ما أحتاجه هو إكمال "تطهير الكارما" الذي أعطيت لي عند ولادتي، وهو مهمتي أو هدفي.

حسنًا، هذا في الأساس مجرد قصة رأيتها في الحلم. لا يمكن لشخص مثلي أن يفعل أي شيء.

المتابعة → الهدف في هذه الحياة هو تطهير الكارما والتحقق من مراحل الاستيقاظ.

＜هذه قصة رأيتها في الأحلام أو تجربة خروج الروح. لا أعرف ما إذا كان ذلك حقيقيًا أم لا.＞

في الأصل، كان الإله العظيم الذي يمثل روح جان دارك قلقًا بشأن مستقبل فرنسا.
جان دارك هي جزء من روح الإله، لذا كان الإله نفسه قلقًا.

كان الإله يشعر بالإحباط بسبب الوضع الذي كانت فيه فرنسا تتعرض للهجوم المستمر من قبل إنجلترا.

كانت القوات الفرنسية ضعيفة لدرجة أنها كانت قادرة على هزيمة إنجلترا إذا قاتلت بشجاعة. ربما يمكن القول إنهم كانوا يفتقرون إلى روح الفروسية. كانوا يخسرون بسبب نقص الإرادة القتالية.

تحقق الإله من المستقبل من خلال الرؤية الروحية.

... إذا استمر هذا الوضع، سيكون مستقبل فرنسا قاتمًا. سيختفي المستقبل الذي خطط له الإله.

يجب أن تلعب فرنسا دورًا مهمًا في المستقبل، ولكن إذا سيطرت عليها إنجلترا، فسينتهي هذا المستقبل الأصلي.

... يبدو أن الهجوم المتكرر على فرنسا من قبل إنجلترا كان شيئًا لم يتوقعه الإله. هل هذا ممكن؟

لذلك، تم إرسال جان دارك كجزء من روح الإله، وسمعت جان دارك صوت الإله وأنقذت فرنسا.

من المثير للاهتمام أن هذا الإحباط الذي شعر به الإله قد انتقل إلى جان دارك، التي كانت جزءًا من روحه. حتى الآلهة لها شخصيات.

■انقسمت روح جان دارك بعد وفاتها إلى ثلاثة أجزاء.

- الجزء النقي عاد مباشرة إلى الإله واندمج فيه.
- الجزء المتوسط ولد كابنة نبيلة، ثم بعد عدة ولادات، صعد إلى السماء وعاد إلى الإله واندمج فيه.
- الجزء السفلي الذي عانى من الألم بسبب الإعدام بالنار، بعد أن تجول لفترة في العالم الروحي، طلب منه إلهان من اليابان المساعدة في مساعدة توكوغاوا إياسو، فأعيد ولادته كأودا نوبوناغا.

في حالة جان، كان لديها مهمة، وقد تلقت من الملائكة الهالة اللازمة لإكمال هذه المهمة. بعد ذلك، تم إرجاع أو تقسيم بعض من هذه الهالة الكبيرة إلى الملائكة، ويبدو أن الأجزاء المتبقية تكررت كولادات لجان.

أحدها ولد كابنة نبيلة، والآخر ولد في عائلة ثرية عادية، وبشكل عام، عاشت حياة مريحة.

ومع ذلك، خلال العديد من الحيوات، كان عليها أن تتعامل مع أشخاص غريبين، مما أدى إلى تراكم هالة سوداء داخلها كنوع من الكارما. هذه الكارما هي أيضًا كارما لجان كجزء من روح الإله، وإذا نظرنا إليها من منظور مجموعة الروح الأكبر، فهي كارما سوداء تحملها مجموعة الروح بأكملها.

هذا الكارما الأسود، إذا كان بكمية معينة، لا يسبب مشاكل. ولكن، عندما تزداد النسبة، فإنه يؤدي إلى عدم استقرار نفسي. في مرحلة ما، يتم اتباع طرق لحل هذا الكارما، مثل حرقها لتطهيرها، أو تجسيدها في الواقع لفهمها. في هذه الحالة، تم اختيار الطريقة الثانية، وتم إنشاء جزء من الروح لنقلها إلى تجسيد آخر من أجل الفهم.

بالترجمة، قد تختلف التعبيرات بشكل طفيف، ولكن هذا يشير إلى حالات "سامادي" المهيمنة على "تاما"، وحالات "سامادي" المهيمنة على "راجاس"، وحالات "سامادي" المهيمنة على "ساتفا".
في اليوجا والأيورفيدا، يُشار إلى ثلاثة "غونا" وهي: "تاما" (الخمول، السلبية)، و"راجاس" (النشاط، الحركة)، و"ساتفا" (النقاء، الخير). يبدو أن هناك اختلافات في جودة "سامادي" أيضًا.

يذكر "سوامي يوغيشفاراناندا" في كتابه "علم الروح" ما يلي:

■ حالة "سامادي" مهيمنة على "تاما"
"تاما" هي صفات مثل الخشونة، والظلام، والجمود. (مقتطف) في هذه الحالة، قد تظل وعينا في حالة من اللامبالاة لمدة تتراوح بين ساعتين واثنتي عشرة ساعة (حالة "شونيا بهافا"). (مقتطف) يمكن القول أن هذه الحالة تشبه إلى حد ما الدخول في نوم عميق. (مقتطف) في هذه الحالة، لا توجد معرفة مهمة أو تجارب مفيدة. (مقتطف) أولئك الذين يمارسون التأمل بمفردهم دون مرشد، ويحاولون التحكم في وظائف العقل ("فريطي")، غالبًا ما يدخلون أولاً في هذه الحالة الفارغة المهيمنة على "تاما". (مقتطف) لقد عشت بنفسي هذه الحالة الفارغة من "سامادي" لسنوات عديدة. (مقتطف) إذا لم تخرج من حالة "سامادي" التي تمنح الحكمة والتمييز، فلن يتم إشباع الرغبة في التحرر. "علم الروح" (بقلم "سوامي يوغيشفاراناندا").

قد تكون هناك تلميحات لمراحل لاحقة لي في هذا.

لقد تمكنت مؤخرًا من قمع الأفكار المتطفلة والتمتع بتأمل هادئ، ولكن في بعض الأحيان، من خلال التفاعل مع الآخرين، أتلقى "تاما" الخاصة بهم وأجد نفسي محاطًا بالظلام. مؤخرًا، أصبحت أدرك بشكل متزايد حالة "سامادي" المهيمنة على "تاما" المذكورة أعلاه. إذا كان "تاما" شخص آخر، فيمكنني رفضه ببساطة، ولكن مؤخرًا، بسبب حزن أحد أفراد الأسرة، كان أحد أفراد الأسرة الآخرين يعاني من "تاما"، وكان عليّ أن أحاول مساعدته على التعافي. في هذه الحالة، تلقيت "تاما" دون رغبة مني. حسنًا، لا يمكننا فعل أي شيء حيال ذلك.

على الرغم من أنه من الجيد تنقية "تاما" وتحويلها إلى "ساتفا"، إلا أن الأمر يستغرق وقتًا طويلاً... لذلك، وجدت تلميحًا في نفس الكتاب.

■ حالة "سامادي" مهيمنة على "راجاس"
"راجاس" هي صفات مثل إثارة المشاعر، والاجتهاد، والتعلق. في حالة "سامادي" المهيمنة على "راجاس"، تساعد "ساتفا" "راجاس"، وبالتالي يمكن الحصول على معرفة الأشياء الدقيقة. "علم الروح" (بقلم "سوامي يوغيشفاراناندا").

هنا، أدركت شيئًا.

عندما تتراكم الطاقات السلبية (تَماس)، بالإضافة إلى طرق التنقية وتحويلها إلى طاقة نقية (ساتففا)، هناك طريقة لتعزيز الطاقة الحركية (راجاس).

لماذا لم ألاحظ هذا الأمر البسيط من قبل؟

غالبًا ما يُقال إن الهدف هو التحول من الطاقة السلبية إلى الطاقة النقية، ولكن ربما كنت أهمل الطاقة الحركية التي تقع بينهما. من الصعب اكتشاف كيفية استخدام الطاقة الحركية في التأمل إلا من خلال القراءة أو التعلم من الآخرين.

بالطبع، هناك طريقة لتنقية الطاقة السلبية وتحويلها إلى طاقة نقية، ولكن إضافة عناصر من الطاقة الحركية إلى الطاقة السلبية، مثل إثارة المشاعر، قد تسمح بالانتقال من التأمل السلبي إلى التأمل الحركي، ثم إضافة جودة الطاقة النقية لتنقية الطاقة السلبية. قد يكون هذا أسهل من تنقية الطاقة السلبية مباشرة إلى الطاقة النقية.

هذه الطريقة التدريجية للتأمل، هل يمكن تشبيهها بـ "القرب من المنارة يضيء الطريق"؟ على الرغم من أنني فهمت شرح "الغونات" الثلاثة، إلا أنني لم أدرك كيفية تطبيق ذلك في التأمل.

أعتقد أنه يمكن تطبيق عناصر مماثلة في التأمل العادي، على الرغم من أنه ليس بالضرورة الوصول إلى حالة "سامادي".

عندما أقول "إثارة المشاعر"، لا أقصد أن تصبح عاطفيًا وتبدأ بالصراخ. نظرًا لأنني بالفعل في حالة تأمل هادئة، فإن مجرد إدخال القليل من الطاقة في الجزء العلوي من الجسم، وخلق اهتزازات دقيقة، مما يزيد من الإحساس بالكهرباء الساكنة، يمكن أن يزيل الكثير من الطاقة السلبية. يمكن القول إنها ليست "إثارة المشاعر" بقدر ما هي "إثارة الإحساس" أو "خلق الكهرباء الساكنة".

على ذكر ذلك، أعتقد أنني رأيت طريقة تأمل مماثلة لإثارة المشاعر في مكان ما... ما هو اسمها؟ لقد نسيتها، ولكن تذكرت أن هناك طريقة تأمل أخرى. لا أتذكر مدى تشابهها، ولكن هذه الطريقة التي تستخدم الكهرباء الساكنة قد تكون فعالة جدًا في التخلص من الطاقة السلبية. أود أن أجربها في المستقبل عندما أتراكم طاقة سلبية.

تابع: "التحفيز لتنقية الطاقة السلبية: طقوس "فوري-تامامي" القديمة."

الآن، استكمالًا لما ذكرته في المرة السابقة.

لقد لاحظتُ أن "طريقة الفُرُوتاما" في الدين القديم للشنتو تشبه إلى حد ما التأمل الذي يثير الحواس الذي ذكرته في المرة السابقة. نظرًا لوجود مدارس مختلفة في الدين القديم للشنتو، فإنها تختلف في تفاصيلها، ولكن وفقًا لما ورد في كتاب "أسرار الشنتو" (لمؤلفه ياماكاغي كيو)، يمكن أن تكون هذه الطريقة بمثابة مرحلة أولية لـ "طريقة التشنسومي".

كما ذكرتُ سابقًا، فإن التفسير الشائع لـ "التشنسومي" هو طريقة لتركيز الطاقة الحيوية، ولكن يبدو أن هناك معنى أعمق في الدين القديم للشنتو. يبدو أن بعض المدارس تستخدم طريقة الفُرُوتاما كمرحلة أولية.

يبدو أن طريقة الفُرُوتاما، من الناحية الجسدية، هي طريقة لإحداث "اهتزاز خفيف" بهدف الوصول إلى حالة من نوع ما من "الاستحواذ الإلهي"، ولكن هذا المعنى الجذاب قد لا يكون هو المعنى الأصلي. بالنسبة لي، يبدو أنها تشبه إلى حد ما طريقة الاسترخاء التي تستخدم التوتر والارتخاء المتناوبين في العضلات، وهو ما يتم في اليوجا. أعتقد أن جوهر طريقة الفُرُوتاما، كما أدركت سابقًا، يكمن في قدرتها على تنقية "التاماس" بشكل أكثر فعالية.

يبدو أن "التشنسومي" في الدين القديم للشنتو هو طريقة للتواصل أو الدخول إلى عوالم أرواح عليا، وإذا تم تفسير ذلك على أنه حالة "ساتففا"، فإن استخدام طريقة الفُرُوتاما لتنقية "التاماس" بهدف الوصول إلى حالة "راجاس" كخطوة أولية يبدو منطقيًا.

باختصار:

تنقية "التاماس" والوصول إلى حالة "راجاس" هو ما أعتبره "طريقة الفُرُوتاما" في الدين القديم للشنتو. تتضمن إحداث "اهتزاز خفيف".
تحويل "راجاس" إلى "ساتففا" هو ما أعتبره "التشنسومي" الأصلي في الدين القديم للشنتو. يتضمن تقنيات التنفس (مثل "براناياما" في اليوجا).

إذا كان هذا صحيحًا، فيمكن تفسير أن العديد من الأساليب الروحية تبدأ بتمارين خفيفة أو إحداث اهتزاز في الجسم بهدف تنقية "التاماس" والوصول إلى حالة "راجاس".

بالطبع، هذا ينطبق أيضًا على "آسانا" (تمارين رياضية) في اليوجا. بالإضافة إلى ذلك، هناك تقنيات تنفس (براناياما) في اليوجا تتضمن تنفسًا سريعًا، ولكن قد تكون هناك أيضًا تقنيات براناياما أخرى تهدف إلى تنقية "التاماس" والوصول إلى حالة "راجاس"، بينما تهدف تقنيات أخرى إلى تحويل "راجاس" إلى "ساتففا".

بالإضافة إلى ذلك، قد يكون الهدف من "تاكييوتو" (السباحة في الشلالات) هو ليس فقط تقوية الروح، ولكن أيضًا إحداث هذا "الاهتزاز الخفيف". قد يكون من الصعب استخدام "تاكييوتو" لتنقية "التاماس" والوصول إلى حالة "ساتففا"، ولكن ماذا تعتقد؟ يُقال إن العديد من الأشخاص يموتون في "تاكييوتو". قد يكون من الكافي تنقية "التاماس" باستخدام هذا "الاهتزاز الخفيف" بدلاً من تعريض الحياة للخطر في "تاكييوتو"، ولكن ماذا تعتقد؟ نظرًا لوجود مدارس مختلفة وطرق مختلفة، إذا كانت "تاكييوتو" جزءًا من نظام ما، فيجب أن يكون لها معنى في كل مدرسة.

صحيح، يبدو أن هناك ممارسات قديمة كانت شائعة، مثل "الريدو هو" (霊動法). لم أقم بها بنفسي، لكنني أمتلك كتابًا واحدًا عنها. من الظاهر، يبدو أن "الريدو هو" يشبه إلى حد ما "فوشين" (振魂)، أليس كذلك؟ نظرًا لأنها تنتمي إلى نفس سلسلة "القديم شينتو" (古神道)، فقد تبدو متشابهة.

إذا كانت هذه الحالة من "راجاس" (راجا) هي نفس المرحلة التي وصفت في تفسير كتاب "علم الروح" (魂の科学) للمؤلف "سوامي يوجيشيفاراناندا"، والتي هي "السمادي (التأمل) المهيمنة على راجا"، فمن الواضح أنها تتصل بالعالم المادي (أو جوانبه الدقيقة)، وليست متصلة بعوالم أعلى مثل "السمادي المهيمنة على ساتفا" (ساتفا). لذلك، من المنطقي أن ممارسات مثل "فوشين" (振魂) و"الريدو هو" (霊動法)، التي هي في مرحلة "راجاس"، قد تتصل بأرواح غير جيدة أو كائنات روحية منخفضة المستوى مثل الثعالب. هناك أنواع مختلفة من "الريدو هو"، ويبدو أنه إذا تم إتقانها، يمكن أن تتصل بأشياء "ساتفا"، ولكن من الظاهر أن هناك العديد من الحالات التي تتضمن "راجاس".

تذكرت قصة مثيرة للاهتمام من سيرة "إيكوتو أوجينسيرو" (出口王仁三郎)، مؤسس "دايهون كيو" (大本教)، والتي وردت في كتاب "الأم الأرض" (大地の母). القصة تتحدث عن شخص قام بممارسات "شينتو" (神道) القديمة، وعندما اعتقد أنه اتصل بروح نبيلة، تبين أنه تعرض للخداع من قبل ثعلب أو شيء آخر، وحصل على "كنز" ظاهري، لكنه في النهاية لم يحصل على أي شيء، وأحرج نفسه وفقد مصداقيته. يمكن تفسير ذلك على أنه يتعلق بممارسات مثل "فوشين" (振魂) أو "الريدو هو" (霊動法)، ولكن يبدو أنه لم يكن ماهرًا بما فيه الكفاية، وكان يجرب ويخطئ، مما أدى إلى حالة غير واضحة. ربما، يمكن تفسير ذلك بأنه بعد تنقية "تاماس" (تاماس) وتحوله إلى مرحلة "راجاس"، اتصل بكائنات روحية منخفضة المستوى. لذلك، يجب أن نكون حذرين للغاية بشأن هذه "الرسائل" أو "التنبؤات". أعتقد أنه قبل الوصول إلى حالة "ساتفا" (ساتفا) الحقيقية، قد نتعرض لـ "مزاح" من عالم الأرواح.

في "يوجا سوترا" (ヨーガ・スートラ)، يُقال إنه قبل الوصول إلى التنوير، هناك إغراءات من الآلهة والكائنات الروحية الأخرى، ويجب رفضها جميعًا. ربما، هذا تحذير خاص بشأن مرحلة "راجاس" (راجاس).

في الآونة الأخيرة، ذكرت التأملات التبتية لـ "زوك تشين"، ولكن يبدو أن كلًا من مرحلتي "تيكتشو (الاختراق)" و "توكار (القفز)" ترتبطان بما ذُكر سابقًا من أساليب اليوجا والتأملات القديمة للشنتو.

في التبت، يُقال أن "تيكتشو (الاختراق)" يؤدي إلى فراغ نقي ونقي، وأن "توكار (القفز)" يتجاوز ذلك.
من ناحية أخرى، تبدأ اليوجا عادةً بـ "التركيز" أولاً، ثم تدخل إلى التأمل الذي يتميز بـ "تاما" (الخمول، الجانب السلبي).

يبدو أن "تاما" غالبًا ما يُنظر إليه على أنه شيء سيئ في اليوجا، ولكن عند ربطه بتأملات "زوك تشين"، يمكن تفسيره على أنه خطوة واحدة.

في "زوك تشين"، تبدأ أولاً بـ "تيكتشو (الاختراق)"، وهو ما يؤدي إلى حالة هادئة ونقية للغاية مقارنة بالحالة السابقة المليئة بالأفكار.
في اليوجا أيضًا، تبدأ أولاً بـ "التركيز" وتقوم بتقليل الأفكار للوصول أولاً إلى حالة التأمل الفارغة.

كما ذكرت سابقًا، يمكن تفسير هذا التأمل الأولي الفارغ في اليوجا على أنه تأمل مهيمن على "تاما".

غالبًا ما يتم التحدث عن "تاما" بشكل سلبي في اليوجا، ولكن في المراحل الأولية من التأمل، من المؤكد (أو على الأرجح، من المؤكد) أنك تصل إلى هذا التأمل الخاص بـ "تاما".

حتى لو كان تأملًا لـ "تاما"، فإنه أكثر هدوءًا بكثير من الحالة السابقة المليئة بالأفكار، وهو أمر منعش للغاية. لذلك، لا يوجد ما يدعو إلى الخجل من تأمل "تاما"، بل يمكن اعتباره نقطة وصول.

من المحتمل أن يكون هذا التأمل الخاص بـ "تاما" هو الحالة النقية التي يتم الوصول إليها في "تيكتشو (الاختراق)" في التبت.

وذلك لأنني كنت أبحث عن كتب حول "زوك تشين" في أحد المتاجر، ووجدت كتابًا يذكر أن "تيكتشو (الاختراق)" يؤدي بالتأكيد إلى حالة رائعة، ولكن الحالة التي تتجاوزها "توكار (القفز)" هي حالة أكثر نقاءً وجمالًا. علاوة على ذلك، يبدو أن هناك عدة خطوات أخرى لإكمال "زوك تشين".

إذا كان هذا صحيحًا، فيمكننا أن نفترض أن "توكار (القفز)" هو "راجاس (النشاط، الجانب الديناميكي)".

إذا كانت هذه الفرضية صحيحة، أعتقد أنه في كل من اليوجا و "زوك تشين"، تبدأ بالتأمل الخاص بـ "تاما".

على الرغم من أن "تاما" غالبًا ما يُعامل على أنه شيء سيئ في اليوجا، إلا أنه ربما يكون الخطوة الأولى في التأمل.

• التركيز على تقليل الأفكار المشتتة، والدخول في التأمل "تاماس" للوصول إلى حالة "اللاشيء" النقية. تأمل "تيكتشو" و "تركيز" في "زوكشن". نوع من "سامادي".
• إثارة المشاعر والأحاسيس لإعطاء "اهتزاز خفيف"، والانتقال من تأمل "تاماس" إلى تأمل "راجاس". "توكار" في "زوكشن"، وتفسيري لـ "فوشين" في "كو شينتو". نوع من "سامادي".
• المضي قدمًا في التنقية، والانتقال من "راجاس" إلى حالة "ساتففا" (النقاء، والخير). مرحلة أعلى في "زوكشن". تفسيري لـ "تشينشين" في "كو شينتو". نوع من "سامادي".
• هناك حالة يمكن أن يختفي فيها حتى "ساتففا". مرحلة أعلى في "زوكشن". من المفترض أن يكون هناك ما يماثل ذلك في "كو شينتو". نوع من "سامادي". هل هو التنوير؟

تتمة لما سبق.

وفقًا لما ورد في كتاب "دليل التأمل في زوك تشين" (للكاتب كيو هيكي هاكوجي):
يبدو أن هناك ثلاثة مستويات في زوك تشين.

• مستوى شيني.
• مستوى تيكوتشو.
• مستوى توجار.

سأستخرج النقاط الرئيسية من الكتاب.

■ مستوى شيني.
الاسترخاء. الهدوء.
في اللغة الهندية، "شاماتا".
تقليل الأفكار والأفكار العرضية.
هناك شيء ما يمثل نقطة التركيز.

■ مستوى تيكوتشو.
يعني "الاختراق". اختراق مستوى شيني. اختراق حركة العقل ثنائية الأبعاد.
لا يوجد تركيز.
هي حالة تبدأ فيها القدرة الإدراكية المسمى "ريكوبا"، وهي عمل "العقل العاري" الذي يظل موجودًا حتى بعد تلاشي الأفكار والتمييز.
لا يمكن التمييز بين الموضوع والعقل.

■ مستوى توجار.
يعني "القفزة".
يبدأ ظهور "تيكيري" (قطرات الضوء). تيكيري هي اللحظة التي يبدأ فيها الضوء في التألق. إنها مختلفة عن الضوء الذي يظهر في المراحل الأولية من التأمل.
قفزة من التناسخ إلى النيرفانا.
قفزة من الجوهر إلى الفراغ.

الآن، عندما نقرأ هذا، نرى شيئًا. أعتقد أن مستوى شيني هو ما يسمى بتأمل "تاماس". وتأمل تيكوتشو هو تأمل "راجاس". ويمكن تفسير أن مستوى توجار يعادل تأمل "ساتففا". هذا مجرد افتراض.
كما يشير الكتاب، في معظم الحالات، يظل التأمل في مستوى شيني، وهو تأمل تاماس. ومع ذلك، حتى لو كان الأمر كذلك، فإنه يجلب الهدوء للعقل، وإذا قارناه بالحياة قبل البدء في التأمل، فإنه يسمح لك بعيش حياة منعشة للغاية. ربما يكون هذا كافيًا للعيش بشكل مريح في المجتمع.
كما هو مذكور أعلاه في مستوى تيكوتشو، "لا يمكن التمييز بين الموضوع والعقل"، وهو ما يبدو مشابهًا لتعريف سامادي العام. هناك أنواع مختلفة من سامادي، ولكن بشكل عام، يتم تفسيرها على أنها حالة تختفي فيها التمييز بين "ما يتم رؤيته" و "ما يتم رؤيته" وتتحدان. لذلك، يمكن تفسير مستوى تيكوتشو على أنه ما يعادل سامادي العام.
بالإضافة إلى ذلك، وفقًا للكتاب، إذا استمرت ممارسة التأمل في مستوى تيكوتشو، فسيؤدي ذلك إلى مستوى توجار. لذلك، فإن الوصول إلى مستوى تيكوتشو هو أحد العقبات.

تكملة: تجربة "فيباسانا" البطيئة في مستوى تيكوتشو.

"بناءً على كتاب "اليوغا: المعنى الحقيقي" (مؤلف: م. دوريل)، يتم شرح ذلك على النحو التالي.

هذا ما هو مكتوب أيضًا في كتب أخرى، مثل "علم الروح" (مؤلف: سوامي يوجيشيفاراناندا)، ولكن في كتاب "اليوغا: المعنى الحقيقي"، يتم التعبير عن ذلك بشكل أكثر وضوحًا.

الطاقة الأثيرية التي يطلق عليها ممارسو اليوغا "طاقة برانا" أو "قوة برانا". كلمة "برانا" تعني، عند الترجمة، "أثيري". (مقتطف)
"كنداليني" تتكون من الطاقة الأثيرية. "كنداليني" ليست سوى طاقة أثيرية تم إطلاقها. "اليوغا: المعنى الحقيقي" (مؤلف: م. دوريل).

هذا ما هو مكتوب في شرح "كنداليني".

أعتقد أنه يمكن فهم ذلك بسرعة إلى حد ما إذا كنت تدرس اليوغا إلى حد ما، وأنا أيضًا أعتقد ذلك من تجربتي الخاصة.

بدلاً من القول بأن "ثعبانًا" قد صعد، فإن التعبير "أن الطاقة قد تدفقت" أقرب إلى الواقع. وإذا قيل لي إنها "ثعبان"، فقد تكون ثعبانًا، ولكنني لست متأكدًا مما إذا كانت ثعبانًا أم لا.

بعض المصادر الروحانية تتحدث عن أن الكونداليني، بعد صعودها إلى منطقة "أجينا"، تنزل وتصل إلى منطقة "أناهاتا" (القلب). هذا يحدث بعد تفعيل الكونداليني. ولكن، في هذه المرة، قرأت لأول مرة في كتاب أن هناك حديثًا عن "صعود وهبوط من أجل التفعيل" قبل تفعيل الكونداليني.

في أحد الكتب التي تصدرها منظمة "الإخوة البيض العظام" (Great White Brotherhood)، وهي منظمة تعمل في مجالات الروحانية والنيو إيج، وجدت ما يلي:
الغدة الصنوبرية موجودة في منتصف الرأس تقريبًا.

يجب على الإنسان أن ينزل طاقة الأثير قبل رفع الكونداليني. "حقيقة اليوجا (M. دوريل)".

قبل أن ترتفع قوة الكونداليني من الجزء السفلي من العمود الفقري نحو الأعلى، تدخل أولاً الطاقة الكونية إلى الجسم عبر الغدة الصنوبرية، ثم تنتقل من الغدة الصنوبرية إلى الغدد الداخلية الأخرى في الجسم، ثم تصعد للأعلى. "حقيقة الأسرار (M. دوريل)".

ومع ذلك، في حالتي، لم أكن على علم بهذه الأمور... ربما كان الأمر سيكون أسهل لو كنت أعرف ذلك. حتى لو قيل لي هذا منذ البداية، لولا توجيهات المعلم، لما كنت سأعرف كيف أفعل ذلك.

على الرغم من ذلك، أتذكر أنني، كما ذكرت سابقًا، مررت بصدمة كهربائية في منطقة "مورا دارا" وانفجار في الفراغ الموجود أمام الجبهة (منطقة أجينا) قبل تفعيل الكونداليني بشكل كامل. ربما كان هذا الانفجار هو اللحظة التي دخل فيها طاقة الكون (طاقة الأثير؟) إلى جسدي.

كما ذكرت سابقًا، يذكر الكتاب أن الكونداليني هي طاقة أثيرية. في المقابل، النص أعلاه يشير إلى أنه يجب "نزول طاقة الأثير" قبل رفع الكونداليني. وإذا كانت العبارة التي تقول إن "الطاقة الكونية تدخل الجسم عبر الغدة الصنوبرية ثم تهبط" هي نفسها الموجودة في كتاب "حقيقة اليوجا"، فيمكن تفسير أن الطاقة الكونية هي نفس طاقة الأثير. إذا كانت طاقة الأثير هي الكونداليني، فهناك ثلاثة مصطلحات: "كونداليني"، و"طاقة أثير"، و"طاقة كونية"، ولكن يمكن اعتبارها جميعًا من نفس النوع من الطاقة. في النهاية، ربما يكون هذا هو ما يحدث عندما نستخدم الكونداليني كتعبير رمزي؟

إذا كان الأمر كذلك، فربما كان من الممكن الشعور بالطاقة عندما تنزل طاقة الأثير في البداية. ومع ذلك، لم أكن على دراية بهذا النوع من "الطاقة الهابطة". ربما تجاهلتها باعتبارها مجرد تغييرات في الطاقة، ولكنني لا أتذكر الآن. لو كنت قد تم إخباري مسبقًا بهذه المعلومات، لربما كنت سأتحقق وألاحظ ما إذا كان هذا هو الحال. لقد فاتني فرصة مهمة.

في وقت سابق، اقتبست ثلاثة مستويات من "زوكوتشن". بناءً على مقال حول التأمل "تاما"، تظهر وجهات نظر جديدة حول التأمل في "يوجا سوترا".

في "يوجا سوترا"، يتقدم التأمل على النحو التالي:
دارانا (التركيز)
ديانا (التأمل)
سامادي (التوحد)

■ ديانا (التأمل) في "يوجا سوترا"
هناك تفسيرات مختلفة لـ "ديانا" (التأمل) في "يوجا سوترا"، وبعضها على النحو التالي:
"إذا كان العقل قادرًا على التركيز لمدة 12 ثانية، فهذا هو دارانا، واثنا عشر من هذه التركيزات هي ديانا، واثنا عشر من هذه التأملات هي سامادي." ("راجا يوغا" بقلم سوامي فيفييكاناندا).
"في التأمل، لا يوجد معنى للوقت، ولا يوجد مكان. أنت لا تعرف أين أنت (…). في التأمل الحقيقي، يمكنك نسيان جسدك. أنت تتجاوز الوقت والمكان (…). العقل يتجاوز الوعي الجسدي." ("يوجا تكاملية (يوجا سوترا لباتانجالي)" بقلم سوامي ساتشيداناندا).

يبدو من هذا أن التأمل في "يوجا سوترا" هو امتداد لـ "دارانا" (التركيز).
بعد ذلك، يأتي "سامادي". يصف "يوجا سوترا" "سامادي" على النحو التالي:
"سامادي (التوحد) هو عندما يبدو أن التأمل (ديانا) نفسه قد اختفى، ويظهر الهدف بمفرده." ("يوجا تكاملية (يوجا سوترا لباتانجالي)" بقلم سوامي ساتشيداناندا).

هناك العديد من الأوصاف لـ "سامادي" في "يوجا سوترا"، ولكن يبدو أن هناك قفزة كبيرة من "ديانا" (التأمل) إلى "سامادي".

بالإضافة إلى ذلك، قد يكون هناك مجال كبير لسوء الفهم في محاولة تنفيذ "ديانا" (التأمل) حرفيًا. ربما يمكن تجنب هذه المشاكل بوجود معلم، ولكن عند قراءة النصوص فقط، قد يكون هناك خطر الوقوع في ما يلي:
"الوقوع في التأمل 'تاما' والاعتقاد بأن هذا هو نقطة النهاية، مما يمنع التقدم إلى المرحلة التالية. ومع ذلك، فهو مكان منعش للغاية مقارنة بما قبل التأمل، لذا لا يمكن اعتباره مضيعة للوقت."
"الاعتقاد الخاطئ بأن 'ديانا' (التأمل) هي 'العدم' أو 'فقدان الوعي' أو 'الوصول إلى حالة من اللاوعي تشبه النوم'."

هذه الحالة هي بمثابة فخ، ولكن أعتقد أنه من الضروري الوصول إلى هذه المرحلة أولاً. ومع ذلك، يجب أن ننتقل إلى الخطوة التالية دون التمسك بهذه المرحلة. أعتقد أنه إذا اعتبرنا أن هذه المرحلة هي نقطة النهاية، فقد يتوقف النمو. في البداية، عندما نبدأ التأمل، غالبًا ما يكون لدينا الكثير من الأفكار المتطفلة، ومن الطبيعي أن نبدأ بالتركيز ثم نقمع الأفكار المتطفلة. وبالتالي، إذا واصلنا هذه الطريقة، فسنصل مؤقتًا إلى "اللاشيء" أو "فقدان الوعي" أو "حالة من اللاوعي تشبه النوم"، ثم نتجاوز ذلك ونمضي قدمًا. لا توجد حاجة لإنكار هذه الحالات، بل يمكن استخدامها كعلامات فارقة. إذا أخذنا أوصاف يوغا سوترا حرفيًا، فهناك مثل هذه الفخاخ، ولكن أعتقد أن الأساس جيد. ربما يركز يوغا سوترا بشكل أساسي على التركيز ("دارانا")، وبعد ذلك توجد أوصاف تبدو واضحة ولكنها غير واضحة، لذلك يجب التحقق من هذه الأمور من خلال الممارسة.

• هناك قفزة بين التأمل الموصوف في يوغا سوترا ("ديانا" و "تاما") والـ "سامادي". أو، هناك نوعان من التأمل ("ديانا") الموصوفة في يوغا سوترا.

ماذا يعني "قفزة"؟ كما هو موضح أعلاه، هناك أوصاف مثل "امتداد التركيز" ("دارانا")، وهناك تفسيرات "تاما" للتأمل تشير إلى "فقدان الوعي"، ولكن في الوقت نفسه، هناك العديد من الأوصاف والتفسيرات التي تقول إن التأمل هو "الملاحظة".

■ التركيز والتوسع
وفقًا لبعض التفسيرات، يُقال إن "التركيز" هو "التركيز" و "التأمل" هو "التوسع".
"التركيز" ("دارانا") هو شيء مركز، في حين أن "التأمل" ("ديانا") هو شيء متسع. "أساسيات اليوجا" (بقلم تسوروجي سابو).

■ التأمل والـ "سامادي" في يوغا سوترا مع الأخذ في الاعتبار "زوك تشين"
هناك جوانب في يوغا سوترا لا يمكن فهمها جيدًا، ولكن عند أخذ المعرفة من "زوك تشين" وما إلى ذلك، تظهر وجهات نظر مختلفة.

• التأمل الموصوف في يوغا سوترا يوافق "مرحلة الشينيه" في "زوك تشين". وهو ما يسمى "تأمل تاما". تأمل الانغماس. تقليل الأفكار المتطفلة. الاسترخاء. الهدوء. في اللغة الهندية، تُسمى "شاماتا". "حالة اللاشيء". يمكن تفسير ذلك على أنه العلامة الأولى للانتقال من التركيز ("دارانا") إلى التأمل ("ديانا"). لا يزال من الممكن ملاحظة بعض الأشياء، ولكن لا يزال التركيز هو المهيمن.
• جانب آخر من التأمل الموصوف في يوغا سوترا هو ما يسمى "تأمل راجاس" أو "تأمل توسعي". يمكن تفسيره على أنه "مدخل إلى مرحلة تيكوتشو" في "زوك تشين". هذه هي المرحلة التي بدأ فيها الانتقال من "التركيز على نقطة واحدة" إلى "الملاحظة".
• هناك عدة أنواع من الـ "سامادي" الموصوفة في يوغا سوترا، ولكن الـ "سامادي" ذات المستوى الأدنى توافق "مرحلة تيكوتشو" في "زوك تشين". وهو ما يسمى "تأمل ساتفا". تأمل "الملاحظة". لا يوجد تركيز. يختفي التمييز بين "الموضوع" و "العقل".
• الـ "سامادي" ذات المستوى الأعلى الموصوفة في يوغا سوترا تتوافق مع "مرحلة توجار" في "زوك تشين".

عندما نتبع هذه المراحل من "زوك تشين"، تظهر أشياء لا يمكن رؤيتها عند تفسير "يوجا سوترا" حرفيًا فقط.

مؤخرًا، أصبحت مناقشات حول تقنيات التأمل مثل "التركيز" و "الملاحظة" شائعة، ويبدو أن هناك نقصًا في الإشارة إلى الأساسيات.

تصنيف "الحواس" و "الأفعال" مثل "التركيز" و "الملاحظة" يمكن اعتباره نهجًا نفسيًا. التأمل واليوغا لهما جوانب من هذا القبيل. يبدو أن البوذية تحلل الحالات الداخلية من الناحية النفسية، واليوغا تؤكد على المراقبة الداخلية، لذلك تظهر مناقشات حول "التركيز" و "الملاحظة".

ومع ذلك، هناك منظور مهم آخر وهو "الطاقة".

يمكن القول إنها "طاقة" بالنسبة للرجال، أو "شفاء" بالنسبة للنساء، أو "طاقة" بطريقة محايدة.

عندما تزداد الطاقة (قوة الشفاء، والطاقة)، يصبح الشخص أكثر إيجابية ويقلل من الأفكار السلبية، مما يجعله قادرًا على التركيز والملاحظة.
قد يكون من الصعب الدخول في حالة تأمل عميقة إذا لم يكن هناك زيادة في الطاقة.

هناك تقنيات تأمل قديمة مثل "التنويم المغناطيسي" التي يمكن ممارستها حتى بدون زيادة الطاقة، ولكن التنويم المغناطيسي يخلق حالة غير طبيعية عن طريق جعل الهالة غير مستقرة، مما يسهل على الكائنات الروحية الأخرى أو القدرات الأخرى التحكم في الشخص. هذا ليس هو النهج التقليدي. بدلًا من ذلك، فإن اليوغا والتأمل التقليدية تهدف إلى خلق حالات تجعل التنويم المغناطيسي صعبًا.

لزيادة الطاقة، يجب تنشيط مسارات الطاقة داخل الجسم، والتي يطلق عليها "ناديس" في اليوجا. يتم وصف تنشيط الناديس على أنه "تنقية" في اليوغا. عندما تصبح الناديس أكثر نظافة، يمكن للطاقة أن تتدفق بسهولة أكبر، مما يزيد من الطاقة.

ثم يتم تنشيط "الكونداليني"، مما يؤدي إلى الإيجابية وزيادة التركيز والقدرة على الملاحظة.

لذلك، بعض الفروع تركز بشكل أكبر على زيادة الطاقة، أو تعزيز قوة الشفاء، أو تقوية الطاقة. كل هذه مجرد طرق مختلفة للنظر إلى نفس الشيء.

عندما تزداد الطاقة، تتحسن القدرة على الملاحظة، مما يجعل من الممكن ممارسة ما يسمى "تأمل الملاحظة".

لكل فرع طريقته الخاصة، ولكل طريقة مزاياها وعيوبها.

من بين طرق زيادة الطاقة، يبدو أن تقنيات مثل "التأمل التاماسي"، و "تأمل الفراغ"، و "التأمل الذي يشبه النوم" أقل عرضة للمشاكل.
قد تقلل بعض الفروع من أهمية وضعيات اليوجا (الأسانا)، ولكن قد يكون ممارسة التأمل فقط أكثر عرضة لهذه المشاكل.
بالنسبة لأولئك الذين يمارسون التأمل كتدريب روحي، يبدو أن وجود مرشد ضروري بشكل خاص، لأن التأمل شيء غير مرئي.

في حالتي، بدأت بتمارين اليوجا (الأسانا)، وكنت أمارس التأمل قليلاً، ولكن بعد تنشيط طاقة الكونداليني بشكل طفيف، أصبح التأمل سهلاً للغاية وغرقت فيه.

يبدو أنني بحاجة إلى قدر معين من الطاقة لممارسة التأمل بنجاح.

على أي حال، نظرًا لأنني كنت أكتب فقط عن التأمل مؤخرًا، فقد شعرت بأن هناك نقصًا في الإشارة إلى الطاقة، لذلك قررت كتابة بعض الأفكار حولها.

في وقت سابق، كتبت مقالًا يشير إلى أن "كنداليني" هي رمز. بناءً على ذلك، يمكننا أن ندرك أنه ليس لدى الجميع ما يسمى "تجربة كنداليني".

تجربة كنداليني هي في الأصل تجربة ارتفاع الطاقة للأشخاص الذين كانت طاقتهم منخفضة في الأصل. لذلك، قد لا يكون لدى الأشخاص الذين لديهم طاقة عالية بالفطرة، أو الذين ارتفعت لديهم الطاقة دون وعي في مرحلة الطفولة، ما يسمى بتجربة كنداليني.

ربما في الماضي، كان مستوى الوعي الروحي لدى الأشخاص الذين عاشوا في الهند متماثلًا إلى حد ما، مما أدى إلى تجارب مماثلة. ومع ذلك، في العالم الحالي، وخاصة في اليابان، يبدو أن هناك عددًا كبيرًا من الأشخاص الذين ولدوا بمستوى عالٍ من الوعي الروحي.

في حالتي، ربما لم أكن على الإطلاق مرتبطًا بتجربة كنداليني في الأرواح السابقة، وربما بسبب الأسباب المذكورة أعلاه. عند استكشاف "مجموعتي الروحية" (الأرواح المتشابهة)، يبدو أنني ولدت في حالة من تنشيط الطاقة. عندما أبحث عن الأرواح القادمة أو العوالم المتوازية، أجد أنني قد مررت بتجربة كنداليني في مرحلة الطفولة.

كما ذكرت سابقًا، في هذه الحياة، الغرض من هذه الحياة هو التخلص من الكارما، ولا يمكن أن يحدث ذلك إلا إذا وصلت إلى الحضيض أولاً. يمكن القول أن الوصول إلى الحضيض هو أيضًا بداية الكارما. لذلك، لقد وصلت إلى الحضيض كهدف للتخلص من الكارما وكنتيجة لها. خلال هذه العملية، تم حظر مسارات الطاقة، أو "الناادي" كما هو الحال في اليوجا، مما أدى إلى حالة لا يمكن للطاقة أن تتدفق فيها، مما أدى إلى إجبار الذات على حالة من الطاقة المنخفضة. يبدو أن هذا قد تم التسبب فيه من خلال بداية الكارما.

بعد ذلك، قمت بالتخلص من الكارما لمدة 40 عامًا تقريبًا. بعد ذلك، بما أنني اكتسبت خبرة كافية في الكارما، بدأت في ممارسة اليوجا للتخلص من الحياة القائمة على الكارما. بعد فترة، مررت بتجربة شبيهة بتجربة كنداليني. أعتقد أن هذا حدث لأن مسارات الطاقة (الناادي) كانت مسدودة في الأصل، والطاقة كانت مستنزفة. لذلك، عندما تم فتح المسارات وارتفعت الطاقة، حدثت تجربة كنداليني.

تجربة كنداليني هي نوع من التطهير، وهي تجربة خروج ما كان مكبوتًا وتنشيطه. لذلك، أعتقد أنه إذا لم يكن هناك أي كبت في الأصل، أو إذا كانت الطاقة مرتفعة بالفعل، فلن تحدث تجربة كنداليني. ربما توجد نسخة أعلى من كنداليني، ولكن أعتقد أنها على مستوى أعلى.

بالنسبة للأشخاص، قد تختلف تجربة الكونداليني، وذلك لأن مسارات الطاقة (الناادي) قد تكون مسدودة جزئيًا أو كليًا، أو قد تفتح المسارات وتزداد الطاقة، ولكن قد يزداد جزء منها فقط. لذلك، يمكن فهم أن تجارب الكونداليني تختلف من شخص لآخر.

وبالنظر إلى ذلك، فإن "التجارب" مثل الكونداليني يمكن أن تكون "علامة" واحدة لتقييم المستوى الروحي، ولكن لا يمكن الاعتماد عليها وحدها للحكم.

أعتقد أن المواد الأساسية للحكم هي ما إذا كانت الطاقة مرتفعة إلى أي مدى، وإلى أي مدى يمكن تحقيق "التركيز" و"الملاحظة" في التأمل.

هناك أشخاص يمارسون اليوجا، ويبدو أن طاقتهم مرتفعة منذ البداية، مثل حالة تنشيط الكونداليني، لكنهم يعتقدون أنهم "لم يمروا بتجربة الكونداليني". أعتقد أن هذا لا يعني بالضرورة أنهم مروا بتجربة الكونداليني.

في المقابل، يبدو أن هناك أشخاصًا لديهم طاقة عالية بالفعل، ويمكنهم ممارسة الرؤية الروحية أو السمع الروحي، حتى بدون تجربة الكونداليني.

لذلك، فإن تجربة الكونداليني أمر رائع، ولكن من تجربتي الخاصة، أعتقد أنه ليس بالضرورة أن تجربة الكونداليني تعني أن الطاقة قد ارتفعت تمامًا. في كثير من الحالات، كما هو مذكور في الكتب، يبدو أن جزءًا فقط من الكونداليني قد تحرك. في حالتي أيضًا، كان الأمر كذلك. أعتقد أن هناك مستوى أعلى من الكونداليني. إذا كان الهدف هو الوصول إلى حالة الطاقة المرتفعة تمامًا بعد الكونداليني، فيجب أن يكون التركيز على حالة الطاقة المرتفعة، وليس على ما إذا كانت هناك تجربة الكونداليني أم لا.

الروحانية دورين بيرتشيو توصي بترنيمة "أوم" القديمة كتدريب لفتح العين الثالثة.

كان الكهنة المصريون يعلمون طلابهم النطق الدقيق والواضح بالثلاث مقاطع من كلمة "أوم"، وهي "آ" و "وو" و "نو" (تُكتب كلمة "أوم" باللغة الإنجليزية على أنها "Aum"، وتتكون من ثلاثة أصوات: "Ahh" و "Uuuu" و "Mmm"). عند الترديد بالإيقاع القديم، ستشعر باهتزازات حول العين الثالثة. حاول أن تتلوها في ذهنك. ("إرشادات الملائكة" بقلم دورين بيرتشيو).

تم تسجيل ما شابه ذلك أيضًا في وثائق منظمة تسمى "الجمعية البيضاء المقدسة".

على سبيل المثال، يُعتقد أن ترنيمة "أوم ماني بادمي أوم" التبتية تحتوي على ستة مقاطع: Om-Man-i-Pad-Me-Om. ومع ذلك، هذا غير صحيح. كلمة "أوم" ليست مقطعًا واحدًا، ولكن عند النطق بها بشكل صحيح، فهي تتكون من مقطعين وهما Aum (آاوم)، وتنطق كالتالي: آ، أوم، ما، ني، باد، مي، أوم. ("حقيقة اليوجا" بقلم إم. دوريل).

لقد جربت ذلك، وظهر تأثير على الفور في منطقة الجبهة وفي منتصف الرأس.

على الرغم من وجود اختلاف بين دورين بيرتشيو التي ذكرت ثلاثة مقاطع، وكتاب "حقيقة اليوجا" الذي ذكر مقطعين، إلا أنه يبدو أن الترديد مع الفصل بين المقاطع يكون أكثر فعالية من مجرد قول كلمة "أوم".

لقد تعلمت النطق الصحيح لكلمة "أوم" في مجموعة دراسية للـ "فيدا"، حيث تم شرح أن "أوم" كانت في الأصل مقطعين، وتم ربطهما معًا باستخدام قواعد الصوت (قواعد التغيير الصوتي). لذلك، على الرغم من أن النطق الموصول هو الصحيح في العصر الحديث، إلا أنني أشعر بأن الطريقة القديمة في النطق قد تكون أكثر فعالية.

لقد ركزت سابقًا على التأمل في التنفس، ولكن خلال الأيام القليلة الماضية، جربت ترديد ترنيمة تبتية بنفس النطق المذكور أعلاه، وشعرت بتغييرات. ومع ذلك، نظرًا لأن التأثير قوي جدًا، فقد أشعر بأن وعيي يتعب بسهولة. يظهر نوع من النعاس لم أسبق وأن شعرت به.

لقد كان لدي بعض الشكوك حول فعالية تأمل المانترا، ولكن بعد تجربة هذه الترنيمة التبتية بالطريقة القديمة، بدأت في إعادة تقييم فعالية تأمل المانترا.

في السابق، ربما اعتبرت تأمل المانترا مجرد "أداة" للتركيز فقط. ومع ذلك، يبدو أن هذا التحول الداخلي الذي يحدث من خلال المانترا كبير جدًا. قد يكون هذا قويًا جدًا لدرجة أنه يجب توخي الحذر عند تجربته بنفسك، وقد يكون خطيرًا. يمكنني الآن فهم لماذا ينبغي أن يتم تناقلها من قبل المعلم (الـ "غورو").

يُقال إن لكل مانترا تأثيرًا خاصًا، وإذا لم تُنطق بشكل صحيح، فلن يكون لها أي تأثير. ومع ذلك، حتى في المانترا المشهورة، قد تكون هناك اختلافات مقارنة بالطريقة التي كانت تُنطق بها في العصور القديمة. لا أستطيع أن أحكم بنفسي ما إذا كان أحدها "صحيحًا" حقًا، ولكن يبدو أن جسدي يستجيب بشكل أفضل للطريقة القديمة.

تكملة: التغييرات الناتجة عن التأمل بالمانترا التبتية بالطريقة القديمة.

الآن، استكمالًا لما سبق.

في اليوم التالي. بعد تلاوة المانترا، شعرت بالنعاس على الفور. بعد تلاوة المانترا عدة مرات، اختفى النعاس، ثم شعرت بضغط في منطقة الجبين، وكأن شيئًا ما قد ظهر في رأسي. بعد ذلك، سمعت وشعرت بسقوط قطرة ماء واحدة. كان ذلك صوتًا وإحساسًا يشبه صوت قطرة ماء تسقط في سطح ماء هادئ. في الواقع، كان هناك صوت وإحساس فقط، ولم أرَ صورة قطرة ماء تسقط، والإحساس الذي أصفه هو مجرد مثال على الصوت والإحساس الذي شعرت به. بعد ذلك، لم أستطع الاستمرار في التأمل بسبب إحساس طفيف بعدم الراحة وغثيان خفيف، وهكذا انتهى التأمل في ذلك اليوم (في الصباح الباكر).

بعد ذلك، مرت عدة أيام. خلال هذه الفترة، حاولت عدة مرات ممارسة التأمل بالمانترا التبتية، ولكن في السابق، كنت أشعر بضغط في منطقة الجبين وفي الرأس، مصحوبًا بعدم الراحة. قد يكون هذا ما وصفته دورين بيرتشيو على النحو التالي، أو قد لا يكون كذلك:

"قد تشعر بضغط يشبه الصداع الخفيف، أو قد تشعر بألم. ولكن لا تقلق، هذا الشعور هو ببساطة بسبب أن الجفن الثالث لم يتم استخدامه لفترة من الوقت، وبالتالي فهو متيبس." ("دليل الملائكة")

ولكن اليوم، اختفى هذا الإحساس بعدم الراحة، وبدلاً منه، شعرت بـ "حرارة" تظهر في رأسي. إنها الحرارة التي تظهر عند تلاوة المانترا.

في السابق، كان شعور اهتزاز المانترا غير منتظم، ولكن مؤخرًا، أصبح أكثر استقرارًا.

في اليوم التالي. استمرت حرارة أو ضغط منطقة الجبين في الصباح عند الاستيقاظ.

منذ أن بدأت في تلاوة هذه المانترا، لاحظت في الأيام القليلة الماضية أنني أصبحت أكثر قدرة على الإدراك، أو بالأحرى، أصبح الإدراك أكثر وضوحًا.

على سبيل المثال، عندما كنت في الشارع وأفكر في ماذا آكل، ظهر إحساس في الجانب الأيسر، لذلك ذهبت في هذا الاتجاه. نظرًا لوجود "○○○○" هناك، انعطفت في الزاوية، وشعرت بإحساس في المبنى الموجود على الجانب الأيسر، ويبدو أنني يجب أن آكل هنا، لذلك ذهبت لأرى، ولكن كان هناك متجر مختلف عما كنت أتوقعه. "هل هذا هو؟" عندما نظرت عن كثب، اكتشفت أن "○○○○" التي شعرت بها كانت مجموعة، وأن هذا المتجر هو أحد فروع المجموعة. "همم. هذا ما حدث..." غالبًا ما يتم استخدام الصور الموجودة مسبقًا لشرح الأشياء، خاصةً الأشياء الجديدة، لأن الإلهام يصعب التعبير عنه. على الرغم من أن هذا قد حدث من قبل، إلا أنه ليس شيئًا غير عادي، ولكن في هذه المرة، أصبح هذا الإحساس أكثر وضوحًا. يمكن القول إن الحساسية قد زادت. هذا هو تأثير تجربة هذه المانترا.

لقد أصبح من الأسهل الآن التمييز بين الأشياء الجيدة والأشياء السيئة. هذا الأمر نسبي، ولكنه مقارنة بما كان عليه الحال في السابق.

في المكتبة، كنت أبحث عن كتب تتعلق بتيبت، ووجدت وصفًا مثيرًا للاهتمام.

وفقًا لأساطير التبت، في الماضي، كان جميع الرجال والنساء قادرين على استخدام "العين الثالثة". في ذلك الوقت، كان الآلهة يسيرون على الأرض، وكانوا يعيشون مع البشر. نسي البشر أن الآلهة كانوا قادرين على رؤية الأمور بشكل أفضل، وحاولوا أن يحلوا محل الآلهة، وفكروا في أشياء مروعة، وحاولوا قتل الآلهة. كعقاب، أُغلقت "العين الثالثة" للبشر. ("العين الثالثة" بقلم لوبسان لامبا).

عند البحث على الإنترنت، تبين أن هذا الكتاب موضع شك في أنه كتاب مزيف، وهناك أيضًا شكوك حول مؤلفه، ولكن حتى لو كان الأمر كذلك، أعتقد أن هذه الأسطورة ربما كانت حقيقية. ليس لدي أي معارف من التبت، لذلك لا يمكنني التأكد، ولكن إذا سنحت لي الفرصة، أود أن أسأل.

يصف هذا الكتاب طريقة سرية تتضمن عمل ثقب كبير في عظمة الحاجب، ثم إدخال أعشاب طبية خاصة، وذلك لتحقيق أقصى قدر من قدرات "العين الثالثة"، وهو أمر مثير للاهتمام. ومع ذلك، لست متأكدًا مما إذا كانت هناك حالات فعلية لعمل ثقب كبير في العظام. نتيجة لذلك، يبدو أنه أصبح من الممكن رؤية الهالات، وقراءة أفكار الآخرين. هذه القدرات شائعة في أمثلة من التبت، لذلك أعتقد أنه ربما كان هناك أشخاص لديهم هذه القدرات، وقد يكونون موجودين حتى الآن، ولكنني لست متأكدًا من الطريقة السرية لعمل الثقب. ربما كانت هناك مدارس أخرى لديها مثل هذه الطرق.

لقد قرأت في كتب أخرى قصصًا تتضمن ببساطة وضع الأعشاب على الجبهة. أعتقد أنني قرأت أن الأعشاب التي توضع على الجبهة كانت تسبب ألمًا شديدًا.

قد يبدو الأمر وكأنه يمكن فهم التأمل بهذه الطريقة. يبدو أن بعض المدارس تفضل هذا الوصف.

على عكس مجرد التفكير المنطقي في الأمور، يجب أولاً أن يصبح العقل هادئًا، وأن يكون في حالة من الهدوء مثل المرآة. بعد ذلك، من خلال وضع الموضوع بلطف في هذا العقل (كاستعارة)، يمكننا رؤية الموضوع من زوايا مختلفة وفهمه بعمق. هناك مدارس تفهم التأمل بهذه الطريقة، وهذا مفهوم.

ما أقصده بـ "هدوء العقل" هنا هو ما ورد في "يوجا سوترا" وهو "إخماد وظائف العقل". على الرغم من أنني اقتبست هذا التعريف من قبل، إلا أنه إذا قرأته ببساطة، فقد تفكر: "هل من المنطقي إيقاف العقل وعدم التفكير في أي شيء؟" ولكن ما أقوله هنا هو أنه يجب علينا إيقاف "تقلبات" العقل، وبالتالي فإن القدرات الملاحظة الأعلى لا يمكن أن تختفي.

على سبيل المثال، إليك شرح مماثل في علم اللاهوت:

"إن إيقاف الأفكار هو إجراء تحضيري ضروري للعمل على مستوى أعلى." (مقتطف) "عرّف باتانجالي اليوجا بأنها "تشيتا-فروتي-نيرودها"، وهو ما يعني "تقييد أو تثبيط تقلبات العقل". (مقتطف) "اليوجا هي قمع جميع الاهتزازات والتغيرات داخل العقل." ("مقدمة علم اللاهوت، بقلم آرثر إي. باويل")

إذا تمكنا من تحقيق الحالة التي يصفها "يوجا سوترا"، فلن يهتز العقل بسبب المحفزات الخارجية، وسنحافظ على عقل هادئ ومنعش مثل سطح الماء الهادئ.

في هذه الحالة الهادئة، يختار الوعي الأعلى "بإرادة" الموضوع الذي سيتم مراقبته، وهذا هو ما يسمى بالتأمل.

الوعي الأعلى هو ما يشار إليه في علم اللاهوت باسم "جوبودي" (Buddhi)، وهو جزء من الجسد السببي، وعندما يصبح الجسم العقلي في حالة هادئة، يظهر الجوبودي.

هناك سوء فهم شائع حول "يوجا سوترا" وهو أن البعض يعتقدون أن "جوبودي" (Buddhi) الخاص بالجسم السببي يتم إخماده، ولكن هذا ليس ما يقصده. ما يتم إخماده هو "أفكار" الجسم العقلي، وهي ما يسمى "فروتي" (Vrtti).

إذا كان التأمل يعني مراقبة الموضوع بهدوء وفهمه بعمق في حالة إخماد "فروتي" (Vrtti) الجسم العقلي (Citta)، فهذا مفهوم.

في اليوجا، هناك مبدأ أساسي يقول إن أي شيء تراه أو تسمعه أثناء التأمل ليس مهمًا. هذا هو سجل لتجربة تأمل مماثلة:

في صباح أحد الأيام، كنت أتأمل في مركز اليوجا كالمعتاد. كان ذلك يوم 30 نوفمبر.
لقد بدأت مؤخرًا بتجربة نوع من التأمل يتضمن تكرار المانترا التبتية في ذهني بالطريقة القديمة. أثناء القيام بذلك، فجأة ظهر أمامي منظر واضح لإله هانومان وهو يرقص على مذبح وعلى المقعد الموجود أمامه.



الرقص الهندي يتضمن حركة الجسم والرأس، حيث يتم تحريك الرأس من الجانب إلى الجانب. في هذه الحالة، كان إله هانومان يقوم بحركات متعرجة بشكل لا يمكن تصوره بالنسبة للإنسان. كان هناك مذبحان هنديان فخمين على التوالي أمام الواجهة والجانب الأيسر، وكان إله هانومان يرقص أمامهما.

في الهند، يتم هز الرأس من الجانب إلى الجانب عند الإجابة بـ "نعم"، ولكن يبدو أن الحركة كانت تتجاوز حدود حركة الرقبة. هل يمكن القول إنها تشبه حركة رقبة شخصية "كووداما" في فيلم الأميرة مونونوكي، ولكن بحركة أبطأ؟

علاوة على ذلك، كان إله هانومان يغني الأغنية التي يتم غناؤها عادةً في هذا المركز لليوجا وهو يرقص ويؤديها بدون موسيقى.

وله صوت رائع، عميق ورنان! إذا تم مناداتك بهذا الصوت، فستقع المرأة بالتأكيد في حبه، وحتى الرجل قد يشعر بالانجذاب بسبب صوته النقي والعميق والمبهج.

حركاته الجسمية وحركات رأسه غير طبيعية، وهو يؤدي الأغنية المعتادة في مركز اليوجا بدون موسيقى بصوت رائع. من خلال مشاهدة الحركات والأغنية، يبدو الأمر ممتعًا للغاية لدرجة أنك قد تبتسم وتضحك بشكل طبيعي، ولكن عندما تسمع الصوت فقط، فإنه يجعلك مفتونًا بسبب جماله.

إذا قيل لي إن الآلهة تصدر مثل هذا الصوت، فقد أقول "ربما".

في الرسم، لم أتمكن من رسم المذبح بشكل جيد، لذلك قمت برسمه بطريقة ما، ولكن في الواقع، كان المذبح فخمًا للغاية، وكان إله هانومان وسيمًا جدًا.

غالبًا ما يُقال في اليوجا أن هذا "غير مهم ويمكن تجاهله".

من ناحية أخرى، يقال من الناحية الروحية إن "هذه الصورة غالبًا ما تكون رسالة ينقلها روحك الحامية باستخدام صورة يسهل فهمها." يمكن لروحك الحامية تغيير شكلها بحرية، لذلك يبدو أن استخدام الآلهة المشهورة أسهل. ومع ذلك، فمن الشائع أن يخطئ المتلقي ويعتقد أنه "ظهر إله عظيم"، ولكن في معظم الأحيان، تكون روح حامية قد غيرت شكلها. هناك مستويات عليا وسفلية من الأرواح الحامية، ومن الضروري تحديد ذلك بناءً على الموجات المرئية واللفظية ومحتوى الرسالة. هذا ما يسمى "ساينوا" في الشنتو.

حسنًا، هذه المرة لم تكن هناك رسائل خاصة، وأعتقد أن روح أو كيان معين قد استعار شكل هانومان الذي يسهل فهمه... نظرًا لأنني لم أسمع اسمه، فإنه من المعروف أنه في كثير من الأحيان إذا سألت الاسم بشكل صحيح، فسوف يجيبون. ومع ذلك، لقد كنت مستمتعًا للغاية بالرقص والغناء، لذلك شاهدته بابتسامة وانتهى الأمر.

في الواقع، بعد التأمل، عندما فكرت في نفسي "ما هو الصوت الذي سمعته؟"، أجابني بصوت مماثل للصوت الذي سمعته في ذلك الوقت. أعتقد أنه ربما لم يكن هانومان الإله نفسه، بل روح حارسة أو كيان ما أجابني. ومع ذلك، عندما أفترض هذا، يظهر شعور داخلي يقول "لا لا". لذلك، يبدو أنني لم أكتشف بعد الهوية الحقيقية لهذا الكيان. إذا كان الأمر كذلك، فقد يكون شيئًا آخر غير هانومان نفسه، وليس روح حارسة، بل كيان آخر. ربما سأفهمه في النهاية. ما رأيك؟ أعتقد أنه قد يكون مرتبطًا بكيان أو جزء من كيان له علاقة بهانومان.